10. Спаситель

Salvación fue la palabra más escuchada en los últimos días precristianos, tanto en el judaísmo como en el mundo pagano. Mientras que en el mundo pagano, en el contexto brillante de la desesperación moral y la corrupción carnal, la salvación deseada se representaba con rasgos vagos y esquivos y la mirada de los paganos se volvía hacia Oriente, hacia los judíos, que ocultaban en sí mismos la salvación venidera, ί ων ἐστ ί ν 1118, se presentaba de cierta forma: esperaban la salvación como un bien teocrático nacional sobre la base de la justicia legalista y en el marco de una catástrofe escatológica trascendental 1119. El Evangelio estaba entretejido en este tejido de expectativas soteriológicas de la humanidad, revestido del lenguaje de las aspiraciones judías: trajo salvación al mundo, salvación a todos los que habían perecido en 1120. Sin embargo, lo más notable de la soteriología evangélica es que, si bien responde a las necesidades religiosas existentes de la humanidad, su contenido esencial fluye de un hecho completamente nuevo y creativamente original de la vida divina-filial de Cristo, el bien interior de la vida eterna revelada por Él. Apoyándose en su periferia en la conciencia empírica de las personas y proclamando el perdón de los pecadores, la paz de los agobiados, la libertad de los cautivos, el Evangelio encuentra la base principal de la idea de la salvación no en esta necesidad humana inmediata, sino en ese nuevo bien de la vida eterna, que se reveló por primera vez en Cristo. Considera al mundo verdaderamente perdido y muerto desde lo alto de esa nueva vida espiritual que Cristo trajo al mundo en su persona, en su experiencia personal. Por tanto, la salvación evangélica no sólo esconde en sí misma el juicio del mundo, sino que al mismo tiempo toda la soteriología evangélica, hasta el último punto, está incluida en la autoconciencia de Cristo, sólo de él todo fluye. Toda la enseñanza del evangelio acerca de la salvación se reduce a la enseñanza acerca del Salvador, y toda la enseñanza del evangelio acerca de Cristo el Salvador es sólo una revelación de Su autoconciencia. El cristianismo es enteramente obra de Cristo, arraigado en Su creatividad personal, y toda Su obra surge inmanentemente de Su relación íntima con Su Padre Celestial. Por este lado, todo un abismo separa el Evangelio de la soteriología judía, en la que el Mesías ocupaba un lugar secundario y era el ejecutor de tareas externamente determinadas o predeterminadas, una tarea externamente determinada. Por el contrario, en el cristianismo Cristo Salvador tiene una importancia central, y toda su obra tiene sus raíces en su experiencia religiosa personal, toda soteriología evangélica tiene un contenido interno, una certeza inmanente: no acepta nada del exterior, no se complica esencialmente con nada empírico. Es fácil ver que la soteriología teocrática popular judía, con su base legalista y su marco escatológico trascendental, resulta ser externa al Evangelio, y el Evangelio pone un nuevo contenido en sus imágenes. La transición de la mesiología judía al Evangelio y el esquema más cercano a la soteriología del Evangelio puede ser el sistema judío de nombres mesiánicos, que adquieren un significado primordial en la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la salvación, ya que toda salvación en el Evangelio resulta ser obra personal del Salvador. Desde el punto de vista evangélico, los nombres judíos del Mesías se dividen en tres secciones. En primer lugar, es necesario indicar la actitud del Maestro del Nuevo Testamento hacia el nombre Mesías-Cristo, que era en boca de los judíos el nombre más común y común para el Salvador que esperaban en 1121. Este nombre no estaba asociado principalmente con ningún aspecto de las aspiraciones mesiánicas del judaísmo, sino que abarcaba su totalidad. Esto explica la actitud de Jesús hacia él. Adoptó este nombre para sí mismo, lo consideró Su nombre, se “llamó” Cristo, pero no le asoció ningún concepto nuevo 1122. Se aplicó este nombre a Sí mismo en el sentido judío, pero su relación con otros nombres mesiánicos muestra que Él no era el Mesías en el sentido judío. En consecuencia, llamándose Mesías-Cristo, tomó sobre sí la obra del Mesías judío, tomó sobre sí este título y con ello dijo a todos los que esperaban la salvación mesiánica que sólo Él podía ser el Mesías, para que no esperaran ningún otro Mesías, que todos los que vinieron antes de Él eran ladrones y salteadores y los que vinieron después de Él eran falsos Cristos y engañadores 1123, por lo que se volvió inevitable y el único posible reconocer el camino de la salvación. eso se indica en el Evangelio y se aclara cuando se aplica a otros nombres mesiánicos. Se debe suponer que en el sentido místico más profundo Jesús era de hecho el Mesías, que en lo más profundo de Su autoconciencia había una conexión con la revelación creativa e histórica de Jehová 1124 de que Él sólo podía atribuirse a Sí mismo todo lo destinado en las Escrituras 1125; sin embargo, en el sentido histórico-racional del uso judío y las expectativas judías, Él no era el Mesías, la idea de la salvación espiritual del evangelio es completamente nueva en la historia de la religión judía, una revelación nueva y, además, personal de Jesús, de modo que en el sentido histórico-racional Él fue “llamado Cristo” - “Jesús, llamado Cristo” - Ἰ ησοῦς ὁ λεγ ό μενος Χριστ ό ς 1126. Este nombre era un nombre general en boca de Cristo, una designación de Su persona y Su obra, pero para nosotros el contenido de Su autoconciencia y la naturaleza de Su obra no está indicado por este nombre, ni por Su uso pasado en la historia judía del Antiguo Testamento, sino por el contenido posterior del Evangelio asociado con otros nombres mesiánicos. El segundo grupo de nombres mesiánicos desde el punto de vista evangélico está formado por los nombres “hijo de David” y “rey de Israel”, que denotan principalmente el lado nacional-teocrático de la soteriología judía. El nombre "hijo de David", que predeterminó para el Mesías la tarea de restaurar "el trono de su padre David y reinar sobre la casa de Jacob para siempre" 1127, aparentemente fue muy popular 1128. Y que en boca del pueblo judío este no era un título simple, sino que se asociaban brillantes sueños nacionales y políticos, esto se desprende de los intentos del pueblo de "tomar a Jesús y hacerlo rey" 1129 y de la entusiasta reunión que se le brindó. al entrar en Jerusalén. Conocemos la actitud de Cristo ante esta designación mesiánica y ante las expectativas políticas asociadas a ella. Después de los solemnes saludos del pueblo al entrar en Jerusalén, Cristo tuvo una significativa conversación con los fariseos, en la que les explicó que el Mesías espiritual no puede ser hijo de David, ya que Él es su señor 1130: así se separaron los nombres Cristo e hijo de David, es decir, Al mesianismo evangélico se le quitó el carácter político-nacional. Y esto a pesar de que Cristo predicó la venida del reino de Dios y se llamó a sí mismo rey de este reino, como se revela en muchas parábolas del evangelio 1131. Sin embargo, sabemos por la enseñanza del Evangelio sobre la vida eterna que ninguna característica del reino mundano puede tener lugar en la sociedad de Sus discípulos 1132. El reino, como una fiesta, la luz, en el Evangelio de 1133 es solo un símbolo de bendiciones espirituales. Al renunciar al título de “Hijo de David”, Cristo rechazó decisivamente de su reino espiritual cualquier parecido con un reinado mundano, terrenal y pagano. Su reino no es de este mundo. Se llama a sí mismo rey en el sentido exclusivo de dueño y predicador de la verdad 1134. Así, Cristo, rechazando el título de “hijo de David”, eliminó de su obra los objetivos político-nacionales; Se llamó a sí mismo rey figurativo sólo porque los judíos esperaban un rey en la persona del Mesías, y sólo para reducir los pensamientos políticos de Israel a los beneficios del reino de los cielos. Por eso el odio de los judíos hacia Él, como “Rey de los judíos”, era fuerte. El tercer grupo está formado por los nombres judíos del Mesías “Hijo de Dios” e “Hijo del Hombre”, adoptados decididamente por Cristo con un nuevo significado que les ha otorgado. De estos, el nombre “Hijo de Dios” denota la vida personal interior de Cristo, Su relación íntima con el Padre Celestial, y el nombre “Hijo del Hombre” abarca Su obra histórica, Su servicio salvador a la raza humana. Tanto el mundo pagano como el judío conocían la filiación. Los paganos entendían a los hijos de Dios como nacidos físicamente de dioses, principalmente nacidos del matrimonio de dioses con madres humanas. Esas ideas físicas sobre los dioses eran contrarias a la visión monoteísta de los judíos. En el lenguaje del Antiguo Testamento, la filiación de Dios sirve como imagen para expresar las relaciones providenciales de Dios con el hombre, para expresar la relación externa de la elección de Dios y el favor celestial. En el judaísmo posterior, esta elección del Hijo de Dios recibió una certeza mesiánica personal. En este sentido, el nombre Hijo de Dios se encuentra a menudo en la historia del evangelio, en aplicación a Cristo, en llamamientos a Él desde el cielo 1135, de personas y de espíritus inmundos 1136. El Evangelio, como el Antiguo Testamento, es ajeno al concepto físico pagano de la filiación con Dios, y la enseñanza de Cristo sobre la filiación con Dios tiene como punto de partida ideas judías del Antiguo Testamento. Pero Cristo no se detiene en esto último. A través de la densidad de las esperanzas religiosas en la elección de Dios, Él conduce a la idea de la filiación con Dios, como un nacimiento espiritual de Dios, una relación espiritual con Él, la posesión real de la vida divina, la verdadera revelación de Dios en la vida humana. Para la cuestión de la relación de la filiación del evangelio con la idea del Antiguo Testamento de la elección de Dios, la historia de las tentaciones de Cristo en el desierto tiene una importancia decisiva. Las tentaciones de Cristo surgieron de la idea del Antiguo Testamento de la filiación con Dios, como una idea de benevolencia celestial visible hacia el hombre, como una idea mesiánico-teocrática, y fueron rechazadas por Cristo en nombre de la comunicación espiritualmente real entre el hombre y Dios. La filiación evangélica con Dios consiste en la experiencia real del amor divino absoluto de una persona, en la posesión real de la libertad del antropocentrismo ético y la bienaventuranza de la vida eterna. En el sistema de términos evangélicos, la filiación de Dios es la menos abstracta y figurativa, la más válida en términos de experiencia y la más rica en contenido real. En este punto, la enseñanza evangélica coincide con la experiencia interior de Cristo, revelada en la vida histórica de la humanidad. La idea de filiación con Dios da el contenido principal a todo el Evangelio, y se revela en la enseñanza del Evangelio sobre la paternidad, la justicia espiritual y la vida eterna. Dado que la filiación de Cristo en su aspecto esencial es asimilada por todos los creyentes, y la enseñanza sobre la filiación de Dios en su contenido espiritual se revela a lo largo de toda la enseñanza evangélica; en la medida en que la doctrina de la filiación de Dios, al ser parte de la enseñanza de Cristo sobre su persona, no agota la cristología evangélica. La cristología evangélica, presuponiendo la doctrina de la filiación con Dios, tiene como contenido propio las características individuales de la filiación de Cristo con Dios: es la enseñanza de Cristo sobre sí mismo no como sobre υἱὸς θεοῦ, sino como sobre ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ, no como uno de los hijos, sino como el unigénito. Hijo de Dios 1137. Que esto es lo que enseña el Evangelio, es difícil objetarlo. Cristo dijo de Sí mismo que bajó del cielo, vino de Dios, vino del Padre y vino al mundo 1138; Se llamó a sí mismo descendido del cielo, el Hijo del hombre que está en el cielo 1139. Y aunque no se puede negar que esta fraseología es una característica del cuarto Evangelio; sin embargo, el significado esencial de estos dichos está profundamente arraigado en todo el contenido de la enseñanza del Evangelio. Si estos dichos no estuvieran en el Evangelio, la idea principal expresada en ellos constituiría una conclusión necesaria de los datos de la enseñanza del Evangelio. Para el Evangelio, el concepto de una nueva revelación, de una nueva experiencia de las experiencias divinas es esencial e inalienable. La vida eterna, que excede los límites naturales-evolutivos de la vida mundana, es la plantación del Padre Celestial, la inspiración de Su espíritu. La novedad del Evangelio no está en una palabra, ni en una sola palabra, sino en la realidad de experiencias inéditas que comenzaron en Cristo. De aquí surge la excepcional importancia mundial del Evangelio, no sólo en comparación con las enseñanzas filosóficas, sino también con las de otras religiones. En este sentido, el Evangelio se diferencia de la religión china, que incluso en las enseñanzas de los sabios sigue teniendo una base completamente tradicional; también se diferencia del budismo, en el que lo sin precedentes se da sólo en la intuición personal, en la comprensión teórica de la verdad, razón por la cual el vacío de un resultado negativo es inevitable aquí. Ni siquiera hablemos de la abstracción de la filosofía religiosa de los pueblos clásicos. Al contrario, la novedad del Evangelio está en la realidad de la experiencia espiritual. Si el Evangelio no tuviera un hecho nuevo de vida espiritual debajo de él, su significado se desvanecería hasta el último grado. La doctrina teórica de la filiación del hombre con Dios tiene muy poco valor. El Evangelio quedaría por debajo de cualquier otra creatividad, religiosa o estética. No tendría una fuerza igual a la inspiración, que en el cristianismo es reemplazada por la realidad espiritual. Todo nos obliga a entender la obra de Cristo no como una invención teórica, sino como creatividad viva, revelación viva del Padre Celestial. Si la filiación con Dios es esencialmente un nacimiento del Padre, un nuevo movimiento “espiritual” junto con el desarrollo histórico-natural, entonces el fundador de la vida espiritual sólo podría ser el primogénito del Padre. Su diferencia histórico-natural de los hijos posteriores es que Él nace del Padre, mientras que ellos son regenerados. Y esto se basa en los hechos sólidos de la historia del evangelio. En Él se dio inmediatamente la autoconciencia de Dios, y no una conclusión lógica. Él nació de esta manera, y no es que gradualmente llegó a la convicción de su filiación con Dios. Entonces, en Él, la autoconciencia filial de Dios era la base completa y suficiente para la actividad vital consciente: toda su vida estuvo determinada por esta autoconciencia; Él era sólo el Hijo de Dios. Esto sólo es posible generalizar en el reconocimiento de que en Él la autoconciencia de Dios era natural, que Él era Hijo de Dios por naturaleza, es decir, desde su nacimiento: nació espiritualmente por naturaleza. Abandonaríamos el terreno del pensamiento religioso si reconociéramos que es posible agotar el misterio de la filiación de Cristo con Dios y sustituirlo por alguna fórmula abstracta. Pero sólo señalaremos un hecho de la historia del Evangelio, equivalente a las consideraciones anteriores sobre la filiación de Cristo, si decimos que Cristo, hablando por la obra de la predicación, viniendo al mundo - ἐρχόμενος εἰς τὸν κόσμον 1140, se reconoció como venido del Padre y solo en el mundo 1141. El antropocentrismo, que reside en la esencia de la filiación con Dios, se complicó en Cristo por el rasgo histórico de que vino al mundo como el único Hijo de Dios. En este rasgo histórico-natural de la filiación de Cristo se da la base completa de toda la obra de la salvación: su idea, motivos y método de realización. Cristo vino como Salvador del mundo 1142 y vio su llamado en la salvación de las almas, porque llevaba dentro de sí los beneficios espirituales de la vida divina eterna, en comparación con la cual todos los bienes mundanos resultan insignificantes y desde cuya altura toda existencia mundana es una vegetación muerta. Todo su significado salvífico se basa en su filiación con Dios. Como Hijo, tiene vida en sí mismo y tiene completa libertad y conocimiento 1143 - y resucita a los hombres, les da libertad, los hace hijos de luz. Sólo de Él podían los hombres recibir las bendiciones de la vida verdadera, sólo a través de Él podían llegar al Padre Celestial, Él era para ellos el único camino, verdad y vida 1144. En esto, todos los discursos de Cristo sobre la posición única e incomparable de su persona en la historia mundial, en las relaciones universales de la humanidad con Dios, tienen un sólido apoyo y una explicación suficiente. Próximo. Los motivos soteriológicos también tienen sus raíces en su plenitud integral en la autoconciencia divinamente filial de Cristo. Se dan en el divino amor filial, en el amor de Dios al Hijo por el mundo entero 1146. Quien se sentía en sí mismo hijo-heredero, enviado a la viña del Padre, llevaba toda su tarea, toda su obra en lo más profundo de su corazón. Sabía lo que “debía” hacer 1147, no como esclavo, no como discípulo, sino como hijo, conduciendo igualmente con el Padre 1148. La vida divina eterna, llena de amor absoluto, tiene en sí misma el principio de la autocomunicación, de la revelación, de la expansión, del descubrimiento. Y para ello no necesita ningún empujón externo, excepto la presencia de un mundo angustiado, almas que perecen, ovejas dispersas, convertir el amor en compasión; no necesita convicción externa, ni planes trazados ni instrucciones externas. Finalmente, el método de llevar a cabo la obra de salvación, con la simplicidad de la igualdad matemática, surgió del contenido básico de la filiación espiritual con Dios. La obra del Hijo de Dios en relación con el mundo es incomparable con cualquier otra vocación, tanto mundana como religiosa, en su absoluta sencillez, en la autosuficiencia de sus fundamentos internos: la única obra del Hijo de Dios, que posee realmente el beneficio de la vida eterna, es transmitir a los hombres su vida eterna y abundante, vivificarlos con la autoconciencia filial de Dios, concederles la libertad filial de Dios, hacerlos hijos del Padre Celestial 1149. Absoluto. sólo conduce al absoluto, la libertad a la libertad y la vida a la vida: la relación del amor divino-filial es igual a su propia esencia. El grano de trigo de la vida espiritual, sin morir por el fruto, sin morir por los demás, queda solo y se seca: la plenitud de la propia vida está en darse a los demás, en pasar al fruto 1150. La bienaventuranza del amor es darse, sacrificarse 1151; El grado más alto del amor es dar la vida por tus amigos 1152. Y esto incluso desde los extremos de la objetividad religiosa, desde el Padre: amar al Hijo porque Él entrega su alma por los hombres 1153. Todos los beneficios de la filiación con Dios se realizan y coronan en el sacrificio de sí mismo, de modo que la única vocación y la tarea inevitable del Hijo es transmitirse completamente a los hombres, ser pan de Dios para el mundo, pan de vida, dar su carne y su sangre por la vida del mundo 1154. Ni un solo punto de la La enseñanza del Evangelio se expresa con tanta claridad como ésta. Algunos dichos que denotan la tarea del Hijo de Dios, tales como: siembra los hijos del reino, los hijos de Dios 1155, o: el que se sienta sobre Mí vivirá de Mí 1156, dichos profundamente arraigados en todo el Evangelio, muestran que estamos ante una creatividad religiosa, que surge de las profundidades inalcanzables de la vida espiritual real, con una verdad religiosa que revela la experiencia real. Todas las demás partes de la soteriología evangélica, todos los demás elementos de la obra de Cristo se concentran en torno a este núcleo principal y lo complican sólo periféricamente, hasta el punto de entrar en contacto con la vida histórica existente, sin añadir nada a su esencia. Así Cristo fue maestro, dio testimonio de la verdad e iluminó al mundo 1157. Pero toda su enseñanza tenía como único tema la vida eterna, enseñó sólo cómo el hombre puede llegar a ser hijo de Dios: su enseñanza no contiene un solo elemento gnóstico, no tiene complejidad gnóstica. Fue legislador, pero toda su ley se basa en el principio de autonomía filial, de libertad filial. Es juez, pero juzga al mundo sólo como Hijo de Dios 1158, como el que siembra hijos de Dios, que da vida eterna al mundo... La salvación del Evangelio en su idea, motivos y método de implementación se nos revela no solo desde el lado positivo, sino también desde el lado negativo. Estamos persistentemente adoctrinados sobre lo que debería ser la fe evangélica, nuestra relación con Cristo y lo que no puede ser. El don del Evangelio, como obra de creatividad viva, no permite compromisos, no tolera convenciones. Puede ser recibido con dignidad, en su medida, en su verdadero sentido. No hay posibilidad de uso tortuoso, muestreo parcial, aplicación condicional y no hay esperanza para la condescendencia sentimental del donante. Todos están invitados, pero los que no llevan el traje de boda son severamente rechazados. Sólo los hijos reales, hijos de Dios, nacidos espiritualmente y libres espiritualmente pueden asistir a la fiesta. No hay lugar para nada servil o sumiso. El verdadero nacimiento de Dios no puede ser sustituido por un grito cobarde: "¡Señor! ¡Dios!" - y tímida ayuda 1159. Así, en particular, Cristo fue maestro y mentor, el único maestro y el único mentor 1160. Enseñó como ningún hombre jamás había enseñado 1161: enseñó con tal autoridad que no sólo los escribas y fariseos 1162, sino tampoco ninguno de los profetas. No se basó en ninguna evidencia externa excepto la de Su Padre 1163; Dijo lo que Él mismo escuchó del Padre 1164, habló por Él, porque tenía al Padre en Sí 1165. Sólo Él poseía la verdad religiosa y poseía toda la verdad 1166. Era completamente independiente de los escritos proféticos, con total libertad movió el centro de gravedad de ellos, redujo uno a lo históricamente condicional y elevó el otro a lo eterno e inmutable 1167. Como tal autoridad religiosa, Cristo exigía confianza de sus oyentes y discípulos 1168... Sin embargo, la confianza expresa sólo la etapa inicial en la relación viva de los discípulos con Cristo. Lo importante aquí no es sólo que a todos se les dé un criterio para probar la enseñanza del Evangelio 1169, sino también que Cristo llame a sí sólo a aquellos a quienes el Padre mismo atrae 1170, reviviendo la espiritualidad divina en cada creyente. La verdad evangélica se transmite al creyente no sólo en la plenitud de su contenido, sino también en la originalidad imprecisa de la libre creatividad 1171: la verdad evangélica hace libres a quienes la asimilan 1172. En el campo de la enseñanza cristiana, más que en otros campos, el estudiante, una vez mejorado, se vuelve como un maestro 1173. La comida de la verdad cristiana no tiene migajas que caigan a los perros 1174 - es sólo para los caballeros, para los amigos del maestro 1175. Y si la autoridad de Cristo hubiera sido un ápice menor de la que poseía, si no hubiera sido absoluta, habría aplastado a los discípulos. Pero ésta era la autoridad de la libertad divinamente filial, que es asimilada por todo creyente. Entonces la fe en Cristo es confianza en Él, fe en su poder y, sobre todo, en su poder milagroso, fe en sus obras, que nadie más ha hecho 1176. Tal fue la fe inicial de sus discípulos... Pero la confianza en Cristo no constituye la esencia de la fe evangélica, el paso final en la relación de los discípulos con Él. Lo que se requiere de ellos es una fe omnipotente, para la cual nada es imposible 1177. El que cree en Cristo tiene poder para hacer las obras que Cristo hizo, y cosas aún mayores; en este último resultado, no es Cristo quien intercede por ellos ante el Padre, sino que el Padre mismo los ama 1178. Este llamado evangélico a la fe omnipotente recibe un matiz especial en los rayos de la enseñanza evangélica sobre la completa abnegación cristiana, con la que la fe evangélica está indisolublemente ligada, y sobre el significado simbólico de los milagros de Cristo, ya que su historia sirve como un caparazón de bendiciones espirituales y está coronada por la libertad espiritual de los creyentes. Por lo tanto, los discípulos de Cristo están convencidos de no regocijarse en el don del poder milagroso, sino de regocijarse en las bendiciones internas de la vida espiritual 1179. Al mismo tiempo, la posesión del poder omnipotente de Cristo (profecía, expulsión de demonios y otros milagros en su nombre) no proporciona garantía para la salvación del hombre, ya que aquellos que poseen el poder milagroso de Cristo, pero no tienen su vida eterna espiritual, son severamente expulsados ​​del reino de Dios. 1180. Así, se cortan todos los caminos para eludir el único don que ofrece el Evangelio: el don de la filiación con Dios y la vida espiritual eterna. No hay manera de interpretar el Evangelio en el sentido de una misericordia celestial arbitraria, que puede usarse según la medida condicional de las consideraciones cotidianas. Cristo tenía una tarea, que le fue indicada por su propio corazón, su propia conciencia de sí mismo: conceder a las personas los beneficios de su filiación con Dios, morar espiritualmente en ellas. Dado que Él realmente cumplió esta tarea, realizó Su filiación de Dios en las condiciones de la vida humana real, Él es el Hijo del hombre. El mismo hecho de que sólo Cristo sea llamado Hijo de Dios e Hijo del Hombre indica la inseparabilidad de estos nombres. Esto último se menciona directamente en las páginas del Evangelio. La confesión de Pedro, tan importante en el curso de la historia del evangelio: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo”, fue pronunciada por él en respuesta a la expresiva pregunta de Cristo: “¿Quién decís que soy (Yo) el Hijo del Hombre?” 1181 La confesión, que constituyó la piedra angular de la construcción evangélica, obra salvadora de Cristo, fue el reconocimiento del Hijo de Dios en el Hijo del Hombre. La imagen del Hijo del Hombre reviste la esencia del hijo divino, la lleva en sí y la revela al mundo. Si el nombre de Cristo, el Hijo de Dios, denota Su esencia espiritual, la realidad misma de Su vida personal interior, incluido el primogénito natural-espiritual del Padre, entonces el nombre Hijo del Hombre abarca Su obra histórica individual, Su servicio histórico a la salvación del género humano, Su apariencia histórica externa. El nombre Hijo del Hombre indica más fielmente la humillación salvadora de Cristo, la revelación de la gloria divina en condiciones de humillación humana. La relación entre las imágenes del Hijo de Dios y del Hijo del Hombre puede expresarse mediante la fórmula patrística: “El Hijo de Dios se hizo Hijo del Hombre para que nosotros fuéramos hijos de Dios”. Esta fórmula, encontrada entre los padres menos dependientes de la filosofía pagana, tiene una base evangélica. Y que, saliendo de su oscuridad, de su soledad al servicio público, Cristo se convirtió verdaderamente en Hijo del hombre, revestido de la humillación de esta imagen, su estancia en el desierto, donde rechazó la tentación de la gloria divina externa, la elección externa de Dios y el favor celestial, nos convence de ello. La indiscutible realidad de estas tentaciones de Cristo y la continua serie de dichos, principalmente dedicados al nombre del Hijo del Hombre, en los que se explica la idea de la revelación salvadora de la gloria en la humillación y el sufrimiento, en la abnegación del amor, ponen fuera de toda duda que aquí nos encontramos con la obra voluntaria y consciente de Cristo. Y hasta qué punto esta idea no es accidental en el Evangelio lo demuestra el hecho de que Cristo con mayor frecuencia se llamó a sí mismo Hijo del Hombre. Antes de Cristo, el nombre Hijo del Hombre se usaba en el sentido judío de apocalipticismo escatológico trascendental o en el sentido profético de un siervo de Dios, un justo sufriente. En la imagen evangélica del Hijo del Hombre encontramos ambos rasgos, y se fusionan, y esta nueva combinación de gloria con humillación y sufrimiento revela la idea original del evangelio. Son sorprendentes las huellas del apocalipticismo judío en la imagen evangélica del Hijo del Hombre. Esto incluye numerosos dichos sobre la venida 1182, o revelación (ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρ ώ που ἀπο καλύπτεται) 1183 del Hijo del hombre, en su día 1184, en su gloria y su Padre 1185 o en su reino 1186, sobre la procesión del Hijo del hombre sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria, sobre la señal del Hijo del hombre en el cielo, sobre su asiento en el trono de su gloria, o a la diestra del poder, sobre el envío de ángeles con fuerte trompeta 1187, sobre la resurrección del Hijo del hombre 1188. Hay que pensar que los discursos de Cristo sobre su gloria celestial tenían un significado real para Él, que realmente esperaba la glorificación del Padre Celestial. Sin embargo, las formas específicas del apocalipticismo judío, en las que Él expresó su verdad religiosa, no pueden dejar de reconocerse como un caparazón simbólico de experiencias internas. Hay que tener en cuenta que estas formas específicas están tomadas del apocalipticismo judío sin ningún cambio. No es difícil ver que, por analogía con otras antiguas formas de pensamiento religioso, este préstamo evangélico tenía el significado de un camino muy transitado a lo largo del cual se introdujeron imperceptiblemente nuevos contenidos en el campo religioso, en lugar de la asimilación de viejas formas en nuevos contenidos religiosos. En este caso, el nuevo contenido está marcado por la conexión, inusual en la contemplación religiosa judía, entre la gloria celestial del Hijo del Hombre y su humillación, sufrimiento y muerte. Hay indicaciones directas de esto en el Evangelio de 1189, pero también cobran significado los términos cronológicos de la venida del Hijo del Hombre. Cae durante el tiempo del sufrimiento de Cristo. En los últimos días de su vida dijo: "Ha llegado la hora en que el Hijo del hombre debe ser glorificado", y explicó expresivamente que se refería a la gloria de su muerte expiatoria 1190. Comenzó su conversación de despedida con sus discípulos con las palabras: "ahora el Hijo del hombre es glorificado, y Dios es glorificado en él" 1191. También al comienzo de la oración sacerdotal, dijo: "¡Padre! Ha llegado la hora, glorifica a tu Hijo, para que el Hijo te glorifique” 1192. A sus jueces, en vísperas de su muerte, respondió: “desde ahora veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del poder y viniendo sobre las nubes del cielo” 1193. La enseñanza general evangélica sobre la recompensa del Padre Celestial, que se da al creyente en medio de los sufrimientos de la vida temporal y no tiene el carácter de glorificación externa, coincide completamente con sus discursos sobre la gloria del Hijo del Hombre. En lo que respecta al sufrimiento y la muerte, sólo se encubre simbólicamente con imágenes específicas del apocalipticismo judío. La resurrección anunciada del Hijo del Hombre no cambia nada en este caso, ya que, más que cualquier otro aspecto de la gloria celestial del Hijo del Hombre, está esencialmente relacionada con la muerte y, en virtud de esta conexión, debe ser interpretada espiritualmente. Una vez más no podemos dejar de recordar la enseñanza del Evangelio sobre la vida eterna. Por tanto, reconociendo que la resurrección de Cristo en el Evangelio reemplaza la imagen judeoapocalíptica del Hijo del Hombre, debemos estar de acuerdo en que se trata de la sustitución de las imágenes externas de la gloria celestial por una comprensión espiritual de las mismas. No hay razón para ver en la resurrección de Cristo un nuevo terreno sobre el cual podrían trasplantarse los viejos frutos del apocalipticismo judío. La estrecha conexión de la gloria celestial del Hijo del Hombre con su humillación, sufrimiento y muerte llama nuestra atención sobre los rasgos proféticos del siervo de Dios a imagen del Hijo del Hombre. Los pasajes del Evangelio relatados aquí son numerosos. Casi todos los discursos y dichos de Cristo sobre Su humillación, sufrimiento y muerte están unidos a la imagen del Hijo del Hombre 1194. Al hablar de la humillación y el sufrimiento del Hijo del Hombre, es necesario tener presente su significado mesiánico: fueron aceptados voluntariamente por Cristo 1195, en cumplimiento de la voluntad de Dios 1196, para la salvación de los hombres. El Hijo del Hombre vino a buscar y salvar a los perdidos 1197, a salvar al mundo 1198. El Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y dar su vida en rescate por muchos 1199. La actividad social de Cristo es la actividad del Hijo del hombre: el que siembra la buena semilla, los hijos del reino, es el Hijo del hombre 1200. En particular, las humillaciones y privaciones manifestadas en la vida de Cristo son causadas por los propósitos de su ministerio: no tiene dónde recostar su cabeza como maestro errante. 1201; Es amigo de publicanos y pecadores, buscando su vergonzosa compañía, porque vino a buscar lo perdido y perdido 1202. Especialmente la muerte del Hijo del Hombre es su obra mesiánica: Cristo salió a su encuentro con la clara conciencia de su salvación para el hombre. Esto explica la notable circunstancia de que comenzó a hablar abiertamente a sus discípulos acerca de su muerte desde un cierto momento de su actividad, desde el momento en que los discípulos, bajo Cesarea de Filipo, lo confesaron como Cristo, el Hijo del Dios vivo 1203. Con la expresividad y el alivio de pensamiento que se podría desear, se pone en perspectiva que Cristo, como Mesías preparado, debe recorrer el camino de la cruz, que la gloria exterior del Hijo del Hombre, la gloria de los milagros y del resplandor, es el camino inicial hacia el último acto de la muerte expiatoria 1204. En la humillación y el sufrimiento aceptado voluntariamente por Cristo por causa de la obra de Dios, se cumplió plenamente la imagen profética del Hijo del Hombre, siervo de Dios. Pero este cumplimiento de la imagen profética fue acompañado por la inevitable introducción en ella de una nueva corriente. El siervo profético de Dios esperó la justificación externa, el Hijo del Hombre evangélico lleva en sí la gloria divina. Y así como el elemento del sufrimiento el Evangelio introdujo un principio nuevo y transformador en la imagen apocalíptica del Hijo del Hombre, así el elemento de la gloria divina introduce un principio transformador en la imagen profética del Hijo del Hombre, de modo que los rasgos de ambas imágenes se fusionan armoniosamente en una sola imagen. El Hijo del Hombre evangélico lleva en sí la gloria divina que justifica la humillación y el sufrimiento. La gloria del Hijo del Hombre es la misma gloria del Hijo de Dios, pero sólo manifestada, confirmada en las condiciones de la vida humana, comunicada a los demás hombres: la gloria del Hijo del Hombre al conceder a los hombres los beneficios de la filiación con Dios. Un hecho muy elocuente y significativo de la historia evangélica es que todos los aspectos del bien del hijo de Dios se repiten a imagen del Hijo, el humano: El Hijo del hombre da vida eterna a los hombres 1205, El Hijo del hombre es el que siembra la buena semilla, los hijos del reino, en el campo del mundo 1206, El Hijo del hombre vino a buscar y salvar lo perdido 1207, El Hijo del hombre vino a dar su vida en rescate para muchos 1208, El Hijo hombre es señor del sábado 1209, el Hijo del hombre tiene autoridad para ejecutar el juicio 1210, el Hijo del hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar los pecados 1211. Dicho brevemente, el Hijo del hombre es el mismo Hijo de Dios, revelado en el movimiento vivo de la actividad histórica. Las bendiciones del Hijo de Dios se convierten en bendiciones históricas en la abnegación y el sufrimiento del Hijo del Hombre; la gloria eterna del Hijo de Dios se convierte en gloria real en la humillación del Hijo del hombre 1212. El juicio, que pertenece esencialmente al Hijo de Dios, es revelado por Él en realidad, ya que actúa como Hijo del hombre 1213. El Hijo de Dios tiene vida en sí mismo, pero el Hijo del Hombre da a los hombres el alimento de la vida eterna, porque Dios lo selló 1214. El Hijo de Dios es glorificado en el Hijo del Hombre en realidad porque a través de la humillación y sufrimiento del Hijo del Hombre, la gloria divina pasa a ser propiedad de los hombres 1215. En este caso, debemos recordar también que el Hijo del Hombre es filológicamente igual al hombre 1216, de modo que el poder del Hijo del Hombre sobre el sábado es el poder del hombre sobre él 1217 y el poder del Hijo del Hombre para perdonar los pecados en la tierra es el poder dado de Dios a los hombres 1218. Que hijo del hombre signifique filológicamente lo mismo que hombre, esto no significa que Cristo fuera uno de los hijos de los hombres; Él era ὁυἱὸς τοῦἀνθρώπου. La peculiaridad histórica de su obra corresponde a la originalidad de su filiación con Dios. Ambos abrazan el nombre de Cristo, dándole contenido real. Pero esto sugiere que en la exclusividad misma de su obra histórica se concibe la universalidad del objetivo: se hizo Hijo del Hombre para hacer a todos hijos de Dios. Para Él, una acción excepcional fue convertirse en uno entre muchos, una acción que tuvo el carácter de una hazaña, una acción salvadora. Y si dijimos que la idea de la salvación, sus motivos y su método surgieron esencialmente de la autoconciencia de Dios-hijo de Cristo, entonces todavía no decimos que la obra de Cristo estuvo separada de la realidad histórica. Por el contrario, así como el amor divinamente filial de Cristo abrazó al mundo entero en 1219, así en sus resultados su obra resulta ser un acontecimiento histórico-religioso. Sólo debemos negar cualquier accidente histórico en este asunto, debemos deducir todo su significado y todo lo esencial en él de la única filiación de Cristo, de las propiedades de su vida espiritual personal, de su creatividad personal; pero el resultado histórico mundial ya está incluido en la esencia de su filiación con Dios. La imagen del Hijo del Hombre surge inevitablemente de la imagen del Hijo de Dios. La filiación de Cristo se “completa” en la humillación y el sufrimiento del Hijo del Hombre. El lugar del cristianismo en la historia, su significado histórico-mundial nos revela más el alma de Cristo, las profundidades de su autoconciencia. Cuando Cristo dijo: "Yo soy el Hijo de Dios", entonces este momento fue el momento de una revolución decisiva en los destinos religiosos e históricos de la humanidad: a partir de ese momento, Dios se convirtió realmente en el Padre del hombre. Si ya no se puede olvidar la intuición religiosa de Uno de los hijos de los hombres; entonces la filiación real de uno le da el significado del segundo Adán. Pero la filiación de Dios, en términos internos, conduce al renacimiento de los demás, a su realización histórica. Y esto no es como ejecutar un plan predeterminado con éxito garantizado: la obra del Hijo del Hombre era un problema histórico-religioso con todo el peso de una hazaña viviente. ¿Y en qué medida en el hecho de la propia filiación con Dios se dan todas las bases para la obra salvadora y no queda ni la más mínima posibilidad de duda? de la misma manera, la obra misma del Hijo del Hombre lo involucró en la lucha histórico-religiosa del hombre con Dios, y le transfirió todo el peso de la fe religiosa. En la imagen del Hijo del Hombre vemos una tarea histórico-religiosa establecida: la tarea de la fe en la filiación de Dios de una persona humillada. Sabemos que en la historia del evangelio este problema fue resuelto: los discípulos de Cristo creyeron en la filiación de Dios del humillado Hijo del Hombre. Y esta decisión no sólo tiene la indelebilidad de la intuición, sino también la fuerza real del renacimiento del corazón, que ha experimentado la humanidad cristiana. Así como la humanidad precristiana orgánicamente no podía reconocer al elegido de Dios en un esclavo despreciado, en un criminal deshonrado, en un lisiado y mendigo, así como no podía romper entre el favor celestial y entre la gloria de la nación elegida, el origen real, la riqueza, el honor, etc. Buena suerte; Así, para la humanidad cristiana, la convicción más indudable es la independencia de la vida espiritual divina de la gloria exterior. Y esta percepción, este renacimiento del corazón humano tuvo lugar dentro de los confines de la historia del evangelio: entonces el problema de la fe quedó resuelto. ¿Pero la grandeza y el poder del resultado no sugieren una correspondiente grandeza del culpable? ¿No deberíamos reconocer una conciencia superior en Aquel que llevaba la imagen del Hijo del hombre? ¿No fue un problema tan majestuoso en sus resultados religiosos e históricos planteado con una clara conciencia de su importancia y resuelto con todo el peso de una hazaña viviente? Ninguna filología o historia nos dará una solución a todas las preguntas que plantea la enseñanza del Evangelio sobre el Hijo del Hombre, a menos que penetremos en el área de la verdadera psicología de Cristo, sus experiencias reales. Debemos imaginar al Maestro de Nazaret con el secreto del Hijo del Hombre profundamente escondido en su corazón. Sólo Él conocía y conocía clara y firmemente la tarea religiosa que se resolvió en Su obra. Él dijo a sus discípulos: “Ahora no podéis comprender todas Mis palabras, ahora no sabéis lo que hago, ahora no podéis seguirme; después de que comprendáis Mi palabra, después de que entendáis, después de que me sigáis, recordad todo y entendéis, así no tendréis nada que preguntar, no habrá parábolas ni acertijos para vosotros” 1220. Y cuando fue a la muerte, sabía que estaba dejando a sus discípulos la mayor tentación de la muerte 1221, y sabía que todo el éxito de su causa, la solución a la cuestión del mundo religioso, dependía de su victoria sobre esta tentación. Todo este misterio, con toda la claridad del problema planteado, con toda la gravedad de la fe en el hombre asociada a él, está escondido en el nombre del Hijo del Hombre. Este misterio se hace sentir en el hecho de que Cristo, según el testimonio de los cuatro evangelios, hablaba habitualmente del Hijo del Hombre en tercera persona. Llamando a Dios: “Mi Padre Celestial” y predicando al final: “Yo soy el Hijo de Dios” 1222, Cristo no dijo: “Yo soy el Hijo del hombre”, sino que habló del Hijo del hombre: “El Hijo del hombre no tiene dónde recostar su cabeza... El Hijo del hombre os da vida eterna... El Hijo del hombre vendrá en gloria”... Esto expresa un pensamiento fuerte y duradero de que en Cristo, el Hijo del hombre, el problema de la fe divinamente filial recibió una objetividad histórica. Y otro hecho notable es que sólo Cristo mismo se llamó Hijo del hombre, que desde la muerte de Cristo este nombre desaparece del lenguaje cristiano, que ya no se encuentra en el apóstol Pablo ni en los padres posteriores de la iglesia; encontró una solución real, la pregunta fue respondida, el misterio fue resuelto y por lo tanto ya no hay base para la pregunta, para la parábola, para la imagen simbólica del Hijo del Hombre 1223. Este nombre era apropiado cuando se podía hablar de vergüenza para quien llevaba este nombre. “¿Quién se avergonzará de mí?” 1224: estas palabras emanan tal realismo, tal verdad inimaginable, que el corazón atormentado del Hijo del Hombre parece quedar desnudo ante nosotros, como si se estuviera desarrollando un drama evangélico vivo, un caso histórico vivo. Todas estas preguntas nos interesan porque la vida religiosa personal de Cristo, su psicología, contiene el origen del cristianismo. El Evangelio en su base psicológica y revelación salvífica no es para nosotros más que el nacimiento histórico de esa vida espiritual y religiosa, que constituye ahora propiedad inalienable de la humanidad cristiana. Y cómo no se puede penetrar en esta revelación sin la simpatía de la experiencia personal; y, a la inversa, es imposible comprender los primeros monumentos cristianos y la historia del cristianismo primitivo sin la psicología de Cristo. Esto determina la posición de la cristología evangélica en el sistema de enseñanza evangélica. En medio de toda la humillación y de todos los sufrimientos de Cristo, el poder salvador se atribuye predominantemente a Su muerte a manos de los pecadores. La hora de la muerte es “Su” hora en la que “Él vino”, predeterminada por Él desde el Padre 1225. Cuando habló de ese borde venidero, hasta el cual los discípulos no comprendieron todo de Sus palabras, no pudieron seguir Su camino, y después del cual tuvieron que entenderlo todo, entonces se refería a la hora de Su muerte 1226. La cronología de la venida del Hijo del hombre y Su glorificación gira en torno a Su muerte. Todo lo que se debe a Cristo, escrito sobre Él, está más estrechamente relacionado con su humillación mortal, con su sufrimiento mortal 1227. Él salva almas, salva al mundo, dando su alma en rescate por muchos, dando su vida por los amigos, dedicándose por los hombres 1228, entregando su carne y su sangre 1229. La muerte de Cristo en su significado salvador se explica tanto por la esencia de su vida espiritual, su amor divinamente filial, como por la forma histórica de su revelación, y esta forma no es históricamente accidental, pero observamos una coincidencia decisiva de la revelación esencial de su vida espiritual y el método histórico de su obra. La esencia del amor está en el sacrificio y la esencia del amor absoluto filial con Dios está en la devoción ilimitada, en el sacrificio hasta la muerte. No sólo la muerte es el “fin” del amor, ante el cual no puede detenerse 1230, es decir, representa el camino inevitable hacia la infinidad del amor, hasta su grado más alto 1231, no sólo en el carácter absoluto formal del amor espiritual-divino reside su aspiración a la muerte, al sacrificio mortal, sino que esta aspiración también está predeterminada por su contenido divinamente filial. Si la obra del Hijo de Dios, que poseía la gloria de los milagros y la autoridad de un solo maestro, fue sustituir la gloria externa y exclusiva por una gloria espiritual disponible para cada persona, y poner en lugar de la autoridad la perfecta libertad de sus amigos, para habitar en los corazones de los hombres y hacer de su Padre Padre de todo creyente; Entonces la humillación y el sufrimiento del Hijo del Hombre no pudieron detener su crecimiento antes de la muerte, ya que solo la muerte extingue la última esperanza de la gloria externa, conduce al colapso de todos los sueños de la elección de Dios, de todas las esperanzas del favor celestial, solo la muerte del Hijo del Hombre estableció la comunión espiritual de Cristo el Hijo de Dios con los creyentes. A esta base esencial de la muerte expiatoria de Cristo se le suma una base histórica. Como portador de vida espiritual, como quien trajo amor y luz al mundo, Cristo fue inevitablemente no sólo salvador, sino también juez del mundo 1232. Su obra fue la salvación para los creyentes y el juicio sobre el mundo incrédulo, sobre su malicia, sobre su principio maligno. El mundo fue presentado a Cristo por el pueblo judío, y su juicio sobre el mundo fue un juicio históricamente real sobre Israel, al que fue enviado, sobre su nacionalismo teocrático, sobre las limitaciones nacionales de la religión. El nacimiento del cristianismo es el momento histórico de la transición de una religión limitada a nivel nacional a una religión personal absoluta. Esta degeneración de la religión presupone necesariamente el juicio de Cristo sobre el pueblo judío, es decir, su venida a Israel, la limitación de la predicación del evangelio al pueblo judío, luego su muerte por parte de los judíos y su rechazo final. Este fue un juicio contra un pueblo que no buscaba la gloria de Dios, que golpeaba a los profetas de Dios, de quienes era necesario exigir su sangre 1233. El juicio consistió en que el pueblo de dura cerviz cumplió la medida de sus padres 1234. Cristo era el hijo del señor, enviado a los viñadores después de que mataron a sus siervos 1235. Los viñadores también mataron a su hijo-heredero, lo que reveló su abandono irrevocable. Entonces los judíos, después de haber crucificado a Cristo, revelaron su odio hacia Dios y demostraron que Dios no era su padre 1236. Entonces, el alcance de la obra de Cristo incluía que Él fuera entregado en manos de los pecadores 1237, aceptara la muerte a manos de los hombres 1238, de los judíos 1239 y de los paganos 1240. En el resultado final de Su obra, Cristo fue el salvador de algunos, o de muchos, y el juez del mundo, y más allá. todos, del pueblo escogido de Dios. Pero en su resultado Su obra fue para los que fueron salvos y para los que fueron condenados. El juicio consistió en que en su persona vino al mundo la luz, que los que amaban las tinieblas no podían soportar, 1241 en que su palabra creó una división entre los hijos de la luz y los hijos de las tinieblas. Vino a salvar, no a juzgar 1242, pero la vida que da al mundo es espíritu vivificante para los creyentes y fuego para los incrédulos 1243. Por tanto, la obra divina de amor, por la cual el Hijo de Dios fue entregado para la salvación del mundo 1244, se entremezcla con la atrocidad de manos humanas pecadoras. Sin embargo, la intención salvadora llega también hasta aquí: el juicio del pueblo judío, del mundo pecador, fue la forma histórica en la que la vida eterna de Cristo se reveló al mundo. La condena del mundo y el rechazo del nacionalismo religioso eran condiciones inevitables para el nacimiento espiritual de los creyentes. En Su muerte a manos de los pecadores, Cristo se reveló como el Hijo de Dios 1245. Dio Su carne por la vida del mundo (ὑπὲρ τῆς τοῦ κ ό σμου ζωῆς), entregó Su alma por las ovejas 1246. En estas relaciones reales de Cristo con los creyentes, el mundo y los pecadores, se da el apoyo para la aplicación del lenguaje del Antiguo Testamento a la obra salvadora de Cristo. Aquí hay principalmente dos textos: a) Mat. XX, 28; Diputado. X, 45 El Hijo del Hombre vino a dar Su alma (vida) en rescate por muchos (δοῦναι τὴν ψυχὴν αὐτοῦ λύτρον ἀντὶ πολλῶν) y b) las palabras pronunciadas por Cristo en la Última Cena sobre pan y vino Mateo XXVI, 26. 28; Mate. XIV, 22, 24; Cebolla. XXII, 19. 20, especialmente notable en la transmisión de Mateo: esta copa es Mi sangre del (nuevo) testamento, que por muchos es derramada para remisión de los pecados (τὸ α ἷ μά μου τῆς – καινῆς – διαθ ή κης τὸ περὶ πολλῶν ἐκχυνν ό μενον εἰς ἄφεσιν ἁ μαρτιῶν). En estos dichos escuchamos ecos de las ideas del Antiguo Testamento sobre la esclavitud religiosa en la que estaban los judíos bajo Jehová, sobre los pecados religiosos que requerían un sacrificio expiatorio, sobre el significado expiatorio de los justos, los siervos de Dios 1247 y, finalmente, sobre un pacto nuevo o renovado con Jehová 1248. Y todas estas ideas en sus líneas generales se realizaron en el ministerio salvador de Cristo. Que Cristo sacrificó su vida por la salvación del hombre, que Él, habiendo soportado la humillación y la muerte a manos de los pecadores, tomó sobre sí las debilidades y dolencias de los pecadores, cargó con sus pecados 1249 que predicó la liberación y los llamó bajo su buen yugo y su ligera carga 1250 que estableció una nueva actitud del pueblo hacia Dios, todo esto lo sugiere cada línea del Evangelio. Sin embargo, podemos interpretar estas palabras sólo en el sentido de las relaciones reales de Cristo con los creyentes, los pecadores y el mundo, en el sentido de la verdadera autoconciencia de Cristo, sus experiencias reales. Sufrió la muerte a manos de los pecadores para que los creyentes pudieran tener vida eterna. Por su abnegación y concediendo al pueblo las bendiciones de la vida eterna, redimió a los creyentes del estado de esclavitud legalista y de ira natural, especialmente de la miseria de aquel pecado en el que cayó el mundo como consecuencia de la incredulidad en Cristo, del estado de esclavitud a este pecado, de la destrucción que conllevaba. La redención realizada por Cristo es esa liberación que es otorgada por el Hijo en los beneficios reales de la vida eterna: Cristo sacó a los creyentes de debajo del estandarte del principio mundano de la vida, del poder de las tinieblas y la destrucción, bajo Su yugo, bajo el estandarte del Padre Celestial. Redimió a los creyentes para Dios, para Su reino. Por el contrario, no hay justificación para la teoría gnóstica de la expiación, que va más allá de las relaciones reales de Cristo, de su verdadera autoconciencia, y se construye exclusivamente a partir de datos del Antiguo Testamento. Entendemos la teoría de que Cristo se ofreció a sí mismo como sacrificio a la ira divina para propiciar los pecados de las personas y librarlas de la muerte. Hay que recordar que los conceptos gnósticos son generalmente ajenos al Evangelio; Las consideraciones abstractas de la mente humana sobre cuestiones religiosas pasan por alto el contenido del sermón del Evangelio. Los datos del Antiguo Testamento tampoco ayudan aquí. Dada la conexión ineludible entre la enseñanza del Evangelio y el Antiguo Testamento, ni un solo punto del sistema del Evangelio representa una simple repetición de conceptos del Antiguo Testamento. Invariablemente a lo largo del Evangelio observamos cómo se inserta nuevo contenido en las palabras e imágenes del Antiguo Testamento, que surge de una nueva experiencia religiosa. Sería una traición irreparable a este método evangélico extraer, en particular, la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la expiación de un análisis filológico e histórico de los términos y conceptos correspondientes del Antiguo Testamento. En este punto, como en otros, podemos limitarnos sólo a los aspectos esenciales y masivos de la religión del Antiguo Testamento, como puntos de partida de la predicación del Evangelio. Además, la teoría gnóstica de la expiación no puede basarse en el culto sacrificial del Antiguo Testamento, ya que, según las ideas del Antiguo Testamento, ningún sacrificio libera a uno de la gravedad de los pecados mortales. Por otro lado, el Evangelio revela una nueva mirada a los pecados nomistas, una nueva valoración de la pecaminosidad y la justicia nomistas; El hecho mismo de que Cristo consideró perdonables todos los pecados antiguos y con su poder los absolvió hasta su muerte en 1251 es de gran importancia. El concepto de esclavitud religiosa del Antiguo Testamento, consagrado en el régimen legalista, tampoco sirve como refugio confiable para esta teoría, ya que los grilletes de la esclavitud del Antiguo Testamento caen por la esencia misma de la libertad filial del Evangelio. La imagen profética del sufrimiento inocente de los justos, a la que se le ha dado un significado redentor, se acerca al espíritu del Evangelio. Sin embargo, la experiencia evangélica a este respecto va más allá de la imagen del Antiguo Testamento, en el sentido de que la humillación más filial lleva en sí misma la gloria divina que la justifica, mientras que el sufrimiento injusto del Antiguo Testamento se refería a la posterior justificación externa. Sin mencionar el hecho de que desde este lado la imagen del justo sufriente del Antiguo Testamento estaba indisolublemente entrelazada con la cosmovisión religiosa y legal del Antiguo Testamento, lo que es especialmente importante es la diferencia entre las imágenes proféticas y del Nuevo Testamento del Hijo del Hombre, que en el Antiguo Testamento el sufrimiento y la muerte de los justos liberaban a otros del castigo por los pecados con el sufrimiento y la muerte, mientras que el Hijo del Hombre del Nuevo Testamento, por encima de cualquier necesidad de justificación externa, basado en el todo conquistador. bienaventuranza de amor y abnegación, ordena su humillación y su muerte a los discípulos como imagen para ellos. Éste era el significado de la participación de los discípulos en el sacramento del pan y del vino. Y los discípulos más cercanos de Cristo aceptaron su muerte no como un reemplazo de la muerte de ellos mismos y de todas las personas, sino como un ejemplo que debían seguir 1252. Así como Cristo murió a manos de los pecadores para morar espiritualmente en los creyentes, así los discípulos de Cristo deben morir con Él para tener Su vida espiritual en ellos 1253. La victoria sobre la muerte se da en esto, pero no en la libertad de la muerte ni en su abolición, sino en el poder de la vida espiritual eterna, que se revela en la muerte voluntaria. Así, λῦτρον ἀντὶ πολλῶν pierde el significado del Antiguo Testamento de expiación por el pecado y sustitución de uno por otro ante la justicia celestial. El Evangelio sólo conoce el beneficio real de la vida eterna, que se da a quien realmente la asimila, sólo conoce el perdón de los pecados y la remisión de las deudas, que se realiza en la asimilación del amor 1254, conoce un sacrificio de amor, que sirve de ejemplo a los que se salvan y en su bien lleva toda su recompensa. Quizás en ningún otro lugar las palabras del Antiguo Testamento pasen como aquí, alrededor de la enseñanza del Evangelio, y palidezcan ante su nueva realidad. Esto también debe decirse sobre el concepto de pacto. Que la última cena de Pascua de Cristo con sus discípulos reproduzca el modelo de establecimiento del antiguo pacto de Jehová con el pueblo judío y sea el establecimiento de un “nuevo pacto” está más allá de cualquier necesidad de prueba. El establecimiento del Antiguo Testamento consistió en los siguientes actos 1255: ofrecer holocaustos y ofrendas de paz a Jehová; rociar la mitad de la sangre del sacrificio sobre el altar y la otra mitad sobre el pueblo; gente comiendo carne de sacrificio. Antes de rociar al pueblo, Moisés les leyó el “libro del pacto”, es decir, los términos del tratado al que el pueblo expresó su consentimiento. Mientras rociaba al pueblo, Moisés dijo: “Esta es la sangre del pacto que Jehová ha hecho con vosotros respecto a todas estas palabras”. Esta conclusión del pacto fue precedida, como por su asunción irrevocable, por la transición del pueblo judío de la esclavitud egipcia a la esclavitud de Jehová, y el rescate de sus primogénitos con la sangre del cordero pascual. El pacto de los judíos con Jehová fue roto por su infidelidad y restaurado nuevamente, dando la idea de un pacto renovado o nuevo. Los profetas esperaban que en los tiempos mesiánicos la alianza no sólo fuera renovada, sino también renovada: de un acuerdo externo con el pueblo pasaría a ser una alianza íntima de Jehová con el hombre: su ley sería inscrita en el corazón humano, todos entre el pueblo lo conocerían, sus iniquidades serían perdonadas y sus pecados no serían recordados 1256. Y así Cristo, en la Última Cena, durante la celebración de la última Pascua judía con sus discípulos, establece una “nueva” pacto: aquí también se hace un sacrificio y se derrama sangre, simbolizada por pan triturado y una copa de vino - “la sangre del nuevo pacto”; Los discípulos también participan en la comida del sacrificio: comen pan molido y, de acuerdo con la aspersión de sangre del Antiguo Testamento, beben de la copa. La reproducción deliberada de la fórmula del Antiguo Testamento no está sujeta a discusión. Esto abre la posibilidad de un uso generalizado de las imágenes del Antiguo Testamento, que resultan ser prototipos: la sangre del sacrificio del Antiguo Testamento es reemplazada por la muerte de Cristo, que toma el significado del Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo 1257. La sustitución del Antiguo Testamento por el nuevo merece una atención excepcional porque la idea de la alianza es de fundamental importancia en la religión judía: los conceptos de pecado, sacrificio y expiación se reducen a esta idea y reciben en ella su interpretación. El establecimiento del nuevo pacto muestra que la religión evangélica entra en contacto con la religión judía, no en los conceptos secundarios y derivados de pecado, sacrificio y expiación, sino en el punto central del que depende la dirección de todos los aspectos de la religión. Si es así, entonces la pregunta más importante para nosotros es si el pacto del Evangelio es un Antiguo Testamento renovado y, al menos, renovado, o si el Evangelio es una religión completamente nueva en la que la idea original del pacto esencialmente no tiene aplicación. La respuesta a esta pregunta no viene dada por el análisis de palabras y términos, por la exégesis de textos aislados, sino por todo el contenido del Evangelio, por toda la esencia de la obra de Cristo. Ésta es la respuesta irresistible: en Cristo todo es nuevo 1258 . El Nuevo Testamento, conectado tanto mística como históricamente con el Antiguo Testamento, no conserva nada de pacto, contractual o condicional: está lleno sólo de realidad absoluta. El Evangelio no es una reforma o renovación de la religión del Antiguo Testamento, sino una nueva creatividad religiosa, una nueva revelación: es la sustitución de lo condicional por lo incondicional, de lo contractual por la realidad divina. Con el cambio en el contenido principal no se pudieron mantener los elementos secundarios. En particular, la carga de los pecados y enfermedades humanas por parte del Salvador del Nuevo Testamento debe interpretarse únicamente en el sentido de Su hazaña real y los resultados reales de Su obra espiritual, pero no en el sentido de los viejos conceptos contractuales y legales de los que trata la teoría gnóstica de la expiación. La idea de la expiación sacrificial por el pecado no tiene cabida en el sistema evangélico. Hasta qué punto las palabras del Evangelio de Mateo εἰς ἄφεσιν ἁ μαρτιῶν no son importantes ni esenciales desde el punto de vista de la fórmula se desprende del hecho de que se omiten en los Evangelios de Marcos 1259 y Lucas. E incluso es posible suponer que estas palabras llegaron a la narración de Mateo sobre el establecimiento del nuevo pacto no a partir del lenguaje sacrificial del Antiguo Testamento, sino de la profecía de Jeremías sobre el nuevo pacto. El camino equivocado de la teología es evaluar la muerte de Cristo en su desapego de Su vida espiritual, en su aislamiento legal. Constituye la revelación última de su amor divinamente filial por el hombre y la revelación final de su juicio histórico sobre el mundo. su significado es que realiza la obra de Su vida: cortó las raíces de las esperanzas teocráticas en la elección de Dios, en la justificación externa de la fe, eliminó Su mediación externa en las relaciones de Sus discípulos con el Padre Celestial, estableció su relación espiritual con Él, la morada de Él y del Padre Celestial en sus corazones, con ello comenzó la libertad y originalidad de su propia vida filial con Dios. Este significado de la muerte de Cristo fue predicho por Él en su conversación de despedida con los discípulos en 1260. Y este significado de la muerte de Cristo en la cruz y este presagio de su poder se nos aclararán fácilmente en su verdad histórica, ajena a los más mínimos signos de composición artificial, si los miramos a la luz del problema histórico del Hijo del Hombre. Entonces los discursos de Cristo relatados aquí no nos parecerán un fruto artificial y poco hábil del pensamiento abstracto, sino que nos revelarán una cuestión religiosa viva de profundidad y poder de experiencia incomparables en la historia mundial, y dado que la solución a este problema histórico está inextricablemente fusionada con la fe de los discípulos y con su victoria sobre la tentación de la muerte de Cristo, esto proporciona la base para la inseparabilidad de la muerte de Cristo de Su resurrección y la instilación de Su espíritu en los corazones de creyentes. En la resurrección de Cristo está el poder de su muerte. Pero esto no es una justificación externa de Su obra, ni una glorificación externa. El poder de la resurrección de Cristo no va más allá del significado indicado de Su muerte. Por lo tanto, la predicción de Cristo sobre Su resurrección y aparición a los discípulos se basó enteramente en Su autoconciencia, en el contenido principal de Su obra salvadora. Cualquiera que sea el hecho de la resurrección de Cristo que pueda parecer cuando se lo ve externamente, en las enseñanzas de Cristo Su resurrección aparece con el carácter del triunfo espiritual de Su obra. Habló a sus discípulos de su aparición póstuma a ellos: "Aún un poco más y el mundo ya no me verá, pero vosotros me veréis, porque yo vivo y vosotros viviréis. En aquel día sabréis que yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros" 1261. De estas palabras se desprende claramente que Cristo unió indisolublemente su aparición póstuma a los discípulos con la revelación de la vida espiritual eterna en ellos: "Me veréis, porque viviréis mi vida; me veréis, porque sabréis que yo estoy en vosotros”. Dado que la vida espiritual eterna se manifiesta principalmente en el amor, la aparición de Cristo a los discípulos se basa en su asimilación del amor divino 1262. Por eso la resurrección de Cristo es Su aparición póstuma no al mundo, sino sólo a los discípulos 1263. Su partida al Padre implicó tanto Su alejamiento externo de los ojos del mundo como Su manifestación espiritual a los discípulos. “Un poco más y no me veréis, y un poco más y me veréis”, “Un poco”; esto significa que el tiempo de las apariciones de Cristo a los discípulos es una secuencia no de eventos externos, sino de experiencias internas, una sucesión de dolor y alegría, midiendo sólo el dolor de la separación con los estándares de un evento externo. Así como una mujer nota la duración de los dolores del parto, pero cuando da a luz, ya no recuerda el dolor por la alegría, absorta en el amor; Entonces, la alegría de los creyentes, en contraste con el dolor de la separación externa del Maestro, es una alegría que nadie puede quitarles, que no depende de eventos externos: la alegría de la vida espiritual, la alegría de la comunicación directa con el Padre Celestial 1264. Encontramos ideas similares sobre la aparición póstuma de Cristo no solo en el Evangelio de Juan, sino también entre los pronosticadores del tiempo. La venida de Cristo no será tal que se pueda decir; "He aquí, aquí está Cristo, o allí", pero así como el relámpago es visible en todas partes, pero no se limita a ningún lugar específico, así será la venida del Hijo del Hombre 1265. Esta idea de la imagen de la venida de Cristo se coloca en el Evangelio de Lucas en relación con la enseñanza general sobre el carácter interno del reino de Dios: "el reino de Dios no vendrá abiertamente y no dirán: aquí está o allí. Porque he aquí, el reino de Dios está dentro de vosotros". 1266. En el mismo sentido, hay que entender la enseñanza del Evangelio sobre el Espíritu Santo. El Espíritu Santo Evangélico procede del Padre 1267. Por tanto, el Espíritu de Cristo es el mismo Espíritu de Dios, que, según sus palabras, habló por boca de David y de otros profetas en el Antiguo Testamento, que actuó en Cristo, apareciendo en el poder de su inspiración y milagros, especialmente en la expulsión de los espíritus inmundos. 1268. Sin embargo, hay motivos para llamar espíritu de Cristo a la acción neotestamentaria del Espíritu de Dios, ya que procede del Padre en el nombre de Cristo. el Hijo de Dios. El Espíritu del Nuevo Testamento no es simplemente el Espíritu de Dios, sino que es el Espíritu del Padre Celestial 1269, o, lo que es lo mismo, el Espíritu del Hijo 1270. Éste no es el espíritu de la inspiración elemental, sino el espíritu de lo divinamente filial, divinamente absoluto. amor 1271. Este carácter del espíritu de Cristo explica que su don a los discípulos está condicionado por la muerte de Cristo, como última obra de su amor 1272. La muerte de Cristo, ya que sirvió para hacer surgir la vida espiritual en los discípulos, fue al mismo tiempo un momento decisivo del renacimiento del Espíritu elemental de Dios, que actuó en sus milagros, en el espíritu libre de amor, que lo glorificó en sus discípulos, glorificando en ellos a su Padre. El Espíritu de Cristo realiza su obra en los discípulos y en esta propiedad lo reemplaza, es otro intercesor para ellos ante el Padre Celestial, el mismo Cristo, mientras estuvo con ellos, fue su intercesor, como su maestro y mentor, los mantuvo 1273. Habrían quedado huérfanos con su partida al Padre, pero les envía otro intercesor, el Espíritu de verdad, que permanece en ellos 1274. Éste es el “mejor” 1275 intercesor por ellos, porque Cristo fue intercesor externo por ellos, los gobernó con su autoridad, les enseñó con palabras, parábolas e imágenes externas, y el Espíritu Santo mora en ellos y les da gozo inalienable. Evidentemente, esta morada del Espíritu de Cristo en los creyentes significa su comunicación directa con el Padre, la libre posesión de la vida divina, la experiencia original del amor divino, que los hace amigos de Cristo. Por tanto, el Espíritu Santo es el espíritu de la verdad 1276, es decir, la realidad espiritual, la experiencia experiencial de la verdad divina. El conocimiento espiritual no es conocimiento por oído, por autoridad, sino posesión directa de la verdad, conocimiento evidente por sí mismo, aunque al mismo tiempo está claro que no aporta nuevos contenidos, nuevas ideas y conceptos. No prescinde de la audición, reemplaza a esta última en el sentido de que ya no es necesaria: hace propio lo escuchado, lo percibe como original, aclara lo previamente comunicado y, de este lado, es como omnisciencia, eliminando la necesidad de la enseñanza 1277. Así, con la muerte de Cristo, que vivieron sus discípulos, les quedó claro mucho que antes no habían comprendido en las palabras de Cristo: habiendo vencido la tentación de su muerte, ahora verdaderamente se convirtieron en sus amigos. Sin embargo, en esta acción del Espíritu no es difícil ver su parentesco con la obra de Cristo: el Espíritu revela a los creyentes sus palabras, y sólo sus palabras, recuerda lo que de él se escuchó, toma de sus tesoros, testifica de él, lo glorifica 1278. Y este parentesco se extiende hasta tal punto que la morada del Espíritu en los discípulos es al mismo tiempo la venida a ellos del mismo Cristo 1279: es su comunicación espiritual desde el nicho. La enseñanza del evangelio sobre la resurrección de Cristo y el envío del Espíritu Santo a los creyentes puede verse de manera trascendental y gnóstica, pero este no será un punto de vista evangélico, ya que esta enseñanza de Cristo, como toda predicación del evangelio, fluye desde lo más profundo de Su autoconciencia, Sus experiencias de Dios-hijo. Esto no nos da derecho a racionalizar la enseñanza del Evangelio, a considerar agotado el misterio de la segunda venida de Cristo. Pero una cosa es cierta: para nosotros no hay otro acceso a este secreto que la experiencia evangélica de Dios. Por eso, a pesar de toda la niebla con la que el gnosticismo dogmático oscurece nuestros ojos, todavía no podemos leer el discurso de despedida de Cristo sin una tristeza penetrante, que refleja el dolor una vez experimentado por sus discípulos, que llevaban el peso de la cuestión religiosa mundial... Arco. IX, 56; XIX, 10; Mf. XVIII, 11; Juan XII, 47. Mate. XII, 23; XXVI, 63. 68; Diputado. XIV, 61; Cebolla. II, 26 y muchos más. etc. Mate. XVI, 16 (tras su eliminación del art. 17) párr. (cf. Juan VI, 69; XI, 27); Juan IV, 25. 26 (cf. 4.2); Mf. XXIII, 8.10; XXIV, 5 (cf. 23) párr. Juan XVII, 3; Mf. XXVI, 63. 64 párr. Cebolla. XXIII, 2; XXIV, 26. 46. Juan X, 8; Mf. XXIV, 5. 23 párr. Mf. yo, 16; XXVII, 17. 22. Mate. IX, 27; XII, 23; XV, 22; XX, 31 párr. XXI, 9. 15 (cf. Mp. XI, 10). Mf. XVIII, 23; XXII, 2; Cebolla. XIX, 12. miércoles. Mf. XXV, 34. 40. Mate. XVI, 28; Cebolla. XXII, 30. Mate. III, 17 párr. XVII, 5 pares Mate. IV, 3. 6 párr. Mate. III, 11; Cebolla. IV, 41; Mate. VIII, 29 párr. (= Lucas IV, 41 Cristo); Juan I, 49; VI, 69; XI, 27; Mate. XIV, 33; XVI, 16 (= Mateo VIII, 29; Lucas IX, 20 Cristo); Mate. XXVI; Diputado. XIV, 61; Cebolla. ΧΧΙΙ, 70(=67 Cristo); Mate. XXVII, 40. 43 (= Mateo XV, 32 Cristo y Lucas XXIII, 35 Cristo, el elegido de Dios); Mf. XXVII, 54 (= Lucas XXIII, 47 justos). Juan VI, 38; VIII, 42; XV, 28. Juan III, 13 Miércoles III, 17; VIII, 58; XVII, 5. Juan I, 9; XI, 27; XVI, 28. Juan VIII, 16,29; XVI, 32. Juan XII, 47; Cebolla. IX, 56; XIX, 10; Mate. XVIII, 11 cf. Diputado. XVI, 16. Juan V, 26; VIII, 36; Mf. XI, 27 párr. XVII, 26. Juan III, 15, 16; V, 21,25; VI, 33. 35 48. 53; VIII, 32 36; X, 9; XII, 36; XIV, 6, etc. Mf. X, 37 – 39 párr. Juan V, 23; XV, 4 y sigs. etc. Todo esto es tan claro desde el punto de vista del Evangelio, con tal inevitabilidad que se da en la esencia de la filiación de Dios, la autoconciencia filial de Dios, que todos estos Strauss y Renans no entienden el Evangelio no por la fuerza de su negación, sino por la asombrosa impotencia de su visión filistea. Lo que pasa es que en sus corazones vulgares no hay ningún punto de apoyo para comprender el antropocentrismo religioso y ético, y sólo les queda una opción: balbucear sobre todo tipo de combinaciones aleatorias y enjambres aceptados. Juan III, 16; X, 11,17; XV, 10, 13, etc. Juan IV, 34; V, 30; VII, 18; VIII, 29. Juan V, 21 VI, 57; X, 10. Juan VIII, 12; IX, 5; XII, 46; XVIII, 37. Mf. VII, 21; Lucas VI, 46. Mf. XXIII, 8. 10 miércoles. Juan XIII, 18. Juan V, 31 – 37; VII, 18. Juan V, 19,30; VII, 16; VIII, 26; XII, 49 50. Juan VIII, 29; XIV, 6.10. Mate. XI, 27; Cebolla. X, 22. Mate. Χ V Π, 10-13 párr. XIX, 7 – 8, etc. En Mate. XV, 26 – 28 párr. una prueba de fe, pero no de su esencia. Juan III, 2; XV, 24; Mf. VIII, 26; IX, 28; XIV, 27 párr. etc. Mate. XVII, 20; XXI, 21 párr. Juan XIV, 12; XVI, 26. 27. Mate. X, 23; XXIV, 27. 37. 39. 44; XXV, 13; Cebolla. XII, 40 miércoles XVII, 26. 30; XXI, 36. Arco. ХVII, 24 de miércoles. 26.30. Mf. XVI, 27; Mate. VIII, 38; Cebolla. IX, 26; Mate. XXV, 31. Mf. XIII, 41; XIX, 28 (cf. Lucas XXII, 29. 30); XXIV, 30. 31 párr. XXV 31; XXVI, 64 párr. Cebolla. ΧΧ II, 24 25 miércoles. XXIV, 25 – 27. Mf. VIII, 20; XI, 19; XVII, 12 22. 23; XX, 19.20; XXVI, 2. 24. 45; Mate. VIII, 31; IX, 12,31; X, 33; XIV, 21. 41; Cebolla. VII, 34; IX, 22. 44 58; XVIII, 31; XXII, 22. 48; XXIV, 7; Juan III, 14; VIII, 28. Mate. XVI, 21; XXVI, 24; MP VIII, 31; IX, 12; XIV, 21; Cebolla. IX, 22; XVIII, 31; XXII, 22; XXIV, 7. 26. Cebolla. XIX, 10 (Mateo XVIII, 11; Lucas IX, 56). Mf. VIII, 20; Cebolla. IX, 58. Mf. XI, 19; Cebolla. VII, 34. Cebolla. IX, 43. 44 miércoles. Juan XIII, 3–5. Juan XII, 23 24; XVII, 1 y sigs. PD. VIII, 5; Número XXIII, 19; Trabajo. XVI, 21; XXV, 6. Juan XIII, 7, 36; XIV, 20 26; XVI, 4. 12 – 14. 23. 25 Juan X, 36; Mate. XXVII, 43 párr. El misterio del Hijo del Hombre no existe para el método del gnosticismo dogmático, que lo resuelve todo en un juego desapasionado de conceptos metafísicos abstractos, ni para el racionalismo negativo, que reduce todo al plano positivo del trasfondo histórico y filológico del relato evangélico y no quiere saber nada de lo que se eleva por encima de ese trasfondo. El racionalismo negativo no se avergüenza de que para él mucho de lo más esencial del Evangelio resulte incomprensible, de que se enrede en sus propias ficciones en las que busca una salida. Sin embargo, lo más escandaloso de este positivismo científico es su humillación vulgar y filistea, su humillación satisfecha dentro de los estrechos límites del sentido común. De todas estas Neutestamentliche Theologie, Vie de Iésus, uno sale con una indudable convicción en la bajeza vulgar, en la estrechez de miras ajena a cualquier elevación inspirada de todos estos burgueses alemanes y burgueses franceses, lo suficientemente bien alimentados como para voltear los ladrillos del evangelio, pero completamente impotentes para ponerlos en una imagen armoniosa. Mate. VIII, 38; Cebolla. IX, 26. Juan VII, 30; VIII, 20; XII, 23 – 27; XVII, 1. Juan XIII, 33 – 38; XVI, 12. 25. Mf. XVI, 21; XXVI, 24; Mate. VIII, 31; XIV, 21; Cebolla. IX, 22; XVIII, 31; XXII, 22; XXIV, 7. 26. Mf. XX, 28; Diputado. X, 45; Juan X, 11; XV, 13; XVII, 19. Juan VI; Mf. XXVI, 28 párr. Mate. XXIII. 35; Lucas XI, 50 años. Mf. XXVI, 45; Diputado. XIV, 41. miércoles. Cebolla. XIII, 33; Mateo XVI, 21 párr. Cebolla. XIII, 33; Mate. XVI, 21 párr. Juan VI, 51; X. 11. 15. Jer. XXXI, 31 – 34; Ezeq. XXXIV, 25; XXXVII, 26; Es. LV, 3. Mf. VIII, 17 miércoles. Juan I. 29. Mf. XI, 29.30; Juan VIII, 36. Mf. IX, 1 – 8 párr. Cebolla. VII, 37 – 50; Juan V, 14. Roma VI, 45; 2 Cor. IV, 10; XIII, 4; Fil. III, 10, 11; Col. II, 12; 2 Tim. II, 1, etcétera. En Marcos, la fórmula εἰς ἄφεσιν ἁ μαρτιῶν se encuentra, sin embargo, aplicada al bautismo de Juan. Juan XIV, 12 23; XVI, 23. 25. 26 – 28, etc. Mate. XXIV, 20 – 27; Cebolla. XVII, 22 – 24. Juan XIV, 16, 26; XV, 26; XVI, 7; Cebolla. XI, 13. Gal. IV, 6, 7; Roma. VIII, 14. 15. Juan XIV, 15 16. miércoles. 1 Juan III, 23, 24; IV, 12 13. Juan XVI, 7 miércoles. VII, 39. Juan XVII, 12. miércoles. 1 Juan II, 1. Juan XVI, 12. 13 miércoles. 1 Juan I, 20. 27. Mié. también IV, 7. 8. 12. 13. Juan XIV, 26; XV, 26; XVI, 8 – 11. 14. Quizás te interese: