10. Спаситель

Η σωτηρία ήταν η λέξη που ακουγόταν συχνότερα στις τελευταίες προχριστιανικές ημέρες, τόσο στον Ιουδαϊσμό όσο και στον παγανιστικό κόσμο. Ενώ στον ειδωλολατρικό κόσμο, στο φωτεινό υπόβαθρο της ηθικής απελπισίας και της σαρκικής διαφθοράς, η επιθυμητή σωτηρία απεικονιζόταν με ασαφή, άπιαστα χαρακτηριστικά και το βλέμμα των ειδωλολατρών στράφηκε προς την Ανατολή - στους Εβραίους, που έκρυβαν μέσα τους την επερχόμενη σωτηρία - ί ων ἐστ ί ν 1118, παρουσιάστηκε με μια ορισμένη σωτηριολογική βάση του νομικού αγαθού. δικαιοσύνη και στο πλαίσιο μιας υπερβατικής εσχατολογικής καταστροφής 1119. Το Ευαγγέλιο ήταν υφαντό σε αυτό το ύφασμα των σωτηριολογικών προσδοκιών της ανθρωπότητας, ντυμένο με τη γλώσσα των εβραϊκών φιλοδοξιών: έφερε σωτηρία στον κόσμο, σωτηρία σε όλους όσους είχαν χαθεί το 1120. Ωστόσο, το πιο αξιοσημείωτο στην ευαγγελική σωτηριολογία είναι ότι, ενώ ανταποκρίνεται στις υπάρχουσες θρησκευτικές ανάγκες της ανθρωπότητας, το ουσιαστικό περιεχόμενό της πηγάζει από ένα εντελώς νέο και δημιουργικά πρωτότυπο γεγονός της θεϊκής-υιικής ζωής του Χριστού, του εσωτερικού αγαθού της αιώνιας ζωής που αποκαλύφθηκε από Αυτόν. Στηριζόμενη στην περιφέρειά του στην εμπειρική συνείδηση ​​των ανθρώπων και διακηρύσσοντας συγχώρεση για τους αμαρτωλούς, ειρήνη στους βαρείς, ελευθερία για τους αιχμαλώτους, το Ευαγγέλιο βρίσκει τη βασική βάση για την ιδέα της σωτηρίας όχι σε αυτή την άμεση ανθρώπινη ανάγκη, αλλά σε εκείνο το νέο αγαθό της αιώνιας ζωής, που αποκαλύφθηκε για πρώτη φορά στον Χριστό. Θεωρεί τον κόσμο πραγματικά χαμένο και νεκρό από το ύψος αυτής της νέας πνευματικής ζωής που έφερε στον κόσμο ο Χριστός στο πρόσωπό Του, στην προσωπική Του εμπειρία. Επομένως, η ευαγγελική σωτηρία όχι μόνο κρύβει μέσα της την κρίση του κόσμου, αλλά ταυτόχρονα ολόκληρη η ευαγγελική σωτηριολογία, μέχρι το τελευταίο σημείο, περιλαμβάνεται στην αυτοσυνείδηση ​​του Χριστού, από αυτόν και μόνο πηγάζουν όλα. Ολόκληρη η διδασκαλία του Ευαγγελίου για τη σωτηρία καταλήγει στη διδασκαλία για τον Σωτήρα και ολόκληρη η διδασκαλία του Ευαγγελίου για τον Χριστό τον Σωτήρα είναι μόνο μια αποκάλυψη της αυτοσυνειδησίας Του. Ο Χριστιανισμός είναι εξ ολοκλήρου το έργο του Χριστού, ριζωμένος στην προσωπική Του δημιουργικότητα, και όλο το έργο Του αναδύεται έμμονα από την οικεία Του σχέση με τον Επουράνιο Πατέρα Του. Από αυτήν την πλευρά, μια ολόκληρη άβυσσος χωρίζει το Ευαγγέλιο από την εβραϊκή σωτηριολογία, στην οποία ο Μεσσίας κατείχε δευτερεύουσα θέση και εκτελούσε εξωτερικά καθορισμένα ή προκαθορισμένα καθήκοντα, ένα εξωτερικά καθορισμένο έργο. Αντίθετα, στον Χριστιανισμό, ο Χριστός ο Σωτήρας είναι κεντρικής σημασίας και ολόκληρο το έργο Του βασίζεται στην προσωπική Του θρησκευτική εμπειρία, όλη η ευαγγελική σωτηριολογία έχει εσωτερικό περιεχόμενο, έμφυτη βεβαιότητα - δεν δέχεται τίποτα από έξω, δεν περιπλέκεται ουσιαστικά από τίποτα εμπειρικό. Είναι εύκολο να δει κανείς ότι η εβραϊκή λαϊκή θεοκρατική σωτηριολογία με τη νομικιστική βάση και το υπερβατικό εσχατολογικό της πλαίσιο αποδεικνύεται ότι είναι εξωτερική του Ευαγγελίου και το Ευαγγέλιο βάζει νέο περιεχόμενο στις εικόνες του. Η μετάβαση από την εβραϊκή μεσσιολογία στο Ευαγγέλιο και το πιο κοντινό σχήμα για την σωτηριολογία του Ευαγγελίου μπορεί να είναι το εβραϊκό σύστημα μεσσιανικών ονομάτων, τα οποία έχουν πρωταρχική σημασία στη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για τη σωτηρία, αφού όλη η σωτηρία στο Ευαγγέλιο αποδεικνύεται ότι είναι το προσωπικό έργο του Σωτήρα. Από την ευαγγελική άποψη, τα εβραϊκά ονόματα για τον Μεσσία χωρίζονται σε τρεις ενότητες. Καταρχάς, είναι απαραίτητο να υποδείξουμε τη στάση του Δασκάλου της Καινής Διαθήκης στο όνομα Μεσσίας-Χριστός, που ήταν στα στόματα των Εβραίων το πιο κοινό και πιο κοινό όνομα για τον Σωτήρα που περίμεναν το 1121. Αυτό το όνομα δεν συνδέθηκε κυρίως με καμία πτυχή των μεσσιανικών επιδιώξεων του Ιουδαϊσμού, αλλά αγκάλιαζε το σύνολο τους. Αυτό εξηγεί τη στάση του Ιησού απέναντί ​​του. Υιοθέτησε αυτό το όνομα για τον εαυτό Του, το θεώρησε το όνομά Του, «αποκάλεσε» τον εαυτό Του Χριστό, αλλά δεν συνέδεσε καμία νέα έννοια με αυτό 1122. Εφάρμοσε αυτό το όνομα στον εαυτό Του με την εβραϊκή έννοια, αλλά η σχέση Του με άλλα μεσσιανικά ονόματα δείχνει ότι δεν ήταν ο Μεσσίας με την εβραϊκή έννοια. Συνεπώς, αποκαλώντας τον εαυτό Του Μεσσία-Χριστό, πήρε πάνω Του το έργο του Εβραϊκού Μεσσία, πήρε αυτόν τον τίτλο και είπε σε όλους όσοι περίμεναν τη Μεσσιανική σωτηρία ότι μόνο Αυτός θα μπορούσε να είναι ο Μεσσίας, ώστε να μην περιμένουν κανέναν άλλο Μεσσία, ότι όλοι όσοι ήρθαν πριν από Αυτόν ήταν κλέφτες και εκείνοι που ήρθαν μετά τον Χριστό. 1123, ως αποτέλεσμα του οποίου έγινε είναι αναπόφευκτη και η μόνη δυνατή η αναγνώριση του δρόμου της σωτηρίας που υποδεικνύεται στο Ευαγγέλιο και διευκρινίζεται όταν εφαρμόζεται σε άλλα μεσσιανικά ονόματα. Πρέπει να υποτεθεί ότι με τη βαθύτερη μυστικιστική έννοια ο Ιησούς ήταν στην πραγματικότητα ο Μεσσίας, ότι στα βάθη της αυτοσυνείδησής Του υπήρχε μια σύνδεση με τη δημιουργική και ιστορική αποκάλυψη του Ιεχωβά 1124 ότι μπορούσε μόνο να αποδώσει στον εαυτό Του οτιδήποτε προοριζόταν στη Γραφή 1125. Ωστόσο, με την ορθολογική-ιστορική έννοια της εβραϊκής χρήσης και των εβραϊκών προσδοκιών, δεν ήταν ο Μεσσίας, η ιδέα της πνευματικής σωτηρίας του ευαγγελίου είναι εντελώς νέα στην ιστορία της εβραϊκής θρησκείας, μια νέα και, επιπλέον, προσωπική αποκάλυψη του Ιησού, έτσι ώστε με την ορθολογική-ιστορική έννοια ονομάστηκε «Χριστός», Ἰησοῦ. ό μενος Χριστ ό ς 1126. Αυτό το όνομα ήταν ένα γενικό όνομα στο στόμα του Χριστού, ένας προσδιορισμός του προσώπου Του και του έργου Του, αλλά για εμάς το περιεχόμενο της αυτοσυνειδησίας Του και η φύση του έργου Του υποδεικνύεται όχι με αυτό το όνομα, όχι από την προηγούμενη χρήση Του στην Εβραϊκή ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά από το μεταγενέστερο περιεχόμενο του Ευαγγελίου που σχετίζεται με άλλα μεσσία. Η δεύτερη ομάδα μεσσιανικών ονομάτων από την ευαγγελική σκοπιά αποτελείται από τα ονόματα «γιος του Δαβίδ» και «βασιλιάς του Ισραήλ», που δηλώνουν κυρίως την εθνικοθεοκρατική πλευρά της εβραϊκής σωτηριολογίας. Το όνομα «γιος του Δαβίδ», το οποίο προκαθόρισε για τον Μεσσία το έργο να αποκαταστήσει «τον θρόνο του πατέρα Του Δαβίδ, και να βασιλεύει για πάντα στον οίκο του Ιακώβ» 1127, ήταν προφανώς πολύ δημοφιλές το 1128. Και ότι στα στόματα του εβραϊκού λαού αυτός δεν ήταν ένας απλός τίτλος, αλλά ότι τα φωτεινά εθνικά και πολιτικά όνειρα του λαού συνδέονταν με τις απόπειρες του Ιησού. κάνε τον βασιλιά» 1129 και από την ενθουσιώδη συνάντηση που Του δόθηκε κατά την είσοδό του στην Ιερουσαλήμ. Γνωρίζουμε τη στάση του Χριστού σε αυτόν τον μεσσιανικό προσδιορισμό και στις πολιτικές προσδοκίες που συνδέονται με αυτόν. Μετά τους επίσημους χαιρετισμούς του λαού κατά την είσοδό του στην Ιερουσαλήμ, ο Χριστός είχε μια σημαντική συνομιλία με τους Φαρισαίους, στην οποία εξήγησε ότι ο πνευματικός Μεσσίας δεν μπορεί να είναι γιος του Δαβίδ, αφού είναι ο κύριός του 1130: έτσι χωρίστηκαν τα ονόματα Χριστός και γιος του Δαβίδ, δηλ. Ο εθνικοπολιτικός χαρακτήρας αφαιρέθηκε από τον ευαγγελικό μεσσιανισμό. Και αυτό παρά το γεγονός ότι ο Χριστός κήρυξε τον ερχομό της βασιλείας του Θεού και αυτοαποκαλέστηκε βασιλιάς αυτού του βασιλείου, όπως αποκαλύπτεται από πολλές παραβολές του Ευαγγελίου 1131. Ωστόσο, γνωρίζουμε από τη διδασκαλία του Ευαγγελίου για την αιώνια ζωή ότι κανένα χαρακτηριστικό της εγκόσμιας βασιλείας δεν μπορεί να λάβει χώρα στην κοινωνία των μαθητών Του. 1132 μόνο σύμβολο πνευματικών ευλογιών. Αποκηρύσσοντας τον τίτλο «Υιός του Δαβίδ», ο Χριστός απέρριψε αποφασιστικά από την πνευματική Του βασιλεία κάθε ομοιότητα με μια κοσμική, επίγεια, παγανιστική βασιλεία. Το βασίλειό του δεν είναι αυτού του κόσμου. Αποκαλεί τον εαυτό του βασιλιά με την αποκλειστική έννοια του ιδιοκτήτη και κήρυκα της αλήθειας 1134. Έτσι, ο Χριστός, απορρίπτοντας τον τίτλο «γιος του Δαβίδ», αφαίρεσε τους εθνικοπολιτικούς στόχους από το έργο Του. Ονόμασε τον εαυτό του εικονικό βασιλιά μόνο και μόνο επειδή οι Εβραίοι περίμεναν έναν βασιλιά στο πρόσωπο του Μεσσία, και μόνο για να μειώσει τις πολιτικές σκέψεις του Ισραήλ στα οφέλη της βασιλείας των ουρανών. Γι' αυτό το μίσος των Εβραίων γι' Αυτόν, ως «Βασιλιά των Ιουδαίων», ήταν ισχυρό. Η τρίτη ομάδα αποτελείται από τα εβραϊκά ονόματα του Μεσσία «Υιός του Θεού» και «Υιός του Ανθρώπου», που υιοθετήθηκαν αποφασιστικά από τον Χριστό με μια νέα σημασία που επενδύεται σε αυτά. Από αυτά, το όνομα «Υιός του Θεού» υποδηλώνει την εσωτερική προσωπική ζωή του Χριστού, την οικεία Του σχέση με τον Επουράνιο Πατέρα, και το όνομα «Υιός του Ανθρώπου» περιλαμβάνει το ιστορικό Του έργο, τη σωτήρια υπηρεσία Του στο ανθρώπινο γένος. Τόσο ο ειδωλολατρικός όσο και ο εβραϊκός κόσμος γνώριζαν για τον υιό. Οι ειδωλολάτρες κατανοούσαν τους γιους του Θεού ως σωματικά γεννημένους από θεούς, κυρίως γεννημένους από το γάμο θεών με ανθρώπινες μητέρες. Τέτοιες φυσικές ιδέες για τους θεούς ήταν αντίθετες με τη μονοθεϊστική άποψη των Εβραίων. Στη γλώσσα της Παλαιάς Διαθήκης, η υιότητα του Θεού χρησιμεύει ως εικόνα για να εκφράσει τις προνοητικές σχέσεις του Θεού με τον άνθρωπο, για να εκφράσει την εξωτερική σχέση της εκλεκτικότητας και της ουράνιας εύνοιας του Θεού. Στον μεταγενέστερο Ιουδαϊσμό, αυτή η εκλεκτικότητα του Υιού του Θεού έλαβε προσωπική μεσσιανική βεβαιότητα. Υπό αυτή την έννοια, το όνομα Υιός του Θεού απαντάται συχνά στην ιστορία του Ευαγγελίου, σε εφαρμογή στον Χριστό, σε εκκλήσεις προς Αυτόν από τον ουρανό 1135, από ανθρώπους και από ακάθαρτα πνεύματα 1136. Το Ευαγγέλιο, όπως και η Παλαιά Διαθήκη, είναι ξένο προς την παγανιστική-φυσική έννοια του υιού με τον Θεό, και η διδασκαλία του Χριστού για την παλαιά διαθήκη με τον Θεό. Όμως ο Χριστός δεν σταματά στο τελευταίο. Μέσα από το πάχος των θρησκευτικών ελπίδων για την εκλεκτότητα του Θεού, οδηγεί στην ιδέα του υιού με τον Θεό, ως πνευματική γέννηση από τον Θεό, πνευματική σχέση μαζί Του, πραγματική κατοχή θεϊκής ζωής, πραγματική αποκάλυψη του Θεού στην ανθρώπινη ζωή. Για το ζήτημα της σχέσης του υιού του Ευαγγελίου με την ιδέα της Παλαιάς Διαθήκης για την εκλεκτότητα του Θεού, η ιστορία των πειρασμών του Χριστού στην έρημο έχει καθοριστική σημασία. Οι πειρασμοί του Χριστού προέκυψαν από την παλαιοδιαθηκική ιδέα της υιότητας με τον Θεό, ως ιδέα ουράνιας ορατής ευεργεσίας προς τον άνθρωπο, ως μεσσιανικο-θεοκρατική ιδέα - και απορρίφθηκαν από τον Χριστό στο όνομα της πνευματικά πραγματικής επικοινωνίας ανθρώπου και Θεού. Ο Ευαγγελικός υιός με τον Θεό συνίσταται στην πραγματική εμπειρία του ατόμου της θεϊκής απόλυτης αγάπης, στην πραγματική κατοχή της ελευθερίας του ηθικού ανθρωποκεντρισμού και της ευδαιμονίας της αιώνιας ζωής. Στο σύστημα των όρων του Ευαγγελίου, η υιοποίηση με τον Θεό είναι το λιγότερο αφηρημένο και μεταφορικό, το πιο έγκυρο από την άποψη της εμπειρίας και το πιο πλούσιο σε πραγματικό περιεχόμενο. Σε αυτό το σημείο, η διδασκαλία του Ευαγγελίου συμπίπτει με την εσωτερική εμπειρία του Χριστού, που αποκαλύφθηκε στην ιστορική ζωή της ανθρωπότητας. Η ιδέα του υιού με τον Θεό δίνει το κύριο περιεχόμενο σε ολόκληρο το Ευαγγέλιο και αποκαλύπτεται στη διδασκαλία του Ευαγγελίου για την Πατρότητα, την πνευματική δικαιοσύνη και την αιώνια ζωή. Εφόσον η υιότητα του Χριστού στην ουσιαστική της πτυχή αφομοιώνεται από όλους τους πιστούς, και η διδασκαλία για την υιότητα του Θεού στο πνευματικό της περιεχόμενο αποκαλύπτεται σε ολόκληρη τη διδασκαλία του Ευαγγελίου. στο μέτρο που το δόγμα του υιού με τον Θεό, ως μέρος της διδασκαλίας του Χριστού για το πρόσωπό Του, δεν εξαντλεί την Ευαγγελική Χριστολογία. Η Ευαγγελική Χριστολογία, προϋποθέτοντας το δόγμα της υιού με τον Θεό, έχει ως δικό της περιεχόμενο τα ατομικά χαρακτηριστικά της υιότητάς του Χριστού με τον Θεό: είναι η διδασκαλία του Χριστού για τον εαυτό Του όχι ως περί υἱὸς θεοῦ, αλλά ως προς τον υἱὸς τοῦ θεοῦ, όχι ως υιού, αλλά ως μονογενή Υιού του Θεού. αντίρρηση σε αυτό. Ο Χριστός είπε για τον εαυτό Του ότι κατέβηκε από τον ουρανό, ήρθε από τον Θεό, ήρθε από τον Πατέρα και ήρθε στον κόσμο 1138. Ονόμασε τον εαυτό του καταγόμενο από τον ουρανό, τον Υιό του ανθρώπου που είναι στον ουρανό 1139. Και παρόλο που δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι αυτή η φρασεολογία είναι χαρακτηριστικό του τέταρτου Ευαγγελίου. Ωστόσο, το ουσιαστικό νόημα αυτών των ρήσεων είναι βαθιά ενσωματωμένο σε όλο το περιεχόμενο της ευαγγελικής διδασκαλίας. Εάν αυτά τα ρητά δεν υπήρχαν στο Ευαγγέλιο, η κύρια ιδέα που εκφράζεται σε αυτά θα αποτελούσε ένα απαραίτητο συμπέρασμα από τα δεδομένα της ευαγγελικής διδασκαλίας. Για το Ευαγγέλιο η έννοια της νέας αποκάλυψης, μιας νέας εμπειρίας θείων εμπειριών είναι ουσιαστική και αναφαίρετη. Η αιώνια ζωή, που υπερβαίνει τα φυσικά-εξελικτικά όρια της εγκόσμιας ζωής, είναι η φύτευση του Επουράνιου Πατέρα, η έμπνευση του πνεύματός Του. Η καινοτομία του Ευαγγελίου δεν είναι με μια λέξη, όχι με μια λέξη, αλλά στην πραγματικότητα πρωτόγνωρων εμπειριών που ξεκίνησαν εν Χριστώ. Αυτό δημιουργεί την εξαιρετική παγκόσμια σημασία του Ευαγγελίου, όχι μόνο σε αντίθεση με τις φιλοσοφικές διδασκαλίες, αλλά και από άλλες θρησκείες. Το Ευαγγέλιο από αυτή την άποψη είναι διαφορετικό από την κινεζική θρησκεία, η οποία ακόμη και στις διδασκαλίες των σοφών παραμένει εντελώς σε λαϊκή-παραδοσιακή βάση. διαφέρει επίσης από τον Βουδισμό, στον οποίο το πρωτοφανές δίνεται μόνο στην προσωπική ενόραση, στη θεωρητική κατανόηση της αλήθειας, γι' αυτό το κενό ενός αρνητικού αποτελέσματος είναι αναπόφευκτο εδώ. Ας μην μιλήσουμε καν για την αφαίρεση της θρησκευτικής φιλοσοφίας των κλασικών λαών. Αντίθετα, η καινοτομία του Ευαγγελίου βρίσκεται στην πραγματικότητα της πνευματικής εμπειρίας. Αν το Ευαγγέλιο δεν είχε ένα νέο γεγονός πνευματικής ζωής κάτω από αυτό, το νόημά του θα έσβηνε στον τελευταίο βαθμό. Το θεωρητικό δόγμα της σχέσης του ανθρώπου με τον Θεό έχει πολύ μικρή αξία. Το Ευαγγέλιο θα έπεφτε κάτω από κάθε άλλη δημιουργικότητα, θρησκευτική ή αισθητική. Δεν θα είχε δύναμη ίση με την έμπνευση, η οποία στον Χριστιανισμό αντικαθίσταται από την πνευματική πραγματικότητα. Όλα μας αναγκάζουν να κατανοήσουμε το έργο του Χριστού όχι ως μια θεωρητική εφεύρεση, αλλά ως ζωντανή δημιουργικότητα, μια ζωντανή αποκάλυψη του Επουράνιου Πατέρα. Εάν ο υιός με τον Θεό είναι ουσιαστικά γέννηση από τον Πατέρα, μια νέα «πνευματική» κίνηση μαζί με φυσική-ιστορική ανάπτυξη, τότε ο ιδρυτής της πνευματικής ζωής θα μπορούσε να είναι μόνο ο πρωτότοκος του Πατέρα. Η φυσική-ιστορική του διαφορά από τους επόμενους γιους είναι ότι γεννιέται από τον Πατέρα, ενώ αυτοί αναγεννώνται. Και αυτό βασίζεται στα στέρεα γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου. Σε Αυτόν δόθηκε αμέσως η αυτοσυνείδηση ​​του Θεού και όχι ένα λογικό συμπέρασμα. Γεννήθηκε με αυτόν τον τρόπο, και όχι ότι σταδιακά κατέληξε στην πεποίθηση της υιού Του με τον Θεό. Τότε, σε Αυτόν, η υιική αυτοσυνείδηση ​​του Θεού ήταν η πλήρης και επαρκής βάση για τη συνειδητή δραστηριότητα ζωής: ολόκληρη η ζωή Του καθορίστηκε από αυτή την αυτοσυνείδηση. Ήταν μόνο ο Υιός του Θεού. Αυτό είναι δυνατό να γενικευτεί μόνο στην αναγνώριση ότι σε Αυτόν η αυτοσυνείδηση ​​του Θεού ήταν φυσική, ότι ήταν ο Υιός του Θεού από τη φύση του, δηλαδή από τη γέννηση - γεννήθηκε πνευματικά από τη φύση του. Θα αφήναμε το χώμα της θρησκευτικής σκέψης αν αναγνωρίζαμε ότι είναι δυνατό να εξαντλήσουμε το μυστήριο της υιότητας του Χριστού με τον Θεό και να το αντικαταστήσουμε με κάποια αφηρημένη φόρμουλα. Αλλά θα επισημάνουμε μόνο ένα γεγονός της ιστορίας του Ευαγγελίου, ισοδύναμο με τις παραπάνω σκέψεις για την υιότητά του Χριστού, αν πούμε ότι ο Χριστός, μιλώντας για το έργο του κηρύγματος, ερχόμενος στον κόσμο - ἐρχόμενος εἰς τὸν κόσμον 1140, αναγνώρισε τον εαυτό Του ως προερχόμενο από τον Πατέρα και μοναχικός στον κόσμο 1141. Η υιότητά του με τον Θεό, περιπλέχθηκε στον Χριστό από το ιστορικό χαρακτηριστικό ότι ήρθε στον κόσμο ως ο μόνος Υιός του Θεού. Σε αυτό το φυσικό-ιστορικό χαρακτηριστικό της υιότητας του Χριστού, δίνεται η πλήρης βάση για ολόκληρο το έργο της σωτηρίας - η ιδέα, τα κίνητρα και ο τρόπος εφαρμογής του. Ο Χριστός ήρθε ως Σωτήρας του κόσμου το 1142 και είδε την κλήση Του στη σωτηρία των ψυχών, γιατί έφερε μέσα Του τα πνευματικά οφέλη της θείας αιώνιας ζωής, σε σύγκριση με την οποία όλες οι εγκόσμιες ευλογίες αποδεικνύονται ασήμαντες και από το ύψος της οποίας όλη η εγκόσμια ύπαρξη είναι νεκρή βλάστηση. Όλη η σωτηριολογική Του σημασία βασίζεται στην υιότητά Του με τον Θεό. Ως Υιός, έχει ζωή μέσα Του και έχει πλήρη ελευθερία και γνώση 1143 - και αναζωογονεί τους ανθρώπους, τους δίνει ελευθερία, τους κάνει γιους του φωτός. Μόνο από Αυτόν μπορούσαν οι άνθρωποι να λάβουν τις ευλογίες της αληθινής ζωής, μόνο μέσω Αυτόν μπορούσαν να έρθουν στον Επουράνιο Πατέρα, ήταν για αυτούς η μόνη οδός, αλήθεια και ζωή 1144. Σε αυτό, όλες οι ομιλίες του Χριστού για τη μοναδική, ασύγκριτη θέση του προσώπου Του στην παγκόσμια ιστορία, στις παγκόσμιες σχέσεις της ανθρωπότητας με τον Θεό, έχουν σταθερή υποστήριξη και επαρκή εξήγηση. Επόμενος. Τα σωτηριολογικά κίνητρα έχουν επίσης τις ρίζες τους στη συνολική πληρότητά τους στη θεϊκά υιική αυτοσυνείδηση ​​του Χριστού. Δίνονται με θεϊκή υιική αγάπη, στην αγάπη του Θεού για τον Υιό για όλο τον κόσμο 1146. Όποιος ένιωθε μέσα Του γιο-κληρονόμο, σταλμένο στον αμπελώνα του Πατέρα, μετέφερε ολόκληρο το έργο Του, όλο το έργο Του στα βάθη της καρδιάς Του. Ήξερε τι «έπρεπε» να κάνει το 1147, όχι ως δούλος, όχι ως μαθητής, αλλά ως γιος, που οδηγεί εξίσου με τον Πατέρα 1148. Η αιώνια θεϊκή ζωή, γεμάτη απόλυτη αγάπη, έχει από μόνη της την αρχή της αυτοεπικοινωνίας, της αποκάλυψης, της επέκτασης, της ανακάλυψης. Και για αυτό, δεν χρειάζεται καμία εξωτερική ώθηση, εκτός από την παρουσία ενός ταλαιπωρημένου κόσμου, ψυχών που χάνονται, διάσπαρτων προβάτων, που μετατρέπει την αγάπη σε οίκτο - δεν χρειάζεται εξωτερική πεποίθηση, σχεδιασμένα σχέδια ή εξωτερικές οδηγίες. Τέλος, η μέθοδος εκτέλεσης του έργου της σωτηρίας, με την απλότητα της μαθηματικής ισότητας, αναπτύχθηκε από το βασικό περιεχόμενο της πνευματικής σχέσης με τον Θεό. Το έργο του Υιού του Θεού σε σχέση με τον κόσμο είναι ασύγκριτο με οποιοδήποτε άλλο κάλεσμα, κοσμικό και θρησκευτικό, στην απόλυτη απλότητά του, στην αυτάρκεια των εσωτερικών του θεμελίων: το μόνο έργο του Υιού του Θεού, που έχει στην πραγματικότητα το όφελος της αιώνιας ζωής, είναι να μεταφέρει στους ανθρώπους την αιώνια άφθονη ζωή Του, να τους δίνει αυτοσυνείδηση, να τους εμψυχώνει στον Θεό. τους γιους του Πατρός Ουράνιο 1149. Η απολυτότητα οδηγεί μόνο στην απολυτότητα, η ελευθερία στην ελευθερία και η ζωή στη ζωή: η σχέση θεϊκής-υιικής αγάπης είναι ίση με την ίδια της την ουσία. Ο κόκκος του σίτου της πνευματικής ζωής, χωρίς να πεθαίνει για τον καρπό, χωρίς να πεθαίνει για τους άλλους, παραμένει μόνος και ξεραίνεται: η πληρότητα της δικής του ζωής έγκειται στο να δώσει τον εαυτό του στους άλλους, στο να περάσει στον καρπό 1150. Η ευδαιμονία της αγάπης είναι να δίνεις τον εαυτό σου, να θυσιάσεις τον εαυτό σου 1151; Ο υψηλότερος βαθμός αγάπης είναι να αφιερώσεις τη ζωή σου για τους φίλους σου 1152. Και αυτό είναι ακόμη και από τις ακραίες πλευρές της θρησκευτικής αντικειμενικότητας, αφού ο Πατέρας: να αγαπάς τον Υιό γιατί καταθέτει την ψυχή Του για τους ανθρώπους 1153. Όλα τα οφέλη της υιοποίησης με τον Θεό πραγματοποιούνται και στεφανώνονται με αυτοθυσία, έτσι ώστε τόσο το μόνο κάλεσμα όσο και το αναπόφευκτο έργο του Υιού είναι να μεταφέρει ολοκληρωτικά τη σάρκα Του, το ψωμί του Θεού στους ανθρώπους. αίμα για τη ζωή του κόσμου 1154. Ούτε ένα σημείο της ευαγγελικής διδασκαλίας δεν εκφράζεται με τόση σαφήνεια όπως αυτό. Ένα τέτοιο ρητό που υποδηλώνει το έργο του Υιού του Θεού, όπως: σπείρε τους γιους του βασιλείου, τους γιους του Θεού 1155, ή: αυτός που κάθεται πάνω Μου θα ζήσει από εμένα 1156, ρητά βαθιά ριζωμένα σε ολόκληρο το Ευαγγέλιο, δείχνει ότι έχουμε να κάνουμε με θρησκευτική δημιουργικότητα, που ξεχύνεται από την ανέφικτη αλήθεια της αληθινής, πνευματικής εμπειρίας, θρησκευτικού βάθους. Όλα τα άλλα μέρη της σωτηριολογίας του Ευαγγελίου, όλα τα άλλα στοιχεία του έργου του Χριστού συγκεντρώνονται γύρω από αυτόν τον κύριο πυρήνα και τον περιπλέκουν μόνο περιφερειακά, στο βαθμό της επαφής με την υπάρχουσα ιστορική ζωή, χωρίς να προσθέτουν τίποτα στην ουσία του. Έτσι ο Χριστός ήταν δάσκαλος, μαρτύρησε την αλήθεια και φώτισε τον κόσμο 1157. Αλλά όλη η διδασκαλία Του είχε ως μοναδικό θέμα την αιώνια ζωή, δίδασκε μόνο πώς μπορεί ο άνθρωπος να γίνει γιος του Θεού: Η διδασκαλία του δεν περιέχει ούτε ένα Γνωστικό στοιχείο, δεν έχει Γνωστική πολυπλοκότητα. Ήταν νομοθέτης, αλλά ολόκληρος ο νόμος Του βασίζεται στην αρχή της υιικής αυτονομίας, της υιικής ελευθερίας. Είναι δικαστής, αλλά κρίνει τον κόσμο μόνο ως Υιός του Θεού 1158, όπως αυτός που σπέρνει τους γιους του Θεού, που δίνει αιώνια ζωή στον κόσμο... Η ευαγγελική σωτηρία στην ιδέα, τα κίνητρα και τον τρόπο υλοποίησης μας αποκαλύπτεται όχι μόνο από τη θετική, αλλά και από την αρνητική πλευρά. Είμαστε επίμονα κατευθυνόμενοι στο τι πρέπει να είναι η ευαγγελική πίστη, τη σχέση μας με τον Χριστό και τι δεν μπορεί να είναι. Το δώρο του Ευαγγελίου, ως έργο ζωντανής δημιουργικότητας, δεν επιτρέπει κανέναν συμβιβασμό, δεν ανέχεται καμία σύμβαση. Μπορεί να γίνει δεκτός με αξιοπρέπεια, στα μέτρα του, με την πραγματική του έννοια. Δεν υπάρχει δυνατότητα δόλιας χρήσης, μερικής δειγματοληψίας, εφαρμογής υπό όρους και δεν υπάρχει ελπίδα για συναισθηματική συγκατάβαση του δότη. Όλοι είναι καλεσμένοι, αλλά όσοι δεν έχουν το νυφικό απορρίπτονται αυστηρά. Στη γιορτή επιτρέπονται μόνο βασιλικοί γιοι, παιδιά του Θεού, πνευματικά γεννημένοι, πνευματικά ελεύθεροι. Δεν υπάρχει χώρος για οτιδήποτε δουλικό ή υποτακτικό. Η πραγματική γέννηση του Θεού δεν μπορεί να αντικατασταθεί από μια δειλή κραυγή: «Κύριε! - και δειλή εξυπηρετικότητα 1159. Έτσι, συγκεκριμένα, ο Χριστός ήταν δάσκαλος και μέντορας, ο μόνος δάσκαλος και ο μόνος μέντορας 1160. Δίδαξε όπως κανένας δεν είχε διδάξει ποτέ το 1161 - δίδασκε με τέτοια εξουσία που όχι μόνο οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι 1162, αλλά και κανένας από τους προφήτες. Δεν βασίστηκε σε κανένα εξωτερικό στοιχείο εκτός από αυτό του Πατέρα Του 1163. Είπε αυτό που ο Ίδιος άκουσε από τον Πατέρα 1164, μίλησε για λογαριασμό Του, επειδή είχε τον Πατέρα 1165 μέσα Του. Μόνο αυτός κατείχε τη θρησκευτική αλήθεια και κατείχε όλη την αλήθεια 1166. Ήταν εντελώς ανεξάρτητος από τα προφητικά γραπτά, με απόλυτη ελευθερία μετακίνησε το κέντρο βάρους τους, μείωσε το ένα στο ιστορικό υπό όρους και ανέβασε το άλλο στο αιώνιο και αμετάβλητο 1167. Ως τέτοια θρησκευτική εξουσία, ο Χριστός απαίτησε εμπιστοσύνη από τους ακροατές και τους μαθητές του. Αυτό που είναι σημαντικό εδώ δεν είναι μόνο ότι δίνεται σε όλους ένα κριτήριο για τη δοκιμή της διδασκαλίας του Ευαγγελίου 1169, αλλά επίσης ότι ο Χριστός καλεί κοντά Του μόνο εκείνους που ο ίδιος ο Πατέρας προσελκύει 1170, αναζωογονώντας τη θεϊκή πνευματικότητα σε κάθε πιστό. Η ευαγγελική αλήθεια μεταδίδεται στον πιστό όχι μόνο στην πληρότητα του περιεχομένου της, αλλά και στην ανακριβή πρωτοτυπία της ελεύθερης δημιουργικότητας 1171: η ευαγγελική αλήθεια κάνει ελεύθερους όσους την αφομοιώνουν 1172. Στον τομέα της χριστιανικής διδασκαλίας, περισσότερο από άλλους τομείς, ο μαθητής, έχοντας βελτιωθεί, γίνεται σαν δάσκαλος. 1174 - είναι μόνο για κυρίους, για τους φίλους του κυρίου 1175. Και αν η εξουσία του Χριστού ήταν ένα γιώτα μικρότερη από αυτή που κατείχε, αν δεν ήταν απόλυτη, θα είχε συντρίψει τους μαθητές. Αλλά αυτή ήταν η εξουσία της θεϊκής υιικής ελευθερίας, την οποία αφομοιώνει κάθε πιστός. Τότε πίστη στον Χριστό είναι εμπιστοσύνη σε Αυτόν, πίστη στη δύναμή Του και, πάνω απ' όλα, στη θαυματουργή του δύναμη, πίστη στα έργα Του, που κανένας άλλος δεν έχει κάνει 1176. Αυτή ήταν η αρχική πίστη των μαθητών Του... Αλλά η εμπιστοσύνη στον Χριστό δεν αποτελεί την ουσία της πίστης του ευαγγελίου, το τελικό βήμα στη σχέση των μαθητών με Αυτόν. Αυτό που απαιτείται από αυτούς είναι μια παντοδύναμη πίστη, για την οποία τίποτα δεν είναι αδύνατο 1177. Αυτός που πιστεύει στον Χριστό έχει τη δύναμη να κάνει τα έργα που έκανε ο Χριστός, και ακόμη μεγαλύτερα πράγματα. Στο τελευταίο αποτέλεσμα, δεν είναι ο Χριστός που μεσολαβεί γι' αυτούς ενώπιον του Πατέρα, αλλά ο ίδιος ο Πατέρας τους αγαπά 1178. Αυτό το ευαγγελικό κάλεσμα στην παντοδύναμη πίστη λαμβάνει μια ιδιαίτερη σκιά στις ακτίνες της ευαγγελικής διδασκαλίας για την πλήρη χριστιανική αυταπάρνηση, με την οποία η ευαγγελική πίστη είναι άρρηκτα συνδεδεμένη και για το συμβολικό νόημα των θαυμάτων του Χριστού, αφού η ιστορία τους λειτουργεί ως κέλυφος πνευματικών ευλογιών και στέφεται με την πνευματική ελευθερία των πιστών. Από εδώ οι μαθητές του Χριστού είναι πεπεισμένοι να μην χαίρονται με το δώρο της θαυματουργικής δύναμης, αλλά να χαίρονται με τις εσωτερικές ευλογίες της πνευματικής ζωής 1179. Ταυτόχρονα, η κατοχή της παντοδύναμης δύναμης του Χριστού - προφητεία, εκδιώξεις δαιμόνων και άλλα θαύματα στο όνομά Του - δεν παρέχουν εγγύηση για τη σωτηρία του Χριστού, αλλά δεν έχουν τη σωτηρία του ανθρώπου αιώνια ζωή, εκδιώχθηκαν σοβαρά από τη βασιλεία του Θεού 1180. Έτσι, κόβονται όλοι οι δρόμοι για την παράκαμψη του μοναδικού δώρου που προσφέρεται από το Ευαγγέλιο, το δώρο του υιού με τον Θεό και της αιώνιας πνευματικής ζωής. Δεν υπάρχει τρόπος να ερμηνευτεί το Ευαγγέλιο με την έννοια του αυθαίρετου ουράνιου ελέους, το οποίο μπορεί να χρησιμοποιηθεί σύμφωνα με το υπό όρους μέτρο των καθημερινών εκτιμήσεων. Ο Χριστός είχε ένα καθήκον, το οποίο Του υπέδειξε η ίδια Του η καρδιά, η δική Του αυτοσυνειδησία - να παραχωρήσει στους ανθρώπους τα οφέλη της υιότητάς Του με τον Θεό, να τους κατοικήσει πνευματικά. Εφόσον εκπλήρωσε πραγματικά αυτό το καθήκον, συνειδητοποίησε ότι είναι γιος του Θεού στις συνθήκες της πραγματικής ανθρώπινης ζωής, είναι ο Υιός του ανθρώπου. Το ίδιο το γεγονός ότι μόνο ο Χριστός αποκαλείται και Υιός του Θεού και Υιός του Ανθρώπου δείχνει το αδιαχώριστο αυτών των ονομάτων. Το τελευταίο σημειώνεται ευθέως στις σελίδες του Ευαγγελίου. Η ομολογία του Πέτρου, τόσο σημαντική στην πορεία της ιστορίας του Ευαγγελίου: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζώντος Θεού», ειπώθηκε από αυτόν ως απάντηση στην εκφραστική ερώτηση του Χριστού: «Ποιος λες ότι (Εγώ) είμαι ο Υιός του Ανθρώπου;» 1181 Η ομολογία, που αποτέλεσε τον ακρογωνιαίο λίθο του κτιρίου του Ευαγγελίου, το σωτήριο έργο του Χριστού, ήταν η αναγνώριση του Υιού του Θεού στον Υιό του Ανθρώπου. Η εικόνα του Υιού του Ανθρώπου ντύνει τη θεϊκή ουσία, τη φέρει μέσα της και την αποκαλύπτει στον κόσμο. Αν το όνομα του Χριστού, του Υιού του Θεού, δηλώνει την πνευματική Του ουσία, την ίδια την πραγματικότητα της εσωτερικής προσωπικής Του ζωής, συμπεριλαμβανομένου του φυσικού-πνευματικού πρωτότοκου από τον Πατέρα, τότε το όνομα Υιός του Ανθρώπου αγκαλιάζει το ατομικό ιστορικό έργο Του, την ιστορική Του υπηρεσία για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, την εξωτερική ιστορική Του εμφάνιση. Το όνομα Υιός του Ανθρώπου δηλώνει πιο στενά τη σωτήρια ταπείνωση του Χριστού, την αποκάλυψη της θείας δόξας σε συνθήκες ανθρώπινης ταπείνωσης. Η σχέση μεταξύ των εικόνων του Υιού του Θεού και του Υιού του Ανθρώπου μπορεί να εκφραστεί με τον πατερικό τύπο: «Ο Υιός του Θεού έγινε Υιός του Ανθρώπου για να γίνουμε γιοι του Θεού». Αυτή η φόρμουλα, που βρέθηκε μεταξύ των πατέρων που ήταν λιγότερο εξαρτημένοι από την παγανιστική φιλοσοφία, έχει ευαγγελική βάση. Και ότι, βγαίνοντας από την αφάνεια Του, από τη μοναξιά Του στη δημόσια υπηρεσία, ο Χριστός έγινε αληθινά Υιός του ανθρώπου, ντυμένος με την ταπείνωση αυτής της εικόνας, η παραμονή Του στην έρημο, όπου απέρριψε τον πειρασμό της εξωτερικής θείας δόξας, την εξωτερική εκλεκτότητα του Θεού και την ουράνια εύνοια, μας πείθει γι' αυτό. Η αδιαμφισβήτητη πραγματικότητα αυτών των πειρασμών του Χριστού και η συνεχής σειρά ρήσεων, αφιερωμένων κυρίως στο όνομα Υιός του Ανθρώπου, όπου εξηγείται η ιδέα της σωτήριας αποκάλυψης της δόξας σε ταπείνωση και πόνο, σε αυταπάρνηση της αγάπης, βάζουν πέρα ​​από κάθε αμφιβολία ότι εδώ συναντάμε το εθελοντικό και συνειδητό έργο του Χριστού. Και ο βαθμός στον οποίο αυτή η ιδέα δεν είναι τυχαία στο Ευαγγέλιο αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ο Χριστός τις περισσότερες φορές αποκαλούσε τον εαυτό Του Υιό του Ανθρώπου. Πριν από τον Χριστό, το όνομα Υιός του Ανθρώπου χρησιμοποιήθηκε είτε με την εβραϊκή έννοια του υπερβατικού-εσχατολογικού αποκαλυπισμού είτε με την προφητική έννοια του δούλου του Θεού, ενός πονεμένου δίκαιου ανθρώπου. Στην εικόνα του Ευαγγελίου του Υιού του Ανθρώπου συναντάμε και τα δύο χαρακτηριστικά, και συγχωνεύονται μεταξύ τους, και αυτός ο νέος συνδυασμός δόξας με ταπείνωση και πόνο αποκαλύπτει την αρχική ιδέα του ευαγγελίου. Τα ίχνη του εβραϊκού αποκαλυπτισμού στην ευαγγελική εικόνα του Υιού του Ανθρώπου είναι εντυπωσιακά. Αυτό περιλαμβάνει πολυάριθμα ρητά για το επερχόμενο 1182, ή αποκάλυψη (ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρ ώ που ἀπο καλύπτεται) 1183 του Υιού του ανθρώπου, στην εποχή του 1184, στη δόξα του και στον Πατέρα του 1185 ή στο βασίλειό του 1186, σχετικά με την πομπή του Υιού του ανθρώπου και τη μεγάλη δύναμη για το σημείο του ανθρώπου. Υιός του ανθρώπου στον ουρανό, για την καθήμενή του στο θρόνο της δόξας του, ή στα δεξιά της εξουσίας, για την αποστολή αγγέλων με δυνατή σάλπιγγα 1187, για την ανάσταση του Υιού του ανθρώπου 1188. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι οι ομιλίες του Χριστού για την ουράνια δόξα Του είχαν πραγματικό νόημα για Εκείνον, ότι πραγματικά περίμενε τη δόξα από τον Επουράνιο Πατέρα. Ωστόσο, οι συγκεκριμένες μορφές του εβραϊκού αποκαλυπτισμού, με τις οποίες εξέφρασε τη θρησκευτική Του αλήθεια, δεν μπορούν παρά να αναγνωριστούν ως ένα συμβολικό κέλυφος εσωτερικών εμπειριών. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι αυτές οι συγκεκριμένες μορφές προέρχονται από τον εβραϊκό αποκαλυπτικισμό χωρίς καμία αλλαγή. Δεν είναι δύσκολο να δει κανείς ότι, κατ' αναλογία με άλλες παλαιές μορφές θρησκευτικής σκέψης, αυτός ο ευαγγελικός δανεισμός είχε την έννοια μιας καλοπερπατημένης διαδρομής κατά την οποία νέο περιεχόμενο εισήχθη ανεπαίσθητα στο θρησκευτικό πεδίο, αντί της αφομοίωσης παλαιών μορφών σε νέο θρησκευτικό περιεχόμενο. Σε αυτή την περίπτωση, το νέο περιεχόμενο χαρακτηρίζεται από τη σύνδεση, ασυνήθιστη για τον ιουδαϊκό θρησκευτικό στοχασμό, μεταξύ της ουράνιας δόξας του Υιού του Ανθρώπου και της ταπείνωσης, του πόνου και του θανάτου του. Υπάρχουν άμεσες ενδείξεις για αυτό στο Ευαγγέλιο του 1189, αλλά νοηματοδοτούνται και οι χρονολογικοί όροι της έλευσης του Υιού του Ανθρώπου. Πέφτει κατά τον καιρό των παθών του Χριστού. Στις τελευταίες ημέρες της ζωής Του είπε: «Ήρθε η ώρα που θα δοξαστεί ο Υιός του ανθρώπου» και εξήγησε ρητά ότι εννοούσε τη δόξα του εξιλεωτικού θανάτου Του το 1190. Άρχισε την αποχαιρετιστήρια συνομιλία του με τους μαθητές του με τα λόγια: «τώρα δοξάστηκε ο Υιός του ανθρώπου, και ο Θεός δοξάζεται σε αυτόν» στην αρχή της προσευχής: 1191! ήρθε η ώρα, δόξασε τον Υιό σου, για να σε δοξάσει ο Υιός» 1192. Στους κριτές Του, την παραμονή του θανάτου Του, απάντησε: «από τώρα και στο εξής θα δείτε τον Υιό του ανθρώπου να κάθεται στα δεξιά της δύναμης και να έρχεται στα σύννεφα του ουρανού» 1193. Η γενική διδασκαλία του ευαγγελίου είναι η ανταμοιβή που δίνεται στον πατέρα, που δίνεται στην ανταμοιβή του Πατέρα. προσωρινή ζωή και δεν έχει τη φύση της εξωτερικής δοξολογίας, συμπίπτει πλήρως με τις ομιλίες Του για τη δόξα του Υιού του Ανθρώπου. Καθώς συνδέεται με τα βάσανα και τον θάνατο, καλύπτεται μόνο συμβολικά με συγκεκριμένες εικόνες του εβραϊκού αποκαλυπτικού. Η προειπωμένη ανάσταση του Υιού του Ανθρώπου δεν αλλάζει τίποτα σε αυτή την περίπτωση, αφού, περισσότερο από κάθε άλλη όψη της ουράνιας δόξας του Υιού του Ανθρώπου, συνδέεται ουσιαστικά με τον θάνατο και, δυνάμει αυτής της σύνδεσης, πρέπει να ερμηνεύεται πνευματικά. Και εδώ δεν μπορεί κανείς παρά να θυμηθεί τη διδασκαλία του Ευαγγελίου για την αιώνια ζωή. Επομένως, αναγνωρίζοντας ότι η ανάσταση του Χριστού στο Ευαγγέλιο αντικαθιστά την ιουδαιο-αποκαλυπτική εικόνα του Υιού του Ανθρώπου, πρέπει να συμφωνήσουμε ότι αυτή είναι η αντικατάσταση των εξωτερικών εικόνων της ουράνιας δόξας με μια πνευματική κατανόησή τους. Δεν υπάρχει λόγος να δούμε στην ανάσταση του Χριστού νέο χώμα στο οποίο θα μπορούσαν να μεταφυτευθούν οι παλιοί καρποί του εβραϊκού αποκαλυπτικού. Η στενή σύνδεση της ουράνιας δόξας του Υιού του Ανθρώπου με την ταπείνωση, τα βάσανα και τον θάνατό του εφιστά την προσοχή μας στα προφητικά χαρακτηριστικά του δούλου του Θεού κατ' εικόνα του Υιού του Ανθρώπου. Οι ευαγγελικές περικοπές που αναφέρονται εδώ είναι πολλές. Σχεδόν όλες οι ομιλίες και τα λόγια του Χριστού για την ταπείνωση, τα βάσανα και τον θάνατό Του συνδέονται με την εικόνα του Υιού του Ανθρώπου 1194. Όταν συζητάμε για την ταπείνωση και τα βάσανα του Υιού του Ανθρώπου, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου το μεσσιανικό τους νόημα: έγιναν οικειοθελώς δεκτοί από τον Χριστό το 1195, σε εκπλήρωση του θελήματος του Θεού 1196, για τη σωτηρία των ανθρώπων. Ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε να αναζητήσει και να σώσει το χαμένο 1197, για να σώσει τον κόσμο το 1198. Ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήρθε για να υπηρετηθεί, αλλά για να υπηρετήσει και να δώσει τη ζωή του ως λύτρο για πολλούς 1199. Η κοινωνική δραστηριότητα του Χριστού είναι η δραστηριότητα του Υιού του ανθρώπου: αυτός που σπέρνει τον καλό σπόρο, οι γιοι της βασιλείας, είναι ο Υιός του ανθρώπου. 1200. να βάλει το κεφάλι του ως περιπλανώμενος δάσκαλος 1201? Είναι φίλος των τελώνων και των αμαρτωλών, που αναζητά την επαίσχυντη παρέα τους, γιατί ήρθε να αναζητήσει ό,τι χάθηκε και χάθηκε 1202. Ειδικά ο θάνατος του Υιού του Ανθρώπου είναι το μεσσιανικό του έργο: Ο Χριστός πήγε να τον συναντήσει με καθαρή συνείδηση ​​της σωτηρίας του για τον άνθρωπο. Αυτό εξηγεί την αξιοσημείωτη περίσταση ότι άρχισε να μιλά ανοιχτά στους μαθητές Του για τον θάνατό Του από μια ορισμένη στιγμή της δράσης Του - από την εποχή που οι μαθητές, υπό την Καισάρεια Φιλίππων, Τον ομολόγησαν ως Χριστό, τον Υιό του ζωντανού Θεού 1203. Με την εκφραστικότητα και την ανακούφιση της σκέψης που θα μπορούσε κανείς να επιθυμήσει, γίνεται αντιληπτό ότι ο Χριστός, ως περιποιημένος Μεσσίας, πρέπει να βαδίσει την οδό του σταυρού, ότι η εξωτερική δόξα του Υιού του Ανθρώπου, η δόξα των θαυμάτων και της λάμψης, είναι η αρχική πορεία προς την τελευταία πράξη του εξιλεωτικού θανάτου 1204. Μέσα στην ταπείνωση και τα βάσανα που δέχτηκε οικειοθελώς ο Χριστός για χάρη του έργου του Θεού, η προφητική εικόνα του Υιού του Ανθρώπου, του δούλου του Θεού, εκπληρώθηκε πλήρως. Αλλά αυτή η εκπλήρωση της προφητικής εικόνας συνοδεύτηκε από την αναπόφευκτη εισαγωγή ενός νέου ρεύματος σε αυτήν. Ο προφητικός δούλος του Θεού περίμενε εξωτερική δικαίωση, ο Ευαγγελικός Υιός του Ανθρώπου φέρει μέσα του τη θεία δόξα. Και όπως το στοιχείο του πόνου το Ευαγγέλιο εισήγαγε μια νέα, μεταμορφωτική αρχή στην αποκαλυπτική εικόνα του Υιού του Ανθρώπου, έτσι και το στοιχείο της θείας δόξας εισάγει μια μεταμορφωτική αρχή στην προφητική εικόνα του Υιού του Ανθρώπου, έτσι ώστε τα χαρακτηριστικά και των δύο εικόνων να συγχωνεύονται αρμονικά σε μια εικόνα. Το Ευαγγέλιο Υιός του Ανθρώπου φέρει μέσα του τη θεϊκή δόξα που δικαιολογεί την ταπείνωση και τα βάσανα. Η δόξα του Υιού του Ανθρώπου είναι η ίδια δόξα του Υιού του Θεού, αλλά μόνο που εκδηλώνεται, επιβεβαιώνεται στις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, που γνωστοποιείται σε άλλους ανθρώπους: η δόξα του Υιού του Ανθρώπου που χαρίζει στους ανθρώπους τα οφέλη του υιού με τον Θεό. Ένα πολύ εύγλωττο και ουσιαστικό γεγονός της ιστορίας του ευαγγελίου είναι ότι όλες οι πτυχές του καλού του γιου του Θεού επαναλαμβάνονται στην εικόνα του Υιού, του ανθρώπου: Ο Υιός του ανθρώπου δίνει αιώνια ζωή στους ανθρώπους 1205, Ο Υιός του ανθρώπου είναι αυτός που σπέρνει τον καλό σπόρο, οι γιοι της βασιλείας, στον αγρό του κόσμου 120 1207, Ο Υιός του ανθρώπου ήρθε για να δώσει τη ζωή του ως λύτρο για πολλούς 1208, Ο Υιός άνθρωπος είναι ο άρχοντας του Σαββάτου 1209, ο Υιός του ανθρώπου έχει εξουσία να εκτελέσει κρίση 1210, ο Υιός του ανθρώπου έχει εξουσία στη γη να συγχωρεί αμαρτίες 1211. Έτσι, εν συντομία, η ιστορική κίνηση του ανθρώπου αποκαλύπτεται, η ιστορική κίνηση του ανθρώπου. δραστηριότητα. Οι ευλογίες του Υιού του Θεού γίνονται ιστορικές ευλογίες στην αυταπάρνηση και τα βάσανα του Υιού του Ανθρώπου. η αιώνια δόξα του Υιού του Θεού γίνεται πραγματική δόξα στην ταπείνωση του Υιού του ανθρώπου 1212. Η κρίση, που ουσιαστικά ανήκει στον Υιό του Θεού, αποκαλύπτεται από Αυτόν στην πραγματικότητα, αφού ενεργεί ως Υιός του ανθρώπου 1213. Ο Υιός του Θεού έχει ζωή μέσα του, αλλά ο Υιός του Θεού έδωσε την αιώνια ζωή για τον Θεό του ανθρώπου. 1214. Ο Υιός του Θεού δοξάζεται στον Υιό του Ανθρώπου στην πραγματικότητα γιατί μέσω της ταπείνωσης και του πόνου του Υιού του Ανθρώπου, η Θεία δόξα γίνεται ιδιοκτησία των ανθρώπων 1215. Σε αυτή την περίπτωση, πρέπει επίσης να θυμόμαστε ότι ο Υιός του Ανθρώπου είναι φιλολογικά ο ίδιος με τον άνθρωπο 1216, έτσι ώστε η εξουσία του Υιού του Σαββ να είναι η εξουσία του Σαββ. ο Υιός του Ανθρώπου να συγχωρεί τις αμαρτίες στη γη είναι η δύναμη που δόθηκε από τον Θεό στους ανθρώπους 1218. Ότι ο γιος του ανθρώπου φιλολογικά σημαίνει το ίδιο με τον άνθρωπο, αυτό δεν σημαίνει ότι ο Χριστός ήταν ένας από τους γιους των ανθρώπων. Ήταν ὁυἱὸς τοῦἀνθρώπου. Η ιστορική ιδιαιτερότητα του έργου Του αντιστοιχεί στην πρωτοτυπία του υιού Του με τον Θεό. Και οι δύο ασπάζονται στο όνομα Χριστός, δίνοντάς του πραγματικό περιεχόμενο. Αυτό όμως υποδηλώνει ότι στην ίδια την αποκλειστικότητα του ιστορικού Του έργου, συλλαμβάνεται η καθολικότητα του στόχου: Έγινε Υιός του Ανθρώπου για να κάνει τους πάντες γιους του Θεού. Για Εκείνον μια εξαιρετική πράξη ήταν ότι έγινε ένας από τους πολλούς, μια πράξη που είχε τον χαρακτήρα ενός άθλου, μιας σωτήριας πράξης. Και αν λέγαμε ότι η ιδέα της σωτηρίας, τα κίνητρα και η μέθοδός της πηγάζουν ουσιαστικά από τη Θεο-υιό αυτοσυνειδησία του Χριστού, τότε δεν λέμε ακόμη ότι το έργο του Χριστού ήταν αποκομμένο από την ιστορική πραγματικότητα. Αντίθετα, όπως η θεϊκά υιική αγάπη του Χριστού αγκάλιασε ολόκληρο τον κόσμο το 1219, έτσι και στα αποτελέσματά της το έργο Του αποδεικνύεται θρησκευτικό-ιστορικό γεγονός. Πρέπει μόνο να αρνηθούμε οποιοδήποτε ιστορικό ατύχημα σε αυτό το θέμα, πρέπει να συναγάγουμε όλο το νόημά του και ό,τι είναι ουσιώδες σε αυτό από τον μοναδικό γιο του Χριστού, από τις ιδιότητες της προσωπικής πνευματικής Του ζωής, από την προσωπική Του δημιουργικότητα. αλλά το κοσμοϊστορικό αποτέλεσμα περιλαμβάνεται ήδη στην ουσία του υιού Του με τον Θεό. Η εικόνα του Υιού του Ανθρώπου αναπόφευκτα αναδύεται από την εικόνα του Υιού του Θεού. Η υιότητα του Χριστού «ολοκληρώνεται» με την ταπείνωση και τα βάσανα του Υιού του Ανθρώπου. Η θέση του Χριστιανισμού στην ιστορία, η κοσμοϊστορική σημασία του μας αποκαλύπτουν περισσότερο την ψυχή του Χριστού, τα βάθη της αυτογνωσίας Του. Όταν ο Χριστός είπε: «Εγώ είμαι ο Υιός του Θεού», τότε αυτή η στιγμή ήταν η στιγμή μιας αποφασιστικής επανάστασης στα θρησκευτικά και ιστορικά πεπρωμένα της ανθρωπότητας: από τότε, ο Θεός έγινε πραγματικά ο Πατέρας του ανθρώπου. Εάν ήδη η θρησκευτική διορατικότητα του Ένας από τους γιους των ανθρώπων δεν μπορεί να ξεχαστεί. τότε η πραγματική γιος του ενός του δίνει τη σημασία του δεύτερου Αδάμ. Όμως η υιοποίηση με τον Θεό, σε εσωτερικά εδάφη, οδηγεί στην αναγέννηση των άλλων, στην ιστορική της πραγμάτωση. Και αυτό δεν είναι σαν να παίζεις ένα προκαθορισμένο σχέδιο με εγγυημένη επιτυχία: το έργο του Υιού του Ανθρώπου ήταν ένα θρησκευτικό-ιστορικό πρόβλημα με όλο το βάρος ενός ζωντανού άθλου. Και σε ποιο βαθμό στο γεγονός της δικής του σχέσης με τον Θεό δόθηκαν όλες οι προϋποθέσεις για το σωτήριο έργο και δεν παρέμεινε η παραμικρή πιθανότητα αμφιβολίας. με τον ίδιο τρόπο το ίδιο το έργο του Υιού του Ανθρώπου τον ενέπλεξε στον θρησκευτικό-ιστορικό αγώνα του ανθρώπου με τον Θεό και του μετέφερε όλο το βάρος της θρησκευτικής πίστης. Στην εικόνα του Υιού του Ανθρώπου βλέπουμε ένα καθορισμένο θρησκευτικό-ιστορικό έργο - το καθήκον της πίστης στη γιου του Θεού ενός ταπεινωμένου ατόμου. Γνωρίζουμε ότι στην ιστορία του Ευαγγελίου αυτό το πρόβλημα λύθηκε: οι μαθητές του Χριστού πίστευαν στην υιότητα του Θεού του ταπεινωμένου Υιού του Ανθρώπου. Και αυτή η απόφαση δεν έχει μόνο το ανεξίτηλο της διορατικότητας, αλλά και την πραγματική δύναμη της εγκάρδιας αναγέννησης, που έχει βιώσει η χριστιανική ανθρωπότητα. Όπως η προχριστιανική ανθρωπότητα οργανικά δεν μπορούσε να αναγνωρίσει τον εκλεκτό του Θεού σε έναν περιφρονημένο δούλο, σε έναν ατιμασμένο εγκληματία, σε έναν ανάπηρο και ζητιάνο, όπως δεν μπορούσε να σπάσει μεταξύ της ουράνιας εύνοιας και μεταξύ της δόξας του εκλεκτού έθνους, της βασιλικής καταγωγής, του πλούτου, της τιμής κ.λπ. Καλή τύχη. Έτσι, για τη χριστιανική ανθρωπότητα, η πιο αναμφισβήτητη πεποίθηση είναι η ανεξαρτησία της θείας πνευματικής ζωής από την εξωτερική δόξα. Και αυτή η ενόραση, αυτή η αναγέννηση της ανθρώπινης καρδιάς έγινε μέσα στα όρια της ιστορίας του Ευαγγελίου: τότε το πρόβλημα της πίστης λύθηκε. Αλλά το μεγαλείο και η δύναμη του αποτελέσματος δεν υποδηλώνουν ένα αντίστοιχο μεγαλείο του ενόχου του; Δεν πρέπει να αναγνωρίσουμε μια ανώτερη συνείδηση ​​σε Αυτόν που έφερε την εικόνα του Υιού του ανθρώπου; Δεν ήταν ένα πρόβλημα τόσο μεγαλοπρεπές στα θρησκευτικά και ιστορικά του αποτελέσματα που τέθηκε με ξεκάθαρη συνείδηση ​​της σπουδαιότητάς του και λύθηκε με όλο το βάρος ενός ζωντανού άθλου; Καμία ποσότητα φιλολογίας ή ιστορίας δεν θα μας δώσει λύση σε όλα τα ερωτήματα που θέτει η διδασκαλία του Ευαγγελίου για τον Υιό του Ανθρώπου, εκτός και αν διεισδύσουμε στον τομέα της πραγματικής ψυχολογίας του Χριστού, στις πραγματικές Του εμπειρίες. Πρέπει να φανταστούμε τον Δάσκαλο της Ναζαρέτ με το μυστικό του Υιού του Ανθρώπου βαθιά κρυμμένο στην καρδιά του. Αυτός μόνο γνώριζε και γνώριζε ξεκάθαρα και σταθερά το θρησκευτικό έργο που επιλύονταν στο έργο Του. Είπε στους μαθητές Του: «Τώρα δεν μπορείτε να κατανοήσετε όλα τα λόγια Μου, τώρα δεν ξέρετε τι κάνω, τώρα δεν μπορείτε να με ακολουθήσετε· αφού καταλάβετε τον λόγο Μου, αφού καταλάβετε, αφού με ακολουθήσετε - θυμηθείτε τα πάντα και καταλάβετε, έτσι δεν θα έχετε τίποτα να ρωτήσετε, δεν θα υπάρχουν παραβολές ή γρίφοι για εσάς» 1220. Και όταν πήγε στον θάνατο, ήξερε ότι άφηνε στους μαθητές Του τον μεγαλύτερο πειρασμό του θανάτου 1221 - και ήξερε ότι ολόκληρη η επιτυχία του σκοπού Του, η λύση στο θρησκευτικό παγκόσμιο ερώτημα, εξαρτιόταν από τη νίκη τους πάνω σε αυτόν τον πειρασμό. Όλο αυτό το μυστήριο, σε όλη τη φωτεινότητα του προβλήματος που τίθεται, σε όλη τη βαρύτητα της πίστης στον άνθρωπο που σχετίζεται με αυτό, κρύβεται στο όνομα Υιός του Ανθρώπου. Αυτό το μυστήριο γίνεται αισθητό στο γεγονός ότι ο Χριστός, σύμφωνα με τη μαρτυρία και των τεσσάρων Ευαγγελίων, συνήθως μιλούσε για τον Υιό του Ανθρώπου σε τρίτο πρόσωπο. Καλώντας τον Θεό: «Ο Ουράνιος Πατήρ μου» και κηρύττοντας στο τέλος: «Εγώ είμαι ο Υιός του Θεού» 1222, ο Χριστός δεν είπε: «Είμαι ο Υιός του ανθρώπου», αλλά μίλησε για τον Υιό του ανθρώπου: «Ο Υιός του ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του... Ο Υιός του ανθρώπου σας δίνει αιώνια ζωή... του ανθρώπου, το πρόβλημα της θεϊκής υιικής πίστης έλαβε ιστορική αντικειμενικότητα. Και ένα άλλο αξιοσημείωτο γεγονός είναι ότι μόνο ο ίδιος ο Χριστός αποκάλεσε τον εαυτό Του Υιό του ανθρώπου, ότι από το θάνατο του Χριστού αυτό το όνομα εξαφανίζεται από τη χριστιανική γλώσσα, ότι δεν βρίσκεται πλέον στον Απόστολο Παύλο και στους μετέπειτα πατέρες της εκκλησίας - αυτό το γεγονός βρίσκει επίσης επαρκή εξήγηση στο γεγονός ότι με το θάνατο του Χριστού, όταν οι μαθητές Του γνώρισαν την τελική κατάρρευση του Χριστού και την ακραία κατάρρευση του Χριστού όταν οι Εβραίοι περίμεναν να νικήσουν την πίστη τους. Ο γιος του Θεού - με τον θάνατο του Χριστού το πρόβλημα του Υιού της ανθρωπότητας βρήκε πραγματική λύση, η ερώτηση απαντήθηκε, το μυστήριο λύθηκε, και επομένως δεν υπάρχει πλέον καμία βάση για την ερώτηση, για την παραβολή, για τη συμβολική εικόνα του Υιού του Ανθρώπου 1223. Αυτό το όνομα ήταν κατάλληλο όταν μπορούσε κανείς να μιλήσει για ντροπή για αυτόν που έφερε αυτό το όνομα. «Ποιος θα με ντραπεί» 1224: αυτά τα λόγια εκπέμπουν τέτοιο ρεαλισμό, τέτοια αφάνταστη αλήθεια, που η βασανισμένη καρδιά του Υιού του Ανθρώπου φαίνεται να ξετυλίγεται μπροστά μας, σαν να ξετυλίγεται ένα ζωντανό ευαγγελικό δράμα, μια ζωντανή ιστορική υπόθεση. Όλα αυτά τα ερωτήματα μας ενδιαφέρουν γιατί η προσωπική θρησκευτική ζωή του Χριστού, η ψυχολογία Του, περιέχει την προέλευση του Χριστιανισμού. Το Ευαγγέλιο στην ψυχολογική του βάση και τη σωτηριολογική του αποκάλυψη δεν είναι για μας παρά η ιστορική γέννηση εκείνης της πνευματικής και θρησκευτικής ζωής, που αποτελεί πλέον αναφαίρετη περιουσία της χριστιανικής ανθρωπότητας. Και πώς δεν μπορεί κανείς να διεισδύσει σε αυτή την αποκάλυψη χωρίς την ευγένεια της προσωπικής εμπειρίας; και, αντίστροφα, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τα παλαιοχριστιανικά μνημεία και την παλαιοχριστιανική ιστορία εκτός από την ψυχολογία του Χριστού. Αυτό καθορίζει τη θέση της Ευαγγελικής Χριστολογίας στο σύστημα της Ευαγγελικής διδασκαλίας. Μέσα σε όλη την ταπείνωση και μέσα σε όλα τα βάσανα του Χριστού, η σωτήρια δύναμη αποδίδεται κυρίως στον θάνατό Του στα χέρια των αμαρτωλών. Η ώρα του θανάτου είναι η ώρα «Του» κατά την οποία «ήλθε», προκαθορισμένη από Αυτόν από τον Πατέρα 1225. Όταν μίλησε για εκείνο το επερχόμενο χείλος, μέχρι το οποίο οι μαθητές δεν καταλάβαιναν τα πάντα από τα λόγια Του, δεν μπορούσαν να ακολουθήσουν το μονοπάτι Του και μετά από την οποία έπρεπε να καταλάβουν τα πάντα, τότε εννοούσε την ώρα του θανάτου Του 1226. Όλα όσα οφείλονταν στον Χριστό, γράφτηκαν γι' Αυτόν, πιο στενά σχετιζόμενα με τη θανάσιμη ταπείνωση Του, με τα θανάσιμα βάσανα 1227. Σώζει ψυχές, σώζει τον κόσμο, δίνοντας την ψυχή Του ως λύτρο για πολλούς, δίνοντας τη ζωή Του για φίλους, αφιερώνοντας τον εαυτό Του για τους ανθρώπους 1228, δίνοντας τη σάρκα και το αίμα Του 1229. Ο θάνατος του Χριστού στη σωτήρια σημασία του εξηγείται τόσο από την ουσία της πνευματικής Του ζωής, τη θεία υιική αγάπη Του, όσο και από την ιστορική μορφή της αποκάλυψής του, και αυτή η μορφή δεν είναι ιστορικά τυχαία, αλλά παρατηρούμε μια αποφασιστική σύμπτωση της ουσιαστικής αποκάλυψης της πνευματικής Του ζωής και της ιστορικής μεθόδου του έργου Του. Η ουσία της αγάπης είναι στη θυσία και η ουσία της απόλυτης θεο-υιικής αγάπης είναι στην απεριόριστη αυτοαφιέρωση, στην αυτοθυσία στο θάνατο. Όχι μόνο ο θάνατος είναι το «τέλος» της αγάπης, πριν από το οποίο δεν μπορεί να σταματήσει το 1230, δηλαδή αντιπροσωπεύει το αναπόφευκτο μονοπάτι προς το άπειρο της αγάπης, στον υψηλότερο βαθμό του 1231, όχι μόνο στην τυπική απολυτότητα της πνευματικής-θεϊκής αγάπης βρίσκεται η προσπάθειά της για θάνατο, για θυσία, αλλά αυτή η προσπάθεια είναι επίσης προκαθορισμένη από το θεϊκό της περιεχόμενο. Αν το έργο του Υιού του Θεού, που κατείχε τη δόξα των θαυμάτων και την εξουσία ενός μόνο διδασκάλου, ήταν να αντικαταστήσει την εξωτερική και αποκλειστική δόξα με μια πνευματική δόξα διαθέσιμη σε κάθε άνθρωπο και να βάλει στη θέση της εξουσίας την τέλεια ελευθερία των φίλων Του, να κατοικούν στις καρδιές των ανθρώπων και να κάνουν τον Πατέρα Του Πατέρα κάθε πιστού. τότε η ταπείνωση και η ταλαιπωρία του Υιού του Ανθρώπου δεν μπορούσε να σταματήσει στην ανάπτυξή της πριν από το θάνατο, αφού μόνο ο θάνατος σβήνει την τελευταία ελπίδα για εξωτερική δόξα, οδηγεί στην κατάρρευση όλων των ονείρων της εκλεκτότητας του Θεού, όλων των ελπίδων για ουράνια εύνοια, μόνο ο θάνατος του Υιού του Ανθρώπου καθιέρωσε την πνευματική κοινωνία του Χριστού Υιού του Θεού με τους πιστούς. Σε αυτή την ουσιαστική βάση του εξιλεωτικού θανάτου του Χριστού προστίθεται μια ιστορική βάση. Ως φορέας της πνευματικής ζωής, ως αυτός που έφερε αγάπη και φως στον κόσμο, ο Χριστός ήταν αναπόφευκτα όχι μόνο σωτήρας, αλλά και κριτής του κόσμου 1232. Το έργο του ήταν σωτηρία για τους πιστούς και κρίση για τον κόσμο που δεν πιστεύει, για την κακία του, για την κακή του αρχή. Ο κόσμος παρουσιάστηκε στον Χριστό από τον εβραϊκό λαό και η κρίση Του για τον κόσμο ήταν μια ιστορικά πραγματική κρίση για το Ισραήλ, στο οποίο στάλθηκε, για τον θεοκρατικό του εθνικισμό, για τους εθνικούς περιορισμούς της θρησκείας. Η γέννηση του Χριστιανισμού είναι η ιστορική στιγμή της μετάβασης μιας εθνικά περιορισμένης θρησκείας σε μια προσωπική-απόλυτη θρησκεία. Αυτός ο εκφυλισμός της θρησκείας προϋποθέτει αναγκαστικά την κρίση του Χριστού επί του εβραϊκού λαού, δηλαδή τον ερχομό Του στο Ισραήλ, τον περιορισμό του κηρύγματος του ευαγγελίου στον εβραϊκό λαό, μετά τον θάνατό Του από τους Εβραίους και την τελική απόρριψή του. Αυτή ήταν μια κρίση εναντίον ενός λαού που δεν επιζητούσε τη δόξα του Θεού, που χτύπησε τους προφήτες του Θεού, από τους οποίους ήταν απαραίτητο να αντληθεί το αίμα τους 1233. Η κρίση συνίστατο στο γεγονός ότι οι σκληροτράχηλοι ολοκλήρωσαν το μέτρο των πατέρων τους 1234. Ο Χριστός ήταν γιος του κυρίου, που εστάλη στους αμπελώνες αφού σκότωσαν τους υπηρέτες του το 1235. Οι αμπελουργοί σκότωσαν και τον γιο-κληρονόμο τους, γεγονός που αποκάλυψε την αμετάκλητη εγκατάλειψή τους. Έτσι, οι Εβραίοι, αφού σταύρωσαν τον Χριστό, αποκάλυψαν το μίσος τους για τον Θεό και έδειξαν ότι ο Θεός δεν ήταν ο πατέρας τους 1236. Έτσι, το εύρος του έργου του Χριστού περιελάμβανε ότι έπρεπε να παραδοθεί στα χέρια των αμαρτωλών ο κριτής του κόσμου, και πάνω απ' όλα, του εκλεκτού λαού του Θεού. Αλλά στην έκβασή του το έργο Του ήταν ένα για εκείνους που σώθηκαν και εκείνους που καταδικάστηκαν. Η κρίση συνίστατο στο ότι στο πρόσωπό Του ήρθε στον κόσμο το φως, το οποίο δεν άντεξαν όσοι αγαπούσαν το σκοτάδι, 1241 στο ότι ο λόγος Του δημιούργησε ένα διαχωρισμό μεταξύ των γιων του φωτός και των γιων του σκότους. Ήρθε για να σώσει, όχι για να κρίνει το 1242, αλλά η ζωή που δίνει στον κόσμο είναι ζωογόνο πνεύμα για τους πιστούς και φωτιά για τους απίστους 1243. Επομένως, το θείο έργο της αγάπης, με το οποίο δόθηκε ο Υιός του Θεού για τη σωτηρία του κόσμου 1244, διανθίζεται με τη θηριωδία των αμαρτωλών ανθρώπινων χεριών. Ωστόσο, η σωτήρια πρόθεση φτάνει και εδώ: η κρίση του εβραϊκού λαού, του αμαρτωλού κόσμου, ήταν η ιστορική μορφή με την οποία αποκαλύφθηκε στον κόσμο η αιώνια ζωή του Χριστού. Η καταδίκη του κόσμου και η απόρριψη του θρησκευτικού εθνικισμού ήταν αναπόφευκτες προϋποθέσεις για την πνευματική γέννηση των πιστών. Στο θάνατό Του στα χέρια των αμαρτωλών, ο Χριστός αποκαλύφθηκε ότι είναι ο Υιός του Θεού 1245. Έδωσε τη σάρκα Του για τη ζωή του κόσμου (ὑπὲρ τῆς τοῦ κ ό σμου ζωῆς), κατέθεσε την ψυχή Του για τα πρόβατα 1246. Σε αυτές τις πραγματικές σχέσεις του Χριστού με τους πιστούς, τον κόσμο και τους αμαρτωλούς, παρέχεται η υποστήριξη για την εφαρμογή της γλώσσας της Παλαιάς Διαθήκης στο σωτήριο έργο του Χριστού. Εδώ υπάρχουν κυρίως δύο κείμενα: α) Ματθ. XX, 28; βουλευτής. Χ, 45 Ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε να δώσει την ψυχή (ζωή) Του ως λύτρο για πολλούς (δοῦναι τὴν ψυχὴν αὐτοῦ λύτρον ἀντὶ πολλῶν) and b) τα λόγια που είπε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο πάνω από το ψωμί και το κρασί Matthew XXVI, 26. 28; Matt. XIV, 22. 24; Κρεμμύδι. XXII, 19. 20, ιδιαίτερα αξιοσημείωτο στη μετάδοση του Ματθαίου: αυτό το κύπελλο είναι το αίμα Μου της (νέας) διαθήκης, που χύνεται για πολλούς για την άφεση των αμαρτιών (τὸ α ἷ μά μου τῆς – καινῆς – διαθ ή κης τὸ περὶ πολλῶν ἐκχυνν ἰν ἄ μενον). Σε αυτά τα ρητά ακούμε απηχήσεις των ιδεών της Παλαιάς Διαθήκης για τη θρησκευτική δουλεία στην οποία οι Εβραίοι βρίσκονταν υπό τον Ιεχωβά, για θρησκευτικές αμαρτίες που απαιτούσαν εξιλεωτική θυσία, για την εξιλεωτική σημασία των δικαίων, των δούλων του Θεού 1247 και, τέλος, για μια ανανεωμένη ή νέα διαθήκη με τον Ιεχωβά. διακονία του Χριστού. Ότι ο Χριστός θυσίασε τη ζωή Του για τη σωτηρία του ανθρώπου, ότι, έχοντας υπομείνει την ταπείνωση και τον θάνατο από τα χέρια των αμαρτωλών, πήρε επάνω Του τις αναπηρίες και τις ασθένειες των αμαρτωλών, έφερε τις αμαρτίες τους. Ευαγγέλιο. Ωστόσο, μπορούμε να ερμηνεύσουμε αυτά τα ρητά μόνο με την έννοια των πραγματικών σχέσεων του Χριστού με τους πιστούς, τους αμαρτωλούς και τον κόσμο, με την έννοια της πραγματικής αυτογνωσίας του Χριστού, των πραγματικών Του εμπειριών. Υπέστη θάνατο από αμαρτωλούς για να έχουν οι πιστοί αιώνια ζωή. Με την αυτοθυσία Του και δίνοντας στους ανθρώπους τις ευλογίες της αιώνιας ζωής, λύτρωσε τους πιστούς από την κατάσταση της νομικής σκλαβιάς και του φυσικού θυμού, ιδιαίτερα από τη δυστυχία εκείνης της αμαρτίας στην οποία έπεσε ο κόσμος ως αποτέλεσμα της απιστίας στον Χριστό, από την κατάσταση της σκλαβιάς σε αυτήν την αμαρτία, από την καταστροφή που συνεπαγόταν. Η λύτρωση που επιτεύχθηκε από τον Χριστό είναι αυτή η απελευθέρωση που χαρίζεται από τον Υιό στα πραγματικά οφέλη της αιώνιας ζωής: ο Χριστός μετέφερε τους πιστούς κάτω από τη σημαία της κοσμικής αρχής της ζωής, από τη δύναμη του σκότους και της καταστροφής, κάτω από το ζυγό Του, κάτω από τη σημαία του Επουράνιου Πατέρα. Λύτρωσε τους πιστούς για τον Θεό, για τη βασιλεία Του. Αντίθετα, δεν δικαιολογείται η Γνωστική θεωρία της εξιλέωσης, η οποία υπερβαίνει τις πραγματικές σχέσεις του Χριστού, την πραγματική αυτοσυνείδησή Του, και κατασκευάζεται αποκλειστικά από δεδομένα της Παλαιάς Διαθήκης. Κατανοούμε τη θεωρία ότι ο Χριστός προσέφερε τον εαυτό Του ως θυσία στη θεία οργή για να εξιλεώσει τις αμαρτίες των ανθρώπων και να τους ελευθερώσει από τον θάνατο. Πρέπει να θυμόμαστε ότι οι Γνωστικές έννοιες είναι γενικά ξένες προς το Ευαγγέλιο. αφηρημένες σκέψεις του ανθρώπινου νου για θρησκευτικά ζητήματα περνούν από το περιεχόμενο του ευαγγελικού κηρύγματος. Τα δεδομένα της Παλαιάς Διαθήκης επίσης δεν βοηθούν εδώ. Δεδομένης της αναπόφευκτης σύνδεσης μεταξύ της διδασκαλίας του Ευαγγελίου και της Παλαιάς Διαθήκης, ούτε ένα σημείο του συστήματος του Ευαγγελίου δεν αντιπροσωπεύει μια απλή επανάληψη των εννοιών της Παλαιάς Διαθήκης. Πάντα σε όλο το Ευαγγέλιο παρατηρούμε πώς εισάγεται νέο περιεχόμενο στις λέξεις και τις εικόνες της Παλαιάς Διαθήκης, που προέρχονται από νέα θρησκευτική εμπειρία. Θα ήταν ανεπανόρθωτη προδοσία αυτής της ευαγγελικής μεθόδου να εξαγάγουμε, ειδικότερα, τη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για την εξιλέωση από μια φιλολογική και ιστορική ανάλυση των αντίστοιχων όρων και εννοιών της Παλαιάς Διαθήκης. Σε αυτό το σημείο, όπως και σε άλλα, μπορούμε να περιοριστούμε μόνο στις ουσιαστικές και μαζικές πτυχές της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης, ως αφετηρίες του κηρύγματος του Ευαγγελίου. Επιπλέον, η Γνωστική θεωρία της εξιλέωσης δεν μπορεί να βασιστεί στη θυσιαστική λατρεία της Παλαιάς Διαθήκης, αφού, σύμφωνα με τις ιδέες της Παλαιάς Διαθήκης, καμία θυσία δεν απαλλάσσει κάποιον από τη σοβαρότητα των θανάσιμων αμαρτιών. Από την άλλη πλευρά, το Ευαγγέλιο αποκαλύπτει μια νέα ματιά στις νομιστικές αμαρτίες, μια νέα εκτίμηση της νομιστικής αμαρτωλότητας και δικαιοσύνης. Το ίδιο το γεγονός ότι ο Χριστός θεωρούσε όλες τις παλιές αμαρτίες συγχωρήσιμες και με τη δύναμή Του τις απάλλαξε μέχρι τον θάνατό Του το 1251 έχει μεγάλη σημασία. Ούτε η παλαιοδιαθηκική έννοια της θρησκευτικής δουλείας, που κατοχυρώνεται στο νομικιστικό καθεστώς, χρησιμεύει ως αξιόπιστο καταφύγιο για αυτή τη θεωρία, αφού τα δεσμά της δουλείας της Παλαιάς Διαθήκης εξαφανίζονται από την ίδια την ουσία της υιικής ελευθερίας του Ευαγγελίου. Η προφητική εικόνα του αθώου πόνου των δικαίων, στην οποία δόθηκε λυτρωτική σημασία, έρχεται πιο κοντά στο πνεύμα του Ευαγγελίου. Ωστόσο, η εμπειρία του Ευαγγελίου από αυτή την άποψη υπερβαίνει την εικόνα της Παλαιάς Διαθήκης, καθώς η πιο υιική ταπείνωση από μόνη της φέρει τη θεϊκή δόξα που τη δικαιώνει, ενώ η άδικη ταλαιπωρία της Παλαιάς Διαθήκης αναφερόταν σε επακόλουθη εξωτερική δικαίωση. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι από αυτή την πλευρά η εικόνα του πάσχοντος δικαίου ήταν άρρηκτα συνυφασμένη με τη θρησκευτική και νομική κοσμοθεωρία της Παλαιάς Διαθήκης, αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό είναι η διαφορά μεταξύ των προφητικών και των εικόνων της Καινής Διαθήκης του Υιού του Ανθρώπου, ότι στην Παλαιά Διαθήκη το βάσανο και ο θάνατος των δικαίων απελευθέρωσε τους άλλους από την τιμωρία της Καινής Διαθήκης και τον θάνατο για αμαρτίες. οποιαδήποτε ανάγκη για εξωτερική δικαίωση, βασισμένη στην κατακτητική ευδαιμονία της αγάπης και της αυτοθυσίας, επιτάσσει την ταπείνωση και τον θάνατό Του στους μαθητές ως εικόνα για αυτούς. Αυτό ήταν το νόημα της συμμετοχής των μαθητών στο μυστήριο του άρτου και του κρασιού. Και οι πιο κοντινοί μαθητές του Χριστού δέχτηκαν τον θάνατό Του όχι ως αντικατάσταση του θανάτου των ίδιων και όλων των ανθρώπων, αλλά ως παράδειγμα ότι έπρεπε να ακολουθήσουν το 1252. Όπως ο Χριστός πέθανε στα χέρια των αμαρτωλών για να κατοικήσει πνευματικά στους πιστούς, έτσι και οι μαθητές του Χριστού πρέπει να πεθάνουν μαζί Του για να έχουν την πνευματική Του ζωή μέσα τους. Έτσι, το λῦτρον ἀντὶ πολλῶν χάνει την παλαιοδιαθηκική έννοια της εξιλέωσης για την αμαρτία και της αντικατάστασης του ενός με το άλλο ενώπιον της ουράνιας δικαιοσύνης. Το Ευαγγέλιο γνωρίζει μόνο το πραγματικό όφελος της αιώνιας ζωής, που δίνεται σε αυτόν που την αφομοιώνει, γνωρίζει μόνο ότι η άφεση των αμαρτιών και η άφεση των χρεών, που πραγματοποιείται στην αφομοίωση της αγάπης 1254, γνωρίζει μια θυσία αγάπης, που χρησιμεύει ως παράδειγμα για όσους σώζονται και στο καλό της φέρει όλη την ανταμοιβή. Ίσως σε κανένα άλλο σημείο οι λέξεις της Παλαιάς Διαθήκης να μην περνούν όπως συμβαίνει εδώ, γύρω από τη διδασκαλία του Ευαγγελίου και να ωχριούν μπροστά στη νέα της πραγματικότητα. Αυτό πρέπει επίσης να ειπωθεί για την έννοια της διαθήκης. Το ότι το τελευταίο Πασχαλινό δείπνο του Χριστού με τους μαθητές του αναπαράγει το πρότυπο της θέσπισης της αρχαίας διαθήκης του Ιεχωβά με τον εβραϊκό λαό και είναι η εγκαθίδρυση μιας «νέας διαθήκης» είναι πέρα ​​από κάθε ανάγκη απόδειξης. Η καθιέρωση της Παλαιάς Διαθήκης συνίστατο στις ακόλουθες πράξεις του 1255: προσφορά ολοκαυτωμάτων και ειρηνευτικών προσφορών στον Ιεχωβά. ραντίζοντας το μισό από το αίμα της θυσίας στο βωμό και το άλλο μισό στο λαό. άνθρωποι που τρώνε κρέας θυσίας. Πριν ραντίσει τον λαό, ο Μωυσής τους διάβασε το «βιβλίο της διαθήκης», δηλαδή τους όρους της συνθήκης στην οποία ο λαός εξέφρασε τη συγκατάθεσή του. Ενώ ράντιζε τον λαό, ο Μωυσής είπε: «Αυτό είναι το αίμα της διαθήκης που έχει κάνει ο Ιεχωβά μαζί σας σχετικά με όλα αυτά τα λόγια». Αυτή η σύναψη της διαθήκης είχε προηγηθεί, όπως και η αμετάκλητη παραδοχή της, η μετάβαση του εβραϊκού λαού από την αιγυπτιακή σκλαβιά στη σκλαβιά του Ιεχωβά και το λύτρο του πρωτότοκου με το αίμα του αρνιού του Πάσχα. Η διαθήκη των Εβραίων με τον Ιεχωβά έσπασε από την απιστία τους και αποκαταστάθηκε ξανά, δίνοντας την ιδέα μιας ανανεωμένης ή νέας διαθήκης. Οι προφήτες περίμεναν ότι στους μεσσιανικούς χρόνους η διαθήκη όχι μόνο θα ανανεωνόταν, αλλά και θα ανανεωνόταν - από μια εξωτερική συμφωνία με τον λαό θα γινόταν μια οικεία διαθήκη του Ιεχωβά με τον άνθρωπο: ο νόμος του θα εγγραφόταν στην ανθρώπινη καρδιά, όλοι μεταξύ του λαού θα Τον γνώριζαν, οι ανομίες τους θα συγχωρούνταν και οι αμαρτίες τους δεν θα μνημονευόντουσαν κατά τον εορτασμό του Χριστού25. Το τελευταίο εβραϊκό Πάσχα με τους μαθητές Του, καθιερώνει μια «νέα» διαθήκη: εδώ γίνεται επίσης θυσία και χύνεται αίμα, που συμβολίζεται με θρυμματισμένο ψωμί και ένα φλιτζάνι κρασί - «το αίμα της νέας διαθήκης». Οι μαθητές συμμετέχουν επίσης στο γεύμα της θυσίας - τρώνε θρυμματισμένο ψωμί και, σύμφωνα με το ράντισμα της Παλαιάς Διαθήκης με αίμα, πίνουν από το ποτήρι. Η σκόπιμη αναπαραγωγή του τύπου της Παλαιάς Διαθήκης δεν υπόκειται σε αμφισβήτηση. Αυτό ανοίγει τη δυνατότητα ευρείας χρήσης εικόνων της Παλαιάς Διαθήκης, οι οποίες αποδεικνύονται πρωτότυπες: το αίμα της θυσίας της Παλαιάς Διαθήκης αντικαθίσταται από τον θάνατο του Χριστού, που παίρνει την έννοια του Αμνού του Θεού, που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου 1257. Η αντικατάσταση της Παλαιάς Διαθήκης με τη νέα αξίζει εξαιρετικής προσοχής γιατί η ιδέα της διαθήκης έχει θεμελιώδη σημασία στην εβραϊκή θρησκεία: οι έννοιες της αμαρτίας, της θυσίας και της εξιλέωσης περιορίζονται σε αυτήν την ιδέα και λαμβάνουν την ερμηνεία τους σε αυτήν. Η καθιέρωση της νέας διαθήκης δείχνει ότι η ευαγγελική θρησκεία έρχεται σε επαφή με την εβραϊκή θρησκεία, όχι στις δευτερεύουσες και παράγωγες έννοιες της αμαρτίας, της θυσίας και της εξιλέωσης, αλλά στο πολύ κεντρικό σημείο από το οποίο εξαρτάται η κατεύθυνση όλων των πτυχών της θρησκείας. Αν ναι, τότε το πιο σημαντικό ερώτημα για εμάς είναι αν η ευαγγελική διαθήκη είναι μια ανανεωμένη και, τουλάχιστον, ανανεωμένη Παλαιά Διαθήκη, ή αν το Ευαγγέλιο είναι μια εντελώς νέα θρησκεία στην οποία η αρχική ιδέα της διαθήκης ουσιαστικά δεν έχει εφαρμογή; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα δεν δίνεται με ανάλυση λέξεων και όρων, με εξήγηση μεμονωμένων κειμένων - δίνεται από ολόκληρο το περιεχόμενο του Ευαγγελίου, από ολόκληρη την ουσία του έργου του Χριστού. Αυτή είναι η ακαταμάχητη απάντηση: στον Χριστό όλα τα πράγματα είναι νέα 1258 . Η Καινή Διαθήκη, συνδεδεμένη τόσο μυστικά όσο και ιστορικά με την Παλαιά Διαθήκη, δεν διατηρεί τίποτα συμβιβαστικό, συμβατικό ή υπό όρους: είναι γεμάτη μόνο με απόλυτη πραγματικότητα. Το Ευαγγέλιο δεν είναι μια μεταρρύθμιση ή ανανέωση της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά μια νέα θρησκευτική δημιουργικότητα, μια νέα αποκάλυψη - αυτή είναι η αντικατάσταση της υπό όρους με την άνευ όρων, της συμβατικής με τη θεϊκή πραγματικότητα. Με την αλλαγή στο κύριο περιεχόμενο, τα δευτερεύοντα στοιχεία δεν μπορούσαν να διατηρηθούν. Ειδικότερα, η μεταφορά ανθρώπινων αμαρτιών και ασθενειών από τον Σωτήρα της Καινής Διαθήκης θα πρέπει να ερμηνεύεται αποκλειστικά με την έννοια του πραγματικού Του κατορθώματος και των πραγματικών αποτελεσμάτων του πνευματικού Του έργου, αλλά όχι με την έννοια των παλαιών συμβατικών και νομικών εννοιών με τις οποίες πραγματεύεται η Γνωστική θεωρία της εξιλέωσης. Η ιδέα της θυσιαστικής εξιλέωσης για την αμαρτία δεν έχει θέση στο σύστημα του Ευαγγελίου. Ο βαθμός στον οποίο τα λόγια του Ευαγγελίου του Ματθαίου εἰς ἄφεσιν ἁ μαρτιῶν δεν είναι σημαντικά και όχι ουσιώδη από την άποψη του τύπου είναι σαφές από το γεγονός ότι παραλείπονται στα Ευαγγέλια του Μάρκου 1259 και του Λουκά. Και είναι ακόμη δυνατό να υποθέσουμε ότι αυτά τα λόγια μπήκαν στην αφήγηση του Ματθαίου σχετικά με την εγκαθίδρυση της νέας διαθήκης όχι από τη θυσιαστική γλώσσα της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά από την προφητεία του Ιερεμία για τη νέα διαθήκη. Ο λανθασμένος τρόπος της θεολογίας είναι να αξιολογεί τον θάνατο του Χριστού στην απόσπασή του από την πνευματική Του ζωή, στη νομική του απομόνωση. Αποτελεί την τελική αποκάλυψη της θεϊκής υιικής αγάπης Του για τον άνθρωπο και την τελική αποκάλυψη της ιστορικής Του κρίσης στον κόσμο. Η σημασία του είναι ότι συνειδητοποιεί το έργο της ζωής Του: έκοψε τις ρίζες των θεοκρατικών ελπίδων για την εκλεκτότητα του Θεού, για την εξωτερική δικαίωση της πίστης, εξάλειψε την εξωτερική Του μεσολάβηση στις σχέσεις των μαθητών Του με τον Επουράνιο Πατέρα, εδραίωσε την πνευματική τους σχέση μαζί Του, την εγκατοίκηση Του και του Επουράνιου Πατέρα άρχισε με την αρχική τους ζωή. Αυτή η έννοια του θανάτου του Χριστού είχε προβλεφθεί από Αυτόν στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία Του με τους μαθητές του 1260. Και αυτή η έννοια του θανάτου του Χριστού στον σταυρό και αυτή η προαναγγελία της δύναμής του θα μας γίνει εύκολα ξεκάθαρη στην ιστορική της αλήθεια, ξένη προς τα παραμικρά σημάδια τεχνητής σύνθεσης, αν τα δούμε υπό το πρίσμα του ιστορικού προβλήματος του Υιού του Ανθρώπου. Τότε οι ομιλίες του Χριστού που αναφέρονται εδώ δεν θα μας φαίνονται τεχνητός και άτεχνος καρπός αφηρημένης σκέψης, αλλά θα μας αποκαλύψουν ένα ζωντανό θρησκευτικό ζήτημα απαράμιλλου βάθους και δύναμης εμπειρίας στην παγκόσμια ιστορία, και αφού η λύση αυτού του ιστορικού προβλήματος συγχωνεύεται άρρηκτα με την πίστη των μαθητών και με τη νίκη τους στον πειρασμό του θανάτου του Χριστού, αυτό παρέχει τη βάση του θανάτου του Χριστού. ενστάλαξη του πνεύματός Του στις καρδιές των πιστών. Στην ανάσταση του Χριστού βρίσκεται η δύναμη του θανάτου Του. Αλλά αυτό δεν είναι μια εξωτερική δικαίωση του έργου Του, ούτε μια εξωτερική δοξολογία. Η δύναμη της ανάστασης του Χριστού δεν υπερβαίνει την υποδεικνυόμενη έννοια του θανάτου Του. Επομένως, η πρόβλεψη του Χριστού για την ανάστασή Του και την εμφάνισή Του στους μαθητές βασίστηκε εξ ολοκλήρου στην αυτοσυνειδησία Του, στο κύριο περιεχόμενο του σωτηριώδους έργου Του. Όποιο κι αν είναι το γεγονός της ανάστασης του Χριστού όταν το δούμε εξωτερικά, στις διδασκαλίες του Χριστού η ανάστασή Του εμφανίζεται με τον χαρακτήρα του πνευματικού θριάμβου του έργου Του. Μίλησε στους μαθητές Του για τη μεταθανάτια εμφάνισή Του σε αυτούς: «Λίγο ακόμα και ο κόσμος δεν θα με βλέπει πια, αλλά θα Με δείτε, γιατί ζω και θα ζήσετε. Εκείνη την ημέρα θα μάθετε ότι είμαι στον Πατέρα μου, και εσείς σε μένα, και εγώ σε σας» 1261. Από αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρο ότι ο Χριστός συνέδεσε άρρηκτα την μεταθανάτια εμφάνιση Του με την πνευματική τους εμφάνιση. Εμένα, επειδή θα ζήσεις τη ζωή Μου, θα Με δεις, γιατί θα ξέρεις ότι είμαι μέσα σου. Εφόσον η αιώνια πνευματική ζωή εκδηλώνεται κυρίως με αγάπη, η εμφάνιση του Χριστού στους μαθητές βασίζεται στην αφομοίωση της θεϊκής αγάπης 1262. Γι' αυτό η ανάσταση του Χριστού είναι η μεταθανάτια εμφάνισή Του όχι στον κόσμο, αλλά μόνο στους μαθητές. «Λίγο ακόμα, και δεν θα Με δεις, και λίγο ακόμα, και θα Με δεις», «Λίγο» - αυτό σημαίνει ότι ο χρόνος των εμφανίσεων του Χριστού στους μαθητές δεν είναι μια ακολουθία εξωτερικών γεγονότων, αλλά εσωτερικών εμπειριών, μια διαδοχή λύπης και χαράς, με μόνο τη θλίψη του χωρισμού να μετριέται με τα πρότυπα ενός εξωτερικού γεγονότος. Όπως μια γυναίκα παρατηρεί τη διάρκεια των πόνων του τοκετού, αλλά όταν γεννάει, δεν θυμάται πια τη λύπη από τη χαρά, απορροφημένη στην αγάπη. Έτσι, η χαρά των πιστών, σε αντίθεση με τη λύπη του εξωτερικού χωρισμού με τον Δάσκαλο, είναι τέτοια χαρά που κανείς δεν μπορεί να τους αφαιρέσει, η οποία δεν εξαρτάται από εξωτερικά γεγονότα - τη χαρά της πνευματικής ζωής, τη χαρά της άμεσης επικοινωνίας με τον Επουράνιο Πατέρα 1264. Τέτοιες ιδέες για τη μεταθανάτια εμφάνιση του Χριστού βρίσκουμε όχι μόνο στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, αλλά και στους μετεωρολόγους. Ο ερχομός του Χριστού δεν θα είναι τέτοιος που να μπορεί κανείς να πει· «Ιδού, εδώ είναι ο Χριστός, ή εκεί», αλλά όπως ο κεραυνός είναι ορατός παντού, αλλά δεν περιορίζεται σε κάποιο συγκεκριμένο μέρος, έτσι θα είναι και ο ερχομός του Υιού του Ανθρώπου 1265. Αυτή η ιδέα της εικόνας του ερχομού του Χριστού τοποθετείται στο Ευαγγέλιο του Λουκά σε σχέση με τη γενική διδασκαλία για τον εσωτερικό χαρακτήρα της βασιλείας του Θεού: Διότι, ιδού, η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» 1266. Με την ίδια έννοια, πρέπει κανείς να κατανοήσει τη διδασκαλία του Ευαγγελίου για το Άγιο Πνεύμα. Το Ευαγγελικό Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα 1267. Επομένως, το Πνεύμα του Χριστού είναι το ίδιο Πνεύμα του Θεού, το οποίο, σύμφωνα με τα λόγια Του, μίλησε μέσω του στόματος του Δαβίδ και άλλων προφητών στην Παλαιά Διαθήκη, ο οποίος ενήργησε εν Χριστώ, εμφανιζόμενος με τη δύναμη της έμπνευσης και των θαυμάτων Του, ειδικά στην εκδίωξη των ακάθαρτων πνευμάτων 126 το Πνεύμα του Θεού το πνεύμα του Χριστού, αφού εκπορεύεται από τον Πατέρα στο όνομα του Χριστού του Υιού του Θεού. Το Πνεύμα της Καινής Διαθήκης δεν είναι απλώς το Πνεύμα του Θεού, αλλά είναι το Πνεύμα του Επουράνιου Πατέρα 1269, ή, το ίδιο, το Πνεύμα του Υιού 1270. Αυτό δεν είναι το πνεύμα της στοιχειώδους έμπνευσης, αλλά το πνεύμα του θεϊκά υιικού, θεϊκά απόλυτου. αγάπη 1271. Αυτός ο χαρακτήρας του πνεύματος του Χριστού εξηγεί ότι το δώρο του στους μαθητές εξαρτάται από τον θάνατο του Χριστού, ως το τελευταίο έργο της αγάπης Του 1272. Ο θάνατος του Χριστού, αφού έδωσε ώθηση στην πνευματική ζωή στους μαθητές, ήταν ταυτόχρονα αποφασιστική στιγμή της αναγέννησης του στοιχειώδους Πνεύματος του Θεού, που ενεργούσε στα θαύματά Του, στο ελεύθερο πνεύμα της αγάπης, που Τον δόξασε στους μαθητές Του, δοξάζοντας τον Πατέρα Του σε αυτούς. Το Πνεύμα του Χριστού αντιλαμβάνεται το έργο Του στους μαθητές και σε αυτή την ιδιότητα Τον αντικαθιστά, είναι άλλος ένας μεσολαβητής για αυτούς ενώπιον του Επουράνιου Πατέρα, ο ίδιος ο Χριστός, ενώ ήταν μαζί τους, ήταν μεσολαβητής τους, καθώς δάσκαλος και μέντοράς τους, τους κράτησε 1273. Θα έμειναν ορφανοί με την αναχώρησή Του στον Πατέρα, αλλά εκείνος τους στέλνει την αλήθεια. 1274. Αυτός είναι ο «καλύτερος» μεσολαβητής του 1275 για αυτούς, γιατί ο Χριστός ήταν εξωτερικός μεσίτης γι' αυτούς, τους κυβέρνησε με την εξουσία Του, τους δίδαξε με εξωτερικά λόγια, παραβολές και εικόνες, και το Άγιο Πνεύμα κατοικεί μέσα τους και τους δίνει αναφαίρετη χαρά. Προφανώς, αυτή η εγκατοίκηση του Πνεύματος του Χριστού στους πιστούς σημαίνει την άμεση επικοινωνία τους με τον Πατέρα, την ελεύθερη κατοχή της θείας ζωής, την αρχική εμπειρία της θείας αγάπης, που τους κάνει φίλους του Χριστού. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα είναι το πνεύμα της αλήθειας 1276, δηλαδή η πνευματική πραγματικότητα, η βιωματική εμπειρία της θείας αλήθειας. Η πνευματική γνώση δεν είναι γνώση από την ακοή, από την εξουσία, αλλά άμεση κατοχή αλήθειας, αυτονόητη γνώση, αν και ταυτόχρονα είναι σαφές ότι δεν παρέχει νέο περιεχόμενο, νέες ιδέες και έννοιες. Δεν κάνει χωρίς ακοή - αντικαθιστά το τελευταίο με την έννοια ότι το καθιστά πλέον απαραίτητο: κάνει ό,τι ακούγεται δικό του, γίνεται αντιληπτό ως πρωτότυπο, διευκρινίζει ό,τι είχε προηγουμένως κοινοποιηθεί και, από αυτή την πλευρά, είναι, λες, παντογνωσία, εξαλείφοντας την ανάγκη διδασκαλίας. κατανοητό στα λόγια του Χριστού: αφού ξεπέρασαν τον πειρασμό του θανάτου Του, έγιναν τώρα αληθινά φίλοι Του. Ωστόσο, σε αυτή τη δράση του Πνεύματος δεν είναι δύσκολο να δούμε τη συγγένειά του με το έργο του Χριστού: το Πνεύμα αποκαλύπτει στους πιστούς τα λόγια Του και μόνο τα λόγια Του, ανακαλεί όσα ακούστηκαν από Αυτόν, παίρνει από τους θησαυρούς Του, μαρτυρεί γι' Αυτόν, Τον δοξάζει 1278. Και αυτή η συγγένεια εκτείνεται τόσο μακριά που η εγκατοίκηση του Πνεύματος στους μαθητές είναι ταυτόχρονα η έλευση σ' αυτούς του ίδιου του Χριστού 1279: είναι η πνευματική Του επικοινωνία από την κόγχη. Η ευαγγελική διδασκαλία για την ανάσταση του Χριστού και την αποστολή του Αγίου Πνεύματος στους πιστούς μπορεί να εξεταστεί υπερβατικά και γνωστικά, αλλά αυτό δεν θα είναι ευαγγελική άποψη, αφού αυτή η διδασκαλία του Χριστού, όπως όλα τα ευαγγελικά κηρύγματα, πηγάζει από τα βάθη της αυτογνωσίας Του, των εμπειριών του Θεού Του. Αυτό δεν μας δίνει το δικαίωμα να εκλογικεύσουμε την ευαγγελική διδασκαλία, να θεωρήσουμε το μυστήριο της δεύτερης παρουσίας του Χριστού εξαντλημένο. Αλλά ένα πράγμα είναι σίγουρο, ότι για εμάς δεν υπάρχει άλλη πρόσβαση σε αυτό το μυστικό από την Ευαγγελική εμπειρία του Θεού. Εξαιτίας αυτού, παρ' όλη την ομίχλη με την οποία ο δογματικός Γνωστικισμός θολώνει τα μάτια μας, δεν μπορούμε ακόμη να διαβάσουμε την αποχαιρετιστήρια συνομιλία του Χριστού χωρίς να διαπερνά τη θλίψη, που αντανακλά την πάλαι ποτέ βιωμένη θλίψη των μαθητών Του, που σήκωσαν το βάρος του κοσμοθρησκευτικού ζητήματος... τόξο. IX, 56; XIX, 10; Mf. XVIII, 11; Ιωάννης XII, 47. Matt. XII, 23; XXVI, 63. 68; βουλευτής. XIV, 61; Κρεμμύδι. II, 26 και πολλά άλλα. και τα λοιπά. Matt. XVI, 16 (μετά από αφαίρεση από το άρθρο 17) παρ. (πρβλ. John VI, 69· XI, 27); John IV, 25. 26 (πρβλ. 4.2); Mf. XXIII, 8.10; XXIV, 5 (πρβλ. 23) παρ. Ιωάννης XVII, 3; Mf. XXVI, 63. 64 παρ. Κρεμμύδι. XXIII, 2; XXIV, 26. 46. John X, 8; Mf. XXIV, 5. 23 παρ. Mf. Ι, 16; XXVII, 17. 22. Matt. IX, 27; XII, 23; XV, 22; ΧΧ, 31 παρ. XXI, 9. 15 (cp. Mp. XI, 10). Mf. XVIII, 23; XXII, 2; Κρεμμύδι. XIX, 12. Τετ. Mf. XXV, 34. 40. Matt. XVI, 28; Κρεμμύδι. XXII, 30. Matt. III, 17 παρ. XVII, 5 ζεύγη Matt. IV, 3. 6 παρ. Matt. III, 11; Κρεμμύδι. IV, 41; Matt. VIII, 29 παρ. (= Luke IV, 41 Christ); John I, 49; VI, 69; XI, 27; Matt. XIV, 33; XVI, 16 (= Matthew VIII, 29; Luke IX, 20 Christ); Matt. XXVI; βουλευτής. XIV, 61; Κρεμμύδι. ΧΧΙΙ, 70(=67 Χριστός); Matt. XXVII, 40. 43 (= Ματθαίος XV, 32 Χριστός και Λουκάς XXIII, 35 Χριστός, ο εκλεκτός του Θεού); Mf. XXVII, 54 (= Λουκάς XXIII, 47 δίκαιοι). Ιωάννης VI, 38; VIII, 42; XV, 28. John III, 13 Wed III, 17; VIII, 58; XVII, 5. Ιωάννης Ι, 9; XI, 27; XVI, 28. John VIII, 16.29; XVI, 32. John XII, 47; Κρεμμύδι. IX, 56; XIX, 10; Matt. XVIII, 11 cp. βουλευτής. XVI, 16. John V, 26; VIII, 36; Mf. XI, 27 παρ. XVII, 26. John III, 15. 16; V, 21,25; VI, 33. 35 48. 53; VIII, 32 36; X, 9; XII, 36; XIV, 6, κ.λπ. Mf. Χ, 37 – 39 παρ. John V, 23; XV, 4 επ. κ.λπ. Όλα αυτά είναι τόσο ξεκάθαρα από την άποψη του Ευαγγελίου, με τόσο αναπόφευκτο δίνεται στην ουσία του υιού του Θεού, της υιικής αυτοσυνείδησης του Θεού, που όλοι αυτοί οι Στράους και οι Ρενάν δεν καταλαβαίνουν το Ευαγγέλιο όχι λόγω της δύναμης της άρνησής τους, αλλά λόγω της εκπληκτικής αδυναμίας της φιλισταικής τους άποψης. Απλώς, στη χυδαία καρδιά τους δεν υπάρχει λόγος υποστήριξης για την κατανόηση του θρησκευτικού και ηθικού ανθρωποκεντρισμού, και τους μένει μόνο μία επιλογή - να φλυαρούν για κάθε είδους τυχαίους συνδυασμούς και αποδεκτά σμήνη. John III, 16; Χ, 11,17; XV, 10. 13, κ.λπ. John IV, 34; V, 30; VII, 18; VIII, 29. John V, 21 VI, 57; Χ, 10. Ιωάννης VIII, 12; IX, 5; XII, 46; XVIII, 37. Mf. VII, 21; Λουκάς VI, 46. Mf. XXIII, 8. 10 Τετ. Ιωάννης XIII, 18. John V, 31 – 37; VII, 18. John V, 19.30; VII, 16; VIII, 26; XII, 49 50. John VIII, 29; XIV, 6.10. Matt. XI, 27; Κρεμμύδι. Χ, 22. Matt. Χ V Π, 10–13 παρ. XIX, 7 – 8, κ.λπ. Στο Ματ. XV, 26 – 28 παρ. μια δοκιμασία πίστης, αλλά όχι η ουσία της. John III, 2; XV, 24; Mf. VIII, 26; IX, 28; XIV, 27 παρ. κ.λπ. Matt. XVII, 20; XXI, 21 παρ. John XIV, 12; XVI, 26. 27. Matt. X, 23; XXIV, 27. 37. 39. 44; XXV, 13; Κρεμμύδι. XII, 40 Wed XVII, 26. 30; XXI, 36. τόξο. ХVII, 24 Τετ. 26.30. Mf. XVI, 27; Matt. VIII, 38; Κρεμμύδι. IX, 26; Matt. XXV, 31. Mf. XIII, 41; XIX, 28 (πρβλ. Luke XXII, 29. 30); XXIV, 30. 31 παρ. XXV 31; XXVI, 64 παρ. Κρεμμύδι. ΧΧ II, 24 25 Τετ. XXIV, 25 – 27. Mf. VIII, 20; XI, 19; XVII, 12 22. 23; XX, 19.20; XXVI, 2. 24. 45; Matt. VIII, 31; IX, 12.31; X, 33; XIV, 21. 41; Κρεμμύδι. VII, 34; IX, 22. 44 58; XVIII, 31; XXII, 22. 48; XXIV, 7; John III, 14; VIII, 28. Matt. XVI, 21; XXVI, 24; MP VIII, 31; IX, 12; XIV, 21; Κρεμμύδι. IX, 22; XVIII, 31; XXII, 22; XXIV, 7. 26. κρεμμύδι. XIX, 10 (Ματθαίος XVIII, 11· Λουκάς IX, 56). Mf. VIII, 20; Κρεμμύδι. IX, 58. Mf. XI, 19; Κρεμμύδι. VII, 34. κρεμμύδι. IX, 43. 44 Τετ. Ιωάννης XIII, 3–5. John XII, 23 24; XVII, 1 επ. Ψ. VIII, 5; Αριθμός XXIII, 19; Δουλειά. XVI, 21; XXV, 6. John XIII, 7. 36; XIV, 20 26; XVI, 4. 12 – 14. 23. 25 John X, 36; Matt. XXVII, 43 παρ. Το μυστήριο του Υιού του Ανθρώπου δεν υπάρχει για τη μέθοδο του δογματικού Γνωστικισμού, που επιλύει τα πάντα σε ένα απαθές παιχνίδι αφηρημένων μεταφυσικών εννοιών και για τον αρνητικό ορθολογισμό, που ανάγει τα πάντα στο θετικό επίπεδο του ιστορικού και φιλολογικού υπόβαθρου της ιστορίας του Ευαγγελίου και δεν θέλει να μάθει τίποτα που υψώνεται πάνω από αυτό το υπόβαθρο. Ο αρνητικός ορθολογισμός δεν ντρέπεται από το γεγονός ότι για αυτόν πολλά από τα πιο ουσιαστικά στο Ευαγγέλιο παραμένουν ακατανόητα, ότι μπλέκεται στις δικές του μυθοπλασίες στις οποίες αναζητά διέξοδο. Ωστόσο, το πιο εξωφρενικό σε αυτόν τον επιστημονικό θετικισμό είναι ο χυδαίος, φιλισταϊκός εξευτελισμός του, το αυτοικανοποιημένο λούκι του μέσα στα στενά όρια της κοινής λογικής. Από όλα αυτά τα Neutestamentliche Theologie, Vie de Iésus, βγαίνεις με μια αναμφισβήτητη πεποίθηση για τη χυδαία ανυποληψία, τη στενόμυαλη ξένη προς κάθε εμπνευσμένη ανάταση όλων αυτών των Γερμανών μπουρζουά και Γάλλων αστών, αρκετά καλοφαγωμένα ώστε να μετατρέψουν τα τούβλα του ευαγγελίου, αλλά εντελώς ανίσχυρη να τα απεικονίσει. Matt. VIII, 38; Κρεμμύδι. IX, 26. John VII, 30; VIII, 20; XII, 23 – 27; XVII, 1. John XIII, 33 – 38; XVI, 12. 25. Mf. XVI, 21; XXVI, 24; Matt. VIII, 31; XIV, 21; Κρεμμύδι. IX, 22; XVIII, 31; XXII, 22; XXIV, 7. 26. Mf. XX, 28; βουλευτής. Χ, 45; John X, 11; XV, 13; XVII, 19. Ιωάννης VI; Mf. XXVI, 28 παρ. Matt. XXIII. 35; Λουκάς XI, 50. Mf. XXVI, 45; βουλευτής. XIV, 41. Τετ. Κρεμμύδι. XIII, 33; Matthew XVI, 21 παρ. Κρεμμύδι. XIII, 33; Matt. XVI, 21 παρ. Ιωάννης VI, 51; Χ. 11. 15. Jer. XXXI, 31 – 34; Ιεζ. XXXIV, 25; XXXVII, 26; Είναι. LV, 3. Mf. VIII, 17 Τετ. Ιωάννης Ι. 29. Mf. XI, 29.30; Ιωάννης VIII, 36. Mf. IX, 1 – 8 παρ. Κρεμμύδι. VII, 37 - 50; Ιωάννης Ε', 14. Ρώμη VI, 45; 2 Κορ. IV, 10; XIII, 4; Phil. III, 10. 11; Col. II, 12; 2 Τιμ. II, 1, κ.λπ. Στον Μάρκο, ο τύπος εἰς ἄφεσιν ἁ μαρτιῶν απαντάται, ωστόσο, εφαρμόζεται στο βάπτισμα του Ιωάννη. John XIV, 12 23; XVI, 23. 25. 26 – 28, κ.λπ. Matt. XXIV, 20 – 27; Κρεμμύδι. XVII, 22 – 24. John XIV, 16. 26; XV, 26; XVI, 7; Κρεμμύδι. XI, 13. Gal. IV, 6. 7; Ρώμη. VIII, 14. 15. John XIV, 15 16. Τετ. 1 John III, 23. 24; IV, 12 13. Ιωάννης XVI, 7 Τετ. VII, 39. John XVII, 12. Τετ. 1 Ιωάννης Β΄, 1. Ιωάννης XVI, 12. 13 Τετ. 1 John I, 20. 27. Τετ. επίσης IV, 7. 8. 12. 13. John XIV, 26; XV, 26; XVI, 8 – 11. 14. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: