Der heilige Johannes von Damaskus, als orthodoxer Theologe und kirchenchristlicher Hymnist

Die vergangene erste Woche des orthodoxen Kirchenjahres war für einen Christen von einigen sehr bedeutsamen und lieben Erinnerungen geprägt. Am 6. Dezember also die Erinnerung an den Heiligen Wundertäter Nikolaus, diesen großen Heiligen, die Säule des orthodoxen Glaubens, Beschützer und Schutzpatron aller, die sich an ihn wenden. Sein Name ist so herrlich, dass er nicht nur von der gesamten christlichen Welt würdig geehrt wird, sondern sogar von einigen Stämmen, die nicht vom christlichen Glauben erleuchtet sind, wie zum Beispiel den Tschuwaschen, Cheremis und heidnischen sibirischen Ausländern. Einen Tag zuvor, d.h. am 5. Dezember, wurde das Gedenken an unseren Apostel, den ersten Aufklärer des Glaubens Christi im Kasaner Land, den Heiligen Guria, gefeiert, dessen Name allein so viel zu den Gedanken und Herzen der orthodoxen Einwohner Kasans spricht: Unsere gesamte Kasaner Kirche, alle unsere Erleuchtung begann mit ihm, und er selbst ist immer noch unter uns und ruht unverweslich in unserer Domkirche. Noch einen Tag zuvor, am 4. Dezember, feierten wir das Gedenken an die Großmärtyrerin Barbara, diese große Askete Christi, die, im Heidentum geboren und aufgewachsen, selbst ohne Lehrer die Wahrheit des Glaubens Christi kannte und schätzte, sich taufen ließ und trotz schrecklicher Qualen und Folter nicht auf Christus verzichtete, als Märtyrerin für ihn starb, gnadenlos von ihrem eigenen Vater, einem eingefleischten Heiden, getötet wurde. Der Herr freute sich, dass diese glorreiche Asket Christi unter uns bleiben sollte: Ihre ehrwürdigsten Reliquien, die später aus Griechenland in unser Kiew gebracht wurden, bilden heute eines der wertvollsten Heiligtümer dieser heiligen Stadt in Russland. Die genannten Heiligen Gottes stehen uns allen daher besonders nahe, und wir alle kennen sie mehr oder weniger: Wir wenden uns ständig im Gebet an sie, viele von uns tragen ihren Namen, zu ihren Ehren werden unter uns oft Kirche Gottes und Kirchenaltäre errichtet und ihre ehrenvollen Ikonen aufgestellt. Während wir Christen das Andenken einiger in der Geschichte des Christentums unvergesslicher Heiliger, die Gott gefielen und uns Gutes getan haben, so würdig würdigen, müssen wir Christen zu unserer Schande zugeben, dass wir andere oft unverzeihlich und sündhaft vergessen. Oft durch die Werke der Heiligen, d.h. wir nutzen ständig das, was sie für uns getan und für uns hinterlassen haben, und statt eines natürlichen Gefühls der Dankbarkeit vergessen wir völlig die Autoren dieser Werke, unsere heiligen Wohltäter, wir wissen es überhaupt nicht und es ist, als ob wir es nicht einmal wissen wollen. Zu Unrecht und sündhafterweise haben wir, insbesondere die russischen Christen, einen Heiligen vergessen, dessen Werke wir ständig und täglich nutzen, durch den wir erbaut werden und den wir spirituell genießen: das ist Johannes von Damaskus. Mit seinen Werken hat er uns ein unvergessliches Denkmal hinterlassen: Bei jedem Gottesdienst in unseren Mündern oder in unseren Ohren widerhallend, sollten seine Werke uns scheinbar ständig an ihn erinnern – und doch kennen wir ihn, den Unvergesslichen, den wir der Vergessenheit preisgegeben haben, überhaupt nicht... Sein Gedenken wird von der Kirche am 4. Dezember gefeiert, also am selben Tag wie das Gedenken an die Großmärtyrerin Barbara; und heute, wie am ersten Sonntag nach diesem Tag, nutze ich die Gelegenheit, mein Gespräch dem Andenken dieses großen christlichen Heiligen zu widmen. Der heilige Johannes von Damaskus ist neben den großen Heiligen – Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen, Johannes Chrysostomus, Nikolaus dem Wundertäter und anderen – der wahre Schmuck und Ruhm unserer christlichen Kirche. Er war einer der größten christlichen Theologen und gleichzeitig unser größter, unvergleichlicher christlicher Kirchendichter und Hymnist. Der heilige Johannes von Damaskus ist in der Kirche Christi vor allem wegen seines heiligen Lebens als würdigster Auserwählter Gottes bekannt, der das große weltliche Glück, das ihm widerfuhr, für ein heiliges, asketisches, christliches Leben opferte. Darüber hinaus ist er großartig als nachdenklicher christlicher Theologe, der hart daran gearbeitet hat, für uns Christen die verborgensten Dogmen unseres Glaubens zu enthüllen und zu klären. Er ist großartig als selbstloser, mächtiger Verteidiger der Orthodoxie im Glauben und im Wort, die zu dieser Zeit in großer Gefahr und extremer Unterdrückung war: mit feurigem Eifer und unwiderstehlicher spiritueller Kraft des Heiligen. Johannes verteidigte die Orthodoxie, verteidigte sie vor allen Angriffen und Angriffen und trug als wahrer Auserwählter Gottes, aufgewachsen in einer gefährlichen Zeit, wesentlich zur Bewahrung unseres Glaubens in all seiner heiligen Unantastbarkeit und himmlischen Reinheit bei. Schließlich ist St. John großartig und sollte für uns als glorreicher, inspirierter christlicher Hymnist, als Verfasser der meisten dieser Gebetshymnen, die wir ständig hören und selbst in unseren Kirchen singen, noch unvergesslicher bleiben – Hymnen, die wir ständig hören und selbst in unseren Kirchen singen – Hymnen, die natürlich für immer im Mund der Christen zu hören sein werden, bis das Ende der Welt in unseren orthodoxen Kirchen zu hören sein wird. Versetzen wir unsere Gedanken vor 1200 Jahren in die Zeit, als Johannes von Damaskus lebte und wirkte; Verfolgen wir sein heiliges Leben, beachten wir zumindest kurz seine theologischen Werke, sehen wir, wie er mutig und selbstlos die Feinde der Orthodoxie bekämpfte, gegen die er sie verteidigte, was er in ihr verteidigte und verteidigte; Erinnern wir uns abschließend an die ehrfürchtigen, inspirierten Hymnen, die Johannes komponierte und die noch immer in christlichen Kirchen gesungen werden, und listen wir sie auf. Und vor uns wird in all seiner würdigen Größe und spirituellen Schönheit das Bild dieses großen Heiligen Christi, des Theologen und unseres glorreichen Hymnisten, der von uns so zu Unrecht und sündhaft vergessen wurde, auferstehen. Der heilige Johannes von Damaskus lebte im 8. Jahrhundert, also vor etwa 1200 Jahren; die genauen Jahre seiner Geburt und seines Todes sind unbekannt; Kirchenhistoriker gehen nur mit Wahrscheinlichkeit davon aus, dass er um 680 geboren wurde und 776 starb. Johannes wurde in der Stadt Damaskus geboren, daher sein Name – Damaskus. Damaskus war die Hauptstadt des syrischen Königreichs – sie liegt in der Nähe von Palästina, nicht weit vom Heiligen Land und von Jerusalem entfernt. Das Königreich Syrien gehörte den Sarazenen, die ihrer Religion nach Mohammedaner waren; aber es waren auch viele Christen darin. Das Königreich wurde von einem mohammedanischen Kalifen regiert, der normalerweise in Damaskus lebte. John stammte von christlichen und adeligen Eltern ab. Sein Vater namens Sergius war einer der ehrenwertesten Menschen in Damaskus. Seine Intelligenz und Freundlichkeit wurden nicht nur von seinen Mitchristen, sondern auch von seinen Feinden, den Mohammedanern, geschätzt: Der Kalif brachte ihn, einen Christen, näher zu sich selbst, machte ihn zu seinem Berater, ja sogar zum Richter der Stadt Damaskus. Mit dieser Macht ausgestattet, tat Sergius seinen Glaubensbrüdern viel Gutes, indem er sie vor dem Kalifen beschützte und verteidigte: Da er reich war, löste und befreite er oft Christen, die die Sarazenen dann überall an den Meeresküsten und auf den Straßen wie Tiere fingen und in die Gefangenschaft verkauften oder einfach schlugen. Als Sergius einen Sohn bekam, taufte er ihn sofort, nannte ihn Johannes und bemühte sich dann, ihm eine fromme christliche Erziehung zu ermöglichen, um seinen Sohn nicht nach der damaligen Mode – als weltlichen, eleganten Bariker, sondern vor allem und vor allem – als gütigen Mann und gläubigen Christen zu erziehen. Sergius konnte lange Zeit keine zuverlässige Person finden, der er die Erziehung seines kleinen Sohnes anvertrauen konnte. Aber Gott selbst, der Johannes seit seiner Kindheit für sich ausgewählt hatte, schickte ihm unerwartet einen würdigen Lehrer und Mentor. Es geschah so: Eines Tages ging Sergius auf den Stadtplatz und sah hier eine große Menschenmenge; Als er näher kam, erfuhr er, dass die Sarazenen, die gerade von ihren üblichen Raubzügen in die Umgebung zurückgekehrt waren, viele Christen gefangen genommen und auf den Markt gebracht hatten, um sie in die Sklaverei zu verkaufen und diejenigen zu töten, die nicht verkauft wurden. Unter den unglücklichen Gefangenen erregte einer besonders die Aufmerksamkeit von Sergius: Es war ein Mönch, der untröstlich weinte. Sergius näherte sich ihm und begann ihn zu trösten und zu ermutigen, indem er sagte: „Warum bist du so traurig? Solltest du Angst vor Menschen haben, wenn du ein Mönch bist, ein Mann Gottes?!“ Sollten Sie Angst vor Ihrem irdischen Schicksal haben, wenn Sie der Welt entsagt und alle irdischen Freuden Gott für ewige Freuden geopfert haben?!“ „Der Mönch antwortete: „Ich weine nicht um irdische Freuden: Ich bin längst für sie gestorben, ich bin seit langem davon überzeugt, dass alles auf dieser Welt eitel und vergänglich ist; Nein, ich weine, weil ich diese Welt kinderlos verlasse, ohne mir selbst einen Erben zu hinterlassen.“ Sergius war von diesen Worten überrascht: „Aber du bist ein Mönch“, sagte er: „Wie kannst du weinen, weil du keinen Erben hast?!“ „Du verstehst mich nicht“, sagte ihm der Mönch sanftmütig: „Ich spreche vom spirituellen Erbe. Wie du sehen kannst, bin ich ein armer Mönch, aber durch die Güte Gottes wurde ich schon in jungen Jahren mit viel Wissen bereichert, habe alle Wissenschaften studiert und viele Geheimnisse der Natur gelernt. Und so kann ich, nachdem ich so viel von Gott erhalten habe, das kostbare Erbe meines Wissens niemandem weitergeben, und ich werde vor dem Herrn wie ein unfruchtbarer Baum erscheinen, wie ein Sklave, der begraben hat.“ ein von Gott in die Erde gegebenes Talent – wie kann ich nicht weinen, als Sergius freudig ausrief: „Ehre sei Dir, Gott! Du schickst mir den Schatz, nach dem ich schon lange für meinen Sohn gesucht habe.“ Er ging sofort auf den Kalifen zu, bat ihn um den Befehl, den Mönch freizulassen, und brachte ihn zu seinem Haus. So wurde unerwartet, gerade durch die wundersamen Anweisungen und den Willen Gottes, ein würdiger Mentor für den jungen Johannes gefunden. Folgen wir nicht der Lehre des Johannes; Sagen wir einfach, dass Kozma (so hieß der Mönch-Erzieher) sich ganz seinem Schüler hingab: Er gab sein ganzes Wissen weiter, und noch wichtiger, seinen Glauben, seine Frömmigkeit und flößte es sozusagen in Johns junge Seele ein. Die Tiefe und Breite des Wissens, das Johannes von Cosmas erwarb, wird durch zahlreiche später von Johannes verfasste Werke belegt, nicht nur theologische, sondern auch philosophische, grammatikalische, predigende und schließlich kirchliche Poesie; Das gesamte heilige, gottesfürchtige Leben von Damaskus zeugt von der wohltuenden Kraft des religiösen und moralischen Einflusses des Mentors. Als John das Erwachsenenalter erreichte, zog sich sein bereits betagter Lehrer, der fromme Kozma, in ein Kloster zurück, wo er bis zu seinem Tod blieb. John wurde so süchtig nach Theologie und Wissenschaft, nach dem Lesen göttlicher Bücher und war so von Frömmigkeit durchdrungen, dass er keine Position einnehmen wollte und beschloss, sein ganzes Leben der Theologie und der christlichen Selbstverbesserung zu widmen. Doch bald war Johannes gezwungen, seine heiligen Bestrebungen zumindest für eine Weile zum Wohle anderer zu opfern. Sein Vater Sergius starb, und der Kalif von Damaskus, der Johns natürliche Intelligenz und seine vielseitige Bildung kannte, verlangte von ihm, die Position seines Vaters zu übernehmen, und stärkte seine Autorität und sein Vertrauen in ihn noch mehr: Er ernannte ihn zu seinem ersten Assistenten, Richter und Herrscher der Stadt Damaskus. Johannes nahm diesen Titel widerwillig an, obwohl er zu hoch und ehrenhaft war, aber am Hofe eines fremden Herrschers und vor allem entsprach er nicht der Stimmung seiner Seele. Doch nachdem er einen neuen Titel angenommen hatte, der ausschließlich dazu diente, unterdrückten Christen zu helfen, gab Johannes seine Lieblingsbeschäftigungen nicht auf: Er widmete sich ständig dem Gedanken an Gott und der Theologie und schrieb Aufsätze zum Wohle und zur Verteidigung des Glaubens Christi. In einem damals verfassten Aufsatz sagt Damascene: „Die Wahrheit Christi ist mir teurer als alles auf der Welt, teurer als das Leben selbst; ich bin bereit, mit ihr zu leben, aber mit Freude bin ich bereit, für sie zu sterben ...“ In diesen Eifer für den Glauben an Christus setze ich die Hoffnung auf mein Heil ... Was auch immer mir widerfährt, ich werde niemals das Talent des Wissens und der Worte aufgeben, das mir der Herr anvertraut hat.“ Dieser Überzeugung folgend, setzte sich Johannes das Hauptziel seines Lebens – die wahre christliche Lehre zu verkünden, d.h. sie in seinen Schriften zu erklären und alle Lügen, Wahnvorstellungen und Häresien aufzudecken, von denen es damals viele gab und die die Welt der Kirche Christi beunruhigten. Und tatsächlich schrieb Johannes, der damals noch ein weltlicher Mann war und unter dem Kalifen einen ruhelosen öffentlichen Dienst innehatte, eine ganze Reihe theologischer Werke, allein angetrieben von seinem heiligen, unbezähmbaren Eifer für den Glauben an Christus. Doch für diese heilige Tätigkeit musste Johannes schwer leiden. Nämlich: Johannes schrieb übrigens mehrere Aufsätze zur Verteidigung heiliger Ikonen, seitdem entstand eine ganze Häresie, die sogenannte Bilderstürmerei, deren Anhänger heilige Ikonen stürzten und entehrten: An der Spitze dieser Ketzer stand sogar der griechische Kaiser Leo selbst. Johannes‘ Schriften waren so eindrucksvoll und prangerten die Ketzer an, dass Kaiser Leo furchtbar wütend auf Johannes wurde und beschloss, ihn um jeden Preis zu vernichten. Da aber Johannes nicht sein Untertan war und kein wirkliches Verbrechen hinter ihm steckte, beschloss Leo, Johannes vor seinem Herrscher, dem Kalifen, gottlos und unmenschlich zu verleumden. Zu diesem Zweck verfasste Leo selbst einen gefälschten Brief, den ihm angeblich John schickte; In diesem Brief versprach er angeblich, den Kalifen zu verraten und ihm, dem Kaiser, die Stadt Damaskus zu verraten. Es war dieser gefälschte Brief, den Leo als Beweis dafür, dass Johannes ein Verräter war, an den Kalifen schickte. Egal wie sehr der Kalif Johannes liebte, er erlag der Täuschung: Ohne die Berechtigung der Anschuldigung zu prüfen, befahl der Kalif, den imaginären Verräter festzunehmen, ihn einzusperren und ihm die rechte Hand abzuschneiden, mit der angeblich der verräterische Brief geschrieben worden war. Aber Gott freute sich, seinen verletzten Gerechten zu beschützen und zur Schande der Verleumder und Peiniger auf wundersame Weise seine Unschuld zu beweisen. Nachts schnitt der Henker John die Hand ab und warf ihn blutend ins Gefängnis; Johannes bat lediglich darum, ihm die abgetrennte Hand zur Beerdigung zu geben, und die Hand wurde ihm zugeworfen. Die ganze Nacht betete John, erschöpft von schrecklichen Schmerzen, zu Gott; und ihm geschah ein großes Wunder: Am Morgen kam John zum größten Erstaunen und Entsetzen aller aus dem Gefängnis, kräftig, gesund und mit beiden Händen intakt! Alle staunten über dieses Wunder, vor allem aber über den Kalifen, der, um seine Ungerechtigkeit zu sühnen, seinen Günstling nicht nur in allen Positionen, mit denen Johannes zuvor ausgestattet worden war, wieder herstellte, sondern ihn auch mit allerlei Ehrungen, Gefälligkeiten und Geschenken überschüttete. Doch nun, nachdem er die Manifestation der wundersamen Macht Gottes erlebt hatte, war Johannes mehr denn je mit Macht und Reichtum belastet: Er beschloss, alles aufzugeben, sich aus der Welt zurückzuziehen, um dem einen Herrn in Armut und Arbeit zu dienen. Lange Zeit versuchte der Kalif, Johannes davon zu überzeugen, seine Absichten aufzugeben, doch schließlich musste er nachgeben und ihn gehen lassen. Dann verteilte Johannes sein gesamtes Eigentum, all seine enormen Reichtümer an die Armen und ging, selbst der letzte arme Mann, zunächst nach Jerusalem, um das Heilige Grab zu verehren und um Gottes Segen für sich selbst für die Leistung eines neuen Lebens zu bitten. Von Jerusalem aus ging Johannes zur damals berühmten Kidron Lavra (am Ufer des Flusses Kidron, der in den Jordan mündet). Savva. Dieses Kloster war berühmt für sein besonders strenges Klosterleben. Hier bat Johannes den Abt, ihn in das Kloster aufzunehmen, ihm aber zunächst als Laien die Regeln des Klosterlebens beizubringen und ihm eine Art Buße zuzuweisen, durch deren Erfüllung er auf alles Weltliche verzichten und sich auf das heilige Klosterleben vorbereiten würde. Der Name Johannes war in der Lavra schon lange bekannt, denn seine theologischen Werke waren damals in der gesamten christlichen Welt berühmt und er galt als wunderbarer und gelehrter Mann dieser Zeit; Daher wagte keiner der Mönche, ihn als ihren Anführer als Novizen zu akzeptieren, da sie ihn für unvergleichlich überlegen hielten. Aber dann war da noch ein alter Asket, d.h. der strengste Mönch, ein Mönch mit dem strengsten Leben, und er war es, der sich bereit erklärte, Johns Mentor im klösterlichen Leben zu sein. Der Älteste betrachtete Demut als die höchste christliche Tugend und wollte alle Überreste menschlichen Stolzes in Johns Seele ausrotten. Er forderte von ihm einen völligen Verzicht auf seinen eigenen Willen und bedingungslosen Gehorsam. Um seine Demut und seinen Gehorsam auf die Probe zu stellen, legte ihm der Älteste schwere körperliche Arbeit auf und übertrug ihm verschiedene demütigende Aufgaben; zum Beispiel schickte er ihn nach Damaskus, um einfache, von Mönchen geflochtene Körbe zu einem hohen Preis zu verkaufen, und Johannes, in Lumpen gekleidet, erschien als bescheidener Diener in jener Stadt, die er zuvor in Reichtum und Größe regiert hatte, wo ihn jeder kannte, wo ihn nun die unvernünftige Menge verspottete. Damit nicht zufrieden, erfand der Älteste eine noch schwierigere, unerträglichere Prüfung für Johannes: Er, bereits ein berühmter Theologe und Hymnist, der sich ebenfalls von der Welt zurückgezogen hatte, um ungehindert den Schöpfer zu besingen, befahl ihm der Älteste, seine Lippen zu schließen, d.h. verbot ihm, Kompositionen und Gesänge zu verfassen. Dieses Verbot war für Johannes, den inspirierten christlichen Dichter und Hymnisten, unsagbar schmerzhaft: aber er unterwarf sich dennoch. So verging für Johannes eine lange Zeit in schmerzlichem, schmerzlichem Schweigen, bis die Flut religiöser christlicher Inspiration, die seine Seele erfüllte, ausbrach. So ist es passiert. Einer der geliebten Brüder der Mönche starb genau dort im Kloster. In schrecklicher Trauer wandte sich der Mönch an Johannes und bat ihn beharrlich, ein Trauerlied für die Beerdigung seines verstorbenen Bruders zu verfassen, damit der Mönch, als er es hörte, zumindest eine Träne vergießen konnte und seine traurige, schmerzhafte Seele dadurch zumindest etwas Erleichterung und Ruhe erfahren würde. Vergebens weigerte sich John, erinnerte sich an das Verbot: Die Bitte des Mönchs war so hartnäckig, seine Trauer war so groß, dass John es nicht ertragen konnte, er stimmte zu und komponierte jene zutiefst berührenden Lieder, die noch heute auf Beerdigungen gesungen werden. Dies sind bekannte Trauerlieder, die mit den Worten beginnen: Was ist die Süße des Lebens... Männer, warum sorgen wir uns umsonst... Alle menschliche Eitelkeit... usw. Als Johns strenger Mentor seinen Gesang hörte, warf er ihn als Ungehorsamen aus dem Kloster. Unter Tränen und Schluchzen bat John um Vergebung; alle Mönche des Klosters flehten den Ältesten um Johns Vergebung an; und der Älteste stimmte schließlich zu, John wieder aufzunehmen, aber als Strafe verhängte er ihm eine schwere Buße und übertrug ihm die schändlichste und ekelhafteste Aufgabe: Er zwang John, alle Unreinheiten, alle Abfälle des Klosters mit seinen eigenen Händen zu beseitigen. Und Johannes nahm resigniert, selbst in der lebhaftesten Freude darüber, dass er dadurch seine Schuld sühnen konnte, die Aufgabe der Buße an. Aber Gott freute sich, das Leiden des Johannes zu beenden: Der Älteste, der Mentor des Johannes, erschien in einer Vision der reinsten Jungfrau Maria und befahl, diese Buße von Johannes zu entfernen, ihn nicht mehr zu quälen, ihn nicht länger mit der Prüfung zu quälen und ihm zu erlauben, wieder Hymnen zur Ehre des Namens Gottes zu komponieren. Damit endete Johns Prozess. Von da an widmete er sich frei und ungehindert seiner gesamten Zeit dem Verfassen theologischer Werke und christlicher Gesänge. - Anschließend wurde er als hellste Lampe der Kirche Christi zu dieser Zeit vom Kloster nach Jerusalem berufen und hier zum Priester der Auferstehungskirche Christi geweiht. Aber auch hier in der heiligen Stadt sehnte sich Johannes nach der Wüste; und er verließ bald Jerusalem und zog sich wieder in die Lavra von St. Savva zurück, und hier starb John, neben seinen geliebten Aktivitäten, dem Verfassen von Aufsätzen und Gesängen, bereits in seinem hohen Alter als Christ. Bald nach seinem Tod wurden seine ehrwürdigsten Reliquien entdeckt, die lange Zeit das wertvollste Heiligtum der Lavra gewesen waren, aber danach feierlich nach Konstantinopel überführt wurden, wo sie zusammen mit vielen anderen Denkmälern christlicher Heiligtümer anschließend von den Türken verbrannt wurden. Aber der heilige Johannes von Damaskus hinterließ ein unzerstörbares, unvergängliches Denkmal als Vermächtnis für die gesamte christliche Welt, das keine noch so große Bosheit, weder menschliche noch höllische, zerstören oder verbrennen kann. Dieses Denkmal enthält zahlreiche Kompositionen und Gesänge. Die theologischen Schriften von Johannes von Damaskus offenbaren uns die Größe dieses Heiligen, einer unerschütterlichen Säule der Orthodoxie, eines mächtigen und eifrigen Verteidigers des christlichen Glaubens. Natürlich ist es in diesem kurzen Gespräch nicht möglich, alle Werke des Johannes von Damaskus durchzugehen und sich mit ihnen vertraut zu machen. Bei Bedarf beschränken wir uns auf die Nennung der wichtigsten. Der heilige Johannes von Damaskus war der erste, der eine Darstellung des orthodoxen Glaubens verfasste, d. h. er war der erste, der den ersten christlichen Katechismus verfasste. Das ist ein ebenso wunderbarer wie nützlicher und notwendiger Aufsatz. Die Wahrheiten unseres heiligen Glaubens, kurz in der Heiligen Schrift dargelegt und durch die heilige Tradition gestützt, wurden bereits vor Johannes von Damaskus viele Male und auf vielfältige Weise ausführlich erklärt und offenbart, aber in vielen Schriften vieler heiliger Väter wurden sie fragmentarisch und verstreut erklärt und dargestellt. Es war selbst für reiche Leute unmöglich, alle diese patristischen Schriften zu besitzen – es gibt so viele davon; und zu wissen und sich daran zu erinnern, welcher heilige Vater, in welchem ​​Werk, was gesagt wurde, wo welche Wahrheit, welches Dogma offenbart wurde, ist selbst für den klügsten Menschen unmöglich – das menschliche Gedächtnis würde nicht ausreichen. Es ist klar, dass es dringend notwendig war, alle christlichen Lehren zusammenzufassen, sie in einem Kodex, in einem Buch zusammenzufassen, in dem alle Dogmen des Christentums einheitlich und in der richtigen Reihenfolge auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der heiligen Tradition sowie auf der Grundlage aller Erklärungen und Interpretationen aller heiligen Väter dargestellt würden. Und dieses große und notwendige Werk wurde vom Heiligen Johannes von Damaskus in seiner Darstellung des orthodoxen Glaubens vollbracht. Alles, was im Glauben Christi im Laufe von sieben Jahrhunderten, vor Johannes von Damaskus, gesagt wurde, definiert im Wort Gottes, von ökumenischen und lokalen Räten, von berühmten Lehrern der Kirche, er sammelte alles hier zusammen, in viele Bücher verstreut, in einem zusammengefasst, in Teilen präsentiert, fragmentarisch, manchmal ohne Reihenfolge und oft in unzugänglicher, anspruchsvoller Sprache, Johannes von Damaskus präsentierte es ganz, zusammenhängend, in einem strengen System, ohne unnötige Details, aber unter Beachtung von allem notwendig, und schließlich hat er dies alles in einer klaren, einfachen Sprache dargelegt, die für jedermann verständlich ist. Kurz gesagt, Johannes von Damaskus gab den Christen mit diesem Werk ein dringend benötigtes Handbuch, nämlich einen Leitfaden, anhand dessen ein Christ sich selbst einen Bericht darüber geben kann, was er glaubt und wie er unmissverständlich glauben sollte. Daher ist die Darstellung des orthodoxen Glaubens das wichtigste, nützlichste und bemerkenswerteste Werk von Johannes von Damaskus; Solche Großwerke sind, wie man sagt, selten – nicht jahrelang, sondern jahrhundertelang muss man auf sie warten. Aber Johannes von Damaskus hat uns auch viele weitere theologische Werke hinterlassen. Dies sind zum Beispiel: Ein Leitfaden zum Verständnis der Glaubensdogmen, der eine Erklärung der geheimsten dogmatischen Konzepte enthält, wie z. über das Wesen Gottes, über Hypostasen usw. Über die Heilige Dreifaltigkeit, das die orthodoxe christliche Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit und die göttlichen Personen ihrer Bestandteile, insbesondere über Jesus Christus, darlegt. Parallele Orte. Hierbei handelt es sich um eine Demontage von Passagen der Heiligen Schrift mit den entsprechenden Meinungen und Interpretationen der berühmtesten Kirchenväter. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus, zusammengestellt von Johannes von Damaskus auf der Grundlage der Interpretation von Johannes Chrysostomus. Neben den aufgeführten, eigentlich dogmatischen Werken des Johannes von Damaskus, in denen er den Orthodoxen die christliche Lehre erläuterte und interpretierte, ist ein ganzer Teil seiner moralischen, erbaulichen, lehrreichen Werke den theologischen Werken zuzuordnen. Dies sind zum Beispiel: Eine umfangreiche kirchengeschichtliche und lehrreiche Studie des Johannes von Damaskus über Häresien. Hier werden alle Ketzereien, die vor ihm auftraten, aufgezählt, der Kern ihrer Irrtümer aufgezeigt und die Orthodoxen vor allen angemessen gewarnt. Über acht böse Gedanken und Laster und über Tugenden. Hier werden die gefährlichsten Laster im christlichen Leben und die wichtigsten ihnen entgegengesetzten Tugenden aufgezeigt, Anweisungen zur Bekämpfung der ersteren gegeben und Mittel zur Verwirklichung der letzteren aufgezeigt. Brief zum Trisagion – eine Erläuterung der Gebete zur Heiligen Dreifaltigkeit. Hierzu zählen auch die oratorischen Werke des Johannes von Damaskus, also seine Predigten, Worte und Reden, die er von der Kirchenkanzel hielt. Dies sind zum Beispiel: Worte – über die Geburt Christi, die Verklärung des Herrn, die Geburt und Entschlafung der Heiligen Jungfrau Maria, am Karsamstag, die Verherrlichung des Kreuzes Christi, das Wort über die im Glauben Entschlafenen, Lobpreis an Johannes Chrysostomus, die heilige Barbara die Große Märtyrerin, Gespräch über den verdorrten Feigenbaum usw. 2 Wir werden nicht im Detail auf alle aufgeführten Werke des heiligen Johannes von Damaskus eingehen, seien es dogmatische, moralische, erbauliche und rednerische Werke, einzig und allein deshalb, weil es uns unmöglich ist, sie sofort und in kurzer Zeit in ihrer Gesamtheit zu betrachten. Und das Gesagte reicht meiner Meinung nach aus, um zu sehen, wie großartig unser orthodoxer Theologe und Interpret des christlichen Gesetzes, der heilige Johannes von Damaskus, unter den Heiligen ist! Seine Werke, die heute von uns vergessen wurden, wurden von unserer orthodoxen Kirche hoch geschätzt, genau wie der heilige Johannes selbst auf kriminelle Weise vergessen wurde. Für sie erhielt er den Spitznamen und war so bekannt – Johannes Chrysoroas, d. h. Johannes der Goldschütze, ähnlich dem Namen des heiligen Johannes Chrysostomus. Auf dem Siebten Ökumenischen Konzil, das kurz nach dem Tod von Johannes von Damaskus (im Jahr 787) stattfand, erinnerten sich alle 367 beim Konzil versammelten Väter mit ehrfürchtiger Dankbarkeit an seine Arbeit zum Wohle der Kirche Christi und verkündeten feierlich das „ewige Gedenken an Johannes“, was auch in den Beschlüssen dieses Konzils festgehalten ist. Alle nachfolgenden christlichen Theologen und Schriftsteller, die mit den Schriften von Damaskus bekannt wurden, verherrlichen ihn in überaus begeistertem Lob. „Wenn ich über Damaskus spreche“, schreibt zum Beispiel. Macarius von Ancyra: „Dann meine ich alle Lehrer und Theologen zusammen. Dies ist der große Herold und Interpret aller Theologen... Welche Höhen haben seine Reden, was für eine gründliche, vollständige und genaue Darstellung der Dogmen, wie herrlich ist er in allem! Andere Kirchenautoren nennen ihn den Gelehrtesten, den Beredtesten, der keine Rivalen hatte, den Aufschlussreichsten bei der Erklärung der Geheimnisse des Glaubens usw. Schließlich verherrlicht unsere gesamte Kirche Johannes von.“ Damaskus nannte ihn bis heute „einen wahren Lehrer der Orthodoxie, einen Lehrer der Frömmigkeit und Reinheit, eine Lampe des Universums, die mit seiner Lehre das gesamte Universum umströmte und alles erleuchtete“ (Worte aus Troparion und Kontakion an Johannes von Damaskus). Aber wir haben bisher nur die Hälfte der theologischen Werke von Johannes von Damaskus genannt, nämlich diejenigen, in denen er die christliche Lehre erläuterte und darlegte und die niemals ihren Wert und ihre Bedeutung verlieren und christlichen Lesern immer gleichermaßen als Quelle wahrer Lehre und christlicher Aufklärung dienen werden. Darüber hinaus hat der heilige Johannes im 8. Jahrhundert noch viele weitere theologische Werke zusammengestellt, die zu dieser Zeit besonders notwendig, wichtig und wertvoll waren; Dabei handelt es sich um polemische Werke, die Johannes von Damaskus gegen die Feinde unseres Glaubens, gegen verschiedene Ketzer, schrieb. Das war eine schreckliche, gefährliche Zeit für unseren Glauben, als der Feind Gottes, so könnte man sagen, mit all seinen Pfeilen zu den Waffen gegen die christliche Kirche griff und ihren Frieden und ihre Ruhe mit fast allen Häresien erschütterte, die zuvor aufgetaucht waren und mit denen es jetzt auf einmal noch schwieriger zu bekämpfen war. Fast alle bis dahin bekannten Ketzer: Manichäer, Nestorianer, Monophysiten, Mono-Oeliten, dann die neu erschienenen Bilderstürmer, schließlich sogar die Mohammedaner – alle auf einmal und furchtbar quälten die Kirche, entstellten die Orthodoxie, quälten wahre Gläubige. Die Gefahr nahm manchmal so stark zu, dass sogar Kaiser, Patriarchen und Bischöfe zu ketzerischen Lehren neigten und zu Ketzern und Verfolgern der Orthodoxen wurden. Dies waren wirklich die schlimmsten und extremsten Bemühungen des Teufels, die Kirche Christi auf Erden zu stürzen! Aber der Herr sagte, dass seine Kirche bis zum Ende der Welt bestehen würde und dass die Pforten der Hölle sie nicht überwinden würden: In Zeiten der Gefahr errichtete der Herr immer seine Verteidigung; In der Zeit der scheinbar größten Schwächung der Kirche im Kampf gegen Feinde errichtete der Herr eine noch größere Stärke. Es war ein solcher Schutz und eine solche Stärke der Kirche, dass in notwendigen, gefährlichen Zeiten die großen Heiligen erschienen, die mit unnachahmlichem Eifer, beharrlich und furchtlos gegen die Feinde des Glaubens rebellierten, egal wie stark und mächtig diese Feinde waren. Durch die Kraft ihres Glaubens und ihres Wortes besiegten diese von Gott errichteten Verteidiger der himmlischen Wahrheit auf Erden jede Gewalt; Mit der Kraft ihres Geistes schwächten sie die Mächtigen dieser Welt – nämlich, aber mit der Verheißung Christi, mit ihrem Glauben, als ob sie Berge versetzten: Sie überwanden und gewannen alles und retteten ihn zur großen Verherrlichung des heiligen Glaubens, stellten ihn in seiner ganzen himmlischen Reinheit und Unantastbarkeit wieder her. Der heilige Johannes von Damaskus erschien im 8. Jahrhundert als solch ein fester, unerschütterlicher Bollwerk der Orthodoxie, ihr Verteidiger vor allen Feinden. Und ich wiederhole: Damals gab es zu viele dieser Feinde, und jeder war stärker und schrecklicher als der andere. So sagten einige Ketzer, die sogenannten Nestorianer, im Gegensatz zu den Worten des Erretters selbst und im Gegensatz zu all unseren christlichen Lehren, dass Jesus Christus nur der vollkommenste Mensch und nicht der wahre Gott sei. - Ein schrecklicher Fehler, für uns Gläubige unverständlich und darüber hinaus der hoffnungsloseste, trostloseste, verzweifeltste! Sie stürzten unseren gesamten Glauben, leugneten unsere gesamte Erlösung, da aus dieser Lehre natürlich folgte, dass der Sohn Gottes nicht zur Erlösung der Menschheit inkarniert wurde, dass er nicht litt, was bedeutet, dass er uns nicht von der ewigen Sünde, dem Fluch und dem Tod erlöste. Diese Häresie tauchte bereits im 5. Jahrhundert auf und wurde bereits auf dem Dritten Ökumenischen Konzil verurteilt; aber es kam im 8. Jahrhundert erneut und mit unerwarteter Kraft auf. Und so schreibt der heilige Johannes von Damaskus einen ganzen großen Diskurs gegen die Nestorianer, in dem er auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der Lehren der heiligen Väter falsche Lehren mit solcher Kraft und Gründlichkeit widerlegt, dass, wenn weder früher noch später etwas gegen die Nestorianer geschrieben worden wäre, dieses Buch von Johannes von Damaskus völlig ausgereicht hätte, um die nestorianische Häresie endgültig zu besiegen und zu zerstören. Während die Nestorianer die Göttlichkeit unseres Erlösers leugneten, gingen die törichten Gedanken anderer Ketzer, der sogenannten Monophysiten, ins andere Extrem: Sie lehrten, dass Jesus Christus nur Gott und kein Mensch sei, dass er nur ein geisterhafter Mensch sei, d. Diese Häresie, die von der Kirche bereits auf dem IV. Ökumenischen Konzil verurteilt wurde, war jedoch auch heute noch im 8. Jahrhundert lebendig. Und Johannes von Damaskus schrieb einen speziellen Diskurs über die komplexe Natur (d. h. in Christus), in dem er die Wahrheit unserer Lehre über den Erlöser – den wahren Gott und gleichzeitig den wahren Menschen, den Gottmenschen – am deutlichsten bewies. Die dritten Ketzer, die sogenannten Monotheliten, verzerrten die Orthodoxie auf ihre Weise weiter: Sie erkannten in Jesus Christus zwei Naturen, eine göttliche und eine menschliche, und argumentierten, dass er jedoch nur einen Willen hatte, nämlich den göttlichen Willen, und es keinen menschlichen gab – so verzerrten sie offensichtlich die Lehre Jesu Christi und stellten ihn als unvollständigen, unvollkommenen Menschen dar, im Gegensatz zur Lehre der gesamten Kirche, im Gegensatz zu den klarsten Stellen, z. Das Heilige Evangelium, in dem sich der Erlöser als Mensch mit Bitten und Gebeten an Gott den Vater wendet. Und diese Häresie wurde bereits auf dem VI. Ökumenischen Konzil verurteilt; aber es war immer noch sehr weit verbreitet im Volk und hatte viele hochrangige Verteidiger. Johannes von Damaskus schrieb einen Aufsatz über die zwei Willen in Jesus Christus, in dem er diese Häresie energisch und deutlichste widerlegte und ihr damit ein Ende setzte. Darüber hinaus gab es Ketzer, die sogenannten Manichäer oder Paulizianer, die die göttliche Wahrheit ablehnten und sie mit ihrer verdunkelten menschlichen Bedeutung verurteilten und sich so sehr verloren, dass ihre Lehren klein waren und dem Christentum ähnelten, sondern sich eher dem Heidentum näherten. So lehnten sie beispielsweise sogar die Lehre vom einen wahren Gott ab und erkannten zwei Götter an – dunkel und hell, einen Alten Testament und einen Neuen Testament; Dann lehnten sie alle christlichen Institutionen ab: den Glauben an Heilige, Kirche, Sakramente, Rituale, Hierarchien usw. Und zu unserem großen Erstaunen fand diese Häresie – die neueste, extremste Erfindung des verdunkelten und verwirrten menschlichen Denkens – viele Anhänger und Anhänger und zerstörte viele orthodoxe Christen, die im Glauben schwach waren. Und Johannes von Damaskus schreibt einen großen Aufsatz: Ein Gespräch zwischen einem orthodoxen Christen und einem Manichäer, in dem er mit seiner charakteristischen Rede- und Überzeugungskraft die ganze Faulheit, die ganze Sinnlosigkeit dieser destruktiven falschen Lehre bewies. Aber das vielleicht Gefährlichste für die Orthodoxie war damals die neue, neu aufkommende Häresie – der Bilderstürmer. Die Bilderstürmer rebellierten, wie aus ihrem Namen hervorgeht, sakrilegisch gegen die ehrlichen Ikonen, die von Christen verehrt wurden, nannten sie Idole und vergaßen rücksichtslos, dass wir keine Ikonen ehren, sondern die den Christen teuren Heiligen, die auf den Ikonen abgebildet sind, dass wir Ikonen aus demselben Grund verehren, küssen und schmücken (so kann man sich das vergleichsweise vorstellen), warum zum Beispiel. Wir schützen, wir bewahren auf jede erdenkliche Weise ein unbedeutendes Stück Papier, wenn dieses Stück ein Porträt, eine Karte unseres Vaters, unserer Mutter, unseres Bruders, im Allgemeinen, einer Person darstellt, die uns am Herzen liegt. Und so gab es abgelehnte Menschen, die eine so einfache und offensichtliche Wahrheit nicht verstehen wollten, unsere Ikonen mit den darauf abgebildeten heiligsten Gesichtern des Erlösers, der reinsten Mutter Gottes und der heiligen Heiligen Gottes mit Füßen traten und sie mit Götzen verfluchten. Diese Häresie war so stark und gefährlich, dass sogar Kaiser Leo selbst und der Patriarch von Konstantinopel Anastasius ihre eifrigsten Anhänger, die schlimmsten Verfolger der Orthodoxen waren: Kirchen wurden verwüstet, Ikonen wurden weggeworfen, die Orthodoxen wurden auf jede erdenkliche Weise verfolgt, eingesperrt, gefoltert und ausgehungert. Die Gefahr für die Orthodoxie war also entscheidend. Und so erhob Johannes von Damaskus, inspiriert von heiligem Eifer und in der Hoffnung auf Gottes Hilfe, mutig und furchtlos seine Stimme zur Verteidigung der Ikonen. Er schreibt und sendet nacheinander drei Briefe an den Kaiser und an das gesamte christliche Volk, also drei besondere Werke, in denen er mit unwiderstehlicher Überzeugungskraft die Ikonenverehrung verteidigt, seine Feinde gnadenlos widerlegt und besiegt. Und sein starkes Wort, unterstützt von anderen vernünftigen Christen, hatte eine wohltuende Wirkung: Auch die Ketzer kamen zur Besinnung, sie mussten sich geschlagen geben, und die heiligen Ikonen schmückten wieder christliche Kirchen und Häuser! Zusätzlich zu all den aufgeführten Übeln, die im 8. Jahrhundert gleichzeitig die Kirche Christi quälten, haben die Sarazenen, die wie die hellsten Mohammedaner kurz zuvor den größten Teil der christlichen Welt in Besitz genommen hatten, ihrerseits auch dem Christentum auf jede erdenkliche Weise geschadet, mit allen Mitteln versucht, es zu untergraben und zu widerlegen, und unseren Glauben entehrt. Johannes von Damaskus konnte nicht anders, als die Gefahr von dieser Seite zu erkennen, und so schreibt er einen Aufsatz: „Der Wettbewerb zwischen Orthodoxen und Sarazenen“, in dem er auf den ganzen Spott der Mohammedaner antwortet und mit den offensichtlichsten Argumenten und Überlegungen die unvergleichliche Überlegenheit, den Triumph des Christentums, die ganze Größe des Kreuzes Christi über den mohammedanischen Halbmond beweist. So verteidigte und verteidigte der heilige Johannes von Damaskus den Glauben Christi vor all seinen Feinden und Perversen und schrieb vor allem ein weiteres Werk, das allen Häresien gemeinsam ist: das Glaubensbekenntnis. Er richtet dieses Werk gegen alle Häretiker zugleich: In der entschiedensten und eindeutigsten Form, die keine Fehlinterpretationen zulässt, im strengsten orthodoxen Geist legt er vor allem die Punkte unseres Glaubens dar, die von allen möglichen Häresien angegriffen und entstellt wurden. Das sind also die schrecklichen Gefahren, die unsere Orthodoxie im 8. Jahrhundert bedrohten, und das war der starke, unermüdliche und selbstlose Verteidiger des Glaubens, der heilige Johannes von Damaskus! In dieser gefährlichen Zeit hat der heilige Johannes mit der Hilfe Gottes durch seine Arbeit mehr als jeder andere dazu beigetragen, dass unsere Orthodoxie über alle Häresien, über alle Feinde triumphierte und rein, heilig und unerschütterlich blieb. So wurde zu dieser Zeit das Offensichtlichste erfüllt, wie es schon zuvor unumstößlich erfüllt war und ohne Zweifel immer erfüllt werden wird: das Versprechen unseres Erlösers, dass die Macht Gottes in seiner Kirche nie versagen wird, dass seine Lehre für immer rein und offen für jeden bleiben wird, der sie wissen und gerettet werden will, und dass keine Intrigen und Bemühungen der Hölle, der Pforten der Hölle, das Christentum überwältigen werden! Aber der heilige Johannes von Damaskus ist in der christlichen Kirche nicht nur berühmt, weil er zur Aufklärung und Erbauung der Christen viele wunderbare theologische Werke hinterlassen hat, die uns unsere Lehre offenbaren und erklären, und weil er die Orthodoxie vor ketzerischer Blasphemie und Korruption verteidigt und verteidigt hat, weil er heilige Ikonen verteidigt hat. Johannes von Damaskus hat darüber hinaus noch eine weitere große Tat für uns Christen vollbracht: Er hat uns allen ein ewig lebendiges Denkmal hinterlassen und sich selbst immer wieder lautstark zum Denkmal erklärt. Er hat nämlich die meisten jener Kirchenlieder komponiert, die wir noch heute in unseren orthodoxen Kirchen hören. Johannes von Damaskus ist unvergleichlich, unser größter christlicher Hymnist. Es ist nicht möglich, in diesem Gespräch alle Hymnen und Gesänge zu überblicken, die der heilige Johannes komponiert hat, selbst bei oberflächlichem Hinsehen, weil es zu viele davon gibt. Wir beschränken uns notgedrungen auf eine einfache Liste der berühmtesten und bemerkenswertesten davon. Eines der frühesten und gleichzeitig bedeutendsten für unsere Gottesdienstarbeit des Johannes war die Zusammenstellung eines besonderen liturgischen Gesangbuchs, Octoechos. Dies ist ein so bekanntes und für unseren Gottesdienst notwendiges Buch, in dem der Heilige Johannes von Damaskus acht Melodien und Stimmen erfand und uns schenkte, auf denen die meisten unserer Kirchenlieder basieren und die sich alle acht Wochen nacheinander abwechseln, eine Woche für jede Stimme. Nachdem er die Melodien selbst mit besonderen Zeichen (Noten) identifiziert hatte, verfasste St. Johannes auch Verse zum Singen in diesen Stimmen; Zumindest unsere Sonntagsgottesdienste, also die Hymnen, die Teil des Samstagabendmahls und der Sonntagsmatinen sind und unterschiedliche Namen tragen – Stichera, Sedalny, Antiphonen, Kanons mit Troparia und Irmos, Stichera des Lobpreises und des Seligen – wurden von Johannes von Damaskus selbst zusammengestellt. Anschließend wurde Octoechos St. John durch Werke anderer Hymnenschreiber ergänzt, die nach ihm lebten und die alltäglichen Gottesdienste, d. h. für den Rest der Woche außer Sonntag, zusammenstellten. Johannes von Damaskus besitzt auch die sogenannte Paraklitik, d. h. eine Sammlung von Kirchenliedern, die zum Lob der Muttergottes komponiert und in Anlehnung an den Oktoechos ebenfalls in 8 Stimmen unterteilt sind. Mit anderen Worten, dies sind die Kanons der Theotokos, die bei der Komplet gelesen werden. Besonders viele Kanons hat der heilige Johannes von Damaskus zusammengestellt, also große, komplexe Gesänge, die meist eine harmonische Kombination von 9 Irmos und an jedem Irmos mehrere (2 bis 4) Troparia darstellen. So hat John die meisten unserer Feiertagskanons mit ihren berührenden und uns allen mehr oder weniger bekannten, unwillkürlich in Erinnerung gebliebenen Irmos und Troparia zusammengestellt. Dies sind zum Beispiel seine Kanons, beginnend mit irmos: Ich werde meinen Mund öffnen... (Kanon der Verkündigung), der den Erlösergott im Meer mit nassen Füßen lehrte (Himmelfahrt), Kommt, Leute, lasst uns eine Hymne an Christus Gott singen... (Geburt der Mutter Gottes), ich bin durch das Wasser gegangen wie trockenes Land... (Verklärung). Aus was für aufrichtigen, herzlichen und zutiefst berührenden Liedern diese Kanons bestehen! Was für ein Herz wird nicht von solchen berührt, zum Beispiel Irmos: Du hast mich von deinem Angesicht weggeworfen, oh unberührtes Licht! Und du hast mich mit fremder Dunkelheit bedeckt, der Verfluchte; aber wende mich um und lenke meinen Weg zum Licht Deiner Gebote, ich bete! (5 Irmos für die Verklärung). Oder: Reinige mich, Retter! Denn meine Sünden sind zahlreich, und ich bete darum, sie aus den Tiefen des Bösen hervorzuholen. Denn ich habe zu Dir geschrien und werde erhört. Gott meiner Rettung! (6 Irmos desselben Kanons). Der heilige Johannes besitzt den 2. Kanon für die Geburt Christi: O Herr, der wunderwirkende Retter des Volkes..., den 2. Kanon für die Erscheinung des Herrn: Der stürmische Sturm des Meeres marschiert..., den 2. Kanon für die Mariä Himmelfahrt, die wie die Verkündigung mit dem Irmos beginnt: Ich werde meinen Mund öffnen... Schließlich verfasste und verfaßte Johannes von Damaskus die von Christen so geliebte, fröhlichste und feierlichste aller unserer Kirchen Hymnen - der Osterkanon: Auferstehungstag - lasst uns die Menschen erleuchten!... Zahlreiche Kanons wurden vom Heiligen Johannes von Damaskus zusammengestellt, um die Heiligen Gottes zu verherrlichen. Diese Kanons werden von uns an den Gedenktagen der Heiligen gesungen. Dies sind zum Beispiel: zwei Kanoniker des Hl. Johannes des Täufers (23. September und 24. Februar), des Hl. Cosmas und Damian (1. November), des Hl. Simeon des Stylit (1. September), des Ersten Märtyrers Stephanus (26. Dezember), des Ehrwürdigen. Maximus der Bekenner (21. Januar), Basilius der Große (1. Januar), Ven. Euthymius (20. Januar), Rev. Theodosius (11. Januar), zwei Kanoniker von St. Peter und Paul (29. Juni), zwei Kanoniker zu ätherischen Kräften (8. November), in der Woche von St. Thomas, Qual. Euphemia (16. September), gerechter Hiob (6. Mai), Ap. und Evang. Johannes der Theologe (8. Mai), Hl. Epiphanius von Zypern (12. Mai), für die Renovierung der Auferstehungskirche in Jerusalem (13. September), Beichtvater Chariton (28. September), Hl. Elisa (14. Juni), Gregor von Nyssa (10. Januar), Märtyrer. Sewastian (9. März), Qual. Leontius und Julian (18. und 21. Juni), Märtyrer. Photius und Aniketa (12. Juli), Qual. Thekle (24. September), Rev. Ananias und Andrew (1. Oktober und 30. November), Qual. Mina und Victor (11. November), Qual. Eustratius (13. Dezember), Paulus von Theben und Kyrill von Alexandria (15. und 18. Januar), St. Vavile (4. September) 3. Dem Heiligen Johannes von Damaskus wird die Zusammenstellung der in unseren liturgischen Büchern bekannten Kanons zugeschrieben: 2. Basilius der Große, Johannes Chrysostomus, St. Nikolaus von Myra, Ap. Petrus, Kanoniker der Märtyrer: Georg, Blasius, Artemon, Konon, Theophilus, St. Lazarus, St. Theodore Tiron, Prophet. Jesaja und einige andere. Neben großen und komplexen Gesängen, den Kanons, verfasste der heilige Johannes von Damaskus zahlreiche einzelne Gedichte und Lieder, die im Kirchengebrauch unter den Namen Stichera und Troparionen bekannt sind. Darin spricht oder lobt der Sänger gebeterfüllt unseren Erlöser Jesus Christus, die reinste Mutter Gottes, die Engelskräfte und die Heiligen Gottes. Wir können zum Beispiel auf die bekannten Troparia des heiligen Johannes verweisen: „Erbarme dich unser, Herr, erbarme dich unser ..., Allerreinste Jungfrau aller Zeiten, Mutter Christi, Gott, bring unser Gebet ..., Erzengel der himmlischen Heere ... usw. Der heilige Johannes von Damaskus gehört zu den sogenannten Dogmatikern, d.h. Abendlieder an die Muttergottes, komponiert gegen die damals bestehenden ketzerischen Irrtümer. In den Dogmatikern des Johannes von Damaskus wiederholen Christen noch immer in Form von Kirchenliedern die orthodoxe Lehre über die Heilige Jungfrau Maria und über die Menschwerdung des Erlösers der Welt. Dies sind zum Beispiel: Wer wird Dir nicht gefallen..., Weltweiter Ruhm... usw. Darüber hinaus komponierte der heilige Johannes von Damaskus viele sogenannte Selbstgesangsverse, d. h. Stichera mit einer eigenen besonderen Melodie, die nicht den Stimmen des Octoechos entsprach. So ist zum Beispiel ein zutiefst berührendes Lied: Wir beten Dein reinstes Bild an, o Guter... Hier sollten wir auch die oben erwähnten 8 selbstbeweihräuchernden Trauertroparionen in die Erinnerung an das Leben des Heiligen Johannes einbeziehen. Neben den Gesängen selbst verfasste der heilige Johannes von Damaskus auch Kirchengebete; Einige von ihnen werden immer noch ständig gelesen, wie zum Beispiel einige Gebete des Johannes aus denen, die vor der Kommunion gelesen werden: Souveräner Herr, Jesus Christus, unser Gott, der allein die Macht hat, den Menschen Sünden zu vergeben ... Ein weiteres Gebet: Ich stehe vor den Türen Deines Kirche und schrecke nicht vor bösen Gedanken zurück ... Die Krönung aller liturgisch-poetischen Werke des Johannes von Damaskus sind schließlich die Hymnen der hellen Woche: der Kanon, die Matinen und alle Osterstunden. Es ist schwierig, unter allen Schöpfungen des menschlichen Wortes etwas zu finden, das diesen Gesängen an Würde gleichkommt; Es gibt nicht viele Hymnen in unserer reichen christlichen Kirchenpoesie, die so heilige und wirklich überirdische Gefühle hätten wie diese Osterhymnen! Dies ist die feierlichste Ausgießung himmlischer Freuden, die nur einem Christen auf Erden möglich ist, dies ist eine unaussprechliche, von Herzen kommende Freude über den Bezwinger von Tod und Hölle. Der Gedanke des Sängers, der unnachahmlich die Freude der christlichen Seele vermittelt, erfüllt von den lebendigsten Freuden und unaussprechlichem Jubel, wendet sich bald dem auferstandenen Erlöser zu, der seine göttliche Größe verherrlicht, bald eilt er zu den Lebenden auf der Erde und verkündet ihnen große Freude, bald den Gefangenen der Hölle, die seit Jahrhunderten eingesperrt sind, und predigt ihnen höllische Zerstörung und einen anderen ewigen Anfang des Lebens, dann der Welt, allem Sichtbaren und Unsichtbaren, dem Himmel und der Erde und dem Unterwelt, die alle und alles zur heiligen Freude ruft, dann erfreut er die heilige, alle Feiertage rettende Nacht, den leuchtenden Herold des leuchtenden Tages und des am meisten benannten (d. h. herrlichsten, bedeutendsten) und heiligsten Tages, den einzigen Samstagskönig und Herrn (d. h. den einzigen und wichtigsten aller Tage, den König und Herrn aller anderen Samstage, Feiertage); dann ruft er den Ort der Auferstehung – Jerusalem und Zion – auf, an der universellen Freude teilzuhaben; Dann steigt er schließlich mit ehrfürchtigem Gebet zum Allmächtigen auf, um uns alle mit Christus in der Ewigkeit zu vereinen – am nicht abendlichen Tag seines Königreichs. Mit einem Wort, die Osterlieder des heiligen Johannes von Damaskus sind ein unerschöpflicher, immenser Reichtum an Gedanken und Gefühlen, dies ist die größte Schöpfung christlicher Inspiration. Es gibt kaum ein menschliches Herz, das diese Lieder nicht berühren würden, das sie nicht mit heiligem Feuer entzünden würden, in dem sie nicht heilige Ehrfurcht und mit Worten unaussprechliche, himmlische Freude erwecken würden. Der heilige Johannes von Damaskus hat so viel für unseren christlichen Gottesdienst getan, er hat uns so viele schöne, ehrfürchtige und tief berührende Hymnen geschenkt, in denen er alle Gebete und Bitten, Freuden und Reuegefühle der christlichen Seele unnachahmlich zum Ausdruck brachte, und – es ist so kriminell und sündig von unserer Seite, diese großen Verdienste unseres unvergleichlichen christlichen Hymnisten zu vergessen! Auch wenn wir einfach als Mensch sprechen, scheint uns dort niemand so nahe und einprägsam zu sein wie dieser inspirierte christliche Sänger. Denn wenn wir in der Kirche stehen, hören wir ständig seine heiligen Gesänge, wir beten mit seinen Worten, wir sind durchdrungen von seinen Gedanken und Gefühlen, wir verherrlichen Gott in seinen Reden. Seine Lieder wecken in uns eine ehrfurchtsvolle Stimmung, regen uns zum Gebet an, berühren selbst die härtesten Herzen und sind in der Lage, Tränen aus den trockensten Augen zu pressen, die von der Eitelkeit des Lebens verhärtet sind. Wird uns tatsächlich Trauer passieren – wir werden einen lieben, nahestehenden Menschen verlieren – und hier, welche Trauer kann nicht durch diese Trauerreflexionen von Johannes von Damaskus über die Verdorbenheit von allem Irdischen gemildert werden: „Welche weltliche Süße ist nicht in der Trauer enthalten? Welche Art von Herrlichkeit ist dauerhaft auf Erden? Alles sind schwache Schatten, alle sind trügerischer als schläfrige Träume. Ein Moment – und das alles wird vom Tod geerbt! Aber im Licht Deines Antlitzes, Christus, im Genieße deine Schönheit, ruhe, oh Menschenliebender, Verstorbener, den du erwählt hast!“ usw. Werden diese christlichen Gedanken nicht Tränen hervorrufen und die Angst des Herzens schwächen, dass wir alle und alles auf Erden vergänglich sind, dass es auf Erden nichts Bleibendes, Dauerhaftes gibt, nicht einmal jede irdische Freude ohne Trauer auskommen kann, dass nur im Himmel und in Christus all unsere ungetrübte Freude, unser wahres und grenzenloses Vergnügen ist? Oder: Wer hat nicht schon einmal ein höchst erfreuliches, wohltuendes, sozusagen seelenerwärmendes Gefühl erlebt, als er die Appelle des Johannes an die Gottesmutter hörte: „Jedes Geschöpf, der Rat der Engel und die Menschheit, freut sich über Dich, o Gnädiger... Allerreinste Jungfrau aller Zeiten, Mutter Christi, Gottes!“ Bring unser Gebet... Du bist mehr als die Mutter Gottes in Gedanken und Worten... Wie eine belebte Arche Gottes... usw.! Welches Herz würde zum Beispiel nicht von diesem zutiefst berührenden Lied berührt werden: Öffne die Türen der Barmherzigkeit für...! In wem wird nicht tief empfundene Reue über die Sünden erwachen, wenn man zum Beispiel diese Lieder hört: Viele sind meine vielen, Mutter Gottes, Sünden; Ich bin zu Dir gerannt, oh Reiner, und verlange Erlösung... Ich setze meine ganze Hoffnung auf Dich, Mutter Gottes... Seit meiner Jugend haben mich viele Leidenschaften bekämpft, aber trete für mich ein und rette mich selbst, mein Erlöser...! Welcher Christ hat schließlich nicht eine ungewöhnliche Freude, eine überirdische Freude empfunden, als er die festlichen Kanons, die Irmos des Heiligen Johannes – Dreifaltigkeit, Verklärung, Dormitio usw., insbesondere Ostern, hörte?! Alle orthodoxen Christen beten, weinen und freuen sich über die Worte des Heiligen Johannes von Damaskus. Und im prächtigen Kirche der Hauptstadt und in der armen Kirche eines verlassenen, schneebedeckten Dorfes am Ende der Welt sind die heiligen Lieder von Johannes von Damaskus gleichermaßen zu hören. Und diese Lieder wirken gleichermaßen wirkungsvoll und kraftvoll auf jedes christliche Herz; Ob dieses Herz mit kostbaren Kleidern bedeckt oder mit elenden, selbstgesponnenen Kleidern bedeckt ist, es wird gleichermaßen vom ehrfürchtigen Lied des Johannes von Damaskus berührt, und – eingestimmt auf dieses Lied, feierlich oder traurig – beginnt es gleichermaßen zu schlagen, entweder freudig oder zerknirscht. Dies ist also das unvergessliche Denkmal seiner selbst, das der heilige Hymnist Johannes von Damaskus uns und der gesamten christlichen Welt als Vermächtnis hinterlassen hat! In der Zwischenzeit, ich wiederhole, haben wir Johannes von Damaskus so undankbar und zu Unrecht vergessen – wir haben es vergessen, obwohl wir ständig mit seinen Worten zu unserem Gott singen, obwohl wir seinen Bemühungen die Reinheit und Sicherheit unseres kostbarsten Reichtums weitgehend verdanken – des heiligen Glaubens, der uns rettet! Jede Nation behält normalerweise die Namen ihrer klugen Leute, die für etwas berühmt sind, großer Persönlichkeiten und Schriftsteller. Jede Nation schätzt diese Namen, erinnert sich dankbar an sie, ehrt sie und errichtet ihnen sogar Denkmäler. Darüber hinaus müssen wir Christen in unseren Gebeten dankbar und unvergesslich an unseren großen christlichen Heiligen, Theologen und Hymnisten, den heiligen Johannes von Damaskus, denken, der uns mit seinen Schriften unseren heiligen Glauben verdeutlichte, diesen Glauben vor allen Intrigen und Perversionen verteidigte und der uns mit seinen zutiefst berührenden und berührenden Hymnen zerstreut zum Gebet anregt, uns aufgeregt dazu bringt, uns an Gott zu erinnern, zu ihm zu beten, vor ihm zu bekennen Schwäche unserer christlichen Seele. Indem er uns zum Gebet anregt, unsere im weltlichen Leben verhärteten Herzen berührt, lehrt uns der heilige Johannes von Damaskus gleichzeitig mit seinen Hymnen das Gebet: Er legt seine Lieder in unsere sündigen Lippen, d.h. gibt uns die unwürdigen, würdigen Worte, mit denen wir es wagen, unseren Schöpfer zu verherrlichen, im Gebet zu ihm aufzusteigen und mit ihm zu sprechen. Neben theologischen Werken verfügt Johannes von Damaskus über weitere Werke, die von seiner tiefen und umfassenden Gelehrsamkeit zeugen, wie zum Beispiel: Eine Darstellung der Philosophie des Aristoteles, ein sehr bemerkenswertes philosophisches Werk – Dialektik, ein grammatikalisches Werk – Über die acht Teile des Wortes. Einige der in Kirchenbüchern aufgeführten Kanons sind mit John Mnich beschriftet, d. h. der Kanon wurde von John Mnich zusammengestellt. Kirchenhistoriker und Forscher sind sich einig, dass St. diesen Namen trägt. Johannes von Damaskus.