О прибору свештеног храма и богослужења

Садржај А. О светињама и сасудима неопходним за свештеничку службу Разговор о светињама и сасудима неопходним за свештеничку службу Б. О светој одежди Разговор број 1. О одежди свештеника и ђакона за време богослужења Разговор бр. 2. О архијерејским одеждама В. О светим иконама Разговор о светим иконама Разговор бр. икон. бр. 1. Докази о истинитости иконопоштовања у Православној Цркви Беседи 2. О томе зашто поштујемо свете иконе Прилог разговору број 2 А. Лице Христа Спаситеља и Његово јављање Б. Појава и морална висина Пресвете Богородице Разговор бр. 3. О символичким знацима са којима се налази анђелски лик у земљи. са крилима Прилог разговору број 4. Објашњење символичких слика у црквеном сликарству светих седморице арханђела Разговор бр. 5. О симболичким сликама са светим јеванђелистима Разговор број 6. О томе зашто је апостол Петар приказан на иконама са кључевима, а апостол Павле са мачем у његовим рукама. О каквој цркви је лик св. Нихо. Разговор бр. 7. Разговор бр. значи Г. О богослужбеним књигама Д. Звона звона Прилог разговору. Употреба звона у црквама и њихово настанак Е. О осветљењу цркве Разговор број 1. О значају употребе светиљки током богослужења Разговор број 2. О паљењу свећа и уља у цркви са морализаторским закључцима. А. О светињама и посудама неопходним за свету службу Разговор о светињама и сасудима неопходним за свештеничку службу И. Говорећи у претходним разговорима о храму Божијем, још нисмо све рекли. Да би се Света Литургија могла служити у цркви, постоје светиње и сасуди неопходни за служење Свете службе. И ово је оно о чему ћемо сада разговарати. ИИ. Ове светиње и посуде су следеће: а) Антиминс. Ово је посвећена свилена или платнена марамица, на којој је приказано Погребење Тела Господа Исуса. О њему смо већ говорили раније, када смо говорили о престолу, па ћемо за сада рећи само оно што допуњује наше податке о њему. На њему се током Литургије приносе Свети дарови, након што се пренесу из олтара у престо. Освећење антименса свакако мора извршити епископ. У давна времена, када је због прогона хришћана било немогуће имати сталне престоле, уместо престола су коришћени антимензи. У то време израђивали су се углавном од платнене тканине (али је било и антимензија од камена), у малом облику (два до три инча), са ликом крста. У 17. веку су почели да их ређају у већој форми, али и од платна и са ликом Уласка Господњег у гроб... Касније су у Русији почели да их ређају од свилене тканине. Делови светих моштију положени су у антимензију, у знак сећања на то да су хришћани у давна времена служили Литургију на погребним местима светих мученика. Антимензија представља неопходан додатак престолу, као доказ епископовог благослова и дозволе да се на њему врше свештена дела. Подсећа на Покров (платно) којим је било преплетено тело упокојеног Спаситеља. Антимензија се чува на престолу у посебној свиленој марами званој илитон. У духовном смислу илитон означава онај сударијум (повој) који је био везан око главе Господа Исуса Христа приликом Његовог погреба. б) Јеванђеље. Ово је света књига коју су, по надахнућу Духа Светога, написала четири јеванђелиста: Матеј, Марко, Лука и Јован. Реч јеванђеље је грчка, на руском - добра вест, или добра вест. Ова књига садржи причу о рођењу Исуса Христа, Његовом земаљском животу, учењу, чудима, страдању, смрти, васкрсењу и вазнесењу на небо. Јеванђеље приказује Исуса Христа, и подсећа да је на престолу на коме се налази тајанствено присутан сам Исус Христос. Хришћани свих доба и времена су увек имали најдубље поштовање према Јеванђељу. Ово поштовање се изражавало не само у поштовању пред њим, целивању, паљењу тамјана и паљењу кандила, већ чак и у његовом спољашњем украсу. Обичај украшавања јеванђеља златом и сребром је веома стар. Прича се да је у цркви Свете Софије у Цариграду било 24 јеванђеља, и сва су била златна, тешка по 220 фунти. Вероватно сте више пута приметили на горњим корицама наших јеванђеља лица јеванђелиста са различитим ликовима на њима. Тако је код јеванђелисте Матеја приказан младић, код Марка лав, код Луке теле (вол), а код Јована орао. Ове слике су симболи (слике) Херувима и њихова употреба је веома древна. Херувими у облику четири животиње: лав - краљ животиња, теле - краљ домаћих животиња, орао - краљ птица и човек - краљ свих животиња, налазе се на најстаријим споменицима хришћанства. Разлог за овакве слике су вероватно биле визије пророка Језекиља и апостола Јована Богослова. Визија пророка Језекиља била је следећа: он је замислио светао облак и у средини овог облака нешто слично четири животиње; свака од ових животиња имала је четири крила и четири лица, једно људско, друго лава, треће теле, а четврто орла; Свака животиња је имала по један точак са високим наплатцима, а на фелгама су биле прошаране очи. Животиње и точкови су се кретали тамо где је Дух желео да иде. Животиње су подупирале свод: на своду је био престо; а на престолу, у виду блиставог човека, беше Господ... Виђење апостола Јована Богослова је било следеће: видео је престо Јагњет, око којег су биле четири животиње: прва од њих је била као лав, друга је била као теле, трећа је имала лице као човек, а четврта је била као орао који лети; сваки од њих је имао по шест крила унаоколо... Пошто Јеванђеље приказује Господа Исуса Христа, сасвим је прикладно да на њему буду симболичне слике Херувима. Ове слике нас подсећају да Господ Исус Христос непрестано стоји пред Херувимима, окружује свој престо и виче: „Свет, Свет, Свет је Господ Сведржитељ!“ А на то зашто се свака од наведених животиња везује за једног или другог јеванђелиста, блажени Јероним на ово одговара овако: Матеј приказује младића јер своје Јеванђеље почиње људским родословом Исуса Христа; код Марка је то лав, јер своје Јеванђеље почиње строгом проповедом Јована Крститеља, која је одјекнула у пустињи као јака рика лава; код Луке је то теле, јер своје Јеванђеље почиње ликом свештеничке службе Захарије, у чију је дужност спадало и жртвовање волова; Јован има орла, јер своје Јеванђеље почиње вечним Божанством Исуса Христа, за лик Кога је била потребна далековидост орла... в) Крст. Крст је таква светиња хришћанства, која нас, налазећи се на престолу, подсећа да је на крсту Господ извршио наше искупљење и да је Жртва принесена на престолу несумњиво спасоносна. Света Црква веома поштује крст који је на престолу и исказује му почаст кађењем, торжественим скидањем са олтара у одређене дане (на пример: у Крстовдану, првог дана августа, на празник Воздвижења и друге) на челу свештенослужитеља, паљењем кандила пред њим, служењем кандила, служењем богослужења, богослужењем. Закраменти, за водоосвећење и за ношење током верских процесија. Тиме она усађује у нас да и ми треба да поштујемо овај крст и да му се, по речима отаца ВИ Васељенског Сабора (73. канон), клањамо мислима, речима и осећањима. Пажљиво посматрајући наше олтарске крстове, не може се а да се не примети да су ови крстови или четворокраки или осмоугаони. Света Црква подједнако поштује оба крста. Истовремено, не може се не приметити слике на овим крстовима. Тако, на пример: на средини крста се обично приказује Спаситељ или у положају тек прикованог за крст, са раширеним рукама у ширину крста, или у положају већ умрлог, како виси погнуте главе; на горњем крају уздужног дела крста приказан је Господ над војскама или са раширеним рукама и истовремено се сагнувши и гледајући с неба на земљу, или благосиља једном руком а у другој држи жезло; на крајевима попречног дела крста приказани су: на десној страни - Богородица, а на левој - Апостол Јован Богослов; На дну крста је људска лобања која лежи на костима. Све ове слике садрже читаву беседу, и за нас је веома поучна. Тако нам лик Спаситеља распетог на крсту као да нам поручује: "Гле, народе Божији! У то сте довели свог Господа и Учитеља! Он је прикован на крст, прекривен ранама, трпи страшна мучења и умире!" Зашто и због чега? Ради нас човече и нас ради спасења. Потреси срце своје, покај се и спасавај душе своје вером у Њега и љубављу према Њему! Даље, лик Господа над војскама, раширених руку, који гледа са неба на земљу, као да нам сведочи да је правда Божија смрћу на крсту Сина Божијег сада задовољена и Очев загрљај је отворен за сваког истинског верника хришћанина, а лик Господа над војскама једном руком, другом руком држи као искушавача, као искушавача, и искушаваче. Бога Оца Сведржитеља са људским родом ради заслуга Сина Његовог на крсту и о Његовом посебном благовољењу према свим хришћанима, правим верницима. Затим нас лик на крсту Богородице и апостола Јована, с једне стране, подсећа да су Господ наш, када је страдао на крсту, били неодвојиво и најближи Његовом крсту и свим својим бићем саосећали са Његовим страдањем, а с друге стране, чини се да сведочи о нашем усиновљењу Богородице, које нам је од крста А даровано од Господа Јована. Ово усиновљење лежи у оним драгоценим Спаситељевим речима које је са крста изговорио Својој Пречистој Мајци и Апостолу Јовану. Јеванђелисти приповедају да је Исус Христос, када је висио на крсту, мало пре своје смрти, окренувши се својој Мајци и уперивши поглед у апостола Јована, рекао: „Жено! Ево Сина Твог“, а затим је, окренувши се апостолу Јовану и уперивши свој поглед у Његову Мајку, рекао: „Ето, Мајка твоја! Свети Оци, објашњавајући ове речи, директно говоре да је наш Спаситељ, усвојивши овим речима Апостола Јована Својој Пречистој Матери, у лицу овог Апостола усвојио Њу и све оне који верују у Њега. Коначно, слика на дну крста, људске лобање која лежи на костима, јасно нас надахњује истином да је Исус Христос својом смрћу уништио власт смрти. г) Ковчег или табернакул. Ово је сасуд у коме се чувају Свети Дарови за причешће болесника и Свето Јагње за Литургију Пређеосвећених Дарова. У духовном смислу то значи Христов гроб. Овај ковчег је света ствар. А неосвећена рука, како се каже у једној нашој црквеној књизи, никада неће дотаћи ово, под смртним грехом. Једног дана једна жена, каже свети Кипријан, реши да отвори ковчег у коме се налазила светиња Господња, и одмах је спаљена огњем који је из њега изашао. д) Патен. Ово је свето јело на коме почива хлеб који се приноси у тело Христово. У духовном смислу, то значи јасле у које је Исус Христ, по рођењу, положен са Својом Пречистом материјом, и гроб у коме је сахрањено Његово Тело. ђ) Путир. Путир је Света Чаша у коју се улива вино које се даје у Крв Христову. Он нас подсећа на чашу у којој је Исус Христ на Тајној вечери принео Своју Крв својим ученицима под видом вина. И патена и путир су стављени у употребу још од времена апостола. Патена је тада била од дрвета, а Чаша од стакла. А сада су обе ове посуде углавном од сребра и злата. г) Звезда. То су два метална лука у облику крста. У употребу га је увео свети Јован Златоуст да покривачи не би додиривали Јагње и не би пореметили ред честица на патени. Звезда подсећа на звезду која је магове довела до места рођења Спаситеља. х) Копија. Ово је мали нож, оштар са обе стране, са дршком у облику троугла. Још од времена апостола користи се за изрезивање Светог Јагњета и честица које се стављају на патену. Копље нас подсећа на копље које је проболо Спаситељева ребра на крсту. и) Лажов. Ово је мала кашика којом се лаици поучавају Телу и Крви Исуса Христа. Верује се да га је у употребу увео Свети Јован Златоуст. У давна времена сви хришћани су примали Свете Христове Тајне на исти начин као што се данас причешћују свештенство: сваком човеку даван је део Тела Христовог, а Крв Христова се давала свакоме из Чаше. Али у време светог Јована Златоустог примећено је да неки хришћани, узевши део Тела Христовог у своје руке, нису се причестили њиме, него су га однели кући и нехајно се према њему понашали. Као резултат тога, Свети Јован Златоусти је успоставио исту врсту причешћа Светим Тајнама која се и данас користи. У духовном смислу, лажов нас подсећа на Серафимове клешта, којима је узео запаљени угаљ са небеског олтара, дотакао усне пророка Исаије и тако очистио његове грехе и осветио га. ј) Сунђер (грчки). Има их две: једна је за брисање светих сасуда, а друга се чува у антимензију, за сакупљање честица на патени на једном месту. Сунђер нас подсећа на сунђер који је, са сирћетом и жучи, дао један од војника Господу распетом на крсту. ј) Корице. Ово су четвороугаоне плаштанице. Има их три: једна покрива патену, друга покрива Чашу, а трећа покрива обоје заједно. Последњи покров се зове ваздух, с једне стране, јер као што ваздух покрива целу земљу, тако се овим покривачем покривају и Свети Дарови, а с друге стране, зато што овај покров, при певању Символа вере, онда подижу свештеници, па спуштају, и кроз ово вибрирање или кретање ваздуха настаје. Завесе подсећају на плаштанице којима је Исус Христос био повијен при рођењу, као и на платно (Покров) којим је Његово Пречисто Тело било умотано при сахрани. л) Кадионица. Ово је мали суд на ланцима, који се користи за кађење или кађење, или, црквеним језиком, за кађење. Тамјан, или тамјан, је мирисна дрвена смола. Кађење, или кађење, по заповести Божијој, користило се у старозаветној Цркви, а из Старог завета је прешло у Нови завет и подсећа нас да срцем и умом треба да се узнесемо ка Престолу Божијем, као што се тамјан из кадионице узноси на небо. У духовном смислу, тамјан је симбол (знак) благодати Духа Светога и има моћ освештавања и одгона нечистих духова. Поред кадионица на ланцима, у неким манастирима за кађење користимо и такозване катсеи. То су ручне кадионице, или кадионице са дршком. Пре почетка кађења, у кадионицу се ставља ужарени угљевље и тамјан, при чему свештеник или епископ благосиља кадионицу и чита молитву у којој моли Господа да прими кађење у небески олтар и сапусти благодат Духа Светога на оне који ће доћи. Запаљени угаљ нас подсећа да наша срца треба да гори од љубави и страхопоштовања према Богу и да наша молитва треба да буде најватренија. Само кађење, по црквеној повељи, врши се у облику крста и са луковима, односно онај који врши кађење са кадионицом ствара два реда – један одозго надоле, а други попреко – и истовремено се клања. Овај крстообразни покрет кадионице изражава идеју да се кађење врши у Име Господа Распетог на Крсту; а клањањем се изражава смирење оног који кади, а уједно и његова молитва Богу и Његовим светима за спуштање на њега и оне који ће доћи благодат Духа Светога и за прихватање његових и њихових молитава у небески олтар. Што се тиче наклона које свештенослужитељ приликом кађења онима који долазе, на које и они који долазе узвраћају поклонима, онда први (тј. духовник) овим поклонима као да тражи од потоњег (тј. од оних који долазе) да прихвате благодат Светога Духа и да неуморно уздижу своје срце и уздижу Бога. поклони као да изражавају захвалност духовнику за кађење и спремност да изврши оно што су тражили. Кађење се обично врши једнократно, односно кадионик прави две линије кадиоником испред сваког предмета – једну одозго према доле, а другу попречно, формирајући са овим линијама крст. Тако се кади са сваке стране престола, на олтару, на узвишици, на иконама, на лицима и на присутнима. Али, суверену цару и епископу је наређено да закаде три пута, што изражава идеју да им, по њиховом високом чину, припада посебна милост и велика част. Осим тога, на Светој Гори и у неким руским манастирима обичај је да се два пута кади на лицима, односно на онима који певају. Повод за увођење оваквог поретка у кађењу био је следећи догађај: једном, за време Јутрења, једном побожном светогорском монаху, по имену Матеј, отворише се духовне очи, и он виде да је у цркву ушла нека Жена Небеске Славе и са Њом два младића у одећи белим као светлост. Један од њих је држао упаљену свећу и осветљавао Њен пут, а други је ишао за Њом, и обоје су јој указивали највеће поштовање. Када су ови изванредни посетиоци прегледали све присутне у цркви, чудесна Жена је почела да дели дарове братији, а онима који су били на певници дала је златник, а осталим присутнима цату, односно новчић од око 20 копејки. нашим новцем. Тиме је показала да су јој они који се труде у певању угодни и да заслужују посебну наклоност. Касније су, на основу ове визије, почели да уводе обичај да се пред радницима кади два пута певајући, с обзиром на њихов користан рад. Онда сматрам да је потребно овде рећи о оним светињама које се употребљавају за време епископске службе, као што су: о рипидима, дикиријама, трикиријама и орлетима. м) Рипида је метални круг на дугачкој дршци, са ликовима Херувима. Рипиди се користе за превијање Светих дарова како би их заштитили од инсеката. Истовремено, они представљају Анђеле и подсећају на њихово учешће у нашој свештеничкој служби. н) Дикириј и трикиријум су мали свећњаци: први са две свеће, а други са три. Владика се крсти над народом. Дикириј подсећа на две природе у Исусу Христу – Божанску и човечанску, а трикиријум – на тројство Лица Божанског. о) Орлови су мали кругови са ликом орла који лети нагоре. Стављају се под ноге епископу да га подсећају да мора заборавити све земаљско и тежити небеском. (Види „Тамбовски епархијски гласник”, 1883, бр. 7). ИИИ. Браћо хришћани! Не заборавите храм Божији, водите рачуна што више о украшавању, дајте макар мали прилог од свог имања – и можете украсити свој свети храм скупим сасудима и црквеним стварима. Запамтите да ћете донирањем за украшавање храма Божијег чинити оно што је угодно Господу, а Он ће вам за то стоструко платити. Амин. Разговор број 1. О одежди свештеника и ђакона за време богослужења И. У храму, браћо, све је поучно. Не само оно што се чита или пева, него и свака ствар у цркви, ако се пажљиво погледа, садржи бар нешто поучно. У овом тренутку желим да вам укажем на ову одежду у којој сте навикли да видите мене и ђакона у цркви. Свако од вас зна да ова одећа није једноставна, да не може свако да се обуче у њу – знате да је ова одећа светиња, а пошто припада храму, овде се чува. И рећи ћу вам још више о њима. Свака од ових светих одежди садржи поуку, тако да када бисте знали шта свака од њих значи, требало би само да погледате свештеника у пуној одежди да бисте добили поуку. ИИ. Има пет свештеничких одежди. Горња се једноставно зове мисница, испод ње је епитрахиљ, који је опасан појасом, на рукама се налазе наруквице, или појасеви, а доња одећа се назива сутана. Хајде да видимо шта свако од њих значи. а) Почнимо од одежде, пошто је свештеник облачи пре свега осталу одећу када се спрема да служи мису. Он се облачи за мису, а за време осталих богослужења користи се веома ретко, свега седам пута годишње: пет пута на јутрењу, и то: три пута када вадимо крст – на Воздвижење, у трећу недељу Великог поста и на први дан Успенског поста, – затим, четврти пут, на Велику суботу, када износимо Господњу и Христову на јутрењу; и још два пута на Вечерње – уочи Богојављења на водоосвећењу и на први дан Васкрса. Видите како се прави ова одећа: – дугачка је са рукавима; ово је скоро иста одећа коју видите на ђакону и која се зове сурплице. Само тамо је ужи и са широким рукавима, али на попу је шири и са уским рукавима. Покров нас подсећа да црквене службе морамо започети у једноставности и чистоти срца, а одежда, поред тога, подсећа и на тунику, односно одежду коју је Сам Господ наш Исус Христос носио на земљи и у којој је извршио наше спасење. Зато су оци Цркве од давнина називали мантију одећом Спасења, одећом радости. Зато свештеник, када облачи своју одежду, говори речи: „Нека се радује душа моја у Господу, јер ме обуче у ризу спасења и обуче ме у ризу радости“. б) После ризнице свештеник, као и ђакон, стављају нараменице. То су мале чахуре које служе за затезање широких рукава сурплице ради најпогодније операције током свештеничке службе. У духовном смислу, свезе означавају свезе Христове. Осим тога, десна рука указује на укрепљујућу Руку Божију, због чега је свештенство приликом облачења читало 6. и 7. стих из песме коју су Израелци певали преласком преко Црвеног (Црвеног) мора: „Десница твоја, Господе, силом се прослави, десница Твоја, Господе, порази непријатеља на Тебе. А леви подсећа духовника да је творевина Божија, због чега мора да се обрати Богу са молитвом, да би га Он Сам просветлио и научио достојним свештеним делима. На основу тога, приликом облачења, потребно је прочитати 73. стих Псалма 118: „Руке твоје створише ме и саздаше ме, научи ме заповестима Својим“ (Пс. 119,73). в) Ставивши нараменицу, свештеник ставља епитрахиљ. Епитрахиљ се, као што видите, ставља на врат и спушта се до стопала. Ово је заправо свештеничка одећа; ђакон не може да га носи. Свештеник се облачи у ову одећу, ма шта да испуњава свештени захтев: да ли се исповеда, да ли се причешћује, да ли се моли – све је у њој, и без ње не може учинити никакво свето дело. Епитрахелион значи јарам или тежину. У обичном животу, када се нешто подиже и носи тешко, ставља се на рамена, ближе врату; Али није ли свештеничка служба терет који свештеник мора да поднесе у свим тешкоћама? Да ли ћете случајно бити болесни; чак и у поноћ зову свештеника – и он мора да иде; Али зар нема много других захтева које мора да испуни, напуштајући сав свој посао? Дакле, ова тешка позиција је оно што значи епитрахиљ. А да свештеник без туге и са љубављу изврши овај задатак, то подсећа и на крст који је Господ носио на својим плећима када су Га водили на распеће. Осим тога, ова одежда подсећа свештеника на благодат која је сишла на његову главу у време када је био рукоположен, односно рукоположен за свештеника. Управо те благодати се сећа када, облачећи своју штолу, изговара речи: „Благословен Бог, излиј благодат Своју на свештенике“. г) Маната и епитрахиљ обично су опасани појасом. Било би некако незгодно без каиша, у широкој манти и штолавини. Генерално, у обичном животу, када почнете да радите нешто, опасујете се за снагу и спретност. Али појас нам је дат не само ради погодности: он нас подсећа на силу Божију, која нас јача у служби; Зато свештеник, када се опаше, чита речи: „Благословен Бог, опаши ме снагом и учини пут мој беспрекоран“. Овај појас такође означава траку или пешкир којим се наш Спаситељ удостојио да опаса када је прао ноге својим ученицима. д) После свега овога свештеник облачи мисницу, која се у црквеном језику зове фелонион. Она личи на хаљину у коју је био обучен наш Спаситељ за време свог страдања, када је предат војницима да му се ругају. Војници, не знајући ко је он у ствари, али знајући само да је себе назвао Царем, хтели су да Му се насмеју и обукли Му дугу црвену одећу, тукли Га нечистим рукама и псовали Га говорећи: Здраво, Царе јудејски! Па су нас обукли у такву и такву хаљину да би се, гледајући је, сетио колико је увреда Господ претрпео за нас грешне. Оци Цркве су ову хаљину назвали одећом правде, и зато, када је свештеник облачи, чита следеће речи: „Свештенице Твоје, Господе, у правду ће се обући, и светитељи Твоји обрадоваће се“. Зашто ће, можда ће се неко запитати, ове траке које се пришивају и на мисницу, и на мисницу, и на епитрахиљ? Истина је да Христове хаљине нису имале такве траке; али када се молио док се није ознојио крвљу, када су Му ставили венац од трња на главу и ударали Га по глави трском, потоци крви су текли кроз Његову одећу. Управо на те потоке крви хтели су да нас подсете оци Цркве када су увели обичај шивања трака на свештене одежде. Али ако је свештеник обдарен посебним одликом или највишим чином свештенства, онда му окачи на десно бедро четвороугао, нешто дугуљасто платно, названо натколеница и значи духовни мач, односно Реч Божија, којом се пастир наоружава против опачине и других порока: „Зашто поручује твоје речи, Г. бедро, о свемоћни.” ђ) Али поред ове одежде, видите, браћо, ђакон носи још једну. Ово је орарион, који није ништа друго до нека врста уског дугачког пешкира који лежи на његовом левом рамену и његови крајеви испред и позади спуштају се на земљу. Зашто ђакон носи орарион? Сетите се да сам, када сам вам говорио о свештеничком епитрахиљу, између осталог рекао да он означава бреме служења повезаног са службом свештеника; Тако и ђаконов орар, који лежи на његовом рамену, такође подсећа на тежину његовог положаја. Али пошто његов положај није тако тежак као свештеников, стога орар, који подсећа на тежину његове службе, лежи на једном рамену, а не као свештенички епитрахиљ – на оба рамена и на врату. Поред тога, орар има више значење. Свештеник у свом пуном одежди, када стоји пред престолом, представља лице Исуса Христа, а ђакон који му служи представља Анђеле који служе Господу. Погледај свете слике: Анђели су приказани са крилима; па ђаконов орарион личи на крила анђела. Анђели који окружују престо Свевишњег непрестано објављују: „Свет, Свет, Свет је Господ над војскама“; дакле, у стара времена, исте речи су биле исписане на ђаконовим ораријама; а сада у неким црквама постоје орари са истим речима (В. „Учење о богослужењу Православне Цркве” свештеника К. Стратилатова, изд. 1872). ИИИ. Ово је значај свештене одежде у којој се свештенство носи! Зато, браћо, схватајући значење сваке ствари која се користи у цркви током богослужења, када је гледате, заокупите свој ум богобојазним мислима, на које свака ствар личи или изражава. У нашој Православној Цркви нема предмета, нема ствари која нема своје посебно значење. Али поред богобојазних помисли, када на било коју освећену ствар гледаш као на неопходну помоћ за богослужење, потруди се да јој одаш дужну част. Не може свако да рукује светим стварима које се користе током богослужења и не треба њима увек да рукују рукама. За правог хришћанина, који са страхом улази у храм Божији, чак и праг цркве треба да буде светиња. Разговор број 2. О архијерејској одежди И. Данас желим да вам причам, браћо, о одећи у коју се облаче наши епископи или, што је исто, епископи. Познато је да је епископ главни свештеник у целој епархији; он свакога рукопоређује на свету службу и управља свима, и зато се при вршењу светих служби облачи у посебну одећу. Ако никада нисте видели архијерејску службу, онда боље погледајте слике светитеља Божијих - Јована Златоустог или Димитрија Ростовског: у каквој одежди су написане на иконама, у исто се облаче и наши епископи. Имају и мантију, епитрахиљ и страже – све што свештеник носи. А поврх њих обукли су владичанске одежде, којих има четири, а то су: сакос, омофор, тољага, митра. ИИ. Погледајмо сваки од њих. а) Сакос је одежда која је донекле слична ђаконовој преливи, али краћа, тако да се испод архијерејског сакоса виде и сакос и епитрахиљ. Епископ носи сакос исто што и свештеник носи мисницу, односно симболизује кламију, или одећу, у коју је био обучен наш Спаситељ у Пилатовом двору, па стога, облачећи сакос, епископ изговара исте речи које свештеник изговара када облачи, или пхесубле. б) На врх сакоса се ставља на оба рамена епископа и крајеви се спуштају ниско и испред и иза омофора. Као што свештеник на свакој богослужењу облачи своју штолу, тако и епископ ставља омофор, ма коју службу служио. И када рукополаже ђаконе и свештенике, полажући руку на главу рукоположеног, ставља и ивицу свог омофора. шта то значи? в) Тољага је окачена на врх сакоса са десне стране бискуповог бедра. Има облик четвороугаоне или квадратне мараме и окачен је са једног од углова; На њему су обично приказани херувими или крст. Као што у свакодневном животу вође носе оружје на себи – сабљу или мач као знак моћи, тако и владика, као да има моћ, носи батину на себи. Његова моћ није исто што и моћ световних људи; Епископ делује на савест грешника Речју Божијом, тако да је код њега Реч Божија оружје – мач духовни, којим се ударају пороци и порочан живот, овај мач значи батина. Зато, када га епископ облачи, чита речи: „Опаси мач о бедро своје, Силни. Поред епископа клуб имају архимандрити и поједини архијереји. г) Поред тога, епископској глави се додељује митра. Овај свети покривач за главу је направљен или од свиле или сомота и извезен је златом и украшен камењем; на све четири стране на њој су израђени свети ликови – Спаситеља, Богородице, Јована Крститеља, јеванђелиста, а на врху – лик Господа над војскама или крст. Митра симболизује трнов венац који је стављен на Главу Божанског страдалника – Господа Исуса. Као што се клуб даје архимандритима и заслужним архијерејима, тако им се даје и митра да би народу показали своје достојанство. д) Међу архијерејским одеждама налази се златни или сребрни реликвијар са ликом Исуса Христа или Богородице на њему; виси на ланцу на грудима и назива се панагија, што значи „све свето“. У овој панагији треба чувати свете мошти; Тамо су постављени тако да се епископ, гледајући их, сети да се мора придржавати Свете вере исто тако чврсто као што су је чували мученици који су за њу проливали крв и да се угледа на њихов праведни живот. f) I did not tell you about all the bishop’s robes, brethren. Постоји још једна одећа која се зове огртач. This is the kind of clothing that St. Mitrophan is depicted in on icons. This garment is long, wide and sleeveless, and the top and bottom edges are fastened with buttons. Both in the upper and lower parts of this clothing there are two rectangular velvet stripes with crosses, which are called tablets. Горње личе на откривено Јеванђеље, а доње на оне две камене плоче на којима је још под Мојсијем Господ исписао Закон за људе. Они су пришивени да би им се дало до знања да учење које епископ нуди људима није позајмљено од њега самог, већ извучено из Јеванђеља и Старог закона, који је Бог дао на гори Синај изабраном народу Своме. From these two tablets there are white and red ribbons running along the mantle, called sources; they depict the actual teaching of the bishops, similar to the sources flowing from the Gospel and the Old Law. Епископ ову одежду облачи када улази у цркву, када излази из ње, када служи свеноћно бденије и у другим приликама, осим на миси. На свим свештеним одеждама епископа – и на сакосу, и на омофору, и на мантији – налазе се звона која звоне када владика хода. Зашто се то ради на овај начин? Све ово, браћо моја, да се епископ непрестано сећа своје високе службе. Сви знате, браћо моја, да се свештеници и ђакони облаче у олтару, а нико од вас то не види; а епископ се, напротив, спремајући да служи мису, облачи усред цркве, међу народ. Зашто је то тако? Сетите се да је Исус Христос када се вазнео на небо, узнео се са свечаном хвалом анђела и свих Небеских сила: тако је и владика, приказујући лице Исуса Христа, ставивши на себе омофор, у народу, уз саборно певање својих саслужитеља и певача: „Хајде, пређимо са цркве на сред црквене цркве. Бог и као Исус Христос као да се узноси са земље на небо – јер олтар, као што знате, представља само небо – и тамо седи иза престола за време читања Апостола, као што Христос седи с десне стране Бога Оца. ИИИ. Сада знате, браћо моја, да сва света одећа коју видите на слугама олтара Господњег подсећа нас на одећу Христову и позива их да врше службу Божију са страхопоштовањем и чистотом срца. Амин. (Састављено из „Учења о богослужењу Православне Цркве“, свештеник К. Стратилатов, изд. 1872). Разговор број 1. О поштовању светих икона И. Говорећи у претходним разговорима о прибору Светог храма, још нисмо говорили о светим иконама, које такође представљају неопходан прибор сваке православне службе и које сваки православни хришћанин поштује са посебним страхопоштовањем. ИИ. Свете иконе православни не удостојавају почасти којом служе Богу, већ их побожно поштују као крст, Јеванђеље и друге светиње (из „Таблице”, 1. део, стр. 76). Свети Оци анатемишу оне који обожавају иконе („Камен вере“, део 1, стр. 29). У светим иконама не поштујемо даске и боје, већ сам лик који је њима представљен („Сложаје“, 1. део, стр. 78); јер, по Светом Василију Великом, почаст која се Лику обраћа, узноси се ка Прототипу; гледајући свете иконе својим телесним очима, ми духовно созерцавамо Лик, и у овом духовном созерцању Божанских личности и ствари душа добија најблагодатније и спасоносне утиске. а) Почетак поштовања светих икона стављен је у Старом Завету – и од самог Бога: заповедио је Мојсију да постави са обе стране Ковчега заветног по два Херувима, изрезана од злата (Изл. 25,18). б) И у Новом Завету почетак поштовања светих икона поставио је Христос Бог наш следећим поводом: један едески кнез, по имену Агар, који је боловао од тешке болести, пожеле да има лик Христов у нади да ће од њега добити исцељење, и за то је послао сликара у Јудеју да преслика лик; али гласник, уз све своје напоре, није могао да испуни ову наредбу због изузетног сјаја који је избијао из Божанског Лица; тада је милостиви Господ наложио платно на Своје Пресвето и Животворно Лице, које се чудесно утиснуло на тканину, и послао овај свој нерукотворени лик Авгару, који је од њега добио исцељење. в) Икону Пресвете Богородице са Вечним дететом на рукама први је насликао, како Предање каже, свети јеванђелист Лука; Затим је насликао још две иконе Богородице, које је поклонио самој Богородици. Она је милостиво прихватила иконе које су јој биле представљене и освештала их речима: „Нека буде с њима благодат Сина Мога и Мога. Зато, браћо, сваки православни хришћанин верује да је благодат Божија својствена светим иконама и да сваки прави верник прима ту благодат од њих, као крвокрварила жена из Јеванђеља, која се са вером дотакла ризе Спаситеља. ИИИ. Поштујмо свете иконе са свим могућим страхопоштовањем, гледајући на њих као на оруђе небеске благодати, и у домовима својим укажимо им све знаке богопоштовања. а) Сваки православни хришћанин мора да се побрине да увек буде у чистом и сјајном стању и да, бар недељом и празницима, пред њим гори кандило. Тада се мора посебно поштовати опрезност да се огањ не позајмљује из кандила упаљеног пред светом иконом ради задовољавања прекорних потреба, јер би то значило одузимање дара од Бога и давање га ђаволу. б) Исто осећање страхопоштовања према светим иконама захтева да их додирнемо или запалимо кандило пред њима само уз строго поштовање телесне чистоте. в) Такође, увек и свуда, свете иконе морају бити представљене отворене главе, и нико не треба да се руга погрешно приказаним иконама, да их ђаво не би прогањао, да не би доживела судбина оне луде деце која су се смејала пророку Јелисеју и била растргана од медведица. г) Посебно се стриктно мора обратити пажња да на светим иконама нема заводљивих слика, јер свако ко то допусти јасно деградира и скрнави светињу и на неки начин постаје сличан оном римском цару који је, из мржње према хришћанству, наредио да се подигне храм на најсветијем месту Распећа паганског Спаситеља, безбожног бога Спаситеља. Али, хвала Богу, такви примери су ретки код нас. Врло често видимо посебне примере истинског иконопоштовања; на пример, многи православни хришћани врло често свечано носе своје свете иконе од цркве до куће, упркос удаљености својих домова, врућини или хладноћи и другим променама у ваздуху; па и сама њихова деца, мала деца, радосно поздрављају свете иконе и пружају се да их целивају. Када видите ове нежне огранке Цркве Христове, да је тако кажем, преплићу, нехотице са дубоком срдачном нежношћу замишљате небеске анђеле који окружују престо Цара Небеског, или ону благословену децу коју је Спаситељ благословио када су му их родитељи довели. Благословена кућа у којој можете видети тако дирљив призор! Несумњиво да ће Господ благословити такву кућу, као што је једном благословио дом Аведара за прихватање Иконе Завета (2 Самуилова 6). Амин. (Преведено из „Разговора о Божанственој Литургији” јереја В. Разумовског). Прилог разговору број 1. Докази о истинитости иконопоштовања у Православној Цркви а) Први доказ: библијски доказ поштовања икона. У старозаветном шатору и храму стављени су свети предмети (под којима се подразумевају и свете иконе у православним црквама и становима): „И начини два херувима од злата: чекићем начини их на оба краја поклопца (Ковчег завета)“, рекао је Господ Мојсију. (Изл. 25:18). - "И он (тј. цар Соломон) постави Херувиме на средину унутрашњег дела храма. Крила херувима су била раширена, и крило једног дотицало се једног зида, а крило другог херувима другог зида; њихова друга крила у средини храма су се састајала крило уз крило" (1. Цар.). Свети предмети и ликови су обожавани до земље: „И одоше Мојсије и Арон од народа до улаза у шатор састанка, и падоше ничице, и јави им се слава Господња“ (Бр. 20:6). Изражено је поштовање светих предмета и слика: а) у подршци сталном паљењу светиљки испред свете слике или предмета: „Заповеди (Господ каже Мојсију) синовима Израиљевим, да вам донесу чисто уље, тучено, за просветљење, тако да светиљка гори непрестано; изван застора ковчега сведочанства у шатору састанка, Арон ће [и његов син увек бити пред јутром] поставиће ово од јутра до јутра. вечну уредбу у нараштаје ваше на чистом свећњаку увек постављају светиљку пред Господом“ (Лев. 24:2–4); б) у тамјану: „На њему (тј. на олтару) ће Арон кадити миомирисни тамјан; свако јутро, кад припреми кандила, димиће њима; и кад Арон увече пали светиљке, кадиће њима: ово је вечни тамјан пред Господом у нараштајима вашим“ (Изл 7–8); в) у чувању светих предмета у храмовима: „Тада рече цар пророку Натану: Ево, ја живим у кући од кедра, и ковчег Божији је под шатором“ (2 Сам. 7,2); г) у чувању светих предмета у кућама: „И остаде ковчег Господњи у дому Аведдара Гитијана три месеца, и Господ благослови Аведара и сав дом његов. Када је јављено цару Давиду, говорећи: „Господ је благословио кућу Аведарову и све што је имала ради ковчега Божијег,“ тада је Абедар Давидов дом однео у кућу Давидова триумфа. град Давидов“ (2 Сам. 6:11–12); е) у чувању светих предмета током путовања: „И Исус Навин, син Навин, позва свештенике [Израиљеве] и рече им: Понесите ковчег завета, и нека седам свештеника носе седам труба јубилеја пред ковчегом Господњим“ (Исус Навин 6:5). б) Доказ други: сведочанства Светих Отаца и учитеља Цркве. И. Свети Јован Дамаскин, који се много подвизавао за свете иконе (у ВИИ веку), на овај начин објашњава 2. заповест Закона Божијег, из које видимо да она нимало не забрањује поштовање светих икона: „Као што вешт лекар не даје и не даје увек један лек, свакоме по један лек, у зависности од природе и земље, него да је благодат и благодат. друго за новорођенче, друго за век: тако чини и најсавршенији Лекар душа (Бог) - онима који су још одојчад (стари Јевреји) и болују од болести идолопоклонства, који поштују идоле као богове и клањају им се као богови, али одбацују обожавање Бога и дају Славу, а не чините себи слике, а не чините себи слике: и немој им се клањати нити им служити на било који лик.“ (5. Мојс. 5:8-9) Овај закон је дат Јеврејима јер су били склони идолопоклонству. Али ми, који смо, како каже Богослов, удаљавањем од сујеверне заблуде, прихватањем истине, удостојили да се сјединимо са Богом, да само Њему служимо, да се обилујемо богатством савршеног богопознања и, после детињства, да постигнемо савршено мужество, више нисмо под вођством учитеља. Добили смо од Бога способност расуђивања, по којој знамо шта се може приказати, а шта не – јер закон (Мојсијев) служи као учитељ Христу, да бисмо се вером оправдали, али по доласку вере више нисмо под вођством учитеља (Гал. 3, 24-25). Невидљивог Бога је, наравно, немогуће насликати, али када видите да вам се бестелесни постао човек, већ Га можете приказати у људском облику. Када Онај Који је Образ Божији, Који по преимућству Своје природе нема меру, ни количину, ни величину, узе обличје роба, а у исто време узе меру и количину и обуче се у својства тела, онда на икони насликај и прикажи за созерцање Онога Који је желео да буде видљив, насликај рођење Његово у Богородици, насликај Богородицу. Јордан, преображење на Тавору, страдање које нас ослобађа од страдања, спасоносно погребење Спаситеља, вазнесење на небо – осликај све и речју, и бојом, и књигама, и иконама“. (Реч Јована Дамаскина ИИИ у Хришћанском читању, 1823, стр. 117, 124, 125). ИИ. Свети Димитрије Ростовски учи ово о иконопоштовању, показујући истовремено да постоји велика разлика између иконопоштовања и идолопоклонства: а) Разлика између поштовања икона и идолопоклонства. Иконоборци се усуђују да православне хришћане називају идолопоклоницима, а свете иконе идолима. Каква злоба и лудило! – узвикује свети Димитрије Ростовски. – Шта је икона? – Слика или икона је слика и подобије истинске ствари која јесте, или је била, или ће бити. На пример, Света Тројица је приказана у лицима три Анђела; ово се заправо догодило када су се три анђела појавила Авраму код храста Мамре. Бог Отац је приказан у лику извесног најчаснијег Старца: а то се заправо догодило када су пророк Данило и пророк Исаија видели Старца данима, како седи на високом и узвишеном престолу, а око њега стајао Серафим (Дан. 7, 9; Ис. 6, 1-2). Насликан је Бог Син, рођен на земљи и живи са човеком, страдајући и погребен и васкрсући у трећи дан по Писму, и вазнео се на небо, и седећи здесна Оцу, и опет долазећи са славом да суди живима и мртвима: и то је у ствари било, и јесте, и биће. Дух Свети је приказан у виду голуба: а то се заправо догодило када се Дух Свети појавио у виду голуба. Неопходно је размишљати и о другим иконама, које се увек слажу са својим Прототипима и служе као слика и подобије истинитих ствари. Шта је идол? - слика лепоте. „Јер су сви богови народа идоли, а Господ створи небеса“ (Пс. 95, 5), како сведочи свети апостол Павле у Посланици Коринћанима: „Јер иако има такозваних богова, било на небу било на земљи, пошто је много богова и много је господара, ипак смо ми Отац, а ми смо од једнога Господа, а ми смо од једнога Бога. Исус Христос, по коме је све, и ми кроз њега“ (1. Кор. 8:5–6). После овога, ко би се усудио да свете иконе назове идолима? Не чујете ли страшну грмљавину са Седмог васељенског сабора, као из облака узвишеног и громко грми: „Свете иконе онима који говоре да су идоли: анатема, анатема, анатема! Али окренимо се Светом писму и одатле ћемо црпити доказе истине. б) Докази из Светог Писма о исправности иконопоштовања. Писмо каже да је Господ Бог заповедио Мојсију да створи лик два златна Херувима и стави их на Ковчег Господњи. Дакле, они који су се клањали Икони Господњој, клањали су се и Херувимима који су стајали на икони, али зато нису били идолопоклоници, напротив, били су изабрани народ Божији. Писмо говори и о бакарној змији, коју је Мојсије подигао на дрво и исцелио све оне који су му се клањали и гледали у њега. Ова змија, коју је Мојсије подигао на дрво, била је лик самога Христа, нашег Спаситеља, Распетог на дрвету, како Он сведочи о Себи: „И као што Мојсије подиже змију у пустињи, тако треба да буде подигнут и Син човечији“ (Јн. 3,14). в) Сведочанство из предања св. о истинитости иконопоштовања. Црквена предања кажу да је сам Христос Спаситељ наш, приказујући Своје Пречисто Лице на плаштаници, послао је болесном цару Агару, који је желео да види Исуса Христа и да од Њега добије исцељење. Ову слику називамо „Није направљено рукама“. г) Доказ из разлога истинитости иконопоштовања. По глаголу светог апостола Павла, Христос Спаситељ наш назван је Ликом Вечног Оца: „Он је сјај славе и лик ипостаси Његове“ (Јевр. 1,3). У Светом Писму човек се назива и ликом Божијом, по изреци Божијој: „Да начинимо човека по свом обличју [и] подобију“ (Пост. 1,26). Зашто се усуђују да понизе свете Ликове Божије? д) Како треба поштовати свете иконе? Послушајмо како су наши Свети Оци расправљали о поштеним иконама Цркве. Свети Јован Дамаскин каже да се част слике враћа у Архетип, и ко се клања лику клања се Лику који је на њему приказан, ко поштује лик, поштује Лик који је на њему приказан. То исто говоре сви Свети Оци и цео њихов Пречасни Сабор. Овим расуђивањем Свети Стефан, који је пострадао за свете иконе, победи иконоборце, како се каже у животу његовом. Доводе га пред самог поглавара иконобораца, злог Лава Исавријанца, који му заповеда да згази икону Спаситеља. Шта ради свети човек? - Тражио је кинсонски златник и питао: "Чија је ово слика и писмо?" Када су му одговорили да је цезаров, он је ударио златну плочу о земљу, почео је да гази ногама и пљује на лик Цезара приказан на златној плочи, испред самог Цезара. Гледајући на ово, разгневи се цар и све његове старешине; а свети човек са смелошћу рече: ово је ваш суд, безумни! Љутиш се што сам погазио лик твога земаљског цара, који је прах и пепео; Како се онда неће разгневити Цар над царевима и Господар над господарима, чији лик газите! Зар ниси прочитао апостолско правило: што сам нећеш, не чини другоме? Не желиш да се газе твоји ликови: зашто газиш иконе које приказују самог Спаситеља нашег и Његове свете? У заповестима Господњим је написано: „Не прави себи идола, нити сличности ономе што је горе на небу, ни што је на земљи доле, ни што је у води под земљом; не клањај им се и не служи им“ (Изл. 20,4–5). Знамо, целивамо се са вером и љубављу, и исповедамо се и морамо да држимо заповести Господње: али смо заведени, не знајући Писма, ни силе Божије, заведени су они који клањање поштеним иконама сматрају кршењем заповести Господњих. Јер та заповест: не прави од себе идола (а остало) је уперено не против икона, него против идола. Свезнајући Бог је видео да Јевреји имају велику склоност ка идолопоклонству: „али су се помешали са незнабошцима и научили се њиховим делима“ (Пс. 105,35), „на Хориву су направили теле и поклонили се идолу, и заменили су своју славу за лик вола који једе траву.120“ (120). Господ Бог је то видео и дао им је заповести преко Мојсија, које почињу овако: „Ја сам Господ Бог твој, који сам те извео из земље египатске, из дома ропства; да немаш других богова осим мене. Не прави себи идола“ (итд.) (5. Мојс. 5:6–8). Зар и ми не испуњавамо ове заповести Господње? Имамо ли других богова осим Бога који је извео Израиљце из египатске земље, а нас из дела ђавола? Стварамо ли себи идоле уместо Бога? – Ако имамо и поштујемо иконе, онда их немамо као богове и ми сами, осим њиховог Прототипа, не клањамо се и не одајемо божанску част. Али нема потребе да се расправљамо са злим људима: Света Црква неће надвладати врата пакла. Црква је стуб и темељ истине. Са њом смо и ми, деца њена, са свим Светим Оцима, васељенски светитељи - Василије Велики, Григорије Богослов, Јован Златоуст, Атанасије, Кирило и други светитељи, са целим Васељенским Сабором сабраним против иконобораца - сви једнодушно са глаголом и крвљу нашом, Ми смо готови као Пречисте да потврдимо, О, Пресвети. опроштење грехова наших, Христе Боже наш!" (Из речи св. Димитрија Ростовског на 1. недељу Великог поста. Видети „Четвртак Васкрсења“, 1885, бр. 7). в) Трећи доказ: редефинисање ВИИ Васељенског Сабора у погледу поштовања икона. ВИИ Васељенски сабор је догму о поштовању светих икона дефинисао на следећи начин: „Следећи благодатном учењу наших Светих Отаца и предању Цркве Католичке (јер знамо да се она учи од Духа Светога који живи у њој), са свом сигурношћу и пажљивим разматрањем утврђујемо: као (пристојан) лик Чесног Крста, тако и на Цркву Господњи треба да буде. посуде и одежде, на зидовима и на палубама, и на стазама, поштене иконе, живописане бојама и од каменчића и од других за то способних материја, попут икона Господа и Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа и Пречисте Госпође наше, Пресвете Богородице, као и поштених анђела и преподобних људи, и свих светих људи. аа) Црквени историчар Јевсевије, који је живео у првој половини 4. века, преноси нам легенду о Нерукотвореном Лику Христа Спаситеља. Едеса Абгар, или принц, по имену Ухомо, пошто је оболео од губе и сазнао за чуда Исуса Христа, замоли Га у писму послатом са Ананијом да га посети и исцели од болести. Спаситељ, узевши платно, обрисао се њоме, насликао Лице Своје и послао га кнезу Едесском, обећавши да ће га потпуно исцелити преко једног од својих ученика. Кнез је с поштовањем прихватио Свети лик Господњи, поклонио му се, целивао га и осетио велико олакшање од своје болести. После Вазнесења Господњег, један од седамдесет апостола, Тадеј, дође код Агара и потпуно га излечи од болести. Кнез је поставио убрус на зиду града, изнад његове главне капије. Хришћани из далеких земаља долазили су да се поклоне овој светињи и неки су добили исцељење. Поред Јевсевија (Црквена историја, књига 1, глава 13), ово сведочанство преносе Евагрије схоластик (књига 4, глава 26), Никифор Калист (књига 2, глава 7; књига 17, глава 16), Бароније и други. јој) У рушевинама града Помпеје, сахрањених 70. године по Рождеству Христовом, под царем Титом, налазе се костури са крстом на врату као препознатљивим знаком хришћана. У гробове је укопано много кадионица, здела, посуда за мир и крстова. Многе од ових ствари датирају из античких времена и имају свете слике (неке од ових ствари се налазе у Ватиканском трезору у Риму). лг) На чашама које су коришћене у другом веку видимо слике Исуса Христа са јагњетом на раменима (Тертулијан, „О скромности“, 10). ии) Ово симболично сликарство пратило је сликарство које је било директније и разумљивије. Нарочито је честа слика доброг пастира, који на раменима носи овцу или чува стадо на зеленим ливадама. Ова једноставна слика доброг пастира била је приказана у кругу разних детаља позајмљених из јеванђелских прича. Десета глава Јеванђеља по Јовану о добром пастиру на зидним сликама подземног Рима исцрпљена је у сваком детаљу. Готово увек о пастирског појаса виси мач са седам цеви, који наговештава седам хришћанских тајни, седам хришћанских врлина и слатке звуке хришћанског учења, који обуздавају дивље страсти људи. Последња идеја се објашњава симболичним сликама животиња које се спајају са слатким звуцима пастирске лире, заборављајући на крвожедност и гнев: лав, према древним пророчанствима о мирним временима Месије, мирно лежи у близини оваца, а змија се склупча у клупко без штете својим суседима. Ови симболи инспиришу идеју да је свет хришћанске душе споља окружен невољама и опасностима, али они нису страшни и уз помоћ одозго биће поражени. Овде, поред ње, са истим значењем, приказан је млади Данило између два лава, који хришћанској заједници говори о прогонима, међу којима она не гине. Против Данила, младић Давид са праћком је освајач Голијата. Близу њих је Мојсије који излива воду из стене. Против њега, у младости, Христос васкрсава Лазара. Врло често у катакомбама постоје слике приче о избављењу Јоне (прототип Васкрсења Христовог) и спасењу Ноја који пушта грлицу из ковчега (прототип крштења). Исакова жртва замењује слику страдања на крсту и смрти Христове. Христос благосиља хлебове подсећа на причу о чудесном умножавању хлебова, а благосиљање сасуда са вином подсећа на чудо у Кани Галилејској. Можете видети слике Блажене Дјевице Марије и апостола. Неке од ових слика, које су сами протестанти, који не поштују иконе, пронашли у крипти Луцине и гробу Домитиле у Риму, датирају из првог века након рођења Христа 1. јд) Од времена Константина Великог, када се хришћанска вера проглашава доминантном, сликарство се мења. Слике примитивног хришћанског сликарства, скривене и које карактерише једноставност, замењују се стварним сликама, а иконопис сада добија већи сјај. Историјска верност захтева прецизне детаље о великим личностима ране историје хришћанства. Прикупљају се пажљиве информације о њиховом изгледу, цртама лица, па чак и о њиховој одећи. Према сведочанству Светог Јована Дамаскина, Константин Велики је приказао Христа са скупљеним обрвама, лепих очију, дугачког носа, дуге косе, благо повијене фигуре, младог узраста, са црном брадом, са лицем боје пшенице, попут Његове Мајке. Лик Христа, Богородице, апостола Петра и Павла и других за време Константина Великог утврђен је у тачним цртама. Сада је Христос почео да се приказује више не у понизном облику Доброг Пастира; већ као Цар над краљевима, који седи на престолу, величанствено пружајући своју благословену десницу и окружен крилатим анђелима. Свете слике древне Цркве биле су фреске, мозаици, а постојале су и статуе. Свете слике украшавале су не само унутрашњост храмова, већ и цариградске тргове, на једном од којих је стајао вајарски лик краља Константина и његове мајке Јелене који држе Животворни крст, а други трг је био украшен статуама Доброг Пастира и Данила са лавовима. Храмови се сада не украшавају алегоријским или алегоријским сликама, већ историјским из Старог и Новог завета. кк) Од Светих Отаца Цркве из ИВ века сведоче о апостолској старини употребе светих икона од хришћана, о њиховом поштовању и обожавању невидљивог Бога пред њима: Василије Велики (видети његове Посланице Јулијану Одступнику), Григорије Богослов, Григорије Астерински (Григорије Астеријски, Епифаниски, Епифански). Понт), Амвросије Милански и др. У којој мери су свете иконе биле корисне за изазивање верских осећања, о томе, узгред, пише свети Григорије Ниски, који је стекао свеобухватно философско образовање: „Често сам видео сликовит приказ Аврамовог приношења сина Исака као жртву Богу, и никада нисам видео ову уметност без ове виарс. (Стварање Григорија Ниског, 8. део, стр. 200–202, руски превод). Астерије, епископ Амасије, сведочи да није могао без суза да гледа на живописни приказ муке светог Јевтимија (в. „Дела ВИИ Васељенског сабора”, Казањ, стр. 240; видети брошуру свештеника Н. Кутепова „О иконопоштовању”, стр. 23–26). д) Пети доказ: душеспасоносна сила гледања на свете иконе и ствари. аа) Када се пророк Данило, у ропству у Вавилону, молио Богу три пута дневно, сваки пут је отварао прозорска врата у својој кући окренута према Јерусалиму. Зашто је ово урадио? Да би у мислима са хиљаду миља погледао рушевине величанственог храма и са великом скрушеношћу и смирењем клечио, молећи се и исповедајући се пред Богом својим (Дан. 6, 10). бб) Патријарх Јаков је горко плакао када је слушао само причу својих синова о свом брату Јосифу, да као да им он уопште није ни долазио, да су у пољу нашли крваву одећу и питали се да ли га је звер растргала. Без обзира колико је прича коју је чуо била страшна за његовог оца, ипак је могао да се смири надом. Али када је старац својим очима видео разнобојне хаљине свог драгоценог сина, и гле, све су биле обливене крвљу! – да ли је било могуће изразити Јаковљеву тугу и сузе? вв) Велики кнез Владимир је са емоцијама слушао веру грчког философа, а речи Јеванђеља су живо и ефектно пале у срце равноапостолних. И када је хришћански философ разгрнуо пред собом слику Страшног суда, и кнез видео паклену муку грешника, како је то снажно погодило његово срце! г) Руски посланици које је Владимир послао да сазнају за различите вере, враћајући се из Цариграда, говорили су о православној служби: „Ми, кажу, нисмо знали да ли смо на земљи или на небу када смо стајали у грчком храму и гледали на православну службу. Шта их је толико погодило у православном богослужењу? Не речи, наравно, или молитве, које још нису разумели. Запањио их је величанствени призор светих икона, сасуда и одежда од злата и сребра, црквених слика. дд) Свети Григорије Ниски каже о себи: „Кад год видим слику Авраама како жртвује Богу свог јединог сина Исака, сваки пут не могу да га оставим без суза. њена) Марија Египатска је о себи причала: „Када сам, у тренутку страха и ужаса који ме је обузела док ме нека невидљива сила није пустила у храм Божији, угледала икону Богородице у предворју храма, бризнула сам у горке сузе, гледајући у Њено кротко, невино, девичанско лице и у исто време, тако невино, девичанско лице и у исто време помислим на тако мрско „мобоминско. Боже, вапио сам, спаси изгубљене, очисти нечисте!“ А знамо да је од тог времена од велике грешнице постала велика и чудесна подвижница вере и побожности. Гледање у свете иконе тако благотворно и спасоносно делује на молитву и хришћански живот! (Види књигу „Молоканска секта“, протојереј Е. Остромисленски). ђ) Шести доказ: чуда од светих икона, као доказ истинитости иконопоштовања. Најважнији, неодољиви доказ у одбрани светих икона јесу чуда која чини сам Бог преко светих икона. Да су иконе безбожни идоли, како кажу иконоборци, онда Господ не би преко њих чинио знамења и чудеса; напротив, много пута и на много начина показао је кроз чуда да је Њему угодно поштовање светих икона. И. Често су се светитељи Божији јављали онима који живе на земљи у оном облику у коме су били изображени на светим иконама. Из овога се јасно види да је њихово поштовање кроз свете иконе угодно не само њима, већ и самом Богу, чак и ако се слике лица разликују једна од друге, као што видимо на многим различитим чудотворним иконама Богородице. Тако и сам свети Амвросије Милански у свом писму (55) сведочи да му се пре проналаска моштију мученика Гервасија и Протасија 396. године јавио свети апостол Павле у облику како је приказано на светим иконама. У 5. веку, један образовани монах са Синаја, бивши префект (градоначелник) Цариграда, описао је следеће чудо светог мученика Платона, чији се спомен празнује 18. новембра. Сарацени су напали синајске подвижнике и заједно са другим монасима одвели у ропство сина монаха, пореклом из Галатије. „Старац, сакривши се у то време у тајној пећини, проли сузе, не могавши да поднесе губитак свог богољубивог сина, и моли Христа да се поклони милости, на заступништво руског мученика Платона. У исто време, син, везан у заточеништву, замоли Бога, молитвом истога, да се на њему помоли и да се помучи. и једног и другог – чули су се и отац у планинској пећини и син у заточеништву – и тако се Платон (мученик), изненада појавивши седећи на коњу и водећи другог коња, јавља будном младићу, који га препознаје јер је често виђао лик светитеља на иконама, одмах му наређује, устајући из средине свих и да га узме на коња. А када се, као паучина, ослободе окови на младости, он, ослобођен молитвом и усправивши се на вољу Божију, јаше смело на коњу, и радосно иде за путоводитељским светим мучеником. Ускоро и Свети Платон и млади монах, као надахнути, стижу до стана у коме се старац моли и плаче, а победоносни мученик, који је ожалошћеном оцу спасао свог вољеног сина, постаје невидљив.” (Дела Светог Нила, руски превод, ИИИ део, стр. 436; „Дела ВИИ Васељенског сабора“, стр. 257). Овај одломак је прочитан из дела светог Нила на ВИИ Васељенском сабору. Најчудеснији догађај збио се у 4. или почетком 5. века. ИИ. Крајем 5. века хришћанска девојка Марија, која је 17 година провела грешним животом у египатском граду Александрији, стигла је у Јерусалим на празник Воздвижења Часног Крста; на сам празник, желећи да уђе у храм међу мноштво народа, дуго се грејала невидљивом силом која јој није дозвољавала да уђе у храм. Видевши икону Богородице у предворју храма и окренувши се ка Њој, она са сузама поче да моли Пресвету Госпођу да јој дозволи да се поклони Крсту Господа Исуса. Њена молитва је била услишена – и она је неометано ушла у храм и целивала Животворно Дрво Крста Господњег. Вративши се у трем, она поново стаде да се моли пред иконом Мајке Божије и зачу од ње глас: „За Јорданом ћеш наћи мир себи. Прешавши Јордан, провела је 47 година у пустињи у тешким подвизима покајања и била је награђена од Бога даром знамења и чуда. Прочитавши о поменутом чуду са иконе Богородице на ВИИ Васељенском сабору, Јован, презвитер и представник источних епископа, рекао је: „Ову икону смо видели у светом граду Христа Бога нашега и често је целивали. („Акта ВИИ Васељенског сабора“, стр. 312). ИИИ. Из житија светог Теодор Сикеот је на ВИИ Васељенском сабору прочитао: „Када му је било 12 година, у отаџбини му се појави смртоносни чир, па се и он разболио и био близу смрти. Послат је у молитвени дом светог Јована Крститеља, који се налазио недалеко од села, и постављен је на месту где је био постављен крст, на улазу у цркву, изнад цркве. икона Спаситеља нашег Исуса Христа када је боловао, одједном су на њега почеле да падају капи росе са иконе, и он је одмах, милошћу Божјом, добио олакшање од своје болести, оздравио и отишао своме дому. То је било у другој половини ВИ века после Христовог рођења. („Акта ВИИ Васељенског сабора“, стр. 316). ИВ. Јован Мошус у „Духовној ливади” пише следеће шта су му причали очевици догађаја, оци манастира Теодосија на гори између Селевкије и Роса Киликијског: „Једна богољубива жена у земљи Апамеји копала је бунар. Потрошила је много, али новаца није било ископано дубоко, она није ископала воду. и трошкова Једног дана јој се јави неко и рече: „Пошаљи на гору по лик авве Теодосија, и Бог ће ти по његовој молитви дати воду. Жена је одмах послала два роба по свети лик. Када су јој донели слику, а она је узела и спустила у бунар, одмах се појавила вода и напунила бунар до пола. Они су нам донели ову воду (каже Јован Мошус), и ми смо је пили и благодарили Господу“ (§ 80). В. У Египту, у граду Тенесију, био је један мирјанин Теодор, који је припадао јеретичкој секти. У младости је патио од страшне болести - гихта, муке су му биле велике, прсти су му личили на камење, а потколенице као блокови земље. Не добивши никакву помоћ од лекара, он се помоли мученицима Киру и Јовану, чије су мошти биле у Абукиру (тј. Авва Кир), 18 верста од Александрије. Мученици су га најпре чудом превели у веру православну. Најзад су му се јавили у сну и наредили му да иде за њима. Дошавши, каже, у један храм који сачињава врхунац савршенства, по изгледу страшном и величанственом, а по висини до самих небеса, и ушавши у њега, видесмо највећу и задивљујућу икону, на којој је Христос у бојама насликан у средини, и Мајка Христова, Богородица Богородица и Марије Ваздушно, са леве стране Јован и Богородица са десне стране. Претеча истог Спаситеља; Овде су приказани и неки од славних лица апостола и пророка и из војске мученика: укључујући и ове мученике - Кира и Јована. Молили су се Богу, клечећи и погнувши главе на платформи, залажући се за исцељење младића. Али Исус Христос им није одговорио, почели су да се моле изнова и опет нису добили одговор, на крају су се по трећи пут дуго молили и, лежећи ничице, само узвикивали: Господе, заповеди! Господ Христос, као заиста милостиви, махну и са иконе огласи: „Дај му! Тада мученици устадоше са земље, принеше најпре захвалност Христу Богу нашем што је услишио њихову молитву, а онда са радошћу и усхићењем рекоше: „Нас ради да вам Господ даде благодат. Зато идите у Александрију, останите тамо постећи у великом тетрапилу, па узмите мало уља у бочици из светиљке која гори пред ликом Спаситељевом, и опет дођите без јела, без стопала, без јела. исцељење.” После овог виђења у сну, он оде у Александрију, узе уље из кандила, врати се у храм светих мученика, овде помаза њиме руке и ноге – и болест нестаде, и награђен је исцељењем и обећаним му даровима, и за све то захвали и марљиво служи мученицима. По оздрављењу постављен је за ипођакона. Ово чудо међу осталих 70 чуда мученика описује Софроније, који је почетком 7. века са Јованом Мосхом боравио у Египту, овде се замонашио и касније постављен за патријарха јерусалимског. Опис чуда које се догодило Теодору прочитан је на ВИИ Васељенском сабору, а Тома, преподобни монах и презвитер и представник епископа Истока, рекао је: „Ова икона, преподобни оци, и данас стоји у Александрији у тетрапилу и исцељује све врсте болести. („Дела ВИИ Васељенског сабора“, стр. 285–286). Теодорово исцељење је било крајем 6. или почетком 7. века, а Васељенски сабор 787. године, па је ова икона Спаситеља била стара више од 180 година. ВИ. На самом ВИИ васељенском сабору Манзон, епископ пракански, рекао је: „Када сам прошле године (786) напустио царски град и отишао у град који ми је био додељен за службу, задесила ме је веома тешка болест, тако да ме је приморала да позовем своје рођаке и направим тестамент. Његови свеци, погледај ме.” И чим сам ову часну икону ставио на страдалника, болест ме је одмах напустила – и оздравио сам.” Тада је Теодор, епископ селевкијски, устао и рекао: „Вест о томе је стигла до нас, јер је удаљеност мала. („Акта ВИИ Васељенског сабора“, стр. 292). (Видети књигу „Православно учење о поштовању светих икона“, доктор богословије, епископ могиљовски Сергије, 1887, стр. 94–96; 98–103). ВИИ. У житију Светог великомученика Георгија о чудесној казни за увреду свете иконе преноси се следећа прича: „Коју снагу има слика коју сте тако марљиво обожавали док смо били у цркви?“ – упита га Сарацен. „Само Бог има сву моћ“, одговори свештеник, „ја сам му се поклонио; а свети великомученик Георгије, овде приказан, молио се да буде за мене заступник код Бога“. - „Дакле, Ђорђе није твој Бог; ко је он?“ – поново упита варварин. „Он је љубљени слуга Божији“, рекао је свештеник, „он је био човек који нам је био потчињен, али је, у славу Имена Исуса Христа, претрпевши мучење и смрт, од Њега примио благодат да чини чудеса; љубећи светитеља Божијег, клањамо се икони његовој, и, гледајући тако на себе, клањамо се Његовом лику и чину. очигледно кажњен, сведочи да хришћани са Није само једноставно дрво које човек пада од емоција.” „Шта ми саветујете да урадим?“ упита варварин колебајући се у неверици; „Погледај моју руку: патим и, без сумње, умријећу. „Ако хоћеш да будеш жив“, одговори свештеник, „унеси лик Светог Ђорђа у твоју кућу, стави га преко постеље и запали кандило с уљем, нека гори целу ноћ; а сутрадан помажи своју руку уљем и веруј да ћеш оздравити“. Света икона је одмах донета. Сарацен је учинио како је свештеник рекао и видео да је оток спласнуо и рана затворила. У изненађењу и усхићењу, хтео је да слуша причу о светом великомученику, и док је свештеник читао његов живот и страдање, Сарацен, грлећи икону, кроз сузе рече: „О, Свети Георгије, ти си био млад, али мудар, - а ја сам стар, али луд, ти си млад, али мио Богу, - а ја сам дуго Господу Богу: учиниће ме својим слугом!” „Тада је пао пред ноге духовнику и молио га да му се подари Свето крштење. Исте вечери варварин је постао хришћанин, а сутрадан је, неустрашиво проповедајући име Христово, мученичком смрћу умро од руку својих некадашњих једноверника. (Састављено из „Школе побожности“, том И, стр. 329). ВИИИ. Свети Атанасије, архиепископ александријски, прича да је у граду Вириту, где је било много Јевреја, један хришћанин живео у сиромашној колиби, а у његовом предњем углу висила је икона Спаситеља. После неког времена, овај хришћанин је купио себи нову кућу и напустио колибу, заборављајући у њој, по Божијем нахођењу, икону Спаситеља. У ову колибу се настанио Јеврејин; није приметио икону. Једног дана у госте му долази пријатељ Јеврејин. Овај, седећи за столом, примети икону и упита газду како он, пошто је Јеврејин, држи хришћанску икону у својој кући? Иако је власник уверавао да икону раније није приметио, гост се тиме није умирио и отишао је код свог епископа и старешина и то им саопштио. Ујутру су се сви Јевреји града окупили у колиби где је била икона Спаситеља, скинули је са зида, почели да је псују, а затим је, као њихови очеви, приковали за дрво, а један од Јевреја је копљем ударио у ребро лика Господњег; али, чудо! - крв ​​и вода одмах потекоше са иконе и испунише цео сасуд. Велики страх је обузео све Јевреје који су били овде. Саставили су савет и на њему одлучили да ако виде било какво чудо од ове крви, онда ће сви веровати у Распетога. Прво је доведен онај који је од рођења био хром; Крвљу су му помазали ноге – и он је одмах постао здрав. Глас о овом чуду пронео се по целом граду; Довели су слепе, опседнуте демонима, узете и губаве - и сви су добили исцељење. Сви Јевреји тога града повероваше у Христа, испричаше то локалном епископу и од њега примише крштење са свим својим породицама, и саградише цркву у овом граду у име Господа нашег Исуса Христа. Сваки хришћанин мора да се клања светим иконама са вером и љубављу, поштује их поштено и са страхопоштовањем. (Из дела светог Атанасија Александријског). ИКС. Један Христољубац је наручио блаженог Алипија, иконописца Кијево-Печерског, да наслика икону која је требало да буде спремна за храмовни празник Успења Богородице. Алипије се разболео, а икона још није била насликана; богољубац је почео да га досађује, а монах Алипије рече: „Сине мој, не иди к мени, него баци тугу своју на Господа, и Он ће учинити како хоће: твоја икона биће на свом месту на овај празник. Верујући на реч блаженог, тај човек радосно пође своме дому. Уочи празника Успења Господњег поново је дошао да узме икону. Видећи да то није написано, а блажени је био веома болестан, почео је да га нервира, говорећи: „Зашто ми ниси јавио за своју слабост? Дао бих неком другом да наслика икону да празник буде светао и поштен, али си ме сада, задржавањем иконе, осрамотио. Блажени му кротко одговори: "Сине мој, јесам ли то учинио из лењости? Зар је заиста немогуће да Бог наслика икону Мајке Своје речју? Ја, како ми је Господ открио, одлазим из овог света, и Бог ће те утешити." И са тугом га остави Христољубац. Пошто је отишао, појавио се бистар младић и, узевши боје, почео да слика икону. Алипије је помислио да је власник љут на њега и послао је другог писара; У почетку је онај који је дошао био као човек, али је брзина ствари показала да је етеричн. Или је икону положио у злату, па је млео боје и писао њима. У три сата завршио је икону и рекао: „Оче, има ли још нешто да се уради? Да ли грешим? Монах је рекао: „Добро си учинио: Бог ти је помогао да вешто насликаш ову икону; Он је сам то учинио кроз вас.” Дошло је вече, и младић је постао невидљив заједно са иконом. Власник иконе провео је целу ноћ будан од туге што нема иконе за празник; назвао себе грешником и недостојним такве благодати. Устао је и отишао у цркву да тамо оплакује своје грехе. И отворивши врата цркве, он изненада угледа икону како светли на свом месту, и паде у страху, мислећи да је то некаква визија која му се јавила. Али опоравивши се од страха, схвати да је то заиста икона коју је наредио да је наслика монах Алипије. У великом ужасу и стрепњи сети се речи монаха и оде да пробуди своју породицу. Они радосно отидоше у цркву са свећама и кадионицама, и видевши икону која сија јаче од сунца, падоше ничице на земљу и поклонише се икони, и целиваху је у духовној радости. Христољубац је дошао код игумана и испричао о чуду које се догодило са иконом. И пођоше сви заједно ка монаху Алипију и видеше да се он већ удаљава од овога света. А игуман га упита: „Оче, како и ко је насликао икону?“ Испричао им је све што се догодило и додао: "Анђео је то написао. И ево стоји поред мене и хоће да ме узме." И рекавши ово, издаде дух. Припремили су тело његово за погреб, унели га у цркву, обавили уобичајено певање над њим, и положили га у пећину са пречасним оцима о Христу Господу нашем. („Кијево-печерски патерикон“). Кс. О монаху Еразму, који је своје имање трошио на свете иконе и за то добијао спасење. У Печерском манастиру је био монах по имену Еразмо. Имао је велико богатство које је трошио на црквене потребе и на украшавање светих икона. Коначно је дошао до крајњег сиромаштва и сви су почели да га занемарују. И тако је почео да очајава да неће добити награду за утрошено богатство, јер га је дао Цркви, а не милостињи: ђаво му је ставио у срце. И почео је да запоставља свој живот: дане је почео да проводи у свакојакој немарности и нереду. Једног дана му је тако позлило да је коначно престао да говори и лежао отворених очију; груди су ми једва дисале. Тако је остао седам дана. Деветог дана приђоше му браћа, и видевши његово страшно дисање, сви се зачудише и рекоше: „Тешко, тешко души овог брата! Живела је у лењости и у сваком греху, а сада овако нешто види, немирна је и не може да изађе.“ Али одједном је Еразмо устао, као да никада није био болестан, сео и почео да им говори: „Чујте, ја сам заиста грешник, као што и сами знате, и није се покајао ни до данас. И сада ми се јавише свети – Антоније и Теодосије, и рекоше: „Помолисмо се Господу и дадемо вам време.” И тада видех Пресвету Богородицу: Она у рукама држаше Сина Свога, Христа Бога нашег, и сви свети беху са Њом. А Она ми рече: „Еразме, јер си цркву Моју украсио и иконама увеличао, и ја ћу те прославити у Царству Сина Мога. Али увек имате сиромашне са собом (Матеј 26:11). Само, васкрснувши од болести, покајте се и примите велики анђелски лик: трећег дана узећу вас к себи, чиста, заволевши сјај дома мога.“ И рекавши ово, Еразмо поче пред свима исповедати грехе које је починио, не стидећи се, него се радујући Господу. добра исповест („Кијево-печерски патерикон”). КСИ. У дане великог кнеза Димитрија Јоановича Донског, под митрополитом Пименом, 1383. године, икона Богородице са Вечним дететом на левој руци појавила се над водама Ладошког језера, обасјана дивном светлошћу. Невидљива рука ју је носила кроз ваздух над водама. Док је настављала пут, безброј верника је видело и пратило; а на месту где се зауставила (на реци Тихвинки) подигли су цркву брвнару у име Успења Богородице. Много пута је ова црква огњем претворена у пепео, али се чудотворна икона увек налазила неповређена. Чудесна исцељења од ове иконе врше се и данас за оне који јој са вером долазе. („Чети-Минеи“, 26. јун). КСИИ. О Почајевској икони Богородице познато је следеће. Године 1559. грчки митрополит Неофит, који је путовао по Русији, у знак захвалности за гостопримство указано у кући Ане Гојске, благословио ју је иконом Пресвете Богородице: Господ је благоволео да прослави ову икону. Њена блистава светлост привукла је пажњу многих; мало-помало стадоше к њој да пристижу са молитвом, и многим болесницима даде исцељење; Коначно, када је прогледао брат Гојске, слеп од рођења, његова сестра је, по договору са локалним властима, пренела ову чудотворну икону у Почајевски манастир. Не само Руси, већ и католици, лутерани, Јевреји долазили су да се поклоне овој икони, од ње добијали исцељење и прешли у хришћанску веру. (Грађа за статистику Руске империје – Волинска губернија). КСИИИ. За време окупације Москве од стране Француза 1812. године, према Наполеоновом плану, цео Кремљ је требало да буде дигнут у ваздух. Од пет страшних експлозија задрхтали су зидови зграда, попуцала стакла, пала врата; гвожђе, камење, балвани Никољске куле, арсенала и зидина Кремља, као перје, полетели су у ваздух. Али на зиду исте Николске куле, лик Светог Николе остао је неповређен - конопац на коме је висио фењер са свећом није се чак ни сломио. Крхко стакло ковчега иконе се савило, али се није разбило. (Снегирјев „Споменици московске старине”, 1, стр. 100–102; 2, стр. 339–340; видети „Историја руске цркве”, Ф. Гумилевски, период 5, стр. 200; видети „Поуке и примери хришћанске љубави”, свештеник Г. Дјаченко3, ). Разговори 2. О томе зашто поштујемо свете иконе И. Наше цркве и домови украшени су ликовима Спаситеља, Богородице, Часног Крста и светитеља Божијих, како да побуде дух побожности и најзгоднијег уздизања мисли ка Богу и светима Његовим, тако и ради нашег називања, јер су свете иконе споменици историје и хришћанског живота; представљају нам слике најсветијих истина наше вере и клањајући им се одајемо почаст онима који су на њима изображени. ИИ. а) Свете иконе су добиле порекло од Самог Господа Бога. У Старом Завету, Ковчег завета је био видљива слика присуства Невидљивог Бога, слика која је Јевреје подсећала на Невидљивог и уздизала њихове мисли ка Прототипу, односно Богу. Сам Бог је заповедио Мојсију да начини резане иконе над ковчегом и ткане слике на завесу који је раздвајао Светињу над светињама. Он је заповедио да се у пустињи подигне бакарна змија да исцељује оне које су змије угризле (Бр. 21,7–9), а ова змија је била прототип нашег Спаситеља, узнесеног на крст (Јн. 3,14). И Соломон, подигавши храм Богу, украси га ликовима Херувима, и Господ га не само што га због тога није осудио, већ је и градитељу храма и самом храму исказао посебну наклоност: „Чуо сам твоју молитву и твоју молбу“, рекао је Господ. – „Посветио сам овај храм, који си саградио, да тамо пребива име моје заувек; и очи моје и срце моје биће тамо увек“ (1. Царевима 9:3). б) У Новом Завету прва икона, по древном предању, позната нам је под именом Лик Спаситеља Нерукотвореног, чудесно утиснут са Његовог Пречистог Лика; друга је света икона Богородице коју је насликао јеванђелист Лука; затим следе многе друге свете слике, познате по својим чудотворним моћима. Преживеле су многе свете иконе, насликане у првим вековима хришћанства, потврђујући древност обожавања икона од самог почетка хришћанства, када су га прогонили пагани. Древне иконе пронађене у катакомбама, пећинама и гробовима носиле су свете слике Спаситеља, Пречисте Дјеве са Богомладенцем, разне догађаје из живота Господа Исуса Христа, Његове проповеди и чуда; такође из Старог Завета – слике Аврама, Ноја, Мојсија, Јова итд. Светим иконама је тада одана долична почаст, клањали су се пред њима, палили свеће, кадили тамјан; такво поштовање, наравно, није било према даскама и бојама, већ према ономе што је на њима било приказано. в) Подстрек да се свете иконе ревносније поштују јесу она безбројна чудеса и знамења која је Господ благоволео да учини кроз њих за вернике. Црквене хронике пуне су прича о овим знамењима, а посебно хронике наше Цркве – Цркве Православне. Неке иконе Спаситеља, Богородице, Светог Николе и других светитеља Божијих, због обиља чудеса, од давнина су називане чудотворним и, налазећи се на различитим местима наше Православне Цркве, не престају да буду, такорећи, канали чудотворне силе Господње. Ради светих икона, многи су пострадали од иконобораца и својом крвљу запечатили и утврдили поштовање икона у Васељени. г) Свете иконе су жива историја, књига без речи: образовани и необразовани ће је прочитати у трену, а ова књига може да делује снажније од писања, утичући директно на наш ум и срце. Често су задивљени светим сликама, а утисак остаје дубок. Тако се, на пример, света Марија Египћанка, када је једном видела лик Мајке Божије, како сија чистотом и непорочношћу, толико задивила да је одмах одлучила да напусти свој порочни начин живота. е) ВИИ Васељенски сабор је дефинисао догмат о поштовању светих икона и дефинисао га на следећи начин: „Као лик Часног и Животворног Крста, место у светим црквама Божијим, на освећеним сасудима и одеждама, на зидовима и на палубама, у кућама и на стазама, поштено и свето осликавајте иконе и капе од других икона и капа осликаних. сазидане, као иконе Господа и Бога и Спаситеља нашега Исуса Христа, пречисте Госпође наше, Пресвете Богородице, а такође и честитих Анђела и свих светих и преподобних људи, јер се често виде кроз лик на иконама, они који их гледају сећају се и љубе прототипове њихове и почаствују их целивом и вером нашом, а не вером нашом. једине Божанствене природе, али поштовање у том лику, попут образа Часног и Животворног Крста и почаст одаје се Светом Јеванђељу и другим светињама, уз кађење и паљење свећа, као што је био побожни обичај старих људи. Јер почаст икони прелази на Прототип, а ко се клања икони, клања се и бићу на њој изображеном” (Догмати ВИИ Васељенског Сабора). Дакле, у светим иконама имамо не само разумљиву књигу историје Цркве и Хришћанства, већ и извор опомене, охрабрења и утехе у нашем животу. ђ) Благотворно дејство светих икона огледа се у свему. Тако историја наше Отаџбине речито говори о безбројним чудима која су се десила од светих икона. Икона Спаситеља донела је Андреју Богољубском победу над својим непријатељима; икона Знак Пресвете Богородице штитила је беспомоћни Новгород; икона Богородице Владимирске је вратила Тамерлана и његове хорде; икона Богородице Казанске избавила је из литванског ропства владајући град Москву и спасила Русију од поробљавања неверника; Смоленска икона Богородице храброшћу је ојачала пукове у време француске инвазије. г) А у нашем приватном животу колико су свете иконе важне! Ово је икона у коју је гледала твоја мајка док је чамила у самртним боловима, рађала те и поверавала јој те на чување. Пред том истом светом иконом твоји родитељи су те молитвено подстицали да започнеш свој животни пут. И ти сам, у страшним тренуцима свог живота, када ниси могао да нађеш радост у целом свету, када те је све напустило и био си на ивици смрти, зар ниси тада клечао пред светом иконом, заветујући се хришћанским животом, са сузама молећи Бога за опроштај и опомену? И колико је често текла радост у измучену, ожалошћену душу при погледу на свети лик Страдајућег Спаситеља! Нехотице се препознало да су спасење и живот у крсту. Крст, једва подношљив, постао је извор утехе и чврсте наде! Најзад, када легнеш на самртну постељу, неће ли икона стајати на твојој глави, као знак твоје хришћанске наде и узбуђења оних који ће се молити за тебе? А кад те спусте у гроб, неће ли Чести крст засјенити твој пепео? Свете иконе освештавају наше домове, испуњавају наш живот светим успоменама, уздижу га и продуховљују; одсуство светих икона претворило би саме наше цркве у места простих окупљања. (Погледајте „Недеља Чет.“). ИИИ. С обзиром на то, браћо, поклонимо се светим иконама и одступимо од оних безумника који, противно речи Божијој, учењу Цркве, доказима црквене историје и здравом разуму, уче да се иконе не поштују. Такви су патетични штундисти. Нека нас Господ избави од њихове прелести! А. Лице Христа Спаситеља и Његов изглед Најстарији документ који садржи опис лика Спаситеља је писмо Публија Лентула, који је био проконзул Јудеје у време Октавија Августа. Ево тачног превода овог писма које је проконзул послао римском сенату за време земаљског живота Исуса Христа. „Великом и поштованом римском сенату, сенатор Лентулус, владар Јудеје, жели здравље. Тренутно се појавио човек – Он је још увек жив – са високим квалитетима, који себе назива Исусом Христом. Народ каже да је силни пророк у делима Својим; ученици Га називају Сином Божијим. Он васкрсава мртве и исцељује све болести и болести. Овај човек је висок и витак. Његова физиономија је строга и веома изражајна, тако да они који гледају у Њега не могу да Га не воле и да се не боје. Светлосмеђа коса му пада глатко до ушију и одатле у таласастим увојцима пада до самих рамена; подељени су на врху главе, као назирејци. Чело је глатко и мирно, лице потпуно чисто. Образи су му прекривени светлим руменилом, са благим мраком. Изглед је пријатан и отворен. Нос и уста су веома исправни. Брада је доста густа, мала, исте боје као и коса на глави, а на бради је подељена на два дела. Очи су плаве и изузетно живахне. У Њему се примећује нешто претеће када прекорева или прекорева, док кротост и благост увек прате Његова упутства и поуке. Његово лице има невероватну пријатност комбиновану са важношћу. Никада није виђен да се смеје, али је виђен како плаче. Фигура му је витка, руке дуге и лепе, рамена лепа. Његов говор је важан и углађен, али мало говори. Коначно, видевши Га, човек не може а да не призна да је ово један од најзгоднијих мушкараца.” Грчки историчар Никифор Калист из 14. века даје исти опис Спаситељеве личности. "Његово лице", каже он, "било је изузетно лепотом и изражајношћу. Био је висок најмање седам палми (5 стопа, 4 инча и 2 линије). Коса му је изгледала као плава; није била превише густа, али помало коврџава на врху. Обрве су му биле црне, али не сасвим округле. Очи су изгледале као црне боје и имале су дуги смеђи нос. Брада је била прилично кратка, али његова коса никада није дотакла Њега, осим руке Мајке, и то је било нешто краће на Његовом лицу била је благо руменкаста захвалност, разборитост, кротост и непрестана милост. Једном речју“, завршава свој опис Никифор Калист, „у свему је личио на своју Божанску и Пречисту Мајку...“ Ови описи су прилично слични ономе што очевици говоре о јављању Господа нашег Исуса Христа, који је на убрусу видео Његов лик Нерукотворен, који је сам Спаситељ послао Агару, цару Едеси, и прво сачуван у Едеси, затим у Цариграду. На челу ових очевидаца је свети Јован Дамаскин. Од каснијих сведока који су видели Слика Нерукотворена, дајемо опис италијанског Пиконија. „Овај лик“, каже Пикони, „има величанствен и диван изглед: на њему се огледа божанска величина и слава, тако да је онај ко је гледа зачаран и са страхопоштовањем према Њему. Са средине широког и прилично великог чела, тамна и готово, могло би се рећи, црна коса се спушта са обе стране, са десне и леве стране, која је, прекривајући косу, са друге стране. главе, као да је подељен на три дела или гране, од којих је десни усмерен благо нагоре, леви такође благо нагнут ка десној страни, док се средњи састоји само од длака браде и усмерен је благо улево. Обрве су црне, очи сјајне, продорне, као да емитују светлосне зраке, тако да мислите да вас гледају са свих страна некаквим пријатним и благим погледом. Нос је раван, благо дугачак, али пропорционалан; бркови једва покривају горњу усну, али је доња потпуно отворена, тако да се лепо дефинисане и пријатне усне несметано виде. Боја лица је црнкаста и тамна, тако да је тешко препознати његову праву боју, посебно на челу, на носу, између очију и на средини образа, али се с друге стране лако види да ова Слика има нешто натприродно што људска уметност не може да подражава. Многи уметници су то признали, а посебно један од њих, по имену Лука, који је имао прилику да што боље испита ову слику, често је тврдио да нашим бојама не постоји начин да пренесу боју Светог лика чак ни на било који начин слична оригиналу, и стога, колико год га молили да направи копију, никада није пристао. Али, рецимо заједно са светим оцем, „заиста оно што нас у Пресветој Дјеви задивљује није само непорочна и чиста лепота тела, него посебно савршенство Њене душе. А како би другачије, када је „у Њеном лицу сакупљено цело благо благодати“, а Она је била „света телом и духом“! „Одећа је скромна, туђа луксузу и блаженству; ход је сталожен, чврст; строг поглед комбинован са пријатношћу; тих и покоран родитељима; благ говор који тече из доброг срца. „Она има ум управљан од Бога и усмерен ка само Богу; све жеље су усмерене ка Достојном жеље и љубави; мржња само према греху и његовом кривцу. Све њене мисли су благотворне за душу, ослобођене свега сувишног, удаљавају се од свега погубног за душу; Њене очи су увек уперене ка Господу, созерцање светлости и созерцање светлости су тунепроре речју Божјој, благогласном душом Духа хвале, језик говори о Божјој сладости; Све је палата Духа; све је град Бога Живога, све је добро; све је пред очима Божијим, јер се, узневши се изнад Херувима и узвисивши над Серафима, сјединила са Богом. „Она је“, каже историчар Никифор Калист о блаженом, према древном Предању, „у разговору са другима одржавала пристојност, није се смејала, није се огорчила и није се посебно љутила; потпуно безуметна, једноставна, О Себи уопште није мислила, а далеко од женствености, одликовала се потпуном понизношћу; Што се тиче одеће коју је носила, била је задовољна њиховом природном бојом, што и данас доказује Њено свето покривало. Укратко: у свим Њеним поступцима откривала се посебна благодат.” „Овде сви знају“, писао је свети Игњатије Богоносац, „да је Пресвета Богородица испуњена благодаћу и свим врлинама. Кажу да је увек била весела у прогонима и невољама; у невољи и сиромаштву није се узнемирила; Она не само да се није љутила на оне који су Је вређали, него им је чак чинила и добро; у благостању кротак; била је милостива према сиротињи и помагала им колико је могла; у побожности је учитељица и учитељица у сваком добром делу. Посебно је волела смирене, јер је и сама била испуњена смирењем. Они који су је видели одају јој много хвале. О Њој су нам говорили људи достојни сваког веровања, да су се по Њеној светости у Њој очигледно сјединиле анђелска и људска природа. Све то буди у нама огромну жељу да видимо ово Небеско Чудо и такву задивљујућу светост.” Свети Дионисије Ареопагит, три године по преобраћењу у хришћанство, удостојио се да види Пресвету Дјеву Марију лицем у лице у Јерусалиму, овако описује овај сусрет: „Када сам био изведен пред лице Богородице, пресветле, тако велика и неизмерна Божанска светлост окупала ме је споља и изнутра, да ме је нејаки миомирис разлио око мене. ни тело ни сам мој дух могли су да понесу тако велике и обилне знаке и првине вечног блаженства и славе, клонуло је моје срце од Њене славе и Божанске благодати. Људски ум не може замислити никакву славу и част (чак и у стању људи прослављених од Бога) веће од тада несхватљивог и неокусног блаженства. (Види „Причања о земаљском животу Пресвете Богородице.“ Издање руског Пантелејмонског манастира на Светој Гори. Санкт Петербург, 1869, стр. 261–263). Разговор број 3. О симболичким знацима којима су осликани наши свети крстови И. У Руској православној цркви се често налазе крстови окружени оруђем страдања Господњег, као и неки симболични знаци и слике, као што су: копље, штап, сунђер, титула на врху, глава или лобања на дну, месец, сунце и др. Значење симболичких знакова и других слика којима окружујемо крстове је мало или потпуно непознато многим православним хришћанима, те стога сматрамо корисним да кажемо неколико речи о овој теми. ИИ. а) Крстови су понекад овенчани краљевском круном или двоглавим орлом. Такви крстови се могу видети на главама неких цркава, на пример, у кијевском Михољском манастиру и на другим местима. Није тешко разумети значење таквих крстова: они указују на то да су православне руске цркве, као и цела Православна руска црква, под патронатом врховне самодржавне власти цара; Осим тога, треба напоменути да су неке цркве, на чијим су главама подигнути крстови овенчани круном или двоглавим орлом, грађене о краљевском трошку или су биле под посебним покровитељством суверена. Сидрени крстови се могу видети и на другим античким споменицима, на пример, на кованом новцу за Сицилију за време грчких царева (7. век), као и на новцу латинских царева у Цариграду – Балдуина (почетком 13. века) и његових наследника. Употреба оваквих крстова из Цариграда могла је прећи и на Запад и на нас („О руским црквама” – археолошки оглед у зборнику „Духовна храна”, протојереј В. Нечајев, М., 1884, стр. 201). Какав је значај сидрених крстова? Сидро, схваћено у свом директном и природном значењу, је нада и често једина корист за морнаре током грмљавине и невремена. Стога је међу свим древним народима сидро имало религиозно значење и сматрало се симболом спасења и ослобођења. И први хришћани су волели да приказују сидро на својим верским споменицима и на другим предметима, као симбол наде у помоћ Божију међу невољама и недаћама неодвојивим од људског живота, и међу прогонима који су, попут олујних таласа мора, непрестано држали лађу (Цркву) Христову у опасности. Да је слика сидра код првих хришћана служила као симбол наде или наде у Исуса Христа, то се види из речи апостола Павла у Посланици Јеврејима (6,19), из сведочанстава Светих Отаца (Хризостом, Амвросије Милански и др.), који су хришћанску наду упоређивали са сидром; исто се може видети и из натписа које су древни хришћани правили на сликама сидра, на пример, на гробљу Претекстата постоје мермерне плоче обележене ликом сидра, на чијој пречки је написано слово Е, очигледно чинећи скраћеницу за реч „ελπ ι ς” - нада. Сматрајући сидро симболом наде, односно поверења у Исуса Христа, древни хришћани су природно могли да прикаче знак сидра на слике крста и тиме јасно испоље да се њихова нада у временске и вечне благослове, њихово поверење у неодољиву моћ Божанског заступништва афирмише у заслугама Исуса Христа на крсту. Нема сумње да су, по узору на древне хришћане, и у каснијим тешким временима за Цркву Христову, на пример, током борбе Византије и других народа са муслиманима, крстови са два рога сидра испод коришћени као најбољи, највидљивији симболи хришћанске наде, наде и поверења у неодољиву моћ Божанског заступништва Исуса Христа на заслугама Христовог заступништва. в) Поред знака сидра, у подножју Крста Господњег често се приказују лобања и две укрштене кости. Ова слика је заснована на легенди да је Адам сахрањен на Голготи. О овој легенди о Светом Василију Великом, у свом тумачењу 5. главе пророка Исаије, каже ово: „Постоји легенда, сачувана из неписаног сећања, да је први становник Јудеје био Адам, који је, након што је био изгнан из раја, био у овој земљи да се утеши за своје губитке. И тако, прихватила је умрлу главу Адама када је она била прва покојна глава кога је прихватила. кост, на којој се месо распало, изгледало је као нека врста новог призора становницима тог времена, а они су је, постављајући лобању на ово место, назвали местом погубљења. И Господ је, тражећи почетке људске смрти, прихватио страдање на такозваном Лобањском месту, да би на истом месту где је почело труљење људи, почео живот Царства, и да би смрт, како је постала јака у Адаму, ослабила смрћу Христовом. Ово мишљење о Светом Василију делили су и многи оци Цркве, као што су: Свети Атанасије у речи „О мукама и смрти на крсту Исуса Христа“, Свети Амвросије у Коментару 10. главе Јеванђеља по Луки, Свети Златоуст у 84. разговору о Јеванђељу по Јовану, Света књига Епифанија, Епифанија, Епифанија, Епифанија и др. Пошто је, према сачуваном предању, други Адам, друга Глава човечанства, Милостиви, Свеоживљавајући - Господ наш Исус Христос умро, васкрсао и васкрсао са Собом цело човечанство тамо где је први Адам умро, сахрањен и упокојио се у ишчекивању васкрсења - ово је прва и природна глава целог човечанства, онда су неки помислили да је у самом пореклу човјечанства Голе. од сахрањивања на њему прве људске лобање и чела на свету. На пример, Преосвећени Зефаније, епископ туркестански, каже: „Треба мислити да је име планине: Гулголет (на хебрејском), Гулголт (на сиријском), Голгофта (на халдејском), Кранион (на грчком), које су јој дали древни становници Палестине и значење: лобања, прво људско чело и глава овде потиче од овог значајног света. лобања или чело“. („Из дневника службе на истоку и западу“, Његово Преосвештенство Зефаније, епископ туркестански и ташкентски, Санкт Петербург, 1878, стр. 80–81). ИИ. а) Птицама се дају крила да лете изнад земље. Ова одвојеност птица од земље је слика односа анђела према нашој земљи. Због дужности своје службе они су на земљи, као што се птице спуштају са висине на земљу; али силазећи са неба на земљу, Анђели се не приљубљују за њу, они лебде на земљи као на небу. Не брину се за радости карактеристичне за становнике земље – радост познају само у општењу са Господом – нису заведени земаљским благодатима, јер са небеских висина могу најјасније сагледати своју сујету и поквареност, не доживљавају туге сличне онима које ми доживљавамо међу болестима, невољама и несрећама, они не познају невоље и невоље, јер не познају земљу као у несреће; не нападају их искушења од света, јер нису од овога света, - од тела, јер су бестелесни, - од ђавола, јер их се боји, као слуге Своје блиске Богу. Они воле људе, али воле Господа, јер воле Господа који их је волео; они тугују за погубљеним грешником, али се не упуштају у неутешну тугу – њихову тугу побеђује потпуна преданост Господу; радују се грешнику који се каје, али се радују Господу, Његовој милости према онима који се кају. Али ако су и у додиру са земаљским светом одвојени од њега, ако у тренуцима свог дежурства на земљи настављају да удишу небески ваздух и живе у потпуној заједници са Господом, шта онда рећи о свом стању када су искључиво заокупљени прослављањем Господа, када, окружујући престо Његовог Величанства, налазе да само у Његовом Величанству налазе у својој чињеници него: Алилуја? У овом стању за њих не постоји земља и цео видљиви свет. Одвајање од света својствено њима као премиум бићима тада достиже највиши степен. Положај небеских птица, које радосно певају у небеским висинама, у којима слободно и смирено ходе на својим крилима као што и ми по земљи, је известан привид стања Небеских Сила, које се на крилима љубави према Богу уздижу изнад свега земаљског и чулног и небеског света који својим праи-а изјављују. б) Даље значајно у односу на Анђеле је летење птица одозго према доле и одоздо према горе. Ово је слика оних односа анђела према људима, који су назначени у Јакововој визији тајанственог степеништа које повезује небо са земљом. Овим степеницама су се уздизали и спуштали анђели Божији. Ово виђење је потврдило Јакову да они који се уздају у Господа не остају без помоћи од Њега, да Господ шаље своје анђеле за свакога ко жели да наследи спасење (Јевр. 1,14). Анђели, по заповести Божијој, силазе к њима да их заштите од зла и узносе од њих ка Богу са извештајем о испуњењу Његових заповести и да приме нове. Крила, као инструменти за кретање птица од врха до дна и одоздо према горе, служе као слика комуникације са људима анђела, ништа мање изражајна као мердевине које је видео Јаков. Крила којима су Анђели приказани у овом случају су утолико значајнија јер јасно представљају покров анђела над људима. Крила служе птицама не само као инструменти кретања, већ и као средство заштите. Али све док се склонимо под крила анђела чувара, као пилићи под крила кокошија, сигурни смо од ових сплетки и можемо несметано да успемо духовно. Штета је само што ми сами не ценимо анђеоски покров: смрадом грехова и сами одгонимо Анђеле од себе, као што смрад тера пчеле. в) Поред назначених значења анђеоских крила, постоје и посебна значења за крила Серафима и Херувима. ИИИ. Људи, као бића створена по лику и подобију Божијем, нису много мањи од Анђела; они су по својој духовној природи слични Анђелима и стога их могу подражавати у оним својствима и радњама на које симболички указује лик Анђела са крилима. а) Дакле, крила анђела означавају њихову одвојеност од свега земаљског и чулног, упркос њиховој блискости са нама. Као и они, и ми, живећи на земљи, морамо да се одрекнемо привржености земаљским и чулним стварима, да не везујемо срцем за земаљска добра и задовољства, да главно добро стављамо у заједницу са Богом, да гледамо на земаљски живот као на време припреме за вечни живот, да сва дела, мисли, жеље и осећања усмеримо у Славу Божију. б) Анђеоска крила служе као слика њихове брзине и ватрене ревности у испуњавању воље Божије. И ми морамо тежити једнаком анђеоском савршенству у ревности да испунимо вољу Божију. А то је могуће под условом нашег одрицања од своје воље, потпуног потчињавања вољи Божијој, ма колико нам се чиниле тешке заповести Божије – и благодат Божија с друге стране, јер без благодатне помоћи не можемо се надати успеху у угађању Господу. Ми смо научени да молимо Бога за ову помоћ речима молитве: „Буди воља Твоја као што је на небу и на земљи“, односно помози нам, Господе, да испунимо вољу Твоју на земљи исто тако беспоговорно и успешно као што је Анђели беспоговорно и успешно испуњавају на небу. Иако је број анђела изузетно велики, има их на хиљаде, према изразу Светог писма, али има само седам Арханђела. „Ја сам Рафаило, један од седам светих Анђела“, рекао је арханђел Рафаило праведном Товиту, „који узносе молитве светих и узносе пред Славом Светога“ (Тов. 12,15). А Свети Јован, у својој чудесној Апокалипси, изричући милост и мир Црквама од „Оног који јесте и који је био и који ће доћи“, потом изговара благослов од седам духова који су пред престолом Његовим (Откр. 1,4). Зашто постоји само седам главних Анђела - ни мање ни више? Ово је тајна Стварања, позната Господу и Творцу Анђела. Само у овом случају можемо са поштовањем приметити да број седам чини један од најважнијих закона настанка и постојања створења како у духовном тако и у материјалном свету. Јер ако погледамо Царство благодати, примамо седам дарова Светог Духа, седам Тајни. Погледајмо царство природе – налазимо седам зрака светлости, седам тонова звука, седам дана Стварања и тако даље. Стога, за оне који су украшени именом првог од Арханђела, најприкладније је да се одликују ревношћу за Славу Божију, оданошћу Цару небеском и царевима земаљским, непрестаним ратовањем против порока и злоће, и непрестаним смирењем и самопрегором. ИИ. Друго место у рангу Анђела припада Гаврилу - име које означава Сила Божија. Пошто међу небесницима име увек изражава саму ствар, онда је овај Архангел, у делу служења спасењу човека, нарочито благовесник и слуга свемоћи Божије. Дакле, да ли ће се Сила Божија открити у чудесном зачећу Претече, од остарелих родитеља, вест о овом зачећу остаје на Гаврилу. Хоће ли доћи до зачећа самог Сина Божијег без семена? Част да проповеда о овоме поново припада Гаврилу. Исти овај Архангел, по мишљењу богоугодних људи, послат је да поткрепи Спаситеља у Гетсиманском врту и да објави Богородици Њено свечасно Успеније. Стога га Црква назива служитељем чуда. Али, служећи чудима, он је, дакле, посебан слуга и Тајне Божије, јер једно претпоставља друго. Стога, када је требало да открије будуће догађаје пророку Данилу, он је чуо глас: „Гаврило! Објасни му ово виђење“ (Дан. 8:16). Имајући у виду такву службу Гаврила, Света Црква га понекад приказује са рајском гранчицом у руци коју је донео Богородици, а понекад у десној руци са фењером, унутар којег гори свећа, а у левој руци са огледалом. Слика са огледалом, пошто је Гаврило гласник Божијих судбина о спасењу рода људског; приказује од свећа у фењеру, будући да су судбине Божије затворене до тренутка њиховог испуњења и, након њиховог испуњења, схватају их само они који се непрестано загледају у огледало речи Божије и своје савести. Дакле, ако ко, дакле они који носе име Гаврило, има ту веру Божију (Мк. 11, 21-23), за коју, по речи Самога Спаситеља, ништа није немогуће; а ако од било кога, онда од њих треба да буде што даље казна коју је овај Архангел некада био принуђен да наметне оцу Претечи због сиромаштва вере (Лк. 1, 20). ИВ. Четврти арханђел је приказан са мачем окренутим против Персијанаца, а код Шујца са пламеном који се спушта на дно; име му је Уријел, односно светлост или огањ Божији; као Анђео светлости, он просветљује умове људи откривањем истина које су им корисне; као Анђео Божанског огња, он распаљује срца љубављу према Богу и прождире у њима нечисте земаљске везаности. Дакле, ово је ваш Арханђел, људи који су се посветили науци! Како би требало да вам буде драго да знате да су ваша ноћна бдења и ваш труд око прикупљања знања обасјани не само спонтаним трептањем светиљке, већ и светлошћу пламена Арханђела. И ту је, наравно, извор многих заиста корисних и великих открића у области науке – оних открића о којима они који су их сами направили примећују да су им изненада, као откровењем одозго, пала на памет. Да ли је изненађујуће имати изненадне увиде одозго када постоји посебан Арханђел светлости и знања? Шта се, међутим, може очекивати од овог врхунског Ментора? Откривања тајни природе, изван нашег разума и наших потреба? Предвиђање будућих догађаја или тако нешто? А он ми рече: не можеш знати шта је твоје и с тобом од младости; Како би ваш сасуд могао садржати пут Свевишњега и у овом већ приметно исквареном добу разумети поквареност која је очигледна у мојим очима? ( 3. Јездра 4:7–11 ). Обратите пажњу на ову поуку, људи одани науци, и не заборавите, по узору на свог Арханђела, да будете слуге не само светлости истине, већ и огња божанске љубави. „Знање надима” и „љубав изграђује” (1. Кор. 8:1). В. Пети Арханђел је врховни служитељ молитве и зове се Салафиел. Сама чиста и ватрена молитва може служити уместо херувима за душу, штитећи је од свих непријатељских сила. Али шта су наше молитве? Слабо, кратко, нечисто, хладно. И тако нам је Господ, знајући колико је молитва неопходна за свакога од нас, дао цело лице молитвених Анђела са њиховим вођом Салафијелом, да чистим надахнућем њихових усана греју наша хладна срца и подстичу их на молитву, да нас упућују о томе шта, када и како ћемо се молити, и да узнесу саме наше молбе до престола благодати. Када видите, браћо, на икони Арханђела како стоји у положају молитве, оборених очију, са побожно положеним рукама на прса, онда знајте да је ово Салафило. И видећи самог Архангела молитве у овом положају, потруди се да за време молитве увек будеш у положају који одговара ономе који се моли. Пристојан – кажем, јер многи немају ни ово. Гледајући како се неки од нас моле, помислили бисте да они не траже, него заповедају и прете Ономе од кога траже. Да ли је ово молитва?.. ВИ. Шести Арханђел у десној руци има златну круну, а у шујцима бич од три гримизна ужета. Ово зато што је дужност овог Архангела са повереним му ликом Анђела да охрабрује наградом вечних благослова и да у име Свете Тројице и силе крста Христовог штити људе који раде у разним видовима служења у Славу Божију; због чега се и зове Јехудиел, или слава Божија. Међу нама нема људи који носе ово име, али свако од нас, и млади и стари, дужан је да живи и ради у Славу Божију: а пошто ради на томе, заиста не може бити да не наилази на разне препреке. Јер на нашој грешној земљи, међу нама грешним људима, свако добро дело се не остварује осим тешком, а многа великим и тешким радом. Шта треба? Наш Господ и Учитељ „Бог није неправедан да заборави“ свако наше добро дело и никакав труд љубави (Јевр. 6:10) у Његово име; Што је подвиг већи, то је награда већа и светлија. ВИИ. Последњем Арханђелу – последњем по реду, а не по достојанству и сили – богоугодни Учитељи Цркве дају име Варахило. Ово је анђео Божијих благослова, како његово име значи и изражава облик у коме се појављује на светим иконама; јер је приказан са много цветова руже у дубини одеће. пошто су благослови Божији разноврсни, разноврсна је и служба овог Арханђела: преко њега се шаље благослов домаћинства и побољшање породице; кроз њега се прима благослов плодова земље; преко њега се даје благословени успех у куповини и другим свакодневним пословима. Али када су достојни? - Тада, без сумње, када желе да прихвате земаљске благослове да стекну небеске и вечне; када, на пример, желе да имају децу да би их васпитали у страху Божијем; очекују обиље плодова земље да би их поделили са сиромаштвом које се топи од глади; Траже повећање прихода да би могли да украсе храм Божији, чувају сироче, откупе невиног дужника и сл. Иначе, Господ неће послати, а Арханђел неће донети благослове. Како, кажете, мирољупци који су потпуно заборавили Бога понекад уживају у свим даровима земаљске среће? – За непокајане, ово је дар гнева, а не љубави Божанске: служитељ ових дарова није Архангел, већ онај владар таме овога века, који се усудио да каже Самом Сину Божијем: „Све ћу ти то дати ако паднеш да ми се поклониш“ (Мт. 4, 9). Ово је Сабор Арханђела! Ово важи за нас и наше спасење! Јер какав је он у својој небеској снази, величанству и величини, ово нам сада није дато да знамо. Видећемо када ћемо се удостојити да станемо с десне стране Престола Божијег и уђемо у сам Сабор Анђела. (Из беседе Инокентија, архиепископа херсонског и одеског). Разговор број 5. О символичким сликама са светим јеванђелистима И. Божанствена личност Господа Исуса Христа, Сина Божијег, Оснивача Хришћанства, Његов живот, дела и поуке постали су тема многих прича још у време светих апостола, како истиче Свети Лука у предговору свом Јеванђељу (Лк. 1, 1-4). Али, упркос обиљу Јеванђеља у првим вековима хришћанства, Црква Христова је већ крајем првог века признала као несумњиво богонадахнута само четири истински апостолска списа, а то су Јеванђеље по Матеју, Марку, Луки и Јовану. Препознајући у овим нашим Јеванђељима несумњива дела Духа Божијег, Црква је одбацила многа друга Јеванђеља која су се од њих разликовала по представљању. Представници Свете Цркве придавали су посебно тајанствено значење управо четвороструком броју наших Јеванђеља. Тако свети Иринеј (крај 2. века), оповргавајући јеретике који су се хвалили великим бројем Јеванђеља, између осталог каже: „Немогуће је да Јеванђеља буду више или мање у броју него што јесу. ИИ. Познато је да су у древном хришћанском периоду уметности симболи и алегорије били у великој употреби. Тако је на најстаријим споменицима Исус Христ био приказан у облику Јагњета (Јн. 1,29, 36) или у виду Доброг пастира (Јован 10,1–16), који на рамену носи изгубљену овцу (Мт. 18,11–13), или у облику холока, примера рибљег облика, итд. оваца (Лк. 10,3), голубова (Матеј 10,16) или рибара (Матеј 4,18–19), такође у виду палми, итд. Међу таквим симболичним ликовима апостола, свети писци наша четири Јеванђеља од давнина користе слике четири херувимска Јована и четири херувимска Еванђеља. Теолог: човек, лав, теле и орао (Језек. 1:10; Откр. 4:2–3, 6–8, 5:5–6). У црквеној иконографији се налазе лица самих јеванђелиста, који седе са књигама, а поред њих су приказани њихови симболи: код Матеја - човек, код Марка - лав, код Луке - теле и код Јована - орао. Свети јеванђелисти су приказани таквим симболима у свим наредним периодима Цркве Христове до данас. Гледајући са страхопоштовањем на ове свете слике писаца јеванђеља, не може сваки хришћанин себи дати јасан приказ како порекла тако и самог значења симболичних слика. Шта они значе? Које је посебно значење повезано са симболима које приказују свети јеванђелисти? Хајде да покушамо да разјаснимо ово. Слика Херувима коју је видео пророк Језекиљ са светим јеванђелистима или на књигама Јеванђеља може, наравно, да значи, уопште, дубоко поштовање Херувима према светињи Јеванђеља. Исто тако, о њиховом поштовању према овој старозаветној светињи сведочиле су и слике Херувима постављене изнад заветних плоча. Али већ од давнина хришћански теолози су сматрали високо тајанствено значење симболичких слика са светим јеванђелистима у односу на лице Спаситеља, што чини суштину њихових прича. Тако су веровали да се кроз ова четири Херувима симболично означавају она четири својства у којима се Господ наш Исус Христос открио људима и деловао на спасење човечанства. Сишао са неба, постао је човек; као теле, био је жртва искупљења и јавио се као велики Заступник за људски род; као лав, ударио је непријатеље своје краљевском снагом; и као орао се Син Божији узнео на небо. Заиста, у светим јеванђељима, Исус Христос је првенствено приказан са једног од ових својстава. Стога су антички тумачи налазили да симболичне слике са светим јеванђелистима могу визуелно послужити за карактеризацију сваког од светих Јеванђеља, и штавише, колико у односу на главни приказ Спаситеља у њему, толико и у односу на сам почетак нарације. а) Тако је од давнина Свети Матеј приказиван са анђеоским човеком. Оци Цркве су усвојили овај симбол на основу тога што га свети јеванђелист Матеј, који је написао своје Јеванђеље за Јевреје, почиње сликом људског порекла Исуса Христа (Матеј 1). Затим, у целом Јеванђељу по Матеју, приказана је претежно људска страна Спаситељевог лица, лик и поступци Исуса као обећаног сина Давидовог, краља Месије, у коме се, у ту сврху, указује на испуњење старозаветних обећања и пророчанстава (Матеј 1,22–54, итд.). б) Најстарији лик Светог Марка до сада је сачуван на званичном печату Патријарха Александријске цркве (коју је основао Марко) – на коме је приказан крилати лав који држи Јеванђеље, симболична слика самог писца – Марка. Али од 4. века и сам јеванђелист је приказан на иконама са лавом. Овај симбол је приказан у односу на почетак Јеванђеља по Марку. Почиње причом о појави Јована Крститеља, чија је проповед одјекнула у јудејској пустињи као глас лава који живи у пустињи. Приповедајући више о чудесним дејствима Исуса Христа него излажући Његове поучне говоре, свети јеванђелист Марко пре свега осликава ону царску (лав је цар животиња) власт над стихијама и људима, болестима и демонима, коју је на земљи показао Онај који се у Апокалипси (Откр. 5, 5) назива племена ли Јуда. в) Светом јеванђелисту Луки је на иконама дат символ телета. Ова жртвована животиња, приношена у Старом завету на посвећење свештеника и на жртву греха (Лев. 4, 8), најближе указује на службу свештеника Захарије, чијом причом почиње треће Јеванђеље. Затим првенствено осликава такве поступке и износи такве говоре Исуса Христа, који садрже назнаке призвања свих људи – Јевреја и незнабожаца – на блаженство од Господа Искупитеља (Лк. 7,36, 9,51, 10,25, 12,37; гл. 15, итд.). Он сам је првенствено представљен као Заступник и Велика Искупитељска Жртва за грехе људског рода. 1,1–18), Јован се као орао винуо према сунцу и орловим оком продро у небеске висине богопознања, недоступне природном уму. Да би означио овај карактеристичан карактер четвртог Јеванђеља, Свети Јован је усвојио лик орла, који је одличан симбол његовог узвишеног учења о Богу Речи. (Види „Кормилар“, 1895, бр. 20). ИИИ. Ово су, браћо, симболичне слике светих јеванђелиста. Сетимо се објашњења њиховог значења, да бисмо накнадно могли да се рационално односимо према ономе што видимо на светом Јеванђељу и светим иконама у храму. Разговор број 6. О томе зашто је апостол Петар приказан на иконама са кључевима, а апостол Павле са мачем И. Наш прави разговор биће о томе зашто је на иконама свети апостол Петар приказан са кључевима у десној руци, а свети апостол Павле са мачем. ИИ. а) Кључеви на икони Апостола Петра значе „кључеве Царства Небеског“, које је Господ Исус Христос, за време Свог земаљског живота, обећао да ће дати Врховном Апостолу за Његово чврсто и одлучно исповедање Сина Божијег. Десило се овако. Дошавши у земље Цезарије Филипове, Исус упита своје ученике: За кога људи кажу да сам ја, Син човечији? Говорили су: једни за Јована Крститеља, други за Илију, а трећи за Јеремију или неког од пророка. Он им каже: за кога ви кажете да сам ја? Симон Петар, који се разликовао од осталих апостола својим посебним жаром и одлучношћу духа, сам, предухитривши их, исповеда Христа новим хришћанским признањем: „Ти си Христос, Син Бога Живога. А за тако чврсто и одлучно признање Господ га не само хвали, већ му и угађа: „Благо теби, Симоне, сине Јонин“, рекао је апостолу, „јер ти то није открило тело и крв (не људи и не твој ум), него Отац мој који је на небесима. Како треба да разумемо предају кључева Царства Небеског, или Цркве, апостолу Петру? По обичају старих народа, а посебно јеврејског, изношење кључева служило је као знак давања власти над кућом (Ис. 22,22; Откр. 3,7). У складу с тим, фигуративни израз Спаситеља: „и даћу вам кључеве Царства Небеског“, треба схватити у смислу давања моћи апостолу Петру да отвори и затвори улаз у ово Царство, да прихвати у заједницу са Црквом и изопшти из ње. Али ова моћ је нужно повезана са другом, моћи везати, односно прогласити грехе људи неопроштеним, и разрешити, односно опростити им. Јер само онај може постати члан Цркве који покајањем добије опроштење својих грехова, даровано црквеном влашћу; Исто тако, изопштење из црквеног општења прети само онима који остају непокајани у својим гресима и због тога за њих не добијају опроштај. Стога, поверивши апостолу Петру власт кључева, Господ Исус га је овластио да веже и одлучује, обећавши да ће се његови судови о грешницима потврдити на небу: „и све што вежете на земљи (тј. Дакле, видећи на икони Апостола Петра кључеве у његовој руци, морамо се, најпре, сетити и похвалити његово чврсто и одлучно исповедање Божанства Исуса Христа, јер је управо то исповедање било разлог да му дамо кључеве Царства Небеског првом од апостола; друго, у личности апостола Петра, који држи кључеве у руци, треба да видимо лик црквене власти, која има власт од Господа Исуса да везује и разрешава, прашта и не прашта, отвара и затвара улаз у Цркву (Мт. 18,18). "Црква везује", пише блажени Августин, "Црква решава. Црква, утемељена на камену темељцу - Самом Исусу Христу (Еф. 2, 20), везује и разрешава. Нека се боје и они који су везани и ослобођени - они који су ослобођени - да не падну поново у исто, и они који нису везани - да остану у истом стању - да остану у истом стању. свог греха“, каже Премудри, „он је сачуван“ (Приче 5, 22); и осим ове Свете Цркве, нигде се не може добити дозвола“. б) Апостол Павле је на икони приказан како држи мач. Шта представља овај мач? Означава неуморно, најревносније проповедање Речи Божије од стране светог Апостола, коју он сам два пута у својим Посланицама представља под ликом мача. Тако, у Посланици ефеским хришћанима, говорећи о непрестаној борби која им предстоји са владарима, властима и светским владарима таме овога века – са духовима зла на висинама, апостол их за успех у овој борби саветује да се заложе духовним оружјем и међу тим оружјем им нуди и духовни мач, којим заповеда Реч.-16: У Посланици јеврејским хришћанима, да би показао нарочиту моћ и делотворност Речи Божије, апостол је упоређује са мачем са две оштрице и показује превагу прве над последњима: „Реч Божија је жива и делатна“, каже он, „и оштрија од сваког мача са две оштрице: продире до раздвајања душе и мисли, у зглобу је душе и судије, у зглобу је душе и стреле. срце“ (Јевр. 4:12). И изванредно је да је овај ватрени поборник Господа Исуса Христа, који од свог обраћења ни дању ни ноћу није престајао да дејствује мачем Речи Божије (Дела 20,27-31), који је заповедио другима, као што смо видели, да се наоружају овим мачем, један је од свих апостола, као римски грађанин, који кажњава слободно време по закону 16:37-39, 22:25-29), завршио своју земаљску каријеру одсецањем главе мачем. ИИИ. Дакле, видећи на икони Светог Апостола Павла у његовој руци мач, који у духовном и моралном смислу значи Реч Божија, – прво, сетимо се и умиримо његову ватрену и неуморну ревност, заустављену само одсецањем главе мачем, у проповедању Речи Божије на добро и спасење ближњих; а друго, ми ћемо, колико је то могуће, опонашати ову љубомору. Када страсно волимо свог Господа и своје ближње, увек ће нам бити прилике да витламо духовним мачем на славу Господњу и на добро ближњих. „Угледајте се на мене“, каже нам апостол, „као што се ја угледам на Христа“ (1. Кор. 4:16). (Састављено из „Соулфул Реадинг“, 1863, јун). Разговор број 7. О томе шта значи слика Светог Николе са црквом и мачем у рукама. И. Цела Васељена свечано благосиља Светог Николаја Чудотворца као брзог помоћника, топлог заступника и верног представника свих у невољи. Чини се да нема земље или места где се није десио неки догађај између хришћана везан за име Светог Николаја Мирликијског. И појединци и читаве државе се са великим страхопоштовањем сећају разних благодети и благодатних поступака откривених од вредних и вишеструко исцелитељских моштију великог Чудотворца. Саосећање према убогим, заступништво потлачених, брза помоћ у невољама и опасностима – све ове особине часнога Светог Николаја прославиле су га још за време његовог земаљског живота и створиле велико поштовање према њему не само у целој Цркви Христовој, већ и међу неверницима. Тако је велика и обилна благодат Божија дарована овом великом светитељу Божијем и топлом заступнику рода хришћанског! ИИ. Ево једног примера чудесне помоћи Светог Николе, откривене у давна времена граду Можајску (данашња Московска губернија). Локално предање каже да када су овај град заузели непријатељи и запретили да униште локалну Саборну цркву Светог Николе, Свети Никола се, као брзи бранилац невиних страдалника, неким чудом појавио у страшном облику, стојећи у ваздуху изнад катедрале и држећи мач у једној руци, ау другој лик тврђаве. Ова чудесна појава охрабрила је становнике Можајског краја и уплашила непријатеље, тако да су они одмах побегли. У знак захвалности на моћно заступништво Светог Николе за њих, грађани Можајска су убрзо направили урезану слику овог чудесног феномена. Ова слика сада представља храмску икону и главну светињу Саборне цркве Светог Николе у ​​Мозхаиску, која се поштује у целој околини. Свети Никола је на икони представљен у пуном расту, у древним архијерејским одеждама; у десној руци је мач, а у левој руци поглед на катедралу окружену тврђавом. ИИИ. Гледајући овај лик великог Чудотворца, и ти, православни хришћанин, научи се да свом душом волиш Свету Православну Веру и Цркву. Г. О богослужбеним књигама И. Литургијским књигама се називају све оне књиге по којима се врше богослужења у нашој Православној Источној Цркви. Судећи по историјским подацима, треба мислити да је читав низ богослужбених књига састављен у Грчкој не раније од 9. века. До 9. века време се сматрало временом прикупљања црквених књига. Које су књиге коришћене за богослужење у Древној Цркви? У првим вековима хришћанства у храмовима су били свици светих књига; певале су се и читале црквене песме и молитве, било састављене у току саме службе, било учене напамет. Картагински сабор је својим 116. правилом одлучио да се читају молитве и певају песме само легализоване. Последица овог саборног опредељења било је сакупљање молитава и песама и састављање богослужбених књига. У нашој Руској Цркви појавиле су се богослужбене књиге убрзо по пријему хришћанства у словенском преводу од јужних Словена, за које су их превели Св. Ћирила и Методија. Пре појаве штампарства, ове књиге су се преписивале, а при преписивању су се природно увлачиле грешке, исправке и допуне које су исправљали упућени, учени људи. Посебно су значајни у питању исправљања наших богослужбених књига: митрополити Кипријан, Алексије и Макарије, патријарси Филарет и посебно Никон, архимандрит Тројичног манастира Дионисије и монаси – Свети Максим Грк и Епифаније Славињецки. ИИ. По природи богослужбене књиге се могу поделити на свете богослужбене књиге и црквене богослужбене књиге. а) У свештене богослужбене књиге спадају: Јеванђеље, Апостол, Псалтир прости и Псалтир са песмама. Литургијско јеванђеље садржи штампане приче четворице јеванђелиста. Јеванђеље, поређано по библијском реду, у ранијим временима обично се називало Тетроевангелиум; када су предања поређана по редоследу недељних читања, почев од дана Васкрса, из Јеванђеља по Јовану, звало се апракос, апраксос или опраксос 2. Апостол је књига која садржи Дела апостолска, седам саборних посланица и четрнаест посланица апостола Павла. Прости Псалтир садржи књигу библијских псалама, само са поделом на катизму и славу. На крају Псалтира су посебно постављени: 1) полиелеос псалми са увећањима за празнике и светитеље; 2) песме – два пророка Мојсија, Ана, пророк Авакум, Исаија, Јона, три младића, Богородица, Захарија, отац Претече, Језекија и Манасија, цареви Јудеји, и Симеон Богопримац. Псалтир са рецитацијом је књига у којој се прво штампа Псалтир, а затим и велики Часопис који се зове рецитација. б) У црквене богослужбене књиге спадају следеће – најнеопходније књиге за свештеника: Служба, Бревијар и Канон; најпотребније књиге за клирика: Часопис, Менаион и Октоих; најпотребнија књига и једнима и другима је Црквена повеља. Мисал је књига по којој свештеник врши свакодневну службу, односно Вечерње, Јутрење и Литургију; на крају књиге налази се месечник, такозвани прокимени и диспензације, као и правила о Литургији и причешћу, као и назнаке посебних случајева при служењу Тајне Евхаристије. Ова књига увек лежи на говорници, са стране трона. Епископска службена књига зове се Службена. Поред Литургије, садржи и Обред (тј. ред) иницијације у различите црквене степене и Обред освећења антимензија. Требник (у старим временима Потребник) је књига која износи свете обреде и молитве које се врше према потребама и потребама једне или више особа. Може бити мала и велика. Велики се састоји из два дела: у првом делу, Последице Светих Тајни, поред Литургије, и других служби, на пример, Обред причешћа болесника; Обред малог и великог освећења воде, обред пострига у монаштво, обред погреба мртвих; у другом делу – молитве за разне потребе, на пример, за освећење оскрнављених ствари, и за освећење зграда, храмова, поврћа, благосиљање јела на Свету Васкрс, итд. Мали бревијар је скраћеница од великог: у њему су наведени обреди, редоследи и молитве чије је обављање најчешће потребно за хришћане. Уз мали бревијар свештеник врши све службе тзв. Канон закључује углавном каноне, поред тога јутарње и вечерње молитве, пре и после Причешћа, акатист Преслађим Исусу и Богородици. Постоје две врсте менаје: менструална и општа. Месечник се састоји од 12 књига, по броју од 12 месеци, и садржи службе празницима и светињама по редоследу месеца. Општи садржи службе за оне свете за које не постоји посебна служба у Менаиону месеца, другим речима: садржи службе не посебне за сваког светитеља, већ заједничке многим светитељима. Октоих, на руском осмигласнику, садржи стихире, песме и каноне за недељне и недељне службе, у редоследу осам гласова, или црквених напева. Правило, или Типик, служи као водич за обављање богослужења. Из овог водича можемо сазнати у које дане и часове, у које службе и којим редоследом треба да користимо свете песме и молитве које се налазе у богослужбеним књигама. Наша повеља је веома древна. Саставио га је у В веку монах Сава Освећени а допунио (у ВИИ-ИКС веку) Свети Софроније, Патријарх јерусалимски, Свети Јован Дамаскин, Теодор Студит и Марко. Сада вам нећу спомињати друге литургијске књиге. ИИИ. Све ове књиге, које знате, браћо, писане су словенским језиком и првобитно преведене са грчког од стране свете равноапостолне браће, просветитеља Словена, Ћирила и Методија. Неки се жале да не разумеју сви словенски. Чија је кривица што не разумеју сви? Ово није част за Русе! Има Руса који чак и свој матерњи језик, руски, разумеју горе од француског или немачког: али шта с тим? Као да је језик крив?.. Не, брате мој, по нашем мишљењу, словенски језик свакако мора заувек остати богослужбени, а ево зашто: 1) овај језик је почетак, корен руског језика и стога већ заслужује наше пуно поштовање; 2) изузетно је снажан и изражајан, па стога и веома способан да изрази узвишене истине којима обилује наше богослужење. „Бог је рекао: нека буде светлост, и нека буде светлост“; или: „речено је, и било је, заповеђено, и створено” – колика је ту моћ и изражајност! Али ако ово преведете на руски, то уопште неће бити исто; 3) за богослужење користимо посебну грађевину, посебна лица, посебну одећу, посебне посуде: како да не пожелимо да се неким посебним језиком изражава служење Богу, језиком који би се разликовао од свакодневног, ситног разговора? Уосталом, и лепа мисао захтева лепу форму, а словенски језик представља такву форму. Уосталом, за молитвени разговор са Богом, Анђелима, светима, језик мора бити светиња, а овај језик је словенски језик. На њему, овом светом језику, сви наши Свети Оци и учитељи Цркве су вршили богослужења, на њему су се молили Господу да избави нашу Отаџбину од невоља и туга, и заиста, Света Рус је својим молитвама више пута дуговала своје спасење. То значи да је овај језик драгоцено благо, светиња за нас! Дужност је свакога од нас да га учимо у школи, што није нимало тешко, да бисмо разумели службу Божију, разумели језик своје мајке – Свете Цркве. И. Код нас је у православној цркви већ постао обичај да цркве имају посебну врсту торња или звоника за звона, тако да сада скоро да нема цркава без звоника и звона. Сврха звона је: а) да преко њих обавесте хришћане о црквеним службама и да их позову у цркву да учествују у тим службама, б) да кроз њих изразе тријумф Цркве и њених богослужења, и в) да хришћанима који немају прилику да буду у црквама за време богослужења, а остају у својим домовима, обавесте о важним минутама богослужења или о времену када им се служе ове чувене молитве, узнети им ове чувене молитве и молитву. (Види „Водич за проучавање Повеље,” свештеника Николског, изд. 1874, стр. 36). У првим вековима хришћанства није било ни звона ни звона, а верници у Христа су позивани на богослужење преко посебно послатих особа. Али по завршетку прогона уведена је батина или закивање у ту сврху: то су дрвене и гвоздене даске. Тада су измишљена звона, која су се најпре појавила у Италији (око 7. века), а затим су од 9. века, под царем Михаилом и патријархом Фотијем, уведена у употребу у Грчкој цркви. И од тада је у православној цркви обичај да се звоном црквеног звона позивају хришћани у цркве Божије на богослужење. Вероватно од тог времена постаје обичај и градња звоника. Међутим, у појединим манастирима у Палестини и на Светој Гори и даље се користе батине или заковице. У Русији су звоници и звона вероватно савремени са увођењем хришћанства. У међувремену, у појединим манастирима, уз звона, у одређеним случајевима, користе се и ударци. ИИ. Звоно којим се хришћани позивају у храмове Божије било је и зове се благовест, односно радосна вест да је дошло време богослужења, да је време да се иде у храм Божији на молитву. Радосна вест позива православне хришћане на Литургију. Звоњење Литургије посебно је прикладно да се назове јеванђеље, јер нам Света Црква њоме објављује да је дошло време да се Богу принесе Бескрвна Жртва за наше грехе, и позива нас да учествујемо у овој Жртви, да се причестимо Божанственом Трпезом Тела и Крви Христове, да се сјединимо са благодати Исуса Христа и кроз Њега свети свет. Позив је изузетно радостан! У стара добра времена, побожни хришћани, када им је црквено јеванђеље допрло до ушију, одмах су се прекрстили и истовремено се сетили проповеди апостола, која је прошла по целој Васељени, као и како ће Арханђели, у последњи дан постојања овога света, трубити у трубе и са овим звуком трубе, трубећи трубе, дрхтати сву земљу у грбу. Последњи суд Христос (Матеј 24:31). А онда су се без икаквог одлагања сабрали и отишли ​​у храм Божији. Бити у цркви за време Литургије или било које друге црквене службе сматрало се њиховом највећом срећом. (Види „Тамбовски епархијски гласник”, 1883, бр. 7). ИИИ. То би и ми требало да радимо. И пре свега, када чујемо црквено јеванђеље, морамо одмах, са вером и страхопоштовањем, да се потпишемо крсним знаком, односно прекрстимо, додајући томе и неку кратку молитву: или „Слава Теби, Боже...“, или „Господе, помилуј и удостој ме да будем у храму Твоме“; или „Помени ме, Господе, у Царству Своме“ итд. Затим, када чујемо црквено јеванђеље, нека се свако од нас са захвалношћу сети проповеди апостола, која је захватила васељену и којој дугујемо своје црквене службе, као и звука трубе Арханђела, који ће доћи на крају овог видљивог света. Све то може произвести побожно расположење у нашим срцима и ојачати наше расположење према храму Божијем. И онда, без икаквог одлагања, морамо, као свети цар и пророк Давид, да идемо радосни у храм Божији, и да идемо без грешке са мишљу да присуствујемо вршењу богослужења, свесно, са вером и љубављу, са страхом Божијим и страхопоштовањем, са ревношћу и пажњом. Примена на разговор. Употреба звона у црквама и њихово порекло Звоно, искривљена латинска реч цлосса, заправо значи звонити. Време настанка звона није са сигурношћу познато, али датира из паганских времена. Неки археолози тврде да су се звона први пут појавила код Кинеза много пре Христовог рођења. Мала звона су била позната и Јеврејима: Мојсије помиње звона која су била везана за руб првосвештеничке хаљине. Али у облику у којем се звона сада користе у хришћанским црквама, ушла су у употребу тек у 7. веку. Водећи хришћани, због прогона, нису могли да користе звона за позивање на богослужење. Звона звона могла је да привуче пажњу пагана на њих, од којих су увек покушавали да се удаље. У првом периоду хришћанске Цркве хришћане су на богослужење позивали сами епископи и свештеници који су вршили службу. После сваке службе, хришћани су се саветовали о месту и времену састанка. Одлучујући глас на овим састанцима припадао је епископима или презвитерима. У њиховом одсуству, или у случају када је било немогуће да се окупе на заказаном месту, хришћани су позивани на богослужење преко ђакона и ђаконица, који су ишли од куће до куће и најављивали време и место састанка. Са престанком прогона почели су да се користе различити знаци за позивање људи на богослужење. Једноличан позив на богослужење првенствено је успостављен у источним манастирима – у манастирима. Али у њима је било и различитих знакова. У египатским манастирима и манастирима на Синајској гори, монаси су позивани на богослужење уз звук трубе, као Јевреји (Бр. 10: 1–10); у другим манастирима у Палестини монаси су се будили куцањем на врата њихових келија, а у женским манастирима биране су посебне монахиње које су позивале на богослужење, које су прилазиле свакој келији и из свег гласа певале алелуја. У неким манастирима, углавном у Грчкој и Палестини, за позивање на богослужење коришћени су и токови, ударци, заковице и рогови јелена или бика. Тока је била дуга уска даска од сувог дрвета са округлим пресеком у средини. Рачун је био кратка табла окачена на конопцу. Звуци су извучени из струје и ударани дрвеним чекићем. Заковица је била од гвожђа у облику танког полулука. Звуци закивања били су суптилни и нежни, док су струја и такт производили јаке звуке, сличне трен бубња. У појединим светогорским, синајским, бугарским и српским манастирима и данас се користе батине и заковице. На Истоку су звона уведена у употребу тек у 2. половини 9. века. Звона у западној цркви постала су позната много раније. Неки од археолога, на основу латинских назива звона – сотрана и нола, приписали су њихово увођење у црквену употребу епископу Паулину, који је живео у 5. веку у римској провинцији Кампанији, у граду Нола. Али ово мишљење одбацује чувени грчки правник Балсамон, који реч цомпан изводи од цампус – поље и објашњава назив звона на следећи начин: „Као што поље не представља препреке за оне који желе да путују, тако се свуда чује високи звук звона са бакарним устима. Већина археолога се слаже да је Кампанија добио име по бакру копаном у римској провинцији Кампанији, јер се овај бакар сматрао најбољим и од њега су углавном ливена велика звона. У почетку су се звона користила у малим количинама, тако да није било потребе да се за њих граде засебни звоници. На вратима цркве обично су се налазила два стуба са пречком, на које је био окачен дрвени круг и неколико звона. Када је требало звонити, коло се снажно покретало, а звона су производила јаке и разноврсне звуке. Од 7. века почињу да се граде засебни звоници; Овом времену треба приписати и увођење звона у општу употребу. У средњем веку, у неким земљама, на пример, у Италији, подизани су покретни звоници за војску. Са овог звоника трупама су давани разни сигнали - за битку, поход или молитву. Велика звона су имала сложене натписе који су изражавали намену звона; на пример: „Оплаћујем мртве, одбијам громове, славим празнике, узбуђујем равнодушне, растерам ветрове, смирујем раздражене. У Русији су се звона појавила заједно са хришћанством; донети су из Византије и Корсуна. Али пошто их је у почетку било мало, а ливничка уметност још није била позната у Русији, многе цркве су користиле ударце и заковице за позивање на богослужење. Заковице су обично биле окачене на улазним вратима цркава. Ове заковице су или ударане каменом или су им окачени језици. Први пут, према хроникама, у Русији је излито звоно 1558. године, за новгородску цркву Светог Филипа. Али могло би се помислити да су звона у Русији почела да звоне много раније. Новгородско вече звоно се помиње још у 12. веку; тако се и за Данила Галицког и Владимира Василковича, који су живели у 13. веку, зна да су се старали о украшавању цркава звонима. Најпре су у Русији коришћена мала звона која су окачена на истом месту као и закивање, односно испод крова улаза у храм. Али од 14. века појавила су се велика звона и за њих су почели да се граде засебни звоници. Облик звоника у старој Русији био је узан и дугачак, а понекад су грађени округли, попут ниских кула, са шиљастим врхом. Појединачних звоника је било врло мало, а већина их је била припојена црквама. Занимљиво је да је на ливење великих звона утицала идеја о скором крају света, која је завладала умовима руског народа крајем 15. века. Од тог времена у Русији су се умножиле цркве и почела су да се појављују велика звона. У 16. веку пронађена су звона тешка више од 3.000 фунти. Највеће звоно не само у Русији, већ у целом свету, изливено је у Москви у 18. веку. Ово је чувено Цар-звоно, тешко 10.000 фунти, које лежи на гранитном постољу у близини Ивановског звоника у Москви. У древној Русији волели су да звона украшавају разним украсима, укључујући рељефне слике светаца и владара, грбове и друге симболичне фигуре, арабеске или биљке. Московљани су неким древним звонима давали посебне надимке, изражавајући или њихово порекло или квалитет звукова, на пример, реут, медвед, немчин, глух, широк, Годунов, переспор, корноук и други. У источним црквама, ако има звона, онда углавном по једно или два, док у Русији најсиромашнија црква има најмање три звона, а на звоницима богатих цркава има их и до десет и више. Зборник свих звона на језику Црквене повеље назива се звоњава. Ова звоњава замењује, да тако кажем, уста Цркве, којима она објављује и буди у хришћанима осећања која одговарају разним црквеним акцијама или догађајима у грађанском друштву. Преко звона Црква позива хришћане на богослужење; преко њега изражава свој тријумф у случајевима радости за Цркву или друштво или туге поводом смрти, погреба и помена мртвих; преко звона саопштава неприсутним хришћанима у цркви о најважнијим тренуцима службе. У складу са овом наменом звона, звоњава у њима није иста. Црквена повеља углавном разликује две врсте звоњаве: благовест, односно звоњење на једно звоно пре почетка службе, које прелази у звоњаву, када се удари неколико звона, али не одједном, већ једно по једно, и само звоњење, када се удари неколико звона одједном. Понекад се звоњава неколико звона јавља у три фазе и тада се зове трезвон. Време звоњења на разна звона у Русији се постепено успостављало. Дакле, све до 17. века није било звона за „Достојни...“. Ово прстеновање је установљено око 1689. године, под патријархом Јоакимом, поводом спорова који су се тада водили око времена Пресупстанцирања Светих Дарова. Пошто су звона имала важан верски значај, Црква их је, када их је окачила на звоник, увек освештала по посебном реду. У молитви која се чита приликом освећења звона Црква моли Господа за нарочиту милост, „уливајући снагу друштву, као да су верне слуге чуле глас његовог, учврстиће се у побожности и вери и храбро се одупрети свим клеветама ђавољима... да би ударни ветар зајурио, град и вихор залетео и залетео јарке и терри. штетног ваздуха кроз његов глас” и тако даље. У западној цркви у средњем веку звона су сматрана живим бићима; над њима је вршена Тајна крштења, као над одојчадима, а звону је дато име, у присуству прималаца. Примаоци звона били су или донатори, или представници друштва о чијем трошку је звоно изливено, или чак и сами краљеви. У древној Русији, поред верског значаја, звона су имала и грађански и политички значај. У великим градовима постојала су такозвана звона за узбуну, чија је једина сврха била да дозову људе на ватру. Из историје је, на пример, познато звоно за узбуну града Углича, који је Годунов протерао у Сибир јер је звоно за узбуну зазвонило када је Димитрије Царевич убијен. У слободним градовима Новгороду и Пскову, пре њиховог освајања од стране московских краљева, постојала су вече звона, чија је звоњава сазивала грађане да разговарају о јавним питањима. (Види „Тавријски епархијски гласник”, 1890, бр. 10). Разговор број 1. О значају употребе светиљки током богослужења И. Употреба светиљки током богослужења била је пре свега због нужде, јер су у прва времена хришћанства хришћани, из страха од напада прогонитеља, богослужење обављали углавном ноћу. Али нема сумње да се употреба светиљки ни тада више није сматрала само последицом нужде, већ је имала и симболично значење. Трагове овог последњег налазимо у књизи Дела апостолских (Дела Апостолска 20,8), где се каже да је у горњој просторији, у којој су били смештени окупљени на богослужењу у недељу, упаљено много кандила – примедба која указује да је ових светиљки било више него што је било потребно за једно осветљење. Конкретно, симболичко значење употребе светиљки током богослужења открива се у чињеници да су од првих времена хришћанства коришћене не само током вечерњих и ноћних богослужења, већ и током дневних богослужења, што се може видети из сведочења Павлина, епископа ноланског (ИВ и почетак В века). Према његовим речима, светли олтари и током вечерње и дневне службе били су оивичени светиљкама које су стајале близу једна другој. Одговарајући на замерке јеретика Вигилантија на рачун хришћана што су током дана палили читаву масу свећа у црквама, блажени Јероним је рекао да се хришћани у овом случају не понашају бесмислено: користе светиљке током богослужења, посебно када читају Јеванђеље, као симбол радости. Свеће су се употребљавале на крштењу, када се крстио, а понекад и примаоци и присутни на крштењу, који су у рукама држали запаљене свеће, палиле се приликом сахрањивања, стављале на ковчеге и испред ликова или посмртних остатака мученика. У употреби су биле и такозване неугасиве светиљке. Овако разноврсна и веома распрострањена употреба светиљки у богослужењу приморава нас, браћо, да поближе сагледамо смисао њихове употребе и пронађемо за њих најприкладнији смисао. ИИ. Светлост нам, с једне стране, представља свет са свим његовим небројеним предностима, с друге стране, штити нас од опасности да се у нешто спотакнемо, изгубимо или оштетимо своје тело. Овај значај светлости за физички свет може се упоредити са значајем Исуса Христа за духовни, морални свет. Христос, у смислу да је био и јесте за свет, у Јеванђељу се назива Светлост света, Светлост у просветљењу језика, Светлост истинита која просвећује сваког човека итд. Ко за Њим иде, каже Јеванђеље, неће ходити у тами (грешке и пороци), него ће имати светлост живота, јер у њој је светлост живот за људе, а овај живот је за људе. Назвати Христа Светлошћу приличи Њему и зато што само у Њему лежи истина која човека води ка спасењу, помажући му да крене путем истине и да њоме постојано иде, као што видљива светлост не дозвољава путнику да скрене са правог пута. ИИИ. Ова узвишена мисао о истини садржаној у Христу, која просветљује биће и живот човека, налази пристојан лик у светиљкама које горе за време богослужења. а) Светлост коју су они пролили служи нам као симбол велике Светлости света - Исуса Христа и треба да нас подсети да се Он, ради ослобођења од власти таме, предао смрти и овом самопожртвовањем увео људска бића у царство светлости, да смо, дакле, постали следбеници религије Светлости. Даље, ова светлост нас подсећа да чврсто стојимо у вери у Христа, да будемо верни ученици светлости и да се трудимо да светлост вере увек испуњава и просветљује наш дух. б) Али запаљени пламен не само да сија, већ и греје, због чега може да симболизује Христову човекољубље и да служи као подсетник да и ми, са своје стране, треба да имамо љубав према светлости истине, која (љубав) греје нашу душу – буди у нама страхопоштовање, које, као огањ који се диже до неба, узноси наше мисли ка Свевишњем. в) А када је човек у жару страхопоштовања, осећа се у царству светлости, тада је његова душа радосна и светла, због чега светиљке за време богослужења могу да означавају и радост преподобног хришћанина, како објашњава блажени Јероним. Уопште, храмско осветљење посебно помаже да се у будућности пробуди свечано, молитвено расположење. И током обичног светског фестивала осећамо се добро расположени када се одвија на јаком сунцу; храмско осветљење даје нам још више радости – духовне радости, и осећамо се способнијим да се молимо Оцу светлости када стојимо пред олтаром, као да је небо посуто звездама. Дакле, браћо, светиљке у богослужењу имају дубоко и узвишено значење и усвајају се не само због нужде или лепоте, већ и појачавају ову другу. Ако уклонимо светиљке из храма, онда, рекло би се, он постаје празан и беживотан; недостаје она радост и сјај који је својствен богослужењу кандилама. (Састављено из „Васкрсног четвртка”, 1875, том 2, стр. 401). Разговор број 2. О паљењу свећа и уља у цркви са морализаторским закључцима И. У православним црквама обично се пале свеће и кандила са уљем за време сваке службе. Овај обичај је, браћо, веома стар: постојао је још у старозаветној Цркви. Господ је заповедио Мојсију: „Заповеди синовима Израиљевим да вам донесу чисто уље, тучено за просветљење, да светиљка непрестано гори изван застора Ковчега сведочанства у Шатору састанка пред Господом од вечери до јутра“ (Лев. 24, 2–4). И ово су старозаветни свештеници испунили: пре изласка сунца очистили су и припремили светиљке у шатору, а после заласка сунца упалили су их (Изл. 30,7–8). У Соломоновом храму било је и светиљки. У Новом завету, у књизи Дела апостолских, каже се да је првог дана недеље (тј. недеље), када су се ученици окупили у Троади да преломе хлеб (тј. да одслуже Литургију) и да је апостол Павле разговарао са њима и наставио реч до поноћи, у горњој соби било много кандила где су се окупљали. Крајем 2. века у Јерусалимској цркви догодило се следеће чудо Божије због недостатка уља: на почетку празника Васкрса уопште није било уља за паљење кандила у храму за богослужење; Владика Свети Нарцис је наредио да се вода извуче из бунара и улије у кандила, а ове кандиле, напуњене водом, гореле су тако јасно као да су напуњене најбољим уљем. У прва три века, када су се хришћани, због гоњења, окупљали на богослужењу ноћу и на мрачним местима, односно у пећинама, свеће и кандила су били неопходни за време богослужења. У каснијим временима, а по завршетку гоњења, када су богослужења почела да се обављају по дану и у светлим црквама, у новозаветној цркви није престао обичај паљења свећа и кандила током богослужења. Она је у овом случају следила пример старозаветне Цркве: у јеврејској синагоги горело је неугасиво кандило испред књиге Мојсијевог закона као знак да Закон Божији служи човеку као светиљка у животу, као што Давид о томе каже: „Реч је твоја светиљка мојим ногама и светлост стазама мојим“ (Пс. 105:119). Сада, уместо Мојсијевог закона, Јеванђеље, уопште Свето писмо Новог Завета, служи као светиљка нашим ногама и светлост нашим путевима. Јеванђеље, као што садржи узвишене догмате Христовог учења, достојно је високог поштовања и великог поштовања. Стога, и да би означили светлост Јеванђеља, која просветљује сваког човека који долази на свет, и да би одали дужну почаст Књизи живота, почели су да пале свеће и кандила испред Јеванђеља и да носе свеће и кандила испред њега, што се и данас чини када се Јеванђеље врши. Касније су, да би исказали поштовање и ревност, почели да пале свеће и кандила пред мученичким гробовима, пред иконама Господа, Богородице и светих светих. О обичају паљења свећа сведочи и блажени Јероним, који је живео у 4. веку. Он каже: „У свим источним Црквама, када се чита Јеванђеље, пале се свеће на сунцу, заиста не да одагнају таму, него у знак радости, да би се под ликом чулне светлости показала она светлост о којој читамо у Псалтиру: Реч је твоја светиљка ногама мојим. Други чине исто у част мученика“ („Порука против будности“). У православној цркви се за време богослужења користе разна кандила. На престолу се пале Трикирије, или тросвећњаци, подсећајући нас да служимо Једном Богу у Светој Тројици, Оцу и Сину и Светоме Духу. Испред икона се пале поликандиле, односно вишесвећници са од 7 до 12 свећа. Овде 7 свећа личе на 7 дарова Светог Духа (Иса. 11:2); а 12 свећа означава 12 апостола који су просветлили Васељену светлошћу јеванђељског учења. У нашим црквама пали се и паникандило, односно свесвећна свећа са више од 12 свећа. Испод куполе храма налази се и полијелеј, који замењује кандило и означава свод небески, а свеће на њему упућују на звезде. Приликом архијерејског служења користе се и посебне дикирије и трикирије, односно двосвећњак и тросвећњак, на којима су горњи крајеви свећа спојени заједно. Овим кандилима епископ обично благосиља народ. Дикириј – кандило са две свеће, означава Оваплоћеног Сина Божијег, у коме сијају две Природе – Божанска и човечанска – за наше спасење, а трикиријум – кандило са три свеће, личи на Тросветлу Тројицу Божанског, из које долази наше освећење. Крајеви свећа су повезани заједно, као знак да су ово Троје – Отац и Син и Свети Дух – Једно. ИИ. а) Када запалимо свећу пред иконом Господњом, онда се морамо молити Господу да благодат Његова просветли наш ум на познање Закона Божијег, загреје наша срца љубављу према Њему и сагоре у нама грешне навике, као што се кукољ огњем сагоре, да се наше окореле душе омекшају, као што је њен восак огњени наговестио. б) Као што пламен свеће стреми увис, ка небу, тако и срца оних који се моле треба да стреме ка Богу. в) Као што упаљена свећа гори док сва не прегори, тако и ми морамо да жртвујемо Богу сав свој живот до самог краја. г) Једна лампа, необложена воском, неће горети, него ће се одмах угасити. Исто тако, права вера, која није праћена добрим делима, може ускоро да нестане. Сам восак без светиљке није погодан за сагоревање и осветљавање, као што ни добра дела учињена не Богу, него на земаљску славу и корист, немају вредности пред Богом. д) Кад је лампа танка, свећа гори слабо; као што их нечисти циљеви у нашим наизглед добрим делима чине бесплодним. ђ) Палећи свећу пред иконом неког светитеља Божијег, морамо му се молити да његов свети живот буде кандило за наш живот, како бисмо и ми водили свој свети живот по житију светитеља. г) И кад палимо уље у кандилу испред иконе, морамо се сетити милости Божије, која се обилно излива на нас у свако време, на сваком месту и у сваком стању, и тражити да се та милост не удаљи од нас због наших грехова, и за то и сами морамо бити милостиви према другим људима. ж) Свеће које се пале у црквама најчешће се праве од воска, као најчистијег материјала за паљење. Восак заједно са медом праве вредне пчеле од безбројних и разноврсних, мирисних и немирисних цветова. Шта је овде поука? То је то: волите да се неуморно трудите за спасење, и из свих разних повољних и неповољних случајева свог живота научите себи поуку о врлини, и користећи ову поуку чините добро које им је прописано; али чинећи добро, не приписивај то сопственим снагама, него све припиши Богу, који у теби ради да хоћеш и да делаш по својој вољи (Фил. 2, 13), и тако и добро које чиниш и себе принеси Богу. Чините то увек, и ваш живот ће бити светиљка коју ће Бог поставити на свећњак, да светли свима. (Види „Ришки епархијски лист“, 1889, бр. 1). ИИИ. То су, браћо, оне узвишене мисли и осећања која се свакако морају родити у правом хришћанину при погледу на запаљене свеће или упаљене кандиле у црквама Божијим. Сви ови докази о светим сликама преузети су из Фрикеновог дела "Римске катакомбе", ИИ део, стр. 162-164. Напомена. Назив апраксија - неделовање, непокретност - неки примењују на било које јеванђеље великог формата са масивним украсима и намењено посебно за украшавање престола.