Rreth aksesorëve të kishës të shenjtë dhe adhurimit

Përmbajtja A. Rreth gjërave të shenjta dhe enëve të nevojshme për shërbimin priftëror Bisedë rreth gjërave të shenjta dhe enëve të nevojshme për shërbimin priftëror B. Rreth rrobave të shenjta Biseda nr. 1. Rreth rrobave të priftërinjve dhe dhjakëve gjatë shërbesave hyjnore Biseda Nr. Nr. 1. Dëshmi e së vërtetës së nderimit të ikonave në Bisedat e Kishës Ortodokse 2. Rreth arsyes pse ne nderojmë ikonat e shenjta Shtojca e bisedës nr. 2 A. Fytyra e Krishtit Shpëtimtar dhe pamja e tij B. Pamja dhe lartësia morale e Hyjlindëses së Shenjtë Biseda Nr. Engjëjt me krahë Shtojca e bisedës nr. 4. Shpjegimi i imazheve simbolike në pikturën e kishës së shtatë Kryeengjëjve të shenjtë Biseda nr. 5. Rreth imazheve simbolike me ungjilltarët e shenjtë Biseda nr. 6. Përse Apostulli Pjetër është përshkruar në ikona me çelësa, dhe Apostulli Pal me imazhin e Shën Ni. me një shpatë. një shpatë në duart e tij do të thotë G. Rreth librave liturgjikë D. Kumbimi i kambanave Shtojcë e bisedës. Përdorimi i kambanave në kisha dhe origjina e tyre E. Rreth ndriçimit të kishës Biseda nr. 1. Për rëndësinë e përdorimit të llambave gjatë adhurimit Biseda nr. 2. Për ndezjen e qirinjve dhe vajit në kishë me përfundime moralizuese A. Për gjërat e shenjta dhe enët e nevojshme për shërbimin e shenjtë Biseda rreth gjërave të shenjta dhe enëve të nevojshme për shërbimin priftëror I. Duke folur në bisedat e mëparshme për kishën e Perëndisë, ne nuk kemi thënë ende gjithçka. Për të qenë në gjendje për të kryer Liturgjinë Hyjnore në një kishë, ka gjëra të shenjta dhe enë të nevojshme për shërbimin e shenjtë. Dhe kjo është ajo për të cilën do të flasim tani. II. Këto gjëra dhe enë të shenjta janë si më poshtë: a) Antiminat. Kjo është një shami mëndafshi ose liri e shenjtëruar, e cila përshkruan Varrosjen e Trupit të Zotit Jezus. Ne kemi folur tashmë për të më herët, kur folëm për fronin, prandaj në kohën e tanishme do të themi vetëm atë që plotëson informacionin tonë për të. Mbi të, gjatë Liturgjisë, paraqiten Dhuratat e Shenjta, pasi ato transferohen nga altari në fron. Shenjtërimi i antimensionit duhet patjetër të kryhet nga peshkopi. Në kohët e lashta, kur për shkak të persekutimit të të krishterëve, ishte e pamundur të kishte frone të përhershme, në vend të froneve përdoreshin antimensionet. Në atë kohë ato bëheshin kryesisht me pëlhurë liri (por kishte edhe antimensione prej guri), në formë të vogël (dy deri në tre centimetra), me imazhin e kryqit. Në shek. Pjesë të relikteve të shenjta janë vendosur në antimensione, në kujtim të faktit se në kohët e lashta të krishterët kremtonin Liturgjinë në vendet e varrimit të dëshmorëve të shenjtë. Antimensioni përbën një aksesor të domosdoshëm për fronin, si dëshmi e bekimit dhe lejes së peshkopit për të kryer vepra të shenjta mbi të. Na kujton qefinën (rrobën) me të cilën ishte gërshetuar trupi i Shpëtimtarit të ndjerë. Antimensioni mbahet në fron në një shall të veçantë mëndafshi të quajtur iliton. Në kuptimin shpirtëror, iliton nënkupton atë sudarium (fashë) që lidhej rreth kokës së Zotit Jezu Krisht gjatë varrimit të Tij. b) Ungjilli. Ky është një libër i shenjtë i shkruar, me frymëzim të Frymës së Shenjtë, nga katër ungjilltarë: Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni. Fjala ungjill është greqisht, në rusisht - lajm i mirë, ose lajm i mirë. Ky libër përmban historinë e lindjes së Jezu Krishtit, jetën e Tij tokësore, mësimet, mrekullitë, vuajtjet, vdekjen, ringjalljen dhe ngjitjen në qiell. Ungjilli përshkruan Jezu Krishtin dhe na kujton se në fronin në të cilin ndodhet, Vetë Jezu Krishti është i pranishëm në mënyrë misterioze. Të krishterët e të gjitha epokave dhe kohërave kanë pasur gjithmonë nderimin më të thellë për Ungjillin. Ky nderim shprehej jo vetëm në adhurimin me respekt para tij, puthjet, djegien e temjanit dhe ndezjen e llambave, por edhe në dekorimin e jashtëm të tij. Zakoni i dekorimit të ungjijve me ar dhe argjend është shumë i lashtë. Thuhet se në kishën e Shën Sofisë në Konstandinopojë kishte 24 Ungjij dhe të gjithë ishin prej ari, me peshë 220 kilogramë secili. Ju ndoshta keni vënë re më shumë se një herë në kopertinën e sipërme të Ungjijve tanë fytyrat e ungjilltarëve me imazhe të ndryshme mbi to. Kështu, me Ungjilltarin Mate paraqitet një djalë i ri, me Markun një luan, me Lukën një viç (ka), me Gjonin një shqiponjë. Këto imazhe janë simbolet (imazhet) e kerubinëve dhe përdorimi i tyre është shumë i lashtë. Kerubinët në formën e katër kafshëve: një luan - mbreti i kafshëve, një viç - mbreti i kafshëve shtëpiake, një shqiponjë - mbreti i zogjve dhe njeriu - mbreti i të gjitha kafshëve, gjenden në monumentet më të lashta të krishterimit. Arsyeja për këtë lloj imazhesh ishin ndoshta vizionet e profetit Ezekiel dhe apostullit Gjon Teologu. Vizioni i profetit Ezekiel ishte si vijon: ai imagjinoi një re të shndritshme dhe në mes të kësaj reje diçka të ngjashme me katër kafshë; secila prej këtyre kafshëve kishte katër krahë dhe katër fytyra, njëri njeri, tjetri luan, i treti viç dhe i katërti shqiponjë; Çdo kafshë kishte një rrotë me buzë të larta, dhe buzët ishin të pikëzuara me sy. Kafshët dhe rrotat lëviznin atje ku Shpirti donte të shkonte. Kafshët e mbështetnin kasafortën: kishte një fron në qemer; dhe mbi fron, në formën e një njeriu rrezatues, ishte Zoti... Vegimi i Apostullit Gjon Teologu ishte si vijon: ai pa fronin e Qengjit, rreth të cilit ishin katër kafshë: e para prej tyre ishte si një luan, e dyta ishte si një viç, e treta kishte një fytyrë si njeriu dhe e katërta ishte si një shqiponjë fluturuese; secila prej tyre kishte gjashtë krahë përreth... Meqenëse Ungjilli përshkruan Zotin Jezu Krisht, është mjaft e përshtatshme që të ketë imazhe simbolike të kerubinëve. Këto imazhe na kujtojnë se Zoti Jezu Krisht qëndron vazhdimisht përpara Kerubinëve, duke rrethuar fronin e Tij dhe duke bërtitur: "I Shenjtë, i Shenjtë, i Shenjtë është Zoti i Plotfuqishëm!" Për sa i përket arsyes se përse secila prej kafshëve të përmendura shoqërohet me një ose një tjetër ungjilltar, Jeronimi i bekuar përgjigjet si më poshtë: Mateu përshkruan një djalë të ri, sepse ai e fillon Ungjillin e tij me gjenealogjinë njerëzore të Jezu Krishtit; te Marku është një luan, sepse ai e fillon Ungjillin e tij me predikimin e rreptë të Gjon Pagëzorit, i cili kumbonte në shkretëtirë si një ulërimë e fortë luani; te Luka është një viç, sepse ai e fillon Ungjillin e tij me imazhin e shërbimit priftëror të Zakarias, detyra e të cilit përfshinte flijimin e qeve; Gjoni ka një shqiponjë, sepse ai e fillon Ungjillin e tij me Hyjninë e përjetshme të Jezu Krishtit, për imazhin e të Cilit duhej largpamësia e një shqiponje... c) Kryqi. Kryqi është një faltore e tillë e krishterimit, e cila, duke qenë në fron, na kujton se në kryq Zoti e përmbushi shëlbimin tonë dhe se Flijimi i ofruar në fron është padyshim shpëtimtar. Kisha e Shenjtë e nderon shumë kryqin që ndodhet në fron dhe i shpreh nderin e saj me temjan, duke e hequr solemnisht nga altari në ditë të caktuara (p.sh.: të dielën e Kryqit, ditën e parë të gushtit, në festën e Lartësimit e të tjera) në krye të klerikut, duke ndezur llambat, duke përdorur adhurimin, duke përdorur adhurimin para tij, gjatë kryerjes së tij. të Sakramenteve, për bekimin e ujit dhe për të veshur gjatë procesioneve fetare. Me këtë ajo na rrënjos se edhe ne duhet ta nderojmë me nderim këtë kryq dhe që, sipas fjalëve të etërve të Koncilit VI Ekumenik (kanuni 73), ta adhurojmë me mendim, fjalë dhe ndjenja. Duke parë me kujdes kryqet tona të altarit, nuk mund të mos vërehet se këta kryqe janë ose me katër cepa ose tetëkëndësh. Kisha e Shenjtë i nderon të dy kryqet në mënyrë të barabartë. Në të njëjtën kohë, nuk mund të mos vërehen imazhet në këto kryqe. Kështu, për shembull: në mes të kryqit, Shpëtimtari zakonisht përshkruhet ose në pozicionin e sapo gozhduar në kryq, me krahë të shtrirë në gjerësinë e kryqit, ose në pozicionin e tashmë të vdekur, i varur me kokën e ulur; në skajin e sipërm të pjesës gjatësore të kryqit, Zoti i ushtrive përshkruhet ose me krahë të shtrirë dhe në të njëjtën kohë duke u përkulur dhe duke parë nga qielli në tokë, ose duke bekuar me njërën dorë dhe duke mbajtur një skeptër në tjetrën; në skajet e pjesës tërthore të kryqit përshkruhen: në anën e djathtë - Nëna e Zotit, dhe në të majtë - Apostulli Gjon Teologu; Në fund të kryqit është një kafkë njeriu e shtrirë mbi kocka. Të gjitha këto imazhe përmbajnë një predikim të tërë dhe është shumë mësimdhënëse për ne. Pra, imazhi i Shpëtimtarit të kryqëzuar në kryq duket se na thotë: "Shikoni, o njerëz të Perëndisë! Kjo është ajo në të cilën keni sjellë Zotin dhe Mjeshtrin tuaj! Ai është gozhduar në kryq, i mbuluar me plagë, pëson tortura të tmerrshme dhe vdes!" Pse dhe për çfarë? Për hir tonë njeriu dhe për hir tonë për shpëtim. Shkundni zemrën tuaj, pendohuni dhe shpëtoni shpirtrat tuaj me besim në Të dhe dashuri për Të! Më tej, shëmbëlltyra e Zotit të Ushtrive, me krahët e shtrirë, që shikon nga qielli në tokë, sikur na dëshmon se drejtësia e Perëndisë me vdekjen në kryqin e Birit të Perëndisë është përmbushur tani dhe përqafimi i Atit është i hapur për çdo besimtar të vërtetë të krishterë, dhe shëmbëlltyra e Zotit të Ushtrive me njërën dorë, sikur me një dorë të bekonte, të bekonte, sikur të sprovonte. pajtimin e Zotit Atë të Plotfuqishëm me racën njerëzore për hir të meritave të Birit të Tij në kryq dhe për favorin e Tij të veçantë ndaj të gjithë të krishterëve, besimtarëve të vërtetë. Pastaj imazhi në kryqin e Nënës së Zotit dhe të Apostullit Gjon, nga njëra anë, na kujton se kur Zoti ynë vuajti në kryq, ata ishin të pandashëm dhe më afër kryqit të Tij dhe me gjithë qenien e tyre simpatizuan vuajtjen e Tij, dhe nga ana tjetër, duket se dëshmon për adoptimin tonë të Nënës së Zotit, që na u dha nga Zoti i Apostullit në personin e Gjonit nga kryqi. Ky adoptim qëndron në ato fjalë të çmuara të Shpëtimtarit që Ai i tha nga kryqi Nënës së Tij Më të Pastër dhe Apostullit Gjon. Ungjilltarët tregojnë se Jezu Krishti, kur ishte varur në kryq, pak para vdekjes së Tij, duke u kthyer nga Nëna e Tij dhe duke drejtuar shikimin e Tij nga Apostulli Gjon, tha: "Grua, ja, Biri yt", dhe më pas, duke u kthyer nga apostulli Gjon dhe duke drejtuar shikimin nga Nëna e Tij, tha: "Ja, nëna jote!" Etërit e Shenjtë, duke i shpjeguar këto fjalë, thonë drejtpërdrejt se Shpëtimtari ynë, duke adoptuar me këto fjalë Apostullin Gjon te Nëna e Tij Më e Pastër, në personin e këtij Apostulli e adoptoi atë dhe të gjithë ata që besojnë në Të. Më në fund, imazhi, në fund të kryqit, i një kafke njerëzore të shtrirë mbi kocka, na frymëzon qartë me të vërtetën se Jezu Krishti me vdekjen e Tij shkatërroi sundimin e vdekjes. d) Arka ose tabernakulli. Kjo është ena në të cilën ruhen Dhuratat e Shenjta për kungimin e të sëmurëve dhe Qengji i Shenjtë për Liturgjinë e Dhuratave të Parashenjtëruara. Në kuptimin shpirtëror do të thotë varri i Krishtit. Kjo arkë është një gjë e shenjtë. Dhe një dorë e pashenjtëruar, siç thuhet në një nga librat tanë të kishës, nuk do ta prekë kurrë këtë, nën mëkatin e vdekshëm. Një ditë, një grua, thotë Shën Qipriani, vendosi të hapte arkën në të cilën mbahej Vendi i Shenjtë i Zotit dhe u dogj menjëherë nga zjarri që doli prej saj. e) Paten. Kjo është një pjatë e shenjtë mbi të cilën qëndron buka e ofruar në trupin e Krishtit. Në kuptimin shpirtëror, do të thotë grazhdi në të cilin Jezu Krishti, me lindjen, u vendos me Çështjen e Tij Më të Pastër, dhe varri në të cilin u varros Trupi i Tij. f) Kupë. Kupa është Kupa e Shenjtë në të cilën derdhet vera që jepet në Gjakun e Krishtit. Ai na kujton kupën në të cilën Jezu Krishti, në Darkën e Fundit, u ofroi Gjakun e Tij dishepujve të Tij nën maskën e verës. Si patena ashtu edhe kupa janë vënë në përdorim që nga koha e apostujve. Paten atëherë ishte prej druri, dhe Kupa ishte prej qelqi. Dhe tani të dyja këto enë janë bërë kryesisht prej argjendi dhe ari. g) Yll. Këto janë dy harqe metalike në formë kryqi. U fut në përdorim nga Shën Gjon Gojarti në mënyrë që mbulesat të mos preknin Qengjin dhe të mos prishnin rendin e grimcave në paten. Ylli na kujton yllin që i çoi Magët në vendlindjen e Shpëtimtarit. h) Kopjo. Kjo është një thikë e vogël, e mprehtë nga të dyja anët, me një dorezë në formë trekëndëshi. Që nga koha e apostujve, ai është përdorur për të gdhendur Qengjin e Shenjtë dhe grimcat e vendosura në paten. Shtiza na kujton shtizën që shpoi brinjët e Shpëtimtarit në kryq. i) Gënjeshtar. Kjo është një lugë e vogël me të cilën Trupi dhe Gjaku i Jezu Krishtit u mësohet laikëve. Besohet se është futur në përdorim nga Shën Gjon Gojarti. Në kohët e lashta, të gjithë të krishterët i merrnin Misteret e Shenjta të Krishtit në të njëjtën mënyrë siç marrin kungimin klerikët sot: një pjesë e Trupit të Krishtit iu dha çdo personi dhe Gjaku i Krishtit iu dha çdo personi nga Kupa. Por në kohën e Shën Gjon Gojartit, u vu re se disa të krishterë, pasi kishin marrë në duar një pjesë të Trupit të Krishtit, nuk e morën atë, por e morën në shtëpi dhe e trajtuan me shkujdesje. Si rezultat, Shën Gjon Gojarti vendosi të njëjtin lloj kungimi të Mistereve të Shenjta që përdoret edhe sot. Në kuptimin shpirtëror, gënjeshtari na kujton darën e Serafimit, me të cilën ai mori një qymyr të ndezur nga altari qiellor, preku buzët e profetit Isaia dhe kështu i pastroi mëkatet dhe e shenjtëroi. j) Sfungjeri (greqisht). Janë dy prej tyre: njëra është për fshirjen e enëve të shenjta dhe tjetra ruhet në antimension, për mbledhjen e grimcave në paten në një vend. Sfungjeri na kujton sfungjerin që, me uthull dhe biliare, ia dha një prej ushtarëve Zotit të kryqëzuar në kryq. j) Mbulesa. Këto janë qefine katërkëndëshe. Janë tre prej tyre: njëri mbulon patenën, tjetri mbulon kupat dhe i treti i mbulon të dyja bashkë. Mbulesa e fundit quhet ajër, nga njëra anë, sepse ashtu si ajri mbulon të gjithë tokën, ashtu edhe Dhuratat e Shenjta mbulohen me këtë mbulesë, dhe nga ana tjetër, sepse kjo mbulesë, gjatë këndimit të Kredos, pastaj ngrihet nga priftërinjtë, pastaj ulet dhe përmes kësaj dridhjeje ose lëvizjeje të ajrit prodhohet. Vellot na kujtojnë qefinet me të cilat ishte mbështjellë Jezu Krishti në lindje, si dhe lirin (Qenfin) me të cilin ishte mbështjellë Trupi i Tij Më i Pastër gjatë varrimit. l) Temjani. Kjo është një enë e vogël me zinxhirë, që përdoret për djegien e temjanit ose temjanit, ose, në gjuhën e kishës, për temjan. Temjani, ose temjani, është një rrëshirë druri aromatik. Djegia e temjanit, ose temjani, me urdhër të Zotit, përdorej në Kishën e Dhiatës së Vjetër, dhe nga Dhiata e Vjetër kaloi në Dhiatën e Re dhe na kujton se me zemrën dhe mendjen tonë duhet të ngjitemi në Fronin e Zotit, ashtu si temjani nga një temjani ngjitet në qiell. Në kuptimin shpirtëror, temjani është një simbol (shenjë) i hirit të Frymës së Shenjtë dhe ka fuqinë e shenjtërimit dhe largimit të shpirtrave të papastër. Përveç temjanicave në zinxhirë, në disa manastire përdorim për temjan edhe të ashtuquajturat katsei. Këto janë temjanica dore, ose temjanica me dorezë. Përpara se të fillojë temjani, në temjanicë vendosen thëngjij dhe temjan, ku prifti ose peshkopi bekon temjanicën dhe lexon një lutje në të cilën i kërkon Zotit të pranojë temjanin në altarin qiellor dhe të dërgojë hirin e Frymës së Shenjtë mbi ata që do të vijnë. Qymyri i ndezur na kujton se zemrat tona duhet të digjen me dashuri dhe nderim për Zotin dhe se lutja jonë duhet të jetë më e zjarrta. Vetë censimi, sipas statutit të kishës, kryhet në formë kryqi dhe me harqe, domethënë ai që kryen temjanicën krijon dy rreshta me temjanicën - njërën nga lart poshtë dhe tjetra përtej - dhe njëkohësisht harqet. Kjo lëvizje kryqore e temjanicës shpreh idenë se temjani kryhet në emër të Zotit të kryqëzuar në kryq; dhe duke u përkulur shprehet përulësia e atij që kryen temjanin dhe në të njëjtën kohë lutja e tij drejtuar Zotit dhe shenjtorëve të Tij për të zbritur mbi të dhe ata që do të vijnë hirin e Shpirtit të Shenjtë dhe për pranimin e lutjeve të tij dhe të tyre në altarin qiellor. Sa i përket harqeve të bëra nga kleriku gjatë censimit atyre që po vijnë, të cilave edhe ata që vijnë përgjigjen me harqe, atëherë i pari (d.m.th kleriku) me këto harqe duket se i kërkon këtij të fundit (d.m.th. atyre që vijnë) të pranojnë hirin e Frymës së Shenjtë dhe të ngrenë pa pushim me Zotin, mendjen dhe zemrën (për të ngritur lart mendjen dhe zemrën) harqet e tyre duket se shprehin mirënjohje ndaj klerikut për temjanin dhe gatishmërinë për të kryer atë që kërkuan. Censimi zakonisht bëhet një herë, d.m.th., personi që bën temjanicën krijon dy rreshta me një temjanicë përpara çdo objekti - njëra nga lart poshtë dhe tjetra përtej, duke formuar një kryq me këto vija. Kështu bëhet cenimi në çdo anë të fronit, në altar, në vendin e lartë, në ikonat, në fytyrat dhe mbi të pranishmit. Por Perandori Sovran dhe peshkopi urdhërohen të djegin temjan tre herë, gjë që shpreh idenë se, sipas gradës së tyre të lartë, atyre u përket hiri i veçantë dhe nderi i madh. Për më tepër, në malin Athos dhe në disa manastire ruse është zakon të digjen dy herë temjan në fytyrat, domethënë në ata që këndojnë. Arsyeja e futjes së një urdhri të tillë në censim ishte incidenti i mëposhtëm: një herë, gjatë Matinit, një murgu të devotshëm të malit Athos, i quajtur Mateu, iu hapën sytë shpirtëror dhe ai pa se një Grua e Lavdisë Qiellore kishte hyrë në kishë dhe me të dy të rinj me rroba të bardha si drita. Njëri prej tyre mbajti një qiri të ndezur dhe ndriçoi rrugën e saj, dhe tjetri e ndoqi Atë dhe të dy i treguan asaj nderimin më të madh. Kur këta vizitorë të jashtëzakonshëm ekzaminuan të gjithë të pranishmit në kishë, Gruaja e mrekullueshme filloi t'u ndante dhuratat vëllezërve dhe atyre që ishin në kor u dha një copë floriri, dhe të pranishmëve të tjerë një tsata, domethënë një monedhë rreth 20 kopekë. me paratë tona. Me këtë Ajo tregoi se ata që punojnë në këngë janë të pëlqyeshëm për Të dhe meritojnë një favor të veçantë. Më pas, mbi bazën e këtij vizioni, ata filluan të prezantojnë zakonin e censimit para punëtorëve duke kënduar dy herë, duke pasur parasysh punën e tyre të dobishme. Më pas e konsideroj të nevojshme të them këtu për ato gjëra të shenjta që përdoren gjatë shërbimit të peshkopit, si: për ripids, kiriy, trikiriya dhe orlets. m) Ripida është një rreth metalik në një dorezë të gjatë, me imazhe kerubinësh. Ripidet përdoren për të fituar dhuratat e shenjta për t'i mbrojtur ato nga insektet. Në të njëjtën kohë, ata përfaqësojnë engjëjt dhe na kujtojnë pjesëmarrjen e tyre në shërbimin tonë priftëror. n) Dikiriy dhe trikirium janë shandanë të vegjël: i pari me dy qirinj dhe i dyti me tre. Peshkopi bën shenjën e kryqit mbi njerëzit. Dikiriy na kujton dy natyrat në Jezu Krishtin - Hyjnore dhe njerëzore, dhe trikirium - të trinitetit të Personave të Hyjnores. o) Shqiponjat janë rrathë të vegjël me imazhin e një shqiponje që fluturon lart. Ato vendosen nën këmbët e peshkopit për t'i kujtuar atij se ai duhet të harrojë gjithçka tokësore dhe të përpiqet për qiellin. (Shih “Gazeta Dioqezane e Tambovit”, 1883, nr. 7). III. Vëllezër të krishterë! Mos harroni kishën e Zotit, kujdesuni sa më shumë që të jetë e mundur për dekorimin e tij, jepni të paktën një kontribut të vogël nga prona juaj - dhe ju mund ta dekoroni kishën tuaj të shenjtë me enë të shtrenjta dhe gjëra kishtare. Mos harroni se duke dhuruar për të dekoruar kishën e Perëndisë, ju do të bëni atë që i pëlqen Zotit dhe Ai do t'ju paguajë për këtë njëqindfish. Amen. Biseda nr. 1. Për veshjen e priftërinjve dhe dhjakëve gjatë shërbesave hyjnore I. Në kishë, vëllezër, gjithçka është mësimore. Jo vetëm ajo që lexohet apo këndohet, por edhe çdo gjë në kishë, nëse e shikon me kujdes, përmban të paktën diçka mësimore. Në këtë kohë, dua t'ju vë në dukje këto rroba me të cilat jeni mësuar të më shihni mua dhe dhjakun në kishë. Secili prej jush e di se këto rroba nuk janë të thjeshta, se jo të gjithë mund të vishen me to - ju e dini që këto rroba janë të shenjta dhe meqenëse i përkasin kishës, ato mbahen këtu. Dhe unë do t'ju tregoj edhe më shumë rreth tyre. Secila prej këtyre veshjeve të shenjta përmban një mësim, kështu që nëse do ta dinit se çfarë do të thotë secila prej tyre, do t'ju duhej ta shikonit priftin me rroba të plota për të marrë udhëzimin. II. Janë pesë veshje priftërore. Pjesa e sipërme quhet thjesht një kasafortë, nën të është një epitrakelion, i cili është i rrethuar me një rrip, në krahë ka krahë, ose breza, dhe veshja e poshtme quhet kaso. Le të shohim se çfarë do të thotë secila prej tyre. a) Le të fillojmë me veshjen, pasi prifti e vesh para së gjithash rrobat e tjera kur përgatitet për të shërbyer meshë. Ai e vesh petkun për meshë dhe gjatë shërbesave të tjera përdoret shumë rrallë, vetëm shtatë herë në vit: pesë herë në drekë, përkatësisht: tri herë kur nxjerrim kryqin - në Lartësimin, në javën e tretë të Kreshmës së Madhe dhe në ditën e parë të Agjërimit të Fjetjes, - pastaj, për herë të katërt, të Shtunën e Madhe, kur nxjerrim Krishtin e Ringjalljes; dhe dy herë të tjera në darkë - në prag të Epifanisë në bekimin e ujit dhe në ditën e parë të Pashkëve. E shihni si janë bërë këto veshje: – janë të gjata me mëngë; kjo është pothuajse e njëjta veshje që shihni tek dhjaku dhe që quhet surplice. Vetëm atje është më e ngushtë dhe me mëngë të gjera, por te prifti është më e gjerë dhe me mëngë të ngushta. Mbushja na kujton se ne duhet t'i fillojmë shërbimet e kishës me thjeshtësi dhe pastërti të zemrës, dhe veshja, përveç kësaj, na kujton gjithashtu tunikën, ose veshjen që Vetë Zoti ynë Jezu Krisht veshi në tokë dhe me të cilën Ai realizoi shpëtimin tonë. Kjo është arsyeja pse Etërit e Kishës që nga kohërat e lashta e quanin kasën rrobën e Shpëtimit, veshjen e gëzimit. Prandaj prifti, kur vesh rrobën e tij, thotë fjalët: "Le të gëzohet shpirti im në Zotin, sepse ai më ka veshur me rrobën e shpëtimit dhe më ka veshur me rrobën e gëzimit". b) Pas këmishës, prifti, si dhe dhjaku, vendosin mbajtëset. Këto janë mëngë të vogla që përdoren për të shtrënguar mëngët e gjera të supës për funksionimin më të përshtatshëm gjatë shërbimit priftëror. Në kuptimin shpirtëror, lidhjet nënkuptojnë lidhjet e Krishtit. Për më tepër, dora e djathtë tregon dorën forcuese të Zotit, prandaj, kur e veshin, klerikët lexuan vargjet e 6-të dhe të 7-të nga kënga që izraelitët kënduan kur kaluan Detin e Kuq (Kuq): "Dora jote e djathtë, o Zot, u lavdërua me fuqi; dora jote e djathtë, o Zot, goditi armikun kundër teje". Dhe e majta i kujton klerikut se ai është krijim i Zotit, prandaj duhet t'i drejtohet Zotit me lutje, në mënyrë që Ai vetë ta ndriçojë dhe t'i mësojë veprat e shenjta të denja. Mbi këtë bazë, kur ta veshësh, është e nevojshme të lexohet vargu i 73-të i Psalmit 118: “Duart e tua më kanë krijuar dhe më kanë formuar, më mëso urdhërimet e tua” (Psalmi 119:73). c) Prifti, pasi ka vendosur mbajtësin, vendos epitrakelionin. Epitrakelion, siç e shihni, vihet në qafë dhe zbret deri te këmbët. Kjo është në fakt veshje priftërore; një dhjak nuk mund ta veshë atë. Prifti e vesh këtë veshje, pavarësisht se çfarë e përmbush kërkesën e shenjtë: nëse rrëfen, nëse kungohet, nëse lutet - gjithçka është në të dhe pa të nuk mund të bëjë asnjë punë të shenjtë. Epitrachelion do të thotë zgjedhë ose rëndim. Në jetën e zakonshme, kur diçka ngrihet dhe mbartet rëndë, vendoset mbi shpatulla, më afër qafës; Por a nuk është posti priftëror një barrë që një prift duhet të mbajë nën të gjitha vështirësitë? A do të ndodhë që të jeni të sëmurë; edhe në mesnatë thërrasin priftin - dhe ai duhet të shkojë; Por a nuk ka shumë kërkesa të tjera që ai duhet të përmbushë, duke braktisur gjithë punën e tij? Pra, ky pozicion i vështirë është ajo që do të thotë epitrakelion. Dhe që prifti ta kryejë këtë detyrë pa pikëllim dhe me dashuri, na kujton edhe kryqin që Zoti mbajti mbi supe kur e çuan në kryqëzim. Veç kësaj, kjo veshje i kujton priftit hirin që i ka zbritur në kokë në kohën kur u shugurua, pra u shugurua meshtar. Është ky hir që ai kujton kur, duke veshur stolin e tij, thotë fjalët: "I bekuar qoftë Zoti, derdhe hirin e tij mbi priftërinjtë". d) Kasoja dhe epitrakelion zakonisht janë të lidhura me një rrip. Do të ishte disi e papërshtatshme pa një rrip, në një kasolle të gjerë dhe vodhi. Në përgjithësi, në jetën e zakonshme, kur filloni të bëni diçka, ngjeshni veten për forcë dhe shkathtësi. Por rripi na u dha jo vetëm për lehtësi: ai na kujton fuqinë e Perëndisë, që na forcon në shërbim; Prandaj, kur prifti ngjesh, lexon fjalët: "I bekuar qoftë Zoti, më rretho me forcë dhe bëje rrugën time të paqortueshme". Ky rrip do të thotë gjithashtu shiriti ose peshqiri me të cilin Shpëtimtari ynë deshën të vishte kur lau këmbët dishepujve të Tij. e) Pas gjithë kësaj, prifti vesh një shauble, që në gjuhën kishtare quhet felonion. Ajo i ngjan mantelit me të cilin ishte veshur Shpëtimtari ynë gjatë vuajtjes së tij, kur iu dorëzua ushtarëve për ta tallur. Ushtarët, duke mos ditur se kush ishte në të vërtetë, por duke ditur vetëm se Ai e quante veten Mbret, deshën të qeshnin me Të dhe t'i vishnin rroba të gjata të kuqe, e rrahën me duart e tyre të papastra dhe e mallkuan duke thënë: "Tungjatjeta, Mbret i Judenjve!" Kështu na veshën me filan mantel, që, duke e parë, të kujtonit sa fyerje ka pësuar Zoti për ne mëkatarët. Etërit e kishës e quajtën këtë mantel si rrobja e drejtësisë dhe për këtë arsye, kur e vesh prifti, lexon këto fjalë: "O Zot, priftëreshat e tua do të vishen me drejtësi dhe shenjtorët e tu do të gëzohen". Përse, ndoshta disa do të pyesin, këto shirita që janë të qepura në shaskë, dhe në shabllon dhe në epitrakelion? Është e vërtetë që rrobat e Krishtit nuk kishin shirita të tillë; por kur u lut deri sa djersi gjakun, kur i vunë një kurorë me gjemba në kokë dhe e rrahën në kokë me kallam, rrëke gjaku rrodhën nëpër rrobat e tij. Janë këto rrjedha gjaku që Etërit e Kishës donin të na kujtonin kur futën zakonin e qepjes së shiritave në rrobat e shenjta. Por nëse prifti është i pajisur me një dallim të veçantë ose gradën më të lartë të priftërisë, atëherë ai var në kofshën e tij të djathtë një leckë katërkëndëshe, disi të zgjatur, të quajtur mbathje dhe që do të thotë shpata shpirtërore, domethënë Fjala e Perëndisë, me të cilën bariu armatoset kundër ligësisë dhe veseve të tjera thotë: Kofsha jote, o Fuqiplotë.” f) Por përveç këtyre rrobave, shihni, vëllezër, dhjaku ka veshur edhe një tjetër. Ky është një orarion, i cili nuk është gjë tjetër veçse një lloj peshqiri i ngushtë i gjatë që shtrihet në shpatullën e tij të majtë dhe skajet e tij përpara dhe pas zbresin në tokë. Pse dhjaku mban një orarion? Mos harroni se kur ju tregova për epitrakelionin priftëror, thashë ndër të tjera se ai nënkupton barrën e shërbimit që lidhet me detyrën e priftit; Pra, orarioni i dhjakut, i shtrirë mbi shpatullën e tij, kujton gjithashtu peshën e pozicionit të tij. Por meqenëse pozicioni i tij nuk është aq i vështirë sa ai i priftit, prandaj orarioni, që të kujton vështirësinë e shërbimit të tij, shtrihet në njërin shpatull, jo si epitrakelion priftëror - në të dy supet dhe në qafë. Përveç kësaj, orar ka një kuptim më të lartë. Prifti me rrobat e tij të plota, kur qëndron përpara fronit, përfaqëson fytyrën e Jezu Krishtit, dhe dhjaku që i shërben atij përfaqëson engjëjt që i shërbejnë Zotit. Shikoni imazhet e shenjta: Engjëjt përshkruhen me krahë; kështu që orarioni i dhjakut i ngjan krahëve të engjëjve. Engjëjt që rrethojnë fronin e Shumë të Lartit shpallin vazhdimisht: “I Shenjtë, i Shenjtë, i Shenjtë është Zoti i Ushtrive”; prandaj, në kohët e vjetra, të njëjtat fjalë ishin gdhendur në orarionet e dhjakut; dhe tani në disa kisha ka orari me të njëjtat fjalë (Shih “Mësim për shërbimin hyjnor të kishës ortodokse” nga prifti K. Stratilatov, bot. 1872). III. Kjo është domethënia e rrobave të shenjta me të cilat veshin kleri! Prandaj, vëllezër, duke kuptuar domethënien e çdo gjëje që përdoret në kishë gjatë adhurimit, kur e shikoni atë, pushtoni mendjen tuaj me mendime nderuese, të cilat çdo gjë ngjan ose shpreh. Në kishën tonë ortodokse nuk ka lëndë, nuk ka gjë që të mos ketë kuptimin e vet të veçantë. Por përveç mendimeve nderuese, kur shikoni ndonjë send të shenjtëruar si një aksesor të domosdoshëm për adhurimin, përpiquni t'i jepni nderimin e duhur. Gjërat e shenjta të përdorura gjatë adhurimit nuk mund të trajtohen nga të gjithë dhe nuk duhet të trajtohen gjithmonë me duart e tyre. Për një të krishterë të vërtetë, që hyn me frikë në kishën e Zotit, edhe pragu i kishës duhet të jetë i shenjtë. Biseda nr. 2. Rreth veshjeve të peshkopit I. Sot dua t'ju tregoj, vëllezër, për rrobat me të cilat vishen peshkopët tanë ose, po kështu, peshkopët tanë. Dihet se peshkopi është prifti kryesor në të gjithë dioqezën; ai urdhëron të gjithë në shërbim të shenjtë dhe qeveris të gjithë, prandaj, kur kryen shërbime të shenjta, ai vishet me rroba të veçanta. Nëse nuk keni parë kurrë shërbimin e një peshkopi, atëherë hidhni një vështrim më të afërt në imazhet e shenjtorëve të Zotit - Gjon Chrysostom ose Demetrius of Rostov: me çfarë rrobash janë shkruar në ikona, peshkopët tanë gjithashtu vishen me të njëjtën. Ata gjithashtu kanë një kasollë, epitrakelion dhe roje - gjithçka që vesh një prift. Dhe sipër tyre veshin rrobat e peshkopit, nga të cilat janë katër, përkatësisht: sakkos, omophorion, klub, mitra. II. Le të shohim secilën prej tyre. a) Sakkos është një rrobë disi e ngjashme me surprizën e dhjakut, por më e shkurtër, në mënyrë që sakoja dhe epitrakelion të duken nga poshtë sakkos së peshkopit. Peshkopi vesh sakkos njësoj siç vesh prifti shauble, domethënë simbolizon klamikën, ose veshjen, me të cilën ishte veshur Shpëtimtari ynë në oborrin e Pilatit, dhe për këtë arsye, duke veshur sakkos, peshkopi shqipton të njëjtat fjalë që shqipton prifti kur vesh felonionin ose chasuble. b) Mbi sakkos vendoset në të dy supet e peshkopit dhe skajet zbresin poshtë dhe përpara dhe pas omoforit. Ashtu si një prift vesh stolin e tij në çdo shërbim hyjnor, kështu një peshkop vesh omoforin e tij, pavarësisht se çfarë shërbimi kryen. Dhe kur shuguron dhjakë dhe priftërinj, duke vënë dorën mbi kokën e atij që shugurohet, vendos edhe skajin e omoforit të tij. Çfarë do të thotë? Të gjitha rrobat e peshkopit, si ato priftërore, i ngjajnë rrobave të Krishtit dhe rrobat e omoforit ngjajnë më shumë se rrobat e Krishtit. Vetë Shpëtimtari thotë se Ai bëri me ne të njëjtën gjë që do të bëjë një bari kur një dele largohet nga kopeja e tij: ai e lë kopenë, shkon, e kërkon dhe, pasi e ka gjetur, e vendos mbi supe dhe e çon në kope. Natyra njerëzore ka mëkatuar dhe ka humbur rrugën. “Biri i Perëndisë kërkoi natyrën tonë njerëzore të humbur, e vuri mbi supet e tij dhe ia solli Atit.” Është kjo natyrë njerëzore, e marrë nga Shpëtimtari si shpatull, që përshkruan omoforionin. Dhe kur peshkopi e vesh, lexon fjalët: "Në kornizë, o Krisht, ti e more natyrën tënde të humbur, duke ia ofruar Zotit dhe Atit". Meqenëse omophorion do të thotë natyrë njerëzore, të cilën vetë Krishti e krahason me një dele të humbur, në kohët e vjetra një omophorion bëhej nga leshi i deleve. c) Një shkop është varur në majë të sakkos në anën e djathtë të kofshës së peshkopit. Ka formën e një shalli katërkëndësh ose katror dhe është i varur në një nga cepat; Zakonisht mbi të përshkruhen kerubinë ose një kryq. Ashtu si në jetën e përditshme, udhëheqësit mbajnë armë mbi veten e tyre - një shpatë ose një shpatë në shenjë fuqie, kështu peshkopi, si me pushtet, mban një shkop mbi vete. Fuqia e tij nuk është e njëjtë me fuqinë e njerëzve laikë; Peshkopi vepron në ndërgjegjen e mëkatarëve me Fjalën e Zotit, në mënyrë që me të Fjala e Zotit të jetë një armë - një shpatë shpirtërore, me të cilën goditen veset dhe një jetë e mbrapshtë, kjo shpatë do të thotë një shkop. Prandaj, kur peshkopi e vesh, lexon fjalët: "Ngjesh shpatën në kofshë, o Fuqiplotë". Përveç peshkopëve, një klub kanë edhe arkimandritët dhe disa kryepriftërinj. d) Përveç kësaj, kreut të peshkopit i caktohet një mitër. Kjo mbulesë e shenjtë e kokës është prej mëndafshi ose prej kadifeje dhe është e qëndisur me ar dhe e zbukuruar me gurë; në të katër anët ka imazhe të shenjta të bëra mbi të - Shpëtimtari, Nëna e Zotit, Gjon Pagëzori, ungjilltarët, dhe në krye - Imazhi i Zotit të Ushtrive ose një kryq. Mitra simbolizon kurorën e gjembave që u vendos në kokën e të vuajturit hyjnor - Zotit Jezus. Ashtu si klubi u jepet arkimandritëve dhe kryepriftërinjve të nderuar, ashtu u jepet edhe mitra për t'i treguar dinjitetin e tyre popullit. e) Ndër veshjet e peshkopit është një relikare ari ose argjendi me një imazh të Jezu Krishtit ose Nënës së Perëndisë mbi të; varet në një zinxhir në gjoks dhe quhet panagia, që do të thotë "i gjithë i shenjtë". Në këtë panagji duhen mbajtur relike të shenjta; Ata vendosen atje në mënyrë që peshkopi, duke i parë ata, të kujtojë se ai duhet t'i përmbahet Besimit të Shenjtë po aq fort sa e vëzhguan martirët që derdhën gjak për të dhe duhet të imitojë jetën e tyre të drejtë. f) Nuk ju thashë për të gjitha rrobat e peshkopit, vëllezër. Ekziston një veshje tjetër që quhet mantel. Ky është lloji i veshjes me të cilin Shën Mitrofani është paraqitur në ikona. Kjo veshje është e gjatë, e gjerë dhe pa mëngë, dhe skajet e sipërme dhe të poshtme janë të fiksuara me kopsa. Si në pjesën e sipërme ashtu edhe në pjesën e poshtme të kësaj veshjeje ka dy vija kadifeje drejtkëndëshe me kryqe, të cilat quhen pllaka. Pjesa e sipërme ngjason me Ungjillin e shpallur dhe të poshtmet ngjajnë me ato dy pllaka guri, mbi të cilat, edhe nën Moisiun, Zoti ka shkruar Ligjin për njerëzit. Ato janë qepur për t'u bërë të ditur se mësimi që peshkopi u ofron njerëzve nuk është huazuar nga ai vetë, por është nxjerrë nga Ungjilli dhe Ligji i Vjetër, i cili iu dha nga Zoti në malin Sinai popullit të Tij të zgjedhur. Nga këto dy pllaka ka shirita të bardhë dhe të kuq që kalojnë përgjatë mantelit, të quajtur burime; ato përshkruajnë mësimin aktual të peshkopëve, të ngjashëm me burimet që rrjedhin nga Ungjilli dhe Ligji i Vjetër. Peshkopi e vesh këtë mantel kur hyn në kishë, kur del nga ajo, kur shërben Vigjilja e gjithë natës dhe në raste të tjera, përveç meshës. Në të gjitha veshjet e shenjta të peshkopit - si në sakkos, ashtu edhe në omofor dhe në mantel - ka kambana që bien kur peshkopi ecën. Pse është bërë në këtë mënyrë? E gjithë kjo, vëllezërit e mi, që peshkopi të kujtojë vazhdimisht shërbimin e tij të lartë. Ju të gjithë e dini, vëllezërit e mi, se priftërinjtë dhe dhjakët veshin rroba të shenjta në altar dhe askush nga ju nuk e sheh atë; dhe peshkopi, përkundrazi, kur përgatitet për të shërbyer meshë, vishet në mes të kishës, mes njerëzve. Pse është kështu? Mos harroni se kur Jezu Krishti u ngjit në parajsë, Ai u ngjit me lavdërimin solemn të engjëjve dhe të të gjitha Fuqive Qiellore: kështu peshkopi, duke përshkruar fytyrën e Jezu Krishtit, duke vendosur një omoforion mbi veten e tij, mes njerëzve, me këngën në kongregacion të shokëve të tij shërbëtorë dhe këngëtarë: "Ejani, le të kalojmë në mes të fronit" të Perëndisë dhe, si Jezu Krishti, duket se ngjitet nga toka në qiell - sepse altari, siç e dini, përfaqëson vetë qiellin - dhe atje ulet pas fronit gjatë leximit të Apostullit, ashtu si Krishti ulet në të djathtën e Perëndisë Atë. III. Tani ju e dini, vëllezërit e mi, se të gjitha veshjet e shenjta që shihni mbi shërbëtorët e altarit të Zotit na kujtojnë veshjen e Krishtit dhe i thërret ata të kryejnë shërbimin e Perëndisë me nderim dhe pastërti zemre. Amen. (Përpiluar nga “Mësimi mbi shërbimin hyjnor të kishës ortodokse”, prift K. Stratilatov, bot. 1872). Biseda nr. 1. Për nderimin e ikonave të shenjta I. Duke folur në bisedat tona të mëparshme për aksesorët e Kishës të Shenjtë, nuk kemi folur ende për ikonat e shenjta, të cilat gjithashtu përbëjnë një aksesor të domosdoshëm për çdo shërbesë ortodokse dhe nderohen me nderim të veçantë nga çdo i krishterë ortodoks. II. Ikonat e shenjta nderohen nga ortodoksët jo me nderin me të cilin i shërbejnë Perëndisë, por i nderojnë me nderim si kryqi, Ungjilli dhe gjërat e tjera të shenjta (nga "Tableta", pjesa 1, f. 76). Etërit e Shenjtë anatemojnë ata që idhullojnë ikonat (“Guri i Besimit”, pjesa 1, f. 29). Ne nderojmë në ikonat e shenjta jo dërrasat dhe bojërat, por vetë imazhin e përfaqësuar prej tyre (“Tabelat”, pjesa 1, f. 78); sepse, sipas Shën Vasilit të Madh, nderi që i bëhet Imazhit kthehet, ngjitet në Prototip; duke parë ikonat e shenjta me sytë tanë trupor, ne soditim shpirtërisht Imazhinë dhe në këtë soditje shpirtërore të personave dhe gjërave hyjnore shpirti merr përshtypjet më të hirshme dhe shpëtimtare. a) Fillimi i nderimit të ikonave të shenjta u hodh në Dhiatën e Vjetër - dhe nga vetë Zoti: Ai e urdhëroi Moisiun të vendoste në të dy anët e Arkës së Besëlidhjes dy kerubinë, të gdhendur nga ari (Eks. 25:18). b) Gjithashtu në Dhiatën e Re, fillimi i nderimit të ikonave të shenjta u hodh nga Krishti, Perëndia ynë, me rastin e mëposhtëm: një princ Edessa, i quajtur Abgar, i cili vuante nga një sëmundje e rëndë, dëshironte të kishte imazhin e Krishtit me shpresën se do të merrte shërimin prej tij, dhe për këtë dërgoi një piktor në Jude për të kopjuar imazhin e Shpëtimtarit; por i dërguari, me të gjitha përpjekjet e tij, nuk mundi ta përmbushte këtë urdhër për shkak të shkëlqimit të jashtëzakonshëm që buronte nga Fytyra Hyjnore; pastaj Zoti i mëshirshëm e vendosi pëlhurën në Fytyrën e Tij Më të Shenjtë dhe Jetëdhënës, e cila u vulos në mënyrë të mrekullueshme në pëlhurë dhe ia dërgoi këtë imazh të Tij jo të bërë me dorë Abgarit, i cili mori shërimin prej saj. c) Ikona e Hyjlindëses Më të Shenjtë me Fëmijën e Përjetshëm në krahë u pikturua për herë të parë, siç thotë Tradita, nga ungjilli i shenjtë Luka; Më pas ai pikturoi dy ikona të tjera të Nënës së Zotit, të cilat ia prezantoi vetë Nënës së Zotit. Ajo i pranoi me mëshirë ikonat e paraqitura ndaj saj dhe i shenjtëroi me fjalët e mëposhtme: "Hiri i Birit tim dhe im qoftë me ta". Prandaj, vëllezër, çdo i krishterë ortodoks beson se hiri i Zotit është i natyrshëm në ikonat e shenjta dhe se çdo besimtar i vërtetë e merr këtë hir prej tyre, si gruaja gjakderdhëse e Ungjillit, e cila me besim preku rrobën e Shpëtimtarit. III. Le t'i nderojmë ikonat e shenjta me gjithë nderimin e mundshëm, duke i parë ato si instrumente të hirit qiellor dhe në shtëpitë tona le t'u tregojmë atyre të gjitha shenjat e nderimit të nderuar. a) Çdo i krishterë ortodoks duhet të sigurojë që ata të jenë gjithmonë në një gjendje të pastër dhe të shkëlqyer dhe që, të paktën të dielave dhe festave, të ndizet një llambë përpara tyre. Atëherë duhet pasur kujdes veçanërisht nderues që të mos huazohet zjarri nga llamba e ndezur përpara ikonës së shenjtë për të plotësuar ndonjë nevojë të qortueshme, sepse kjo do të nënkuptonte heqjen e dhuratës nga Zoti dhe dhënien e saj djallit. b) E njëjta ndjenjë nderimi për ikonat e shenjta kërkon që ne t'i prekim ato ose të ndezim një llambë para tyre vetëm në respektim të rreptë të pastërtisë trupore. c) Gjithashtu, gjithmonë dhe kudo, ikonat e shenjta duhet të paraqiten me kokë të hapur dhe askush të mos tallet me ikonat e paraqitura gabimisht, që të mos i gjuajë djalli, që të mos pësojë fatin e atyre fëmijëve të çmendur që qeshën me profetin Elise dhe u copëtuan nga arinjtë. d) Duhet të vërehet veçanërisht rreptësisht se nuk ka imazhe joshëse me ikonat e shenjta, sepse kushdo që e lejon këtë qartë degradon dhe përdhos faltoren dhe në një farë mënyre bëhet si ai perandori romak që, nga urrejtja për krishterimin, urdhëroi të ndërtohej një tempull në vendin më të shenjtë të Kryqëzimit të Shpëtimtarit pagan, të paturpshëm për dikë. Por, falë Zotit, shembuj të tillë janë të rrallë tek ne. Shumë shpesh shohim shembuj të veçantë të nderimit të vërtetë të ikonave; për shembull, shumë të krishterë ortodoksë shumë shpesh i mbajnë në mënyrë solemne ikonat e tyre të shenjta nga kisha në shtëpi, pavarësisht nga largësia e shtëpive të tyre, nxehtësia ose të ftohtit dhe ndryshimet e tjera në ajër; madje edhe vetë fëmijët e tyre, fëmijët e vegjël, i përshëndesin me gëzim ikonat e shenjta dhe shtrihen për t'i puthur. Kur i shihni këto degë të buta të Kishës së Krishtit, si të thuash, duke e ndërthurur atë, ju imagjinoni padashur me butësi të thellë të përzemërt engjëjt qiellorë që rrethojnë fronin e Mbretit Qiellor, ose ata fëmijë të bekuar që Shpëtimtari i bekoi kur i sollën tek Ai nga prindërit e tyre. E bekuar është shtëpia në të cilën mund të shihni një pamje kaq prekëse! Pa dyshim, Zoti do ta bekojë një shtëpi të tillë, siç bekoi dikur shtëpinë e Abedarit për pranimin e Ikonës së Besëlidhjes (2 Samuelit 6). Amen. (Përpiluar nga “Biseda mbi Liturgjinë Hyjnore” nga Prifti V. Razumovsky). Shtojca e bisedës nr. 1. Dëshmi e së vërtetës së nderimit të ikonave në Kishën Ortodokse a) Dëshmia e parë: dëshmi biblike e nderimit të ikonave. Objektet e shenjta (me të cilat duhet të nënkuptojmë edhe ikona të shenjta në kishat dhe banesat ortodokse) u vendosën në tabernakullin dhe kishën e Dhiatës së Vjetër: "Dhe bëj dy kerubinë prej ari: bëji me çekiç në të dy skajet e kapakut (Arkës së Besëlidhjes)", i tha Zoti Moisiut. (Dal. 25:18). - "Dhe ai (d.m.th., Mbreti Solomon) vendosi kerubinë në mes të pjesës së brendshme të kishës. Krahët e kerubinëve ishin të shtrirë dhe krahu i njërit prekte një mur dhe krahu i kerubinit tjetër prekte një mur tjetër; krahët e tjerë të tyre në mes të kishës takoheshin krahë me krahë" (1 Mbret). Objektet dhe shëmbëlltyrat e shenjta u adhuruan deri në tokë: “Dhe Moisiu dhe Aaroni shkuan nga populli në hyrje të çadrës së mbledhjes dhe ranë me fytyrë për tokë dhe lavdia e Zotit iu shfaq atyre” (Num. 20:6). Nderimi i objekteve dhe imazheve të shenjta u shpreh: a) në mbështetjen e ndezjes së vazhdueshme të llambave përpara një shëmbëlltyre ose objekti të shenjtë: “Urdhëroni (Zoti i thotë Moisiut) bijtë e Izraelit që t'ju sjellin vaj të pastër, të rrahur, për ndriçim, në mënyrë që llamba të digjet vazhdimisht; jashtë velit të arkës së dëshmisë në tabernakullin e mbledhjes, Aaroni do ta vendosë gjithmonë para Zotit në mëngjes [dhe do ta vendosë atë në mëngjes deri në mëngjesin e Zotit. është një statut i përjetshëm për brezat tuaj, mbi një shandan të pastër ata do të vënë gjithmonë një llambë përpara Zotit” (Lev. 24:2–4); b) në temjan: "Mbi të (d.m.th., në altar) Aaroni do të djegë temjan aromatike; çdo mëngjes, kur përgatit llambat, do të pijë duhan me to; dhe kur Aaroni t'i ndezë llambat në mbrëmje, do të temjanojë me to: ky është temjani i përjetshëm përpara Zotit" (Exo 7-8). c) në ruajtjen e objekteve të shenjta në kisha: “Atëherë mbreti i tha profetit Nathan: Ja, unë banoj në një shtëpi prej kedri dhe arka e Perëndisë është nën tendë” (2 Sam. 7:2); d) në mbajtjen e objekteve të shenjta në shtëpi: "Dhe arka e Zotit qëndroi në shtëpinë e Abeddarit, gititit për tre muaj; dhe Zoti bekoi Abeddarin dhe tërë shtëpinë e tij. Kur iu raportua mbretit David, duke thënë: "Zoti bekoi shtëpinë e Abeddarit dhe gjithçka që kishte për hir të arkës së Perëndisë, shkoi dhe e çoi shtëpinë e Abdarkut të Davidit në shtëpinë e Abeddarit të Abdarit". qyteti i Davidit” (2 Sam. 6:11–12); e) në mbajtjen e sendeve të shenjta gjatë udhëtimit: “Dhe Jozueu, biri i Nunit, thirri priftërinjtë [të Izraelit] dhe u tha atyre: Sillni arkën e besëlidhjes dhe të shtatë priftërinjtë le të mbajnë shtatë boritë e jubileut përpara arkës së Zotit” (Jozueu 6:5). b) Prova e dytë: dëshmitë e Etërve të Shenjtë dhe mësuesve të Kishës. I. Shën Gjoni i Damaskut, i cili u përpoq shumë për ikonat e shenjta (në shekullin VII), shpjegon në këtë mënyrë urdhërimin e dytë të Ligjit të Zotit, nga i cili shohim se nuk e ndalon aspak nderimin e ikonave të shenjta: “Ashtu si një mjek i zoti nuk jep dhe nuk jep gjithmonë një ilaç për të gjithë, por në varësi të natyrës dhe të vendit, në varësi të secilit prej kohësh. për një foshnjë, një tjetër për një moshë: kështu vepron edhe Mjeku i Shpirtrave (Zoti) më i përsosur - për ata që janë ende foshnje (judenjtë e lashtë) dhe vuajnë nga sëmundja e idhujtarisë, të cilët i respektojnë idhujt si perëndi dhe i adhurojnë ata si perëndi, por refuzojnë adhurimin e Perëndisë dhe jepni Lavdinë që i takon Atij, mos bëni idhull, mos bëni idhull, mos bëni idhull: adhurojini ata ose u shërbeni në çfarëdo shëmbëlltyre” (Ligj. 5:8-9) Ky ligj iu dha judenjve sepse ata ishin të prirur ndaj idhujtarisë. Por ne, që, siç thotë Teologu, duke u larguar nga gabimi supersticioz, duke pranuar të vërtetën, kemi qenë të denjë të bashkohemi me Zotin, t'i shërbejmë vetëm Atij, të mbushemi me pasurinë e njohjes së përsosur të Zotit dhe, pas foshnjërisë, të arrijmë një burrë të përsosur, nuk jemi më nën drejtimin e një mësuesi. Ne kemi marrë nga Zoti aftësinë e arsyetimit, me anë të së cilës dimë se çfarë mund të përshkruhet dhe çfarë nuk mund të përshkruhet - sepse ligji (i Moisiut) shërben si mësues për Krishtin, në mënyrë që të shfajësohemi me anë të besimit, por pas ardhjes së besimit nuk jemi më nën drejtimin e një mësuesi (Gal. 3:24-25). Natyrisht, është e pamundur të përshkruash Zotin e padukshëm, por kur shikon se i Patrupshmi është bërë njeri për ty, tashmë mund ta përshkruaje Atë në formë njerëzore. Kur Ai Që është shëmbëlltyra e Zotit, i Cili, për nga epërsia e natyrës së Tij, nuk ka masë, as sasi, as madhësi, mori formën e një skllavi, dhe në të njëjtën kohë mori masën dhe sasinë dhe u vesh me vetitë e trupit, atëherë përshkruani në ikonë dhe paraqisni për meditim Atë që donte të tregonte lindjen e tij të dukshme në përshkrim, Virgjëresha, pagëzimi në Jordan, shpërfytyrimi në Tabor, vuajtja që na çliron nga vuajtjet, varrimi shpëtimtar i Shpëtimtarit, ngjitja në qiell - përshkruajnë gjithçka me fjalë, me bojë, në libra dhe në ikona. (Fjala e Gjon Damaskenit III në leximin e krishterë, 1823, fq. 117, 124, 125). II. Shën Dhimitri i Rostovit mëson këtë për nderimin e ikonave, duke treguar në të njëjtën kohë se ka një ndryshim të madh midis nderimit të ikonave dhe idhujtarisë: a) Dallimi midis nderimit të ikonave dhe idhujtarisë. Ikonoklastët guxojnë t'i quajnë të krishterët ortodoksë idhujtarë, dhe ikonat e shenjta idhuj. Çfarë ligësie dhe çmendurie! - thërret Shën Dimitri Rostovsky. - Çfarë është një ikonë? – Një imazh ose ikonë është një imazh dhe ngjashmëri e një gjëje të vërtetë që është, ose ishte, ose do të jetë. Për shembull, Trinia e Shenjtë përshkruhet në fytyrat e tre engjëjve; kjo në fakt ndodhi kur tre engjëj iu shfaqën Abrahamit në lisin e Mamres. Perëndia Atë përshkruhet në formën e një Plaku më të nderuar: dhe kjo ndodhi në të vërtetë kur profeti Daniel dhe profeti Isaia panë të Lashtin e Ditëve, të ulur në një fron të lartë dhe të lartësuar, me Serafimin që qëndronte rreth tij (Dan. 7:9; Is. 6:1-2). Perëndia Biri përshkruhet, lindi në tokë dhe jeton me njeriun, duke vuajtur, u varros dhe u ringjall në ditën e tretë sipas Shkrimit, dhe u ngjit në qiell dhe u ul në të djathtën e Atit dhe përsëri duke ardhur me lavdi për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit: dhe kjo ishte në të vërtetë, është dhe do të jetë. Fryma e Shenjtë përshkruhet në formën e një pëllumbi: dhe kjo në fakt ndodhi kur Fryma e Shenjtë u shfaq në formën e një pëllumbi. Është gjithashtu e nevojshme të arsyetohet për ikona të tjera, të cilat gjithmonë pajtohen me Prototipet e tyre dhe shërbejnë si imazh dhe ngjashmëri e gjërave të vërteta. Çfarë është një idhull? - një imazh i bukurisë. “Sepse të gjithë perënditë e kombeve janë idhuj, por Zoti krijoi qiejt” (Ps. 95:5), siç dëshmon Apostulli i shenjtë Pal në letrën drejtuar Korintasve: “Sepse edhe pse ka të ashtuquajtur perëndi, qoftë në qiell, qoftë në tokë, duke qenë se ka shumë perëndi dhe shumë zotër, ne të gjithë jemi një nga Zoti dhe nga Zoti. Jezu Krishti, me anë të të cilit janë të gjitha gjërat, dhe ne nëpërmjet tij” (1 Kor. 8:5–6). Pas kësaj, kush do të guxonte t'i quante ikonat e shenjta idhuj? A nuk e dëgjoni bubullimën e tmerrshme që buron nga Koncili i Shtatë Ekumenik, si nga një re e lartësuar, dhe gjëmon fort: "Ikona të shenjta për ata që thonë se janë idhuj: anatemë, anatemë, anatemë!" Por le t'i drejtohemi Shkrimeve të Shenjta dhe prej andej do të nxjerrim prova të së vërtetës. b) Dëshmi nga Shkrimi i Shenjtë për korrektësinë e nderimit të ikonave. Shkrimi thotë se Zoti Perëndi e urdhëroi Moisiun të krijonte imazhin e dy kerubinëve të artë dhe t'i vendoste në arkën e Zotit. Prandaj, ata që iu përkulën ikonës së Zotit iu përkulën edhe kerubinëve që qëndronin mbi ikonën, por për këtë arsye ata nuk ishin idhujtarë, përkundrazi, ata ishin populli i zgjedhur i Zotit. Shkrimi flet gjithashtu për gjarpërin prej bakri, i cili u ngrit në pemë nga Moisiu dhe shëroi të gjithë ata që e adhuronin dhe e shikonin. Ky gjarpër, i ngritur nga Moisiu në pemë, ishte shëmbëlltyra e Vetë Krishtit, Shpëtimtarit tonë, i kryqëzuar në pemë, siç dëshmon për veten e tij: "Dhe ashtu si Moisiu e ngriti lart gjarprin në shkretëtirë, kështu duhet të ngrihet Biri i njeriut" (Gjoni 3:14). c) Dëshmi nga traditat e Shën të vërtetës së nderimit të ikonave. Traditat e kishës thonë se Vetë Krishti, Shpëtimtari ynë, duke përshkruar Fytyrën e Tij Më të Pastër në qefin, ia dërgoi atë mbretit të sëmurë Abgar, i cili donte të shihte Jezu Krishtin dhe të merrte shërimin prej Tij. Ne e quajmë këtë imazh Jo Made by Hands. d) Dëshmi nga arsyeja e së vërtetës së nderimit të ikonave. Sipas foljes së Apostullit të shenjtë Pal, Krishti, Shpëtimtari ynë quhet Imazhi i Atit të Përjetshëm: “Ai është shkëlqimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Tij” (Hebrenjve 1:3). Në Shkrim njeriu quhet edhe shëmbëlltyra e Perëndisë, sipas thënies së Perëndisë: “Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë” (Zan. 1:26). Pse guxojnë të poshtërojnë Imazhet e shenjta të Perëndisë? e) Si duhet të nderohen ikonat e shenjta? Le të dëgjojmë se si Etërit tanë të Shenjtë diskutuan për ikonat e ndershme të Kishës. Shën Gjoni i Damaskut thotë se nderi i figurës i kthehet Arketipit dhe kushdo që i përulet figurës adhuron imazhin e paraqitur në të, kushdo që nderon imazhin nderon imazhin e paraqitur në të. Të gjithë Etërit e Shenjtë dhe i gjithë Këshilli i tyre Më i Nderuar thonë të njëjtën gjë. Me këtë arsyetim, Shën Stefani, i cili vuajti për ikonat e shenjta, mundi ikonoklastët, siç thonë ata në jetën e tij. Ata e sjellin atë përpara vetë kreut të ikonoklastëve, të ligun Leo Isaurian, i cili e urdhëron të shkelë nën këmbë ikonën e Shpëtimtarit. Çfarë po bën njeriu i shenjtë? - Ai kërkoi një monedhë ari kinson dhe pyeti: "Imazhi dhe shkrimi i kujt është ky?" Kur ata iu përgjigjën se ishte i Cezarit, ai goditi pllakën e arit në tokë, filloi ta shkelte me këmbë dhe të pështyjë mbi imazhin e Cezarit të paraqitur në pllakën e artë, përballë vetë Cezarit. Duke parë këtë, mbreti dhe të gjithë pleqtë e tij u zemëruan; dhe njeriu i shenjtë tha me guxim: ky është gjykimi juaj, o budallenj! Ti je i zemëruar që kam shkelur shëmbëlltyrën e mbretit tënd tokësor, që është pluhur dhe hi; Si nuk do të zemërohet, pra, Mbreti i mbretërve dhe Zoti i zotërve, të cilit ju e shkelni shëmbëlltyrën! A nuk e keni lexuar rregullin apostolik: atë që ju vetë nuk dëshironi, mos ua bëni të tjerëve? Ju nuk dëshironi që imazhet tuaja të shkelen: pse shkelni ikona që përshkruajnë Vetë Shpëtimtarin tonë dhe shenjtorët e Tij? Në urdhërimet e Zotit është shkruar: “Mos i bëni vetes një idhull ose asnjë shëmbëlltyrë të ndonjë gjëje që është lart në qiell, ose në tokë poshtë ose në ujërat nën tokë; mos i adhuroni dhe mos u shërbeni atyre” (Dal. 20:4–5). Ne e dimë, puthemi me besim dhe dashuri, rrëfejmë dhe duhet t'i zbatojmë urdhërimet e Zotit: por jemi joshur, duke mos ditur Shkrimet, as fuqinë e Zotit, ata që e konsiderojnë adhurimin e ikonave të ndershme si shkelje të urdhërimeve të Zotit, joshen. Për atë urdhërim: mos e bëni veten idhull (dhe pjesa tjetër nuk drejtohet kundër ikonave, por kundër idhujve. Zoti i Gjithëdijshëm e pa që hebrenjtë kishin një prirje të madhe drejt idhujtarisë: “por ata u përzien me paganët dhe mësuan veprat e tyre” (Ps. 105:35), “bënë një viç në Horeb dhe adhuruan idhullin dhe e këmbyen lavdinë e tyre me shëmbëlltyrën e një kau që ha bar” (Ps. 19-20). Zoti Perëndi e pa këtë dhe u dha atyre urdhërime me anë të Moisiut, të cilat fillojnë kështu: "Unë jam Zoti, Perëndia juaj, që ju nxora nga vendi i Egjiptit, nga shtëpia e skllavërisë; mos keni perëndi të tjera përveç meje. Mos bëni për vete idhull" (etj.) (Ligj. 5:6–8). A nuk i përmbushim edhe ne këto urdhërime të Zotit? A kemi ne perëndi të tjerë përveç Perëndisë që i nxori izraelitët nga vendi i Egjiptit dhe ne nga vepra e djallit? A krijojmë idhuj për veten tonë në vend të Zotit? – Nëse kemi dhe nderojmë ikona, atëherë nuk i kemi si perëndi dhe ne vetë, përveç Prototipit të tyre, nuk përkulemi dhe nuk japim nder hyjnor. Por nuk ka nevojë që ne të debatojmë me njerëzit e ligj: Kisha e Shenjtë nuk do të mbizotërojë kundër dyerve të ferrit. Kisha është shtylla dhe baza e së vërtetës. Ne, fëmijët e saj, jemi me të, së bashku me të gjithë Etërit e Shenjtë, ndriçuesit universalë - Vasili i Madh, Gregori Teologu, Gjon Gojarti, Athanasi, Kirili dhe shenjtorët e tjerë, me të gjithë Këshillin Ekumenik të mbledhur kundër ikonoklastëve - të gjithë njëzëri me foljen dhe gjakun tonë, jemi gati për të vërtetuar: nga mëkatet tona, o Krisht, Perëndia ynë!” (Nga fjalët e Shën Dhimitrit të Rostovit të dielën e parë të Kreshmës së Madhe. Shih “E Enjtja e Ringjalljes”, 1885, Nr. 7). c) Prova e tretë: ripërcaktimi i Koncilit VII Ekumenik në lidhje me nderimin e ikonave. Koncili VII Ekumenik e përcaktoi dogmën e nderimit të ikonave të shenjta si më poshtë: “Duke ndjekur mësimet e hirshme të Etërve tanë të Shenjtë dhe traditën e Kishës Katolike (sepse ne e dimë se ajo mëson nga Fryma e Shenjtë që jeton në të), ne përcaktojmë me gjithë sigurinë dhe konsideratën e kujdesshme: si (i mirë) imazhi i jetës së Zotit duhet të jetë i ndershëm në Kryq dhe në të. enët dhe rrobat e shenjta, në mure dhe në kuvertë dhe në shtigje, ikona të ndershme, të lyera me bojëra dhe me gurë të copëtuar dhe nga substanca të tjera të afta për ta bërë këtë, si ikonat e Zotit dhe Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht dhe Zojës sonë të papërlyer, Nënës së Shenjtë të Perëndisë, si dhe të gjithë engjëjt e shenjtë dhe të nderuar. Meqenëse ato janë shpesh të dukshme përmes imazhit në ikona, ata që i shikojnë këta asketikë i kujtojnë dhe i duan prototipet e tyre dhe i nderojnë me puthje dhe adhurim nderues, jo i vërtetë, sipas besimit tonë, adhurimi i Zotit, që i përshtatet të vetmes Natyrë Hyjnore, por nderimi në atë imazh, si imazhi i të ndershmit dhe jetëdhënësit, i jepet kryqit dhe nderimit të tjerëve. ndezja e qirinjve, siç ishte zakoni i devotshëm i të parëve. Sepse nderi që i jepet imazhit i kalon Prototipit, dhe ai që adhuron ikonën adhuron qenien e Atij të përshkruar në të. Kështu pohohet mësimi i Etërve tanë të Shenjtë dhe kjo është tradita e Kishës Katolike, e cila e ka marrë Ungjillin nga skaji në skajin e tokës.” (Dogmat e Koncilit VII Ekumenik). d) Prova e katërt: dëshmi nga historia e kishës për nderimin e ikonave të shenjta. Historia dëshmon se në kohët më të lashta Kisha e Krishterë nderonte imazhet e shenjta dhe i përdorte ato në kishat e krishtera. aa) Historiani i kishës Eusebius, i cili jetoi në gjysmën e parë të shekullit të 4-të, na tregon legjendën për Imazhinë e Krishtit Shpëtimtar jo të bërë nga dora. Edessa Abgar, ose princi, i quajtur Ukhomo, i prekur nga lebra dhe duke mësuar për mrekullitë e Jezu Krishtit, i kërkoi Atij në një letër dërguar me Ananias ta vizitonte dhe ta shëronte nga sëmundja. Shpëtimtari, duke marrë pëlhurën, u fshi me të, përshkroi Fytyrën e Tij dhe ia dërgoi princit të Edessa, duke i premtuar se do ta shëronte plotësisht nëpërmjet njërit prej dishepujve të Tij. Princi e pranoi me nderim imazhin e shenjtë të Zotit, u përkul para tij, e puthi dhe ndjeu lehtësim të madh nga sëmundja e tij. Pas Ngjitjes në qiell të Zotit, një nga shtatëdhjetë apostujt, Thaddeus, erdhi te Abgar dhe e shëroi plotësisht nga sëmundja e tij. Princi e vendosi ubrusin në murin e qytetit, mbi portën kryesore të tij. Të krishterët nga vendet e largëta erdhën për të adhuruar para kësaj faltoreje dhe disa morën shërim. Përveç Eusebit (Historia kishtare, libri 1, kapitulli 13), këtë dëshmi e përcjellin Evagrius skolastik (libri 4, kapitulli 26), Nikeforos Callistus (libri 2, kapitulli 7; libri 17, kapitulli 16), Baronius dhe të tjerë. Më pas (në shekullin e IX) kjo faltore u zhvendos në Kostandinopojë dhe prej andej në Romë. bb) Historianët: Theodori Lexuesi, Nicefor Callistus dhe Metafrasti dëshmojnë se ungjilltari Luka pikturoi tre ikona të Nënës së Zotit (njëra prej tyre është në Katedralen e Supozimit të Smolenskut). cc) Eusebi dëshmon se në Cezarenë e Filipit, që më parë quhej Paneada, ishte një statujë bronzi e Krishtit Shpëtimtar, e ngritur nga një grua gjakderdhëse e shëruar nga Zoti (Mateu 9:20), se ai vetë e pa këtë statujë (libri 7, kapitulli 18). Ky imazh i Shpëtimtarit u konsiderua i mrekullueshëm nga të krishterët dhe u nderua shumë. Dhe historiani Sozomen dëshmon se gjatë kohës së Julian Apostatit, paganët e thyen këtë statujë (Libri 5:21), dhe të krishterët që e nderuan atë mblodhën copa bakri dhe i vendosën në tempull. d) I njëjti Eusebi dëshmon se nëpërmjet bojrave dhe pikturave u ruajtën fytyrat e apostujve Pjetër dhe Pal dhe Vetë Krishtit (libri 7, kapitujt 16–17). dd) Shën Gjoni i Damaskut dëshmon se apostujt Pjetër dhe Gjon në Lidi ndërtuan një kishë në emër të Hyjlindëses së Shenjtë, në të cilin ishte një ikonë e mrekullueshme e Nënës së Zotit. saj) Në rrënojat e qytetit të Pompeit, të varrosur në vitin 70 pas Lindjes së Krishtit, nën Perandorin Titus, gjenden skelete me një kryq në qafë si një shenjë dalluese e të krishterëve. Në varre u gërmuan shumë temjanica, kupa, enë paqeje dhe kryqe. Shumë prej këtyre gjërave datojnë që në kohët e lashta dhe kanë imazhe të shenjta (disa nga këto gjëra janë në kasafortën e Vatikanit në Romë). lg) Në kupat e përdorura në shekullin e dytë, shohim imazhe të Jezu Krishtit me një qengj mbi supet e tij (Tertullian, “On Modesty,” 10). 33) Megjithatë, për shkak të persekutimit të të krishterëve nga paganët, në shekujt e parë të krishterimit imazhet e shenjta u përdorën në kisha me një kujdes të tillë që kushdo që nuk i njihte këto imazhe nuk mund të gjente në to asgjë të qortueshme nga pikëpamja pagane. Në imazhin e një palme, peshku, zogjsh, një tas, një spirancë, ujë të pijshëm dreri, një delfin me një shportë bukë dhe verë në shpinë, pagani nuk mund të gjente asgjë të çuditshme, megjithatë, këto imazhe u kujtuan të krishterëve të vërtetat themelore të mësimit të tyre: një palmë - për fitoren mbi mëkatin, peshqit dhe kupat - për rilindjen, peshqit dhe kupat - për rilindjen. ujë të pijshëm - për shuarjen e etjes shpirtërore Mësimi i ungjillit, delfinët me një shportë me bukë dhe verë në shpinë - Krishti, duke na mësuar Trupin dhe Gjakun e Tij si ushqim shpëtimtar. Emri grek për peshkun "ichphys" (ἰχθύς), i cili kombinonte shkronjat e para të fjalëve: "Jezus Krisht, Biri i Perëndisë, Shpëtimtar", kujtoi çdo të krishterë Krishtin Shpëtimtar. ii) Kjo pikturë simbolike u pasua nga piktura më e drejtpërdrejtë dhe e kuptueshme. Veçanërisht e zakonshme është imazhi i bariut të mirë, duke mbajtur një dele mbi supe ose duke kullotur kopenë e tij në livadhe të blerta. Ky imazh i thjeshtë i bariut të mirë u përshkrua në një rreth detajesh të ndryshme të huazuara nga tregimet e ungjillit. Kapitulli i dhjetë i Ungjillit të Gjonit për bariun e mirë në imazhet e mureve të Romës nëntokësore është i rraskapitur në çdo detaj. Pothuajse gjithmonë, në brezin e bariut varet një shpatë me shtatë fuçi, duke lënë të kuptohet shtatë Sakramentet e krishtera, shtatë virtytet e krishtera dhe tingujt e ëmbël të mësimeve të krishtera, të cilat frenojnë pasionet e egra të njerëzve. Ideja e fundit shpjegohet me imazhe simbolike të kafshëve që konvergojnë në tingujt e ëmbël të qeskës së bariut, duke harruar gjakmarrjen dhe zemërimin e tyre: luani, sipas profecive të lashta për kohët paqësore të Mesisë, shtrihet në mënyrë paqësore pranë deleve, dhe gjarpri mbështillet në një top pa dëmtuar fqinjët e tij. Këto simbole frymëzojnë idenë se bota e shpirtit të krishterë është e rrethuar nga jashtë nga telashet dhe rreziqet, por ato nuk janë të tmerrshme dhe me ndihmën nga lart do të mposhten. Këtu, pranë tij, me të njëjtin kuptim, Danieli i ri është paraqitur midis dy luanëve, duke i treguar komunitetit të krishterë për persekutimin, ndër të cilët ai nuk humbet. Kundër Danielit, i riu David me një hobe është pushtuesi i Goliathit. Pranë tyre është Moisiu që derdh ujë nga një shkëmb. Kundër tij, në rininë e tij, Krishti e ringjall Llazarin. Shumë shpesh në katakombe ka imazhe të historisë së çlirimit të Jonait (një prototip i Ringjalljes së Krishtit) dhe shpëtimit të Noes që liron turtullin nga arka (një prototip i Pagëzimit). Sakrifica e Isakut zëvendëson figurën e vuajtjes në kryq dhe vdekjen e Krishtit. Krishti duke bekuar bukët kujton historinë e shumëzimit të mrekullueshëm të bukëve dhe bekimi i enëve me verë të kujton mrekullinë në Kanë të Galilesë. Ju mund të shihni imazhet e Virgjëreshës Mari dhe apostujve. Disa nga këto imazhe, të gjetura në kriptin e Lucinës dhe varrin e Domitilla në Romë, nga vetë protestantët, të cilët nuk nderojnë ikonat, datojnë në shekullin e parë pas lindjes së Krishtit 1. jd) Që nga koha e Kostandinit të Madh, kur besimi i krishterë shpallet dominues, piktura ka ndryshuar. Imazhet e pikturës primitive të krishterë, të fshehura dhe të karakterizuara nga thjeshtësia, zëvendësohen nga imazhe reale dhe piktura e ikonave tani fiton më shumë shkëlqim. Besnikëria historike kërkon detaje të sakta në lidhje me figurat e mëdha të historisë së hershme të krishterimit. Mblidhen informacione të kujdesshme për pamjen e tyre, tiparet e fytyrës dhe madje edhe veshjen e tyre. Sipas dëshmisë së Shën Gjonit të Damaskut, Kostandini i Madh e paraqiste Krishtin me vetulla të konverguara, sy të bukur, hundë të gjatë, flokë të gjatë, figurë pak të përkulur, në moshë të re, me mjekër të zezë, me fytyrë në ngjyrën e grurit, si nëna e tij. Imazhi i Krishtit, Nënës së Zotit, apostujve Pjetër dhe Pal dhe të tjerë gjatë kohës së Kostandinit të Madh u vendosën në skicë të saktë. Tani Krishti filloi të përshkruhet jo më në formën e përulur të Bariut të Mirë; por si Mbreti i mbretërve, i ulur në një fron, duke shtrirë në mënyrë madhështore dorën e djathtë të bekimit dhe i rrethuar nga engjëj me krahë. Imazhet e shenjta të kishës së lashtë ishin afreske, mozaikë dhe kishte statuja. Imazhet e shenjta dekoronin jo vetëm pjesën e brendshme të tempujve, por edhe sheshet e Kostandinopojës, në njërën prej të cilave qëndronte një imazh i skulpturuar i mbretit Kostandin dhe nënës së tij Helen, duke mbajtur Kryqin Jetëdhënës, dhe sheshi tjetër ishte zbukuruar me statuja të Bariut të Mirë dhe Danielit me luanë. Kishat tani janë zbukuruar jo me piktura alegorike apo alegorike, por me ato historike nga Dhiata e Vjetër dhe e Re. kk) Nga Etërit e Shenjtë të Kishës së shekullit të katërt, sa vijon dëshmojnë për lashtësinë apostolike të përdorimit të ikonave të shenjta nga të krishterët, për nderimin dhe adhurimin e tyre ndaj Zotit të padukshëm përpara tyre: Vasili i Madh (shih Letrat e tij drejtuar Julian Apostatit), Gregori Teologu, Gregory Theologu, Gregory of Qipros (Gregory of Qipros) Pontus), Ambrozi i Milanos dhe të tjerë. Shkalla në të cilën ikonat e shenjta ishin të dobishme në zgjimin e ndjenjave fetare, Shën Grigori i Nisës, i cili mori një edukim gjithëpërfshirës filozofik, shkruan për këtë, meqë ra fjala: "Kam parë shpesh një përshkrim piktoresk të ofrimit të Abrahamit të djalit të tij Isakut si një flijim për Zotin dhe kurrë nuk kam kaluar pranë këtij spektakli kaq të gjallë". (Krijimet e Gregorit të Nysës, pjesa 8, f. 200–202, përkthim rusisht). Asterius, peshkopi i Amasias, dëshmon se ai nuk mund të shikonte pa lot përshkrimin piktoresk të mundimit të Shën Euthymius (shih “Acts of the VII Ecumeical Consition”, Kazan, f. 240; shih broshurën e priftit N. Kutepov “Mbi nderimin e ikonave”, 223–26 pp. e) Prova e pestë: fuqia shpirt-shpëtuese e shikimit të ikonave dhe sendeve të shenjta. aa) Kur profeti Daniel, në robëri në Babiloni, i lutej Zotit tri herë në ditë, çdo herë që hapte dyert e dritareve në shtëpinë e tij përballë Jeruzalemit. Pse e bëri këtë? Për të parë mendërisht, nga një mijë milje larg, rrënojat e kishës të mrekullueshëm dhe, me pendim dhe përulësi të madhe, të gjunjëzohemi, duke u lutur dhe duke rrëfyer përpara Perëndisë së dikujt (Dan. 6:10). bb) Patriarku Jakob qau me hidhërim kur dëgjoi vetëm historinë e bijve të tij për vëllanë e tij Jozefin, se sikur nuk kishte ardhur fare tek ata, se ata gjetën rroba të përgjakur në fushë dhe pyesnin veten nëse e kishte bërë copë-copë një bishë. Pavarësisht se sa e tmerrshme ishte historia që dëgjoi për të atin, ai mund ta qetësonte veten me shpresë. Por, kur i madhi pa me sytë e tij rrobat shumëngjyrëshe të djalit të tij të çmuar, dhe ja, të gjitha ishin të mbuluara me gjak! – a ishte e mundur të shprehej pikëllimi dhe lotët e Jakobit? cc) Duka i madh Vladimir dëgjoi me emocion besimin e filozofit grek dhe fjalët e Ungjillit ranë gjallërisht dhe me efektshmëri në zemrën e Apostujve të Barabartë. Dhe kur filozofi i krishterë shpalosi para tij fotografinë e Gjykimit të Fundit, dhe princi pa mundimin skëterrë të mëkatarëve, sa fort e goditi zemrën e tij! d) Ambasadorët rusë të dërguar nga Vladimiri për të mësuar për besime të ndryshme, të kthyer nga Kostandinopoja, folën për shërbesën ortodokse: “Ne, thonë ata, nuk e dinim nëse ishim në tokë apo në qiell kur qëndronim në kishën grek dhe shikonim shërbesën ortodokse”. Çfarë i goditi aq shumë në adhurimin ortodoks? Jo fjalë, sigurisht, apo lutje, të cilat ata nuk i kuptonin ende. Ata u goditën nga pamja madhështore e ikonave të shenjta, enëve dhe veshjeve prej ari dhe argjendi, imazhet e kishës. dd) Shën Grigori i Nisës thotë për veten e tij: “Sa herë që shoh imazhin e Abrahamit duke i flijuar Zotit djalin e tij të vetëm Isak, sa herë që nuk mund ta lë pa lot”. Maria e Egjiptit tha për veten e saj: "Kur, në një moment frike dhe tmerri që më goditi, ndërsa një forcë e padukshme nuk më lejonte të hyja në kishën e Zotit, pashë një ikonë të Nënës së Zotit në hollin e kishës, shpërtheva në lot të hidhur, duke parë fytyrën e saj të butë, të pafajshme, të virgjër, duke menduar në të njëjtën kohë për shpirtin tim të neveritshëm dhe të neveritshëm për Zotin. Unë qava, shpëto të humburin, pastro të fëlliqurin!”. Dhe ne e dimë se që nga ajo kohë, nga një mëkatare e madhe, ajo u bë një askete e madhe dhe e mrekullueshme e besimit dhe e devotshmërisë. Shikimi i ikonave të shenjta ka një efekt kaq të dobishëm dhe shpëtues në lutjen dhe jetën e krishterë! (Shih librin “Sekti Molokan”, Kryeprifti E. Ostromyslensky). f) Prova e gjashtë: mrekullitë nga ikonat e shenjta, si dëshmi e së vërtetës së nderimit të ikonave. Prova më e rëndësishme, e parezistueshme në mbrojtje të ikonave të shenjta janë mrekullitë e kryera nga vetë Zoti përmes ikonave të shenjta. Nëse ikonat do të ishin idhuj të paperëndishëm, siç thonë ikonoklastët, atëherë Zoti nuk do të bënte shenja dhe mrekulli nëpërmjet tyre; përkundrazi, Ai tregoi me mrekulli shumë herë dhe në shumë mënyra se nderimi i ikonave të shenjta është i pëlqyeshëm për Të. I. Shpesh shenjtorët e Perëndisë u shfaqeshin atyre që jetonin në tokë në formën në të cilën ata përshkruheshin në ikonat e shenjta. Nga kjo është e qartë se nderimi i tyre përmes ikonave të shenjta është i këndshëm jo vetëm për ta, por edhe për Vetë Zotin, edhe nëse imazhet e fytyrave dallohen nga njëra-tjetra, siç e shohim në shumë ikona të ndryshme të mrekullueshme të Nënës së Zotit. Kështu, vetë Shën Ambrozi i Milanos dëshmon në letrën e tij (55) se para zbulimit të relikteve të martirëve Gervasius dhe Protasius në vitin 396, Apostulli i shenjtë Pal iu shfaq atij në formën e përshkruar në ikonat e shenjta. Në shekullin e 5-të, një murg i arsimuar nga Sinai, një ish-prefekt (kryetar) i Kostandinopojës, përshkroi mrekullinë e mëposhtme të martirit të shenjtë Platon, kujtimi i të cilit festohet më 18 nëntor. Saraçenët sulmuan asketët e Sinait dhe së bashku me murgj të tjerë morën në robëri djalin e një murgu, me origjinë nga Galatia. "Plaku, pasi u fsheh në atë kohë në një shpellë të fshehtë, derdhi lot, duke mos mundur të duronte humbjen e djalit të tij të dashur dhe iu lut Krishtit që të përkulej në mëshirë, me ndërmjetësimin e dëshmorit rus Platon. Në të njëjtën kohë, i biri, i lidhur në robëri, i kërkoi Zotit, me lutjen e të njëjtit baba të shenjtë - të bënte mëshirë si në një lutje të të njëjtit dëshmor, ashtu edhe në malin e shenjtë. shpella dhe djali në robëri - u dëgjuan - dhe kështu Platoni (dëshmori), duke u shfaqur befas i ulur mbi një kalë dhe duke udhëhequr një kalë tjetër, i shfaqet rinisë së zgjuar, e cila e njeh sepse e ka parë shpesh figurën e shenjtorit në ikona, e urdhëron menjëherë, duke u ngritur nga mesi i të gjithëve, të marrë kalin dhe t'i hipë. Dhe kur, si një rrjetë kobure, lidhjet mbi të rinjtë u liruan, ai, i çliruar me lutje dhe duke u ngritur në këmbë me urdhër të Zotit, hipë me guxim mbi një kalë dhe i gëzuar ndjek martirin e shenjtë udhërrëfyes. Së shpejti, Shën Platoni dhe murgu i ri, si të frymëzuar, arrijnë në banesën ku plaku lutet dhe qan, dhe martiri fitimtar, i cili i shpëtoi djalit të tij të dashur babait të pikëlluar, bëhet i padukshëm. (Veprat e Shën Nilit, përkthimi rusisht, pjesa III, f. 436; “Aktet e Koncilit VII Ekumenik”, f. 257). Ky fragment u lexua nga veprat e Shën Nilit në Koncilin VII Ekumenik. Ngjarja më e mrekullueshme ndodhi në shekullin e IV ose në fillim të shekullit të 5-të. II. Në fund të shekullit të 5-të, vajza e krishterë Maria, e cila kaloi 17 vjet duke bërë një jetë mëkatare në qytetin egjiptian të Aleksandrisë, mbërriti në Jeruzalem në festën e Lartësimit të Kryqit të Shenjtë; në vetë festën, duke dashur të hynte në kishë midis turmës së njerëzve, ajo u ngroh për një kohë të gjatë nga një forcë e padukshme që nuk e lejoi të hynte në kishë. Duke parë ikonën e Nënës së Zotit në hollin e kishës dhe duke u kthyer nga ajo, ajo filloi me lot t'i lutej Zojës së Shenjtë që ta lejonte të nderonte Kryqin e Zotit Jezus. Lutja e saj u dëgjua - dhe ajo hyri pa pengesa në kishë dhe puthi Pemën Jetëdhënëse të Kryqit të Zotit. Duke u kthyer në verandë, ajo përsëri filloi të lutej para ikonës së Nënës së Zotit dhe dëgjoi një zë prej saj: "Përtej Jordanit do të gjeni paqen për veten tuaj". Pasi kaloi Jordanin, ajo kaloi 47 vjet në shkretëtirë mes bëmave të vështira pendimi dhe u shpërblye nga Zoti me dhuratën e shenjave dhe mrekullive. Pasi lexoi mrekullinë e lartpërmendur nga ikona e Nënës së Zotit në Koncilin VII Ekumenik, Gjoni, një presbiter dhe përfaqësues i peshkopëve lindorë, tha: "Ne e pamë këtë ikonë në qytetin e shenjtë të Krishtit, Perëndisë tonë dhe shpesh e puthim atë". (“Aktet e Koncilit VII Ekumenik”, f. 312). III. Nga jeta e Shën Mësohet se Teodor Sikeoti në Koncilin VII Ekumenik: “Kur ishte 12 vjeç, në vendlindje iu shfaq një ulçerë vdekjeprurëse, saqë edhe ai u sëmur dhe ishte afër vdekjes, e dërguan në lutjen e Shën Gjon Pagëzorit, i cili ndodhej jo shumë larg fshatit, dhe u vendos në krye të kryqit, në hyrje të kryqit. qëndronte ikona e Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, kur vuante nga sëmundja, papritur nga ikona filluan t'i binin pika vese dhe ai menjëherë, me hir të Zotit, mori lehtësim nga sëmundja, u bë i shëndetshëm dhe shkoi në shtëpinë e tij. Kjo ndodhi në gjysmën e dytë të shekullit të 6-të pas lindjes së Krishtit. (“Aktet e Koncilit VII Ekumenik”, f. 316). IV. Gjon Moschus në "Livadhin shpirtëror" shkruan si më poshtë se çfarë i thanë dëshmitarët okularë të ngjarjes, baballarët e manastirit të Theodosius në malin midis Seleukisë dhe Rosit të Kilikisë: "Një grua e dashuruar nga Zoti në vendin e Apameas po gërmonte një pus. Ajo shpenzoi shumë para, gërmoi ujin dhe punën e saj shumë të thellë. Ditën që dikush iu shfaq asaj dhe i tha: "Dërgo në mal për imazhin e Abba Theodosius dhe Zoti, me lutjen e tij, do të të japë ujë". Gruaja dërgoi menjëherë dy skllevër për imazhin e shenjtë. Kur ia sollën imazhin, dhe ajo e mori dhe e uli në pus, menjëherë u shfaq uji dhe e mbushi pusin deri në gjysmë. Ata na e sollën këtë ujë (thotë John Moschus), dhe ne e pimë dhe falënderuam Zotin” (§ 80). V. Në Egjipt, në qytetin e Tenesit, ishte një laik, Theodori, i cili i përkiste një sekti heretik. Në rininë e tij ai pësoi një sëmundje të tmerrshme - përdhes, mundimi i tij ishte i madh, gishtat e tij dukeshin si gurë, dhe këmbët e tij dukeshin si blloqe dheu. Duke mos marrë asnjë ndihmë nga mjekët, ai iu lut dëshmorëve Cyrus dhe Gjonit, reliket e të cilëve ishin në Abukir (domethënë Abba Cyrus), 18 vargje nga Aleksandria. Martirët fillimisht e kthyen atë në besimin ortodoks përmes mrekullive. Më në fund ata iu shfaqën në ëndërr dhe e urdhëruan që t'i ndiqte. Pasi erdhëm, thotë ai, në një kishë që përbën majën e përsosmërisë, në pamje të tmerrshme dhe madhështore, dhe në lartësi që arrin deri në qiej, dhe pasi hymë brenda tij, pamë ikonën më të madhe dhe të mahnitshme, në të cilën Krishti përshkruhej me ngjyra në mes, dhe Nëna e Krishtit, Zoja Theotokos dhe Përherë Virgjëresha e Hyjlindëses në të majtë, Shën Mëria e Majt të të njëjtit Shpëtimtar; Këtu janë paraqitur edhe disa nga fytyrat e lavdishme të apostujve dhe profetëve dhe nga turma e martirëve: përfshirë këta martirë - Kirin dhe Gjonin. Ata iu lutën Zotit, duke u gjunjëzuar dhe ulur kokën në platformë, duke ndërmjetësuar për shërimin e të riut. Por Jezu Krishti nuk iu përgjigj, ata filluan të luten përsëri dhe përsëri nuk morën përgjigje, më në fund për të tretën herë u lutën për një kohë të gjatë dhe, të shtrirë në sexhde, vetëm bërtitën: Zot, urdhëro! Zoti Krisht, si vërtet i mëshirshëm, bëri një valë dhe shpalli nga ikona: "Jepja atij!" Pastaj martirët u ngritën nga toka, së pari falënderuan Krishtin, Perëndinë tonë, që e dëgjoi lutjen e tyre, dhe më pas me gëzim dhe kënaqësi thanë: "Për hir tonë Zoti ju ka dhënë hirin. Pra, shkoni në Aleksandri, qëndroni atje duke agjëruar në tetrapilin e madh, pastaj merrni pak vaj në një shishe nga llamba që digjet përpara imazhit të Shpëtimtarit, ejani përsëri me ushqim, ejani përsëri me ushqim, ejani përsëri me ushqimin tuaj. shërim.” Pas këtij vizioni në ëndërr, ai shkoi në Aleksandri, mori vaj nga llamba, u kthye në kishën e dëshmorëve të shenjtë, këtu ai lyen duart dhe këmbët me të - dhe sëmundja u zhduk, dhe iu dha shërimi dhe dhuratat e premtuara për të, dhe për të gjitha këto ai falënderoi dhe u shërbeu me zell dëshmorëve. Pas shërimit, ai u bë nëndhjak. Kjo mrekulli është përshkruar ndër 70 mrekullitë e tjera të martirëve nga Sophronius, i cili ishte në Egjipt në fillim të shekullit të 7-të me Gjon Moschus, mori monastizmin këtu dhe më vonë u bë Patriark i Jeruzalemit. Përshkrimi i mrekullisë që i ndodhi Teodorit u lexua në Koncilin VII Ekumenik dhe Thomai, murgu dhe presbiteri më i nderuar dhe përfaqësuesi i peshkopëve të Lindjes, tha: "Kjo ikonë, etër të nderuar, ende qëndron në Aleksandri në një tetrapil dhe shëron të gjitha llojet e sëmundjeve". (“Aktet e Koncilit VII Ekumenik”, fq. 285–286). Shërimi i Teodorit u bë në fund të shekullit të 6-të ose në fillim të shekullit të 7-të, dhe Këshilli Ekumenik ishte në 787, prandaj kjo ikonë e Shpëtimtarit ishte më shumë se 180 vjeç. VI. Në vetë Koncilin VII Ekumenik, Manzon, peshkopi i Prakanit, tha: “Kur u largova nga qyteti mbretërues vitin e kaluar (786) dhe shkova në qytetin që më caktuan si vend shërbimi, më goditi një sëmundje shumë e rëndë, saqë më detyroi të thërrisja të afërmit e mi dhe të bëja një testament. hir për shenjtorët e Tij, shikoni mbi mua.” Dhe sapo aplikova këtë ikonë të nderuar tek anëtari që vuante, sëmundja më la menjëherë - dhe u bëra i shëndetshëm. Atëherë Teodori, peshkopi i Seleukisë, u ngrit dhe tha: "Na ka ardhur lajmi për këtë, sepse largësia është e vogël". (“Aktet e Koncilit VII Ekumenik”, f. 292). (Shih librin “Mësim ortodoks mbi nderimin e ikonave të shenjta”, Doktor i Teologjisë, Peshkopi Sergius i Mogilevit, 1887, f. 94–96; 98–103). VII. Në jetën e Dëshmorit të Madh të Shenjtë Gjergji, përçohet historia e mëposhtme për dënimin e mrekullueshëm për fyerjen e ikonës së shenjtë: “Kur saraçenët pushtuan qytetin sirian të Ramelliea-s, disa nga këta barbarë, për kuriozitet, hynë në kishën e Shën Dëshmorit të Madh Gjergjit. Njëri prej tyre, duke parë një prift në gjunjë duke u lutur përpara figurës së Shën Gjergjit, u tha me tallje shokëve të tij: “Çfarë i çmendur, adhuroni!” dhe, duke marrë një shigjetë nga kukura, e qëlloi mbi ikonën; por shigjeta, në kundërshtim me drejtimin që i ishte dhënë, nxitoi lart dhe, duke rënë shpejt prej andej, shpoi dorën e barbarit. Duke ndjerë dhimbje të padurueshme, ai shkoi me nxitim në shtëpi; sëmundja intensifikohej çdo minutë dhe së shpejti e gjithë dora ishte enjtur. Për fat të mirë, ai kishte një grua të krishterë që jetonte në punën e tij. Pasi mësoi se çfarë ndodhi në kishë, ajo i tha: “Unë jam një njeri i thjeshtë, nuk di të flas për shenjtërinë dhe mrekullitë e besimit, por e di që ofendimi yt meriton vdekjen; nëse doni të jeni të shëndetshëm, atëherë thirrni priftin dhe pyeteni se çfarë duhet të bëni.” Pavarësisht se sa i ashpër ishte Saraçeni kundër të krishterëve, ai, duke parë rrezikun, ra dakord me gëzim me propozimin e shërbëtores - dhe ftoi priftin. “Çfarë fuqie ka imazhi që ju e adhuronit me kaq zell kur ishim në kishë?” - e pyeti saraçeni. "Vetëm Zoti ka të gjithë fuqinë," u përgjigj prifti, "Unë e adhurova Atë; dhe Dëshmori i Madh i Shenjtë Gjergji, i paraqitur këtu, u lut që ai të ishte një ndërmjetës për mua te Zoti". - "Pra, Gjergji nuk është Zoti juaj; kush është ai?" – pyeti përsëri barbari. "Ai është një shërbëtor i dashur i Perëndisë," tha prifti, "ai ishte një njeri i nënshtruar ndaj nesh, por, për lavdinë e Emrit të Jezu Krishtit, pasi kishte duruar torturat dhe vdekjen, ai mori nga Ai hirin për të kryer mrekulli; duke dashur shenjtorin e Perëndisë, ne nderojmë ikonën e tij dhe, duke parë sikur në përqafimin e tij, ne përulemi me përqafimin dhe përqafimin tuaj. padyshim i dënuar, dëshmon se të krishterët me Nuk është thjesht një pemë e thjeshtë që njeriu bie me emocion.” "Çfarë më këshilloni të bëj?" pyeti barbari duke u lëkundur në mosbesim; "Shikoni dorën time: po vuaj dhe, pa dyshim, do të vdes." "Nëse doni të jeni gjallë," u përgjigj prifti, "atëherë sillni imazhin e Shën Gjergjit në shtëpinë tuaj, vendoseni mbi shtratin tuaj dhe ndizni një llambë vaji, lëreni të digjet gjithë natën; dhe të nesërmen lyejeni dorën me vaj dhe besoni se do të shëroheni". Menjëherë u soll ikona e shenjtë. Saraçeni bëri siç tha prifti dhe pa që ënjtja ishte ulur dhe plaga ishte mbyllur. I habitur dhe i admiruar, ai donte të dëgjonte historinë e dëshmorit të madh, dhe ndërsa prifti po lexonte jetën dhe vuajtjet e tij, saraçeni, duke përqafuar ikonën, tha mes lotësh: "O Shën Gjergji, ti ishe i ri, por i urtë, - dhe unë jam plak, por i çmendur; ti je i ri, por i dashur për Zotin, - dhe unë jam i gjatë që Zoti do të më bëjë Zotin, por do të më bëjë lut Zotin. Shërbëtori i tij!” "Pastaj ai ra në këmbët e klerikut dhe iu lut që t'i jepte Pagëzimin e Shenjtë. Po atë mbrëmje barbari u bë i krishterë dhe të nesërmen, duke predikuar pa frikë emrin e Krishtit, ai vdiq me vdekjen e një martiri nga duart e ish-bashkëfetarëve të tij." (Përpiluar nga “Shkolla e devotshmërisë”, vëll. I, f. 329). VIII. Shën Athanasi, Kryepeshkopi i Aleksandrisë, tregon se në qytetin Virite, ku kishte shumë hebrenj, një i krishterë jetonte në një kasolle të varfër dhe në këndin e tij të përparmë varej një ikonë e Shpëtimtarit. Pas ca kohësh, ky i krishterë bleu një shtëpi të re dhe u largua nga kasolle, duke harruar në të, sipas gjykimit të Zotit, ikonën e Shpëtimtarit. Një hebre u vendos në këtë kasolle; ai nuk e vuri re ikonën. Një ditë një miku i tij, një çifut, vjen për ta vizituar. Ky, i ulur në tavolinë, vuri re ikonën dhe pyeti pronarin se si ai, duke qenë hebre, mbante një ikonë të krishterë në shtëpinë e tij? Megjithëse pronari siguroi se nuk e kishte vënë re më parë ikonën, i ftuari nuk u qetësua nga kjo dhe shkoi te peshkopi dhe pleqtë e tij dhe ua njoftoi këtë. Në mëngjes, të gjithë hebrenjtë e qytetit u mblodhën në kasollen ku ndodhej ikona e Shpëtimtarit, e zbritën nga muri, filluan ta mallkojnë dhe pastaj, si etërit e tyre, e gozhduan në një pemë dhe një nga hebrenjtë goditi brinjën e figurës së Zotit me një shtizë; por mrekulli! - gjaku dhe uji rrodhën menjëherë nga ikona dhe mbushën të gjithë enën. Një frikë e madhe pushtoi të gjithë hebrenjtë që ishin këtu. Ata hartuan një këshill dhe vendosën mbi të që nëse do të shihnin ndonjë mrekulli nga ky gjak, atëherë të gjithë do të besonin në të Kryqëzuarin. Së pari, u soll ai që ishte çalë nga lindja; Ata ia lyenin këmbët me gjak - dhe ai u bë menjëherë i shëndetshëm. Thashethemet e kësaj mrekullie u përhapën në të gjithë qytetin; Ata sollën të verbër, të pushtuar nga demonët, të paralizuarit dhe lebrozët - dhe të gjithë morën shërim. Të gjithë hebrenjtë e atij qyteti besuan në Krishtin, i thanë peshkopit vendas dhe morën pagëzimin prej tij me të gjitha familjet e tyre dhe ndërtuan një kishë në këtë qytet në emër të Zotit tonë Jezu Krisht. Çdo i krishterë duhet të adhurojë ikonat e shenjta me besim dhe dashuri, t'i nderojë ato me ndershmëri dhe me nderim. (Nga veprat e Shën Athanasit të Aleksandrisë). IX. Një dashnor i Krishtit porositi të Bekuar Alipius, një piktor ikonash në Kiev-Pechersk, të pikturonte një ikonë që do të ishte gati për festën e kishës të Fjetjes së Nënës së Perëndisë. Alypius u sëmur dhe ikona nuk ishte pikturuar ende; dashnorja e Zotit filloi ta shqetësonte dhe murgu Alipius i tha: "Biri im, mos eja tek unë, por hidhe te Zoti hidhërimin tënd dhe Ai do të bëjë si të dojë: ikona jote do të jetë në vendin e saj në këtë festë". Duke besuar fjalën e të bekuarit, ai njeri shkoi me gëzim në shtëpinë e tij. Në prag të festës së Fjetjes, ai erdhi përsëri për të marrë ikonën. Duke parë që nuk ishte shkruar dhe i bekuari ishte shumë i sëmurë, filloi ta mërzitë duke i thënë: "Pse nuk më njoftove për dobësinë tënde? Do t'i kisha dhënë dikujt tjetër që ta pikturonte ikonën që festa të ishte e ndritshme dhe e ndershme, por tani, duke e mbajtur ikonën, më ke turpëruar". I bekuari iu përgjigj me përulësi: "Biri im, a e bëra këtë nga përtacia? A është vërtet e pamundur që Zoti të pikturojë një ikonë të Nënës së Tij me një fjalë? Unë, siç më zbuloi Zoti, po largohem nga kjo botë dhe Zoti do të të ngushëllojë." Dhe i dashuri i Krishtit e la atë me trishtim. Pasi u largua, u shfaq një i ri i zgjuar dhe, duke marrë bojë, filloi të pikturonte ikonën. Alypius mendoi se pronari ishte i zemëruar me të dhe dërgoi një skrib tjetër; Në fillim ai që vinte ishte si një burrë, por shpejtësia e çështjes e tregoi atë eter. Ose e shtronte ikonën me ar, pastaj i bluante bojërat dhe shkruante me to. Në orën tre ai mbaroi ikonën dhe tha: "O Atë, a ka ndonjë gjë tjetër që duhet bërë? A kam gabim? Murgu tha: "Bëre mirë: Zoti të ndihmoi ta pikturosh me mjeshtëri këtë ikonë; Ai vetë e bëri atë përmes jush.” Erdhi mbrëmja dhe i riu u bë i padukshëm së bashku me ikonën. Pronari i ikonës e kaloi gjithë natën zgjuar nga trishtimi se nuk kishte ikonë për festën; e quajti veten mëkatar dhe të padenjë për një hir të tillë. Ai u ngrit dhe shkoi në kishë për të vajtuar mëkatet e tij atje. Dhe duke hapur dyert e kishës, papritmas pa ikonën që shkëlqente në vend të saj dhe ra nga frika, duke menduar se ky ishte një lloj vegimi që i ishte shfaqur. Por, pasi u shërua nga frika e tij, ai kuptoi se kjo ishte vërtet ikona që kishte urdhëruar të pikturohej nga murgu Alypius. Në tmerr dhe ankth të madh, ai kujtoi fjalët e murgut dhe shkoi të zgjonte familjen e tij. Ata shkuan të gëzuar në kishë me qirinj dhe temjanica dhe, duke parë ikonën që shkëlqente më shumë se dielli, ranë përtokë dhe u përkulën para ikonës dhe e puthnin me gëzim shpirtëror. I dashuri i Krishtit erdhi te igumeni dhe tregoi për mrekullinë që kishte ndodhur me ikonën. Dhe të gjithë së bashku shkuan te Murgu Alypius dhe panë që ai tashmë po largohej nga kjo botë. Dhe abati e pyeti: "Baba, si dhe nga kush u pikturua ikona?" Ai u tregoi atyre gjithçka që ndodhi dhe shtoi: "Një engjëll e shkroi. Dhe këtu ai qëndron pranë meje dhe dëshiron të më marrë". Dhe pasi tha këtë, ai e tradhtoi frymën. Ata e përgatitën trupin e tij për varrim, e çuan në kishë, mbi të bënë këngën e zakonshme dhe e vendosën në një shpellë me etërit e nderuar për Krishtin, Zotin tonë. ("Kievo-Pechersk Patericon"). X. Për murgun Erasmus, i cili shpenzoi pasurinë e tij për ikonat e shenjta dhe për këtë mori shpëtimin. Në Manastirin Pechersk ishte një murg me emrin Erasmus. Ai kishte një pasuri të madhe, të cilën e shpenzoi për nevojat e kishës dhe për zbukurimin e ikonave të shenjta. Më në fund, ai arriti pikën e varfërisë së skajshme dhe të gjithë filluan ta neglizhonin. Dhe kështu ai filloi të dëshpërohej se nuk do të merrte një shpërblim për pasurinë që kishte shpenzuar, sepse ia dha Kishës dhe jo lëmoshës: djalli ia vuri në zemër. Dhe ai filloi të neglizhojë jetën e tij: ai filloi të kalonte ditët e tij në të gjitha llojet e neglizhencës dhe çrregullimit. Një ditë ai u sëmur aq shumë sa më në fund pushoi së foluri dhe u shtri me sy hapur; gjoksi im mezi merrte frymë. Ai qëndroi kështu për shtatë ditë. Ditën e 9-të vëllezërit erdhën tek ai dhe, duke parë frymëmarrjen e tij të tmerrshme, të gjithë u mrekulluan dhe thanë: "Mjerë, mjerë shpirti i këtij vëllai! Ajo jetoi në përtaci dhe në çdo lloj mëkati, dhe tani ajo sheh diçka të tillë, ajo është e shqetësuar dhe nuk mund të dalë". Por befas Erazmi u ngrit në këmbë, sikur të mos kishte qenë kurrë i sëmurë, u ul dhe filloi t'u thotë: "Vëllezër dhe baballarë, dëgjoni, me të vërtetë unë jam mëkatar, siç e dini ju vetë; dhe nuk jam penduar as sot e kësaj dite. Dhe tani m'u shfaqën shenjtorët - Antoni dhe Teodosi, dhe i thanë: "Ne ju dhamë kohë Zotit, ju lutëm dhe u penduam". Dhe atëherë pashë Hyjlindësen Më të Shenjtë: Ajo mbante në duar Birin e saj, Krishtin, Perëndinë tonë, dhe të gjithë shenjtorët ishin me të. Dhe ajo më tha: “Erasmus, sepse ti e ke zbukuruar kishën time dhe e ke madhëruar me ikona, dhe unë do të të përlëvdoj në Mbretërinë e Birit Tim. Por të varfërit i keni gjithmonë me vete (Mateu 26:11). Vetëm, pasi u ngrit nga sëmundja, pendohuni dhe pranoni imazhin e madh engjëllor: ditën e tretë do t'ju çoj tek Unë, të pastër, duke dashur madhështinë e shtëpisë sime." Dhe, pasi tha këtë, Erazmi filloi të rrëfejë mëkatet që kishte bërë para të gjithëve, jo i turpëruar, por duke u gëzuar në Zotin. Pastaj u ngrit, shkoi në kishë në ditën e tretë dhe shkoi në kishë në ditën e tretë; rrëfim ("Kievo-Pechersk Patericon"). XI. Në ditët e Dukës së Madhe Dimitri Ioannovich Donskoy, nën Mitropolitin Pimen, në 1383, ikona e Nënës së Zotit me Fëmijën e Përjetshëm në dorën e majtë u shfaq mbi ujërat e liqenit Ladoga, e ndriçuar nga një dritë e mrekullueshme. Një dorë e padukshme e çoi atë nëpër ajër mbi ujëra. Ndërsa vazhdonte udhëtimin e saj, besimtarë të panumërt e panë dhe e shoqëruan; dhe në vendin ku ajo u ndal (në lumin Tikhvinka), ata ndërtuan një kishë prej druri në emër të Fjetjes së Nënës së Zotit. Shumë herë kjo kishë u bë hi nga zjarri, por ikona e mrekullueshme gjendej gjithmonë e padëmtuar. Shërime të mrekullueshme nga kjo ikonë kryhen edhe sot për ata që vijnë tek ajo me besim. (“Çeti-Minei”, 26 qershor). XII. Më poshtë dihet për ikonën Pochaev të Nënës së Zotit. Në 1559, Mitropoliti grek Neophytos, i cili po udhëtonte në Rusi, në shenjë mirënjohjeje për mikpritjen e treguar ndaj tij në shtëpinë e Anna Goiskaya, e bekoi atë me një ikonë të Hyjlindëses së Shenjtë: Zoti ishte i kënaqur ta lavdëronte këtë ikonë. Drita rrezatuese prej saj tërhoqi vëmendjen e shumë njerëzve; pak nga pak ata filluan të dynden tek ajo me lutje dhe iu dha shërimi shumë të sëmurëve; Më në fund, kur vëllai i Goyskaya, i verbër nga lindja, mori shikimin, motra e tij, me marrëveshje me autoritetet lokale, e përcolli këtë ikonë të mrekullueshme në Manastirin Pochaev. Jo vetëm rusët, por edhe katolikët, luteranët dhe hebrenjtë erdhën për të adhuruar këtë ikonë, morën shërim prej saj dhe u konvertuan në besimin e krishterë. (Materiale për statistikat e Perandorisë Ruse - Provinca Volyn). XIII. Gjatë pushtimit të Moskës nga francezët në 1812, sipas planit të Napoleonit, i gjithë Kremlini do të hidhej në erë. Nga pesë shpërthime të tmerrshme, muret e ndërtesave u drodhën, xhamat u plasën, dyert ranë; hekuri, gurët, trungjet e Kullës Nikolskaya, arsenali dhe muret e Kremlinit, si pupla, fluturuan në ajër. Por në murin e së njëjtës kullë Nikolskaya, imazhi i Shën Nikollës mbeti i padëmtuar - litari në të cilin varej feneri me një qiri as nuk u thye. Xhami i brishtë i kutisë së ikonës u përkul, por nuk u thye. (Snegirev “Monumentet e antikitetit të Moskës”, 1, fq. 100–102; 2, f. 339–340; shih “Historia e Kishës Ruse”, F. Gumilevsky, periudha 5, f. 200; shih “Mësime dhe shembuj të dashurisë së krishterë”, prifti G. Dyachenko, ). Biseda 2. Përse i nderojmë ikonat e shenjta I. Kishat dhe shtëpitë tona janë zbukuruar me imazhe të Shpëtimtarit, Nënës së Zotit, Kryqit të Nderuar dhe shenjtorëve të Zotit, si për të ngacmuar shpirtin e devotshmërisë dhe ngritjen më të përshtatshme të mendimeve te Zoti dhe shenjtorët e Tij, ashtu edhe për ndërtimin tonë, sepse ikonat e shenjta janë monumente të historisë dhe të jetës së krishterë; ata na paraqesin imazhe të të vërtetave më të shenjta të besimit tonë dhe, duke i adhuruar ato, ne u japim nder atyre që përshkruhen në to. II. a) Ikonat e shenjta e morën origjinën e tyre nga vetë Zoti Perëndi. Në Dhiatën e Vjetër, Arka e Besëlidhjes ishte një imazh i dukshëm i pranisë së Zotit të Padukshëm, një imazh që u kujtonte hebrenjve të Padukshmen dhe i ngriti mendimet e tyre drejt Prototipit, domethënë Zotit. Vetë Perëndia e urdhëroi Moisiun të bënte shëmbëlltyra të gdhendura mbi arkë dhe shëmbëlltyra të endura në velin që ndante të Shenjtën e të Shenjtëve. Ai urdhëroi që të ngrihej një gjarpër prej bakri në shkretëtirë për të shëruar ata të kafshuar nga gjarpërinjtë (Num. 21:7–9) dhe ky gjarpër ishte një prototip i Shpëtimtarit tonë, i ngjitur në kryq (Gjoni 3:14). Dhe Solomoni, pasi ndërtoi një kishë për Perëndinë, e zbukuroi me imazhe të kerubinëve dhe Zoti jo vetëm që nuk e dënoi për këtë, por gjithashtu shprehu favor të veçantë për ndërtuesin e kishës dhe për vetë kishën: "E dëgjova lutjen tuaj dhe kërkesën tuaj", tha Zoti. – “Unë e kam shenjtëruar këtë kishë që ti ke ndërtuar, që emri im të banojë atje përjetë; dhe sytë e mi dhe zemra ime do të jenë gjithmonë atje” (1 Mbretërve 9:3). b) Në Dhiatën e Re, ikona e parë, sipas traditës së lashtë, është e njohur për ne me emrin Imazhi i Shpëtimtarit që nuk është bërë nga duart, i ngulitur mrekullisht nga Fytyra e Tij Më e Pastër; e dyta është ikona e shenjtë e Nënës së Zotit, e pikturuar nga Ungjilltari Luka; pastaj ndjekin shumë imazhe të tjera të shenjta, të famshme për fuqitë e tyre të mrekullueshme. Shumë ikona të shenjta, të pikturuara në shekujt e parë të krishterimit, kanë mbijetuar, duke konfirmuar lashtësinë e adhurimit të ikonave që nga fillimi i krishterimit, kur u persekutua nga paganët. Ikonat e lashta të gjetura në katakombe, shpella dhe varre mbanin imazhe të shenjta të Shpëtimtarit, Virgjëreshës Më të Pastër me Fëmijën e Zotit, ngjarje të ndryshme nga jeta e Zotit Jezu Krisht, predikimet dhe mrekullitë e Tij; gjithashtu nga Dhiata e Vjetër - imazhet e Abrahamit, Noeut, Moisiut, Jobit, etj. Më pas ikonave të shenjta iu dha nderimi i duhur, ata adhuruan para tyre, ndezën qirinj, tymosnin temjan; Një nderim i tillë iu dha, natyrisht, jo dërrasave dhe bojrave, por asaj që ishte përshkruar në to. c) Motivimi për të nderuar më me zell ikonat e shenjta janë ato mrekulli dhe shenja të panumërta që Zoti ishte i kënaqur t'i kryente nëpërmjet tyre për besimtarët. Kronikat e kishës janë plot me histori për këto shenja, veçanërisht kronikat e Kishës sonë – Kishës Ortodokse. Disa ikona të Shpëtimtarit, Nënës së Zotit, Shën Nikollës dhe shenjtorëve të tjerë të Zotit, për shkak të bollëkut të mrekullive, janë quajtur të mrekullueshme që nga kohërat e lashta dhe, duke qenë në vende të ndryshme të Kishës sonë Orthodhokse, nuk pushojnë së qeni, si të thuash, kanale të fuqisë mrekullibërëse të Zotit. Për hir të ikonave të shenjta, shumë vuajtën nga ikonoklastët dhe me gjakun e tyre vulosën dhe vendosën nderimin e ikonave në Univers. d) Ikonat e shenjta janë histori e gjallë, një libër pa fjalë: të arsimuarit dhe të paarsimuarit do ta lexojnë atë në një çast dhe ky libër mund të veprojë më fuqishëm se shkrimi, duke ndikuar drejtpërdrejt në mendjen dhe zemrën tonë. Ata shpesh mahniten nga imazhet e shenjta dhe përshtypja mbetet e thellë. Kështu, për shembull, Shën Maria e Egjiptit, pasi kishte parë një herë imazhin e Nënës së Zotit, që shkëlqente nga pastërtia dhe papërsosmëria, u mahnit aq shumë sa vendosi menjëherë të linte mënyrën e saj të mbrapshtë të jetës. e) Koncili VII Ekumenik e përcaktoi dogmën e nderimit të ikonave të shenjta dhe e përcaktoi në këto terma: “Ashtu si imazhi i Kryqit të ndershëm dhe jetëdhënës, vendoseni në kishat e shenjta të Zotit, në enë dhe rroba të shenjtëruara, në mure dhe në kuverta, në shtëpi dhe në shtigje, të ndershme dhe të lyera me ikona të tjera dhe me bojra të shenjta nga ikona dhe pjesë të tjera. Të afta për këtë janë ndërtuar, si ikonat e Zotit dhe Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, Zonjës sonë të papërlyer, Nënës së Shenjtë të Perëndisë, si dhe engjëjt e ndershëm dhe të gjithë shenjtorët dhe njerëzit e nderuar, sepse ata shpesh janë të dukshëm përmes imazhit në ikonat, ata që i shikojnë ata kujtojnë dhe duan prototipet e tyre dhe nuk i nderojnë ata me puthje të vërteta ndaj Zotit. i takon Natyrës së vetme Hyjnore, por nderimi në atë imazh, si imazhi i Kryqit të Ndershëm e Jetëdhënës dhe nderimi i jepet Ungjillit të Shenjtë dhe faltoreve të tjera, me temjan dhe ndezjen e qirinjve, siç ishte zakoni i devotshëm i të parëve. Sepse nderi që i jepet figurës i kalon Prototipit dhe ai që adhuron ikonën adhuron qenien e paraqitur në të” (Dogmat e Koncilit VII Ekumenik). Si rrjedhim, në ikonat e shenjta nuk kemi vetëm një libër të kuptueshëm të historisë së Kishës dhe të Krishterimit, por edhe një burim këshillimi, inkurajimi në lumturi dhe ngushëllim për jetën tonë. f) Efekti i dobishëm i ikonave të shenjta pasqyrohet në gjithçka. Kështu, historia e Atdheut tonë flet me elokuencë për mrekullitë e panumërta që ndodhën nga ikonat e shenjta. Ikona e Shpëtimtarit i solli Andrei Bogolyubsky fitoren mbi armiqtë e tij; ikona e Shenjës së Hyjlindëses së Shenjtë mbronte Novgorodin e pambrojtur; ikona e Nënës së Zotit të Vladimirit ktheu Tamerlanin dhe hordhitë e tij; ikona e Nënës së Zotit të Kazanit çliroi qytetin mbretëror të Moskës nga robëria lituaneze dhe e shpëtoi Rusinë nga skllavëria nga të pafetë; Ikona Smolensk e Nënës së Zotit forcoi me guxim regjimentet gjatë pushtimit francez. g) Dhe në jetën tonë private, sa të rëndësishme janë ikonat e shenjta! Kjo është ikona që vështronte nëna juaj kur lëngonte nga dhimbja vdekjeprurëse, duke ju lindur dhe duke ju besuar asaj për ruajtje. Përpara së njëjtës ikonë të shenjtë, prindërit tuaj me lutje ju inkurajuan që të filloni karrierën e jetës suaj. Dhe ju vetë, në momentet e tmerrshme të jetës tuaj, kur nuk mund të gjenit asnjë gëzim në të gjithë botën, kur gjithçka ju la dhe ishit në prag të vdekjes, a nuk u gjunjëzuat atëherë para ikonës së shenjtë, duke bërë premtime të jetës së krishterë, me lot duke iu lutur Zotit për falje dhe këshillë? Dhe sa shpesh rrodhi gëzimi në shpirtin e munduar e të pikëlluar kur shikonte imazhin e shenjtë të Shpëtimtarit të vuajtur! U kuptua në mënyrë të pavullnetshme se shpëtimi dhe jeta janë në kryq. Kryqi, mezi i durueshëm, u bë burim ngushëllimi dhe shprese të patundur! Më në fund, kur shtriheni në shtratin tuaj të vdekjes, a nuk do të qëndrojë ikona roje në kokën tuaj, si shenjë e shpresës suaj të krishterë dhe eksitimit të atyre që do të luten për ju? Dhe kur të të ulin në varr, a nuk do ta mbulojë hirin tënd Kryqi i Ndershëm? Ikonat e shenjta shenjtërojnë shtëpitë tona, mbushin jetën tonë me kujtime të shenjta, e lartësojnë dhe e shpirtërojnë atë; Mungesa e ikonave të shenjta do t'i kthente vetë kishat tona në vende tubimesh të thjeshta. (Shih "E dielën e enjte."). III. Duke pasur parasysh këtë, vëllezër, le t'i nderojmë ikonat e shenjta dhe të largohemi nga ata të çmendur që, në kundërshtim me fjalën e Zotit, mësimet e Kishës, dëshmitë e historisë së kishës dhe arsyes së shëndoshë, mësojnë se ikonat nuk duhen nderuar. Të tillë janë stundistët patetikë. Zoti na çliroftë nga mashtrimi i tyre! A. Fytyra e Krishtit Shpëtimtar dhe Paraqitja e Tij Dokumenti më i vjetër që përmban një përshkrim të imazhit të Shpëtimtarit është një letër nga Publius Lentulus, i cili ishte prokonsull i Judesë gjatë kohës së Octavius Augustus. Ja një përkthim i saktë i kësaj letre dërguar nga prokonsulli Senatit Romak gjatë jetës tokësore të Jezu Krishtit. “Senatit të madh dhe të nderuar romak, Senatori Lentulus, sundimtar i Judesë, i uron shëndet. Aktualisht, është shfaqur një burrë - Ai është ende gjallë - me cilësi të larta, duke e quajtur veten Jezu Krisht. Njerëzit thonë se Ai është një profet i fuqishëm në veprat e Tij; dishepujt e quajnë Atë Biri i Perëndisë. Ai ringjall të vdekurit dhe shëron të gjitha sëmundjet dhe sëmundjet. Ky njeri është i gjatë dhe i hollë. Fizionomia e tij është e ashpër dhe shumë shprehëse, saqë ata që e shikojnë nuk janë në gjendje të mos e duan dhe në të njëjtën kohë të mos kenë frikë. Flokët e tij kafe i bien pa probleme deri në fund të veshëve dhe prej andej i bien me kaçurrela me onde deri te supet; ata janë të ndarë në majë të kokës, si naziretë. Balli është i lëmuar dhe i qetë, fytyra është plotësisht e pastër. Faqet e tij janë të mbuluara me një skuqje të lehtë, me një errësirë ​​të lehtë. Pamja është e këndshme dhe e hapur. Hunda dhe goja janë shumë korrekte. Mjekra është mjaft e trashë, e vogël, e njëjtë me ngjyrën e flokëve në kokë, dhe ndahet në dy pjesë në mjekër. Sytë janë blu dhe jashtëzakonisht të gjallë. Diçka e frikshme është e dukshme tek Ai kur qorton ose qorton, ndërsa butësia dhe butësia i shoqërojnë gjithmonë udhëzimet dhe mësimet e Tij. Fytyra e tij ka një këndshmëri të mahnitshme të kombinuar me rëndësi. Ai nuk është parë kurrë duke qeshur, por është parë duke qarë. Figura e tij është e hollë, krahët e tij janë të gjatë dhe të bukur, supet e tij janë të bukura. Fjalimi i tij është i rëndësishëm dhe i qetë, por Ai thotë pak fare. Më në fund, duke e parë atë, nuk mund të mos pranohet se ky është një nga burrat më të pashëm.” Historiani grek i shekullit të 14-të Nikephoros Callistus bën të njëjtin përshkrim të personalitetit të Shpëtimtarit. "Fytyra e tij," thotë ai, "ishte e jashtëzakonshme për nga bukuria dhe ekspresiviteti. Ai ishte i gjatë të paktën shtatë pëllëmbë (5 këmbë, 4 inç dhe 2 vija). Flokët e tij dukeshin si bjonde; nuk ishin shumë të trasha, por disi kaçurrela në majë. Vetullat e tij ishin të zeza, por jo mjaft të rrumbullakëta. Sytë dukeshin si të zinj, kishin një ngjyrë të gjatë me vija të gjata. Mjekra ishte mjaft e shkurtër, por dora e askujt nuk e preku atë, përveç dorës së nënës, ai e anoi pak kokën dhe për këtë arsye dukej paksa më e shkurtër, kur fytyra e tij nuk ishte më e gjatë Mirënjohja, maturia, butësia dhe mëshira e vazhdueshme u shprehën në fytyrën e Tij. Me një fjalë, - përfundon përshkrimin e tij Nikifor Callistus, - Ai i ngjante nënës së Tij Hyjnore dhe të Papërlyer në gjithçka... Këto përshkrime janë mjaft të ngjashme me atë që thonë dëshmitarët okularë për shfaqjen e Zotit tonë Jezu Krisht, i cili pa shëmbëlltyrën e Tij jo të bërë nga duar në ubrus, dërguar nga vetë Shpëtimtari te Abgari, Mbreti i Edessa-s, dhe u ruajt fillimisht në Edessa, pastaj në Kostandinopojë. Në krye të këtyre dëshmitarëve okularë është Shën Gjoni i Damaskut. Nga dëshmitarët e mëvonshëm që panë imazhin jo të bërë nga duart, ne japim një përshkrim të Picconi italian. "Kjo imazh," thotë Picconi, "ka një pamje madhështore dhe të mrekullueshme: madhështia dhe lavdia hyjnore pasqyrohen në të, kështu që ai që e shikon është i magjepsur dhe i trembur ndaj Tij. Nga mesi i ballit të gjerë dhe mjaft të madh, të errët dhe pothuajse, mund të thuhet, zbresin flokë të zinj në të dy anët, djathtas dhe majtas, të cilët mbulojnë veshët, duke i lidhur me tjetrin. qimet e kokës, duket se janë të ndara në tri pjesë ose degë, nga të cilat e djathta është e drejtuar pak lart, e majta gjithashtu anon pak nga ana e djathtë, ndërsa ajo e mesme përbëhet vetëm nga qimet e mjekrës dhe drejtohet pak majtas. Vetullat janë të zeza, sytë shkëlqejnë, depërtojnë, sikur lëshojnë rreze drite, saqë të mendosh se po të shikojnë nga të gjitha anët me një lloj shikimi të këndshëm e të butë. Hunda është e drejtë, pak e gjatë, por proporcionale; mustaqet mezi mbulojnë buzën e sipërme, por pjesa e poshtme është plotësisht e hapur, kështu që buzët e përcaktuara bukur dhe të këndshme duken pa pengesa. Ngjyrosja e fytyrës është e zezë dhe e errët, saqë është e vështirë të dallosh ngjyrën e saj reale, veçanërisht në ballë, në hundë, midis syve dhe në mes të faqeve, por nga ana tjetër mund të shohësh lehtësisht se ky Imazh ka diçka të mbinatyrshme që arti njerëzor nuk mund ta imitojë. Sepse shumë artistë e pranuan këtë, dhe veçanërisht njëri prej tyre, i quajtur Luka, i cili pati mundësinë ta shqyrtonte këtë imazh sa më mirë që të ishte e mundur, shpesh argumentonte se nuk kishte asnjë mënyrë me bojërat tona për të përcjellë ngjyrën e imazhit të shenjtë qoftë edhe në asnjë mënyrë të ngjashme me origjinalin, dhe për këtë arsye, sado që e lutën që të bënte një kopje prej saj, ai kurrë nuk u pajtua. Të tilla janë dëshmitë historike mbi bazën e të cilave një artist i krishterë mund të imagjinojë Fytyrën Më të Pastër të Njeriut-Perëndi. (Shih “Pelegrini rus”, Viti V, Nr. 1, 1 janar 1889). B. Paraqitja dhe lartësia morale e Shën Mërisë Historiani i kishës Nicephorus Callistus ka ruajtur për ne legjendën për shfaqjen e Virgjëreshës së Bekuar. "Ajo ishte," lexuam prej tij, "me gjatësi mesatare, ose, siç thonë të tjerët, disi më shumë se mesatarja; flokë të artë; sytë janë të shpejtë, me bebëza në ngjyrën e ullirit; vetullat janë të harkuara dhe mesatarisht të zeza, hunda është e zgjatur; buzët e çelura të mbushura me fjalime të ëmbla; fytyra nuk është e rrumbullakët dhe jo e mprehtë, por disa krahë". Por, le të themi së bashku me Atin e Shenjtë, “me të vërtetë ajo që na mahnit te Virgjëresha Më e Shenjtë nuk është vetëm bukuria e papërlyer dhe e pastër e trupit, por veçanërisht përsosja e shpirtit të saj”. Dhe si mund të ndodhte ndryshe, kur "në fytyrën e saj është përqendruar i gjithë thesari i hirit" dhe Ajo ishte "e shenjtë në trup dhe në shpirt"! "Rrobat janë modeste, të huaja për luksin dhe lumturinë; ecja është e qetë, e fortë; një vështrim i ashpër i kombinuar me këndshmëri; i qetë dhe i nënshtruar ndaj prindërve; një fjalim i butë që rrjedh nga një zemër e mirë." "Ajo ka një mendje të kontrolluar nga Zoti dhe të drejtuar vetëm nga Zoti; e gjithë dëshira është e drejtuar nga i Denja për dëshirën dhe dashurinë; urrejtja vetëm ndaj mëkatit dhe fajtorit të tij. Të gjitha mendimet e saj janë të dobishme për shpirtin, të lira nga çdo gjë e tepërt, duke u larguar nga çdo gjë shkatërruese për shpirtin; sytë e saj janë gjithmonë të drejtuar nga Zoti, duke soditur dritën e përjetshme dhe të paarritshme për të dëgjuar Zotin. në shpirtin me zë të ëmbël të Shpirtit, lavdëron Zotin gjuha dhe derdh ëmbëlsinë hyjnore, duke parë dhe dëshiruar Perëndinë e pastër; Gjithçka është pallati i Shpirtit; gjithçka është qyteti i Perëndisë së Gjallë, gjithçka është e mirë; gjithçka është para syve të Perëndisë, sepse, duke u ngjitur mbi kerubinët dhe duke u ngritur mbi Serafimët, ajo u bashkua me Perëndinë". "Ajo," thotë historiani Nicephorus Callistus për të Bekuarin, sipas Traditës së lashtë, "në bisedë me të tjerët ruante mirësjelljen, nuk qeshte, nuk u indinjua dhe nuk u zemërua veçanërisht; krejtësisht pa art, e thjeshtë, Ajo nuk mendonte fare për veten dhe larg feminitetit, dallohej nga përulësia e plotë; Sa i përket veshjeve, ajo u mjaftua me ngjyrën e tyre natyrale, gjë që dëshmohet ende nga mbulesa e saj e shenjtë e kokës. Me pak fjalë: në të gjitha veprimet e saj u zbulua një hir i veçantë.” "Të gjithë këtu e dinë," shkroi Shën Ignatius Zotbartësi, "se Virgjëresha Nënë e Zotit është e mbushur me hir dhe me të gjitha virtytet. Ata thonë se ajo ishte gjithmonë e gëzuar në persekutim dhe telashe; në nevojë dhe varfëri ajo nuk u mërzit; Ajo jo vetëm që nuk u zemërua me ata që e shanin, por madje u bëri mirë atyre; në begati zemërbutë; ajo ishte e mëshirshme me të varfërit dhe i ndihmonte me aq sa mundte; në devotshmëri ajo është mësuese dhe mësuese në çdo vepër të mirë. Ajo i donte veçanërisht të përulurit, sepse ajo vetë ishte e mbushur me përulësi. Ata që e kanë parë e lavdërojnë shumë. Njerëz të denjë për çdo besim na thanë për Të, se sipas shenjtërisë së saj, natyra engjëllore dhe njerëzore me sa duket ishin të bashkuara në Të. E gjithë kjo na ngjall një dëshirë të pamasë për të parë këtë Mrekulli Qiellore dhe një shenjtëri kaq të mahnitshme.” Shën Dionisi Areopagiti, tre vjet pas konvertimit të tij në krishterim, u nderua të shihte Virgjërën e Bekuar Virgjëreshën Mari në Jerusalem, e përshkruan këtë takim si më poshtë: “Kur më sollën përpara fytyrës së Virgjëreshës më të ndritur, të ngjashme me Zotin, një dritë hyjnore kaq e madhe dhe e pamatë më shpërndau nga brenda dhe një magjepsje e tillë e larmishme. se as trupi im i dobët dhe as vetë shpirti im nuk ishin në gjendje të mbanin shenja të mëdha dhe të bollshme dhe frytet e para të lumturisë dhe lavdisë së përjetshme. mirëkuptim.” (Shih “Tregimet e jetës tokësore të Virgjëreshës së Bekuar.” Botim i Manastirit Rus Panteleimon në Malin Athos. Shën Petersburg, 1869, f. 261–263). Biseda nr. 3. Për shenjat simbolike me të cilat paraqiten kryqet tanë të shenjtë I. Në Kishën Ortodokse Ruse ka shpesh kryqe të rrethuar nga instrumentet e vuajtjes së Zotit, si dhe disa shenja dhe imazhe simbolike, si: shtizë, kallam, sfungjer, titull në krye, kokë ose kafkë në fund, hënë, diell e të tjera. Kuptimi i shenjave simbolike dhe imazheve të tjera me të cilat ne rrethojmë kryqet është pak ose plotësisht i panjohur për shumë të krishterë ortodoksë, dhe për këtë arsye na duket e dobishme të themi disa fjalë për këtë temë. II. a) Kryqet nganjëherë kurorëzohen me një kurorë mbretërore ose një shqiponjë dykrenare. Kryqe të tilla mund të shihen në kokat e disa kishave, për shembull, në Manastirin e Shën Michael në Kiev dhe në vende të tjera. Nuk është e vështirë të kuptosh kuptimin e kryqeve të tilla: ato tregojnë se kishat ortodokse ruse, si e gjithë Kisha Ortodokse Ruse, janë nën patronazhin e pushtetit suprem autokratik të Carit; Veç kësaj, duhet theksuar se disa kisha, në kokat e të cilave janë ngritur kryqe të kurorëzuara me kurorë ose shqiponjë dykrenore, janë ndërtuar me shpenzime mbretërore ose kanë qenë nën patronazhin e veçantë të sovranëve. b) Në këmbët e kryqit, një shenjë shpesh përshkruhet në formën e një gjysmëhëne ose një hënë të re me brirë të ngritur lart. Sipas mendimit popullor, në vendin tonë janë shfaqur kryqe me gjysmëhënës që nga përmbysja e zgjedhës tatar, si simbol i triumfit të krishterimit ndaj muhamedanizmit. Por fakti është se kryqet me një gjysmëhënës, ose më saktë, me dy brirë të një spirance poshtë, njiheshin në Rusi përpara sundimit tatar; për shembull, në Katedralen Dmitrievsky në Vladimir në Klyazma, një katedrale e ndërtuar në shekullin e 12-të, dhe në kishat e tjera të kohërave para-tatare, u vendosën kryqe me ngjashmërinë e një gjysmëhëne në bazë. Prandaj, është më e drejtë të besohet se kryqet me ngjashmërinë e një gjysmëhëne kanë origjinën e tyre në Kishën e Lashtë të Krishterë. Në të vërtetë, kryqe me ngjashmëri të gjysmëhënës, ose më saktë, kryqe me dy brirë të një spirance poshtë, gjenden në monumentet më të lashta të artit të krishterë, për shembull, në gurët e varreve që datojnë në shekujt e parë të krishterimit. Kryqet e spirancave mund të shihen edhe në monumente të tjera antike, për shembull, në monedhat e prera për Siçilinë nën perandorët grekë (shekulli VII), si dhe në monedhat e perandorëve latinë në Kostandinopojë - Baldwin (në fillim të shekullit të 13-të) dhe pasardhësve të tij. Përdorimi i kryqeve të tilla nga Kostandinopoja mund të kishte kaluar në Perëndim dhe tek ne (“Mbi kishat ruse” - një ese arkeologjike në koleksionin “Spiritual Food”, Kryeprift V. Nechaev, M., 1884, f. 201). Cila është rëndësia e kryqeve të ankorimit? Një spirancë, e kuptuar në kuptimin e saj të drejtpërdrejtë dhe të natyrshëm, është shpresa dhe shpesh përfitimi i vetëm për marinarët gjatë stuhive dhe stuhive. Prandaj, midis të gjithë popujve të lashtë, spiranca kishte një kuptim fetar dhe konsiderohej një simbol i shpëtimit dhe çlirimit. Dhe të krishterëve të parë u pëlqente të përshkruanin një spirancë në monumentet e tyre fetare dhe në objekte të tjera, si një simbol i shpresës për ndihmën e Zotit midis telasheve dhe fatkeqësive të pandashme nga jeta njerëzore dhe midis persekutimeve që, si valët e stuhishme të detit, mbanin vazhdimisht në rrezik varkën (Kishën) e Krishtit. Që imazhi i një spirance për të krishterët e parë shërbeu si simbol i shpresës ose i shpresës në Jezu Krishtin, kjo mund të shihet nga fjalët e Apostullit Pal në Letrën drejtuar Hebrenjve (6:19), nga dëshmitë e Etërve të Shenjtë (Chrysostom, Ambrose of Milan, etj.), të cilët e krahasuan shpresën e krishterë me një spirancë; e njëjta gjë mund të shihet nga mbishkrimet e bëra nga të krishterët e lashtë në imazhet e spirancave, për shembull, në varrezat Pretextata ka pllaka mermeri të shënuara me një imazh të një spirance, në shiritin e së cilës është shkruar shkronja E, me sa duket duke formuar një shkurtim të fjalës "ἐλπ ί ς" - shpresë. Duke e konsideruar spirancën një simbol shprese ose besimi te Jezu Krishti, të krishterët e lashtë mund të lidhnin natyrshëm shenjën e spirancës në imazhet e kryqit dhe në këtë mënyrë të shprehnin qartë se shpresa e tyre për bekime të përkohshme dhe të përjetshme, besimi i tyre në fuqinë e parezistueshme të ndërmjetësimit Hyjnor afirmohet në meritat e Jezu Krishtit në kryq. Nuk ka dyshim se, duke ndjekur shembullin e të krishterëve të lashtë, edhe në kohët e mëvonshme të vështira për Kishën e Krishtit, për shembull, gjatë luftës së Bizantit dhe popujve të tjerë me myslimanët, kryqet me dy brirë të një spirance poshtë u përdorën si simbolet më të mira, më të dukshme të shpresës së krishterë, shpresës dhe besimit në fuqinë e parezistueshme të ndërmjetësimit hyjnor, të pohuar nga Krishti mbi mua. c) Përveç shenjës së spirancës, në këmbët e Kryqit të Zotit shpesh përshkruhen një kafkë dhe dy kocka të kryqëzuara. Ky imazh bazohet në legjendën se Adami u varros në Kalvar. Për këtë legjendë të Shën Vasilit të Madh, në interpretimin e kapitullit 5 të profetit Isaia thotë këtë: “Ka një legjendë, të ruajtur nga kujtesa e pashkruar, se banori i parë i Judesë ishte Adami, i cili, pasi u dëbua nga parajsa, ishte në këtë vend për të ngushëlluar veten për humbjet e tij. kocka e kokës, mbi të cilën mishi ishte shpërbërë, u dukej si një pamje e re për banorët e asaj kohe, dhe ata, duke e vendosur kafkën në këtë vend, e quajtën atë Vendi i Ekzekutimit, ndërkohë, ka të ngjarë që Noeu ta dinte edhe arkivolin (varrin), fillimin e prijësit të të gjithë njerëzve, dhe se ai u dërgoi atyre informacione për këtë. Dhe Zoti, pasi kërkoi fillimet e vdekjes njerëzore, pranoi vuajtjet në të ashtuquajturin Vendi i Kafkës, në mënyrë që në të njëjtin vend ku filloi prishja e njerëzve, të fillonte jeta e Mbretërisë dhe që vdekja, siç u bë e fortë te Adami, të dobësohej në vdekjen e Krishtit. Këtë mendim të Shën Vasilit e ndanë edhe shumë etër të kishës, si: Shën Athanasi në fjalën “Mbi mundimet dhe vdekjen në kryqin e Jezu Krishtit”, Shën Ambrozi në komentin e kapitullit 10 të Ungjillit të Lukës, Shën Chrysostom në bisedën e 84-të mbi Ungjillin e Gjonit në Librin e Shën 4 dhe Epi1, të tjerët. Meqenëse, sipas traditës së mbijetuar, Adami i dytë, Kreu i dytë i njerëzimit, i Mëshirshmi, Gjithëringjallësi - Zoti ynë Jezu Krisht vdiq, u ringjall dhe u ringjall me Veten e gjithë njerëzimit, ku Adami i parë vdiq, u varros dhe u preh në pritje të ringjalljes - kjo është koka e parë dhe e natyrshme e disave që mendojnë më pas në emrin e gjithë njerëzimit. e mori origjinën nga varrimi mbi të i kafkës dhe ballit të parë të njeriut në botë. Për shembull, i nderuari Zephanius, peshkopi i Turkestanit, thotë: “Duhet të mendohet se emri i malit: Gulgolet (në hebraisht), Gulgolt (në gjuhën siriane), Golgofta (në kalde), Kranion (në greqisht), që i është dhënë nga banorët e lashtë të Palestinës dhe që do të thotë: kafkë, ballë dhe kokë, e ka origjinën nga ky fakt i parë i botës - bota e parë ose koka. ballin”. (“Nga ditari i shërbimit në lindje dhe perëndim”, Hirësia e Tij Zephanius, Peshkopi i Turkestanit dhe Tashkentit, Shën Petersburg, 1878, f. 80–81). d) Në anët e kryqit (vetë Kryqëzimi), ndonjëherë përshkruhen dielli dhe hëna. Çfarë do të thotë ky imazh i kryqit? Disa besojnë se imazhi këtu i diellit dhe hënës tregon eklipsin e diellit dhe errësirën e natës që pasoi frymën e fundit të Zotit të Kryqëzuar. Ky shpjegim duket disi artificial dhe i largët. Është më e saktë t'i jepet kuptimi simbolik diellit dhe hënës të përshkruar në kryqëzim. Dielli është një trup që shkëlqen me dritën e vet; hëna është një trup i errët, që e merr dritën e saj nga një tjetër, i nënshtruar ndryshimeve të moshës dhe përkeqësimit; prandaj, imazhi i diellit në Kryqëzimin shërben si një simbol i Hyjnores, dhe hënës - natyrës së dobët njerëzore, të bashkuar me Hyjninë në Jezu Krishtin, i cili vuajti vdekjen në kryq për ne. (Shih “Udhëzues për Barinjtë Rural”, Nr. 11, 1886, Mars, f. 315–319). III. Këto, vëllezër, janë shenjat simbolike me të cilat paraqitet kryqi mes nesh. Le të shënojmë kuptimin e tyre në mënyrë që të jemi të vetëdijshëm për atë që shohim. Biseda nr. 4. Për imazhin e Engjëjve me krahë I. Nga natyra e tyre, engjëjt janë shpirtra pa trup, dhe nëse paraqiten në formë trupore, kjo nuk është për shkak se ata kishin një trup, por sepse kur u shfaqeshin njerëzve, ata morën përkohësisht një imazh trupor, kryesisht imazhin e një personi. Në ikonat, engjëjt përshkruhen me dy krahë, dhe Serafimi madje me gjashtë krahë, në përputhje me vizionin e profetit Isaia gjatë thirrjes së tij në shërbimin profetik. Nuk ka dyshim se krahët me të cilët përshkruhen të gjithë engjëjt kanë një kuptim simbolik. Ato tregojnë veti dhe veprime të tilla të engjëjve që korrespondojnë me vetitë dhe veprimet e zogjve ose zogjve. II. a) Krahët u jepen zogjve për të fluturuar mbi tokë. Kjo shkëputje e zogjve nga toka është një imazh i marrëdhënies së Engjëjve me tokën tonë. Për shkak të detyrës së shërbimit të tyre, ata janë në tokë, ashtu si zogjtë zbresin nga lartësitë e ajrit në tokë; por kur zbresin nga qielli në tokë, engjëjt nuk i përmbahen asaj me anësi; ata rri pezull në tokë si në qiell. Ata nuk shqetësohen për gëzimet karakteristike të banorëve të tokës - ata e njohin gëzimin vetëm në komunikimin me Zotin - ata nuk joshen nga bekimet tokësore, sepse nga lartësitë e qiellit mund të shohin më qartë kotësinë dhe prishjen e tyre, ata nuk përjetojnë pikëllime të ngjashme me ato që ne përjetojmë midis sëmundjeve, telasheve dhe fatkeqësive, telashet dhe fatkeqësitë nuk i njohin si toka, telashet dhe fatkeqësitë, sepse duke qenë në tokë. fatkeqësitë; tundimet nga bota nuk i sulmojnë ata, sepse ata nuk janë të kësaj bote, - nga mishi, sepse janë jotrupor, - nga djalli, sepse ai u frikësohet atyre, si shërbëtorët e Tij pranë Zotit. Ata i duan njerëzit, por e duan Zotin, sepse e duan Zotin që i deshi; ata hidhërohen për mëkatarin që po humbet, por nuk kënaqen me pikëllimin e pangushëllueshëm - pikëllimi i tyre mposhtet nga përkushtimi i plotë ndaj Zotit; ata gëzohen për mëkatarin që pendohet, por gëzohen në Zotin, në mëshirën e Tij ndaj atyre që pendohen. Por nëse edhe në kontakt me botën tokësore, ata janë të shkëputur prej saj, nëse në momentet e fluturimit të tyre në tokë në detyrë vazhdojnë të thithin ajër qiellor dhe të jetojnë në bashkësi të plotë me Zotin, atëherë çfarë mund të themi për gjendjen e tyre kur ata janë ekskluzivisht të zënë me lavdërimin e Zotit, kur rrethojnë fronin e madhërisë së Tij, ata gjejnë vetëm në faktin e tyre madhështinë e Tij. ai: Halleluja? Në këtë gjendje, toka dhe e gjithë bota e dukshme nuk ekziston për ta. Shkëputja nga bota karakteristike e tyre si qenie premium arrin më pas shkallën më të lartë. Pozicioni i zogjve të qiellit, që këndojnë me gëzim në lartësitë qiellore, në të cilat ata mbështeten në krahët e tyre aq lirshëm dhe të qetë sa ne ecim në tokë, është një pamje e caktuar e gjendjes së Forcave Qiellore, duke u ngjitur në krahët e dashurisë për Zotin mbi gjithçka tokësore dhe sensuale dhe duke shpallur botën e tyre qiellore. b) Më shumë domethënëse në lidhje me Engjëjt është fluturimi i zogjve nga lart poshtë dhe nga poshtë lart. Ky është një imazh i atyre marrëdhënieve të engjëjve me njerëzit, të cilat tregohen në vizionin e Jakobit për shkallën misterioze që lidh qiellin me tokën. Engjëjt e Zotit u ngjitën dhe zbritën përgjatë këtyre shkallëve. Ky vizion i konfirmoi Jakobit se ata që besojnë te Zoti nuk mbeten pa ndihmën e Tij, se Zoti dërgon engjëjt e Tij për këdo që dëshiron të trashëgojë shpëtimin (Hebrenjve 1:14). Engjëjt, me urdhër të Zotit, zbresin tek ata për t'i mbrojtur nga e keqja dhe për t'u ngjitur prej tyre te Zoti me një raport mbi përmbushjen e urdhrave të Tij dhe për të pranuar të reja. Krahët, si instrumente për lëvizjen e zogjve nga lart poshtë dhe nga poshtë lart, shërbejnë si një imazh i komunikimit me njerëzit e Engjëjve, jo më pak shprehës si shkalla e parë nga Jakobi. Krahët me të cilët përshkruhen engjëjt në këtë rast janë edhe më domethënës sepse ato përfaqësojnë qartë mbulesën e Engjëjve mbi njerëzit. Krahët shërbejnë për zogjtë jo vetëm si instrumente lëvizjeje, por edhe si mjete mbrojtëse. Me krahët e tyre, zogjtë mbrojnë veten dhe zogjtë e tyre nga sulmet e kafshëve të tjera, dhe me krahët e tyre, zogjtë ngrohin zogjtë e tyre kur ulen sipër tyre në fole. Po kështu, Engjëjt, veçanërisht Engjëlli Mbrojtës, i mbrojnë shpirtrat që u janë besuar atyre nga sulmet demonike. Njerëzit nuk i vërejnë këto sulme, nuk i shohin hordhitë e demonëve që mbushin ajrin rreth nesh dhe që nxitojnë drejt nesh nga të gjitha anët dhe na tundojnë. Por ata shihen, Engjëjt e Zotit i vëzhgojnë me vigjilencë, dhe pjesërisht përmes veprimit të drejtpërdrejtë, pjesërisht përmes lutjeve të tyre, si zogjtë me krahë, ata largojnë armiqtë e padukshëm nga ne. Vërtetë, këta armiq, pavarësisht nga mbrojtja e Engjëjve të mirë, nuk na tundojnë pa sukses; por ky sukses do të ishte pakrahasueshëm më i madh nëse engjëjt e mirë nuk do të na kishin mbrojtur. Duke hequr nga ne tundimet demonike, engjëjt nxisin rritjen e jetës shpirtërore tek ne. Asgjë nuk e ftoh zellin për arritjet shpirtërore aq sa intrigat e fshehta të shpirtrave të këqij. Por për sa kohë që strehohemi nën krahët e Engjëjve të Kujdestarit, si zogjtë nën krahët e një kokoshi, ne jemi të sigurt nga këto intriga dhe mund të kemi sukses shpirtërisht pa pengesa. E vetmja keqardhje është që ne vetë nuk e vlerësojmë mbulesën engjëllore: me erën e keqe të mëkateve ne vetë i largojmë engjëjt nga vetja, ashtu siç erë e keqe largon bletët. c) Përveç kuptimeve të treguara të krahëve engjëllorë, ka edhe kuptime të veçanta për krahët e Serafimit dhe Kerubinëve. Kështu, Serafimët përshkruhen me gjashtë krahë, në përputhje me vizionin e profetit Isaia. Ata fluturuan në dy krahë - një shenjë e vetive shpirtërore dhe veprimeve që treguam, të përbashkëta për ta me engjëjt e tjerë. Dhe fakti që secili prej tyre e mbuloi fytyrën me dy krahë dhe këmbët me dy, tregonte nderimin e tyre për Zotin e Lavdisë, nderim për të cilin ata nuk guxuan ta shikonin drejtpërdrejt me sy hapur Fytyrën e Mbretit të qiellit dhe të tokës dhe dukej sikur po qëndronin në këmbë para Tij. Sa për kerubinët, krahët e tyre (nganjëherë dy krahë, si kerubinët mbi Arkën e Besëlidhjes, nganjëherë katër - në vizionin e Ezekielit) kishin kuptimin e Froneve të Mbretit të Lavdisë, mbi të cilat Ai duket se është ulur, i mbajtur dhe fluturuar sikur mbi krahët e erës (Ps. 1,19:1; 7:1; 7:1; Sam. 4:4). Në përputhje me këtë kuptim, kerubinët janë manifestimet më të afërta të Lavdisë së Zotit si Mbret. III. Njerëzit, si qenie të krijuara sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, nuk janë shumë më pak se engjëjt; ata janë të ngjashëm me engjëjt në natyrën e tyre shpirtërore dhe për këtë arsye mund t'i imitojnë ata në ato veti dhe veprime që tregohen simbolikisht nga imazhi i Engjëjve me krahë. a) Kështu, krahët e Engjëjve tregojnë shkëputjen e tyre nga gjithçka tokësore dhe sensuale, pavarësisht nga afërsia e tyre me ne. Ashtu si ata, ne, që jetojmë në tokë, duhet të heqim dorë nga lidhjet me gjërat tokësore dhe sensuale, të mos i lidhim zemrat tona me të mirat dhe kënaqësitë tokësore, të vendosim të mirat kryesore në bashkësi me Zotin, ta shikojmë jetën tokësore si një kohë përgatitjeje për jetën e përjetshme, t'i drejtojmë të gjitha veprat, mendimet, dëshirat dhe ndjenjat drejt Lavdisë së Zotit. b) Krahët e Engjëjve shërbejnë si një imazh i shpejtësisë dhe zellit të tyre të zjarrtë në përmbushjen e vullnetit të Zotit. Edhe ne duhet të përpiqemi për përsosmëri të barabartë engjëllore në zell për të përmbushur vullnetin e Perëndisë. Dhe kjo është e mundur me kushtin e heqjes dorë nga vullneti ynë, nënshtrimit të plotë ndaj vullnetit të Perëndisë, pavarësisht sa të vështira mund të na duken urdhërimet e Perëndisë - dhe hiri i Perëndisë nga ana tjetër, sepse pa ndihmën e mbushur me hir ne nuk mund të shpresojmë për sukses në kënaqjen e Zotit. Ne jemi mësuar t'i lutemi Perëndisë për këtë ndihmë me fjalët e lutjes: "U bëftë vullneti yt ashtu siç është në qiell dhe në tokë", domethënë, na ndihmo, o Zot, të përmbushim vullnetin Tënd në tokë po aq padiskutim dhe me sukses siç e përmbushin padiskutim dhe me sukses engjëjt në qiell. c) Imazhi i engjëjve me krahë tregon më tej gatishmërinë e tyre për t'u shërbyer njerëzve në nevojat e tyre shpirtërore dhe fizike, për t'i mbrojtur ata me mbulesën e tyre. Ashtu si ata, secili prej nesh duhet të marrë pjesë aktive në fqinjët tanë - përmes lutjes, këshillave, këshillave dhe bamirësisë, për t'i mbrojtur ata nga tundimet mëkatare, nga telashet dhe fatkeqësitë. Ai që e përmbush me dashuri këtë detyrë të shenjtë ndaj fqinjëve të tij është me të vërtetë Engjëlli i tyre Mbrojtës. d) Krahët e Serafinëve, që mbulojnë fytyrat dhe këmbët e tyre, ngjallin tek ne atë nderim dhe përulësi para Zotit, imazhi i të cilit shërbehet nga fakti se ata mbulohen me krahë. Nëse ata, shpirtra të pamëkat, të pastër dhe pakrahasueshëm më të përsosur se ne në të gjitha aspektet, qëndrojnë përpara Fytyrës së Perëndisë me frikë dhe dridhje, a mund të çlirohemi ne, të papastër dhe mëkatarë, nga kjo frikë dhe dridhje? e) Mbi krahët e Kerubinëve, si në Frone, Mbreti i Lavdisë ulet dhe ecën. Po kështu, kur jemi të pranishëm në Liturgji, duhet të portretizojmë në mënyrë misterioze Kerubinët dhe të hapim zemrat tona për të pranuar Mbretin e të gjithëve në to dhe për këtë qëllim të lëmë mënjanë të gjitha shqetësimet e kësaj bote. (Përpiluar nga “Lexim shpirtëror”, 1885, dhjetor). Shtojca e bisedës nr. 4. Shpjegimi i imazheve simbolike në pikturën e kishës së shtatë kryeengjëjve të shenjtë Kryeengjëjt janë udhëheqësit dhe udhëheqësit e gradave engjëllore - sepse edhe në Parajsë, pavarësisht nga dashuria e ndërsjellë, gëzimi dhe lumturia e secilit dhe të gjithëve, nuk ekziston, megjithatë, ajo barazi që disa, nga marrëzia ekstreme, kërkojnë në tokë: dhe atje disa sundojnë dhe paraprijnë, të tjerët binden dhe ndjekin. Barazi thelbësore dhe e plotë gjendet vetëm ndërmjet tre Personave të Trinisë së Shenjtë: Perëndisë Atë, Perëndisë Bir dhe Perëndisë Frymë të Shenjtë. Edhe pse numri i engjëjve është jashtëzakonisht i madh, ka mijëra prej tyre, sipas shprehjes së Shkrimit, por janë vetëm shtatë Kryeengjëj. "Unë jam Rafaeli, një nga shtatë engjëjt e shenjtë", i tha kryeengjëlli Rafael Tobitit të drejtë, "i cili ofron lutjet e shenjtorëve dhe ngjitet përpara lavdisë së të Shenjtit" (Tov. 12:15). Dhe Shën Gjoni, në Apokalipsin e tij të mrekullueshëm, duke shpallur hir dhe paqe për Kishat nga "Ai që është, ishte dhe do të vijë", pastaj shpall një bekim nga shtatë shpirtrat që janë përpara fronit të Tij (Zbulesa 1:4). Pse ka vetëm shtatë engjëj kryesorë - jo më pak dhe as më shumë? Ky është sekreti i Krijimit, i njohur nga Zoti dhe Krijuesi i Engjëjve. Vetëm në këtë rast mund të vërejmë me nderim se numri shtatë përbën një nga ligjet më të rëndësishme të origjinës dhe ekzistencës së krijesave si në botën shpirtërore ashtu edhe në atë materiale. Sepse nëse shohim Mbretërinë e Hirit, ne marrim shtatë dhuratat e Frymës së Shenjtë, shtatë Sakramentet. Le të shohim mbretërinë e natyrës - gjejmë shtatë rreze drite, shtatë tone tingulli, shtatë ditë Krijimi, e kështu me radhë. I. Nga shtatë Shpirtrat Suprem, Kisha e Shenjtë është e para që e njeh Mikaelin, prandaj kremtimi i tij quhet Këshilli i Kryeengjëllit Mikael dhe Fuqive të tjera eterike. Kush është si Zoti - do të thotë emri i tij: kush është si Zoti - shpreh të gjitha veprat e tij. Ai ishte i pari që u rebelua kundër Luciferit kur u rebelua kundër të Plotfuqishmit. Dihet se si përfundoi kjo betejë e parë e tmerrshme - me rrëzimin e Dennitsa nga qielli. Që atëherë, Michael nuk ka reshtur së luftuari për Lavdinë e Krijuesit dhe Zotit të të gjithëve, për kauzën e shpëtimit të racës njerëzore, për Kishën dhe fëmijët e saj. Kjo është arsyeja pse ai është përshkruar gjithmonë në një formë luftarake, me një shtizë ose shpatë në dorë, me një dragua nën këmbët e tij, domethënë shpirtin e së keqes. Flamuri i bardhë, një kopje e tij që dekoron pjesën e sipërme, nënkupton pastërtinë e pandryshueshme dhe besnikërinë e palëkundur të Engjëjve ndaj Mbretit Qiellor; dhe kryqi me të cilin përfundon shtiza bën të ditur se beteja me mbretërinë e errësirës dhe fitorja mbi të nga vetë Kryeengjëjt realizohet në emër të kryqit të Krishtit, e realizuar me durim, përulësi dhe vetëmohim. Prandaj, për ata që janë stolisur me emrin e të parit të Kryeengjëjve, është më e përshtatshme të dallohen nga zelli për Lavdinë e Perëndisë, besnikëria ndaj Mbretit të Qiellit dhe mbretërve të tokës, lufta e vazhdueshme kundër veseve dhe ligësisë dhe përulësia e vetëmohimi i vazhdueshëm. II. Vendi i dytë në rangun e Engjëjve i takon Gabrielit - një emër që do të thotë Fuqia e Zotit. Meqenëse midis qiellorëve emri shpreh gjithmonë vetë sendin, atëherë ky Kryeengjëll, në veprën për t'i shërbyer shpëtimit njerëzor, është veçanërisht lajmëtari dhe shërbëtori i plotfuqishmërisë së Zotit. Pra, nëse Fuqia e Zotit do të zbulohet në konceptimin e mrekullueshëm të Pararendësit, nga prindërit e moshuar, lajmi i këtij konceptimi qëndron tek Gabrieli. A do të ndodhë ngjizja pa farë e vetë Birit të Perëndisë? Nderi i predikimit për këtë i takon përsëri Gabrielit. I njëjti Kryeengjëll, sipas mendimit të njerëzve të perëndishëm, u dërgua për të përforcuar Shpëtimtarin në Kopshtin e Gjetsemanit dhe për t'i shpallur Nënës së Zotit Fjetjen e saj të gjithëndershme. Prandaj, Kisha e quan atë një shërbëtor të mrekullive. Por, duke u shërbyer mrekullive, ai është pra një shërbëtor i veçantë dhe Misteret e Zotit, sepse njëra presupozon tjetrën. Prandaj, kur ishte e nevojshme t'i zbuloheshin ngjarjet e ardhshme profetit Daniel, ai dëgjoi një zë: "Gabriel! Shpjegoja atij këtë vegim" (Dan. 8:16). Duke pasur parasysh një shërbesë të tillë të Gabrielit, Kisha e Shenjtë herë e përshkruan atë me një degë parajse në dorë, të cilën ia çonte Nënës së Zotit, dhe herë në dorën e djathtë me një fener, brenda të cilit digjet një qiri, dhe në dorën e majtë me një pasqyrë. Përshkruan me pasqyrë, pasi Gabrieli është lajmëtari i fateve të Zotit për shpëtimin e racës njerëzore; përshkruan nga qirinj në një fener, pasi fatet e Zotit janë të mbyllura deri në kohën e përmbushjes së tyre dhe, pas përmbushjes së tyre, kuptohen vetëm nga ata që shikojnë në mënyrë të qëndrueshme në pasqyrën e fjalës së Zotit dhe ndërgjegjes së tyre. Kështu, nëse dikush, atëherë ata që mbajnë emrin e Gabrielit, kanë atë besim të Zotit (Marku 11:21-23), për të cilin, sipas fjalës së vetë Shpëtimtarit, asgjë nuk është e pamundur; dhe nëse nga dikush, atëherë prej tyre duhet të jetë sa më shumë që të jetë e mundur dënimi që ky Kryeengjëll u detyrua dikur t'i vendoste babait të Pararendësit për varfërinë e besimit (Luka 1:20). III. Raphael, ose ndihma dhe shërimi i Zotit, është emri i Kryeengjëllit të tretë, dhe për këtë arsye emri më i dashur për të gjithë ata që vuajnë. Ekziston një libër i tërë në Shkrimet e Shenjta që përshkruan se si ky Kryeengjëll në formën e një njeriu shoqëroi Tobiahun e drejtë, çliroi nusen e tij nga fryma e ligë, ia ktheu shikimin babait të tij të moshuar Tobit dhe më pas u ngjit prej tyre në parajsë. Prandaj, ky Kryeengjëll është përshkruar me një enë mjekësore në dorën e majtë, duke udhëhequr Tobias me të djathtën. Fjalët e folura nga ky kryeengjëll gjatë ndarjes nga familja e Tobitit janë shumë mësimore. "Një vepër e mirë është lutja me agjërim, zekat dhe drejtësi," tha Rafaeli, "sepse lëmosha çliron nga vdekja dhe mund të pastrojë të gjitha mëkatet. Kur ti dhe nusja jote Sara u lutët, unë falja kujtimin e lutjes tënde para të Shenjtit dhe kur varrose të vdekurin, isha edhe unë me ty. Dhe kur ti nuk ishe përtac për t'u ngritur dhe për t'u çlodhur. nga unë, por unë isha me ju” (Tov. 12:8, 12-13). Prandaj, kushdo që dëshiron të jetë i denjë për ndihmën qiellore të Raphaelit, para së gjithash duhet të jetë i mëshirshëm për ata që kanë nevojë. Ata që janë të mëshirshëm kanë më shumë gjasa të falen vetë. Për më tepër, virtytet e mëshirës dhe dhembshurisë duhet të dallojnë ata që mbajnë emrin e Rafaelit; përndryshe ata nuk do të kenë një bashkim shpirtëror me Kryeengjëllin. IV. Kryeengjëlli i Katërt përshkruhet me një shpatë të kthyer kundër Persianëve dhe në Shuyts me një flakë që zbret në fund; emri i tij është Uriel, pra drita ose zjarri i Zotit; si një engjëll drite, ai ndriçon mendjet e njerëzve me zbulimin e të vërtetave që janë të dobishme për ta; si Engjëlli i zjarrit hyjnor, ai i ndez zemrat me dashuri për Zotin dhe konsumon në to lidhjet e papastra tokësore. Pra, ky është Kryeengjëlli juaj, njerëz që i janë përkushtuar shkencës! Sa kënaqësi duhet të jetë për ju të dini se vigjiljet tuaja të natës dhe mundimet tuaja për mbledhjen e njohurive ndriçohen jo vetëm nga dridhjet spontane nga llamba, por edhe nga drita nga flaka e Kryeengjëllit. Dhe këtu, sigurisht, është burimi i shumë zbulimeve vërtet të dobishme dhe të mëdha në fushën e shkencës - ato zbulime për të cilat ata që i bënë vetë vërejnë se u erdhën në mendje papritmas, sikur nga një zbulesë nga lart. A është e habitshme të kesh njohuri të papritura nga lart kur ka një Kryeengjëll të veçantë të dritës dhe njohurive? Megjithatë, çfarë mund të pritet nga ky Mentor premium? Zbulime të sekreteve të natyrës, përtej arsyes dhe nevojave tona? Parashikimi i ngjarjeve të ardhshme apo diçka e tillë? Jo, kjo nuk është punë e Kryeengjëllit. Dëgjoni çfarë iu përgjigj Uriel një njeriu të devotshëm, por tepër kureshtar, kur, në nxehtësinë e pasionit të tij për dijen, ai donte të mësonte prej tij sekretin e qeverisjes hyjnore botërore. Kryeengjëlli nuk pranoi t'u përgjigjej pyetjeve, por kërkoi që Ezdra (siç quhej ky njeri) të bënte një nga tre gjërat për të së pari: të peshonte flakën e zjarrit, ose të tregonte fillimin e erës, ose të kthehej ditën e kaluar. Kur Ezdra mohoi pamundësinë për ta bërë këtë, Kryeengjëlli tha: "Po të të kisha pyetur se sa banesa ka në zemër të detit, ose sa burime ka në themelin e humnerës, ose sa kanë jetuar mbi qiell, ose cilat janë kufijtë e parajsës, ndoshta ti do të më kishe thënë: "Unë nuk jam zhytur kurrë në det. ferr.” Tani të pyeta vetëm për zjarrin, erën dhe ditën që ke përjetuar dhe për atë që nuk mund të jesh pa të, dhe nuk më përgjigjesh. Dhe ai më tha: ju nuk mund të dini se çfarë është e juaja dhe me ju që në rini; Si mund ta përmbajë ena juaj shtegun e Më të Lartit dhe në këtë epokë tashmë të korruptuar dukshëm të kuptojë korrupsionin që është i dukshëm në sytë e mi? (3Ezdra 4:7–11). Vini re këtë mësim, njerëz të përkushtuar ndaj shkencës dhe mos harroni, duke ndjekur shembullin e Kryeengjëllit tuaj, të jeni shërbëtorë jo vetëm të dritës së së vërtetës, por edhe të zjarrit të dashurisë hyjnore. “Njohuria fryn” dhe “dashuria ndërton” (1 Kor. 8:1). V. Kryeengjëlli i pestë është ministri suprem i lutjes dhe quhet Selefiel. Vetë lutja e pastër dhe e zjarrtë mund të shërbejë në vend të një kerubini për shpirtin, duke e mbrojtur atë nga të gjitha forcat armiqësore. Por cilat janë lutjet tona? I dobët, i shkurtër, i papastër, i ftohtë. Dhe kështu Zoti, duke e ditur se sa e nevojshme është lutja për secilin prej nesh, na dha një fytyrë të tërë engjëjsh lutës me udhëheqësin e tyre Selefiel, në mënyrë që me frymëzimin e pastër të buzëve të tyre të ngrohin zemrat tona të ftohta dhe t'i inkurajojnë të luten, në mënyrë që të na udhëzojnë se çfarë, kur dhe si do të lutemi dhe që ata të mund t'i ngrenë vetë kërkesat tona drejt Fronit të Hirit. Kur të shihni, vëllezër, mbi ikonën Kryeengjëllin duke qëndruar në një pozicion lutjeje, me sy të ulur, me duart e vendosura me nderim në gjoks, atëherë dijeni se ky është Selefieli. Dhe duke parë vetë Kryeengjëllin e lutjes në këtë pozicion, përpiquni që gjatë namazit të jeni gjithmonë në një pozicion të përshtatshëm për atë që falet. I denjë - them, sepse shumë nuk e kanë as këtë. Duke parë se si falen disa prej nesh, do të mendonit se ata nuk kërkojnë, por urdhërojnë dhe kërcënojnë Atë nga i cili kërkojnë. A është kjo një lutje?.. VI. Kryeengjëlli i gjashtë ka një kurorë të artë në dorën e tij të djathtë dhe në krahët e tij një kamzhik prej tre litarësh të kuq. Kjo sepse detyra e këtij Kryeengjëlli me fytyrën e Engjëjve që i janë besuar është të inkurajojë me shpërblimin e bekimeve të përjetshme dhe të mbrojë në emër të Trinisë së Shenjtë dhe fuqisë së kryqit të Krishtit njerëzit që punojnë në lloje të ndryshme shërbimesh për Lavdinë e Perëndisë; kjo është arsyeja pse quhet Jehudiel, ose lavdërimi i Zotit. Në mesin tonë nuk ka njerëz që mbajnë këtë emër, por secili prej nesh, i ri e i madh, është i detyruar të jetojë dhe të punojë për Lavdinë e Zotit: dhe duke qenë se ai punon në këtë, nuk mund të ndodhë që të mos hasë pengesa të ndryshme. Sepse në tokën tonë mëkatare, mes nesh mëkatarët, çdo vepër e mirë nuk kryhet veçse me vështirësi, e shumë me punë të mëdha e të vështira. Çfarë nevoje? Zoti dhe Mjeshtri ynë “Perëndia nuk është i padrejtë, që të harrojë” çdo vepër të mirë tonën dhe asnjë punë dashurie (Hebrenjve 6:10) në emrin e Tij; Sa më i madh të jetë fitimi, aq më i lartë dhe më i ndritshëm është shpërblimi. Në dorën e djathtë të kryeengjëllit kurora nuk është e kotë: ky është një shpërblim për luftëtarin që gjatë betejës nuk e kursen jetën për Kishën dhe Atdheun, dhe gjatë paqes nuk ofendon askënd, duke qenë i kënaqur me rrogën e tij (Luka 3:14), - për sundimtarin e qytetit, që nuk fle, bie në gjumë - duke e mbajtur me vendosmëri qytetin, duke e gjykuar qytetin, peshoren e drejtësisë, gjykon pa anësi është zotëri dhe i përulur; ky është një shpërblim për bariun e Kishës, e drejta për të sunduar Fjalën e së vërtetës, për të zotin e shtëpisë që jep shembullin e frikës ndaj Zotit në shtëpinë e tij, për skllavin që e mban fatin e tij me besim dhe durim. VII. Kryeengjëlli i fundit - i fundit në rend, dhe jo në dinjitet dhe fuqi - i është dhënë emri Barachiel nga Mësuesit e perëndishëm të Kishës. Ky është Engjëlli i bekimeve të Zotit, pasi emri i tij do të thotë dhe shpreh formën në të cilën ai shfaqet në ikonat e shenjta; sepse ai është përshkruar me shumë lule trëndafili në thellësi të veshjes së tij. meqenëse bekimet e Zotit janë të ndryshme, shërbimi i këtij Kryeengjëlli është i larmishëm: nëpërmjet tij dërgohet bekimi i shtëpisë dhe përmirësimi i familjes; nëpërmjet tij merret bekimi i fryteve të tokës; nëpërmjet tij i jepet suksesi i bekuar në blerjet dhe në punët e tjera të përditshme. Por kur janë të denjë? - Atëherë, pa dyshim, kur duan të pranojnë bekime tokësore për të fituar bekime qiellore dhe të përjetshme; kur, për shembull, duan të kenë fëmijë për t'i rritur me frikën e Zotit; ata presin një bollëk të frutave të tokës për t'i ndarë ato me varfërinë që po shkrihet nga uria; Ata po kërkojnë një rritje të të ardhurave për të qenë në gjendje të dekorojnë kishën e Zotit, të kujdesen për jetimin, të shpengojnë një debitor të pafajshëm e të ngjashme. Përndryshe, Zoti nuk do të dërgojë dhe Kryeengjëlli nuk do të sjellë bekime. Si thoni ju, si i gëzojnë ndonjëherë të gjitha dhuratat e lumturisë tokësore ata që e kanë harruar plotësisht Perëndinë? - Për ata që nuk pendohen, kjo është një dhuratë zemërimi dhe jo dashurie hyjnore: shërbëtori i këtyre dhuratave nuk është Kryeengjëlli, por ai sundimtar i errësirës së kësaj epoke, që guxoi t'i thotë Vetë Birit të Perëndisë: "Unë do t'i jap të gjitha këto ty, nëse bie të më adhurosh" (Mateu 4:9). Ky është Këshilli i Kryeengjëjve! Kjo është e vërtetë për ne dhe shpëtimin tonë! Sepse si është ai në forcën, madhështinë dhe madhështinë e tij qiellore, kjo nuk na është dhënë tani për ta ditur. Do të shohim kur të jemi të denjë të qëndrojmë në të djathtën e Fronit të Zotit dhe të hyjmë në vetë Këshillin e Engjëjve. (Nga predikimi i Innocentit, Kryepeshkopit të Khersonit dhe Odesës). Biseda nr. 5. Rreth imazheve simbolike me ungjilltarët e shenjtë I. Personaliteti hyjnor i Zotit Jezu Krisht, Birit të Perëndisë, Themeluesit të Krishterimit, jeta, veprat dhe mësimet e tij u bënë objekt i shumë historive edhe në kohën e apostujve të shenjtë, siç thekson Shën Luka në parathënien e Ungjillit të tij (Luka 1:1-4). Por, megjithë bollëkun e ungjijve në shekujt e parë të krishterimit, Kisha e Krishtit, tashmë në fund të shekullit të parë, njohu si pa dyshim të frymëzuara hyjnisht vetëm katër shkrime vërtet apostolike, domethënë Ungjijtë e Mateut, Markut, Lukës dhe Gjonit. Duke njohur në këta Ungjijtë tanë veprat e padyshimta të Frymës së Perëndisë, Kisha hodhi poshtë shumë ungjij të tjerë që ndryshonin prej tyre në paraqitje. Përfaqësuesit e Kishës së Shenjtë i atribuan një kuptim të veçantë misterioz numrit shumë të katërfishtë të Ungjijve tanë. Kështu, Shën Ireneu (në fund të shekullit II), në përgënjeshtrim të heretikëve që mburreshin me një numër të madh ungjijsh, thotë ndër të tjera: “Është e pamundur që Ungjijtë të jenë pak a shumë në numër se sa janë. Sepse duke qenë se ka katër vende të botës në të cilat jetojmë dhe katër erëra kryesore, dhe meqenëse Kisha është e shpërndarë në të gjithë tokën, dhe shtylla dhe themeli i Kishës është Ungjilli dhe Fryma e jetës, atëherë ajo duhet të ketë katër shtylla, duke përhapur mosprishjen nga kudo dhe duke ringjallur njerëzit. II. Dihet se në periudhën e lashtë të krishterë të artit, simbolet dhe alegoritë ishin në përdorim të madh. Kështu, në monumentet më të lashta, Jezu Krishti u përshkrua në formën e një Qengji (Gjoni 1:29, 36) ose në formën e Bariut të Mirë (Gjoni 10:1-16), duke mbajtur një dele të humbur mbi supe (Mateu 18:11-13), ose në formën e një peshku, apost, në mënyrë simbolike, si shembull i peshkut, etj. (Lk. 10:3), pëllumbat (Mateu 10:16) ose peshkatarët (Mateu 4:18–19), gjithashtu në formën e palmave, etj. Midis imazheve të tilla simbolike të apostujve, shkrimtarët e shenjtë të katër ungjijve tanë kanë përdorur që nga kohërat e lashta imazhet e katër kerubinëve egjevanit, profetëve Gjoni egjel. një luan, një viç dhe një shqiponjë (Ezek. 1:10; Zbul. 4:2–3, 6–8, 5:5–6). Në ikonografinë e kishës ka fytyra të vetë ungjilltarëve, të ulur me libra, dhe simbolet e tyre përshkruhen pranë tyre: te Mateu - një burrë, te Marku - një luan, tek Luka - një viç dhe tek Gjoni - një shqiponjë. Ungjilltarët e shenjtë përshkruhen me simbole të tilla në të gjitha periudhat pasuese të Kishës së Krishtit deri më sot. Duke parë me nderim këto imazhe të shenjta të shkrimtarëve të ungjijve, jo çdo i krishterë mund t'i japë vetes një përshkrim të qartë si për origjinën ashtu edhe për vetë kuptimin e imazheve simbolike. Çfarë kuptimi kanë? Çfarë kuptimi të veçantë lidhet me simbolet e paraqitura nga ungjilltarët e shenjtë? Le të përpiqemi ta sqarojmë këtë. Imazhi i Kerubinëve i parë nga profeti Ezekiel me ungjilltarët e shenjtë ose në librat e Ungjillit, natyrisht, mund të nënkuptojë, në përgjithësi, nderimin e thellë të kerubinëve për faltoren e Ungjillit. Po kështu, imazhet e kerubinëve të vendosura mbi Tabelat e Testamentit dëshmonin gjithashtu për nderimin e tyre për këtë faltore të Dhiatës së Vjetër. Por që nga kohërat e lashta, teologët e krishterë konsideruan kuptimin e lartë misterioz të imazheve simbolike me ungjilltarët e shenjtë në lidhje me fytyrën e Shpëtimtarit, që përbën thelbin e tregimeve të tyre. Kështu, ata besonin se nëpërmjet këtyre katër kerubinëve tregohen simbolikisht ato katër veti në të cilat Zoti ynë Jezu Krisht iu shfaq njerëzve dhe veproi për shpëtimin e njerëzimit. Pasi zbriti nga qielli, Ai u bë burrë; si një viç, ai ishte një flijim shlyerjeje dhe u shfaq si një ndërmjetës i madh për gjininë njerëzore; si një luan, i goditi armiqtë e tij me fuqinë e një mbreti; dhe si një shqiponjë, Biri i Perëndisë u ngjit në qiell. Në të vërtetë, në Ungjijtë e Shenjtë, Jezu Krishti përshkruhet kryesisht nga një nga këto prona. Prandaj, interpretuesit e lashtë zbuluan se imazhet simbolike me ungjilltarët e shenjtë mund të shërbenin vizualisht për të karakterizuar secilin prej ungjijve të shenjtë, dhe për më tepër, sa në lidhje me paraqitjen kryesore të Shpëtimtarit në të, aq shumë në lidhje me fillimin e rrëfimit. a) Kështu, që nga kohërat e lashta Shën Mateu përshkruhej me një burrë engjëllor. Etërit e Kishës e përvetësuan këtë simbol mbi bazën që ungjilltari i shenjtë Mateu, i cili shkroi Ungjillin e tij për hebrenjtë, e fillon atë me një imazh të origjinës njerëzore të Jezu Krishtit (Mateu 1). Pastaj, në të gjithë Ungjillin e Mateut, paraqitet ana kryesisht njerëzore e fytyrës së Shpëtimtarit, karakteri dhe veprimet e Jezusit si Biri i premtuar i Davidit, Mbreti i Mesisë, në të cilin, për këtë qëllim, tregohet përmbushja e premtimeve dhe profecive të Dhiatës së Vjetër (Mateu 1:22-24, etj.). b) Imazhi më i vjetër i Shën Markut është ruajtur deri më tani në vulën zyrtare të Patriarkut të Kishës Aleksandriane (themeluar nga Marku) - ku shfaqet një luan me krahë që mban Ungjillin, një imazh simbolik i vetë shkrimtarit - Markut. Por që nga shekulli i 4-të, vetë ungjilltari është përshkruar në ikona me një luan. Ky simbol përshkruhet në lidhje me fillimin e Ungjillit të Markut. Fillon me historinë e shfaqjes së Gjon Pagëzorit, predikimi i të cilit kumbonte në shkretëtirën e Judesë si zëri i një luani që jeton në shkretëtirë. Duke rrëfyer më shumë për veprimet e mrekullueshme të Jezu Krishtit sesa parashtrimin e fjalimeve të Tij mësimore, ungjilltari i shenjtë Marku përshkruan kryesisht atë fuqi mbretërore (luani është mbreti i kafshëve) mbi elementët dhe njerëzit, sëmundjet dhe demonët, e cila u demonstrua në tokë nga Ai që në Apokalips (Zbul. 5:5) quhet Lida e Tribunalit. c) Shën Lukës Ungjilltar i jepet simboli i një viçi në ikona. Kjo kafshë flijuese, e ofruar në Dhiatën e Vjetër në shenjtërimin e priftërinjve dhe në flijimin e mëkatit (Lev. 4:8), tregon më nga afër shërbesën e priftit Zakaria, historia e së cilës fillon Ungjilli i tretë. Më pas, ai përshkruan kryesisht veprime të tilla dhe parashtron fjalime të tilla të Jezu Krishtit, të cilat përmbajnë tregues të thirrjes së të gjithë njerëzve - hebrenjve dhe johebrenjve - për të lumturuar nga Zoti Shëlbues (Luka 7:36, 9:51, 10:25, 12:37; Kre. 15, etj.). Ai Vetë paraqitet kryesisht si Ndërmjetësi dhe Sakrifica e Madhe Shlyese për mëkatet e racës njerëzore. d) Së fundi, ungjilltari i katërt në ikonat ka një imazh të një shqiponje, e cila, siç dihet, fluturon lart dhe dallohet nga largpamësia. Zbatimi i këtij simboli për Shën Gjonin përcaktohet nga karakteri i veçantë i Ungjillit të tij. Duke përpiluar një rrëfim për Zotin për të plotësuar tre Ungjijtë e parë, të cilët kryesisht përcjellin veprimtarinë e Tij si Zot-njeri, Gjoni vendosi si detyrën e tij t'i udhëheqë të krishterët drejt njohjes së origjinës së Tij më të lartë hyjnore dhe të na përcjellë historinë jo aq shumë të veprave të Tij të mëdha të kryera në tokë, por të mësimeve të Tij sublime hyjnore për Atin, për Kishën, etj. Ungjilli i Gjonit, për karakterin e tij sublim, është i lashtë. Etërit e Kishës e quajtën atë shpirtëror. Ungjilli i katërt, kryesisht përpara tre Ungjijve të parë, përmban ato biseda sublime të Zotit, në të cilat parashtrohet mësimi i Tij për të gjithë Misterin e Shëlbimit. Tashmë në fillim të Ungjillit të tij, duke përshkruar Hyjninë e Jezu Krishtit (Gjoni. 1:1–18), Gjoni, si një shqiponjë, u ngjit drejt diellit dhe, me syrin e një shqiponje, depërtoi në lartësitë qiellore të njohjes së Perëndisë, të paarritshme për mendjen natyrore. Për të nënkuptuar këtë karakter dallues të Ungjillit të katërt, Shën Gjoni adoptoi imazhin e një shqiponje, e cila është një simbol i shkëlqyer i mësimit të tij sublime për Zotin Fjalë. (Shih "The Helmsman", 1895, nr. 20). III. Këto, vëllezër, janë imazhet simbolike të ungjilltarëve të shenjtë. Le të kujtojmë shpjegimin e kuptimit të tyre, në mënyrë që të trajtojmë më pas në mënyrë racionale atë që shohim në Ungjillin e Shenjtë dhe ikonat e shenjta në kishë. Biseda nr. 6. Përse Apostulli Pjetër është përshkruar në ikona me çelësa dhe Apostulli Pal me shpatë I. Biseda jonë e vërtetë do të jetë se përse në ikonat përshkruhet Apostulli i shenjtë Pjetër me çelësa në dorën e djathtë dhe Apostulli i shenjtë Pal me shpatë. II. a) Çelësat në ikonën e Apostullit Pjetër nënkuptojnë "çelësat e Mbretërisë së Qiellit", të cilat Zoti Jezu Krisht, gjatë jetës së Tij tokësore, premtoi t'ia jepte Apostullit Suprem për rrëfimin e Tij të vendosur dhe vendimtar si Biri i Perëndisë. Ndodhi kështu. Pasi erdhi në vendet e Cezaresë së Filipit, Jezusi i pyeti dishepujt e Tij: Kush thonë njerëzit se jam unë, Biri i njeriut? Ata thanë: disa për Gjon Pagëzorin, të tjerë për Elian dhe të tjerë për Jereminë ose një nga profetët. Ai u thotë atyre: Kush thoni se jam unë? Simon Pjetri, i cili ndryshonte nga apostujt e tjerë për nga zjarrmia e tij e veçantë dhe vendosmëria e shpirtit, i vetëm, duke i pritur ata, rrëfeu Krishtin me një rrëfim të ri të krishterë: "Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së Gjallë". Dhe për një rrëfim kaq të prerë dhe vendimtar, Zoti jo vetëm e lavdëron, por edhe e kënaq: "I bekuar je, Simon bir i Jonait", i tha ai apostullit, "sepse nuk ishte mishi dhe gjaku (jo njerëzit dhe jo mendja jote) që të zbuloi këtë, por Ati im që është në qiej." Prandaj, si shpërblim për rrëfimin e parë dhe të ri të Krishtit, vetëm Pjetri, kryesisht përpara apostujve të tjerë, dëgjoi nga Krishti një fjalë të re për Kishën dhe mbi Gurin e Themelimit origjinal universal - Krishti (1 Pjetrit 2:4) - u vendos si i pari nga gurët e themelit të mëvonshëm, më të vegjël, domethënë apostujt (Efesianëve 2:20). "Dhe unë po të them," i tha Zoti, "ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb [mbi shkëmbin e besimit dhe rrëfimit tënd] Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe portat e ferrit nuk do ta mundin atë dhe unë do t'ju jap çelësat e Mbretërisë së Qiellit," i thotë Zoti në fund (Mateu 16:18–19). Mbretëria e Qiellit, nga e cila i jepen çelësat Apostullit Pjetër, këtu, si në vendet e tjera të Ungjillit (Mateu 3:2, 4:17, 13:24), quhet Mbretëria e Zotit të hirit, ose Kisha e Tij, të cilën Ai premtoi ta krijonte mbi gurin e besimit dhe rrëfimit të Pjetrit. Kisha tokësore quhet Mbretëria e Qiellit sepse Kreu i Kishës, Zoti Jezus, nuk është një Mbret tokësor, por Qiellor dhe sepse anëtarët e Kishës, ndërsa jetojnë në tokë, duhet të përgatiten për qiellin. Si duhet ta kuptojmë dorëzimin e çelësave të Mbretërisë së Qiellit, apo të Kishës, Apostullit Pjetër? Sipas zakonit të popujve të lashtë, dhe, veçanërisht, atij judaik, paraqitja e çelësave shërbente si shenjë për t'i dhënë dikujt autoritet mbi shtëpinë (Isa. 22:22; Zbul. 3:7). Në përputhje me këtë, shprehja figurative e Shpëtimtarit: "dhe unë do t'ju jap çelësat e Mbretërisë së Qiellit" duhet të kuptohet në kuptimin e dhënies së fuqisë apostullit Pjetër për të hapur dhe mbyllur hyrjen në këtë Mbretëri, për të pranuar në bashkësi me Kishën dhe për të shkishëruar prej saj. Por kjo fuqi është domosdoshmërisht e lidhur me një tjetër, fuqinë për të lidhur, pra për t'i shpallur mëkatet e njerëzve të pafalshme dhe për të zgjidhur, domethënë për t'i falur ato. Sepse vetëm ai mund të bëhet anëtar i Kishës, i cili, nëpërmjet pendimit, merr heqjen e mëkateve të tij, të dhëna nga autoriteti i kishës; Po kështu, shkishërimi nga kungimi i kishës kërcënon vetëm ata që mbeten të papenduar në mëkatet e tyre dhe për këtë arsye nuk marrin falje për to. Prandaj, pasi ia besoi apostullit Pjetër fuqinë e çelësave, Zoti Jezus e autorizoi atë të lidhte dhe të vendoste, duke premtuar se gjykimet e tij për mëkatarët do të konfirmoheshin në Parajsë: "dhe çfarëdo që të lidhni në tokë (d.m.th. të gjitha mëkatet që shpallni të pafalshme do të lidhen në parajsë dhe çfarëdo mëkati që të zgjidhni në tokë do të zgjidhet në parajsë.” Kështu, apostulli i shenjtë Pjetër, si i pari që rrëfeu Krishtin si Birin e Perëndisë, i pari i apostujve merr prej Tij premtimin për të pasur çelësat e Mbretërisë së Qiellit, i pari është investuar me fuqinë për të lidhur dhe çliruar ndërgjegjet njerëzore. Por a ishte ai i vetmi nga të gjithë apostujt që mori këtë fuqi? Jo, menjëherë pas kësaj Zoti premtoi fuqinë për t'u lidhur dhe zgjidhur me të gjithë barinjtë e Kishës (Mateu 18:18). Dhe pas Ringjalljes së Tij të lavdishme, Ai e pohoi solemnisht këtë pushtet mbi të gjithë apostujt, dhe rrjedhimisht mbi pasuesit e shërbimit të tyre si barinj të Kishës (Gjoni 20:23). Për çfarë qëllimi, shkruan Shën Krizostomi, “Jezus Krishti ua besoi atyre (apostujve) çelësat? Sepse nëse nuk gjykojnë, nuk do të kenë asnjë rëndësi dhe për këtë arsye ata morën fuqinë të lidhin dhe të vendosin më kot.” Pra, duke parë në ikonën e Apostullit Pjetër çelësat në dorën e tij, së pari duhet të kujtojmë dhe lavdërojmë rrëfimin e tij të vendosur dhe vendimtar të Hyjnisë së Jezu Krishtit, sepse pikërisht ky rrëfim ishte arsyeja për t'i dhënë atij çelësat e Mbretërisë së Qiellit tek i pari i apostujve; së dyti, në personin e Apostullit Pjetër, që mban çelësat në dorë, duhet të shohim imazhin e autoritetit të kishës, i cili ka autoritetin nga Zoti Jezus të lidhë e të zgjidhë, të falë dhe të mos falë, të hapë dhe të mbyllë hyrjen e Kishës (Mateu 18:18). "Kisha lidh," shkruan i Lum Agustini, "Kisha vendos. Kisha, e themeluar mbi gurin e themelit - Vetë Jezu Krishti (Efes. 2:20), lidh dhe liron. Le të kenë frikë si ata që janë të lidhur ashtu edhe ata që lirohen - ata që janë të liruar - që të mos bien përsëri në të njëjtën gjë, dhe ata që janë të detyruar të mbeten përgjithmonë në të njëjtën gjendje "në të njëjtën gjë". Mëkati, thotë i Urti, "ai ruhet" (Fjalët e Urta 5:22); dhe përveç kësaj Kishe të Shenjtë, leja nuk mund të merret askund. b) Apostulli Pal është paraqitur në ikonë duke mbajtur një shpatë. Çfarë përfaqëson kjo shpatë? Nënkupton predikimin e palodhur, më të zellshëm të Fjalës së Perëndisë nga Apostulli i shenjtë, të cilin ai vetë dy herë në Letrat e tij e përfaqëson nën imazhin e një shpate. Kështu, në letrën drejtuar të krishterëve efesianë, duke folur për betejën e vazhdueshme që u pret me sundimtarët, autoritetet dhe sundimtarët botërorë të errësirës së kësaj epoke - me shpirtrat e ligësisë në vendet e larta, apostulli, për sukses në këtë betejë, i këshillon ata të grumbullojnë armë shpirtërore dhe midis këtyre armëve u ofron një shpatë shpirtërore, me të cilën ai urdhëron të kuptojnë Fjalën e Zotit (7:1). Në letrën drejtuar të krishterëve hebrenj, për të treguar fuqinë dhe efektshmërinë e veçantë të Fjalës së Perëndisë, apostulli e krahason atë me një shpatë me dy tehe dhe tregon epërsinë e së parës ndaj të fundit: "Fjala e Perëndisë është e gjallë dhe aktive," thotë ai, "dhe më e mprehtë se çdo shpatë me dy tehe: depërton në palcë dhe në palcën e shpirtit, në nyjën e mendimit dhe në mendimin dhe gjykuesin e të fundit. synimet e zemrës” (Hebrenjve 4:12). Shën Pali, më vonë se të gjithë dishepujt e zgjedhur të Shpëtimtarit, hyri në shërbim apostolik ndaj Fjalës së Tij; duke predikuar këtë Fjalë, duke përdorur këtë shpatë shpirtërore për t'i kthyer në besim judenjtë, veçanërisht paganët, ai, siç dëshmon për veten e tij, punoi më shumë se të gjithë apostujt (1 Kor. 15:10). Pasi kishte marrë frymë më parë kërcënime dhe vrasje kundër dishepujve të Zotit (Veprat e Apostujve 9:1), ai, nëpërmjet ndriçimit të mrekullueshëm të syve të tij shpirtërorë, ia kushtoi gjithë kohën e jetës së tij, gjithë forcën dhe gjithë zellin e tij për të përdorur shpatën e Fjalës së Perëndisë për fitimin më të madh të dishepujve për Krishtin, për humbjen dhe prerjen e mosbesimit të Zotit. Sa më parë ai ishte një persekutues i Zotit, aq më vonë, dhe aq më tepër, ai u bë kampion i Tij. Disa i udhëzoi në besim gojarisht, të tjerë nëpërmjet Letrave, prej të cilave ishin katërmbëdhjetë. Ashtu si në predikimin e fjalës së Perëndisë ai tejkaloi apostujt e tjerë, ashtu edhe në kapërcimin e vështirësive dhe rreziqeve të ndryshme nga armiqtë e predikimit të tij (2 Kor. 11:23–28). Dhe është mbresëlënëse që ky kampion i flaktë i Zotit Jezu Krisht, i cili që nga koha e kthimit të tij në besim nuk pushoi ditë e natë së vepruari me shpatën e Fjalës së Perëndisë (Veprat e Apostujve 20:27-31), i cili i urdhëroi të tjerët, siç e pamë, të armatoseshin me këtë shpatë, është një nga të gjithë apostujt, si një qytetar romak, sipas ligjit romak, i dënuar nga koha e lirë 16:37-39, 22:25-29), i dha fund karrierës së tij tokësore nga prerja e kokës nga shpata. III. Pra, duke parë në ikonën e Apostullit të Shenjtë Pal në dorën e tij një shpatë, që do të thotë në kuptimin shpirtëror dhe moral Fjalën e Zotit, - së pari, le të kujtojmë dhe qetësojmë zellin e tij të zjarrtë dhe të palodhur, të ndalur vetëm me prerjen e kokës me shpatë, në predikimin e Fjalës së Zotit për të mirën dhe shpëtimin e fqinjëve; dhe së dyti, ne do ta imitojmë sa më shumë këtë xhelozi. Kur e duam me pasion Zotin tonë dhe fqinjët tanë, do të ketë gjithmonë mundësi që ne të përdorim shpatën shpirtërore për lavdinë e Zotit dhe për të mirën e fqinjëve tanë. “Më imitoni mua”, na thotë apostulli, “sikurse unë imitoj Krishtin” (1 Kor. 4:16). (Përpiluar nga "Lexim shpirtëror", 1863, qershor). Biseda nr 7. Për çfarë do të thotë imazhi i Shën Nikollës me një kishë dhe një shpatë në duar I. I gjithë universi e bekon solemnisht Shën Nikollën Çudibërësin si një ndihmës të shpejtë, një ndërmjetësues të ngrohtë dhe një përfaqësues besnik të të gjithë atyre që kanë nevojë. Duket se nuk ka vend apo vend ku të mos ketë ndodhur ndonjë ngjarje mes të krishterëve të lidhur me emrin e Shën Nikollës së Mirës. Si individët ashtu edhe shtetet e tëra kujtojnë me shumë nderim përfitimet dhe veprimet e ndryshme të hirshme të zbuluara nga reliket e vlefshme dhe shumë-shëruese të Çudibërësit të madh. Dhembshuria për të varfërit, ndërmjetësimi i të shtypurve, ndihma e shpejtë në nevoja dhe rreziqe - të gjitha këto tipare të Shën Nikollës së nderuar e lavdëruan atë edhe gjatë jetës së tij tokësore dhe krijuan nderim të madh për të jo vetëm në të gjithë Kishën e Krishtit, por edhe midis jobesimtarëve. Sa i madh dhe i bollshëm është hiri i Zotit që i është dhënë këtij shenjtori të madh të Zotit dhe ndërmjetësues i ngrohtë i racës së krishterë! II. Këtu është një shembull i ndihmës së mrekullueshme të Shën Nikollës, të zbuluar në kohët e lashta qytetit të Mozhaisk (provinca e sotme e Moskës). Legjenda lokale tregon se kur ky qytet u pushtua nga armiqtë dhe u kërcënua se do të shkatërronte Katedralen lokale të Shën Nikollës, Shën Nikolla, si një mbrojtës i shpejtë i të vuajturve të pafajshëm, u shfaq mrekullisht në një formë të frikshme, duke qëndruar në ajër mbi katedralen dhe duke mbajtur një shpatë në njërën dorë, dhe në anën tjetër i mbyllur imazhin e katedrales. Ky fenomen i mrekullueshëm inkurajoi banorët e rajonit të Mozhaisk dhe i trembi armiqtë, kështu që ata u larguan menjëherë. Në kujtim mirënjohës të ndërmjetësimit të fuqishëm të Shën Nikollës për ta, qytetarët e Mozhaisk shumë shpejt bënë një imazh të gdhendur të këtij fenomeni të mrekullueshëm. Ky imazh tani përbën ikonën e kishës dhe faltoren kryesore të Katedrales së Shën Nikollës Mozhaisk, e nderuar në të gjithë zonën përreth. Shën Nikolla është paraqitur në ikonë në rritje të plotë, në veshjet e lashta të peshkopit; në dorën e tij të djathtë është një shpatë dhe në dorën e majtë është një pamje e katedrales së rrethuar nga një fortesë. III. Duke parë këtë imazh të mrekullibërësit të madh, edhe ju, i krishterë ortodoksë, mësoni të doni me gjithë shpirt Besimin e Shenjtë Orthodhoks dhe Kishën. G. Rreth librave liturgjikë I. Libra liturgjikë quhen të gjithë ata libra sipas të cilëve kryhen shërbesat hyjnore në kishën tonë ortodokse lindore. Duke gjykuar nga të dhënat historike, duhet menduar se gamën e plotë të librave liturgjikë është përpiluar në Greqi jo më herët se shek. Deri në shekullin e 9-të, koha konsiderohej si koha e mbledhjes së librave të kishës. Cilat libra përdoreshin për adhurim në Kishën e Lashtë? Në shekujt e parë të krishterimit, në kisha kishte rrotulla librash të shenjtë; këngët dhe lutjet e kishës këndoheshin dhe lexoheshin, ose të kompozuara gjatë vetë shërbimit, ose të mësuara përmendësh. Këshilli i Kartagjenës, sipas rregullit të tij të 116-të, vendosi të lexojë lutje dhe të këndojë këngë vetëm të legalizuara. Pasoja e këtij përcaktimi konciliar ishte mbledhja e lutjeve dhe këngëve dhe përpilimi i librave liturgjikë. Në kishën tonë ruse, librat liturgjikë u shfaqën menjëherë pas adoptimit të krishterimit në një përkthim sllav nga sllavët e jugut, për të cilët u përkthyen nga St. Cirili dhe Metodi. Para ardhjes së shtypshkronjës, këta libra kopjoheshin dhe kur kopjoheshin, natyrshëm depërtonin gabime, korrigjime dhe shtesa, të cilat korrigjoheshin nga njerëz të ditur e të ditur. Veçanërisht të shquar në çështjen e korrigjimit të librave tanë liturgjikë janë: Mitropolitët Qipriani, Aleksi dhe Macarius, Patriarkët Filaret dhe veçanërisht Nikoni, Arkimandriti i Manastirit të Trinisë Dionisi dhe murgjit - Shën Maksimi Greku dhe Epifani Slavinetsky. II. Nga natyra, librat liturgjikë mund të ndahen në libra të shenjtë liturgjikë dhe libra liturgjikë të kishës. a) Librat e shenjtë liturgjikë përfshijnë: Ungjillin, Apostullin, Psalterin e thjeshtë dhe Psalterin me himne. Ungjilli liturgjik përmban tregimet e shtypura të katër ungjillorëve. Ungjilli, i renditur sipas rendit biblik, në kohët e mëparshme zakonisht quhej Tetroevangelium; kur legjendat renditeshin sipas rendit të leximeve javore, duke filluar nga dita e Pashkëve, nga Ungjilli i Gjonit, quhej aprakos, apraxos ose opraxos 2. Një apostull është një libër që përmban Veprat e Apostujve, shtatë letrat e pajtimit dhe katërmbëdhjetë letrat e apostullit Pal. Psalteri i thjeshtë përmban librin e psalmeve biblike, vetëm me një ndarje në kathisma dhe lavdi. Në fund të Psalterit janë vendosur posaçërisht: 1) psalme polieleos me zmadhime për festat dhe ditët e shenjtorëve; 2) këngët - dy profetët e Moisiut, Anna, profeti Habakuk, Isaia, Jona, tre të rinj, Nëna e Perëndisë, Zakaria, babai i Pararendësit, Ezekia dhe Manasi, mbretërit e Judës dhe Simeoni, Perëndia-Pranuesi. Psalteri me recitim është një libër në të cilin fillimisht shtypet Psalteri dhe më pas libri i madh i orëve, i cili quhet recitim. b) Librat liturgjikë të kishës përfshijnë si më poshtë - librat më të nevojshëm për një prift: Libri i Shërbimit, Përmbledhja dhe Kanuni; librat më të nevojshëm për klerikun: Libri i orëve, Menaion dhe Octoechos; libri më i nevojshëm për të dy është Karta e Kishës. Missali është një libër sipas të cilit prifti kryen shërbimin e përditshëm, d.m.th., Mbrëmjen, Matin dhe Liturgjinë; në fund të librit ka një libër mujor, të ashtuquajturat prokemenone dhe dispensacione, si dhe rregulla për liturgjinë dhe kungimin, si dhe tregues të rasteve të veçanta gjatë kremtimit të Sakramentit të Eukaristisë. Ky libër qëndron gjithmonë në foltore, në anë të fronit. Libri i Shërbimit të Peshkopit quhet Zyrtar. Përveç Liturgjisë, ajo përmban edhe Ritin (d.m.th., urdhrin) e fillimit në shkallë të ndryshme kishtare dhe Ritin e shenjtërimit të antimensioneve. Trebnik (në kohët e vjetra Potrebnik) është një libër që paraqet ritet e shenjta dhe lutjet e kryera sipas nevojave dhe nevojave të një ose më shumë personave. Mund të jetë i vogël dhe i madh. I madhi përbëhet nga dy pjesë: në pjesën e parë, Pasoja e Sakramenteve, përveç Liturgjisë, dhe shërbesa të tjera, për shembull, Riti i Kungimit për të sëmurët; Riti i shenjtërimit të vogël e të madh të ujit, riti i tonsure në monastizëm, riti i varrimit të të vdekurve; në pjesën e dytë - lutje për nevoja të ndryshme, për shembull, për shenjtërimin e gjërave të përdhosura, dhe për shenjtërimin e ndërtesave, tempujve, perimeve, bekimin e ushqimeve në Pashkën e Shenjtë, etj. Shkurtesa e vogël është një shkurtim i atij të madhit: përcakton rite, sekuenca dhe lutje të tilla, kryerja e të cilave kërkohet më shpesh për të krishtera. Me breviarin e vogël prifti kryen të gjitha shërbimet e ashtuquajtura në famulli. Kanuni përfundon kryesisht kanunet, përveç kësaj, lutjet e mëngjesit dhe të mbrëmjes, para dhe pas Kungimit, Akathist për Jezusin më të ëmbël dhe Nënën e Zotit. Ka dy lloje të menesë: menstruale dhe të përgjithshme. E përmuajshmja përbëhet nga 12 libra, sipas numrit 12 muajsh, dhe përmban shërbime për festat dhe shenjtorët sipas rendit të muajit. E përgjithshme përmban shërbime për ata shenjtorë për të cilët nuk ka shërbim të veçantë në Menaionin e Muajit, me fjalë të tjera: përmban shërbime jo të veçanta për çdo shenjtor, por të përbashkëta për shumë shenjtorë. Oktoich, në rusisht osmiglasnik, përmban stichera, këngë dhe kanone për shërbimet e së dielës dhe të ditëve të javës, në rendin e tetë zërave, ose këngët e kishës. Rregulli, ose Tipikoni, shërben si udhërrëfyes për kryerjen e adhurimit. Nga ky udhëzues mund të dimë se në cilat ditë dhe orë, në cilat shërbime dhe në çfarë radhe duhet të përdorim ato këngë dhe lutje të shenjta që gjenden në librat liturgjikë. Karta jonë është shumë e lashtë. Ajo u përpilua në shekullin e V nga Murgu Savva i Shenjtëruari dhe u plotësua (në shekujt VII-IX) nga Shën Sofroni, Patriarku i Jeruzalemit, Shenjtorët Gjon të Damaskut, Teodori Studit dhe Marku. Tani nuk do t'ju përmend për libra të tjerë liturgjikë. III. Të gjithë këta libra, që ju i dini, vëllezër, janë shkruar në gjuhën sllave dhe janë përkthyer fillimisht nga greqishtja nga vëllezërit e shenjtë të Barabartë me Apostujt, edukatorë të sllavëve, Kirili dhe Metodi. Disa ankohen se jo të gjithë e kuptojnë sllavishten. I kujt është faji që jo të gjithë e kuptojnë? Ky nuk është nder për rusët! Ka rusë që madje e kuptojnë gjuhën e tyre amtare, gjuhën ruse, më keq se frëngjishtja apo gjermanishtja: por ç'të themi? Sikur fajin e ka gjuha?.. Jo, vëlla, sipas mendimit tonë, gjuha sllave duhet të mbetet përgjithmonë gjuhë liturgjike, dhe ja pse: 1) kjo gjuhë është fillimi, rrënja e gjuhës ruse dhe prandaj tashmë meriton respektin tonë të plotë; 2) ai është jashtëzakonisht i fortë dhe shprehës, dhe për këtë arsye shumë i aftë për të shprehur të vërtetat e larta me të cilat është i bollshëm adhurimi ynë. “Zoti tha: u bëftë dritë dhe u bëftë dritë”; ose: "u fol, dhe u bë, u urdhërua dhe u krijua" - sa fuqi dhe shprehje ka këtu! Por nëse e përktheni këtë në rusisht, nuk do të jetë aspak e njëjtë; 3) për adhurim ne përdorim një ndërtesë të veçantë, persona të veçantë, rroba të veçanta, enë speciale: si mund të mos dëshirojmë që një gjuhë e veçantë të përdoret për t'i shprehur shërbimin Zotit, një gjuhë që do të ishte e ndryshme nga bisedat e përditshme, të vogla? Në fund të fundit, një mendim i bukur kërkon edhe një formë të bukur, dhe gjuha sllave përfaqëson një formë të tillë. Në fund të fundit, për një bisedë lutjeje me Zotin, engjëjt, shenjtorët, gjuha duhet të jetë e shenjtë, dhe kjo gjuhë është gjuha sllave. Në të, në këtë gjuhë të shenjtë, të gjithë Etërit tanë të Shenjtë dhe mësuesit e Kishës kryen shërbime hyjnore, në të ata iu lutën Zotit që ta çlironte Atdheun tonë nga telashet dhe dhimbjet, dhe në të vërtetë, Rusia e Shenjtë ia detyroi shpëtimin e saj më shumë se një herë lutjeve të tyre. Kjo do të thotë se kjo gjuhë është një thesar i çmuar, një faltore për ne! Është detyrë e secilit prej nesh ta studiojmë atë në shkollë, gjë që nuk është aspak e vështirë, për të kuptuar shërbimin ndaj Zotit, për të kuptuar gjuhën e nënës sonë - Kishës së Shenjtë. I. Ndër ne, në kishën ortodokse, tashmë është bërë zakon që kishat të kenë një lloj kulle ose kambanore të veçantë për kambana, saqë tani pothuajse nuk ka kisha pa kambanore dhe kambana. Qëllimi i këmbanave është: a) t'i njoftojë të krishterët për shërbimet e kishës nëpërmjet tyre dhe t'i thërrasë ata në kishë për të marrë pjesë në këto shërbime, b) të shprehin nëpërmjet tyre triumfin e Kishës dhe shërbesat e saj hyjnore dhe c) t'u bëjnë të ditur të krishterëve që nuk kanë mundësi të jenë në kisha gjatë shërbesave kishtare dhe të qëndrojnë në shtëpitë e tyre, të dinë për minutat e rëndësishme të adhurimit ose për kohën e kësaj lutjeje dhe lutjesh të famshme. (Shih “Një Udhëzues për Studimin e Kartës”, nga Prifti Nikolsky, bot. 1874, f. 36). Në shekujt e parë të Krishterimit nuk kishte kambana apo kambana, dhe besimtarët në Krishtin thirreshin për të adhuruar nëpërmjet personave të dërguar posaçërisht. Por pas përfundimit të përndjekjes, për këtë qëllim u fut një rrahje ose thumba: këto janë dërrasa druri dhe hekuri. Më pas u shpikën kambanat, të cilat u shfaqën për herë të parë në Itali (rreth shekullit të VII), dhe më pas, nga shekulli i IX, nën Perandorin Michael dhe Patriarkun Fotius, ato u futën në përdorim në Kishën Greke. Dhe që atëherë, në Kishën Ortodokse ka qenë zakon të thërrasin të krishterët në kishat e Zotit për adhurim duke i rënë ziles së kishës. Ndoshta që nga ajo kohë u bë zakon edhe ndërtimi i kumbave. Megjithatë, në disa manastire në Palestinë dhe në malin Athos, ende përdoren rrahëse ose thumba. Në Rusi, kambanaret dhe kambanat janë ndoshta bashkëkohore me hyrjen e krishterimit. Ndërkaq në disa manastire krahas kambanave në raste të caktuara përdoren edhe rrahëse. II. Këmbana me të cilën thirren të krishterët në kishat e Zotit ishte dhe quhet blagovest, d.m.th një lajm i mirë se ka ardhur koha për adhurim, se është koha për të shkuar në kishën e Zotit për t'u lutur. Lajmi i Mirë fton të krishterët ortodoksë në Liturgjinë Hyjnore. Kumbimi i Liturgjisë është veçanërisht i përshtatshëm për të quajtur ungjill, sepse Kisha e Shenjtë na shpall nëpërmjet tij se ka ardhur koha për t'i ofruar Zotit flijimin pa gjak për mëkatet tona dhe na fton të marrim pjesë në këtë flijim, të marrim tryezën hyjnore të trupit dhe gjakut të Krishtit, të bashkohemi me Jezu Krishtin dhe të plotësuar hirin. Ftesa është jashtëzakonisht e gëzueshme! Në kohët e mira, të krishterët e devotshëm, kur ungjilli i kishës u mbërrinte në vesh, menjëherë bënin shenjën e kryqit dhe në të njëjtën kohë kujtuan predikimin e apostujve, i cili përfshiu gjithë universin, si dhe se si kryeengjëjt, në ditën e fundit të ekzistencës së kësaj bote, do t'i binin borive dhe me këtë tingull borie do të tundnin të gjithë në varret e tyre dhe do t'i drithëronin gjithë ato tokën. Gjykimi Krishti (Mateu 24:31). Dhe pastaj, pa asnjë vonesë, ata u mblodhën dhe shkuan në kishën e Perëndisë. Të qenit në kishë gjatë Liturgjisë Hyjnore apo ndonjë shërbimi tjetër kishtar konsiderohej lumturia e tyre më e madhe. (Shih “Gazeta Dioqezane e Tambovit”, 1883, nr. 7). III. Kjo është ajo që duhet të bëjmë edhe ne. Dhe para së gjithash, kur dëgjojmë ungjillin e kishës, duhet menjëherë, me besim dhe nderim, të nënshkruajmë me shenjën e kryqit, domethënë të kryqëzohemi, duke i shtuar kësaj edhe një lutje të shkurtër: ose “Lavdi Ty, o Zot...”, ose “Zot, ki mëshirë dhe më bëj të denjë të jem në kishën Tënd”; ose “Më kujto, o Zot, në Mbretërinë Tënde” etj. Pastaj, kur të dëgjojmë ungjillin e kishës, secili prej nesh le të kujtojë me mirënjohje predikimin e apostujve, që përfshiu gjithë universin dhe të cilit i detyrohemi shërbimet tona në kishë, si dhe tingullin e borisë së Kryeengjëjve, që do të vijë në fund të kësaj bote të dukshme. E gjithë kjo mund të prodhojë një humor të devotshëm në zemrat tona dhe të forcojë prirjen tonë ndaj kishës të Perëndisë. Dhe pastaj, pa asnjë vonesë, ne duhet, si mbreti i shenjtë dhe profeti David, të shkojmë të gëzuar në kishën e Zotit dhe të shkojmë pa dështuar me mendimin për të qenë të pranishëm në kryerjen e shërbimit hyjnor, me vetëdije, me besim e dashuri, me frikë dhe nderim ndaj Zotit, me zell dhe vëmendje. Aplikim në bisedë. Përdorimi i kambanave në kisha dhe origjina e tyre Bell, një prishje e fjalës latine clossa, në fakt do të thotë kumbues. Koha e origjinës së kambanave nuk dihet me siguri, por daton që nga koha pagane. Disa arkeologë pohojnë se këmbanat u shfaqën për herë të parë midis kinezëve shumë kohë përpara lindjes së Krishtit. Këmbanat e vogla ishin të njohura edhe për hebrenjtë: Moisiu përmend këmbanat që ishin të lidhura në skajin e rrobës së kryepriftit. Por në formën në të cilën këmbanat përdoren tani në kishat e krishtera, ato hynë në përdorim jo më herët se shekulli i VII. Të krishterët kryesorë, për shkak të persekutimit, nuk mund të përdornin kambanat për të thirrur në adhurim. Kumbimi i këmbanave mund të tërhiqte vëmendjen e paganëve ndaj tyre, nga të cilët ata gjithmonë përpiqeshin të largoheshin. Në periudhën e parë të kishës së krishterë, të krishterët thirreshin për të adhuruar nga vetë peshkopët dhe priftërinjtë që kryenin shërbimin. Pas çdo shërbimi, të krishterët konsultoheshin për vendin dhe kohën e mbledhjes. Vota vendimtare në këto mbledhje u takonte peshkopëve ose presbiterëve. Në mungesë të tyre, ose në rastin kur ishte e pamundur të mblidheshin në vendin e caktuar, të krishterët thirreshin në adhurim nëpërmjet dhjakëve dhe dhjakëve, të cilët shkonin shtëpi më shtëpi dhe shpallnin kohën dhe vendin e mbledhjes. Me ndërprerjen e persekutimit filluan të përdoren shenja të ndryshme për t'i thirrur njerëzit në adhurim. Thirrja monotone për adhurim u vendos kryesisht në manastiret monastike lindore - në manastire. Por në to kishte edhe shenja të ndryshme. Në manastiret egjiptiane dhe në manastiret e malit Sinai, murgjit thirreshin për të adhuruar me tingujt e borisë, si judenjtë (Num. 10:1–10); në manastiret e tjera në Palestinë, murgjit zgjoheshin duke trokitur në dyert e qelive të tyre dhe në manastiret e grave zgjidheshin murgesha të veçanta për të thirrur në adhurim, të cilat i afroheshin çdo qelie dhe këndonin me zë të lartë hallelujah. Në disa manastire, kryesisht në Greqi dhe Palestinë, rrymat, rrahjet, thumba dhe brirët e drerit ose demit përdoreshin gjithashtu për të thirrur në adhurim. Një toka ishte një dërrasë e gjatë e ngushtë prej druri të thatë me një prerje të rrumbullakët në mes. Një kartëmonedhë ishte një dërrasë e shkurtër e varur në një litar. Tingujt nxirren nga rryma dhe u rrahën me një çekiç druri. Ribatina ishte prej hekuri në formën e një gjysmëharku të hollë. Tingujt e thumbave ishin delikate dhe të buta, ndërsa rryma dhe ritmi prodhonin tinguj të fortë, të ngjashëm me tingujt e daulles. Në disa manastire në malin Athos, Sinai, Bullgari dhe Serbi, ende përdoren rrahëse dhe ribatina. Në Lindje, këmbanat u futën në përdorim jo më herët se gjysma e dytë e shekullit të 9-të. Këmbanat në Kishën Perëndimore u bënë të njohura shumë më herët. Disa nga arkeologët, bazuar në emrat latinë të kambanave - sotrana dhe nola, ia atribuojnë futjen e tyre në përdorim kishës peshkopit Paulinus, i cili jetoi në shekullin V në provincën romake të Kampanisë, në qytetin Nola. Por ky mendim është hedhur poshtë nga juristi i famshëm grek Balsamon, i cili e ka nxjerrë fjalën kompan nga kampus - fushë dhe e shpjegon emrin e kambanës si më poshtë: “Ashtu si fusha nuk paraqet pengesa për ata që duan të udhëtojnë, kështu tingulli i lartë i ziles me grykë bakri dëgjohet kudo”. Shumica e arkeologëve pajtohen se Campanian mori emrin e tij nga bakri i nxjerrë në provincën romake të Campania, pasi ky bakër konsiderohej më i miri dhe këmbanat e mëdha u hodhën kryesisht prej tij. Në fillim, këmbanat përdoreshin në vëllime të vogla, kështu që nuk kishte nevojë të ndërtoheshin kulla të veçanta për to. Në derën e kishës kishte zakonisht dy shtylla me një traversë, në të cilat vareshin një rreth druri dhe disa kambana. Kur ishte e nevojshme të binte zilja, rrethi vihej në lëvizje të fortë dhe këmbanat lëshonin tinguj të fortë dhe të ndryshëm. Nga shekulli VII filluan të ndërtohen kambanore të veçanta; Kësaj kohe duhet t'i atribuohet edhe futja e kambanave në përdorim të përgjithshëm. Në mesjetë, në disa vende, për shembull, në Itali, u ndërtuan kambanore të lëvizshme për ushtrinë. Nga kjo kambanore u jepeshin trupave sinjale të ndryshme - për betejë, marshim ose lutje. Këmbanat e mëdha kishin mbishkrime të ndërlikuara që shprehnin qëllimin e këmbanave; Për shembull: "Unë vajtoj të vdekurit, largoj bubullimat, lavdëroj festat, emocionoj indiferentët, shpërndaj erërat, qetësoj të irrituarit." Në Rusi, këmbanat u shfaqën së bashku me krishterimin; i sollën nga Bizanti dhe Korsuni. Por meqenëse në fillim kishte pak prej tyre dhe arti i shkritores nuk ishte ende i njohur në Rusi, shumë kisha përdorën rrahje dhe thumba për thirrje për adhurim. Në dyert e hyrjes së kishave zakonisht vareshin thumba. Këto thumba ose goditeshin me gurë ose u vareshin gjuhë. Për herë të parë, sipas kronikave, në Rusi u hodh një zile në vitin 1558, për kishën e Shën Filipit të Novgorodit. Por dikush mund të mendojë se kambanat filluan të binin në Rusi shumë më herët. Këmbana e Novgorod veche u përmend në shekullin e 12-të; në të njëjtën mënyrë, dihet për Daniil Galitsky dhe Vladimir Vasilkovich, të cilët jetuan në shekullin e 13-të, se ata kujdeseshin për dekorimin e kishave me kambana. Në fillim, në Rusi, këmbanat e vogla u përdorën dhe u varën në të njëjtin vend me thumba, domethënë nën çatinë e hyrjes së kishës. Por nga shekulli i 14-të u shfaqën kambana të mëdha dhe për to filluan të ndërtohen kulla të veçanta. Forma e kambanave në Rusinë e lashtë ishte e ngushtë dhe e gjatë, dhe nganjëherë ato ndërtoheshin të rrumbullakëta, si kulla të ulëta, me një majë të mprehtë. Kishte shumë pak kambanore individuale dhe shumica e tyre ishin të lidhura me kishat. Është e jashtëzakonshme që hedhja e kambanave të mëdha u ndikua nga ideja e fundit të afërt të botës, e cila pushtoi mendjet e popullit rus në fund të shekullit të 15-të. Që nga ajo kohë, kishat u shumuan në Rusi dhe këmbanat e mëdha filluan të shfaqen. Në shekullin e 16-të, u gjetën këmbanat që peshonin më shumë se 3000 paund. Këmbana më e madhe jo vetëm në Rusi, por në të gjithë botën, u hodh në Moskë në shekullin e 18-të. Kjo është kambana e famshme Tsar Bell, që peshon 10,000 paund, e shtrirë në një piedestal graniti pranë Kullës së Kambanës Ivanovo në Moskë. Në Rusinë e lashtë atyre u pëlqente të dekoronin këmbanat me zbukurime të ndryshme, duke përfshirë imazhe reliev të shenjtorëve dhe sovranëve, stema dhe figura të tjera simbolike, arabeska ose barishte. Moskovitët u dhanë disa këmbanave të lashta pseudonime të veçanta, duke shprehur ose origjinën e tyre ose cilësinë e tingujve, për shembull, reut, ariu, nemchin, i shurdhër, i gjerë, Godunov, perespor, kornoukhiy dhe të tjerë. Në kishat lindore, nëse ka kambana, atëherë kryesisht një ose dy në të njëjtën kohë, ndërsa në Rusi kisha më e varfër ka të paktën tre kambana, dhe në kambanoret e kishave të pasura ka deri në dhjetë ose më shumë. Mbledhja e të gjitha këmbanave në gjuhën e Kartës së Kishës quhet kumbues. Ky kumbim zëvendëson, si të thuash, gojën e Kishës, me të cilën shpall dhe ngjall te të krishterët ndjenja që korrespondojnë me veprime apo ngjarje të ndryshme kishtare në shoqërinë civile. Nëpërmjet kambanës, Kisha i thërret të krishterët në adhurim; nëpërmjet tij ai shpreh triumfin e tij në raste gëzimi për Kishën ose shoqërinë, ose trishtimin me rastin e vdekjes, varrimit dhe përkujtimit të të vdekurve; nëpërmjet kambanës u njofton të krishterëve jo të pranishëm në kishë për momentet më të rëndësishme të shërbesës. Në përputhje me këtë qëllim të këmbanave, kumbimi në to nuk është i njëjtë. Karta e Kishës dallon kryesisht dy lloje kumbimi: blagovest, d.m.th., bie një zile para fillimit të shërbesës, e cila shndërrohet në tingëllim, kur bien disa kambana, por jo njëherësh, por një nga një, dhe kumbimi vetë, kur bien disa kambana njëherësh. Ndonjëherë kumbimi i disa këmbanave ndodh në tre faza, dhe më pas quhet trezvon. Koha për t'u rënë këmbanave të ndryshme u krijua gradualisht në Rusi. Pra, deri në shekullin e 17-të nuk kishte asnjë kumbim për "Të denjë...". Kjo zile u krijua rreth vitit 1689, nën drejtimin e Patriarkut Joakim, me rastin e mosmarrëveshjeve që po ndodhnin në atë kohë për kohën e Transubstantimit të Dhuratave të Shenjta. Meqenëse kambanat kishin një rëndësi të rëndësishme fetare, Kisha, kur i varte në kambanore, i shenjtëronte gjithmonë sipas një Urdhri të veçantë. Në lutjen e lexuar gjatë shenjtërimit të kambanës, Kisha i kërkon Zotit hir të veçantë, “duke futur forcë në shoqëri, sikur shërbëtorët besnikë të dëgjuan zërin e tingullit të saj, do të forcohen në devotshmëri dhe besim dhe do t'i rezistojnë me guxim të gjitha shpifjeve të djallit... në mënyrë që era sulmuese të shpërthejë stuhi, breshër dhe vorbulla të drithërueshme. ajër i dëmshëm përmes zërit të tij” e kështu me radhë. Në kishën perëndimore në mesjetë, këmbanat konsideroheshin si qenie të gjalla; Mbi ta kryhej Sakramenti i Pagëzimit, si mbi foshnjat dhe i vihej një emër ziles, në prani të marrësve. Marrësit e kambanave ishin ose donatorë, ose përfaqësues të shoqërisë me shpenzimet e së cilës u hodh kambana, ose edhe vetë mbretërit. Në Rusinë e lashtë, përveç rëndësisë fetare, kambanat kishin edhe rëndësi civile dhe politike. Në qytetet e mëdha kishte të ashtuquajturat kambana alarmi, qëllimi i vetëm i të cilave ishte të thërrisnin njerëzit në zjarr. E njohur nga historia, për shembull, është kambana e alarmit e qytetit Uglich, i internuar nga Godunov në Siberi, sepse kambana e alarmit u ra kur u vra Dimitri Tsarevich. Në qytetet e lira të Novgorod dhe Pskov, para pushtimit të tyre nga mbretërit e Moskës, kishte kambana veche, kumbimi i të cilave mblodhi qytetarët për të diskutuar çështje publike. (Shih “Gazeta Dioqezane Tauride”, 1890, Nr. 10). Biseda nr. 1. Për rëndësinë e përdorimit të llambave gjatë adhurimit I. Përdorimi i llambave gjatë adhurimit ishte kryesisht për shkak të domosdoshmërisë, pasi në kohët e para të krishterimit, të krishterët, nga frika e sulmit të persekutorëve, adhurimet e tyre i kryenin kryesisht natën. Por nuk ka dyshim se përdorimi i llambave edhe atëherë nuk konsiderohej më vetëm si pasojë e domosdoshmërisë, por kishte edhe një kuptim simbolik. Gjurmët e kësaj të fundit mund të gjenden në librin e Veprave të Apostujve (Veprat e Apostujve 20:8), ku thuhet se në dhomën e sipërme, e cila strehonte ata që ishin mbledhur për adhurim të dielën, u ndezën shumë llamba - një vërejtje që tregon se kishte më shumë nga këto llamba sesa nevojiteshin për një ndriçim. Në veçanti, kuptimi simbolik i përdorimit të llambave gjatë adhurimit zbulohet në faktin se që në kohët e para të krishterimit ato u përdorën jo vetëm gjatë shërbesave të mbrëmjes dhe të natës, por edhe gjatë shërbimeve të ditës, siç mund të shihet nga dëshmia e Paulinus, peshkopit të Nolanit (shek. IV dhe fillimi i shekullit V). Sipas tij, altarët e ndritshëm si gjatë shërbesave të mbrëmjes ashtu edhe të ditës ishin të veshur me llamba që qëndronin afër njëri-tjetrit. Në përgjigje të qortimit të heretikut Vigilantius kundër të krishterëve për djegien e një mase të tërë qirinjsh nëpër kisha gjatë ditës, i Lumi Jerome tha se të krishterët në këtë rast nuk po veprojnë pa kuptim: ata përdorin llamba gjatë adhurimit, veçanërisht kur lexojnë Ungjillin, si një simbol gëzimi. Qirinjtë përdoreshin në Pagëzim, kur personi që pagëzohej, dhe nganjëherë marrësit dhe të pranishmit në Pagëzim mbanin qirinj të ndezur në duar, ndizeshin gjatë varrimit, vendoseshin në arkivole dhe përpara imazheve ose mbetjeve të martirëve. Në përdorim ishin edhe të ashtuquajturat llamba të pashuara. Një përdorim kaq i larmishëm dhe shumë i përhapur i llambave në adhurim na detyron, vëllezër, të hedhim një vështrim më të afërt në kuptimin e përdorimit të tyre dhe të gjejmë kuptimin më të përshtatshëm për to. II. Drita, nga njëra anë, na e paraqet botën me të gjitha avantazhet e saj të panumërta, nga ana tjetër, na mbron nga rreziku që të pengohemi në diçka, të humbasim ose të dëmtojmë trupin tonë. Kjo domethënie e dritës për botën fizike mund të krahasohet me rëndësinë e Jezu Krishtit për botën shpirtërore, morale. Krishti, në kuptimin që Ai ishte dhe është për botën, në Ungjill quhet Drita e botës, Drita në ndriçimin e gjuhëve, Drita e vërtetë që ndriçon çdo njeri etj. Kushdo që e ndjek atë, thotë Ungjilli, nuk do të ecë në errësirë ​​(gabimet dhe veset), por do të ketë dritën e jetës, sepse në të është drita për njerëzit, dhe kjo është jeta. Thirrja e Krishtit Dritë është mjaft e përshtatshme për Të edhe sepse vetëm tek Ai qëndron e vërteta që e udhëheq njeriun drejt shpëtimit, duke e ndihmuar atë të marrë rrugën e së vërtetës dhe ta ndjekë atë në mënyrë të qëndrueshme, ashtu si drita e dukshme nuk e lejon udhëtarin të largohet nga rruga e drejtë. III. Ky mendim i lartë për të vërtetën që përmban Krishti, që ndriçon qenien dhe jetën e njeriut, gjen një imazh të denjë në llambat që digjen gjatë adhurimit. a) Drita e derdhur prej tyre shërben për ne si simbol i Dritës së madhe të botës - Jezu Krishtit dhe duhet të na kujtojë se për hir të çlirimit të neve nga pushteti i errësirës, ​​Ai e dorëzoi veten në vdekje dhe me këtë vetëflijim i futi njerëzit në mbretërinë e dritës, që ne, pra, u bëmë pasues të fesë së Dritës. Më tej, kjo dritë na kujton të qëndrojmë fort në besimin në Krishtin, të jemi dishepuj besnikë të dritës dhe të përpiqemi të sigurojmë që drita e besimit të mbushë dhe të ndriçojë gjithmonë shpirtin tonë. b) Por flaka djegëse jo vetëm që shkëlqen, por edhe na ngroh, prandaj mund të simbolizojë dashurinë e Krishtit për njerëzimin dhe të shërbejë si një kujtesë se ne, nga ana jonë, duhet të kemi dashuri për dritën e së vërtetës, e cila (dashuria) ngroh shpirtin tonë - të ngjall në vetvete nderim, i cili, si zjarri që ngrihet në qiell, ngre mendimet tona te Më i Larti. c) Dhe kur njeriu është në vapën e nderimit, ndihet në mbretërinë e dritës, atëherë shpirti i tij është i gëzuar dhe i lehtë, prandaj llambat gjatë adhurimit mund të nënkuptojnë edhe gëzimin e një të krishteri nderues, siç shpjegon i Lumi Jeronimi. Në përgjithësi, ndriçimi i kishës ndihmon veçanërisht për të ngjallur një humor solemn, lutës në të ardhmen. Dhe gjatë një festivali të zakonshëm të kësaj bote, ne e ndiejmë veten në humor të mirë kur ai zhvillohet në rrezet e diellit të shndritshëm; Ndriçimi i kishës na jep edhe më shumë gëzim - gëzim shpirtëror, dhe ne ndihemi më të aftë t'i lutemi Atit të dritave kur qëndrojmë përpara altarit, sikur qielli të jetë i shpërndarë me yje. Kështu, vëllezër, llambat në adhurim kanë një kuptim të thellë e sublim dhe përvetësohen jo vetëm për hir të domosdoshmërisë apo bukurisë, edhe pse e shtojnë këtë të fundit. Nëse i heqim llambat nga kisha, atëherë, mund të themi, ai bëhet i zbrazët dhe i pajetë; mungon ai gëzim dhe shkëlqim që është karakteristik për adhurimin me llamba. (Përpiluar nga “E Enjtja e Ringjalljes”, 1875, vëll. 2, f. 401). Biseda nr. 2. Për ndezjen e qirinjve dhe vajit në kishë me përfundime moralizuese I. Në kishat ortodokse zakonisht ndezen qirinj dhe llamba me vaj gjatë çdo shërbese. Ky zakon, vëllezër, është shumë i lashtë: ekzistonte edhe në Kishën e Dhiatës së Vjetër. Zoti e urdhëroi Moisiun: “Urdhëro bijtë e Izraelit që të të sjellin vaj të pastër, të rrahur për ndriçim, me qëllim që një llambë të mund të digjet vazhdimisht jashtë velit të Arkës së Dëshmisë në çadrën e mbledhjes përpara Zotit, nga mbrëmja në mëngjes gjithmonë” (Lev. 24:2–4). Dhe priftërinjtë e Dhiatës së Vjetër e përmbushën këtë: para se të lindte dielli, ata pastruan dhe përgatitën llambat në tabernakull dhe pasi perëndonte dielli i ndezën (Eks. 30:7–8). Kishte edhe llamba në tempullin e Solomonit. Në Dhiatën e Re, në librin e Veprave të Apostujve, thuhet se ditën e parë të javës (d.m.th të dielën), kur dishepujt u mblodhën në Troadë për të thyer bukën (d.m.th., për të kremtuar Liturgjinë) dhe Apostulli Pal bisedoi me ta dhe e vazhdoi fjalën deri në mesnatë, në dhomën e sipërme ku ishin mbledhur shumë llamba për lutje. Në fund të shekullit II, në kishën e Jerusalemit, për shkak të mungesës së vajit, ndodhi mrekullia e mëposhtme nga Zoti: në fillim të festës së Pashkëve, nuk kishte fare vaj për të ndezur llambat në kishë për adhurim; Peshkopi Shën Narcis urdhëroi të nxirret uji nga pusi dhe të derdhet në llamba, dhe këto llamba të mbushura me ujë, digjen aq qartë sikur të ishin mbushur me vajin më të mirë. Në tre shekujt e parë, kur të krishterët, për shkak të persekutimit, mblidheshin për adhurim natën dhe në vende të errëta, domethënë në shpella, qirinjtë dhe llambat ishin të nevojshme gjatë adhurimit. Në kohët e mëvonshme dhe pas përfundimit të persekutimit, kur adhurimi filloi të kryhej në dritën e ditës dhe në kishat e ndritshme, zakoni i ndezjes së qirinjve dhe llambave gjatë shërbesave nuk pushoi në Kishën e Dhiatës së Re. Në këtë rast, ajo ndoqi shembullin e Kishës së Dhiatës së Vjetër: në sinagogën hebraike, një llambë e pashuar digjej para librit të Ligjit të Moisiut, si shenjë se Ligji i Perëndisë shërben si një llambë për njeriun në jetë, siç thotë Davidi për këtë: "Fjala jote është një llambë për këmbët e mia dhe një dritë në shtegun tim" (Ps. 19:101). Tani, në vend të Ligjit të Moisiut, Ungjilli, në përgjithësi, Shkrimi i Dhiatës së Re, shërben si një llambë në këmbët tona dhe një dritë në shtigjet tona. Ungjilli, duke qenë se përmban dogmat e larta të mësimit të Krishtit, është i denjë për nderim të lartë dhe nderim të madh. Prandaj, si për të nënkuptuar dritën e Ungjillit, që ndriçon çdo njeri që vjen në botë, ashtu edhe për t'i dhënë nderimin e duhur Librit të Jetës, ata filluan të ndezin qirinj dhe llamba përpara Ungjillit dhe të mbanin qirinj e llamba përpara tij, gjë që bëhet akoma kur kryhet Ungjilli. Më vonë, për të shprehur nderim dhe zell, ata filluan të ndezin qirinj dhe të ndezin llamba para varreve të dëshmorëve, përpara ikonave të Zotit, Nënës së Zotit dhe shenjtorëve të shenjtë. Për zakonin e ndezjes së qirinjve dëshmon edhe Jeronimi i bekuar, i cili jetoi në shekullin e IV-të. Ai thotë: “Në të gjitha kishat lindore, kur lexohet Ungjilli, ndizen qirinj nën rrezet e diellit, në të vërtetë jo për të larguar errësirën, por në shenjë gëzimi, për të treguar, nën imazhin e dritës sensuale, atë dritë për të cilën lexojmë në Psalter: “Fjala jote është një llambë në këmbët e mia”. Të tjerët bëjnë të njëjtën gjë për nder të dëshmorëve” (“Mesazhi kundër vigjilencës”). Në kishën ortodokse, gjatë adhurimit përdoren llamba të ndryshme. Trikiria, ose tre shandanë, janë ndezur në fron, duke na kujtuar se ne i shërbejmë të Vetmit Zot në Trininë e Shenjtë, Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë. Përpara ikonave janë ndezur polikandilat, d.m.th., shumëshandanët me nga 7 deri në 12 qirinj. Këtu 7 qirinjtë ngjajnë me 7 dhuratat e Frymës së Shenjtë (Isa. 11:2); dhe 12 qirinj nënkuptojnë 12 apostuj që ndriçuan universin me dritën e mësimit të Ungjillit. Në kishat tona ndizet edhe një panikandilo, pra një qiri gjithë qiri me më shumë se 12 qirinj. Nën kupolën e kishës ka edhe një llambadar, i cili zëvendëson llambadarin dhe nënkupton kupën qiellore, dhe qirinjtë në të tregojnë yjet. Kur shërbejnë si peshkopë, përdoren edhe kiria dhe trikiria të veçanta, d.m.th., një shandan me dy shandan dhe një shandan me tre, skajet e sipërme të qirinjve në të cilët lidhen së bashku. Peshkopi zakonisht i bekon njerëzit me këto llamba. Dikiriy - një llambë me dy qirinj, do të thotë Biri i mishëruar i Zotit, në të cilin dy Natyra - Hyjnore dhe njerëzore - shkëlqejnë për shpëtimin tonë, dhe trikirium - një llambë me tre qirinj, i ngjan Trinitetit Tri-rrezatues të Hyjnores, nga e cila vjen shenjtërimi ynë. Skajet e qirinjve janë të lidhur së bashku, si një shenjë se këta Tre - Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë - janë Një. II. a) Kur ndezim një qiri përpara ikonës së Zotit, atëherë duhet t'i lutemi Zotit që hiri i Tij të na ndriçojë mendjet për njohjen e Ligjit të Perëndisë, të na ngrohë zemrat me dashuri për Të dhe të na djegë zakonet mëkatare, ashtu si egjrat digjen me zjarr, në mënyrë që shpirtrat tanë të ngurtësuar të zbuten, si sugjerimet e dyllit të zjarrit, për të pranuar. b) Ashtu si flaka e qiririt drejtohet lart, drejt qiellit, ashtu edhe zemrat e atyre që luten duhet të përpiqen drejt Zotit. c) Ashtu si një qiri i ndezur digjet derisa të digjet e gjitha, ashtu edhe ne duhet t'ia sakrifikojmë gjithë jetën Zotit deri në fund. d) Një llambë, e pa veshur me dyll, nuk do të digjet, por do të fiket menjëherë. Po kështu, besimi i vërtetë, i pashoqëruar me vepra të mira, mund të shuhet shpejt. Vetëm dylli pa llambë nuk është i përshtatshëm për djegie dhe ndriçim, ashtu si veprat e mira të bëra jo për Zotin, por për lavdinë dhe përfitimin tokësor, nuk kanë vlerë para Zotit. e) Kur llamba është e hollë, qiriri digjet dobët; ashtu si qëllimet e papastra në veprat tona të mira në dukje i bëjnë ato të pafrytshme. f) Duke ndezur një qiri përpara një ikone të ndonjë shenjtori të Zotit, duhet t'i lutemi atij që jeta e tij e shenjtë të jetë një llambë për jetën tonë, në mënyrë që edhe ne të mund ta bëjmë jetën tonë të shenjtë sipas jetës së shenjtorit. g) Dhe kur ndezim vaj në llambën përballë ikonës, duhet të kujtojmë mëshirën e Zotit, të derdhur me bollëk mbi ne në çdo kohë, në çdo vend dhe në çdo gjendje, dhe të kërkojmë që kjo mëshirë të mos largohet prej nesh për mëkatet tona, dhe për këtë ne vetë duhet të jemi të mëshirshëm me njerëzit e tjerë. h) Qirinjtë e ndezur në kisha janë zakonisht prej dylli, si materiali më i pastër për djegie. Dylli është bërë së bashku me mjaltin nga bletët punëtore nga lule të panumërta dhe të larmishme, aromatike dhe jo aromatike. Cili është ndërtimi këtu? Kjo është ajo: dashuria për të punuar pa u lodhur për shpëtimin dhe nga të gjitha rastet e ndryshme të favorshme dhe të pafavorshme të jetës suaj, mësoni për vete një mësim virtyti dhe duke përdorur këtë mësim, bëni të mirën që u është caktuar; por kur bën mirë, mos ia atribuo forcës tënde, por çdo gjë ia atribuoj Perëndisë, i cili punon në ty për të vullnetin dhe për të vepruar sipas pëlqimit të Tij (Filip. 2:13), dhe kështu sakrifiko të mirën që bën dhe veten Perëndisë. Bëje këtë gjithmonë dhe jeta jote do të jetë një llambë që Zoti do ta vendosë mbi shandan, që t'u japë dritë të gjithëve. (Shih “Gazeta Dioqezane e Rigës”, 1889, Nr. 1). III. Këto, vëllezër, janë ato mendime dhe ndjenja të larta që me siguri duhet të lindin te një i krishterë i vërtetë në shikimin e qirinjve të ndezur ose të llambave të ndezura në kishat e Perëndisë. Të gjitha këto dëshmi në lidhje me imazhet e shenjta janë marrë nga vepra e Fricken "Katakombet romake", Pjesa II, f. 162-164. Shënim. Emri apraksi - mosveprim, palëvizshmëri - përdoret nga disa për çdo Ungjill me format të madh me dekorime masive dhe i destinuar posaçërisht për dekorimin e fronit.