Despre accesoriile bisericii sacru și cult

Cuprins A. Despre lucrurile sfinte şi vasele necesare slujbei preoţeşti Convorbire despre lucruri sacre şi vase necesare slujirii preoţeşti B. Despre hainele sacre Convorbirea nr. 1. Despre hainele preoţilor şi diaconilor în timpul slujbelor dumnezeieşti Convorbirea nr. 2. Despre veşmintele episcopului V. Despre sfintele icoane Convorbirea nr. Dovada adevărului cinstirii icoanelor în Biserica Ortodoxă Convorbiri 2. Despre de ce cinstim sfintele icoane Anexa la conversația nr. 2 A. Chipul Mântuitorului Hristos și înfățișarea Sa B. Apariția și înălțimea morală a Preasfintei Maicii Domnului Convorbirea nr. 3. Despre semnele simbolice cu care sunt înfățișate crucile sfinte în țara noastră4. Anexa la conversația nr. 4. Explicația imaginilor simbolice din pictura bisericii a sfinților șapte Arhangheli Convorbirea nr. 5. Despre imaginile simbolice cu sfinții evangheliști Convorbirea nr. 6. Despre de ce Apostolul Petru este înfățișat pe icoane cu chei, iar Apostolul Pavel cu o sabie Convorbirea nr. 7. mâini înseamnă G. Despre cărțile liturgice D. Sună de clopote Anexă la conversație. Folosirea clopotelor în biserici și originea lor E. Despre iluminatul bisericii Convorbirea nr. 1. Despre importanța folosirii lămpilor în timpul închinarii Convorbirea nr. 2. Despre aprinderea lumânărilor și a uleiului în biserică cu concluzii moralizatoare A. Despre lucrurile sacre și vasele necesare pentru serviciul sacru Convorbire despre lucruri sacre și vase necesare slujbei preoțești I. Vorbind în conversațiile anterioare despre biserica lui Dumnezeu, încă nu am spus totul. Pentru a putea celebra Sfânta Liturghie într-o biserică, există lucruri și vase sfinte necesare slujbei sfinte. Și despre asta vom vorbi acum. II. Aceste lucruri și vase sacre sunt după cum urmează: a) Antimins. Aceasta este o batistă sfințită de mătase sau in, care înfățișează Înmormântarea Trupului Domnului Isus. Am vorbit deja despre el mai devreme, când am vorbit despre tron, prin urmare, în prezent vom spune doar ceea ce completează informațiile noastre despre el. Pe ea, în timpul Liturghiei, sunt prezentate Sfintele Daruri, după ce sunt transferate de pe altar pe tron. Sfințirea antimensiunii trebuie să fie făcută cu siguranță de către episcop. În vechime, când, din cauza persecuției creștinilor, era imposibil să existe tronuri permanente, în locul tronurilor se foloseau antimensiuni. În acele vremuri erau făcute în principal din țesătură de in (dar existau și antimensiuni din piatră), într-o formă mică (de doi până la trei inci), cu imaginea unei cruci. În secolul al XVII-lea au început să le aranjeze într-o formă mai mare, dar și din pânză de in și cu chipul Intrării Domnului în mormânt... Ulterior, în Rusia au început să le aranjeze din material de mătase. Părți din sfintele moaște sunt așezate în antimensiuni, în amintirea faptului că în vechime creștinii obișnuiau să oficieze Liturghia la mormintele sfinților mucenici. Antimensiunea constituie un accesoriu necesar al tronului, ca dovadă a binecuvântării episcopului și a permisiunii de a săvârși acte sacre asupra acestuia. Ne amintește de Giulgiul (pânză) cu care era împletit trupul Mântuitorului decedat. Antimensiunea este păstrată pe tron ​​într-o eșarfă specială de mătase numită iliton. În sens spiritual, iliton înseamnă acel sudarium (bandaj) care a fost legat în jurul capului Domnului Isus Hristos în timpul înmormântării Sale. b) Evanghelia. Aceasta este o carte sfântă scrisă, la inspirația Duhului Sfânt, de către patru evangheliști: Matei, Marcu, Luca și Ioan. Cuvântul evanghelie este greacă, în rusă - vești bune sau vești bune. Această carte conține povestea nașterii lui Isus Hristos, viața Sa pământească, învățătura, miracolele, suferința, moartea, învierea și înălțarea la ceruri. Evanghelia îl înfățișează pe Isus Hristos și ne amintește că pe tronul pe care se află, Isus Hristos Însuși este prezent în mod misterios. Creștinii din toate epocile și timpurile au avut întotdeauna cea mai profundă reverență pentru Evanghelie. Această reverență a fost exprimată nu numai în închinarea respectuoasă în fața ei, sărutări, tămâie și aprinzând lămpi, ci chiar și în decorarea sa exterioară. Obiceiul de a decora Evangheliile în aur și argint este foarte vechi. Se spune că în Biserica Sfânta Sofia din Constantinopol erau 24 de Evanghelii și toate erau de aur, cântărind 220 de lire fiecare. Probabil că ați observat de mai multe ori pe coperta de sus a Evangheliilor noastre chipurile evangheliștilor cu diferite imagini pe ele. Astfel, cu Evanghelistul Matei este înfățișat un tânăr, cu Marcu un leu, cu Luca un vițel (bou) și cu Ioan un vultur. Aceste imagini sunt simbolurile (imaginile) heruvimilor, iar utilizarea lor este foarte veche. Heruvimii sub formă de patru animale: un leu - regele animalelor, un vițel - regele animalelor domestice, un vultur - regele păsărilor și omul - regele tuturor animalelor, se găsesc pe cele mai vechi monumente ale creștinismului. Motivul pentru acest gen de imagini au fost probabil viziunile profetului Ezechiel și ale apostolului Ioan Teologul. Viziunea profetului Ezechiel a fost următoarea: și-a imaginat un nor luminos și în mijlocul acestui nor ceva asemănător cu patru animale; fiecare dintre aceste animale avea patru aripi și patru fețe, unul uman, celălalt un leu, al treilea un vițel și al patrulea un vultur; Fiecare animal avea o roată cu jante înalte, iar jantele erau punctate cu ochi. Animalele și roțile se mișcau acolo unde dorea Spiritul. Animalele sprijineau bolta: pe boltă era un tron; iar pe tron, în chip de om strălucitor, era Domnul... Vedenia Apostolului Ioan Teologul a fost următoarea: a văzut tronul Mielului, în jurul căruia erau patru animale: primul dintre ele era ca un leu, al doilea era ca un vițel, al treilea avea chipul ca de om, iar al patrulea era ca un vultur zburător; fiecare dintre ei avea șase aripi în jur... Întrucât Evanghelia îl înfățișează pe Domnul Isus Hristos, este destul de potrivit să aibă pe ea imagini simbolice cu Heruvimi. Aceste imagini ne amintesc că Domnul Iisus Hristos stă în permanență în fața Heruvimilor, înconjurând tronul Său și strigând: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul Atotputernic!” Cât despre motivul pentru care fiecare dintre animalele menționate este asociat cu unul sau altul evanghelist, Fericitul Ieronim răspunde astfel: Matei înfățișează un tânăr pentru că își începe Evanghelia cu genealogia umană a lui Isus Hristos; în Marcu este un leu, pentru că îşi începe Evanghelia cu propovăduirea strictă a lui Ioan Botezătorul, care răsuna în pustie ca un vuiet puternic de leu; la Luca este un viţel, pentru că îşi începe Evanghelia cu chipul slujbei preoţeşti a lui Zaharia, a cărui datorie includea jertfa boilor; Ioan are un vultur, pentru că își începe Evanghelia cu Divinitatea veșnică a lui Iisus Hristos, pentru chipul Căruia era nevoie de preaviziunea unui vultur... c) Cruce. Crucea este un astfel de altar al creștinismului, care, fiind pe tron, ne amintește că pe cruce Domnul a împlinit mântuirea noastră și că Jertfa oferită pe tron ​​este, fără îndoială, mântuitoare. Privind cu atenție crucile noastre altar, nu se poate să nu observăm că aceste cruci sunt fie în patru colțuri, fie octogonale. Sfânta Biserică cinstește în mod egal ambele cruci. În același timp, nu se poate să nu observe imaginile de pe aceste cruci. Așa, de exemplu: în mijlocul crucii Mântuitorul este de obicei înfățișat fie în poziția de a fi fost doar pironit pe cruce, cu brațele întinse pe lățimea crucii, fie în poziția de a fi murit deja, atârnând cu capul plecat; la capătul superior al părții longitudinale a crucii, Domnul oștirilor este înfățișat fie cu brațele întinse și în același timp aplecat și privind de la cer la pământ, fie binecuvântând cu o mână și ținând un sceptru în cealaltă; la capetele părții transversale ale crucii sunt înfățișate: în dreapta - Maica Domnului, iar în stânga - Apostolul Ioan Teologul; În partea de jos a crucii este un craniu uman întins pe oase. Toate aceste imagini conțin o predică întreagă și este foarte instructivă pentru noi. Așa că imaginea Mântuitorului răstignit pe cruce pare să ne spună: "Iată, popor al lui Dumnezeu! La asta l-ați adus pe Domnul și Stăpânul vostru! El este pironit pe cruce, acoperit de răni, suferă chinuri groaznice și moare!" De ce și pentru ce? De dragul nostru omul și de dragul nostru pentru mântuire. Scuturați-vă inima, pocăiți-vă și mântuiți-vă sufletele prin credința în El și iubirea pentru El! Mai mult, imaginea Domnului oștirilor, cu brațele întinse, privind din cer pe pământ, ca și cum ne-ar mărturisi că dreptatea lui Dumnezeu prin moartea pe cruce a Fiului lui Dumnezeu este acum satisfăcută și îmbrățișarea Tatălui este deschisă pentru fiecare credincios adevărat creștin, iar chipul Domnului oștirilor cu o mână binecuvântând, iar cu cealaltă, ținând ca o împăcare a lui Dumnezeu, ca martor. Părintele Atotputernic cu neamul omenesc de dragul meritelor Fiului Său pe cruce și despre favoarea Sa specială față de toți creștinii, adevărații credincioși. Apoi, imaginea de pe cruce a Maicii Domnului și a Apostolului Ioan, pe de o parte, ne amintește că atunci când Domnul nostru a pătimit pe cruce, ei erau nedespărțit și mai aproape de crucea Sa și cu toată ființa lor simpatizau cu suferința Lui, iar pe de altă parte, pare să mărturisească înfierea noastră a Maicii Domnului, care ne-a fost dată din teologul Ioan Teologul în persoana lui Ioan Teologul. Această adopție stă în acele cuvinte prețioase ale Mântuitorului pe care le-a spus de pe cruce Preacuratei Maicii Sale și Apostolului Ioan. Evangheliștii povestesc că Iisus Hristos, atârnând pe cruce, cu puțin timp înainte de moartea Sa, întorcându-se către Maica Sa și arătându-și privirea spre Apostolul Ioan, a spus: „Femeie! Iată, Fiul Tău”, apoi, întorcându-se spre Apostolul Ioan și arătându-și privirea spre Maica Sa, a spus: „Iată, Mama Ta!”. Sfinții Părinți, explicând aceste cuvinte, spun direct că Mântuitorul nostru, adoptând cu aceste cuvinte pe Apostolul Ioan către Preacurata Maica Sa, în persoana acestui Apostol a înfiat-o pe Ea și pe toți cei care cred în El. f) Potir. Potirul este Sfântul Potir în care se toarnă vinul care este dat în Sângele lui Hristos. El ne amintește de paharul în care Iisus Hristos, la Cina cea de Taină, a oferit Sângele Său ucenicilor Săi sub masca vinului. Atât patena cât și Potirul au fost date în folosință încă din vremea apostolilor. Patena era apoi din lemn, iar Potirul din sticlă. Și acum ambele vase sunt făcute în mare parte din argint și aur. g) Steaua. Acestea sunt două arce metalice în formă de cruce. A fost introdusă în uz de Sfântul Ioan Gură de Aur pentru ca învelișurile să nu atingă Mielul și să nu tulbure ordinea particulelor de pe patena. Steaua ne amintește de steaua care i-a condus pe Mag la locul de naștere al Mântuitorului. h) Copie. Acesta este un cuțit mic, ascuțit pe ambele părți, cu un mâner în formă de triunghi. Încă din vremea apostolilor, ea a fost folosită pentru a sculpta Sfântul Miel și particulele așezate pe patena. Sulița ne amintește de sulița care a străpuns coastele Mântuitorului pe cruce. i) Mincinos. Aceasta este o lingură mică cu care se învață laicilor Trupul și Sângele lui Isus Hristos. Se crede că a fost introdus în uz de Sfântul Ioan Gură de Aur. În vremuri străvechi, toți creștinii primeau Sfintele Taine ale lui Hristos în același mod în care clerul de astăzi se împărtășește: o porțiune din Trupul lui Hristos era dată fiecărei persoane, iar Sângele lui Hristos i se dăruia fiecărei persoane din Potir. Dar pe vremea Sfântului Ioan Gură de Aur, s-a observat că unii creștini, luând în mâini o parte din Trupul lui Hristos, nu s-au împărtășit din el, ci l-au luat acasă și l-au tratat cu nepăsare. Drept urmare, Sfântul Ioan Gură de Aur a stabilit același tip de împărtășire a Sfintelor Taine care se folosește și astăzi. În sens spiritual, mincinosul ne amintește de cleștele lui Serafim, cu care a luat un cărbune aprins de pe altarul ceresc, a atins buzele profetului Isaia și, astfel, și-a curățat păcatele și l-a sfințit. j) Burete (greacă). Sunt două dintre ele: unul este pentru ștergerea vaselor sacre, iar celălalt este păstrat în antimension, pentru colectarea particulelor de pe patena într-un singur loc. Buretele ne amintește de buretele care, cu oțet și fiere, a fost dat de unul dintre ostași Domnului răstignit pe cruce. j) Acoperiri. Acestea sunt giulgii patrulatere. Sunt trei dintre ele: unul acoperă patena, celălalt acoperă Potirul, iar al treilea le acoperă pe amândouă împreună. Ultimul înveliș se numește aer, pe de o parte, pentru că așa cum aerul acoperă întreg pământul, tot așa Sfintele Daruri sunt acoperite cu acest înveliș, iar pe de altă parte, pentru că acest înveliș, în timpul cântării Crezului, este apoi ridicat de preoți, apoi coborât și prin această vibrație sau mișcare a aerului se produce. Vălurile ne amintesc de giulgiurile cu care a fost înfășurat Iisus Hristos la naștere, precum și de inul (Gulgiul) cu care a fost învelit Trupul Său Preacurat la înmormântare. Înainte de a începe tămâia, în cădelniță sunt aprinși cărbuni și tămâie, la care preotul sau episcopul binecuvântează cădelnița și citește o rugăciune în care roagă Domnului să primească tămâia în altarul ceresc și să trimită harul Duhului Sfânt asupra celor ce vor veni. Cărbunii aprinși ne amintesc că inimile noastre ar trebui să ardă de dragoste și evlavie față de Dumnezeu și că rugăciunea noastră ar trebui să fie cea mai arzătoare. Cădelnirea propriu-zisă, conform hrisovului bisericesc, se face în formă de cruce și cu fundături, adică cel care face cădelnița creează două linii cu cădelnița - una de sus în jos, iar cealaltă peste - și în același timp se înclină. Această mișcare cruciformă a cădelniței exprimă ideea că tămâia se face în Numele Domnului răstignit pe cruce; iar prin plecăciune se exprimă smerenia celui care săvârșește tămâia și, în același timp, rugăciunea lui către Dumnezeu și sfinții Săi pentru trimiterea asupra lui și asupra celor ce urmează să vină a harului Duhului Sfânt și pentru primirea rugăciunilor sale și ale lor în altarul ceresc. În ceea ce privește arcurile făcute de duhovnic în timpul tăierii celor care vin, la care cei care vin răspund și ei cu plecăciuni, atunci primul (adică duhovnicul) cu aceste plecăciuni pare să le ceară celor din urmă (adică, cei care urmează) să accepte harul Duhului Sfânt și să-și ridice neîncetat, cu minte și cu inima. cele viitoare) cu arcurile lor par să exprime recunoștința duhovnicului pentru tămâie și disponibilitatea de a îndeplini ceea ce au cerut. Cădelnirea se face de obicei o singură dată, adică persoana care face cădelnița creează două linii cu o cădelniță în fața fiecărui obiect - una de sus în jos, iar cealaltă transversal, formând o cruce cu aceste linii. Așa se face tămâielile pe fiecare parte a tronului, pe altar, pe înălțime, pe icoane, pe fețe și pe cei prezenți. Dar Împăratul Suveran și episcopul sunt porunciți să ardă tămâie de trei ori, ceea ce exprimă ideea că, după rangul lor înalt, le aparțin harul deosebit și marea cinste. În plus, pe Muntele Athos și în unele mănăstiri rusești se obișnuiește să se ardă tămâie de două ori pe fețe, adică pe cele care cântă. Motivul introducerii unui astfel de ordin în tăieri a fost următorul incident: odată, în timpul Utreniei, unui călugăr evlavios din Muntele Athos, pe nume Matei, i s-au deschis ochii duhovnicești și a văzut că o oarecare Femeie a Gloriei Cerești a intrat în biserică și cu ei doi tineri în haine albe ca lumina. Unul dintre ei a ținut o lumânare aprinsă și i-a luminat calea, iar celălalt a urmat-o și amândoi i-au arătat cea mai mare reverență. Când acești vizitatori extraordinari i-au cercetat pe toți cei prezenți în biserică, minunata Femeie a început să împartă darurile fraților, iar celor care erau în cor le-a dat o piesă de aur, iar celorlalți prezenți o țată, adică o monedă de vreo 20 de copeici. cu banii noștri. Prin aceasta, Ea a arătat că cei care se străduiesc să cânte sunt pe placul Ei și merită o favoare deosebită. Ulterior, pe baza acestei viziuni, au început să introducă obiceiul de a tămâi înaintea muncitorilor cântând de două ori, în considerarea muncii lor utile. Atunci consider că este necesar să spun aici despre acele lucruri sacre care sunt folosite în timpul slujbei episcopului, cum ar fi: despre ripids, dikiriy, trikiriya și orlets. m) Ripida este un cerc metalic pe un mâner lung, cu imagini cu Heruvimi. Ripidele sunt folosite pentru a lepăda Sfintele Daruri pentru a le proteja de insecte. În același timp, ei reprezintă Îngerii și ne amintesc de participarea lor la serviciul nostru preot. n) Dikiriy și trikirium sunt sfeșnice mici: primul cu două lumânări, iar al doilea cu trei. Episcopul face semnul crucii peste oameni. Dikiriy ne amintește de cele două naturi din Iisus Hristos - Divină și umană, și trikirium - ale trinității de Persoane ale Divinului. o) Vulturii sunt cercuri mici cu imaginea unui vultur zburând în sus. Ele sunt așezate sub picioarele episcopului pentru a-i aminti că trebuie să uite tot ce este pământesc și să lupte pentru cele cerești. (Vezi „Monitorul Eparhial Tambov”, 1883, nr. 7). III. Frati crestini! Nu uitați biserica lui Dumnezeu, aveți grijă cât mai mult posibil de a-l împodobi, oferiți măcar o mică contribuție din proprietatea dvs. - și vă puteți decora sfântul biserică cu vase scumpe și lucruri bisericești. Amintiți-vă că, dând pentru a decora biserica lui Dumnezeu, veți face ceea ce este plăcut Domnului, iar El vă va plăti pentru aceasta de o sută de ori. Amin. Convorbirea nr. 1. Despre ținuta preoților și diaconilor în timpul slujbelor divine I. În biserică, fraţilor, totul este instructiv. Nu doar ceea ce se citește sau se cântă, ci și fiecare lucru din biserică, dacă te uiți cu atenție, conține măcar ceva instructiv. În acest moment, vreau să vă arăt aceste haine în care sunteți obișnuiți să ne vedeți pe mine și pe diacon în biserică. Fiecare dintre voi știe că aceste haine nu sunt simple, că nu toată lumea se poate îmbrăca în ele - știți că aceste haine sunt sacre și, deoarece aparțin bisericii, sunt păstrate aici. Și vă voi spune și mai multe despre ele. Fiecare dintre aceste veșminte sacre conține o lecție, astfel încât, dacă ai ști ce înseamnă fiecare dintre ele, nu ar trebui decât să te uiți la preotul în veșminte pline pentru a primi instrucțiunile. II. Sunt cinci veșminte preoțești. Cel de sus se numește pur și simplu casulă, sub ea este un epitrahelion, care este înconjurat de o centură, pe brațe sunt brațe, sau brâuri, iar îmbrăcămintea inferioară se numește sutană. Să vedem ce înseamnă fiecare dintre ele. a) Să începem cu veșmântul, căci preotul o îmbracă în primul rând pe celelalte haine când se pregătește de slujba liturghiei. Se îmbracă veșmântul la liturghie, iar la alte slujbe se folosește foarte rar, doar de șapte ori pe an: de cinci ori la utrenie, și anume: de trei ori când scoatem crucea - la Înălțare, în a treia săptămână din Postul Mare și în prima zi a Postului Adormirii, - apoi, pentru a patra oară, în Sâmbăta Mare, când scoatem Giulgiul lui Hristos, și la utrenia Strălucitoare; și încă de două ori la Vecernie - în ajunul Bobotezei la binecuvântarea apei și în prima zi de Paști. Vedeți cum sunt făcute aceste haine: – sunt lungi cu mâneci; aceasta este aproape aceeași îmbrăcăminte pe care o vedeți pe diacon și care se numește surplis. Numai că acolo este mai îngust și cu mâneci largi, dar pe preot este mai lat și cu mâneci înguste. Surplisul ne amintește că trebuie să începem slujbele bisericești în simplitate și curățenie a inimii, iar veșmântul, în plus, ne amintește și de tunica, sau de îmbrăcămintea pe care Însuși Domnul nostru Iisus Hristos a purtat-o ​​pe pământ și în care El a realizat mântuirea noastră. De aceea Părinții Bisericii din cele mai vechi timpuri au numit sutana haina Mântuirii, haina bucuriei. De aceea preotul, când își îmbracă veșmântul, spune cuvintele: „Să se bucure sufletul meu de Domnul, căci m-a îmbrăcat cu haina mântuirii și m-a îmbrăcat cu haina bucuriei”. b) După sacristie, preotul, ca și diaconul, își îmbracă bretele. Acestea sunt mâneci mici care sunt folosite pentru a strânge mânecile largi ale surplisului pentru cea mai comodă operație în timpul slujbei preoțești. În sens spiritual, legăturile înseamnă legăturile lui Hristos. În plus, mâna dreaptă indică Mâna întăritoare a lui Dumnezeu, motiv pentru care, când s-a îmbrăcat, clerul a citit versetele al 6-lea și al 7-lea din cântecul pe care israeliții l-au cântat la trecerea Mării Roșii (Roșie): „Dreapta Ta, Doamne, a fost slăvită cu putere; mâna Ta dreaptă, Doamne, a lovit pe vrăjmaș împotriva Ta”. Iar cea din stânga îi amintește duhovnicului că el este creația lui Dumnezeu, motiv pentru care trebuie să se întoarcă la Dumnezeu cu rugăciunea, pentru ca El Însuși să-l lumineze și să-l învețe fapte sacre vrednice. Pe această bază, atunci când îl îmbraci, este necesar să citești versetul 73 din Psalmul 118: „Mâinile Tale m-au creat și m-au format; învață-mă poruncile Tale” (Ps. 119:73). Epitrahelion înseamnă jug sau greutate. În viața obișnuită, atunci când ceva este ridicat și purtat greu, acesta este așezat pe umeri, mai aproape de gât; Dar nu este slujba preoțească o povară pe care un preot trebuie să o poarte în toate dificultățile? Se întâmplă să fii bolnav; chiar la miezul nopții îl cheamă pe preot – și el trebuie să meargă; Dar nu sunt multe alte cerințe pe care trebuie să le îndeplinească, abandonând toată munca sa? Deci această poziție dificilă este ceea ce înseamnă epitrahelionul. Iar pentru ca preotul să îndeplinească această sarcină fără mâhnire și cu dragoste, ne amintește și de crucea pe care Domnul a purtat-o ​​pe umerii Săi când L-au condus la răstignire. În plus, această îmbrăcăminte îi amintește preotului de harul care i-a coborât pe cap în momentul în care a fost hirotonit, adică hirotonit preot. Acesta este harul de care își amintește când, îmbrăcându-și stola, spune cuvintele: „Binecuvântat să fie Dumnezeu, revarsă harul Său peste preoți”. d) Sutana și epitrahelionul sunt de obicei încinse cu o curea. Ar fi cumva incomod fără centură, într-o sutană largă și fură. În general, în viața obișnuită, când începi să faci ceva, te încingi pentru putere și dexteritate. Dar centura ne-a fost dată nu numai pentru comoditate: ne amintește de puterea lui Dumnezeu, care ne întărește în slujire; De aceea, când preotul se încinge, citește cuvintele: „Binecuvântat să fie Dumnezeu, încinge-mă cu putere și fă-mi calea fără prihană”. Această centură înseamnă, de asemenea, panglica sau prosopul cu care Mântuitorul nostru s-a demnat să se încingă atunci când a spălat picioarele ucenicilor Săi. e) După toate acestea, preotul îmbracă o casulă, care se numește phelonion în limbaj bisericesc. Seamănă cu haina în care a fost îmbrăcat Mântuitorul nostru în timpul suferinței sale, când a fost dat soldaților să-l batjocorească. Soldații, neștiind cine este El cu adevărat, ci știind doar că El Se numește Împărat, au vrut să râdă de El și să-I pună haine lungi și roșii, L-au bătut cu mâinile lor necurate și L-au blestemat, zicând: „Bucură-te, Împăratul Iudeilor!”. Așa că ne-au îmbrăcat cu așa și cutare haină, ca, privindu-l, să vă amintiți câte jigniri a suferit Domnul pentru noi, păcătoșii. Părinții Bisericii au numit această haină haina dreptății și de aceea, când preotul o îmbracă, citește următoarele cuvinte: „Preoteasele Tale, Doamne, se vor îmbrăca în dreptate și sfinții Tăi se vor bucura”. f) Dar pe lângă aceste veșminte, vedeți, fraților, diaconul mai poartă unul. Acesta este un orarion, care nu este altceva decât un fel de prosop lung și îngust, care se află pe umărul său stâng, iar capetele lui în față și în spate coboară la pământ. De ce poartă diaconul orarion? Amintiți-vă că atunci când v-am povestit despre epitrahelionul preoțesc, am spus printre altele că semnifică povara slujirii asociată cu slujba unui preot; Deci orarionul diaconului, întins pe umăr, amintește și de gravitatea poziției sale. Dar, din moment ce poziția sa nu este la fel de dificilă ca cea de preot, de aceea orarionul, care amintește de dificultatea slujirii sale, se află pe un umăr, nu ca epitrahelionul preoțesc - pe ambii umeri și pe gât. În plus, orar are o semnificație mai înaltă. Preotul în veșmintele sale pline, când stă în fața tronului, reprezintă chipul lui Isus Hristos, iar diaconul care îl slujește îi reprezintă pe Îngerii care slujesc Domnului. Privește imaginile sfinte: Îngerii sunt înfățișați cu aripi; deci orarionul diaconului seamănă cu aripile îngerilor. Îngerii din jurul tronului Celui Prea Înalt proclamă neîncetat: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor”; de aceea, pe vremuri, aceleași cuvinte erau înscrise pe orarioanele diaconului; iar acum în unele biserici există orari cu aceleași cuvinte (Vezi „Învățătura despre serviciul divin al Bisericii Ortodoxe” de preotul K. Stratilatov, ed. 1872). III. Aceasta este semnificația hainelor sacre în care poartă clerul! De aceea, fraților, înțelegând sensul fiecărui lucru folosit în biserică în timpul închinării, când îl priviți, ocupați-vă mintea cu gânduri evlavioase, pe care fiecare lucru le seamănă sau le exprimă. În Biserica noastră Ortodoxă nu există subiect, nu există lucru care să nu aibă un sens aparte. Dar, pe lângă gândurile reverente, atunci când priviți orice lucru consacrat ca pe un accesoriu necesar pentru închinare, încercați să-i acordați cinstea cuvenită. Lucrurile sacre folosite în timpul închinării nu pot fi manipulate de toată lumea și nu trebuie să fie întotdeauna manipulate cu mâinile lor. Pentru un creștin adevărat, care intră cu frică în biserica lui Dumnezeu, chiar și pragul bisericii ar trebui să fie sacru. Convorbirea nr. 2. Despre veşmintele episcopului I. Astăzi vreau să vă povestesc, fraților, despre hainele în care se îmbracă episcopii noștri sau, ce este la fel, episcopii noștri. Se știe că episcopul este preot principal în întreaga eparhie; el rânduiește pe toți să slujească sfântă și îi guvernează pe toți și, prin urmare, atunci când face slujbe sacre, se îmbracă în haine speciale. Dacă nu ați văzut niciodată slujba unui episcop, atunci aruncați o privire mai atentă la imaginile sfinților lui Dumnezeu - Ioan Gură de Aur sau Dimitrie de Rostov: în ce haine sunt scrise pe icoane, episcopii noștri se îmbracă și ei. Au și sutană, epitrahelion și gărzi – tot ce poartă un preot. Și peste ele se îmbrăcau hainele episcopului, dintre care sunt patru și anume: sakkos, omophorion, bâtă, mitra. II. Să ne uităm la fiecare dintre ele. a) Sakkos este o haină oarecum asemănătoare cu surplisul diaconului, dar mai scurt, astfel încât atât saccos-ul, cât și epitrahelionul sunt vizibile de sub sakkos-ul episcopului. Episcopul poartă sakkos la fel ca preotul poartă casula, adică simbolizează chlamys, sau îmbrăcămintea, în care Mântuitorul nostru a fost îmbrăcat la curtea lui Pilat și, prin urmare, îmbrăcându-se cu sakkos, episcopul pronunță aceleași cuvinte pe care le pronunță preotul când se îmbracă pe phelonion, sau chasubleon. b) Deasupra sakkos-ului este plasat pe ambii umerii episcopului iar capetele coboară jos și în fața și în spatele omophorionului. Așa cum un preot își îmbracă stola la fiecare slujbă divină, tot așa și un episcop își îmbracă omoforul, indiferent de slujba pe care o săvârșește. Iar când hirotonește diaconi și preoți, punând mâna pe capul celui care se hirotonește, pune și marginea omoforului său. Ce înseamnă? Toate hainele episcopale, ca și cele preoțești, seamănă cu hainele lui Hristos, iar hainele omoforionului seamănă mai mult decât hainele lui Hristos. Însuși Mântuitorul spune că El a făcut cu noi același lucru pe care îl va face un păstor când o oaie își părăsește turma: el lasă turma, se duce, o caută și, găsind-o, o pune pe umeri și o duce la turmă. Natura umană a păcătuit și s-a rătăcit. „Fiul lui Dumnezeu a căutat natura noastră umană pierdută, a pus-o pe umerii Săi și a adus-o Tatălui.” Această natură umană, luată de Mântuitorul pentru umăr, este cea care înfățișează omoforionul. Și când episcopul o îmbracă, citește cuvintele: „În cadru, Hristoase, ți-ai luat firea pierdută, oferind-o lui Dumnezeu și Tatălui”. Întrucât omoforionul înseamnă natura umană, pe care Hristos Însuși o compară cu o oaie pierdută, pe vremuri se făcea omoforion din lână de oaie. c) Pe partea dreaptă a coapsei episcopului este atârnată o bâtă peste sakkos. Are forma unei eșarfe patrulatere sau pătrate și este atârnată de unul dintre colțuri; Pe ea sunt de obicei înfățișate heruvimi sau o cruce. La fel ca în viața de zi cu zi, liderii poartă arme pe ei înșiși - o sabie sau o sabie ca semn de putere, așa că episcopul, ca având putere, poartă o bâtă asupra lui. Puterea lui nu este aceeași cu puterea oamenilor seculari; Episcopul acționează asupra conștiinței păcătoșilor cu Cuvântul lui Dumnezeu, astfel încât cu el Cuvântul lui Dumnezeu este o armă - o sabie duhovnicească, cu care se lovesc vicii și o viață vicioasă, această sabie înseamnă bâtă. De aceea, atunci când episcopul îl îmbracă, citește cuvintele: „Încinge-ți sabia pe coapsă, O, Puternic”. Pe lângă episcopi, arhimandriții și unii protopopi au un club. d) În plus, șefului episcopului i se atribuie o mitră. Acest acoperământ sacru pentru cap este realizat fie din mătase, fie din catifea și este brodat cu aur și decorat cu pietre; pe toate cele patru laturi sunt realizate imagini sacre pe ea - Mântuitorul, Maica Domnului, Ioan Botezătorul, evangheliștii, iar în vârf - Chipul Domnului Oștirilor sau o cruce. Mithra simbolizează coroana de spini care a fost așezată pe Capul Divinului suferind - Domnul Isus. Așa cum clubul este dat arhimandriților și protopopilor cinstiți, la fel li se dă mitra pentru a-și arăta demnitatea oamenilor. e) Printre veşmintele episcopale se numără o raclă de aur sau argint pe care se află o imagine a lui Iisus Hristos sau a Maicii Domnului; atârnă de un lanț pe piept și se numește panagia, care înseamnă „tot sfânt”. Sfintele moaște ar trebui păstrate în această panagia; Ei sunt așezați acolo, astfel încât episcopul, privindu-le, să-și amintească că trebuie să adere la Sfânta Credință la fel de ferm precum au respectat-o ​​martirii care au vărsat sânge pentru aceasta și trebuie să imite viața lor dreaptă. f) Nu v-am spus despre toate hainele episcopale, fraților. Există o altă haină numită halat. Acesta este genul de îmbrăcăminte în care este înfățișat Sfântul Mitrofan pe icoane. Această îmbrăcăminte este lungă, largă și fără mâneci, iar marginile de sus și de jos sunt prinse cu nasturi. Atât în ​​partea superioară, cât și în partea inferioară a acestei îmbrăcăminte există două dungi dreptunghiulare de catifea cu cruci, care se numesc tăblițe. Cele de sus seamănă cu Evanghelia revelată, iar cele de jos seamănă cu acele două table de piatră pe care, chiar sub Moise, Domnul a înscris Legea pentru oameni. Ele sunt cusute pentru a le face să știe că învățătura pe care episcopul o oferă oamenilor nu este împrumutată de la sine, ci desprinsă din Evanghelie și Legea Veche, care a fost dată de Dumnezeu pe Muntele Sinai poporului Său ales. Din aceste două tăblițe apar panglici albe și roșii care trec de-a lungul mantalei, numite surse; ele descriu învățătura propriu-zisă a episcopilor, asemănătoare cu izvoarele care decurg din Evanghelie și Legea Veche. Episcopul îmbracă această haină când intră în biserică, când iese din ea, când slujește Privegherea Toată Noaptea și cu alte ocazii, cu excepția liturghiei. Pe toate veșmintele sacre ale episcopului - atât pe sakkos, cât și pe omophorion și pe manta - sunt clopoței care sună când episcopul merge. De ce se face așa? Toate acestea, frații mei, pentru ca episcopul să-și amintească mereu înalta slujire. Știți cu toții, frații mei, că preoții și diaconii se îmbracă în altar cu veșminte sfinte și niciunul dintre voi nu o vede; iar episcopul, dimpotrivă, când se pregătește să slujească liturghia, se îmbracă în mijlocul bisericii, printre oameni. De ce este așa? Amintiți-vă că, atunci când Iisus Hristos S-a înălțat la Cer, El S-a înălțat cu lauda solemnă a Îngerilor și a tuturor Puterilor Cerești: astfel episcopul, înfățișând chipul lui Isus Hristos, după ce și-a așezat un omforion, în mijlocul poporului, cu cântatul comunal al tovarășilor săi de slujitori și cântăreți: „Veniți, să mergem de la mijlocul lui Dumnezeu la biserică la închinare, la biserica lui Dumnezeu”. și, asemenea lui Iisus Hristos, pare să se înalțe de pe pământ la cer - căci altarul, după cum știți, reprezintă cerul însuși - și acolo stă în spatele tronului în timpul citirii Apostolului, așa cum Hristos stă la dreapta lui Dumnezeu Tatăl. III. Acum știți, frații mei, că toată îmbrăcămintea sfântă pe care o vedeți pe slujitorii altarului Domnului ne amintește de îmbrăcămintea lui Hristos și îi cheamă să îndeplinească slujirea lui Dumnezeu cu evlavie și curăție a inimii. Amin. (Alcătuit din „Învățătura despre serviciul divin al Bisericii Ortodoxe”, preot K. Stratilatov, ed. 1872). Convorbirea nr. 1. Despre cinstirea sfintelor icoane I. Vorbind în discuțiile noastre anterioare despre accesoriile Sfântului Biserică, nu am vorbit încă despre sfintele icoane, care constituie și un accesoriu necesar oricărei slujbe ortodoxe și sunt cinstite cu deosebită evlavie de către fiecare creștin ortodox. II. Sfintele icoane sunt cinstite de ortodocși nu cu cinstea cu care slujesc lui Dumnezeu, ci le cinstesc cu evlavie ca crucea, Evanghelia și alte lucruri sfinte (din „Tăbliță”, partea 1, p. 76). Sfinții Părinți îi anatemizează pe cei care idolatrizează icoanele („Piatra credinței”, partea 1, p. 29). Noi cinstim în sfintele icoane nu scânduri și vopsele, ci însăși Imaginea reprezentată de ele („Tăblițe”, partea 1, p. 78); căci, după Sfântul Vasile cel Mare, cinstea dată Imaginii se întoarce, urcă la Prototip; privind sfintele icoane cu ochii noștri trupești, contemplăm spiritual Chipul, iar în această contemplare spirituală a persoanelor și lucrurilor divine sufletul primește impresiile cele mai milostive și mântuitoare. a) Începutul cinstirii sfintelor icoane a fost pus în Vechiul Testament – ​​și de Însuși Dumnezeu: El i-a poruncit lui Moise să așeze pe ambele părți ale Chivotului Legământului doi Heruvimi, ciopliți din aur (Ex. 25, 18). b) Tot în Noul Testament, începutul cinstirii sfintelor icoane a fost pus de Hristos Dumnezeul nostru cu următorul prilej: un prinț al Edesei, pe nume Abgar, care suferea de o boală grea, a dorit să aibă Chipul lui Hristos în speranța de a primi vindecare de la el, iar pentru aceasta a trimis un pictor în Iudeea să copieze chipul Mântuitorului; însă mesagerul, cu toate eforturile sale, nu a putut îndeplini această ordine datorită strălucirii extraordinare ce emană de la Fața Divină; apoi Domnul milostiv a aplicat pânza pe Fața Sa Preasfântă și dătătoare de viață, care a fost întipărită în mod miraculos pe pânză, și a trimis această imagine a Lui nefăcută de mână lui Abgar, care a primit vindecare de la ea. a) Fiecare creștin ortodox trebuie să se asigure că se află mereu într-o stare curată și splendidă și că, cel puțin duminica și de sărbători, în fața lor se aprinde o lampă. Atunci trebuie avută o atenție deosebită evlavioasă pentru ca focul să nu fie împrumutat de la candela aprinsă în fața sfintei icoane pentru a satisface orice nevoie condamnabilă, pentru că aceasta ar însemna să luați darul de la Dumnezeu și să-l dăm diavolului. b) Același sentiment de evlavie față de sfintele icoane ne cere să le atingem sau să aprindem o lampă în fața lor numai cu respectarea strictă a purității trupești. c) De asemenea, întotdeauna și pretutindeni, sfintele icoane trebuie să fie prezentate cu capul deschis, și nimeni să nu bată joc de icoanele înfățișate greșit, pentru a nu fi vânate de diavol, pentru a nu suferi soarta acelor copii nebuni care râdeau de profetul Elisei și erau sfâșiați de ursulețe. d) Mai ales trebuie observat cu strictețe că nu există imagini seducătoare cu sfintele icoane, pentru că oricine permite acest lucru în mod clar înjosește și profanează lăcașul și devine într-un fel ca acel împărat roman care, din ura față de creștinism, a poruncit să ridice un templu în locul cel mai sfânt al Răstignirii Mântuitorului pentru un păgân nerușinat, păgân. Dar, slavă Domnului, astfel de exemple sunt rare printre noi. Foarte des vedem exemple speciale de adevărată venerare a icoanelor; de exemplu, mulți creștini ortodocși își poartă de foarte multe ori în mod solemn sfintele icoane de la biserică la casă, în ciuda îndepărtării caselor, a căldurii sau a frigului și a altor schimbări în aer; și chiar și copiii lor, copiii mici, salută cu bucurie sfintele icoane și se întind să le sărute. Când vezi aceste ramuri duioase ale Bisericii lui Hristos, ca să spunem așa, împletindu-le, îți imaginezi involuntar cu profundă tandrețe din inimă pe îngerii cerești care înconjoară tronul Regelui Ceresc, sau pe acei copii binecuvântați pe care Mântuitorul i-a binecuvântat când au fost aduși la El de către părinții lor. Binecuvântată este casa în care poți vedea o priveliște atât de înduioșătoare! Fără îndoială, Domnul va binecuvânta o astfel de casă, așa cum El a binecuvântat odată casa lui Abedar pentru că a acceptat Icoana Legământului (2 Samuel 6). Amin. (Alcătuit din „Convorbiri despre Dumnezeiasca Liturghie” de Preotul V. Razumovsky). Anexa la conversația nr. 1. Dovada adevărului cinstirii icoanelor în Biserica Ortodoxă a) Prima dovadă: dovezi biblice ale venerării icoanelor. Obiecte sacre (prin care trebuie să înțelegem și icoane sfinte din bisericile și locuințele ortodoxe) au fost așezate în cortul și Biserica Vechiului Testament: „Și fă doi heruvimi de aur: fă-i cu lucru ciocănit la ambele capete ale capacului (Chivotul Legământului)”, i-a spus Domnul lui Moise. (Exod 25:18). - „Și el (adică regele Solomon) a așezat heruvimi în mijlocul părții interioare a bisericii. Aripile heruvimilor erau întinse, iar aripa unuia a atins un perete, iar aripa celuilalt heruvim a atins un alt perete; celelalte aripi ale lor din mijlocul bisericii se întâlneau aripi cu aripi” (1 Regi 6:27). Obiectele sfinte și imaginile erau închinate până la pământ: „Și Moise și Aaron s-au dus de la popor la intrarea cortului întâlnirii și au căzut cu fața la pământ și li s-a arătat Slava Domnului” (Numeri 20:6). Venerarea obiectelor și imaginilor sacre a fost exprimată: a) susținând arderea constantă a lămpilor în fața unei imagini sau a unui obiect sfânt: „Poruncește (zice Domnul către Moise) copiilor lui Israel să-ți aducă untdelemn curat, bătut, pentru iluminare, astfel încât candela să ardă continuu; în afara perdelei chivotului mărturiei din cortul întâlnirii, Aaron [și fiii săi] îl va pune mereu înaintea Domnului, de la dimineață, până la dimineața. generațiile voastre pe un sfeșnic curat vor pune mereu o lampă înaintea Domnului” (Lev. 24:2–4); b) în tămâie: „Pe ea (adică, pe altar) Aaron va arde tămâie mirositoare; în fiecare dimineață, când va pregăti lămpile, va fuma cu ele; și când Aaron aprinde lămpile seara, va tămâia cu ele: aceasta este tămâia veșnică înaintea Domnului, în generațiile voastre” (Exodul 78); c) în depozitarea obiectelor sacre în biserici: „Atunci împăratul a zis proorocului Natan: Iată, locuiesc într-o casă de cedru, iar chivotul lui Dumnezeu este sub cort” (2 Sam. 7:2); d) în păstrarea obiectelor sfinte în case: „Și chivotul Domnului a rămas trei luni în casa lui Abeddar, Gatitul; și Domnul a binecuvântat pe Abeddar și toată casa lui. Când i s-a spus regelui David, zicând: „Domnul a binecuvântat casa lui Abeddar și tot ce avea de dragul chivotului lui Dumnezeu”, apoi David a mers din casa lui Arumfantly în casa lui Abeddar, și a dus lui Abeddar în casa lui Arumfantly. cetatea lui David” (2 Sam. 6:11–12); e) în păstrarea obiectelor sfinte în timpul călătoriei: „Și Iosua, fiul lui Nun, a chemat pe preoți [a lui Israel] și le-a zis: Aduceți chivotul legământului și cei șapte preoți să poarte cele șapte trâmbițe ale jubileului înaintea chivotului Domnului” (Iosua 6:5). b) Dovada a doua: mărturiile Sfinţilor Părinţi şi învăţătorilor Bisericii. I. Sfântul Ioan Damaschinul, care s-a zbătut mult pentru sfintele icoane (în secolul al VII-lea), explică astfel porunca a 2-a a Legii lui Dumnezeu, din care vedem că nu interzice deloc cinstirea sfintelor icoane: „Așa cum un medic priceput nu dă și nu dă întotdeauna un medicament fiecăruia, ci fiecărei țări, depinde de natura și folosul fiecărei vremuri, de decentă și de folosul fiecărei țări. pentru un copil, altul pentru o vârstă: la fel și cel mai desăvârșit Doctorul sufletelor (Dumnezeu) - celor care sunt încă prunci (evreii din vechime) și suferă de boala idolatriei, care respectă idolii ca pe dumnezei și le închină ca niște dumnezei, dar resping închinarea lui Dumnezeu și dau slava cuvenită Lui făpturilor, „nu le interzice și nu le slujiți și nu le faceți idoli; în orice chip” (Deut. 5:8-9) Această lege a fost dată iudeilor pentru că erau predispuşi la idolatrie. Dar noi, care, după cum spune Teologul, îndepărtându-ne de greșeala superstițioasă, acceptând adevărul, am fost vrednici să fim uniți cu Dumnezeu, să-I slujim numai Lui, să abundăm în bogăția cunoașterii desăvârșite a lui Dumnezeu și, după copilărie, să dobândim o bunătate desăvârșită, nu mai suntem sub îndrumarea unui dascăl. Am primit de la Dumnezeu capacitatea de a raționa, prin care știm ce poate fi înfățișat și ce nu poate fi înfățișat - căci legea (a lui Moise) servește ca un învățător al lui Hristos, pentru ca noi să fim îndreptățiți prin credință, dar după venirea credinței nu mai suntem sub îndrumarea unui profesor (Gal. 3:24-25). Este, desigur, imposibil să-l înfățișați pe Dumnezeul invizibil, dar când vezi că Cel Incorporal a devenit uman pentru tine, îl poți înfățișa deja în formă umană. Când Cel care este Chipul lui Dumnezeu, Care, prin superioritatea firii Sale, n-are măsură, nici cantitate, nici mărime, a luat chip de sclav, și în același timp a luat măsură și cantitate și a fost îmbrăcat cu proprietățile trupului, apoi îl înfățișează pe icoană și îl prezintă pentru contemplare pe Cel Care a vrut să fie vizibil, înfățișează-i nedescrisul nasterea Fecioarei la transfigurare, la transfigurarea Fecioarei, la Iordan, Taborul, suferința care ne eliberează de suferință, îngroparea mântuitoare a Mântuitorului, înălțarea la ceruri - înfățișează totul în cuvânt, și în vopsea, și în cărți și pe icoane.” (Cuvântul lui Ioan Damaschin al III-lea în Lectura creștină, 1823, p. 117, 124, 125). II. Sfântul Dimitrie de Rostov învață acest lucru despre cinstirea icoanelor, arătând în același timp că există o mare diferență între cinstirea icoanelor și idolatrie: a) Diferența dintre venerarea icoanelor și idolatrie. Iconoclaștii îndrăznesc să-i numească pe creștinii ortodocși idolatri, iar sfintele icoane idoli. Ce răutate și nebunie! – exclamă Sfântul Dimitri Rostovski. – Ce este o icoană? – O imagine sau o icoană este o imagine și o asemănare a unui lucru adevărat care este, sau a fost sau va fi. De exemplu, Sfânta Treime este înfățișată pe chipurile a trei Îngeri; acest lucru sa întâmplat de fapt când trei Îngeri i-au apărut lui Avraam la stejarul din Mamre. Dumnezeu Tatăl este înfățișat sub forma unui Bătrân foarte onorabil: și aceasta s-a întâmplat de fapt când profetul Daniel și profetul Isaia l-au văzut pe Bătrânul de zile, așezat pe un tron ​​înalt și înălțat, cu Serafim stând în picioare în jurul Lui (Dan. 7:9; Isaia 6:1-2). Dumnezeu Fiul este înfățișat, născut pe pământ și trăind cu omul, suferind și îngropat și înviat a treia zi, după Scripturi, și S-a înălțat la cer și șezând la dreapta Tatălui și iarăși venind cu slavă să judece pe cei vii și pe cei morți: și aceasta a fost de fapt, și este și va fi. Duhul Sfânt este înfățișat sub forma unui porumbel: și acest lucru s-a întâmplat de fapt când Duhul Sfânt a apărut sub forma unui porumbel. b) Dovezi din Sfânta Scriptură despre corectitudinea cinstirii icoanelor. Scriptura spune că Domnul Dumnezeu i-a poruncit lui Moise să creeze chipul a doi heruvimi de aur și să-i așeze pe Chivotul Domnului. De aceea, cei care s-au închinat înaintea Icoanei Domnului s-au închinat și în fața Heruvimilor care stăteau pe Icoană, dar de aceea nu erau idolatri, ci dimpotrivă, erau poporul ales al lui Dumnezeu. Scriptura vorbește și despre șarpele de aramă, care a fost ridicat pe copac de Moise și i-a vindecat pe toți cei care i se închinau și se uitau la el. Acest șarpe, înălțat de Moise pe copac, a fost chipul Însuși Hristos, Mântuitorul nostru, răstignit pe copac, după cum mărturisește El despre Sine: „Și precum Moise a înălțat șarpele în pustie, așa trebuie să fie înălțat Fiul Omului” (Ioan 3,14). c) Dovezi din Sf. Tradiții ale adevărului cinstirii icoanelor. Tradițiile bisericești spun că Însuși Hristos Mântuitorul nostru, înfățișând Fața Sa Preacurată pe giulgiu, i-a trimis-o împăratului bolnav Abgar, care dorea să-L vadă pe Isus Hristos și să primească vindecare de la El. Numim această imagine Not Made by Hands. d) Dovada din rațiune a adevărului cinstirii icoanelor. Potrivit verbului Sfântului Apostol Pavel, Hristos Mântuitorul nostru este numit Chipul Veșnicului Tată: „El este strălucirea slavei și chipul ipostasului Său” (Evr. 1:3). În Scriptură, omul este numit și chipul lui Dumnezeu, după cuvântul lui Dumnezeu: „Să facem om după chipul [și] asemănarea noastră” (Geneza 1:26). De ce îndrăznesc să umilească Sfintele Imagini ale lui Dumnezeu? e) Cum ar trebui să fie venerate sfintele icoane? Să ascultăm cum au discutat Sfinții noștri despre icoanele cinstite ale Bisericii. Sfântul Ioan Damaschinul spune că cinstea chipului revine la Arhetip, iar cine se închină în fața chipului se închină la Chipul înfățișat pe ea, cine cinstește chipul cinstește Chipul înfățișat pe ea. Toți Sfinții Părinți și întregul lor Prea Onorabil Sinod spun același lucru. Prin acest raționament, Sfântul Ștefan, care a suferit pentru sfintele icoane, i-a învins pe iconoclaști, așa cum se spune în viața sa. Îl aduc în fața chiar șefului iconoclaștilor, răul Leu Isaurianul, care îi poruncește să calce în picioare icoana Mântuitorului. Ce face omul sfânt? - A cerut o monedă de aur kinson și a întrebat: „A cui imagine și scris este aceasta?” Când i-au răspuns că este al Cezarului, a lovit placa de aur în pământ, a început să o calce în picioare și a scuipat pe chipul Cezarului înfățișat pe placa de aur, în fața lui Cezar însuși. Privind la aceasta, regele și toți bătrânii lui s-au mâniat; iar sfântul a zis cu îndrăzneală: aceasta este judecata voastră, nebunilor! Ești supărat că am călcat în picioare chipul împăratului tău pământesc, care este praf și cenuşă; Cum deci nu se va mânia Regele regilor și Domnul domnilor, al cărui chip îl călcați în picioare! Nu ai citit regula apostolică: ceea ce tu însuți nu vrei, nu le faci altora? Nu vrei ca propriile tale imagini să fie călcate în picioare: de ce călci în picioare icoanele care îl înfățișează pe Însuși Mântuitorul nostru și pe sfinții Săi? În poruncile Domnului este scris: „Să nu-ți faci idol sau nicio asemănare cu nimic din ce este sus în cer, sau din ce este jos pe pământ, sau din apa de sub pământ; să nu te închina și să nu le slujiți” (Ex. 20:4-5). Știm, sărutăm cu credință și dragoste, și mărturisim și trebuie să păzim poruncile Domnului: dar suntem ademeniți, neștiind Scripturile, nici puterea lui Dumnezeu, cei care consideră că închinarea la icoane cinstite este o încălcare a poruncilor Domnului sunt ademenți. Pentru acea poruncă: să nu te faci idol (iar restul) este îndreptat nu împotriva icoanelor, ci împotriva idolilor. Dumnezeul Atotștiutor a văzut că evreii aveau o mare tendință spre idolatrie: „dar s-au amestecat cu păgânii și au învățat faptele lor” (Ps. 105:35), „și-au făcut un vițel la Horeb și s-au închinat la idol și și-au schimbat slava cu chipul unui bou care mănâncă iarbă” (Ps. 19–1206:1206). Domnul Dumnezeu a văzut aceasta și le-a dat porunci prin Moise, care încep așa: „Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, care te-am scos din țara Egiptului, din casa robiei; să nu ai alți dumnezei înaintea Mea. Să nu-ți faci un idol” (Deut. 5:6–8). Nu împlinim și noi aceste porunci ale Domnului? Avem noi alți dumnezei decât Dumnezeul care i-a scos pe israeliți din țara Egiptului și pe noi din lucrarea diavolului? Ne creăm idoli pentru noi înșine în locul lui Dumnezeu? – Dacă avem și cinstim icoane, atunci nu le avem ca zei și noi înșine, în afară de Prototipul lor, nu ne închinăm și nu dăm cinste divină. Dar nu este nevoie să ne certăm cu oamenii răi: Sfânta Biserică nu va birui împotriva porților iadului. Biserica este stâlpul și temelia adevărului. Noi, copiii ei, suntem alături de ea, împreună cu toți Sfinții Părinți, luminarii universali - Vasile cel Mare, Grigorie Teologul, Ioan Gură de Aur, Atanasie, Chiril și alți sfinți, cu întreg Sinodul Ecumenic adunat împotriva iconoclaștilor - toți în unanimitate cu verbul și sângele nostru suntem gata să confirmăm: „Noi ne închinăm, O, Preacurate bunătății noastre, ca chip al bunătății Tale Preacurate. Hristos Dumnezeul nostru!” (Din cuvintele Sfântului Dimitrie de la Rostov în Duminica I a Postului Mare. Vezi „Joia Învierii”, 1885, nr. 7). c) A treia dovadă: redefinirea Sinodului VII Ecumenic privind cinstirea icoanelor. Sinodul al VII-lea Ecumenic a definit astfel dogma cinstirii sfintelor icoane: „Urmând învățătura plină de har a Sfinților Părinți ai noștri și tradiția Bisericii Catolice (căci știm că ea învață de la Duhul Sfânt care trăiește în ea), cu toată certitudinea și atenția atentă stabilim: ca imaginea (cuviincioasă) a cinstitei, ea să fie dăruită de Dumnezeu pe crucea vieții, dăruitoare de biserică. vase și haine, pe pereți și pe punți, și pe cărări, icoane cinstite, pictate cu vopsele și din pietre fracționale și din alte substanțe capabile să facă acest lucru, precum icoanele Domnului și Dumnezeului și Mântuitorului nostru Iisus Hristos și a Neprihănitei noastre Doamne, Sfânta Născătoare de Dumnezeu, precum și îngerii cinstiți și toți sfinții și cuvioșii oameni. Deoarece ele sunt adesea vizibile prin imaginea de pe icoane, cei care privesc la acești asceți își amintesc și iubesc prototipurile lor și le cinstesc cu sărutări și închinare evlavioasă, nu adevărată, după credința noastră, închinarea lui Dumnezeu, care se potrivește singurei Naturi Dumnezeiești, ci cinstirea în acea imagine, ca imaginea Crucii și cinstirii cinstite și dătătoare de viață, se dă cu cinstirea și cinstea celeilalte Evanghelie. lumânări, după cum era obiceiul evlavios al vechilor. Căci onoarea dată imaginii trece la Prototip, iar cel care se închină la icoană se închină ființei Celui înfățișat pe ea. Așa se afirmă învățătura Sfinților Părinți ai noștri și aceasta este tradiția Bisericii Catolice, care a primit Evanghelia de la capăt la capăt al pământului.” (Dogmele Sinodului VII Ecumenic). d) Dovada a patra: dovezi din istoria bisericii despre cinstirea sfintelor icoane. Istoria mărturisește că în cele mai vechi timpuri Biserica creștină venera imaginile sacre și le folosea în bisericile creștine. aa) Istoricul bisericesc Eusebiu, care a trăit în prima jumătate a secolului al IV-lea, ne spune legenda despre Chipul lui Hristos Mântuitorul nefăcut de mână. Edessa Abgar, sau prințul, pe nume Ukhomo, fiind lovit de lepră și aflând despre minunile lui Isus Hristos, L-a rugat într-o scrisoare trimisă împreună cu Anania să-l viziteze și să-l vindece de boală. Mântuitorul, luând pânza, s-a șters cu ea, și-a înfățișat Fața și i-a trimis-o prințului Edesei, făgăduind că îl va vindeca complet prin unul dintre ucenicii Săi. Prințul a acceptat cu evlavie chipul Sfânt al Domnului, s-a închinat în fața lui, l-a sărutat și a simțit o mare ușurare de boala lui. După Înălțarea Domnului, unul dintre cei șaptezeci de apostoli, Tadeu, a venit la Abgar și l-a vindecat complet de boala lui. Prințul a așezat ubrusul pe zidul orașului, deasupra porții sale principale. Creștini din țări îndepărtate au venit să se închine înaintea acestui altar și unii au primit vindecare. Pe lângă Eusebiu (Istoria ecleziastică, cartea 1, capitolul 13), această mărturie este transmisă de Evagrie scolastul (cartea 4, capitolul 26), Nikephoros Calist (cartea 2, capitolul 7; cartea 17, capitolul 16), Baronius și alții. Ulterior (în secolul al IX-lea) acest altar a fost mutat la Constantinopol, iar de acolo la Roma. bb) Istoricii: Teodor Cititorul, Nicefor Calist și Metaphrastus mărturisesc că Evanghelistul Luca a pictat trei icoane ale Maicii Domnului (una dintre ele se află în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Smolensk). cc) Eusebiu mărturisește că în Cezareea Filipului, numită anterior Paneada, a existat o statuie de bronz a Mântuitorului Hristos, ridicată de o femeie sângerândă, vindecată de Domnul (Matei 9:20), că el însuși a văzut această statuie (cartea 7, capitolul 18). Această imagine a Mântuitorului a fost considerată miraculoasă de către creștini și a fost foarte venerată. Și istoricul Sozomen mărturisește că în timpul lui Iulian Apostatul, păgânii au zdrobit această statuie (Cartea 5:21), iar creștinii care o cinsteau au adunat bucăți de aramă și le-au așezat în templu. d) Același Eusebiu mărturisește că prin picturi și picturi s-au păstrat chipurile apostolilor Petru și Pavel și ale lui Hristos Însuși (cartea 7, capitolele 16–17). dd) Sfântul Ioan Damaschin mărturisește că apostolii Petru și Ioan din Lidia au construit o biserică în numele Preasfintei Maicii Domnului, în care se afla o icoană făcătoare de minuni a Maicii Domnului. ii) Această pictură simbolică a fost urmată de o pictură mai directă și mai înțeleasă. Deosebit de comună este imaginea păstorului bun, purtând o oaie pe umeri sau îngrijindu-și turma în pajiști verzi. Această imagine simplă a păstorului bun a fost înfățișată într-un cerc de diverse detalii împrumutate din poveștile Evangheliei. Al zecelea capitol al Evangheliei după Ioan despre păstorul cel bun din imaginile de perete ale Romei subterane este epuizat în fiecare detaliu. Aproape întotdeauna, de brâul ciobanului atârnă o sabie cu șapte țevi, sugerând cele șapte Taine creștine, cele șapte virtuți creștine și sunetele dulci ale învățăturii creștine, care înfrânează patimile sălbatice ale oamenilor. Ultima idee este explicată prin imagini simbolice ale animalelor care converg spre sunetele dulci ale lirei ciobanului, uitând de setea de sânge și de mânie: leul, conform profețiilor antice despre vremurile pașnice ale lui Mesia, stă liniștit lângă oi, iar șarpele se ghemuiește într-o minge fără a-și face rău vecinilor. Aceste simboluri inspiră ideea că lumea sufletului creștin este înconjurată din exterior de necazuri și primejdii, dar nu sunt groaznice și cu ajutorul de sus vor fi învinși. Aici, alături, cu același înțeles, tânărul Daniel este înfățișat între doi lei, vorbind comunității creștine despre persecuție, printre care nu piere. Împotriva lui Daniel, tânărul David cu praștie este învingătorul lui Goliat. Lângă ei se află Moise, turnând apă dintr-o stâncă. Împotriva lui, în tinerețe, Hristos l-a înviat pe Lazăr. Foarte des în catacombe apar imagini cu povestea eliberării lui Iona (un prototip al Învierii lui Hristos) și al mântuirii lui Noe care eliberează turturicul din corabie (un prototip al Botezului). Jertfa lui Isaac înlocuiește imaginea suferinței de pe cruce și a morții lui Hristos. Hristos binecuvântând pâinile amintește de povestea înmulțirii miraculoase a pâinilor, iar binecuvântarea vaselor de vin amintește de minunea din Cana Galileii. Puteți vedea imagini ale Sfintei Fecioare Maria și ale apostolilor. jd) Din vremea lui Constantin cel Mare, când credința creștină este declarată dominantă, pictura s-a schimbat. Imaginile picturii creștine primitive, ascunse și caracterizate prin simplitate, sunt înlocuite cu imagini reale, iar pictura cu icoane capătă acum mai multă splendoare. Fidelitatea istorică necesită detalii precise cu privire la marile figuri ale istoriei timpurii a creștinismului. Sunt colectate informații cu atenție despre aspectul lor, trăsăturile feței și chiar îmbrăcămintea lor. Potrivit mărturiei Sfântului Ioan Damaschinul, Constantin cel Mare l-a înfățișat pe Hristos cu sprâncene convergente, cu ochi frumoși, cu nasul lung, părul lung, o siluetă ușor aplecată, tânără de vârstă, cu barbă neagră, cu chipul de culoarea grâului, asemenea Maicii Sale. Imaginea lui Hristos, a Maicii Domnului, a apostolilor Petru și Pavel și a altora din timpul lui Constantin cel Mare a fost stabilită în contur exact. Acum Hristos a început să nu mai fie înfățișat în chipul smerit al Bunului Păstor; dar ca Rege al regilor, așezat pe un tron, întinzându-și maiestuos binecuvântarea mâna dreaptă și înconjurat de îngeri înaripați. Imaginile sacre ale bisericii antice erau fresce, mozaicuri și erau statui. Imaginile sacre au împodobit nu numai interiorul bisericilor, ci și piețele Constantinopolului, pe unul dintre acestea stătea o imagine sculptată a Regelui Constantin și a mamei sale Elena ținând Crucea Dătătoare de viață, iar cealaltă pătrat era decorat cu statui ale Păstorului Bun și Daniel cu lei. Bisericile sunt acum decorate nu cu picturi alegorice sau alegorice, ci cu cele istorice din Vechiul și Noul Testament. kk) De la Sfinții Părinți ai Bisericii din secolul al IV-lea, următorii mărturisesc despre vechimea apostolică a folosirii sfintelor icoane de către creștini, despre cinstirea și închinarea lor față de Dumnezeul nevăzut înaintea lor: Vasile cel Mare (vezi Epistolele sale către Iulian Apostatul), Grigore Teologul, Grigore de Nyssa, Epifanie Pontiu din Cipru, Epifanie al Ciprului și Ambrose din Milano. altele. În ce măsură sfintele icoane au fost utile în trezirea sentimentelor religioase, Sfântul Grigorie de Nyssa, care a primit o educație filozofică cuprinzătoare, scrie despre asta, de altfel: „Am văzut adesea o imagine pitorească a jertfei lui Avraam a fiului său Isaac ca jertfă către Dumnezeu și nu am trecut niciodată de acest spectacol fără lacrimi: arta reprezintă această poveste atât de viu.” (Creations of Grigory of Nyssa, part 8, pp. 200–202, traducere rusă). Asterius, episcopul Amasiei, mărturisește că nu putea privi fără lacrimi pictura pitorească a chinului Sfântului Eutimie (vezi „Faptele Sinodului VII Ecumenic”, Kazan, p. 240; vezi broșura preotului N. Kutepov „Despre cinstirea icoanelor”, pp. 23–26). e) A cincea dovadă: puterea mântuitoare de suflet de a privi sfintele icoane și lucruri. aa) Când profetul Daniel, în captivitate în Babilon, se ruga lui Dumnezeu de trei ori pe zi, de fiecare dată deschidea ușile ferestrei din casa lui care dădea spre Ierusalim. De ce a făcut asta? Pentru a putea, din punct de vedere mental, de la o mie de mile depărtare, să privești ruinele bisericii măreț și, cu mare mâhnire și smerenie, să îngenunchezi, să te rogi și să mărturisești înaintea Dumnezeului tău (Dan. 6:10). bb) Patriarhul Iacov a plâns amar când a ascultat doar povestea fiilor săi despre fratele său Iosif, că parcă nu ar fi venit deloc la ei, că au găsit haine însângerate pe câmp și s-au întrebat dacă a fost sfâșiat de vreo fiară. Oricât de groaznică a fost povestea pe care a auzit-o pentru tatăl său, el încă se putea calma cu speranță. Dar când bătrânul a văzut cu ochii lui hainele multicolore ale prețiosului său fiu și iată, toate erau pline de sânge! – a fost posibil să exprim durerea și lacrimile lui Iacov? ea) Maria Egipteanca a spus despre ea însăși: „Când, într-un moment de frică și groază care m-a lovit în timp ce o forță invizibilă nu mă permitea să intru în biserica lui Dumnezeu, am văzut o icoană a Maicii Domnului în vestibulul bisericii, am izbucnit în lacrimi amare, uitându-mă la chipul ei blând, nevinovat, fecioară și, în același timp, gândindu-mă la sufletul și la tot sufletul meu Dumnezeu. strigă, salvează pe cel pierdut, curăță pe cel murdar!” Și știm că de atunci, dintr-o mare păcătoasă, a devenit o mare și minunată ascetă a credinței și a evlaviei. Privirea la sfintele icoane are un efect atât de benefic și mântuitor asupra rugăciunii și vieții creștine! (Vezi cartea „Secta Molokan”, protopop E. Ostromyslensky). f) A șasea dovadă: minunile din sfintele icoane, ca dovadă a adevărului cinstirii icoanelor. Iar când, ca o pânză de păianjen, s-au dezlegat legăturile tineretului, el, eliberat de rugăciune și stând în picioare la porunca lui Dumnezeu, călărește cu îndrăzneală pe un cal și, bucuros, urmează sfântul mucenic călăuzitor. Curând, atât Sfântul Platon, cât și tânărul călugăr, parcă inspirați, ajung la locuința în care bătrânul se roagă și strigă, iar martirul biruitor, care l-a mântuit pe fiul său iubit de părintele îndurerat, devine nevăzut”. (The Works of St. Nile, traducere în limba rusă, partea a III-a, p. 436; „Faptele Sinodului VII Ecumenic”, p. 257). Acest pasaj a fost citit din lucrările Sfântului Nil la Sinodul VII Ecumenic. Cel mai miraculos eveniment a avut loc în secolul al IV-lea sau începutul secolului al V-lea. II. La sfârșitul secolului al V-lea, fecioara creștină Maria, care a petrecut 17 ani ducând o viață păcătoasă în orașul egiptean Alexandria, a sosit la Ierusalim de sărbătoarea Înălțării Sfintei Cruci; chiar de sărbătoare, dorind să intre în biserică printre mulțimea de oameni, a fost încălzită mult timp de o forță invizibilă care nu-i permitea să intre în biserică. Văzând icoana Maicii Domnului în vestibulul bisericii și întorcându-se către Ea, ea a început cu lacrimi să roage pe Preasfânta Doamnă să-i permită să cinstească Crucea Domnului Isus. Rugăciunea ei a fost auzită – și ea a intrat nestingherită în biserică și a sărutat Pomul Dătător de viață al Crucii Domnului. Întorcându-se în pridvor, ea a început din nou să se roage în fața icoanei Maicii Domnului și a auzit un glas de la ea: „Dincolo de Iordan vei găsi pacea pentru tine”. După ce a trecut Iordanul, ea a petrecut 47 de ani în deșert în mijlocul unor fapte dificile de pocăință și a fost răsplătită de Dumnezeu cu darul semnelor și minunilor. După ce a citit despre minunea menționată mai sus din icoana Maicii Domnului la Sinodul VII Ecumenic, Ioan, presbiter și reprezentant al episcopilor răsăriteni, a spus: „Am văzut această icoană în cetatea sfântă a lui Hristos Dumnezeul nostru și am sărutat-o ​​adesea”. („Faptele Sinodului VII Ecumenic”, p. 312). III. Din viața Sfântului Teodor Sikeot la Sinodul VII Ecumenic a citit: „Când avea 12 ani, în țara natală i-a apărut un ulcer de moarte, încât s-a îmbolnăvit și el și a fost aproape de moarte. A fost trimis la casa de rugăciune a Sfântului Ioan Botezătorul, care se afla nu departe de sat, și era așezat pe locul unde se afla deasupra crucii, la intrarea în partea de sus a crucii. aşezată, a stat icoana Mântuitorului nostru Iisus Hristos Când suferea de boală, deodată au început să cadă peste el picături de rouă din icoană, iar el îndată, prin harul lui Dumnezeu, s-a alinat de boala lui, s-a sănătos şi s-a dus la casa lui”. Aceasta a fost în a doua jumătate a secolului al VI-lea după nașterea lui Hristos. („Faptele Sinodului VII Ecumenic”, p. 316). IV. Ioan Moschus în „Lunca duhovnicească” scrie următoarele, ce i-au spus martorii oculari ai evenimentului, părinții mănăstirii lui Teodosie de pe muntele dintre Seleucia și Ross al Ciliciei: „O soție iubitoare de Dumnezeu în țara Apameei săpa o fântână. Ea a cheltuit mulți bani, a săpat foarte adânc, dar nu s-a dus pe cineva și nu a muncit într-o zi. i s-a arătat și i-a spus: „Trimite pe munte după chipul avva Teodosie și Dumnezeu, prin rugăciunea lui, îți va da apă”. Femeia a trimis imediat doi sclavi pentru chipul sfânt. Când i-au adus imaginea, ea a luat-o și a coborât-o în fântână, imediat a apărut apă și a umplut fântâna până la jumătate. Ne-au adus această apă (spune John Moschus), iar noi am băut-o și am mulțumit Domnului” (§ 80). V. În Egipt, în orașul Tennessee, era un laic, Teodor, care aparținea unei secte eretice. În tinerețe a suferit o boală groaznică - guta, chinul lui era mare, degetele păreau ca niște pietre, iar tibiele păreau blocuri de pământ. Neavând nici un ajutor de la doctori, s-a rugat martirilor Cirus și Ioan, ale căror moaște se aflau în Abukir (adică Avva Cyrus), la 18 verste din Alexandria. Martiri l-au convertit mai întâi la credința ortodoxă prin minuni. În cele din urmă i-au apărut în vis și i-au poruncit să-i urmeze. Ajuns, spune el, la o biserică care constituie culmea desăvârșirii, în înfățișare teribil și maiestuos, și în înălțime care ajunge până la ceruri, și intrând în el, am văzut cea mai mare și uimitoare icoană, pe care Hristos a fost înfățișat în culori în mijloc, iar Maica Domnului, Maica Domnului și Veșnic Fecioara Maria, în stânga Lui Ioan Baunestul și Fecioara Sa, în stânga Sa. Mântuitorul; Aici au fost înfățișate și câteva dintre chipurile glorioase ale apostolilor și profeților și din oastea martirilor: inclusiv acești martiri - Cirus și Ioan. S-au rugat lui Dumnezeu, îngenunchind și plecând capetele pe platformă, mijlocind pentru vindecarea tânărului. Dar Iisus Hristos nu le-a răspuns, au început să se roage iar și iar nu au primit răspuns, în cele din urmă pentru a 3-a oară s-au rugat îndelung și, întinși în jos, au strigat doar: Doamne, poruncește! Domnul Hristos, ca cu adevărat milostiv, a făcut un val și a proclamat din icoană: „Dă-i-o!” Atunci mucenicii s-au ridicat de pe pământ, au adus mai întâi mulțumiri lui Hristos Dumnezeul nostru pentru că le-a auzit rugăciunea, apoi au zis cu bucurie și încântare: „Din dragul nostru Domnul ți-a dat har. Așa că, du-te la Alexandria, rămâi acolo postind în marele tetrapil, apoi ia puțin ulei într-o sticlă din candela care arde înaintea chipului Mântuitorului și iarăși vino cu picioarele, fără să-ți ungi hrana, vindecare.” După această vedenie în vis, s-a dus la Alexandria, a luat untdelemn din candelă, s-a întors la biserica sfinților mucenici, aici și-a uns mâinile și picioarele cu ea - și boala a dispărut și i s-a acordat vindecarea și darurile făgăduite, și pentru toate acestea a mulțumit și a slujit cu sârguință martirilor. După revenire, a fost numit subdiacon. Această minune este descrisă printre celelalte 70 de minuni ale martirilor de către Sofronie, care a fost în Egipt la începutul secolului al VII-lea împreună cu Ioan Moschus, a luat aici monahismul și a fost numit ulterior Patriarh al Ierusalimului. Descrierea minunii care s-a întâmplat lui Teodor a fost citită la Sinodul VII Ecumenic, iar Toma, cel mai venerabil călugăr și presbiter și reprezentant al episcopilor Orientului, a spus: „Această icoană, venerabili părinți, încă stă în Alexandria într-o tetrapilă și vindecă tot felul de boli”. („Faptele Sinodului VII Ecumenic”, pp. 285–286). Vindecarea lui Teodor a avut loc la sfârșitul secolului al VI-lea sau la începutul secolului al VII-lea, iar Sinodul Ecumenic a avut loc în anul 787, de aceea această icoană a Mântuitorului avea mai bine de 180 de ani. VI. La Sinodul VII Ecumenic însuși, Manzon, Episcopul de Prakan, a spus: „Când am părăsit orașul domnitor anul trecut (786) și am mers în orașul care mi-a fost desemnat ca loc de slujire, m-a lovit o boală foarte gravă, încât m-a forțat să-mi chem rudele și să fac testament. În prezența lor, sub asuprirea bolii, mi-am adus Domnul, care mi-a dat icoana lui Isus Hristos: sfinților, uitați-vă la mine.” Și de îndată ce am aplicat această venerabilă icoană membrului suferind, boala m-a părăsit imediat - și am devenit sănătos.” Atunci Teodor, episcopul Seleuciei, s-a ridicat și a spus: „Veștia despre aceasta a ajuns la noi, pentru că distanța este mică”. („Faptele Sinodului VII Ecumenic”, p. 292). (Vezi cartea „Învățătura ortodoxă despre cinstirea sfintelor icoane”, Doctor în teologie, Episcopul Serghie de Mogilev, 1887, pp. 94–96; 98–103). VII. În viața Sfântului Mare Mucenic Gheorghe, se transmite următoarea poveste despre pedeapsa miraculoasă pentru insultarea sfintei icoane: „Ce putere are imaginea la care te-ai închinat cu atâta sârguință când eram noi în biserică?” – l-a întrebat sarazinul. „Numai Dumnezeu are toată puterea”, a răspuns preotul, „I-am închinat; iar Sfântul Mare Mucenic Gheorghe, înfățișat aici, s-a rugat ca să fie mijlocitor pentru mine la Dumnezeu”. - „Deci, George nu este Dumnezeul tău; cine este el?” – întrebă din nou barbarul. „Este un slujitor iubit al lui Dumnezeu”, a spus preotul, „a fost un om supus nouă, dar, pentru slava Numelui lui Iisus Hristos, după ce a îndurat chinurile și moartea, a primit de la El harul de a face minuni; iubind pe sfântul lui Dumnezeu, cinstim icoana lui și, privind ca la Sine, ne închinăm, îmbrățișăm cu sfințenie, chipul și chipul tău atât de vădit. mărturisește că creștinii cu Nu este doar un simplu copac că cineva cade cu emoție.” „Ce mă sfătuiți să fac?” întrebă barbarul, clătinând în neîncredere; „Uită-te la mâna mea: sufăr și, fără îndoială, voi muri.” „Dacă vrei să fii în viață”, a răspuns preotul, „atunci adu-ți în casă chipul Sfântului Gheorghe, pune-l peste patul tău și aprinde o candelă cu ulei, lasă-o să ardă toată noaptea; iar a doua zi, unge-ți mâna cu ulei și crezi că vei fi vindecat”. Imediat a fost adusă sfânta icoană. Saracenul a facut cum a spus preotul si a vazut ca umflatura s-a potolit si rana s-a inchis. Cu surprindere și admirație, a vrut să asculte povestea sfântului mare mucenic, iar în timp ce preotul își citea viața și suferința, sarazinul, îmbrățișând icoana, a spus printre lacrimi: „O, Sfinte Gheorghe, ai fost tânăr, dar înțelept, - și eu sunt bătrân, dar nebun, ești tânăr, dar drag lui Dumnezeu, - și eu sunt de multă vreme înaintea lui Dumnezeu, dar să mă facă Domnul Dumnezeu, dar să mă facă să-l mărească. servitor!” "Atunci a căzut la picioarele duhovnicului și a rugat să-i dea Sfântul Botez. În aceeași seară barbarul a devenit creștin, iar a doua zi, propovăduind fără teamă numele lui Hristos, a murit de moarte de martir în mâinile foștilor săi coreligionari". (Compilat din „Școala Pietei”, vol. I, p. 329). VIII. Sfântul Atanasie, Arhiepiscopul Alexandriei, povestește că în orașul Virite, unde erau mulți evrei, un creștin locuia într-o colibă ​​săracă, iar în colțul din față atârna o icoană a Mântuitorului. După ceva timp, acest creștin și-a cumpărat o casă nouă și a părăsit coliba, uitând în ea, la bunăvoința lui Dumnezeu, icoana Mântuitorului. Un evreu s-a stabilit în această colibă; nu a observat icoana. Într-o zi, un prieten de-al său, un evreu, vine în vizită la el. Acesta, așezat la masă, a observat icoana și l-a întrebat pe proprietar cum el, fiind evreu, ținea o icoană creștină în casa lui? Deși proprietarul a asigurat că nu a observat până acum icoana, oaspetele nu a fost liniștit de acest lucru și s-a dus la episcopul și bătrânii săi și le-a anunțat acest lucru. Dimineața, toți evreii orașului s-au adunat în coliba unde se afla icoana Mântuitorului, au dat-o jos de pe zid, au început să-l blesteme, apoi, ca și părinții lor, au pironit-o într-un copac, iar unul dintre evrei a lovit coasta chipului Domnului cu o suliță; dar, minune! - sângele și apa curgeau imediat din icoană și umpleau tot vasul. O mare frică i-a cuprins pe toți evreii care erau aici. Ei au întocmit un sinod și au hotărât că, dacă vor vedea vreo minune din acest sânge, atunci toată lumea va crede în Cel Răstignit. Mai întâi s-a adus cel care era șchiop din naștere; I-au uns picioarele cu sânge - și a devenit imediat sănătos. Zvonul despre această minune s-a răspândit în tot orașul; Ei au adus pe orbi, pe demoni, pe paralitici și pe leproși – și toți au primit vindecare. Toți evreii din acea cetate au crezut în Hristos, i-au spus episcopului locului despre asta și au primit Botezul de la el împreună cu toate familiile lor și au construit o biserică în acest oraș în numele Domnului nostru Iisus Hristos. Fiecare creștin trebuie să se închine la sfintele icoane cu credință și dragoste, să le cinstească cu onestitate și cu evlavie. (Din lucrările Sfântului Atanasie al Alexandriei). IX. Un iubitor de Hristos l-a însărcinat pe Fericitul Alipius, pictor de icoane din Kiev-Pechersk, să picteze o icoană care urma să fie gata pentru sărbătoarea din biserică a Adormirii Maicii Domnului. Alypius s-a îmbolnăvit, iar icoana nu fusese încă pictată; iubitul de Dumnezeu a început să-l deranjeze, iar călugărul Alipius i-a spus: „Fiul meu, nu vii la mine, ci aruncă întristarea ta asupra Domnului și El va face ce vrea: icoana ta va fi la locul ei în această sărbătoare”. Crezând cuvântul fericitului, acel om s-a dus cu bucurie la casa lui. În ajunul Sărbătorii Adormirii, a venit din nou să ia icoana. Văzând că nu este scris, iar fericitul era foarte bolnav, a început să-l enerveze spunând: "De ce nu m-ai anunțat despre slăbiciunea ta? Aș fi dat pe altcineva să picteze icoana ca sărbătoarea să fie strălucitoare și cinstită, dar acum, reținând icoana, m-ai făcut de rușine". Fericitul i-a răspuns cu blândețe: "Fiule, am făcut asta din lene? Este cu adevărat imposibil ca Dumnezeu să picteze o icoană a Maicii Sale cu un cuvânt? Eu, așa cum mi-a descoperit Domnul, părăsesc această lume și Dumnezeu te va mângâia." Iar iubitul lui Hristos l-a părăsit cu tristețe. După ce a plecat, a apărut un tânăr strălucitor și, luând vopsele, a început să picteze icoana. Alypius a crezut că proprietarul era supărat pe el și a trimis un alt scrib; La început cel care a venit a fost ca un bărbat, dar viteza problemei a arătat că este eteric. Fie a așezat icoana în aur, apoi a șlefuit vopselele și a scris cu ele. La ora trei a terminat icoana și a spus: „Părinte, mai este ceva de făcut? Greșesc? Călugărul a spus: „Bine ai făcut: Dumnezeu te-a ajutat să pictezi cu pricepere această icoană; El Însuși a făcut-o prin tine.” A venit seara, iar tânărul a devenit nevăzut împreună cu icoana. Proprietarul icoanei a petrecut toată noaptea treaz de tristețe că nu exista icoană pentru sărbătoare; s-a numit pe sine păcătos și nevrednic de un asemenea har. S-a ridicat și s-a dus la biserică să-și plângă acolo păcatele. Și deschizând ușile bisericii, a văzut deodată icoana strălucind în locul ei și a căzut de frică, crezând că aceasta era un fel de vedenie care i se arătase. Dar, după ce și-a revenit din frică, și-a dat seama că aceasta era într-adevăr icoana pe care poruncise să fie pictată de călugărul Alypius. Cu mare groază și neliniște, și-a amintit cuvintele călugărului și s-a dus să-și trezească familia. S-au dus bucuroși la biserică cu lumânări și cădelnițe și, văzând icoana strălucind mai tare decât soarele, au căzut prosternați la pământ și s-au închinat icoanei și au sărutat-o ​​cu bucurie duhovnicească. Iubitorul de Hristos a venit la stareț și a povestit despre minunea care se întâmplase cu icoana. Și s-au dus cu toții împreună la călugărul Alypius și au văzut că deja se îndepărta de această lume. Iar starețul l-a întrebat: „Părinte, cum și de cine a fost pictată icoana?” Le-a povestit tot ce s-a întâmplat și a adăugat: "Un înger a scris-o. Și iată că stă lângă mine și vrea să mă ia". Și zicând acestea, a trădat duhul. Ei i-au pregătit trupul pentru înmormântare, l-au dus în biserică, au cântat peste el cântecul obișnuit și l-au așezat într-o peșteră cu sfinții părinți despre Hristos Domnul nostru. („Kievo-Pechersk Patericon”). X. Despre călugărul Erasmus, care și-a cheltuit averea pe sfintele icoane și pentru asta a primit mântuirea. În Mănăstirea Pechersk era un călugăr pe nume Erasmus. Avea o mare bogăție, pe care o cheltuia pentru nevoile bisericești și pentru împodobirea sfintelor icoane. În cele din urmă, a ajuns în punctul de sărăcie extremă și toată lumea a început să-l neglijeze. Și așa a început să deznădăjduiască că nu va primi răsplată pentru averea pe care o cheltuise, pentru că o dăduse Bisericii, și nu milostenii: diavolul o pusese în inimă. Și a început să-și neglijeze viața: a început să-și petreacă zilele în tot felul de neglijență și dezordine. Într-o zi i s-a făcut atât de rău, încât în ​​cele din urmă a încetat să vorbească și a rămas întins cu ochii deschiși; pieptul meu abia putea respira. A stat așa șapte zile. În a 9-a zi frații au venit la el și, văzând suflarea lui îngrozitoare, toți s-au minunat și au zis: „Vai, vai de sufletul acestui frate! Ea a trăit în lene și în orice fel de păcat, iar acum vede așa ceva, este neliniștită și nu poate ieși.” Dar deodată Erasmus s-a ridicat, ca și când n-ar fi fost niciodată bolnav, s-a așezat și a început să le spună: „Fraților și părinților, ascultați, cu adevărat sunt un păcătos, așa cum voi înșivă știți, și nu m-am pocăit nici până în ziua de azi. Și acum mi s-au arătat sfinții - Antonie și Teodosie și au zis: „Noi ne-am rugat Domnul, și ți-a dat vremea.” Și atunci am văzut-o pe Preasfânta Maica Domnului: Își ținea în mâini pe Fiul Său, Hristos Dumnezeul nostru, și toți sfinții erau cu Ea. Și Ea mi-a zis: „Erasmus, pentru că ai împodobit-o biserica Mea și ai mărit-o cu icoane, și te voi slăvi în Împărăția Fiului Meu. Dar pe săraci îi ai mereu cu tine (Matei 26:11). Numai că, după ce te-ai înviat din boală, pocăiește-te și primește marele chip îngeresc: a treia zi te voi duce la Mine, curat, iubind splendoarea casei Mele.” Și zicând acestea, Erasmus a început să mărturisească păcatele pe care le săvârșise înaintea tuturor, fără rușine, ci bucurându-se de Domnul. mărturisire („Kievo-Pechersk Patericon”). XI. În zilele Marelui Voievod Dimitri Ioannovich Donskoy, sub mitropolitul Pimen, în 1383, icoana Maicii Domnului cu Pruncul Veșnic în mâna stângă a apărut peste apele lacului Ladoga, luminată de o lumină minunată. O mână invizibilă a purtat-o ​​prin aer peste ape. În timp ce ea își continua călătoria, nenumărați credincioși au văzut-o și au însoțit-o; iar în locul unde ea s-a oprit (pe râul Tikhvinka), au construit o biserică de lemn în numele Adormirii Maicii Domnului. De multe ori această biserică a fost făcută cenuşă prin foc, dar icoana făcătoare de minuni a fost întotdeauna găsită nevătămată. Vindecările miraculoase din această icoană se fac și astăzi pentru cei care vin la ea cu credință. („Cheti-Minei”, 26 iunie). XII. Despre Icoana Pochaev a Maicii Domnului se știe următoarele. În 1559, mitropolitul grec Neofit, care călătorea în Rusia, în semn de recunoștință pentru ospitalitatea care i-a fost arătată în casa Annei Goiskaya, a binecuvântat-o ​​cu o icoană a Preasfintei Maicii Domnului: Dumnezeu a avut plăcerea să slăvească această icoană. Lumina radiantă de la ea a atras atenția multora; încetul cu încetul au început să se adună la ea cu rugăciune și s-a dat vindecare multor bolnavi; În cele din urmă, când fratele lui Goyskaya, orb din naștere, i-a primit vederea, sora lui, de comun acord cu autoritățile locale, a transmis această icoană miraculoasă Mănăstirii Pochaev. Nu numai rușii, ci și catolicii, luteranii și evreii au venit să se închine la această icoană, au primit vindecare de la ea și s-au convertit la credința creștină. (Materiale pentru statistica Imperiului Rus - provincia Volyn). XIII. În timpul ocupației Moscovei de către francezi în 1812, conform planului lui Napoleon, întreg Kremlinul urma să fie aruncat în aer. Din cinci explozii teribile, pereții clădirilor au tremurat, sticla a crăpat, ușile au căzut; fierul, pietrele, buștenii turnului Nikolskaya, arsenalul și zidurile Kremlinului, ca niște pene, zburau în aer. Dar pe peretele aceluiași turn Nikolskaya, imaginea Sfântului Nicolae a rămas nevătămată - frânghia de care atârna felinarul cu o lumânare nici nu s-a rupt. Sticla fragilă a carcasei cu icoane s-a îndoit, dar nu s-a spart. (Snegirev „Monumentele antichității Moscovei”, 1, pp. 100–102; 2, pp. 339–340; vezi „Istoria Bisericii Ruse”, F. Gumilevsky, perioada 5, p. 200; vezi „Lecții și exemple de iubire creștină”, preotul G. Dyachenko)., ed. Convorbiri 2. Despre de ce cinstim sfintele icoane I. Bisericile și casele noastre sunt împodobite cu imagini ale Mântuitorului, ale Maicii Domnului, ale cinstitei Cruci și ale sfinților lui Dumnezeu, atât pentru a stârni duhul evlaviei și cea mai convenabilă ridicare a gândurilor către Dumnezeu și sfinții Săi, cât și pentru zidirea noastră, pentru că sfintele icoane sunt monumente ale istoriei și ale vieții creștine; ei ne prezintă imagini ale celor mai sacre adevăruri ale credinței noastre și, închinându-le, dăm cinste celor înfățișați pe ele. II. a) Sfintele icoane și-au primit originea de la Însuși Domnul Dumnezeu. În Vechiul Testament, Chivotul Legământului era o imagine vizibilă a prezenței Dumnezeului Invizibil, imagine care amintea evreilor de Invizibil și le ridica gândurile la Prototip, adică la Dumnezeu. Însuși Dumnezeu i-a poruncit lui Moise să facă imagini cioplite peste chivot și imagini țesute pe vălul care despărțea Sfânta Sfintelor. El a poruncit ca un șarpe de aramă să fie ridicat în deșert pentru a-i vindeca pe cei mușcați de șerpi (Numeri 21:7–9), iar acest șarpe a fost un prototip al Mântuitorului nostru, urcat la cruce (Ioan 3:14). Și Solomon, după ce a zidit o biserică lui Dumnezeu, l-a împodobit cu imagini ale heruvimilor și Domnul nu numai că nu l-a condamnat pentru aceasta, ci și-a exprimat o favoare deosebită ziditorului bisericii și bisericii însuși: „Am auzit rugăciunea și cererea ta”, a spus Domnul. – „Am sfințit acest biserică, pe care l-ai zidit tu, pentru ca Numele Meu să locuiască acolo pentru totdeauna; și ochii Mei și inima Mea vor fi acolo mereu” (1 Regi 9:3). b) În Noul Testament, prima icoană, conform tradiției străvechi, ne este cunoscută sub numele de Chipul Mântuitorului NeFăcut de Mână, întipărit în mod miraculos de pe Fața Sa Preacurată; a doua este sfânta icoană a Maicii Domnului, pictată de Evanghelistul Luca; apoi urmează multe alte imagini sacre, celebre pentru puterile lor miraculoase. Multe icoane sacre, pictate în primele secole ale creștinismului, au supraviețuit, confirmând vechimea închinării icoanelor încă de la începuturile creștinismului, când era persecutată de păgâni. Unele icoane ale Mântuitorului, ale Maicii Domnului, ale Sfântului Nicolae și ale altor sfinți ai lui Dumnezeu, datorită abundenței de minuni, au fost numite minuni din cele mai vechi timpuri și, aflându-se în diferite locuri ale Bisericii noastre Ortodoxe, nu încetează să fie, parcă, niște canale ale puterii miraculoase a Domnului. De dragul sfintelor icoane, mulți au suferit de pe urma iconoclaștilor și cu sângele lor pecetluit și au stabilit cinstirea icoanelor în Univers. d) Sfintele icoane sunt istorie vie, o carte fără cuvinte: educați și needucați o vor citi într-o clipă, iar această carte poate acționa mai puternic decât scrisul, influențându-ne direct mintea și inima. Ei sunt adesea uimiți de imaginile sfinte, iar impresia rămâne profundă. Așa, de exemplu, Sfânta Maria Egipteanca, după ce a văzut odată chipul Maicii Domnului, strălucind de curăție și imaculație, a fost atât de uimită, încât a hotărât imediat să-și părăsească modul vicios de viață. e) Sinodul VII Ecumenic a definit dogma cinstirii sfintelor icoane, și a definit-o în următorii termeni: „Precum chipul Crucii cinstite și dătătoare de viață, așezați în sfintele biserici ale lui Dumnezeu, pe vase și haine sfințite, pe pereți și pe punte, în case și pe cărări, sunt icoane cinstite și sfinte și vopsite din aceasta substanță cinstită și sfințită, pictate din aceasta substanță fracțională. construite, asemenea icoanelor Domnului și Dumnezeului și Mântuitorului nostru Iisus Hristos, Doamna noastră imaculată, Sfânta Născătoare de Dumnezeu, precum și cinstiții Îngeri și toți sfinții și cuvioșii oameni Pentru că sunt adesea vizibili prin imaginea de pe icoane, cei care le privesc își amintesc și le iubesc prototipurile și le cinstesc cu sărutări și cu cinstire, nu numai credinței, adevăratei, ci închinării lui Dumnezeu. cinstirea în acea imagine, ca chipul Crucii cinstite și dătătoare de viață și cinste se dă Sfintei Evanghelii și altor lăcașuri, cu tămâie și aprinderea lumânărilor, așa cum era cuviosul obicei al celor din vechime. Căci cinstea dată imaginii trece la Prototip, iar cel care se închină la icoană se închină ființei înfățișate pe ea” (Dogmele Sinodului VII Ecumenic). În consecință, în sfintele icoane avem nu numai o carte de înțeles de istoria Bisericii și a creștinismului, ci și un izvor de îndemn, încurajare și mângâiere în fericirea noastră viețuitoare. f) Efectul benefic al sfintelor icoane se reflectă în orice. Astfel, istoria Patriei noastre vorbește elocvent despre nenumăratele minuni care au avut loc din sfintele icoane. Icoana Mântuitorului i-a adus lui Andrei Bogolyubsky victoria asupra dușmanilor săi; icoana Semnului Preasfintei Maicii Domnului a protejat fără apărare Novgorod; icoana Maicii Domnului a lui Vladimir l-a întors pe Tamerlan și hoardele lui; icoana Maicii Domnului din Kazan a eliberat orașul domnitor Moscova din captivitatea lituaniană și a salvat Rusia de înrobirea de către necredincioși; Icoana Smolensk a Maicii Domnului a întărit regimentele cu curaj în timpul invaziei franceze. g) Și în viața noastră privată, cât de importante sunt sfintele icoane! Aceasta este icoana la care s-a uitat mama ta când lânceia de durere de moarte, dându-te pe tine și încredințându-te ei pentru păstrare. În fața aceleiași icoane sfinte, părinții tăi te-au încurajat cu rugăciune să începi călătoria vieții tale. Iar tu însuți, în momentele groaznice ale vieții tale, când nu găseai nicio bucurie în toată lumea, când totul te-a părăsit și erai în pragul morții, nu ai îngenuncheat atunci în fața sfintei icoane, făcând jurăminte de viață creștină, cu lacrimi rugându-se lui Dumnezeu pentru iertare și îndemn? Și de câte ori se revărsa bucuria în sufletul chinuit și îndurerat când se uita la chipul sfânt al Mântuitorului suferind! S-a recunoscut involuntar că mântuirea și viața sunt pe cruce. Crucea, abia suportabilă, a devenit izvor de mângâiere și speranță fermă! În cele din urmă, când te întinzi pe patul tău de moarte, nu va sta icoana de pază în capul tău, ca semn al speranței tale creștine și al entuziasmului celor care se vor ruga pentru tine? Și când te vor coborî în mormânt, nu-ți va umbri cinstita Cruce cenușa? Sfintele icoane ne consacră casele, ne umplu viața cu amintiri sfinte, o înalță și o spiritualizează; absența sfintelor icoane ar transforma chiar bisericile noastre în locuri de simple adunări. (Vezi „Duminica joi”). III. Având în vedere aceasta, fraților, să cinstim sfintele icoane și să ne îndepărtăm de acei nebuni care, contrar cuvântului lui Dumnezeu, a învățăturii Bisericii, a dovezilor istoriei bisericești și a bunului simț, învață că icoanele nu trebuie cinstite. Așa sunt pateticii Stundiști. Domnul să ne izbăvească de amăgirea lor! A. Fața lui Hristos Mântuitorul și înfățișarea Sa Cel mai vechi document care conține o descriere a imaginii Mântuitorului este o scrisoare a lui Publius Lentulus, care a fost proconsul al Iudeii în timpul lui Octavius Augustus. Iată o traducere exactă a acestei scrisori trimisă de proconsul Senatului Roman în timpul vieții pământești a lui Isus Hristos. „Marele și venerabilului Senat roman, senatorul Lentulus, conducătorul Iudeii, îi dorește sănătate. În prezent, a apărut un om - El este încă în viață - cu calități înalte, intitulându-se Iisus Hristos. Poporul spune că El este un profet puternic în faptele Sale; ucenicii Îl numesc Fiul lui Dumnezeu. El înviează morții și vindecă orice boală și boală. Acest bărbat este înalt și zvelt. Fizionomia lui este severă și foarte expresivă, astfel încât cei care îl privesc sunt incapabili să nu-L iubească și să nu se teamă. Părul lui castaniu deschis cade neted până la fundul urechilor și de acolo cade în bucle ondulate până la umeri; sunt împărțiți în vârful capului, ca nazireții. Fruntea este netedă și calmă, fața este complet curată. Obrajii îi sunt acoperiți cu un fard ușor, cu un ușor întuneric. Aspectul este plăcut și deschis. Nasul si gura sunt foarte corecte. Barba este destul de groasă, mică, de aceeași culoare cu părul de pe cap și este împărțită în două părți pe bărbie. Ochii sunt albaștri și extrem de vioi. Ceva amenințător se observă la El atunci când mustrează sau reproșează, în timp ce blândețea și blândețea însoțesc întotdeauna instrucțiunile și învățăturile Sale. Fața lui are o plăcere uimitoare combinată cu importanță. Nu a fost văzut niciodată râzând, dar a fost văzut plângând. Silueta lui este zveltă, brațele lungi și frumoase, umerii sunt frumoși. Vorbirea Lui este importantă și netedă, dar El spune puțin. În cele din urmă, după ce L-am văzut, nu se poate să nu admită că acesta este unul dintre cei mai frumoși bărbați.” Într-un cuvânt”, își încheie Nikifor Callistus descrierea, „El semăna cu Mama Sa Divină și Imaculată în toate...” Aceste descrieri sunt destul de asemănătoare cu ceea ce spun martorii oculari despre înfățișarea Domnului nostru Iisus Hristos, care și-a văzut imaginea nefăcută de mână pe ubrus, trimisă de Însuși Mântuitorul lui Abgar, regele Edesei, și păstrată mai întâi la Edesa, apoi la Constantinopol. În fruntea acestor martori oculari se află Sfântul Ioan Damaschinul. Dintre martorii de mai târziu, care au văzut Imaginea nefăcută de mână, dăm o descriere a italianului Picconi. „Această Imagine”, spune Picconi, „are o înfățișare maiestuoasă și minunată: măreția și slava divină se reflectă pe ea, astfel încât cel care o privește este fermecat și înfricoșat de El. Din mijlocul frunții late și destul de mari, întunecate și aproape, s-ar putea spune, părul negru coboară pe ambele părți, în dreapta și în stânga, care, îmbinând părul de-a lungul bărbii, de-a lungul bărbii. a capului, pare a fi împărțit în trei părți sau ramuri, dintre care cea dreaptă este îndreptată ușor în sus, cea stângă se înclină și ea ușor spre partea dreaptă, în timp ce cea din mijloc este formată doar din păr de barbă și este îndreptată ușor spre stânga. Sprâncenele sunt negre, ochii strălucitori, pătrunzători, parcă emit raze de lumină, astfel încât să crezi că te privesc din toate părțile cu un fel de privire plăcută și blândă. Nasul este drept, ușor lung, dar proporțional; mustața abia acoperă buza superioară, dar cea inferioară este complet deschisă, astfel încât buzele frumos definite și plăcute să fie vizibile neobstrucționate. Culoarea feței este negricioasă și închisă, astfel încât este dificil să-i recunoști culoarea reală, mai ales pe frunte, pe nas, între ochi și în mijlocul obrajilor, dar pe de altă parte poți observa cu ușurință că această Imagine are ceva supranatural pe care arta umană nu-l poate imita. Pentru că mulți artiști au recunoscut acest lucru, și mai ales unul dintre ei, pe nume Luke, care a avut ocazia să examineze această Imagine cât mai bine posibil, a susținut adesea că nu există nicio modalitate cu vopselele noastre de a transmite culoarea Sfintei Imagini, chiar și în vreun fel similar cu originalul și, prin urmare, oricât de mult l-au rugat să facă o copie a ei, nu a fost niciodată de acord.” Aceasta este dovezile istorice pe baza cărora un artist creștin își poate imagina Fața Preacurată a Omului-Dumnezeu. (Vezi „Pelerinul rus”, Anul V, nr. 1, 1 ianuarie 1889). B. Înfățișarea și înălțimea morală a Sfintei Fecioare Maria Istoricul bisericesc Nicefor Calist ne-a păstrat legenda despre înfățișarea Sfintei Fecioare Maria. „A fost”, citim de la el, „de înălțime medie sau, după cum spun alții, ceva mai mult decât media; păr auriu; ochii sunt repezi, cu pupilele de culoarea măslinelor; sprâncenele sunt arcuite și moderat negre, nasul este alungit; buzele înflorite pline de vorbiri dulci; fața nu este rotundă și nu este ascuțită, dar oarecum degetele lungi; Dar, să spunem împreună cu sfântul părinte, „cu adevărat ceea ce ne uimește în Preasfânta Fecioară este nu numai frumusețea imaculată și curată a trupului, ci mai ales desăvârșirea sufletului ei”. Și cum s-ar putea altfel, când „în fața Ei este concentrată toată comoara harului”, iar Ea era „sfântă în trup și în duh”! „Hainele sunt modeste, străine de lux și de beatitudine; mersul este calm, ferm; o privire severă combinată cu plăcere; liniște și supusă părinților; vorbire blândă care curge dintr-o inimă bună.” „Ea are o minte controlată de Dumnezeu și îndreptată numai spre Dumnezeu; toată dorința este îndreptată către Cel Vrenic de dorință și iubire; ura numai față de păcat și vinovatul lui. Toate gândurile ei sunt benefice sufletului, libere de tot ce este de prisos, îndepărtându-se de tot ceea ce distruge sufletul; Ochii ei sunt mereu îndreptați către Domnul, contemplând lumina veșnică; Cuvântul lui Dumnezeu, ei se bucură de sufletul cu glas dulce al Duhului, laudă pe Domnul, limba vorbește cu dulceața Dumnezeiască, văzând și dorindu-L pe Dumnezeu; Totul este palatul Duhului; totul este cetatea Dumnezeului Viu, totul este bun; totul este înaintea ochilor lui Dumnezeu, căci, urcându-se deasupra heruvimilor și înălțându-se peste serafimi, ea s-a unit cu Dumnezeu.” „Ea”, spune istoricul Nicefor Calist despre Cel Binecuvântat, conform Tradiției antice, „în conversația cu ceilalți a păstrat decența, nu a râs, nu s-a indignat și nu s-a supărat în mod deosebit; complet lipsită de artă, simplă, Ea nu se gândea deloc la Sine și departe de efeminație, se distingea prin smerenie deplină; În ceea ce privește hainele pe care le purta, Ea s-a mulțumit cu culoarea lor naturală, ceea ce este încă dovedit de acoperirea ei sacră a capului. Pe scurt: în toate acțiunile Ei s-a descoperit un har deosebit.” „Toată lumea de aici știe”, scria Sfântul Ignatie Dumnezeul Purtător, „că Maica Domnului, pururea Fecioară, este plină de har și de toate virtuțile. Ei spun că Ea a fost mereu veselă în persecuții și necazuri; în nevoie și sărăcie nu era supărată; Nu numai că nu era supărată pe cei care o insultau, dar chiar le făcea bine; în prosperitate blând; era milostivă cu cei săraci și îi ajuta cât putea; în evlavie este învățătoare și instructor în fiecare faptă bună. Îi iubea mai ales pe cei smeriți, pentru că Ea însăși era plină de smerenie. Cei care au văzut-o, o laudă mult. Oameni demni de orice credință ne-au spus despre Ea, că, după sfințenia ei, natura îngerească și cea umană se pare că erau unite în Ea. Toate acestea trezesc în noi o imensă dorință de a vedea acest miracol ceresc și o sfințenie atât de uimitoare.” Sfântul Dionisie Areopagitul, la trei ani de la convertirea sa la creștinism, a fost onorat să o vadă față în față pe Sfânta Fecioară Maria la Ierusalim, descrie această întâlnire astfel: „Când am fost adus înaintea Fecioarei asemănătoare lui Dumnezeu și prea luminoase, o lumină divină atât de mare și de nemăsurată m-a scăldat din afară și dinăuntru, și un miros atât de minunat, nici mirosul meu minunat, nici trupul meu nu ne-am răspândit în jurul meu. pentru a purta semne și primele roade atât de mari și abundente ale fericirii și slavei eterne, inima mea a leșinat, duhul meu a leșinat din slava ei și harul ei divin Mintea omenească nu poate închipui vreo glorie și cinste (chiar în starea oamenilor slăviți de Dumnezeu) mai presus de fericirea pe care am gustat-o atunci, nevrednic, dar cinstit prin milă și binecuvântare.” (Vezi „Povești despre viața pământească a Sfintei Fecioare Maria.” Publicația Mănăstirii Ruse Panteleimon de pe Muntele Athos. Sankt Petersburg, 1869, pp. 261–263). Convorbirea nr. 3. Despre semnele simbolice cu care sunt înfățișate sfintele noastre cruci I. În Biserica Ortodoxă Rusă există adesea cruci înconjurate de instrumentele suferinței Domnului, precum și unele semne și imagini simbolice, precum: o suliță, un baston, un burete, un titlo în partea de sus, un cap sau un craniu în partea de jos, luna, soarele și altele. Semnificația semnelor simbolice și a altor imagini cu care înconjurăm crucile este puțin sau complet necunoscut pentru mulți creștini ortodocși și, prin urmare, ni se pare util să spunem câteva cuvinte despre acest subiect. II. a) Crucile sunt uneori încoronate cu o coroană regală sau cu un vultur bicefal. Astfel de cruci pot fi văzute pe capetele unor biserici, de exemplu, în Mănăstirea Sf. Mihail din Kiev și în alte locuri. Nu este greu de înțeles sensul unor astfel de cruci: ele indică faptul că bisericile ruse ortodoxe, ca întreaga Biserică rusă ortodoxă, se află sub patronajul puterii autocratice supreme a țarului; În plus, trebuie remarcat faptul că unele biserici, pe capetele cărora s-au ridicat cruci încoronate cu coroană sau cu vultur bicefal, au fost construite pe cheltuiala regală sau se aflau sub patronajul special al suveranilor. b) La poalele crucii, un semn este adesea înfățișat sub formă de semilună sau de lună nouă cu coarnele ridicate în sus. Potrivit opiniei populare, în țara noastră au apărut cruci cu semilună de la răsturnarea jugului tătar, ca simbol al triumfului creștinismului asupra mahomedanismului. Dar adevărul este că crucile cu semilună, sau mai corect, cu două coarne ale unei ancore dedesubt, erau cunoscute în Rusia înainte de stăpânirea tătarilor; de exemplu, pe Catedrala Dmitrievsky din Vladimir de pe Klyazma, o catedrală construită în secolul al XII-lea, și pe alte biserici din vremurile pretătare, au fost așezate cruci cu asemănarea unei semilună la bază. Prin urmare, este mai corect să credem că crucile cu asemănarea unei semilună și-au luat originea în Biserica Creștină Antică. Într-adevăr, cruci cu asemănarea unei semilună, sau mai exact, cruci cu două coarne ale ancorei dedesubt, se găsesc pe cele mai vechi monumente de artă creștină, de exemplu, pe pietre funerare datând din primele secole ale creștinismului. Cruci de ancoră pot fi văzute și pe alte monumente antice, de exemplu, pe monedele bătute pentru Sicilia sub împărații greci (secolul al VII-lea), precum și pe monedele împăraților latini din Constantinopol - Baldwin (la începutul secolului al XIII-lea) și urmașii săi. Folosirea unor astfel de cruci de la Constantinopol ar fi putut trece în Occident și la noi („Despre bisericile rusești” - eseu arheologic în colecția „Hrană spirituală”, protopop V. Nechaev, M., 1884, p. 201). Care este semnificația crucilor de ancorare? O ancoră, înțeleasă în sensul ei direct și firesc, este speranța și adesea singurul beneficiu pentru marinari în timpul furtunilor și furtunilor. Prin urmare, printre toate popoarele antice, ancora avea o semnificație religioasă și era considerată un simbol al mântuirii și eliberării. Iar primilor creștini le plăcea să înfățișeze o ancoră pe monumentele lor religioase și pe alte obiecte, ca simbol al speranței pentru ajutorul lui Dumnezeu printre necazurile și nenorocirile nedespărțite de viața umană și printre persecuțiile care, asemenea valurilor furtunoase ale mării, țineau constant barca (Biserica) lui Hristos în pericol. Că imaginea unei ancore pentru primii creștini a servit drept simbol al speranței sau nădejdii în Iisus Hristos, acest lucru se vede din cuvintele Apostolului Pavel din Epistola către Evrei (6, 19), din mărturiile Sfinților Părinți (Hrisostom, Ambrozie din Milano etc.), care comparau speranța creștină cu o ancoră; același lucru se vede și din inscripțiile făcute de vechii creștini pe imaginile ancorelor, de exemplu, în cimitirul Pretextata există plăci de marmură marcate cu imaginea unei ancore, pe traversa căreia este scrisă litera E, formând aparent o abreviere pentru cuvântul „ἐλπ ί ς” - speranță. Considerând ancora un simbol al speranței sau al încrederii în Iisus Hristos, vechii creștini puteau atașa în mod natural semnul ancorei imaginilor crucii și, prin aceasta, să exprime clar că speranța lor pentru binecuvântări temporale și eterne, încrederea lor în puterea irezistibilă a mijlocirii divine este afirmată în meritele lui Isus Hristos pe cruce. Nu există nicio îndoială că, urmând exemplul vechilor creștini, chiar și în vremuri dificile de mai târziu pentru Biserica lui Hristos, de exemplu, în timpul luptei Bizanțului și a altor popoare cu musulmanii, crucile cu două coarne ale ancorei dedesubt au fost folosite ca cele mai bune și mai vizibile simboluri ale speranței creștine, speranței și încrederii în puterea irezistibilă a lui Isus Hristos pe meritul mijlocirii lui Iisus, afirmat. c) Pe lângă semnul ancorei, la poalele Crucii Domnului sunt adesea înfățișate un craniu și două oase încrucișate. Această imagine se bazează pe legenda că Adam a fost îngropat pe Calvar. Despre această legendă a Sfântului Vasile cel Mare, în interpretarea sa din capitolul 5 al profetului Isaia, spune așa: „Există o legendă, păstrată din amintirea nescrisă, că primul locuitor al Iudeei a fost Adam, care, după ce a fost izgonit din rai, a fost în această țară pentru a se consola de pierderile sale. Și astfel, ea a fost prima omul dezmorțit pentru a accepta moartea lui Adam. Osul capului, pe care carnea se dezintegrase, părea un fel de vedere nouă pentru locuitorii acelei vremuri, iar ei, așezând craniul în acest loc, l-au numit Locul execuției, este posibil ca și Noe să cunoască și sicriul (mormântul), începutul conducătorului tuturor oamenilor, și că el a transmis informațiile despre aceasta. Și Domnul, după ce a căutat începuturile morții omenești, a acceptat suferința în așa-numitul Loc al Craniului, pentru ca în același loc unde a început stricăciunea oamenilor, să înceapă viața Împărăției și pentru ca moartea, pe măsură ce a devenit puternică în Adam, să devină slabă în moartea lui Hristos.” Această părere despre Sfântul Vasile a fost împărtășită de mulți dintre Părinții Bisericii, precum: Sfântul Atanasie în cuvântul „Despre patimile și moartea pe crucea lui Iisus Hristos”, Sfântul Ambrozie în Comentariul la capitolul 10 al Evangheliei după Luca, Sfântul Gură de Aur în convorbirea a 84-a despre Evanghelia după Ioan, Sfântul Epifanie din Cartea 146 și alții, capitolul 10 din Evanghelia lui Luca. Deoarece, conform tradiției supraviețuitoare, al doilea Adam, al doilea Cap al umanității, Cel Milostiv, Atotînviorător - Domnul nostru Iisus Hristos a murit, a înviat și a înviat cu Sine toată omenirea acolo unde a murit primul Adam, a fost îngropat și s-a odihnit în așteptarea învierii - acesta este primul și cap natural al întregii omeniri, atunci unii sunt înclinați să creadă că de la originea lui Goliha își are originea. primul craniu și frunte uman din lume. De exemplu, Preasfințitul Zephanius, episcopul Turkestanului, spune: „Ar trebui să ne gândim că numele muntelui: Gulgolet (în ebraică), Gulgolt (în siriacă), Golgofta (în caldeea), Kranion (în greacă), dat de vechii locuitori ai Palestinei și însemnând: craniul, fruntea și capul uman, aici își are originea înmormântarea. sau pe frunte”. („Din jurnalul slujirii în est și apus”, Preasfințitul Zephanius, episcopul Turkestanului și Tașkentului, Sankt Petersburg, 1878, pp. 80–81). I. Prin natura lor, Îngerii sunt spirite fără trup și, dacă sunt înfățișați în formă corporală, nu este pentru că au avut un corp, ci pentru că atunci când le-au apărut oamenilor, au preluat temporar o imagine corporală, mai ales imaginea unei persoane. Pe icoane, îngerii sunt înfățișați cu două aripi, iar serafimii chiar cu șase aripi, în conformitate cu viziunea profetului Isaia în timpul chemării sale la serviciul profetic. Nu există nicio îndoială că aripile cu care sunt înfățișați toți Îngerii au o semnificație simbolică. Ele indică astfel de proprietăți și acțiuni ale Îngerilor care corespund proprietăților și acțiunilor păsărilor sau păsărilor. II. a) Se dau aripi păsărilor pentru a zbura deasupra solului. Această detașare a păsărilor de pământ este o imagine a relației îngerilor cu pământul nostru. Datorită îndatoririi slujirii lor, ei sunt pe pământ, la fel cum păsările coboară de la înălțimile văzduhului până la pământ; dar coborând din rai pe pământ, îngerii nu se agață de el cu părtinire, ei plutesc pe pământ ca în ceruri. Ei nu sunt îngrijorați de bucuriile caracteristice locuitorilor pământului - ei cunosc bucuria doar în comunicarea cu Domnul - nu sunt ademeniți de binecuvântările pământești, căci de pe înălțimile cerului își pot vedea cel mai clar deșertăciunea și corupția, ei nu trăiesc necazuri asemănătoare cu cele pe care le trăim noi printre boli, necazuri și nenorociri, nu cunosc necazurile, bolile și nenorocirile pământului. nenorociri; ispitele din lume nu-i atacă, căci nu sunt din lumea aceasta, - din trup, căci sunt trupești, - de la diavol, că se teme de ei, ca slujitori ai Săi apropiați de Dumnezeu. Ei iubesc oamenii, dar iubesc despre Domnul, pentru că îl iubesc pe Domnul care i-a iubit; se întristează pentru păcătosul care piere, dar nu se complau într-o durere de nemângâiat – durerea lor este biruită prin devotamentul deplin față de Domnul; se bucură de păcătosul care se pocăiește, dar se bucură de Domnul, de mila Lui față de cei care se pocăiesc. Dar dacă, chiar și în contact cu lumea pământească, ei sunt detașați de ea, dacă în momentele de înălțare pe pământ la datorie continuă să respire aer ceresc și să trăiască în comuniune deplină cu Domnul, atunci ce putem spune despre starea lor când sunt ocupați exclusiv cu slăvirea Domnului, când, înconjurând tronul Majestății Sale, ei îl găsesc în ceruri doar în ceruri: Aleluia? În această stare, pământul și întreaga lume vizibilă nu există pentru ei. Detașarea de lume caracteristică lor ca ființe premium ajunge atunci la cel mai înalt grad. Poziția păsărilor cerului, cântând cu bucurie în înălțimile cerești, în care se odihnesc pe aripile lor la fel de liber și de calm precum umblăm pe pământ, este o anumită înfățișare a stării Forțelor Cerești, plutind pe aripile iubirii față de Dumnezeu deasupra a tot ceea ce este pământesc și senzual și declarând lumea cerească cu laudele lor. b) Mai mult semnificativ în raport cu Îngerii este zborul păsărilor de sus în jos și de jos în sus. Aceasta este o imagine a acelor relații dintre Îngeri și oameni, care sunt indicate în viziunea lui Iacov despre scara misterioasă care leagă cerul cu pământul. Îngerii lui Dumnezeu s-au urcat și au coborât de-a lungul acestor scări. Această viziune i-a confirmat lui Iacov că cei care se încred în Domnul nu sunt lăsați fără ajutor de către El, că Domnul trimite îngerii Săi pentru oricine vrea să moștenească mântuirea (Evr. 1:14). Îngerii, la porunca lui Dumnezeu, coboară la ei pentru a-i apăra de rău și se înalță de la ei la Dumnezeu cu un raport despre împlinirea poruncilor Sale și să accepte altele noi. Aripile, ca instrumente pentru deplasarea păsărilor de sus în jos și de jos în sus, servesc ca o imagine a comunicării cu oamenii îngerilor, nu mai puțin expresivă ca scara văzută de Iacov. Aripile cu care sunt înfățișați Îngerii în acest caz sunt cu atât mai semnificative cu cât reprezintă în mod clar acoperirea Îngerilor asupra oamenilor. Aripile servesc păsărilor nu numai ca instrumente de mișcare, ci și ca mijloace de protecție. Cu aripile lor, păsările se protejează pe sine și puii lor de atacurile altor animale, iar cu aripile lor, păsările își încălzesc puii atunci când stau deasupra lor în cuib. La fel, Îngerii, în special Îngerul Păzitor, protejează sufletele încredințate în grija lor de atacurile demonice. Oamenii nu observă aceste atacuri, nu văd hoardele de demoni umplând aerul din jurul nostru și năvălind asupra noastră din toate părțile și ispitindu-ne. Dar ei sunt văzuți, Îngerii lui Dumnezeu îi privesc cu atenție, iar parțial prin acțiune directă, parțial prin rugăciunile lor, ca păsările cu aripile lor, ei resping din noi vrăjmașii nevăzuți. Adevărat, acești dușmani, în ciuda protecției Îngerilor buni, ne ispitesc nu fără succes; dar acest succes ar fi fost incomparabil mai mare dacă îngerii buni nu ne-ar fi protejat. Îndepărtând ispitele demonice din noi, îngerii promovează creșterea vieții spirituale în noi. Nimic nu răcește atât de mult zelul pentru realizările spirituale ca intrigile secrete ale spiritelor răului. Dar atâta timp cât ne refugiem sub aripile Îngerilor Păzitori, ca puii sub aripile unui kokoshi, suntem feriți de aceste intrigi și putem reuși nestingherit spiritual. Singura păcat este că noi înșine nu prețuim învelișul îngeresc: cu duhoarea păcatelor alungăm noi înșine pe Îngerii de la noi, așa cum duhoarea alungă albinele. c) Pe lângă semnificațiile indicate ale aripilor îngerești, există și semnificații speciale pentru aripile serafimilor și heruvimilor. Astfel, serafimii sunt înfățișați cu șase aripi, în conformitate cu viziunea profetului Isaia. Ei au zburat pe două aripi - un semn al proprietăților și acțiunilor spirituale pe care le-am indicat, comune lor cu alți Îngeri. Iar faptul că fiecare dintre ei și-a acoperit fața cu două aripi și picioarele cu două, a însemnat cinstirea lor față de Domnul Slavei, evlavie pentru care nu au îndrăznit să privească direct cu ochii deschiși la Fața Împăratului cerului și al pământului și să pară că stau în picioare în fața Lui. Cât despre Heruvimi, aripile lor (uneori două aripi, ca Heruvimii de deasupra Chivotului Legământului, alteori patru – în viziunea lui Ezechiel) aveau semnificația Tronurilor Împăratului Slavei, pe care El pare să stea așezat, purtat și zburând ca pe aripile vântului (Ps. 7:11, Isaia 79:12; 4:4). În conformitate cu acest sens, Heruvimii sunt cele mai apropiate manifestări ale Slavei Domnului ca Rege. III. Oamenii, ca ființe create după Chipul și asemănarea lui Dumnezeu, nu sunt cu mult mai puțini decât Îngerii; sunt asemănători cu Îngerii prin natura lor spirituală și, prin urmare, îi pot imita în acele proprietăți și acțiuni care sunt indicate simbolic de imaginea Îngerilor cu aripi. a) Astfel, aripile Îngerilor denotă detașarea lor de tot ce este pământesc și senzual, în ciuda apropierii lor de noi. Ca și ei, noi, care trăim pe pământ, trebuie să renunțăm la atașamentul față de lucrurile pământești și senzuale, să nu ne atașăm inima de bunurile și plăcerile pământești, să punem principalul bine în comuniune cu Dumnezeu, să privim viața pământească ca pe un timp de pregătire pentru viața veșnică, să îndreptăm toate faptele, gândurile, dorințele și sentimentele spre Slava lui Dumnezeu. b) Aripile Îngerilor servesc ca o imagine a vitezei și zelului lor de foc în împlinirea voinței lui Dumnezeu. Și noi trebuie să luptăm pentru o perfecțiune îngerească egală în zel pentru a împlini voia lui Dumnezeu. Și acest lucru este posibil cu condiția din partea noastră a renunțării la voința noastră, a supunerii deplină față de voința lui Dumnezeu, oricât de dificile ni s-ar părea poruncile lui Dumnezeu - și harul lui Dumnezeu, pe de altă parte, pentru că fără ajutor plin de har nu putem spera la succes în plăcurea Domnului. Suntem învățați să-L rugăm pe Dumnezeu pentru acest ajutor cu cuvintele rugăciunii: „Facă-se voia Ta, precum în cer și pe pământ”, adică ajută-ne, Doamne, să împlinim voia Ta pe pământ la fel de neîndoielnic și cu succes precum o împlinesc în cer îngerii fără îndoială și cu succes. c) Imaginea Îngerilor cu aripi indică în continuare disponibilitatea lor de a servi oamenii în nevoile lor spirituale și fizice, pentru a-i proteja cu acoperirea lor. Ca și ei, fiecare dintre noi trebuie să ia un rol activ în vecinii noștri - prin rugăciune, sfaturi, îndemnuri și caritate, pentru a-i proteja de ispitele păcătoase, de necazuri și nenorociri. Cel care îndeplinește cu dragoste această datorie sfântă față de vecini este cu adevărat Îngerul lor Păzitor. d) Aripile serafimilor, acoperindu-le fețele și picioarele, trezesc în noi acea evlavie și smerenie în fața lui Dumnezeu, chipului căreia este slujită de faptul că se acoperă cu aripi. Dacă ei, duhuri fără păcat și curate și incomparabil mai desăvârșite decât noi în toate privințele, stau înaintea Feței lui Dumnezeu cu frică și cutremur, putem noi, necurați și păcătoși, să fim eliberați de această frică și tremur? e) Pe aripile Heruvimilor, ca pe Tronuri, Regele Slavei stă și umblă. La fel, atunci când suntem prezenți la Liturghie, trebuie să înfățișăm în mod misterios Heruvimii și să ne deschidem inimile pentru a primi în ei pe Regele tuturor și, în acest scop, să lăsăm deoparte toate grijile lumești. (Compilat din „Lectură sufletească”, 1885, decembrie). Anexă la conversația nr. 4. Explicația imaginilor simbolice din pictura bisericească a sfinților șapte Arhangheli Arhanghelii sunt conducătorii și conducătorii rândurilor îngerești - căci chiar și în Rai, în ciuda iubirii reciproce, a bucuriei și a fericirii fiecăruia, nu există totuși acea egalitate pe care unii, din nebunie extremă, o caută pe pământ: iar acolo unii conduc și preced, alții se supun și o urmăresc. Egalitatea esențială și deplină se găsește numai între cele trei Persoane ale Sfintei Treimi: Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt. Deși numărul Îngerilor este extrem de mare, sunt mii, după expresia Scripturii, dar sunt doar șapte Arhangheli. „Eu sunt Rafael, unul dintre cei șapte sfinți Îngeri”, i-a spus Arhanghelul Rafael dreptului Tobit, „care aduc rugăciunile sfinților și se înalță înaintea Slavei Celui Sfânt” (Tov. 12:15). Iar Sfântul Ioan, în minunata sa Apocalipsă, pronunțând har și pace Bisericilor de la „Cel ce este și era și va veni”, rostește apoi o binecuvântare de la cele șapte duhuri care sunt înaintea tronului Său (Apoc. 1:4). De ce sunt doar șapte Îngeri principali - nici mai puțin, nici mai mult? Acesta este secretul Creației, cunoscut de Domnul și Creatorul Îngerilor. Putem observa cu evlavie doar în acest caz că numărul șapte constituie una dintre cele mai importante legi ale originii și existenței creaturilor atât în ​​lumea spirituală, cât și în lumea materială. Căci dacă ne uităm la Împărăția Harului, primim cele șapte daruri ale Duhului Sfânt, cele șapte Taine. Să ne uităm la împărăția naturii - găsim șapte raze de lumină, șapte tonuri de sunet, șapte zile ale Creației și așa mai departe. I. Dintre cele șapte Spirite Supreme, Sfânta Biserică este prima care îl recunoaște pe Mihail, motiv pentru care celebrarea sa se numește Sinodul Arhanghelului Mihail și alte Puteri eterice. Cine este ca Dumnezeu - înseamnă numele său: cine este ca Dumnezeu - își exprimă toate faptele. El a fost primul care s-a răzvrătit împotriva lui Lucifer când s-a răzvrătit împotriva Atotputernicului. Se știe cum s-a încheiat această primă bătălie teribilă - cu răsturnarea lui Dennitsa din cer. De atunci, Mihail nu a încetat să lupte pentru Slava Creatorului și Domn al tuturor, pentru cauza mântuirii neamului omenesc, pentru Biserică și pentru copiii ei. De aceea este întotdeauna înfățișat într-o formă războinică, cu o suliță sau sabie în mână, cu un balaur sub picioare, adică duhul răului. Steagul alb, o copie a lui care decorează partea de sus, înseamnă puritatea neschimbată și loialitatea de nezdruncinat a Îngerilor față de Regele Ceresc; iar crucea cu care se termină sulița face cunoscut că lupta cu împărăția întunericului și biruința asupra acesteia de către înșiși Arhangheli se înfăptuiește în numele crucii lui Hristos, săvârșită prin răbdare, smerenie și jertfă de sine. De aceea, pentru cei care sunt împodobiți cu numele primului dintre Arhangheli, este cel mai potrivit să se distingă prin râvna pentru Slava lui Dumnezeu, loialitate față de Regele Cerurilor și împărații pământului, lupta constantă împotriva viciului și a răutății și smerenie constantă și sacrificiu de sine. II. Al doilea loc în rangul Îngerilor îi aparține lui Gabriel - un nume care înseamnă Puterea lui Dumnezeu. Întrucât printre cerești numele exprimă întotdeauna lucrul în sine, atunci acest Arhanghel, în lucrarea de slujire a mântuirii omenești, este mai ales vestitorul și slujitorul atotputerniciei lui Dumnezeu. Deci, dacă Puterea lui Dumnezeu se va dezvălui în concepția miraculoasă a Înaintașului, de la părinți în vârstă, vestea acestei concepții revine lui Gabriel. Va avea loc concepția fără sămânță despre Fiul lui Dumnezeu Însuși? Onoarea de a predica despre aceasta revine din nou lui Gabriel. Același Arhanghel, după părerea oamenilor evlavioși, a fost trimis să-l întărească pe Mântuitorul în Grădina Ghetsimani și să vestească Maicii Domnului Adormirea Sa preacinstită. Prin urmare, Biserica îl numește slujitor al minunilor. Dar, slujind minunile, este deci un slujitor deosebit și Tainele lui Dumnezeu, căci una o presupune pe cealaltă. Prin urmare, când a fost necesar să-i dezvăluie proorocul Daniel evenimente viitoare, el a auzit un glas: „Gabriel, explică-i această vedenie” (Dan. 8:16). Având în vedere o asemenea slujbă a lui Gavril, Sfânta Biserică îl înfățișează uneori cu o creangă de rai în mână, pe care a adus-o Maicii Domnului, iar când în mâna dreaptă cu un felinar, în interiorul căruia arde o lumânare, iar în mâna stângă cu o oglindă. Înfățișează cu o oglindă, întrucât Gabriel este mesagerul destinelor lui Dumnezeu pentru mântuirea neamului omenesc; înfățișează din lumânări într-un felinar, deoarece destinele lui Dumnezeu sunt închise până la momentul împlinirii lor și, după împlinirea lor, sunt cuprinse numai de cei care se uită constant în oglinda cuvântului lui Dumnezeu și a conștiinței lor. Astfel, dacă cineva, atunci cei care poartă numele lui Gavriil, are acea credință a lui Dumnezeu (Marcu 11, 21-23), pentru care, după cuvântul Însuși Mântuitorului, nimic nu este cu neputință; iar dacă de la cineva, atunci de la ei ar trebui să fie pe cât posibil pedeapsa pe care acest Arhanghel a fost odată silit să o impună părintelui Înaintemergător pentru sărăcia credinței (Luca 1:20). III. Rafael, sau ajutorul și vindecarea lui Dumnezeu, este numele celui de-al treilea Arhanghel și, prin urmare, numele cel mai drag tuturor celor care suferă. Există o carte întreagă în Sfintele Scripturi care descrie cum acest Arhanghel în formă de bărbat l-a însoțit pe cel drept Tobia, și-a eliberat mireasa de spiritul rău, i-a redat vederea bătrânului său tată Tobit și apoi s-a înălțat de la ei la cer. Prin urmare, acest Arhanghel este înfățișat cu un vas medical în mâna stângă, conducând pe Tobias cu dreapta. Cuvintele rostite de acest Arhanghel în timpul despărțirii de familia lui Tobit sunt foarte instructive. "O faptă bună este rugăciunea cu post și milostenie și dreptate", a spus Rafael, "căci milostenia izbăvește de moarte și poate curăța orice păcat. Când tu și nora ta Sara te-ai rugat, am adus amintirea rugăciunii tale înaintea Sfintei și când ai îngropat mortul, am fost și eu cu tine. Și când nu ai fost leneș să te ridici și să-ți îndepărtezi cina, să nu te ridici și să-ți îndepărtezi cina. ascuns de mine, dar am fost cu voi” (Tov. 12:8, 12-13). Prin urmare, cine vrea să fie demn de ajutorul ceresc al lui Rafael trebuie în primul rând să fie milos cu cei aflați în nevoie. Cei care sunt milostivi sunt cel mai probabil să fie iertați ei înșiși. Mai mult, virtuțile milei și compasiunii ar trebui să distingă pe cei care poartă numele de Rafael; altfel nu vor avea o unire spirituală cu Arhanghelul. IV. Al patrulea arhanghel este înfățișat cu o sabie întoarsă împotriva perșilor, iar în Shuyts cu o flacără care coboară la fund; numele lui este Uriel, adică lumina sau focul lui Dumnezeu; ca un Înger al luminii, el luminează mințile oamenilor cu descoperirea adevărurilor care le sunt de folos; asemenea Îngerului focului divin, el înflăcărează inimile cu dragoste pentru Dumnezeu și consumă în ele atașamentele pământești impure. Deci, acesta este Arhanghelul tău, oameni care s-au dedicat științei! Cât de îmbucurător ar trebui să fie pentru tine să știi că privegherile tale de noapte și eforturile tale pentru culegerea de cunoștințe sunt iluminate nu doar de pâlpâirea spontană a lămpii, ci și de lumina din flacăra Arhanghelului. Și aici, desigur, este sursa multor descoperiri cu adevărat utile și mărețe în domeniul științei - acele descoperiri despre care cei care le-au făcut ei înșiși observă că le-au venit în minte dintr-o dată, parcă prin revelație de sus. Este surprinzător să avem intuiții bruște de sus când există un Arhanghel special al luminii și al cunoașterii? Totuși, la ce se poate aștepta de la acest Mentor premium? Dezvăluiri ale secretelor naturii, dincolo de rațiunea și nevoile noastre? Prefigurarea unor evenimente viitoare sau ceva de genul? Nu, aceasta nu este treaba Arhanghelului. Ascultă ce i-a răspuns Uriel unui om evlavios, dar prea iscoditor, când, în căldura pasiunii sale pentru cunoaștere, a vrut să învețe de la el secretul guvernului divin mondial. Arhanghelul a refuzat să răspundă la întrebări, dar ia cerut lui Ezra (cum era numit acest om) să facă mai întâi unul dintre cele trei lucruri pentru el: să cântărească flacăra focului sau să indice începutul vântului sau să se întoarcă ziua trecută. Când Ezra a negat imposibilitatea de a face acest lucru, Arhanghelul a spus: „Dacă te-aș fi întrebat câte locuințe sunt în inima mării, sau câte izvoare sunt chiar în temelia prăpastiei, sau câte trăiau deasupra firmamentului, sau care sunt limitele paradisului, poate mi-ai fi spus: „Nu m-am înălțat, nici n-am coborât în ​​el”. Acum te-am întrebat doar despre foc, vânt și ziua pe care ai trăit-o și despre ceea ce nu poți lipsi, și nu mi-ai răspuns. Și mi-a spus: nu poți ști ce este al tău și cu tine din tinerețe; Cum ar putea vasul tău să conțină calea Celui Prea Înalt și, în această eră deja vizibil coruptă, să înțeleagă corupția care este evidentă în ochii mei? ( 3Ezra 4:7–11 ). Observați această lecție, oameni devotați științei, și nu uitați, după exemplul Arhanghelului vostru, să fiți slujitori nu numai ai luminii adevărului, ci și ai focului iubirii divine. „Cunoașterea umflă” și „dragostea zidește” (1 Cor. 8:1). VI. Al șaselea Arhanghel are o coroană de aur în mâna dreaptă și în shuyts un flagel de trei frânghii stacojii. Aceasta pentru că datoria acestui Arhanghel cu chip de Îngeri care i-a fost încredințat este de a încuraja cu răsplata binecuvântărilor veșnice și de a proteja în numele Sfintei Treimi și puterea crucii lui Hristos pe oamenii care lucrează în diferite tipuri de slujire pentru Slava lui Dumnezeu; de aceea este numit Iehudiel, sau lauda lui Dumnezeu. Nu există printre noi oameni care să poarte acest nume, dar fiecare dintre noi, tineri și bătrâni, este datoria să trăiască și să lucreze pentru Slava lui Dumnezeu: și întrucât lucrează la aceasta, cu adevărat nu se poate să nu întâmpine diverse obstacole. Căci pe pământul nostru păcătos, printre noi, oamenii păcătoși, orice faptă bună nu se înfăptuiește decât cu greu, iar mulți cu muncă mare și grea. Ce nevoi? Domnul și Stăpânul nostru „Dumnezeu nu este nedrept, ca să uite” orice faptă bună a noastră și nicio muncă a iubirii (Evr. 6:10) în numele Său; Cu cât isprava este mai mare, cu atât recompensa este mai mare și mai strălucitoare. În mâna dreaptă a Arhanghelului coroana nu este în zadar: aceasta este o răsplată pentru războinicul care, în timpul luptei, nu-și cruță viața pentru Biserică și Patrie, iar în timpul păcii nu jignește pe nimeni, mulțumindu-se cu salariul lui (Luca 3:14), - căci conducătorul orașului, care nu doarme, adoarme dedesubt, îl încredințează pe cel care îl încredințează pe cel ce îl păzește, - îl păzește pe cel ce îl ține ferm pe cel care îl păzește, care nu doarme. cântarul dreptății, judecători fără părtinire este domn și smerit; aceasta este o răsplată pentru păstorul Bisericii, dreptul de a stăpâni Cuvântul adevărului, pentru gospodarul care dă exemplu de frică de Dumnezeu casei sale, pentru sclavul care își poartă soarta cu credință și răbdare. VII. Ultimul Arhanghel - ultimul în ordine, și nu în demnitate și putere - i se dă numele Barachiel de către evlavioșii Învățători ai Bisericii. Acesta este binecuvântările Îngerului lui Dumnezeu, deoarece numele său înseamnă și exprimă forma în care apare pe sfintele icoane; căci este înfățișat cu multe flori de trandafiri în adâncul îmbrăcămintei sale. întrucât binecuvântările lui Dumnezeu sunt variate, slujirea acestui Arhanghel este variată: prin el se trimite binecuvântarea gospodăriei și îmbunătățirea familiei; prin el se primește binecuvântarea roadelor pământului; prin el se acordă succes binecuvântat în cumpărături și alte treburi de zi cu zi. Dar când merită? - Apoi, fără îndoială, când vor să accepte binecuvântările pământești pentru a dobândi binecuvântări cerești și veșnice; când, de exemplu, vor să aibă copii pentru a-i crește în frica de Dumnezeu; ei așteaptă din belșug roadele pământului pentru a le împărtăși cu sărăcia care se topește de foamete; Ei caută o creștere a veniturilor pentru a putea decora biserica lui Dumnezeu, a avea grijă de orfan, a răscumpăra un datornic nevinovat și altele asemenea. Altfel, Domnul nu va trimite, iar Arhanghelul nu va aduce binecuvântări. Cum, spuneți, se bucură uneori iubitorii de pace care L-au uitat complet pe Dumnezeu de toate darurile fericirii pământești? - Pentru cei care nu se pocăiesc, acesta este un dar al mâniei, și nu al iubirii divine: slujitorul acestor daruri nu este Arhanghelul, ci acel stăpân al întunericului acestui veac, care a îndrăznit să spună Însuși Fiului lui Dumnezeu: „Îți voi da toate acestea, dacă vei cădea să te închini Mie” (Matei 4:9). Acesta este Sinodul Arhanghelilor! Acest lucru este valabil pentru noi și pentru mântuirea noastră! Căci cum este el în puterea lui cerească, măreția și măreția, acest lucru nu ne este dat acum să știm. Vom vedea când vom fi vrednici să stăm la dreapta Tronului lui Dumnezeu și să intrăm în Consiliul Îngerilor însuși. (Din predica lui Inocențiu, Arhiepiscopul Hersonului și Odesei). Convorbirea nr. 5. Despre imagini simbolice cu sfinții evangheliști I. Personalitatea divină a Domnului Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Întemeietorul creștinismului, viața, faptele și învățăturile Sale au devenit subiectul multor povești chiar și pe vremea sfinților apostoli, așa cum arată Sfântul Luca în prefața Evangheliei sale (Luca 1, 1-4). Dar, în ciuda abundenței Evangheliilor din primele secole ale creștinismului, Biserica lui Hristos, deja la sfârșitul secolului I, a recunoscut ca fiind, fără îndoială, inspirate divin doar patru scrieri cu adevărat apostolice, și anume Evangheliile lui Matei, Marcu, Luca și Ioan. Recunoscând în aceste Evanghelii noastre lucrările neîndoielnice ale Duhului lui Dumnezeu, Biserica a respins multe alte Evanghelii care diferă de ele prin prezentare. Reprezentanții Sfintei Biserici au atribuit o semnificație tainică deosebită numărului de patru ori al Evangheliilor noastre. Astfel, Sfântul Irineu (la sfârșitul secolului al II-lea), în infirmarea ereticilor care se lăudau cu un număr mare de Evanghelii, spune printre altele: „Este cu neputință ca Evangheliile să fie mai mult sau mai puțin număr decât ele. Căci, fiindcă sunt patru țări ale lumii în care trăim și patru vânturi principale, și întrucât Biserica este împrăștiată pe tot pământul, iar stâlpul și temelia Bisericii este Evanghelia și Duhul vieții, atunci ea trebuie să aibă patru stâlpi, răspândind nestricăciunea de pretutindeni și reînviind oamenii.” II. Se știe că în perioada veche a artei creștine, simbolurile și alegoriile erau de mare folos. Astfel, pe cele mai vechi monumente, Iisus Hristos a fost înfățișat sub forma unui Miel (Ioan 1:29, 36) sau în chipul Păstorului cel Bun (Ioan 10:1-16), purtând pe umăr o oaie pierdută (Matei 18:11-13), sau sub forma unui pește, etc. oi (Lc. 10:3), porumbei (Matei 10:16) sau pescari (Matei 4:18–19), tot sub formă de palmieri etc. Printre astfel de imagini simbolice ale apostolilor, scriitorii sacri ai celor patru Evanghelii ale noastre au folosit încă din cele mai vechi timpuri imaginile a patru heruvimi de către Evanghelistul Ioan Thechiel, se. un leu, un vițel și un vultur ( Ezechiel 1:10; Apoc. 4:2–3, 6–8, 5:5–6). În iconografia bisericească există chipuri ale evangheliștilor înșiși, stând cu cărți, iar simbolurile lor sunt înfățișate lângă ele: în Matei - un bărbat, în Marcu - un leu, în Luca - un vițel și în Ioan - un vultur. Sfinții evangheliști sunt înfățișați cu astfel de simboluri în toate perioadele ulterioare ale Bisericii lui Hristos până astăzi. Privind cu evlavie aceste imagini sacre ale scriitorilor Evangheliei, nu orice creștin își poate da o explicație clară atât despre originea, cât și despre sensul însuși al imaginilor simbolice. Ce înseamnă ele? Ce semnificație specială este legată de simbolurile descrise de sfinții evangheliști? Să încercăm să lămurim acest lucru. Imaginea Heruvimilor văzută de profetul Ezechiel cu sfinții evangheliști sau pe cărțile Evangheliei poate, desigur, să însemne, în general, profundă evlavie a Heruvimilor pentru lăcașul Evangheliei. La fel, imaginile Heruvimilor așezate deasupra Tablelor Testamentului mărturiseau, de asemenea, respectul lor față de acest altar din Vechiul Testament. Dar deja din cele mai vechi timpuri, teologii creștini au considerat înaltul înțeles misterios al imaginilor simbolice cu sfinții evangheliști în raport cu chipul Mântuitorului, care constituie esența poveștilor lor. Astfel, ei credeau că prin acești patru heruvimi sunt indicate simbolic acele patru proprietăți în care Domnul nostru Iisus Hristos s-a revelat oamenilor și a acționat pentru mântuirea omenirii. Pogorându-se din ceruri, S-a făcut om; ca vițel, el a fost un sacrificiu de ispășire și a apărut ca un mare mijlocitor pentru neamul uman; ca un leu, El și-a lovit dușmanii cu puterea unui rege; și ca un vultur, Fiul lui Dumnezeu s-a înălțat la cer. Într-adevăr, în Sfintele Evanghelii, Iisus Hristos este înfățișat în primul rând dintr-una dintre aceste proprietăți. Prin urmare, interpreții antici au constatat că imaginile simbolice cu sfinții evangheliști puteau servi vizual pentru a caracteriza fiecare dintre sfintele Evanghelii și, mai mult, atât în ​​raport cu prezentarea principală a Mântuitorului în ea, atât în ​​raport cu chiar începutul narațiunii. b) Cea mai veche imagine a Sfântului Marcu s-a păstrat până acum pe sigiliul oficial al Patriarhului Bisericii Alexandrine (fondat de Marcu) - care arată un leu înaripat ținând Evanghelia, imagine simbolică a scriitorului însuși - Marcu. Dar încă din secolul al IV-lea, evanghelistul însuși a fost înfățișat pe icoane cu un leu. Acest simbol este descris în relație cu începutul Evangheliei după Marcu. Începe cu povestea apariției lui Ioan Botezătorul, a cărui predicare a răsunat în deșertul Iudeii ca glasul unui leu care trăiește în deșert. Povestind mai mult despre acțiunile miraculoase ale lui Isus Hristos decât despre discursurile Sale de învățătură, sfântul evanghelist Marcu descrie în primul rând acea putere regală (leul este regele animalelor) asupra elementelor și oamenilor, bolilor și demonilor, care a fost demonstrată pe pământ de Cel care în Apocalipsă (Apocalipsa 5:5) este numit „iată tribul lui Iuda”. d) În cele din urmă, al patrulea evanghelist de pe icoane are o imagine a unui vultur, care, după cum se știe, se înalță sus și se remarcă prin hipermetropie. Aplicarea acestui simbol la Sfântul Ioan este determinată de natura specială a Evangheliei sale. Compilând o narațiune despre Domnul pentru a completa primele trei Evanghelii, care transmit în primul rând activitatea Sa de om-Dumnezeu, Ioan și-a propus ca sarcina să-i conducă pe creștini la cunoașterea originii Sale cele mai înalte divine și să ne transmită istoria nu atât a mărețelor Sale fapte săvârșite pe pământ, cât a sublimei Sale învățături divine despre Tatăl, despre Duhul, despre El, despre El însuși etc. Evanghelia după Ioan, pentru caracterul său sublim, este străveche. Părinții Bisericii au numit-o spirituală. A patra Evanghelie, în primul rând înaintea primelor trei Evanghelii, conține acele conversații sublime ale Domnului, în care este expusă învățătura Sa despre întreaga Taină a Răscumpărării. Deja la începutul Evangheliei sale, înfățișând Divinitatea lui Isus Hristos (Ioan. 1:1–18), Ioan, ca un vultur, s-a înălțat spre soare și, cu ochiul de vultur, a pătruns în înălțimile cerești ale cunoașterii lui Dumnezeu, inaccesibile minții naturale. Pentru a semnifica acest caracter distinctiv al Evangheliei a patra, Sfântul Ioan a adoptat chipul unui vultur, care este un simbol excelent al învățăturii sale sublime despre Dumnezeu Cuvântul. (Vezi „Cirmaciul”, 1895, nr. 20). III. Acestea, fraților, sunt imaginile simbolice ale sfinților evangheliști. Să ne amintim de explicația semnificației lor, pentru ca ulterior să putem trata rațional ceea ce vedem în Sfânta Evanghelie și sfintele icoane din biserică. Conversația nr. 6. Despre de ce apostolul Petru este înfățișat pe icoane cu chei, iar apostolul Pavel cu o sabie I. Adevărata noastră conversație va fi despre motivul pentru care pe icoane este înfățișat Sfântul Apostol Petru cu cheile în mâna dreaptă, iar Sfântul Apostol Pavel cu o sabie. II. a) Cheile de pe icoana Apostolului Petru înseamnă „cheile Împărăției Cerurilor”, pe care Domnul Isus Hristos, în timpul vieții Sale pământești, a promis să le dea Apostolului Suprem pentru mărturisirea Sa fermă și hotărâtă ca Fiu al lui Dumnezeu. S-a întâmplat așa. Ajuns în țările Cezareeei lui Filip, Isus i-a întrebat pe ucenicii Săi: Cine spun oamenii că sunt Eu, Fiul Omului? Ei au spus: unii pentru Ioan Botezătorul, alții pentru Ilie și alții pentru Ieremia sau vreunul dintre prooroci. El le spune: Cine ziceți că sunt eu? Simon Petru, care se deosebea de ceilalți apostoli prin ardoarea sa deosebită și hotărârea sufletească, singur, anticipându-i, L-a mărturisit pe Hristos cu o nouă mărturisire creștină: „Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui Viu”. Iar pentru o mărturisire atât de fermă și hotărâtoare, Domnul nu numai că îl laudă, ci și îi face plăcere: „Binecuvântat ești tu, Simone, fiul lui Iona”, i-a spus apostolului, „căci nu trup și sânge (nu oameni și nici mintea ta) ți-au descoperit aceasta, ci Tatăl Meu care este în ceruri”. Prin urmare, ca răsplată pentru prima și nouă mărturisire a lui Hristos, numai Petru, mai ales înaintea celorlalți apostoli, a auzit de la Hristos un cuvânt nou despre Biserică și pe Piatra de temelie universală originală - Hristos (1 Petru 2:4) - a fost pusă ca prima dintre pietrele de temelie ulterioare, mai mici, adică apostolii (Efes. 2:20). „Și îți spun”, i-a spus Domnul, „tu ești Petru și pe această piatră [pe piatra credinței și a mărturisirii tale] Îmi voi zidi Biserica, și porțile iadului nu vor birui asupra ei și îți voi da cheile Împărăției Cerurilor”, îi spune Domnul în cele din urmă (Matei 16:18-19). Împărăția Cerurilor, din care cheile sunt date Apostolului Petru, aici, ca și în alte locuri ale Evangheliei (Matei 3:2, 4:17, 13:24), se numește Împărăția Domnului harului, sau Biserica Sa, pe care El a promis că o va crea pe piatra credinței și a mărturisirii lui Petru. Biserica pământească este numită Împărăția Cerurilor pentru că Capul Bisericii, Domnul Isus, nu este un Împărat pământesc, ci un Împărat Ceresc și pentru că membrii Bisericii, în timp ce trăiesc pe pământ, trebuie să se pregătească pentru cer. Cum ar trebui să înțelegem predarea cheilor Împărăției Cerurilor, sau Bisericii, către Apostolul Petru? Conform obiceiului popoarelor antice și, în special, a celui evreiesc, prezentarea cheilor servea ca semn de a da cuiva autoritate asupra casei (Isaia 22:22; Apoc. 3:7). În conformitate cu aceasta, expresia figurată a Mântuitorului: „și vă voi da cheile Împărăției Cerurilor”, trebuie înțeleasă în sensul de a da apostolului Petru puterea de a deschide și a închide intrarea în această Împărăție, de a accepta în comuniune cu Biserica și de a se excomunica din ea. Dar această putere este în mod necesar legată de alta, puterea de a lega, adică de a declara păcatele oamenilor neiertate și de a rezolva, adică de a le ierta. Căci numai el poate deveni membru al Bisericii care, prin pocăință, primește iertarea păcatelor sale, acordată de autoritatea bisericii; La fel, excomunicarea din comuniunea bisericească îi amenință doar pe cei care rămân nepocăiți în păcatele lor și, prin urmare, nu primesc iertare pentru ei. Prin urmare, după ce i-a încredințat Apostolului Petru puterea cheilor, Domnul Isus l-a autorizat să lege și să hotărască, făgăduind că judecățile Lui despre păcătoși vor fi confirmate în Ceruri: „și orice veți lega pe pământ (i.e. toate păcatele pe care le vei declara neiertate vor fi legate în ceruri, iar orice păcate pe care le vei dezlega pe pământ vor fi dezlegate în cer.” Astfel, sfântul Apostol Petru, ca primul care l-a mărturisit pe Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu, primul dintre apostoli primește de la El promisiunea de a avea cheile Împărăției Cerurilor, primul este învestit cu puterea de a lega și dezlega conștiința omenească. Dar a fost el singurul dintre toți apostolii care a primit această putere? Nu, la scurt timp după aceasta, Domnul a promis puterea de a lega și dezlega tuturor păstorilor Bisericii (Matei 18:18). Și după învierea Sa glorioasă, El a afirmat solemn această putere asupra tuturor apostolilor și, în consecință, asupra urmașilor slujirii lor ca păstori ai Bisericii (Ioan 20:23). În ce scop, scrie Sfântul Gură de Aur, „Iisus Hristos le-a încredințat lor (apostolilor) cheile? Căci dacă nu judecă, nu vor avea nicio importanță și de aceea au primit puterea de a lega și de a hotărî în zadar.” Așadar, văzând pe icoana Apostolului Petru cheile în mână, trebuie, în primul rând, să ne amintim și să lăudăm mărturisirea lui fermă și hotărâtă a Divinității lui Iisus Hristos, căci tocmai această mărturisire a fost motivul pentru care i-a dat cheile Împărăției Cerurilor primului dintre apostoli; în al doilea rând, în persoana Apostolului Petru, ținând cheile în mână, ar trebui să vedem imaginea autorității bisericești, care are autoritatea de la Domnul Isus să lege și să dezlege, să ierte și să nu ierte, să deschidă și să închidă intrarea în Biserică (Matei 18.18). "Biserica leagă", scrie Fericitul Augustin, "Biserica se hotărăște. Biserica, întemeiată pe piatra unghiulară - Însuși Iisus Hristos (Efeseni 2:20), leagă și dezleagă. Să se teamă atât cei legați, cât și cei eliberați - cei eliberați - ca să nu cadă din nou în același lucru, și cei care nu sunt legați pentru totdeauna, ca să rămână pentru totdeauna în aceeași stare. păcatul lui”, spune Înțeleptul, „este păstrat” (Proverbe 5:22); și în afară de această Sfântă Biserică, permisiunea nu se poate obține nicăieri.” b) Apostolul Pavel este înfățișat pe icoană ținând o sabie. Ce reprezintă această sabie? Semnifică propovăduirea neobosită, cea mai plină de râvnă a Cuvântului lui Dumnezeu de către Sfântul Apostol, pe care el însuși o reprezintă de două ori în Epistolele sale sub chipul unei săbii. Astfel, în Epistola către creștinii din Efes, vorbind despre lupta constantă pe care o au înaintea lor cu conducătorii, autoritățile și conducătorii lumii ai întunericului acestui veac - cu duhurile răutății în locuri înalte, apostolul, pentru succes în această bătălie, îi sfătuiește să se aprovizioneze cu arme spirituale și printre aceste arme le oferă să înțeleagă Cuvântul spiritual al lui Dumnezeu (E, prin care să înțeleagă sabia duhovnicească. 6:12-17). În Epistola către creștinii evrei, pentru a arăta puterea și eficiența deosebită a Cuvântului lui Dumnezeu, apostolul îl compară cu o sabie cu două tăișuri și arată superioritatea primului față de ultimul: „Cuvântul lui Dumnezeu este viu și activ”, spune el, „și mai ascuțit decât orice sabie cu două tăișuri: pătrunde până la despărțirea sufletului și a duhului, este o intenție a sufletului și a duhului, judecă gândul și intenția duhului. a inimii” (Evr. 4:12). Sfântul Pavel, mai târziu decât toți ucenicii aleși ai Mântuitorului, a intrat în slujire apostolică Cuvântului Său; propovăduind acest Cuvânt, folosind această sabie duhovnicească pentru a-i converti pe evrei, în special pe păgâni, la credință, el, după cum mărturisește despre sine, a lucrat mai mult decât toți apostolii (1 Cor. 15:10). După ce a suflat anterior amenințări și omor împotriva ucenicilor Domnului (Fapte 9:1), el, prin iluminarea miraculoasă a ochilor săi spirituali, și-a dedicat tot timpul vieții, toată puterea și toată râvna să folosească sabia Cuvântului lui Dumnezeu pentru dobândirea mai mare a ucenicilor pentru Hristos, pentru înfrângerea și necredința Domnului răi. Cu cât înainte de a fi persecutor al Domnului, cu atât mai târziu, și cu atât mai mult, a devenit campionul Său. Pe unii i-a instruit în credință oral, pe alții prin epistole, dintre care erau paisprezece. Așa cum în predicarea Cuvântului lui Dumnezeu i-a întrecut pe ceilalți apostoli, la fel și în biruirea diferitelor dificultăți și primejdii de la vrăjmașii propovăduirii sale (2 Cor. 11:23–28). Și este remarcabil că acest înflăcărat campion al Domnului Iisus Hristos, care din vremea convertirii sale nu a încetat zi și noapte să acționeze cu sabia Cuvântului lui Dumnezeu (Fapte 20:27-31), care a poruncit altora, după cum am văzut, să se înarmeze cu această sabie, este unul dintre toți apostolii, ca cetățean roman, eliberat după legile acelei pedepse corporale (Fapte 20:27-31). 22:25-29), și-a încheiat cariera pământească de la tăierea capului prin sabie. III. Așadar, văzând pe icoana Sfântului Apostol Pavel în mână o sabie, care înseamnă în sens duhovnicesc și moral Cuvântul lui Dumnezeu, - în primul rând, să ne amintim și să-i liniștim râvna înfocată și neobosită, oprită doar prin tăierea capului cu sabia, în propovăduirea Cuvântului lui Dumnezeu spre binele și mântuirea aproapelui; iar în al doilea rând, vom imita, pe cât posibil, această gelozie. Când Îl iubim cu pasiune pe Domnul nostru și pe aproapele nostru, vor exista întotdeauna ocazii pentru a mânui sabia spirituală pentru slava Domnului și pentru binele aproapelui. „Imitează-mă pe mine”, ne spune apostolul, „cum Îl imit pe Hristos” (1 Cor. 4:16). (Compilat din „Soulful Reading”, 1863, iunie). Convorbirea nr. 7. Despre ce înseamnă imaginea Sfântului Nicolae cu o biserică și o sabie în mâini I. Întregul Univers îl binecuvântează solemn pe Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni ca un ajutor rapid, un mijlocitor cald și un reprezentant fidel al tuturor celor aflați în nevoie. Se pare că nu există nicio țară sau loc în care să nu fi avut loc vreun eveniment între creștini legat de numele Sfântului Nicolae din Mira. Atât indivizii, cât și state întregi își amintesc cu mare evlavie de diferitele beneficii și acțiuni pline de har dezvăluite din relicvele valoroase și multi-vindecătoare ale marelui Făcător de Minuni. Compasiunea pentru cei săraci, mijlocirea celor asupriți, ajutor rapid în nevoi și primejdii - toate aceste trăsături ale cinstitului Sfântul Nicolae l-au slăvit chiar și în timpul vieții sale pământești și i-au creat mare evlavie nu numai în întreaga Biserică a lui Hristos, ci chiar și în rândul necredincioșilor. Atât de mare și de abundent este harul lui Dumnezeu dăruit acestui mare sfânt al lui Dumnezeu și cald mijlocitor al neamului creștin! II. Iată un exemplu de ajutor miraculos al Sfântului Nicolae, dezvăluit în antichitate orașului Mozhaisk (provincia Moscova de astăzi). Legenda locală spune că, atunci când acest oraș a fost invadat de inamici și a amenințat că va distruge Catedrala Sf. Nicolae din localitate, Sf. Nicolae, ca apărător rapid al suferinzilor nevinovați, a apărut în mod miraculos într-o formă formidabilă, stând în aer deasupra catedralei și ținând o sabie într-o mână, iar în cealaltă o imagine a catedralei închise. Acest fenomen miraculos i-a încurajat pe locuitorii regiunii Mozhaisk și i-a speriat pe dușmani, astfel încât aceștia au fugit imediat. În amintirea recunoscătoare a mijlocirii puternice a Sfântului Nicolae pentru ei, cetățenii din Mozhaisk au făcut curând o imagine sculptată a acestui fenomen miraculos. Această imagine constituie acum icoana bisericii și altarul principal al Catedralei Mozhaisk Sf. Nicolae, venerat în întreaga zonă înconjurătoare. Sfântul Nicolae este reprezentat pe icoană în plină creștere, în veșminte episcopale antice; în mâna sa dreaptă are o sabie, iar în mâna stângă este o vedere a catedralei înconjurată de o cetate. III. Privind această imagine a marelui Făcător de Minuni, și tu, creștin ortodox, învață să iubești din tot sufletul Sfânta Credință Ortodoxă și Biserica. G. Despre cărţile liturgice I. Cărțile liturgice se numesc toate acele cărți conform cărora se săvârșesc slujbe dumnezeiești în Biserica noastră Ortodoxă Răsăriteană. Judecând după datele istorice, ar trebui să ne gândim că întreaga gamă de cărți liturgice a fost compilată în Grecia nu mai devreme de secolul al IX-lea. Până în secolul al IX-lea, timpul a fost considerat vremea strângerii cărților bisericești. Ce cărți erau folosite pentru închinare în Biserica Antică? În primele secole ale creștinismului, la biserici existau suluri de cărți sacre; Se cântau și se citeau cântări și rugăciuni bisericești, fie compuse în timpul slujbei propriu-zise, ​​fie memorate. Consiliul de la Cartagina, prin a 116-a Regulă, a decis să citească rugăciuni și să cânte doar cântece legalizate. Consecința acestei hotărâri conciliare a fost culegerea de rugăciuni și cântări și întocmirea de cărți liturgice. În Biserica noastră rusă, cărțile liturgice au apărut la scurt timp după adoptarea creștinismului într-o traducere slavă din slavii din sud, pentru care au fost traduse de Sf. Chiril și Metodiu. Înainte de apariția tiparului, aceste cărți au fost copiate, iar atunci când au fost copiate, s-au strecurat în mod firesc erori, corecții și completări, care au fost corectate de oameni cunoscători, învățați. Deosebit de remarcabili în materie de corectare a cărților noastre liturgice sunt: ​​Mitropoliții Ciprian, Alexie și Macarie, Patriarhii Filaret și mai ales Nikon, Arhimandritul Mănăstirii Treimi Dionisie și monahii - Sf. Maxim Grecul și Epifanie Slavinețki. II. Prin natura lor, cărțile liturgice pot fi împărțite în cărți liturgice sacre și cărți liturgice bisericești. a) Cărțile liturgice sacre includ: Evanghelia, Apostolul, Psaltirea simplă și Psaltirea cu imnuri. Evanghelia liturgică conține poveștile tipărite ale celor patru evangheliști. Evanghelia, aranjată în ordine biblică, în vremurile trecute era de obicei numită Tetroevangelium; când legendele erau aranjate în ordinea lecturilor săptămânale, începând din ziua Paștelui, din Evanghelia după Ioan, se numea aprakos, apraxos sau opraxos 2. Un apostol este o carte care conține Faptele Apostolilor, cele șapte epistole conciliare și cele paisprezece epistole ale Apostolului Pavel. Psaltirea simplă conține cartea psalmilor biblici, doar cu o împărțire în kathisma și glorie. La sfârșitul Psaltirii sunt așezate special: 1) psalmi polieleos cu măriri de sărbători și de sfinți; 2) cântări - doi prooroci ai lui Moise, Ana, profetul Habacuc, Isaia, Iona, trei tineri, Maica Domnului, Zaharia, tatăl Înaintașului, Ezechia și Manase, regii lui Iuda și Simeon Dumnezeul Primitorului. Psaltirea cu recitare este o carte în care mai întâi este tipărit Psaltirea, iar apoi marea Carte a Ceaselor, care se numește recitarea. b) Cărțile liturgice bisericești includ următoarele - cărțile cele mai necesare unui preot: Cartea Slujbei, Breviarul și Canonul; cele mai necesare cărți pentru cleric: Cartea Orelor, Menaion și Octoechos; cea mai necesară carte pentru amândoi este Carta Bisericii. Misalul este o carte conform căreia preotul face slujba zilnică, adică Vecernia, Utrenia și Liturghia; la sfârșitul cărții există o carte lunară, așa-numitele prokemenoane și dispense, precum și reguli referitoare la Liturghie și Împărtășanie, și indicații de cazuri deosebite în timpul celebrării Tainei Euharistiei. Această carte stă mereu pe pupitru, pe partea laterală a tronului. Cartea Slujbei Episcopului se numește Oficialul. Pe lângă Liturghie, conține și Ritul (adică ordinea) de inițiere în diferite grade bisericești și Ritul de consacrare a antimensiunilor. Trebnik (pe vremuri Potrebnik) este o carte care stabilește rituri sacre și rugăciuni îndeplinite în funcție de nevoile și nevoile uneia sau mai multor persoane. Poate fi mic și mare. Cea mare este formată din două părți: în prima parte, Urmarea Sacramentelor, pe lângă Liturghie, și alte slujbe, de exemplu, Ritul Împărtășaniei bolnavilor; Ritul micii și marii consacrari a apei, ritul tonsurii în monahism, ritul înmormântării morților; în a doua parte - rugăciuni pentru diferite nevoi, de exemplu, pentru sfințirea lucrurilor profanate și pentru sfințirea clădirilor, bisericilor, legumelor, binecuvântarea alimentelor în Sfântul Paște etc. Breviarul mic este o prescurtare a celui mare: stabilește astfel de rituri, secvențe și rugăciuni, care este cel mai adesea îndeplinirea necesară creștinilor. Cu micul breviar, preotul face toate așa-zisele slujbe din parohie. Canonul încheie în principal canoanele, în plus, rugăciunile de dimineață și de seară, înainte și după Împărtășanie, Acatistul Prea Dulciului Iisus și Maicii Domnului. III. Toate aceste cărți, pe care le cunoașteți, fraților, au fost scrise în limba slavă și au fost traduse inițial din greacă de sfinții frați Egali-cu-Apostoli, educatori ai slavilor, Chiril și Metodie. Unii se plâng că nu toată lumea înțelege slava. A cui este vina că nu înțeleg toată lumea? Aceasta nu este o onoare pentru ruși! Sunt ruși care înțeleg chiar și limba lor maternă, limba rusă, mai rău decât franceza sau germana: dar ce-i cu asta? Parcă limba ar fi de vină?... Nu, fratele meu, după părerea noastră, limba slavă trebuie să rămână cu siguranță o limbă liturgică pentru totdeauna și iată de ce: 1) această limbă este începutul, rădăcina limbii ruse și, prin urmare, merită deja tot respectul nostru; 2) el este extrem de puternic și expresiv și, prin urmare, foarte capabil să exprime adevărurile înalte cu care abundă închinarea noastră. „Dumnezeu a zis: să fie lumină și să fie lumină”; sau: „s-a vorbit, și a fost, s-a poruncit și s-a creat” – câtă putere și expresivitate este aici! Dar dacă traduceți asta în rusă, nu va fi deloc la fel; 3) pentru închinare folosim o clădire specială, persoane speciale, haine speciale, vase speciale: cum să nu ne dorim ca un limbaj special să fie folosit pentru a exprima serviciul lui Dumnezeu, un limbaj care ar fi diferit de conversația cotidiană, meschină? La urma urmei, un gând frumos necesită și o formă frumoasă, iar limba slavă reprezintă o astfel de formă. La urma urmei, pentru o conversație plină de rugăciune cu Dumnezeu, Îngeri, sfinți, limba trebuie să fie sfântă, iar această limbă este limba slavă. În ea, această limbă sfântă, toți Sfinții Părinți și învățători ai Bisericii au săvârșit slujbe dumnezeiești, în ea s-au rugat Domnului să izbăvească Patria noastră de necazuri și dureri și într-adevăr, Sfânta Rusă și-a datorat de mai multe ori mântuirea ei rugăciunilor lor. Aceasta înseamnă că această limbă este o comoară prețioasă, un altar pentru noi! Este de datoria fiecăruia dintre noi să o studiem la școală, ceea ce nu este deloc greu, pentru a înțelege slujirea lui Dumnezeu, pentru a înțelege limbajul mamei noastre - Sfânta Biserică. I. Între noi, în Biserica Ortodoxă, a devenit deja un obicei ca bisericile să aibă un fel special de turn sau clopotniță pentru clopote, astfel încât acum aproape că nu există biserici fără clopotnițe și clopote. Scopul clopotelor este: a) de a informa creștinii despre slujbele bisericii prin intermediul lor și de a-i chema la biserică pentru a participa la aceste slujbe, b) de a exprima prin ele triumful Bisericii și slujbele sale divine și c) de a le permite creștinilor care nu au posibilitatea de a fi în biserici în timpul slujbelor bisericești și de a rămâne în casele lor să cunoască despre minutele importante și lecturile de rugăciune și lecturi ale acestei biserici celebre în biserică încurajează-i să facă rugăciune. (Vezi „A Guide to the Study of the Charter”, de Preotul Nikolsky, ed. 1874, p. 36). În primele secole ale creștinismului nu existau clopote sau clopote, iar credincioșii în Hristos erau chemați să se închine prin persoane special trimise. Dar după încheierea persecuției, s-a introdus o bătaie sau nituire în acest scop: acestea sunt scânduri de lemn și de fier. Apoi au fost inventate clopotele, care au apărut pentru prima dată în Italia (în jurul secolului al VII-lea), iar apoi, din secolul al IX-lea, sub împăratul Mihail și patriarhul Fotie, au fost introduse în uz în Biserica Greacă. Și de atunci, în Biserica Ortodoxă s-a obișnuit să se cheme creștinii la bisericile lui Dumnezeu pentru închinare prin sunetul clopotului bisericii. Probabil că din acel moment a devenit și un obicei construirea de clopotnițe. Cu toate acestea, în unele mănăstiri din Palestina și de pe Muntele Athos se mai folosesc bătăi sau nituri. În Rusia, clopotnițele și clopotele sunt probabil contemporane cu introducerea creștinismului. Între timp, în unele mănăstiri, împreună cu clopotele, în anumite cazuri, se folosesc și bătăitori. II. Clopotul prin care creștinii sunt chemați la bisericile lui Dumnezeu a fost și este numit blagovest, adică vestea bună că a venit vremea închinării, că este timpul să mergem la biserica lui Dumnezeu să ne rugăm. Vestea Bună îi invită pe creștinii ortodocși la Sfânta Liturghie. Sunetul Liturghiei este deosebit de potrivit pentru chemarea Evangheliei, pentru că Sfânta Biserică ne anunță prin ea că a sosit vremea să aducem lui Dumnezeu Jertfa fără sânge pentru păcatele noastre și ne invită să participăm la această Jertfă, să ne împărtășim la Masa Divină a Trupului și Sângelui lui Hristos, să ne unim cu Isus Hristos și prin sfințirea plină de El. Invitația este extrem de fericită! În vremurile bune, evlavioșii creștini, când le ajungea la urechi Evanghelia bisericească, făceau imediat semnul crucii și, în același timp, își aduceau aminte de predica apostolilor, care a măturat întregul Univers, precum și de modul în care Arhanghelii, în ultima zi a existenței acestei lumi, vor suna din trâmbițe și cu această trâmbiță își tremurau acei sunet și pămînt în mormânt. Judecata de Apoi Hristos (Matei 24:31). Și apoi, fără nicio întârziere, s-au adunat și s-au dus la biserica lui Dumnezeu. A fi în biserică în timpul Sfintei Liturghii sau în orice altă slujbă bisericească era considerată cea mai mare fericire a lor. (Vezi „Monitorul Eparhial Tambov”, 1883, nr. 7). III. Asta ar trebui să facem și noi. Și în primul rând, când auzim Evanghelia bisericii, trebuie să ne semnăm imediat, cu credință și evlavie, cu semnul crucii, adică să ne crucișăm, adăugând la aceasta o scurtă rugăciune: fie „Slavă Ție, Dumnezeule...”, fie „Doamne, miluiește-mă și învrednicește-mă să fiu în biserica Tău”; sau „Adu-mă aminte, Doamne, în Împărăția Ta” etc. Apoi, când auzim Evanghelia bisericii, fiecare dintre noi să ne amintim cu recunoștință de propovăduirea apostolilor, care a măturat în tot Universul și căreia îi datorăm slujbele bisericești, precum și de sunetul trâmbiței al Arhanghelilor, care urmează să vină la sfârșitul acestei lumi vizibile. Toate acestea pot produce o dispoziție pioasă în inimile noastre și ne pot întări dispozițiile față de biserica lui Dumnezeu. Și atunci, fără nicio întârziere, trebuie, ca și sfântul rege și profet David, să mergem cu bucurie la biserica lui Dumnezeu și să mergem fără greșeală cu gândul de a fi prezenți la săvârșirea serviciului divin, în mod conștient, cu credință și dragoste, cu frică de Dumnezeu și cu evlavie, cu râvnă și atenție. Aplicație la conversație. Utilizarea clopotelor în biserici și originea lor Clopot, o corupție a cuvântului latin clossa, înseamnă de fapt sunete. Momentul originii clopotelor nu este cunoscut cu certitudine, dar datează din timpurile păgâne. Unii arheologi susțin că clopotele au apărut pentru prima dată printre chinezi cu mult înainte de nașterea lui Hristos. Clopotele mici erau cunoscute și de evrei: Moise amintește de clopoței care erau legați de tivul hainei marelui preot. Dar în forma în care clopotele sunt acum folosite în bisericile creștine, au intrat în uz nu mai devreme de secolul al VII-lea. Creștinii de frunte, din cauza persecuției, nu au putut folosi clopotele pentru a chema la închinare. Sunetul clopotelor putea atrage asupra lor atenția păgânilor, de care încercau mereu să se îndepărteze. În prima perioadă a Bisericii Creștine, creștinii au fost chemați la închinare chiar de episcopii și preoții care făceau slujba. După fiecare slujbă, creștinii s-au consultat despre locul și ora întâlnirii. Votul hotărâtor în aceste adunări a aparținut episcopilor sau preoților. În lipsa lor, sau în cazul în care era imposibil să se adune la locul rânduit, creștinii erau chemați la închinare prin diaconi și diaconițe, care mergeau din casă în casă și anunțau ora și locul întâlnirii. Odată cu încetarea persecuției, au început să fie folosite diferite semne pentru a chema oamenii la închinare. Chemarea monotonă la cult a fost stabilită în primul rând în mănăstirile monahale din răsărit - în mănăstiri. Dar erau și semne diferite în ele. În mănăstirile egiptene și în mănăstirile de pe Muntele Sinai, călugării erau chemați să se închine cu sunetul trâmbiței, asemenea evreilor (Num. 10:1–10); în alte mănăstiri din Palestina, călugării erau treziți bătând la ușile chiliilor lor, iar în mănăstirile de femei erau alese să cheme la închinare călugărițe speciale, care se apropiau de fiecare chilie și cântau aleluia cu glas tare. În unele mănăstiri, în principal în Grecia și Palestina, curenții, bătăile, niturile și coarnele de cerb sau de taur erau folosite și pentru a chema la închinare. O toka era o placă lungă și îngustă făcută din lemn uscat, cu o interceptare rotundă în mijloc. O bancnotă era o scândură scurtă atârnată de o frânghie. Sunetele erau extrase din curent și băteau cu un ciocan de lemn. Nitul era făcut din fier sub formă de semiarc subțire. Sunetele niturii erau subtile și blânde, în timp ce curentul și bătaia produceau sunete puternice, asemănătoare trilului unei tobe. În unele mănăstiri de pe Muntele Athos, Sinai, Bulgaria și Serbia, se mai folosesc bătăi și nituri. În Orient, clopotele au fost introduse în uz nu mai devreme de a doua jumătate a secolului al IX-lea. Clopotele în Biserica Apuseană au devenit cunoscute mult mai devreme. Unii dintre arheologi, pe baza denumirilor latine ale clopotelor - sotrana și nola, au atribuit introducerea lor în uz bisericesc episcopului Paulinus, care a trăit în secolul al V-lea în provincia romană Campania, în orașul Nola. Dar această opinie este respinsă de celebrul jurist grec Balsamon, care derivă cuvântul compan din campus - câmp și explică denumirea clopotului astfel: „Așa cum câmpul nu prezintă piedici pentru cei care vor să călătorească, tot așa sunetul înalt al clopotului cu gură de aramă se aude peste tot”. Majoritatea arheologilor sunt de acord că Campanianul și-a luat numele de la cuprul exploatat în provincia romană Campania, deoarece acest cupru era considerat cel mai bun și clopotele mari au fost turnate în principal din el. La început, clopotele au fost folosite în volume mici, așa că nu a fost nevoie să se construiască turnuri clopotnițe separate pentru ele. La ușa bisericii erau de obicei doi stâlpi cu bară transversală, de care erau atârnate un cerc de lemn și mai multe clopote. Când era necesar să sune, cercul era pus în mișcare puternică, iar clopotele scoteau sunete puternice și variate. Din secolul al VII-lea au început să fie construite clopotnițe separate; Introducerea clopotelor în uz general ar trebui, de asemenea, atribuită acestui timp. În Evul Mediu, în unele țări, de exemplu, în Italia, pentru armată au fost construite clopotnițe mobile. Din această clopotniță erau date trupelor diverse semnale - pentru luptă, marș sau rugăciune. Clopotele mari aveau inscripții complicate care exprimă scopul clopotelor; De exemplu: „Plâng morții, îndepărtează tunetele, slăvesc sărbătorile, îi excit pe cei indiferenți, îi alung vânturile, îi potolesc pe cei iritați.” În Rusia, clopotele au apărut odată cu creștinismul; au fost aduse din Bizanț și Korsun. Dar din moment ce la început erau puțini, iar arta turnătoriei nu era încă cunoscută în Rusia, multe biserici foloseau bătăi și nituri pentru chemarea la închinare. Nituri erau de obicei atârnate la ușile de intrare în biserici. Aceste nituri au fost fie lovite cu o piatră, fie limbi au fost atârnate de ele. Pentru prima dată, conform cronicilor, un clopot a fost turnat în Rusia în 1558, pentru Biserica Sf. Filip din Novgorod. Dar s-ar putea crede că clopotele au început să sune în Rusia mult mai devreme. Clopotul veche din Novgorod a fost menționat încă din secolul al XII-lea; la fel, se știe despre Daniil Galitsky și Vladimir Vasilkovici, care au trăit în secolul al XIII-lea, că s-au ocupat de împodobirea bisericilor cu clopote. La început, în Rusia, clopotele mici au fost folosite și atârnate în același loc cu nituirea, adică sub acoperișul intrării în biserică. Dar din secolul al XIV-lea au apărut clopote mari, iar pentru ele au început să fie construite clopotnițe separate. Forma clopotnițelor din Rusia antică era îngustă și lungă, iar uneori erau construite rotunde, ca niște turnuri joase, cu vârful ascuțit. Erau foarte puține clopotnițe individuale, iar cele mai multe dintre ele erau atașate la biserici. Este remarcabil că turnarea clopotelor mari a fost influențată de ideea sfârșitului iminent al lumii, care a pus stăpânire pe mintea poporului rus la sfârșitul secolului al XV-lea. Din acel moment, bisericile s-au înmulțit în Rus' și au început să apară clopote mari. În secolul al XVI-lea, au fost găsite clopote cu o greutate de peste 3.000 de lire sterline. Cel mai mare clopot nu numai din Rusia, ci și din întreaga lume, a fost turnat la Moscova în secolul al XVIII-lea. Acesta este faimosul clopot al țarului, cântărind 10.000 de lire sterline, întins pe un piedestal de granit lângă turnul clopotului Ivanovo din Moscova. În Rusia antică le plăcea să decoreze clopotele cu diverse ornamente, inclusiv imagini în relief ale sfinților și suveranilor, steme și alte figuri simbolice, arabescuri sau ierburi. Moscoviții au dat unor clopote antice porecle speciale, exprimând fie originea, fie calitatea sunetelor, de exemplu, reut, urs, nemchin, surd, lat, Godunov, perespor, kornoukhiy și altele. În bisericile din răsărit, dacă există clopote, atunci de cele mai multe ori unul sau două odată, în timp ce în Rusia cea mai săracă biserică are cel puțin trei clopote, iar în turnurile clopotnite ale bisericilor bogate sunt până la zece sau mai multe. Culegerea tuturor clopotelor în limba Cartei Bisericii se numește sunete. Acest sunet înlocuiește, ca să spunem așa, gura Bisericii, cu care proclamă și trezește la creștini sentimente corespunzătoare diferitelor acțiuni sau evenimente bisericești din societatea civilă. Prin clopot, Biserica cheamă creștinii la închinare; prin el își exprimă triumful în cazuri de bucurie pentru Biserică sau societate, sau tristețe cu ocazia morții, înmormântării și pomenirii morților; prin clopot, îi anunță pe creștinii neprezenți în biserică despre cele mai importante momente ale slujbei. În conformitate cu acest scop al clopotelor, sunetul din ele nu este același. Carta Bisericii distinge în principal două tipuri de sunet: blagovest, adică sunetul unui clopoțel înainte de începerea slujbei, care se transformă în clopote, când se bat mai multe clopote, dar nu deodată, ci unul câte unul, și sunetul propriu-zis, când se bat mai multe clopote deodată. Uneori, sunetul mai multor clopote are loc în trei etape, iar apoi se numește trezvon. Întrucât clopotele aveau o semnificație religioasă importantă, Biserica, atunci când le atârna pe clopotniță, le sfințise întotdeauna după un Ordin special. În rugăciunea citită în timpul sfințirii clopotului, Biserica cere Domnului un har deosebit, „infuzând putere în tovărășie, ca și când slujitorii credincioși au auzit glasul sunetului ei, se vor întări în evlavie și credință și se vor împotrivi cu curaj tuturor calomniilor diavolului... pentru ca vântul care atacă furtună, grindina și vârtejul îngrozitor să înceteze și să înceteze și să zvâcnească. fulgere și aer nociv prin vocea lui” și așa mai departe. În Biserica Apuseană în Evul Mediu, clopotele erau considerate ființe vii; peste ei se săvârșește Taina Botezului, ca peste prunci, și se dădea un nume clopotului, în prezența primitorilor. Destinatarii clopotelor erau fie donatori, fie reprezentanți ai societății pe cheltuiala căreia a fost turnat clopotul, fie chiar regii înșiși. În Rusia antică, pe lângă semnificația religioasă, clopotele aveau și semnificație civilă și politică. În orașele mari existau așa-numitele clopote de alarmă, al căror singur scop era să cheme oamenii la foc. Cunoscut din istorie, de exemplu, este soneria de alarmă a orașului Uglich, exilat de Godunov în Siberia pentru că a fost sunat soneria de alarmă când Dimitri Tsarevich a fost ucis. În orașele libere Novgorod și Pskov, înainte de cucerirea lor de către regii Moscovei, au existat clopote veche, al căror sunet îi convoca pe cetățeni pentru a discuta probleme publice. (Vezi „Monitorul Eparhial Tauride”, 1890, nr. 10). Conversația nr. 1. Despre importanța folosirii lămpilor în timpul închinării I. Folosirea lămpilor în timpul închinării s-a datorat în primul rând necesității, deoarece în primele vremuri ale creștinismului, creștinii, de teama atacului persecutorilor, își închinau în mare parte noaptea. Dar nu există nicio îndoială că folosirea lămpilor chiar și atunci nu mai era considerată doar o consecință a necesității, ci avea și o semnificație simbolică. Urme ale acestuia din urmă se găsesc în cartea Faptele Apostolilor (Faptele Apostolilor 20:8), unde se spune că în camera de sus, care găzduia pe cei adunați pentru închinare duminica, s-au aprins multe lămpi - o remarcă care indică faptul că erau mai multe din aceste lămpi decât era necesar pentru o singură iluminare. În special, semnificația simbolică a folosirii lămpilor în timpul închinării este dezvăluită în faptul că, încă din primele timpuri ale creștinismului, acestea au fost folosite nu numai în timpul slujbelor de seară și de noapte, ci chiar și în timpul slujbelor de zi, așa cum se poate observa din mărturia lui Paulinus, episcopul de Nolan (secolele IV și începutul V-lea). Potrivit acestuia, altarele luminoase atât în ​​timpul slujbelor de seară, cât și în timpul zilei erau căptușite cu lămpi care stăteau aproape unele de altele. Ca răspuns la reproșul ereticului Vigilantius împotriva creștinilor că ar arde o masă întreagă de lumânări în biserici în timpul zilei, Fericitul Ieronim a spus că în acest caz creștinii nu se comportă fără sens: folosesc lămpi în timpul închinării, mai ales când citesc Evanghelia, ca simbol al bucuriei. Lumânările erau folosite la Botez, când persoana care se boteza, iar uneori primitorii și cei prezenți la Botez, țineau în mână lumânări aprinse, erau aprinse în timpul înmormântării, așezate la sicrie și în fața imaginilor sau rămășițelor martirilor. Așa-numitele lămpi nestinse au fost și ele în uz. O utilizare atât de diversă și foarte răspândită a lămpilor în închinare ne obligă, fraților, să privim mai atent sensul folosirii lor și să găsim cel mai potrivit sens pentru ele. II. Lumina, pe de o parte, ne prezintă lumea cu toate avantajele ei nenumărate, pe de altă parte, ne protejează de pericolul de a ne poticni în ceva, de a ne pierde sau de a ne deteriora corpul. Această semnificație a luminii pentru lumea fizică poate fi asemănată cu semnificația lui Isus Hristos pentru lumea spirituală, morală. Hristos, în sensul că El a fost și este pentru lume, este numit în Evanghelie Lumina lumii, Lumina în luminarea limbilor, Lumina adevărată care luminează pe fiecare om etc. Cine Îl urmează, spune Evanghelia, nu va umbla în întuneric (erori și vicii), ci va avea lumina vieții, pentru că în ea stă viața, iar viața aceasta este pentru oameni. Numirea lui Hristos Lumina este destul de potrivită pentru El și pentru că numai în El stă adevărul care călăuzește o persoană către mântuire, ajutându-l să ia calea adevărului și să o urmeze constant, așa cum lumina vizibilă nu permite călătorul să se abate de la calea dreaptă. III. Acest gând înalt despre adevărul conținut în Hristos, care luminează ființa și viața omului, își găsește o imagine decentă în lămpile aprinse în timpul închinării. a) Lumina revărsată de ei ne servește ca simbol al marii Lumini a lumii - Iisus Hristos și ar trebui să ne reamintească că, de dragul de a ne elibera de puterea întunericului, S-a predat morții și, cu această jertfă de sine, a introdus ființele umane în tărâmul luminii, că noi, prin urmare, am devenit adepți ai religiei Luminii. Mai mult, această lumină ne amintește să rămânem ferm în credința în Hristos, să fim ucenici fideli ai luminii și să ne străduim să ne asigurăm că lumina credinței ne umple și luminează întotdeauna spiritul. b) Dar flacăra arzătoare nu numai că strălucește, ci și ne încălzește, motiv pentru care poate simboliza dragostea lui Hristos pentru umanitate și poate servi ca o amintire că noi, la rândul nostru, ar trebui să avem dragoste pentru lumina adevărului, care (dragostea) ne încălzește sufletul - trezește în noi înșine evlavie, care, ca focul care se ridică la cer, ne ridică tronul gândurilor la Prea Înalt. c) Iar când o persoană este în căldura evlaviei, se simte în tărâmul luminii, atunci sufletul său este vesel și luminos, motiv pentru care lămpile în timpul închinării pot semnifica și bucuria unui creștin evlavios, așa cum explică Fericitul Ieronim. În general, iluminarea bisericii ajută în special la trezirea unei dispoziții solemne, de rugăciune în viitor. Și în timpul unui festival lumesc obișnuit ne simțim într-o dispoziție bună atunci când are loc în lumina puternică a soarelui; iluminatul bisericii ne oferă și mai multă bucurie - bucurie spirituală și ne simțim mai capabili să ne rugăm Tatălui luminilor atunci când stăm în fața altarului, ca și cum cerul ar fi presărat cu stele. Astfel, fraților, lămpile în închinare au o semnificație profundă și sublimă și sunt adoptate nu numai de dragul necesității sau al frumuseții, deși le sporesc pe aceasta din urmă. Dacă scoatem lămpile din biserică, atunci, s-ar putea spune, el devine gol și lipsit de viață; lipsește acea bucurie și splendoare care este caracteristică închinării cu lămpi. (Compilat din „Joia Învierii”, 1875, vol. 2, p. 401). Convorbirea nr. 2. Despre aprinderea lumânărilor și uleiului în biserică cu concluzii moralizatoare I. În bisericile ortodoxe, în timpul fiecărei slujbe se aprind de obicei lumânări și lămpi cu ulei. Acest obicei, fraților, este foarte vechi: a existat chiar și în Biserica Vechiului Testament. Domnul i-a poruncit lui Moise: „Poruncește copiilor lui Israel să vă aducă untdelemn curat, bătut pentru iluminare, pentru ca o lampă să ardă neîncetat afară de perdeaua chivotului mărturiei, în cortul întîlnirii, înaintea Domnului, de seara până dimineața mereu” (Lev. 24:2-4). Iar preoții Vechiului Testament au împlinit aceasta: înainte de răsăritul soarelui, au curățat și au pregătit lămpile în cort, iar după ce soarele le-au aprins (Ex. 30:7–8). Erau și lămpi în templul lui Solomon. În Noul Testament, în cartea Faptele Apostolilor, se spune că în prima zi a săptămânii (adică duminica), când ucenicii s-au adunat la Troa pentru a frânge pâinea (adică, pentru a săvârși Liturghia) și apostolul Pavel a vorbit cu ei și a continuat cuvântul până la miezul nopții, în odaia de sus unde se adunau multe candelabre pentru rugăciune. La sfârşitul secolului al II-lea, în Biserica din Ierusalim a avut loc următoarea minune de la Dumnezeu din cauza lipsei untdelemnului: la începutul sărbătorii de Paşti, nu era deloc ulei pentru a aprinde lămpile din biserică pentru închinare; Episcopul Sfântul Narcis a poruncit să se tragă apă din fântână și să se toarne în lămpi, iar aceste lămpi, umplute cu apă, ardeau la fel de limpede ca și când ar fi fost umplute cu cel mai bun ulei. În primele trei secole, când creștinii, din cauza persecuțiilor, se adunau pentru închinare noaptea și în locuri întunecate, adică în peșteri, în timpul închinării erau necesare lumânări și lămpi. În vremurile ulterioare și după încheierea persecuției, când închinarea a început să fie făcută la lumina zilei și în bisericile luminoase, obiceiul de a aprinde lumânări și lămpi în timpul slujbelor nu a încetat în Biserica Noului Testament. În acest caz, ea a urmat exemplul Bisericii Vechiului Testament: în sinagoga iudaică, în fața cărții Legii lui Moise a ars o lampă nestinsă, ca semn că Legea lui Dumnezeu slujește ca lampă pentru om în viață, așa cum spune David despre aceasta: „Cuvântul Tău este o lampă pentru picioarele mele și o lumină pe calea mea” (Ps. 119:105). Acum, în locul Legii lui Moise, Evanghelia, în general Scriptura Noului Testament, servește drept lampă pentru picioarele noastre și ca lumină pe cărările noastre. Evanghelia, ca conţinând dogmele înalte ale învăţăturii lui Hristos, este vrednică de înaltă venerare şi mare evlavie. De aceea, atât pentru a însemna lumina Evangheliei, care luminează pe fiecare om care vine pe lume, cât și pentru a da cinstea cuvenită Cărții Vieții, au început să aprindă lumânări și lămpi în fața Evangheliei și să poarte lumânări și lămpi în fața ei, ceea ce se mai face la împlinirea Evangheliei. Mai târziu, pentru a-și exprima evlavia și râvna, au început să aprindă lumânări și lămpi în fața mormintelor mucenicilor, în fața icoanelor Domnului, a Maicii Domnului și a sfinților sfinți. Fericitul Ieronim, care a trăit în secolul al IV-lea, mărturisește și obiceiul de a aprinde lumânări. El spune: „În toate Bisericile Răsăritene, când se citește Evanghelia, se aprind lumânări în lumina soarelui, cu adevărat nu pentru a alunga întunericul, ci în semn de bucurie, pentru a arăta, sub chipul luminii senzuale, acea lumină despre care citim în Psaltire: „Cuvântul Tău este o lampă la picioarele mele”. Alții fac același lucru în cinstea martirilor” („Mesajul împotriva Vigilenței”). În Biserica Ortodoxă, în timpul închinării sunt folosite diverse lămpi. Trikiria, sau trei sfeșnice, sunt aprinse pe tron, amintindu-ne că Îl slujim pe Unicul Dumnezeu în Sfânta Treime, Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt. În fața icoanelor sunt aprinse polykandila, adică sfeșnice multiplă cu de la 7 la 12 lumânări. Aici cele 7 lumânări seamănă cu cele 7 daruri ale Duhului Sfânt (Isaia 11:2); iar 12 lumânări înseamnă 12 apostoli care au luminat Universul cu lumina învățăturii Evangheliei. În bisericile noastre se aprinde și un panikandilo, adică o lumânare cu lumânări cu mai mult de 12 lumânări. Sub cupola bisericii se află și un candelabru, care înlocuiește candelabru și semnifică firmamentul cerului, iar lumânările de pe el indică stele. Când slujesc ca episcopi, se folosesc și dikirii și trikirii speciale, adică un sfeșnic cu două sfeșnic și un sfeșnic cu trei, capetele superioare ale lumânărilor pe care sunt conectate între ele. Episcopul binecuvântează de obicei oamenii cu aceste lămpi. Dikiriy - o lampă cu două lumânări, înseamnă Fiul întrupat al lui Dumnezeu, în care două Naturi - Divină și umană - strălucesc pentru mântuirea noastră, iar trikirium - o lampă cu trei lumânări, seamănă cu Treimea Tri-radiantă a Divinului, din care provine sfințirea noastră. Capetele lumânărilor sunt legate între ele, ca semn că acești Trei - Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt - sunt Una. II. a) Când aprindem o lumânare în fața icoanei Domnului, atunci trebuie să ne rugăm Domnului ca harul Său să ne lumineze mintea la cunoașterea Legii lui Dumnezeu, să ne încălzească inimile cu dragoste pentru El și să ardă în noi obiceiurile păcătoase, așa cum neghina este arsă cu foc, pentru ca sufletele noastre împietrite să se înmoaie, ca ceara de foc, să accepte sugestiile ei mântuitoare. b) Așa cum flacăra unei lumânări tinde în sus, spre cer, tot așa inimile celor care se roagă ar trebui să se străduiască spre Dumnezeu. c) Așa cum o lumânare aprinsă arde până se stinge toată, tot așa trebuie să ne sacrificăm întreaga viață lui Dumnezeu până la sfârșit. d) O lampă, necăptușită cu ceară, nu va arde, ci se va stinge imediat. La fel, credința adevărată, care nu este însoțită de fapte bune, poate dispărea în curând. Doar ceara fără lampă nu este potrivită pentru ardere și iluminare, la fel cum faptele bune făcute nu pentru Dumnezeu, ci pentru slava și folosul pământesc, nu au nicio valoare înaintea lui Dumnezeu. e) Când lampa este subțire, lumânarea arde slab; la fel cum scopurile impure din faptele noastre aparent bune le fac inutile. f) Aprinzând o lumânare în fața unei icoane a vreunui sfânt al lui Dumnezeu, trebuie să ne rugăm lui ca viața lui sfântă să fie o lampă pentru viața noastră, pentru ca și noi să ne putem duce viața sfântă după viața sfântului. g) Și când aprindem ulei în candela din fața icoanei, trebuie să ne amintim de mila lui Dumnezeu, revărsată din belșug asupra noastră în orice moment, în orice loc și în orice stare, și să cerem ca această milă să nu se îndepărteze de noi pentru păcatele noastre, iar pentru aceasta trebuie să fim îndurător față de ceilalți oameni. h) Lumânările aprinse în biserici sunt de obicei făcute din ceară, ca material cel mai curat pentru ardere. Ceara este făcută împreună cu mierea de albine harnice din flori nenumărate și variate, parfumate și nelimirosite. Care este edificarea aici? Aceasta este: iubește să lucrezi neobosit pentru mântuire și din toate cazurile diverse favorabile și nefavorabile ale vieții tale, învață singur o lecție de virtute și, folosind această lecție, fă binele care le este prescris; dar când faci binele, nu-l atribui forței tale, ci atribuie totul lui Dumnezeu, care lucrează în tine să vrea și să acționeze după bunăvoința Lui (Filipeni 2:13), și astfel jertfește lui Dumnezeu atât binele pe care îl faci, cât și pe tine însuți. Fă aceasta mereu și viața ta va fi o lampă pe care Dumnezeu o va pune pe sfeșnic, ca să lumineze tuturor. (Vezi „Gazetul Eparhial Riga”, 1889, nr. 1). III. Acestea, fraților, sunt acele gânduri și sentimente înalte care cu siguranță trebuie să se nască într-un creștin adevărat la vederea lumânărilor aprinse sau a lămpilor aprinse în bisericile lui Dumnezeu. Toate aceste dovezi referitoare la imaginile sacre sunt preluate din lucrarea lui Fricken „Catacombele romane”, Partea a II-a, pp. 162-164. Nota. Denumirea de apraxie - inacțiune, imobilitate - este aplicată de unii oricărei Evanghelii de format mare cu decorațiuni masive și destinate special împodobirii tronului.