O wyposażeniu świętej cerkwi i kulcie

Spis treści A. O rzeczach sakralnych i naczyniach niezbędnych do posługi kapłańskiej Rozmowa o rzeczach sakralnych i naczyniach niezbędnych do posługi kapłańskiej B. O szatach sakralnych Rozmowa nr 1. O stroju kapłanów i diakonów podczas nabożeństw Rozmowa nr 2. O szatach biskupich V. O świętych ikonach Rozmowa nr 1. O kulcie świętych ikon Załącznik do rozmowy nr 1. Dowody na prawdziwość kultu ikon w Cerkwi Prawosławnej Rozmowy 2. O tym, dlaczego czcimy święte ikony Dodatek do rozmowy nr 2 A. Oblicze Chrystusa Zbawiciela i Jego wygląd B. Wygląd i wysokość moralna Najświętszego Theotokos Rozmowa nr 3. O symbolicznych znakach, za pomocą których przedstawiane są święte krzyże w naszym kraju Rozmowa nr 4. O obrazie aniołów ze skrzydłami Dodatek do rozmowy nr 4. Wyjaśnienie symbolicznych obrazów w malarstwie kościelnym świętych siedmiu Archaniołów Rozmowa nr 4 5. O symbolicznych obrazach ze świętymi ewangelistami Rozmowa nr 6. O tym, dlaczego na ikonach z kluczami przedstawiony jest apostoł Piotr, a apostoł Paweł z mieczem Rozmowa nr 7. O tym, co oznacza wizerunek św. Mikołaja z kościołem i mieczem w rękach G. O księgach liturgicznych D. Bicie dzwonów Dodatek do rozmowy. Zastosowanie dzwonów w kościołach i ich pochodzenie E. O oświetleniu kościoła Rozmowa nr 1. O znaczeniu używania lamp podczas nabożeństw Rozmowa nr 2. O zapalaniu świec i oliwy w kościele z wnioskami moralizującymi A. O rzeczach sakralnych i naczyniach niezbędnych do świętej służby Rozmowa o rzeczach sakralnych i naczyniach niezbędnych do posługi kapłańskiej I. Mówiąc w poprzednich rozmowach o cerkwi Bożej, nie powiedzieliśmy jeszcze wszystkiego. Aby móc sprawować Boską Liturgię w kościele, potrzebne są rzeczy i naczynia sakralne niezbędne do posługi kapłańskiej. I o tym teraz porozmawiamy. II. Te święte rzeczy i naczynia są następujące: a) Antyminy. Jest to chusteczka konsekrowana jedwabna lub lniana, która przedstawia Złożenie Ciała Pana Jezusa. Mówiliśmy już o nim wcześniej, gdy rozmawialiśmy o tronie, dlatego w tej chwili powiemy tylko to, co uzupełnia nasze informacje na jego temat. Na nim podczas Liturgii składane są Święte Dary, po przeniesieniu ich z ołtarza na tron. Poświęcenia antymensionu z pewnością musi dokonać biskup. W starożytności, gdy z powodu prześladowań chrześcijan nie można było mieć stałych tronów, zamiast tronów używano antymensionów. W tamtych czasach wykonywano je głównie z tkaniny lnianej (ale zdarzały się też antyminy kamienne), w niewielkiej formie (od dwóch do trzech cali), z wizerunkiem krzyża. W XVII wieku zaczęto je układać w większej formie, ale także z tkaniny lnianej i z wizerunkiem wejścia Pana do grobowca... Później w Rosji zaczęto je układać z tkaniny jedwabnej. Części relikwii umieszczono w antymensionach, na pamiątkę faktu, że w starożytności chrześcijanie zwykli sprawować liturgię w miejscach pochówku świętych męczenników. Antymension stanowi niezbędny dodatek do tronu, będący dowodem błogosławieństwa biskupa i pozwolenia na dokonywanie na nim czynności sakralnych. Przypomina nam Całun (płótno), w który owinięte było ciało zmarłego Zbawiciela. Antymension trzymany jest na tronie w specjalnej jedwabnej chustce zwanej ilitonem. W sensie duchowym iliton oznacza sudarium (bandaż), który był zawiązany wokół głowy Pana Jezusa Chrystusa podczas Jego pogrzebu. b) Ewangelia. Jest to święta księga, napisana pod natchnieniem Ducha Świętego przez czterech ewangelistów: Mateusza, Marka, Łukasza i Jana. Słowo ewangelia jest greckie, po rosyjsku - dobra wiadomość lub dobra wiadomość. Książka ta zawiera historię narodzin Jezusa Chrystusa, Jego ziemskiego życia, nauczania, cudów, cierpień, śmierci, zmartwychwstania i wniebowstąpienia. Ewangelia przedstawia Jezusa Chrystusa i przypomina, że ​​na tronie, na którym się znajduje, w tajemniczy sposób obecny jest sam Jezus Chrystus. Chrześcijanie wszystkich wieków i czasów zawsze żywili głęboki szacunek dla Ewangelii. Cześć ta wyrażała się nie tylko w pełnym szacunku oddawaniu czci przed nim, całowaniu, paleniu kadzideł i zapalaniu lamp, ale nawet w jego dekoracji zewnętrznej. Zwyczaj zdobienia Ewangelii złotem i srebrem jest bardzo stary. Mówi się, że w kościele św. Zofii w Konstantynopolu znajdowały się 24 Ewangelie i wszystkie były ze złota i ważyły ​​220 funtów każda. Zapewne nie raz widzieliście na okładce naszych Ewangelii twarze ewangelistów z różnymi wizerunkami. I tak u ewangelisty Mateusza przedstawiony jest młody człowiek, u Marka lwa, u Łukasza cielę (wół), a u Jana orzeł. Te obrazy są symbolami (obrazami) Cherubinów, a ich użycie jest bardzo starożytne. Cherubiny w postaci czterech zwierząt: lwa - króla zwierząt, cielca - króla zwierząt domowych, orła - króla ptaków i człowieka - króla wszystkich zwierząt, znajdują się na najstarszych zabytkach chrześcijaństwa. Powodem powstania tego rodzaju obrazów były prawdopodobnie wizje proroka Ezechiela i apostoła Jana Teologa. Wizja proroka Ezechiela była następująca: wyobraził sobie jasną chmurę, a pośrodku tej chmury coś podobnego do czterech zwierząt; każde z tych zwierząt miało cztery skrzydła i cztery twarze, jedno ludzkie, drugie lwa, trzecie cielę, a czwarte orzeł; Każde zwierzę miało jedno koło z wysokimi obręczami, na których znajdowały się oczy. Zwierzęta i koła poruszały się tam, gdzie chciał Duch. Zwierzęta podtrzymywały sklepienie: na sklepieniu stał tron; a na tronie w postaci promiennego człowieka był Pan... Wizja apostoła Jana Teologa była następująca: ujrzał tron ​​​​Baranka, wokół którego znajdowały się cztery zwierzęta: pierwsze z nich było podobne do lwa, drugie było podobne do cielca, trzecie miało twarz podobną do człowieka, a czwarte było podobne do lecącego orła; każdy z nich miał po sześć skrzydeł... Ponieważ Ewangelia przedstawia Pana Jezusa Chrystusa, całkiem stosowne jest umieszczenie na niej symbolicznych wizerunków Cherubinów. Te obrazy przypominają nam, że Pan Jezus Chrystus nieustannie stoi przed Cherubinami, otacza swój tron ​​i woła: „Święty, Święty, Święty jest Pan Wszechmogący!” Na pytanie, dlaczego każde ze wspomnianych zwierząt wiąże się z tym czy innym ewangelistą, błogosławiony Hieronim odpowiada w następujący sposób: Mateusz przedstawia młodzieńca, ponieważ rozpoczyna on swoją Ewangelię od ludzkiej genealogii Jezusa Chrystusa; u Marka jest to lew, gdyż rozpoczyna swoją Ewangelię surowym przepowiadaniem Jana Chrzciciela, które rozbrzmiewa na pustyni niczym mocny ryk lwa; u Łukasza jest to cielę, gdyż rozpoczyna swoją Ewangelię obrazem posługi kapłańskiej Zachariasza, do którego obowiązku należało składanie ofiary z wołów; Jan ma orła, gdyż rozpoczyna swoją Ewangelię od wiecznej Boskości Jezusa Chrystusa, dla którego obrazu potrzebna była dalekowzroczność orła... c) Krzyż. Krzyż jest taką cerkwią chrześcijaństwa, która będąc na tronie przypomina nam, że na krzyżu Pan dokonał naszego odkupienia, a Ofiara złożona na tronie jest niewątpliwie zbawienna. Kościół Święty darzy wielką czcią krzyż znajdujący się na tronie i wyraża swoją cześć przez okadzanie, uroczyste zdjęcie go z ołtarza w określone dni (na przykład: w Niedzielę Krzyża, pierwszego dnia sierpnia, w Święto Podwyższenia i inne) na czele duchownego, zapalanie przed nim lamp, oddawanie czci, całowanie, używanie go podczas nabożeństwa, podczas sprawowania Sakramentów, do święcenia wody i do noszenia zużytych podczas procesji religijnych. Wpaja nam przez to, że my także powinniśmy czcić ten krzyż i że – według słów ojców VI Soboru Ekumenicznego (kan. 73) – powinniśmy go czcić myślą, słowem i uczuciami. Przyglądając się uważnie naszym krzyżom ołtarzowym, nie sposób nie zauważyć, że krzyże te są albo czteroramienne, albo ośmiokątne. Kościół Święty czci oba krzyże jednakowo. Jednocześnie nie sposób nie zauważyć wizerunków tych krzyży. I tak na przykład: w środku krzyża Zbawiciel jest zwykle przedstawiany albo w pozycji właśnie przybitego do krzyża, z wyciągniętymi ramionami na szerokość krzyża, albo w pozycji już umarłego, wiszącego z pochyloną głową; w górnym końcu podłużnej części krzyża przedstawiony jest Pan Zastępów albo z wyciągniętymi ramionami, a jednocześnie pochylony i patrzący z nieba na ziemię, albo jedną ręką błogosławiący, a w drugiej trzymający berło; na końcach poprzecznej części krzyża przedstawiono: po prawej stronie – Matkę Bożą, a po lewej – Apostoła Jana Teologa; U dołu krzyża znajduje się ludzka czaszka leżąca na kościach. Wszystkie te obrazy zawierają w sobie całe kazanie i jest ono dla nas bardzo pouczające. Zatem obraz Zbawiciela ukrzyżowanego na krzyżu zdaje się nam mówić: "Spójrzcie, ludu Boży! Do tego doprowadziliście waszego Pana i Mistrza! Został przybity do krzyża, pokryty ranami, cierpi straszliwe męki i umiera!" Dlaczego i po co? Dla naszego człowieka i dla naszego zbawienia. Wstrząśnijcie swoim sercem, pokutujcie i zbawiajcie swoje dusze przez wiarę w Niego i miłość do Niego! Dalej obraz Pana Zastępów z rozpostartymi ramionami, patrzącego z nieba na ziemię, jakby świadczył nam, że sprawiedliwość Boża przez śmierć na krzyżu Syna Bożego już się wypełniła i ramiona Ojca są otwarte dla każdego prawdziwie wierzącego chrześcijanina, a obraz Pana Zastępów, który jedną ręką błogosławi, a w drugiej trzyma berło, jakby świadczył o pojednaniu Boga Ojca Wszechmogącego z rodzajem ludzkim dla Jego dobra Zasługi Syna na krzyżu i o Jego szczególnej łasce dla wszystkich chrześcijan, prawdziwie wierzących. Następnie obraz na krzyżu Matki Bożej i apostoła Jana z jednej strony przypomina nam, że kiedy nasz Pan cierpiał na krzyżu, byli nierozłącznie i najbliżej Jego krzyża i całym sobą współczuli Jego cierpieniu, a z drugiej strony zdaje się świadczyć o naszym przybraniu Matki Bożej, którą Pan dał nam z krzyża w osobie Apostoła Jana Teologa. Adopcja ta opiera się na tych cennych słowach Zbawiciela, które wypowiedział na krzyżu do Swojej Najczystszej Matki i Apostoła Jana. Ewangeliści opowiadają, że Jezus Chrystus wisząc na krzyżu, na krótko przed swoją śmiercią, zwracając się do Swojej Matki i kierując wzrok na apostoła Jana, powiedział: „Niewiasto! Oto Syn Twój”, a następnie zwracając się do Apostoła Jana i kierując wzrok na Jego Matkę, powiedział: „Oto Matka Twoja!” Ojcowie Święci, wyjaśniając te słowa, mówią wprost, że nasz Zbawiciel, adoptując tymi słowami Apostoła Jana do Swojej Przeczystej Matki, w osobie tego Apostoła przyjął Ją i wszystkich, którzy w Niego wierzą. Wreszcie obraz u dołu krzyża przedstawiający ludzką czaszkę leżącą na kościach wyraźnie napawa nas prawdą, że Jezus Chrystus swoją śmiercią zniszczył panowanie śmierci. d) Arka lub przybytek. Jest to naczynie, w którym przechowywane są Dary Święte do Komunii chorych oraz Baranek Święty do Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów. W sensie duchowym oznacza grób Chrystusa. Ta Arka to rzecz święta. A nieuświęcona ręka, jak powiedziano w jednej z naszych ksiąg kościelnych, nigdy tego nie dotknie, pod grzechem śmiertelnym. Pewnego dnia kobieta – mówi św. Cyprian – postanowiła otworzyć arkę, w której znajdowało się Święte Miejsce Pana, i natychmiast została spalona przez ogień, który z niej wychodził. e) Patena. Jest to naczynie sakralne, na którym spoczywa chleb ofiarowany w Ciało Chrystusa. W sensie duchowym oznacza żłób, w którym po narodzeniu złożono Jezusa Chrystusa wraz z Jego Najczystszą Materią, oraz grób, w którym pochowano Jego Ciało. f) Kielich. Kielich to Święty Kielich, do którego wlewa się wino podawane do Krwi Chrystusa. Przypomina nam kielich, w którym Jezus Chrystus podczas Ostatniej Wieczerzy ofiarował swoją krew swoim uczniom pod postacią wina. Zarówno patenę, jak i kielich zaczęto używać już od czasów apostolskich. Patenę wykonywano wówczas z drewna, a kielich ze szkła. A teraz oba te naczynia są wykonane głównie ze srebra i złota. g) Gwiazda. Są to dwa metalowe łuki w kształcie krzyża. Został on wprowadzony do użytku przez św. Jana Chryzostoma, aby nakrycia nie dotykały Baranka i nie zakłócały porządku cząstek na patenie. Gwiazda przypomina nam gwiazdę, która doprowadziła Mędrców do miejsca narodzin Zbawiciela. h) Kopia. Jest to mały nóż, ostry z obu stron, z rękojeścią w kształcie trójkąta. Od czasów apostolskich rzeźbiono w nim Świętego Baranka i cząstki umieszczane na patenach. Włócznia przypomina nam włócznię, która przebiła żebra Zbawiciela na krzyżu. i) Kłamca. Jest to mała łyżeczka, za pomocą której osoby świeckie uczą się Ciała i Krwi Jezusa Chrystusa. Uważa się, że został wprowadzony do użytku przez św. Jana Chryzostoma. W starożytności wszyscy chrześcijanie przyjmowali Święte Tajemnice Chrystusa w taki sam sposób, w jaki dzisiaj duchowni przyjmują komunię: każdemu oddawano część Ciała Chrystusa i każdemu oddawano Krew Chrystusa z Kielicha. Jednak w czasach św. Jana Chryzostoma zauważono, że niektórzy chrześcijanie, biorąc w swoje ręce udział w Ciele Chrystusa, nie przyjmowali go, lecz zabierali je do domu i traktowali je niedbale. W rezultacie św. Jan Chryzostom ustanowił ten sam rodzaj komunii Świętych Tajemnic, jaki jest nadal używany. W sensie duchowym kłamca przypomina szczypce Serafina, którymi wziął rozżarzony węgiel z niebiańskiego ołtarza, dotknął ust proroka Izajasza i w ten sposób oczyścił jego grzechy i uświęcił go. j) Gąbka (grecka). Są dwa z nich: jeden służy do wycierania naczyń sakralnych, a drugi trzymany jest w antyminie, do zbierania cząstek na patenie w jednym miejscu. Gąbka przypomina nam gąbkę, którą wraz z octem i żółcią dał jeden z żołnierzy Panu ukrzyżowanemu na krzyżu. j) Okładki. Są to osłony czworokątne. Są ich trzy: jedna przykrywa patenę, druga przykrywa kielich, a trzecia przykrywa obydwa razem. Ostatnia osłona nazywa się z jednej strony powietrzem, ponieważ tak jak powietrze pokrywa całą ziemię, tak i Święte Dary są przykryte tą osłoną, a z drugiej strony, ponieważ ta osłona podczas śpiewania Credo jest następnie przez kapłanów podnoszona, a następnie opuszczana i poprzez tę wibrację, czyli ruch powietrza, wytwarzany jest. Zasłony przypominają nam całuny, w które owinięto Jezusa Chrystusa przy narodzinach, a także płótno (całun), w które owinięto Jego Przeczyste Ciało podczas pogrzebu. l) Kadzielnica. Jest to małe naczynie na łańcuchach, używane do palenia kadzidła lub kadzidła, lub w języku kościelnym do okadzania. Kadzidło lub kadzidło to pachnąca żywica drzewna. Palenie kadzidła, czyli kadzidło na polecenie Boga, było używane w Kościele Starego Testamentu, a ze Starego Testamentu przeszło do Nowego Testamentu i przypomina nam, że naszymi sercami i umysłami powinniśmy wznieść się do Tronu Bożego, tak jak kadzidło z kadzielnicy wznosi się do nieba. W sensie duchowym kadzidło jest symbolem (znakiem) łaski Ducha Świętego i ma moc uświęcającą i wypędzającą duchy nieczyste. Oprócz kadzielnic na łańcuchach, w niektórych klasztorach do kadzidła używamy także tzw. katsei. Są to kadzielnice ręczne lub kadzielnice z rączką. Przed rozpoczęciem kadzidła w kadzielnicy umieszcza się rozżarzone węgle i kadzidło, przy czym kapłan lub biskup błogosławi kadzielnicę i czyta modlitwę, w której prosi Pana, aby przyjął kadzidło na ołtarz niebieski i zesłał łaskę Ducha Świętego na tych, którzy mają przyjść. Płonące węgle przypominają nam, że nasze serca powinny płonąć miłością i czcią dla Boga, a nasza modlitwa powinna być jak najgorętsza. Samo okadzenie, zgodnie ze statutem kościoła, odbywa się w kształcie krzyża i za pomocą kokardek, to znaczy osoba dokonująca okadzenia tworzy kadzielnicą dwie linie - jedną od góry do dołu, a drugą w poprzek - i jednocześnie się kłania. Ten krzyżowy ruch kadzielnicy wyraża ideę, że kadzidło jest wykonywane w Imię Pana Ukrzyżowanego na Krzyżu; a przez pokłon wyraża się pokora dokonującego kadzenia, a jednocześnie jego modlitwa do Boga i Jego świętych o zesłanie na niego i tych, którzy mają przyjść łaski Ducha Świętego oraz o przyjęcie jego i ich modlitw do niebiańskiego ołtarza. Jeśli chodzi o ukłony wykonywane przez duchownego podczas okadzenia nadchodzącym, na które nadchodzący również odpowiadają ukłonami, to pierwszy (tj. duchowny) tymi ukłonami zdaje się prosić tych drugich (czyli nadchodzących), aby przyjęli łaskę Ducha Świętego i niestrudzenie wznieśli umysł i serce do Boga, a oni (tj. nadchodzący) swoimi ukłonami zdają się wyrażać wdzięczność wobec Boga duchownemu za kadzidło i gotowość wykonania tego, o co prosili. Kadzidło zwykle dokonuje się jednorazowo, tzn. osoba dokonująca kadzielnicy tworzy przed każdym przedmiotem dwie linie kadzielnicą – jedną od góry do dołu, a drugą w poprzek, tworząc z tymi liniami krzyż. W ten sposób dokonuje się okadzenia po obu stronach tronu, na ołtarzu, na wyżynie, na ikonach, na twarzach i na obecnych. Jednak suwerennemu cesarzowi i biskupowi nakazano trzykrotne spalenie kadzidła, co wyraża ideę, że zgodnie z ich wysoką rangą należą się im szczególne łaski i wielki zaszczyt. Ponadto na górze Athos i w niektórych rosyjskich klasztorach zwyczajowo dwukrotnie pali się kadzidło na twarzach, czyli śpiewających. Powodem wprowadzenia takiego porządku okadzenia było następujące wydarzenie: pewnego razu podczas jutrzni pewnemu pobożnemu mnichowi z góry Athos, imieniem Mateusz, otworzyły się duchowe oczy i zobaczył, że do kościoła weszła pewna Kobieta Niebiańskiej Chwały, a wraz z nią dwóch młodych mężczyzn w szatach białych jak światło. Jeden z nich trzymał płonącą świecę i oświetlał Jej drogę, a drugi podążał za Nią i obaj okazali Jej największy szacunek. Kiedy ci nadzwyczajni goście sprawdzili wszystkich obecnych w kościele, cudowna Kobieta zaczęła dzielić dary między braci i tym, którzy byli w chórze, dała złotą sztukę, a pozostałym obecnym tsata, czyli monetę o wartości około 20 kopiejek. z naszymi pieniędzmi. Pokazała w ten sposób, że ci, którzy trudzą się śpiewaniem, podobają się Jej i zasługują na szczególną łaskę. Następnie, w oparciu o tę wizję, zaczęto wprowadzać zwyczaj okadzania pracowników podczas dwukrotnego śpiewania, w podziękowaniu za ich pożyteczną pracę. Następnie uważam za konieczne powiedzieć w tym miejscu o rzeczach sakralnych używanych podczas posługi biskupiej, takich jak: ripidy, dikiriy, trikiriya i orlets. m) Ripida to metalowy okrąg na długiej rączce, z wizerunkami Cherubinów. Ripides służą do przesiewania Świętych Darów w celu ochrony ich przed owadami. Jednocześnie reprezentują Anioły i przypominają o ich udziale w naszej posłudze kapłańskiej. n) Dikiriy i trikirium to małe świeczniki: pierwszy z dwiema świecami, a drugi z trzema. Biskup czyni znak krzyża nad ludem. Dikiriy przypomina nam o dwóch naturach w Jezusie Chrystusie – Boskiej i ludzkiej oraz trikirium – o Trójcy Osób Boskich. o) Orły to małe kółka z wizerunkiem orła lecącego w górę. Umieszcza się je pod stopami biskupa, aby przypominały mu, że musi zapomnieć o wszystkim, co ziemskie i dążyć do tego, co niebiańskie. (Patrz „Dziennik Diecezjalny Tambowa”, 1883, nr 7). III. Bracia Chrześcijanie! Nie zapomnij o cerkwi Bożej, zadbaj jak najbardziej o jej udekorowanie, przekaż chociaż niewielki wkład ze swojego majątku - a możesz ozdobić swoją świętą cerkiew drogimi naczyniami i rzeczami kościelnymi. Pamiętajcie, że przekazując datki na dekorację cerkwi Bożej, uczynicie to, co podoba się Panu, a On zapłaci wam za to stokroć. Amen. Rozmowa nr 1. O stroju kapłanów i diakonów podczas nabożeństw I. W cerkwi, bracia, wszystko jest pouczające. Nie tylko to, co jest czytane i śpiewane, ale także każda rzecz w kościele, jeśli przyjrzysz się temu uważnie, zawiera przynajmniej coś pouczającego. W tej chwili chcę wam zwrócić uwagę na te ubrania, w jakich przywykliście widzieć mnie i diakona w kościele. Każdy z Was wie, że te ubrania nie są proste, że nie każdy może się w nie ubrać – wiecie, że te ubrania są święte, a ponieważ należą do cerkwi, są tu przechowywane. A opowiem o nich jeszcze więcej. Każda z tych świętych szat zawiera lekcję, więc gdybyś wiedział, co każda z nich oznacza, wystarczyłoby spojrzeć na kapłana w pełnych szatach, aby otrzymać pouczenie. II. Istnieje pięć szat kapłańskich. Górny nazywa się po prostu ornatem, pod nim znajduje się epitrachelion, który jest otoczony pasem, na ramionach znajdują się naramienniki, czyli pasy, a dolny strój nazywa się sutanną. Zobaczmy, co każdy z nich oznacza. a) Zacznijmy od szaty, gdyż ksiądz zakłada ją przede wszystkim, przygotowując się do mszy. Zakłada szatę do mszy, a podczas innych nabożeństw używa jej bardzo rzadko, zaledwie siedem razy w roku: pięć razy w czasie jutrzni, a mianowicie: trzy razy, gdy zdejmujemy krzyż – w Podwyższenie, w trzecim tygodniu Wielkiego Postu i w pierwszym dniu Postu Zaśnięcia, następnie po raz czwarty w Wielką Sobotę, kiedy zdejmujemy Całun, oraz w poranek w Jasne Zmartwychwstanie Chrystusa; i jeszcze dwa razy podczas Nieszporów – w wigilię Trzech Króli podczas poświęcenia wody oraz w pierwszy dzień Wielkanocy. Widzicie, jak powstają te ubrania: – są długie, z rękawami; jest to prawie to samo ubranie, które widzicie u diakona i które nazywa się komżą. Tylko tam jest węższa i ma szerokie rękawy, natomiast u księdza jest szersza i ma wąskie rękawy. Komża przypomina nam, że musimy rozpocząć nabożeństwa w prostocie i czystości serca, a szata dodatkowo przypomina nam także o tunice, czyli ubraniu, które sam nasz Pan Jezus Chrystus nosił na ziemi i w którym dokonał naszego zbawienia. Dlatego Ojcowie Kościoła od czasów starożytnych nazywali sutannę szatą zbawienia, szatą radości. Dlatego kapłan, przywdziewając szatę, mówi słowa: „Niech raduje się dusza moja w Panu, bo mnie przyodział w szatę zbawienia i przyodział mnie w szatę radości”. b) Po zakrystii kapłan i diakon zakładają aparat ortodontyczny. Są to małe rękawki, które służą do zaciśnięcia szerokich rękawów komży dla najwygodniejszego jej obsługi podczas posługi kapłańskiej. W sensie duchowym więzy oznaczają więzy Chrystusa. Ponadto prawa ręka wskazuje na wzmacniającą Rękę Boga, dlatego zakładając ją, duchowni czytali 6 i 7 werset z pieśni, którą Izraelici śpiewali po przeprawie przez Morze Czerwone (Czerwone): „Prawica Twoja, Panie, została uwielbiona mocą, prawica Twoja, Panie, uderzyła wroga. przeciwko Tobie”. A lewy przypomina duchownemu, że jest dziełem Boga, dlatego musi zwrócić się do Boga z modlitwą, aby On sam go oświecił i nauczył godnych świętych czynów. Na tej podstawie, zakładając go, należy przeczytać 73. werset Psalmu 118: „Ręce Twoje mnie stworzyły i ukształtowały, naucz mnie Twoich przykazań” (Ps 119,73). c) Po założeniu ortezy kapłan zakłada epitrachelion. Epitrachelion, jak widać, zakładany jest na szyję i schodzi do stóp. W rzeczywistości jest to strój kapłański; diakon nie może go nosić. Kapłan zakłada to ubranie, niezależnie od tego, co spełnia święte wymaganie: czy spowiada, czy udziela komunii, czy się modli – wszystko w tym jest i bez tego nie może wykonywać żadnej świętej pracy. Epitrachelion oznacza jarzmo lub ciężar. W zwykłym życiu, gdy coś podnosi się i niesie z ciężarem, umieszcza się to na ramionach, bliżej szyi; Ale czy urząd kapłański nie jest ciężarem, który kapłan musi dźwigać w obliczu wszelkich trudności? Czy zdarzy ci się być chorym; nawet o północy wzywają księdza - i musi iść; Ale czy nie ma wielu innych wymagań, które musi spełnić, porzucając całą swoją pracę? Zatem ta trudna pozycja oznacza epitrachelion. A to, że kapłan wykonuje to zadanie bez smutku i z miłością, przypomina nam także o krzyżu, który Pan niósł na swoich ramionach, gdy prowadzili Go na ukrzyżowanie. Ponadto to ubranie przypomina kapłanowi o łasce, która spłynęła na jego głowę w chwili, gdy przyjął święcenia kapłańskie, czyli święcenia kapłańskie. To właśnie tę łaskę pamięta, gdy zakładając stułę, wypowiada słowa: „Niech będzie błogosławiony Bóg, wylej swoją łaskę na kapłanów”. d) Sutanna i epitrachelion są zwykle przepasane pasem. Bez paska, w szerokiej sutannie i stule byłoby jakoś niewygodnie. Ogólnie rzecz biorąc, w zwykłym życiu, kiedy zaczynasz coś robić, przepasujesz się na siłę i zręczność. Ale pas został nam dany nie tylko dla wygody: przypomina nam o mocy Bożej, która wzmacnia nas w służbie; Dlatego też kapłan przepasując się, czyta słowa: „Niech będzie błogosławiony Bóg, przepasz mnie siłą i uczyń moją drogę nienaganną”. Pas ten oznacza także wstążkę lub ręcznik, którym nasz Zbawiciel raczył przepasać, gdy mył stopy Swoim uczniom. e) Po tym wszystkim kapłan zakłada ornat, co w języku kościelnym nazywa się felonionem. Przypomina szatę, w którą ubrany był nasz Zbawiciel w czasie swego cierpienia, kiedy został wydany żołnierzom, aby z niego drwili. Żołnierze, nie wiedząc, kim naprawdę jest, wiedząc jedynie, że nazywa siebie królem, chcieli się z Niego śmiać i włożyli na Niego długie czerwone szaty, bili Go nieczystymi rękami i przeklinali Go, mówiąc: „Witaj, królu żydowski!” I przyoblekli nas w taką a taką szatę, abyście patrząc na nią pamiętali, ile zniewag Pan wyniósł za nas grzeszników. Ojcowie Kościoła nazywali tę szatę szatą sprawiedliwości i dlatego kapłan, gdy ją zakłada, czyta następujące słowa: „Twoje kapłanki, Panie, przyobleczą się w sprawiedliwość i Twoi święci będą się radować”. Po co, może niektórzy zapytają, te wstążki naszyte na ornat, na ornat i na epitrachelion? Prawdą jest, że szaty Chrystusa nie miały takich wstążek; lecz kiedy się modlił, aż spocił się krwią, kiedy nałożyli mu na głowę koronę cierniową i bili go trzciną po głowie, przez Jego szaty płynęły strumienie krwi. To właśnie te strumienie krwi chcieli nam przypomnieć Ojcowie Kościoła, wprowadzając zwyczaj przyszywania wstążek do szat sakralnych. Jeżeli jednak kapłan posiada szczególne odznaczenie lub najwyższą rangę kapłańską, wówczas do prawego uda zawiesza czworokątną, nieco podłużną chustę, zwaną przepaską biodrową, a oznaczającą duchowy miecz, czyli Słowo Boże, którym pasterz uzbroi się przed niegodziwością i innymi występkami, dlatego zakładając ją, mówi słowa: „Przepasaj miecz na swoim udzie, Mocny”. f) Ale oprócz tych szat, widzicie, bracia, diakon nosi jeszcze jedną. Jest to orarion, czyli nic innego jak rodzaj wąskiego, długiego ręcznika, który układa się na lewym ramieniu, a jego końce z przodu i z tyłu schodzą na ziemię. Dlaczego diakon nosi orarion? Pamiętajcie, że gdy mówiłem o epitrachelionie kapłańskim, mówiłem między innymi, że oznacza on ciężar posługi związany z urzędem kapłańskim; Zatem leżący na ramieniu diakona orarion także przypomina o powadze jego pozycji. Ale ponieważ jego pozycja nie jest tak trudna jak pozycja księdza, dlatego orarion, przypominający o trudności jego służby, leży na jednym ramieniu, a nie jak kapłański epitrachelion - na obu ramionach i na szyi. Ponadto orar ma wyższe znaczenie. Kapłan w pełnych szatach, stojąc przed tronem, reprezentuje oblicze Jezusa Chrystusa, a diakon mu służący – aniołów służących Panu. Spójrz na święte obrazy: Anioły są przedstawiane ze skrzydłami; tak orarion diakona przypomina skrzydła aniołów. Aniołowie wokół tronu Najwyższego wołają nieustannie: „Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów”; dlatego w dawnych czasach te same słowa wyrywano na orarionach diakona; a obecnie w niektórych kościołach znajdują się orari z tymi samymi słowami (patrz „Nauczanie o nabożeństwie Kościoła prawosławnego” księdza K. Stratilatowa, wyd. 1872). III. Takie jest znaczenie świętych ubrań, jakie noszą duchowni! Dlatego, bracia, rozumiejąc znaczenie każdej rzeczy używanej w kościele podczas nabożeństwa, patrząc na nią, zajmijcie swój umysł pełnymi czci myślami, które każda rzecz przypomina lub wyraża. W naszej Cerkwi prawosławnej nie ma podmiotu, nie ma rzeczy, która nie miałaby swojego specjalnego znaczenia. Ale oprócz pełnych szacunku myśli, gdy postrzegasz jakąkolwiek rzecz konsekrowaną jako niezbędny dodatek do oddawania czci, staraj się oddać jej należny szacunek. Przedmioty sakralne używane podczas nabożeństwa nie mogą być trzymane przez każdego i nie zawsze powinny być trzymane rękami. Dla prawdziwego chrześcijanina, który z bojaźnią wchodzi do cerkwi Bożej, nawet próg kościoła powinien być święty. Rozmowa nr 2. O szatach biskupich I. Dziś chcę wam, bracia, opowiedzieć o ubiorze, w jaki ubierają się nasi biskupi, czyli, co to samo, biskupi. Wiadomo, że biskup jest głównym kapłanem w całej diecezji; wyświęca wszystkich do świętej służby i wszystkim rządzi, dlatego podczas wykonywania świętych nabożeństw ubiera się w specjalny ubiór. Jeśli nigdy nie widziałeś posługi biskupiej, przyjrzyj się bliżej wizerunkom świętych Bożych - Jana Chryzostoma lub Demetriusza z Rostowa: w jakie ubrania są napisane na ikonach, nasi biskupi również ubierają się w ten sam sposób. Mają też sutannę, epitrachelion i osłony – wszystko, co nosi ksiądz. A na nie zakładają szaty biskupie, których jest cztery, a mianowicie: sakkos, omophorion, maczuga, mitra. II. Przyjrzyjmy się każdemu z nich. a) Sakkos to strój przypominający nieco komżę diakona, jednak krótszy, tak że spod sakko biskupa widoczne są zarówno saccos, jak i epitrachelion. Biskup nosi sakko tak samo, jak kapłan nosi ornat, czyli symbolizuje chlamys, czyli ubranie, w które nasz Zbawiciel był ubrany na dworze Piłata, dlatego też zakładając sakko, biskup wypowiada te same słowa, które wypowiada kapłan zakładając felonion, czyli ornat. b) Na górze sakkos umieszcza się na obu ramionach gońca, a końce opadają nisko, przed i za omoforionem. Tak jak ksiądz zakłada stułę podczas każdego nabożeństwa, tak biskup zakłada omoforion, niezależnie od tego, jakie nabożeństwo odprawia. A kiedy wyświęca diakonatów i kapłanów, kładąc rękę na głowie tego, który przyjmuje święcenia, kładzie także brzeg jego omoforionu. Co to znaczy? Wszystkie szaty biskupie, podobnie jak kapłańskie, przypominają szaty Chrystusa, a szaty omoforionu bardziej przypominają szaty Chrystusa. Sam Zbawiciel mówi, że uczynił z nami to samo, co czyni pasterz, gdy owca opuszcza swoją trzodę: opuszcza trzodę, idzie, szuka jej, a gdy ją znajdzie, bierze ją na ramiona i zanosi do trzody. Natura ludzka zgrzeszyła i zbłądziła. „Syn Boży odszukał naszą zagubioną ludzką naturę, włożył ją na swoje ramiona i przyniósł do Ojca”. To właśnie ta ludzka natura, wzięta przez Zbawiciela za ramię, przedstawia omoforion. A kiedy biskup ją zakłada, czyta słowa: „W ramę, Chryste, wziąłeś swoją zagubioną naturę, ofiarowując ją Bogu i Ojcu”. Ponieważ omoforion oznacza naturę ludzką, którą sam Chrystus porównuje do zagubionej owcy, w dawnych czasach omoforion wykonywano z owczej wełny. c) Maczuga jest zawieszona na szczycie sakko po prawej stronie uda biskupa. Ma formę czworokątnej lub kwadratowej chusty i jest zawieszony w jednym z rogów; Zwykle przedstawia się na nim cherubiny lub krzyż. Tak jak na co dzień przywódcy noszą przy sobie broń - szablę lub miecz na znak władzy, tak biskup, mając władzę, nosi przy sobie maczugę. Jego moc nie jest taka sama jak władza ludzi świeckich; Biskup działa Słowem Bożym na sumienia grzeszników, tak że u niego Słowo Boże jest bronią - mieczem duchowym, którym uderza się występki i błędne życie, ten miecz oznacza maczugę. Dlatego biskup, gdy go zakłada, czyta słowa: „Przypnij miecz na udzie, Wszechmocny”. Oprócz biskupów klub mają archimandryci i niektórzy arcykapłani. d) Dodatkowo głowie biskupa przypisywana jest mitra. To święte nakrycie głowy jest wykonane z jedwabiu lub aksamitu, haftowane złotem i ozdobione kamieniami; ze wszystkich czterech stron wykonano na niej święte obrazy – Zbawiciela, Matki Bożej, Jana Chrzciciela, ewangelistów, a u góry – Obraz Pana Zastępów lub krzyż. Mitra symbolizuje koronę cierniową, która została umieszczona na Głowie Boskiego Cierpiącego – Pana Jezusa. Tak jak maczugę oddaje się archimandrytom i zasłużonym arcykapłanom, tak też mitrę nadaje się im, aby ukazać narodowi swą godność. e) wśród szat biskupich znajduje się relikwiarz złoty lub srebrny z wizerunkiem Jezusa Chrystusa lub Matki Bożej; wisi na łańcuszku na piersi i nazywa się panagia, co oznacza „wszyscy święci”. W tej panagii należy przechowywać święte relikwie; Umieszczono je tam, aby biskup, patrząc na nie, pamiętał, że musi trzymać się Świętej Wiary równie mocno, jak zachowywali ją męczennicy, którzy przelali za nią krew, i musi naśladować swoje prawe życie. f) Nie mówiłem wam, bracia, o wszystkich szatach biskupich. Jest jeszcze jedna część garderoby zwana szatą. W takim stroju przedstawiany jest św. Mitrofan na ikonach. Ubiór ten jest długi, szeroki i bez rękawów, a górny i dolny brzeg zapinany jest na guziki. Zarówno w górnej, jak i dolnej części tego ubioru znajdują się dwa prostokątne aksamitne paski z krzyżami, które nazywane są tabliczkami. Górne przypominają objawioną Ewangelię, a dolne przypominają te dwie kamienne tablice, na których już za Mojżesza Pan wypisał Prawo dla ludzi. Są przyszyte, aby dać znać, że nauczanie, które biskup przekazuje ludziom, nie jest zapożyczone od niego samego, ale zaczerpnięte z Ewangelii i Starego Prawa, które Bóg dał swojemu wybranemu ludowi na górze Synaj. Z tych dwóch tablic biegną wzdłuż płaszcza białe i czerwone wstążki, zwane źródłami; przedstawiają one rzeczywiste nauczanie biskupów, na wzór źródeł płynących z Ewangelii i Starego Prawa. Biskup zakłada tę szatę wchodząc do kościoła, wychodząc z niego, odprawiając Wigilię Całonocną oraz przy innych okazjach, z wyjątkiem mszy św. Na wszystkich świętych szatach biskupa - zarówno na sakko, jak i na omoforionie i na płaszczu - znajdują się dzwonki, które dzwonią, gdy biskup idzie. Dlaczego robi się to w ten sposób? Wszystko to, bracia moi, aby biskup stale pamiętał o swojej wysokiej służbie. Wszyscy wiecie, bracia moi, że kapłani i diakoni wkładają na ołtarzu szaty święte, a nikt z was tego nie widzi; natomiast biskup, przygotowując się do odprawiania mszy, ubiera się pośrodku kościoła, wśród ludu. Dlaczego tak jest? Pamiętajcie, że kiedy Jezus Chrystus wstąpił do nieba, wstąpił z uroczystą chwałą Aniołów i wszystkich Mocy Niebieskich: tak biskup, przedstawiając twarz Jezusa Chrystusa, po umieszczeniu na sobie omoforionu wśród ludu, przy zbiorowym śpiewie swoich współsług i śpiewaków: „Przyjdźcie, oddajmy pokłon” idzie od środka cerkwi do ołtarza do tronu Bożego i podobnie jak Jezus Chrystus zdaje się wznosić się z ziemi do nieba - gdyż ołtarz, jak wiecie, reprezentuje samo niebo – i tam za tronem zasiada podczas czytania Apostoła, tak jak Chrystus zasiada po prawicy Boga Ojca. III. Wiecie już, bracia moi, że całe święte szaty, które widzicie na sługach ołtarza Pańskiego, przypomina nam szaty Chrystusa i wzywa ich do pełnienia służby Bożej ze czcią i czystością serca. Amen. (Opracowano z „Nauczania o służbie Bożej Kościoła prawosławnego”, ks. K. Stratilatow, wyd. 1872). Rozmowa nr 1. O kulcie świętych ikon I. Mówiąc w naszych poprzednich rozmowach o akcesoriach Świętej Cerkwi, nie mówiliśmy jeszcze o świętych ikonach, które również stanowią niezbędny dodatek do każdego prawosławnego nabożeństwa i są czczone ze szczególną czcią przez każdego prawosławnego chrześcijanina. II. Święte ikony są czczone przez prawosławnych nie z czcią, z jaką służą Bogu, ale z czcią czczą je jak krzyż, Ewangelię i inne święte rzeczy (z „Tablicy”, część 1, s. 76). Ojcowie Święci rzucają anatemę na tych, którzy ubóstwiają ikony („Kamień Wiary”, cz. 1, s. 29). W świętych ikonach czcimy nie deski i farby, ale sam Obraz przez nie reprezentowany („Tablice”, cz. 1, s. 78); gdyż według św. Bazylego Wielkiego cześć oddana Obrazowi przechodzi na Prototyp; patrząc cielesnymi oczami na święte ikony, duchowo kontemplujemy Obraz i w tej duchowej kontemplacji Boskich Osób i Rzeczy dusza otrzymuje najłaskawsze i zbawienne wrażenia. a) Początek kultu świętych ikon został położony w Starym Testamencie - i przez samego Boga: Nakazał Mojżeszowi umieścić po obu stronach Arki Przymierza dwóch Cherubinów wyrzeźbionych ze złota (Wj 25:18). b) Również w Nowym Testamencie początek kultu świętych ikon dał Chrystus, Bóg nasz, przy następującej okazji: pewien książę Edessy, imieniem Abgar, który cierpiał na ciężką chorobę, zapragnął mieć Obraz Chrystusa w nadziei uzyskania od Niego uzdrowienia, i w tym celu wysłał malarza do Judei, aby skopiował obraz Zbawiciela; ale posłaniec mimo wszystkich swoich wysiłków nie mógł spełnić tego rozkazu z powodu niezwykłego blasku emanującego z Boskiego Oblicza; następnie miłosierny Pan przyłożył płótno do Swojej Najświętszej i Życiodajnej Twarzy, która została w cudowny sposób odciśnięta na obrusie, i wysłał ten swój obraz nie wykonany rękami Abgarowi, który otrzymał od niego uzdrowienie. c) Ikonę Najświętszej Bogurodzicy z Wiecznym Dzieciątkiem w ramionach po raz pierwszy namalował, jak głosi Tradycja, święty ewangelista Łukasz; Następnie namalował dwie inne ikony Matki Bożej, które podarował samej Matce Bożej. Miłosiernie przyjęła podarowane Jej ikony i poświęciła je słowami: „Niech będzie z nimi łaska Mojego i Mojego Syna”. Dlatego, bracia, każdy prawosławny chrześcijanin wierzy, że łaska Boża jest nieodłączna od świętych ikon i że każdy prawdziwy wierzący otrzymuje od nich tę łaskę, jak krwawiąca kobieta z Ewangelii, która z wiarą dotknęła szaty Zbawiciela. III. Oddajmy cześć świętym ikonom z całą możliwą czcią, postrzegając je jako narzędzia łask niebieskich, a w naszych domach okazujmy im wszelkie oznaki czci. a) Każdy prawosławny chrześcijanin powinien dbać o to, aby zawsze był czysty i wspaniały oraz aby przynajmniej w niedziele i święta paliła się przed nim lampa. Należy wówczas zachować szczególną nabożną ostrożność, aby nie pożyczać ognia od lampy zapalonej przed świętą ikoną dla zaspokojenia jakichkolwiek nagannych potrzeb, gdyż oznaczałoby to odebranie daru Bogu i oddanie go diabłu. b) To samo uczucie czci dla świętych ikon wymaga, abyśmy ich dotykali lub zapalali przed nimi lampę tylko przy ścisłym przestrzeganiu czystości ciała. c) Również zawsze i wszędzie święte ikony należy przedstawiać z otwartą głową i nikt nie powinien kpić z błędnie przedstawionych ikon, aby nie dać się zastraszyć diabłu i nie doświadczyć losu tych szalonych dzieci, które śmiały się z proroka Elizeusza i zostały rozszarpane przez niedźwiedzie. d) Należy szczególnie rygorystycznie przestrzegać, aby przy świętych ikonach nie było uwodzicielskich wizerunków, gdyż każdy, kto na to pozwala, wyraźnie poniża i bezcześci sanktuarium i w jakiś sposób upodabnia się do tego cesarza rzymskiego, który z nienawiści do chrześcijaństwa nakazał zbudować świątynię w najświętszym miejscu Ukrzyżowania Zbawiciela dla jednej pogańskiej, bezwstydnej bogini. Ale dzięki Bogu takie przykłady są wśród nas rzadkie. Bardzo często widzimy szczególne przykłady prawdziwego kultu ikony; na przykład wielu prawosławnych chrześcijan bardzo często uroczyście przenosi swoje święte ikony z kościoła do domu, pomimo oddalenia domów, upału lub zimna i innych zmian w powietrzu; a nawet ich dzieci, małe dzieci, z radością pozdrawiają święte ikony i wyciągają się, aby je pocałować. Kiedy widzisz te delikatne gałęzie Kościoła Chrystusowego, że tak powiem, splatające go, mimowolnie wyobrażasz sobie z głęboką, serdeczną czułością niebiańskich aniołów otaczających tron ​​​​Niebiańskiego Króla lub te błogosławione dzieci, które Zbawiciel pobłogosławił, gdy zostały przyniesione do Niego przez rodziców. Błogosławiony dom, w którym możesz zobaczyć tak wzruszający widok! Bez wątpienia Pan pobłogosławi taki dom, tak jak kiedyś pobłogosławił dom Abedara za przyjęcie Ikony Przymierza (2 Samuela 6). Amen. (Opracowano z „Rozmów o Boskiej Liturgii” ks. W. Razumowskiego). Załącznik do rozmowy nr 1. Dowody na prawdziwość kultu ikon w Kościele prawosławnym a) Dowód pierwszy: biblijny dowód kultu ikony. Przedmioty sakralne (przez co należy rozumieć także święte ikony w cerkwiach i mieszkaniach prawosławnych) umieszczano w przybytku i Cerkwi Starego Testamentu: „I uczyń dwa cherubiny ze złota: kutą pracą wykonaj je po obu końcach wieczka (Arki Przymierza)” – rzekł Pan do Mojżesza. (Wyj. 25:18). - "I on (tj. król Salomon) umieścił Cherubinów pośrodku wewnętrznej części cerkwi. Skrzydła Cherubów były rozpostarte i skrzydło jednego dotknęło jednej ściany, a skrzydło drugiego Cheruba dotknęło innej ściany; pozostałe ich skrzydła w środku cerkwi stykały się skrzydło ze skrzydłem" (1 Królów 6:27). Święte przedmioty i obrazy czczono do ziemi: „I Mojżesz i Aaron odeszli od ludu do wejścia do Namiotu Spotkania i upadli na twarz, i ukazała im się chwała Pańska” (Lb 20,6). Kult obiektów sakralnych i obrazów wyrażał się: a) we wspieraniu stałego palenia lamp przed świętym obrazem lub przedmiotem: "Rozkaż (mówi Pan do Mojżesza) synom Izraela, aby przynieśli wam czystą, ubitą oliwę do oświetlenia, aby lampa stale się paliła. Poza zasłoną Arki Świadectwa w Namiocie Spotkania Aaron [i jego synowie] postawią ją przed Panem od wieczora do poranku zawsze. Jest to ustawa wieczysta przez wszystkie pokolenia; na czystym świeczniku będą zawsze stawiajcie lampę przed Panem” (Kpł 24,2-4); b) w kadzidle: „Na nim (tj. na ołtarzu) Aaron będzie palił wonne kadzidło; każdego ranka, przygotowując lampy, będzie z nimi palił, a wieczorem zapalając lampy, Aaron będzie z nimi okadzał: to jest kadzidło wieczne przed Panem przez wszystkie wasze pokolenia” (Wj 30, 7–8); c) w przechowywaniu przedmiotów sakralnych w cerkwiach: „Wtedy rzekł król do proroka Natana: Oto mieszkam w domu cedrowym, a Arka Boża jest pod namiotem” (2 Sam. 7:2); d) w przechowywaniu przedmiotów sakralnych w domach: "I Arka Pańska pozostawała w domu Abeddara Gittyty przez trzy miesiące, i błogosławił Pan Abeddarowi i całemu jego domowi. Gdy doniesiono o tym królowi Dawidowi, mówiąc: "Pan pobłogosławił dom Abeddara i wszystko, co do niego należało, przez wzgląd na Arkę Bożą", wtedy Dawid poszedł i triumfalnie zaniósł Arkę Bożą z domu Abeddara do miasta Dawida" (2 Sam. 6:11–12); e) w przechowywaniu przedmiotów sakralnych w czasie podróży: „I Jozue, syn Nuna, zwołał kapłanów [izraelskich] i rzekł do nich: Przynieście Arkę Przymierza i niech siedmiu kapłanów zaniesie siedem trąb jubileuszowych przed Arką Pańską” (Jozuego 6:5). b) Dowód drugi: świadectwa Ojców Świętych i nauczycieli Kościoła. I. Św. Jan z Damaszku, który wiele walczył o święte ikony (w VII w.), tak wyjaśnia II przykazanie Prawa Bożego, z którego widzimy, że wcale nie zabrania ono czci świętych ikon: „Tak jak doświadczony lekarz nie daje i nie zawsze daje każdemu jedno lekarstwo, ale każdemu przyzwoite i przydatne, zależnie od charakteru kraju, choroby i czasu, drugie dla niemowlęcia, inne na wiek: tak też czyni najdoskonalszy lekarz. Lekarz dusz (Bóg) - dla tych, którzy są jeszcze niemowlętami (starożytni Żydzi) i cierpią na chorobę bałwochwalstwa, którzy czczą bożki jak bogów i czczą ich jak bogów, ale odrzucają cześć Boga i oddają należną mu chwałę stworzeniom, zabraniają robienia wizerunków: „Nie rób sobie bożka, nie oddawaj im czci i nie służ im w żadnym obrazie” (Pwt 5:8-9). To prawo zostało dane Żydom, ponieważ oni mieli skłonność do bałwochwalstwa. Ale my, którzy, jak mówi Teolog, oddalając się od zabobonnego błędu i przyjmując prawdę, byliśmy godni zjednoczenia się z Bogiem, służenia Jemu samemu, obfitowania w bogactwa doskonałego poznania Boga, a od dzieciństwa osiągnięcia doskonałego męża, nie jesteśmy już pod przewodnictwem nauczyciela. Otrzymaliśmy od Boga zdolność rozumowania, dzięki której wiemy, co można, a czego nie można przedstawić, gdyż prawo (Mojżesza) jest nauczycielem Chrystusa, abyśmy byli usprawiedliwieni z wiary, ale po przyjściu wiary nie jesteśmy już pod przewodnictwem nauczyciela (Gal. 3:24-25). Nie da się oczywiście przedstawić niewidzialnego Boga, ale kiedy zobaczysz, że Bezcielesny stał się dla ciebie człowiekiem, możesz już przedstawić Go w ludzkiej postaci. Kiedy Ten, który jest obrazem Boga, który przez wyższość swej natury nie ma miary, ani ilości, ani wielkości, przybrał postać niewolnika, a jednocześnie przyjął miarę i ilość oraz przyodział się we właściwości ciała, wówczas przedstaw na ikonie i poddaj kontemplacji Tego, który chciał być widzialny, przedstaw Jego nieopisaną łaskę, narodziny Dziewicy, chrzest w Jordanie, przemienienie na Taborze, cierpienie, które nas wyzwala od cierpień, zbawczego pogrzebu Zbawiciela, wniebowstąpienia – przedstaw wszystko słowem, farbą, księgami i ikonami”. (Słowo Jana Damasceńskiego III w Christian Reading, 1823, s. 117, 124, 125). II. Św. Demetriusz z Rostowa uczy tego o kulcie ikon, pokazując jednocześnie, że istnieje wielka różnica pomiędzy kultem ikon a bałwochwalstwem: a) Różnica między kultem ikony a bałwochwalstwem. Ikonoklastowie ośmielają się nazywać prawosławnych bałwochwalcami, a święte ikony bożkami. Cóż za niegodziwość i szaleństwo! - woła św. Dymitr Rostowski. – Co to jest ikona? – Obraz lub ikona to obraz i podobieństwo prawdziwej rzeczy, która jest, była lub będzie. Na przykład Trójca Święta jest przedstawiona na twarzach trzech Aniołów; Stało się to rzeczywiście, gdy trzej aniołowie ukazali się Abrahamowi pod dębem Mamre. Bóg Ojciec jest przedstawiony w postaci pewnego, najczcigodniejszego Starca: i rzeczywiście tak się stało, gdy prorok Daniel i prorok Izajasz ujrzeli Pradawnego, siedzącego na wysokim i wyniosłym tronie, a wokół Niego stali Serafini (Dan. 7:9; Iz. 6:1-2). Przedstawiony jest Bóg Syn, narodzony na ziemi i żyjący z człowiekiem, cierpiący, pogrzebany i zmartwychwstał trzeciego dnia zgodnie z Pismem, wstąpił do nieba i zasiada po prawicy Ojca, i ponownie przyjdzie w chwale, aby sądzić żywych i umarłych: i tak było faktycznie, jest i będzie. Duch Święty jest przedstawiony w postaci gołębicy: i rzeczywiście stało się to, gdy Duch Święty ukazał się w postaci gołębicy. Trzeba też pomyśleć o innych ikonach, które zawsze zgadzają się ze swoimi prototypami i służą jako obraz i podobieństwo rzeczy prawdziwych. Co to jest idol? - obraz piękna. „Albowiem wszyscy bogowie narodów są bożkami, lecz Pan niebiosa stworzył” (Ps 95,5), jak zaświadcza święty apostoł Paweł w Liście do Koryntian: „Chociaż bowiem są tak zwani bogowie, czy to na niebie, czy na ziemi, bo jest wielu bogów i wielu panów, to jednak mamy jednego Boga Ojca, od którego wszystko pochodzi i my dla Niego jesteśmy, i jednego Pana Jezusa Chrystusa, przez którego wszystko się dzieje, a my przez Jego” (1 Kor. 8:5–6). Kto w takim razie odważy się nazwać święte ikony bożkami? Czy nie słyszycie strasznego grzmotu dochodzącego z VII Soboru Ekumenicznego, jakby z obłoku wzniesionego i głośno grzmiącego: „Święte ikony tym, którzy mówią, że są bożkami: przekleństwo, przekleństwo, przekleństwo!” Zwróćmy się jednak do Pisma Świętego i stamtąd wyciągniemy dowody prawdy. b) Dowody z Pisma Świętego na prawidłowość kultu ikony. Pismo Święte mówi, że Pan Bóg nakazał Mojżeszowi stworzyć posąg dwóch złotych Cherubinów i umieścić je na Arce Pańskiej. Dlatego ci, którzy kłaniali się Ikonie Pańskiej, kłaniali się także Cherubinom, którzy stali na Ikonie, ale dlatego nie byli bałwochwalcami, wręcz przeciwnie, byli narodem wybranym przez Boga. Pismo Święte mówi także o wężu miedzianym, który Mojżesz wywyższył na drzewo i uzdrawiał wszystkich, którzy go czcili i na niego patrzyli. Wąż ten, wywyższony przez Mojżesza na drzewo, był obrazem samego Chrystusa, naszego Zbawiciela, Ukrzyżowanego na drzewie, jak On sam świadczy o sobie: „I jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak musi być wywyższony Syn Człowieczy” (Jan 3,14). c) Dowody z Tradycji św. na prawdziwość kultu ikon. Tradycje kościelne mówią, że sam Chrystus, nasz Zbawiciel, przedstawiając swoje Przeczyste Oblicze na całunie, wysłał go do chorego króla Abgara, który chciał zobaczyć Jezusa Chrystusa i otrzymać od Niego uzdrowienie. Nazywamy ten obraz „Nie stworzonym rękami”. d) Dowód prawdziwości kultu ikony. Według czasownika świętego apostoła Pawła Chrystus, nasz Zbawiciel, nazywany jest Obrazem Ojca Przedwiecznego: „On jest odblaskiem chwały i obrazem Jego hipostazy” (Hbr 1,3). W Piśmie Świętym człowiek nazywany jest także obrazem Boga, zgodnie ze słowami Boga: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo” (Rdz 1,26). Dlaczego ośmielają się poniżać święte obrazy Boga? e) Jak należy czcić święte ikony? Posłuchajmy, jak nasi święci Ojcowie wypowiadali się na temat uczciwych ikon Kościoła. Św. Jan z Damaszku mówi, że cześć obrazu powraca do Archetypu i kto kłania się obrazowi, czci przedstawiony na nim obraz, kto czci obraz, czci przedstawiony na nim obraz. To samo mówią wszyscy Ojcowie Święci i cała ich Najczcigodniejsza Rada. Tym rozumowaniem św. Szczepan, który cierpiał za święte ikony, pokonał ikonoklastów, jak to się mówi w jego życiu. Prowadzą go przed samego wodza ikonoklastów, złego Leona Izauryjczyka, który nakazuje mu podeptać ikonę Zbawiciela. Co robi święty człowiek? - Zażądał złotej monety Kinson i zapytał: „Czyj jest ten wizerunek i napis?” Kiedy mu odpowiedzieli, że należy do Cezara, uderzył złotą płytą o ziemię, zaczął ją deptać nogami i pluł na wizerunek Cezara przedstawiony na złotej płycie, przed samym Cezarem. Widząc to, król i wszyscy jego starsi rozgniewali się; i święty mąż odważnie powiedział: To jest wasz sąd, głupcy! Gniewacie się, że podeptałem wizerunek waszego ziemskiego króla, który jest z prochu i popiołu; Jakże więc nie rozgniewie się Król królów i Pan panów, którego wizerunek depczecie nogami! Czy nie czytałeś reguły apostolskiej: czego sam nie chcesz, nie czyń drugiemu? Nie chcesz, żeby Twój własny wizerunek był deptany: dlaczego depczesz ikony przedstawiające samego naszego Zbawiciela i Jego świętych? W przykazaniach Pana jest napisane: „Nie będziesz czynił sobie bożka ani żadnej podobizny czegokolwiek, co jest na niebie w górze i na ziemi nisko, ani tego, co jest w wodzie pod ziemią, nie oddawaj im czci ani nie służ im” (Wj 20,4-5). Wiemy, całujemy się z wiarą i miłością, wyznajemy i musimy przestrzegać przykazań Pana: ale jesteśmy zwiedzeni, nie znając Pisma Świętego ani mocy Bożej, uwodzą ci, którzy uważają kult uczciwych ikon za pogwałcenie przykazań Pana. Bo przykazanie: nie rób z siebie bożka (a reszta) jest skierowane nie przeciwko ikonom, ale przeciwko bożkom. Wszechwiedzący Bóg widział, że Żydzi mieli wielką skłonność do bałwochwalstwa: „ale zmieszali się z poganami i poznali ich uczynki” (Ps. 105:35), „uczynili cielca na Horebie i oddali cześć bożkowi, i zamienili swoją chwałę na posąg wołu jedzącego trawę” (Ps. 106:19-20). Widział to Pan Bóg i dał im przykazania za pośrednictwem Mojżesza, które zaczynają się w ten sposób: „Ja jestem Pan, twój Bóg, który cię wyprowadził z ziemi egipskiej, z domu niewoli. Nie miej bogów cudzych przede mną. Nie czyń sobie bożka” (itp.) (Pwt 5,6-8). Czy i my nie wypełniamy tych przykazań Pana? Czy mamy innych bogów niż ten, który wyprowadził Izraelitów z ziemi egipskiej i nas z dzieła diabła? Czy tworzymy sobie bożków zamiast Boga? – Jeżeli mamy i czcimy ikony, to nie mamy ich jako bogów i sami, poza ich Prototypem, nie kłaniamy się i nie oddajemy boskiej czci. Ale nie ma potrzeby spierać się z niegodziwymi ludźmi: Kościół Święty nie zwycięży bram piekielnych. Kościół jest filarem i podwaliną prawdy. My, jej dzieci, jesteśmy z nią wraz ze wszystkimi Ojcami Świętymi, luminarzami wszechświata - Bazyliem Wielkim, Grzegorzem Teologiem, Janem Chryzostomem, Atanazym, Cyrylem i innymi świętymi, z całym Soborem Ekumenicznym zgromadzonym przeciwko ikonoklastom - wszyscy jednomyślnie czasownikiem i naszą krwią jesteśmy gotowi potwierdzić: „Kłaniamy się Twojemu Przeczystemu Obrazowi, o dobry, prosząc o przebaczenie naszych grzechów, Chryste, nasz Boże!” (Ze słów św. Demetriusza z Rostowa z 1. niedzieli Wielkiego Postu. Zob. „Czwartek Zmartwychwstania”, 1885, nr 7). c) Dowód trzeci: przedefiniowanie VII Soboru Ekumenicznego w sprawie kultu ikon. VII Sobór Ekumeniczny tak zdefiniował dogmat kultu świętych ikon: „Idąc za łaskawą nauką naszych świętych Ojców i tradycją Kościoła katolickiego (wiemy bowiem, że uczy się on od mieszkającego w nim Ducha Świętego), z całą pewnością i wnikliwym namysłem ustalamy: podobnie jak (przyzwoity) obraz Uczciwego i Życiodajnego Krzyża powinien być on umieszczany w świętych kościołach Bożych, na naczyniach i szatach sakralnych, na ścianach i na pokładach oraz na ścieżki, uczciwe ikony, malowane farbami i z kamieni frakcjonowanych oraz z innych substancji zdolnych to zrobić, jak ikony Pana i Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa i naszej Niepokalanej Pani, Najświętszej Matki Bożej, a także uczciwych aniołów oraz wszystkich świętych i czcigodnych ludzi. Ponieważ często są one widoczne poprzez obraz na ikonach, ci, którzy patrzą na tych ascetów, pamiętają i kochają ich pierwowzory, i oddają im cześć pocałunkami i pełnym czci uwielbieniem, nieprawdziwym, zgodnie z naszą wiarą, uwielbieniem Boga, które przystało na jedyną Boską Naturę, ale czcią w tym obrazie, podobnie jak obraz Uczciwego i Życiodajnego Krzyża oraz cześć oddawana Świętej Ewangelii i innym sanktuacjom, poprzez kadzidło i zapalanie świec, jak to było pobożnym zwyczajem starożytnych. Cześć bowiem oddana obrazowi przechodzi na Prototyp, a ten, kto czci ikonę, czci istotę Przedstawionego na niej. W ten sposób potwierdza się nauczanie naszych świętych Ojców i taka jest tradycja Kościoła katolickiego, który przyjął Ewangelię od krańca do krańca ziemi.” (Dogmaty VII Soboru Ekumenicznego). d) Dowód czwarty: dowody z historii Kościoła na temat kultu świętych ikon. Historia świadczy, że w najdawniejszych czasach Kościół chrześcijański czcił święte obrazy i posługiwał się nimi w kościołach chrześcijańskich. aa) Historyk Kościoła Euzebiusz, żyjący w pierwszej połowie IV wieku, opowiada nam legendę o obrazie Chrystusa Zbawiciela nie wykonanym rękami. Edessa Abgar, czyli książę imieniem Ukhomo, dotknięty trądem i dowiadujący się o cudach Jezusa Chrystusa, poprosił Go w liście wysłanym z Ananiaszem, aby odwiedził go i uzdrowił z choroby. Zbawiciel wziąwszy chustę, wytarł się nią, przedstawił Swoją Twarz i wysłał ją do księcia Edessy, obiecując, że całkowicie go uzdrowi przez jednego ze Swoich uczniów. Książę z czcią przyjął Święty Obraz Pana, pokłonił mu się, ucałował go i poczuł wielką ulgę w chorobie. Po Wniebowstąpieniu Pańskim do Abgara przybył jeden z siedemdziesięciu apostołów, Tadeusz, i całkowicie go uzdrowił z choroby. Książę umieścił ubru na murze miasta, nad jego główną bramą. Chrześcijanie z odległych krajów przybyli, aby oddać cześć temu sanktuarium, a niektórzy otrzymali uzdrowienie. Oprócz Euzebiusza (Historia kościelna, księga 1, rozdział 13) świadectwo to składa Ewagriusz scholastyk (księga 4, rozdział 26), Nikeforos Kalikst (księga 2, rozdział 7; księga 17, rozdział 16), Baroniusz i inni. Następnie (w IX w.) sanktuarium to przeniesiono do Konstantynopola, a stamtąd do Rzymu. bb) Historycy: Teodor Czytelnik, Nicefor Kalikst i Metafrast zeznają, że ewangelista Łukasz namalował trzy ikony Matki Bożej (jedna z nich znajduje się w smoleńskiej katedrze Wniebowzięcia). cc) Euzebiusz zaświadcza, że ​​w Cezarei Filipowej, dawniej zwanej Paneada, znajdował się posąg Chrystusa Zbawiciela z brązu, wzniesiony przez krwawiącą kobietę, uzdrowioną przez Pana (Mt 9,20), że on sam widział ten posąg (księga 7, rozdz. 18). Ten obraz Zbawiciela był uważany przez chrześcijan za cudowny i był bardzo czczony. Historyk Sozomen zaświadcza, że ​​za czasów Juliana Apostaty poganie zniszczyli ten posąg (Księga 5:21), a chrześcijanie, którzy go czcili, zbierali kawałki miedzi i umieszczali je w cerkwi. d) Ten sam Euzebiusz zaświadcza, że ​​poprzez farby i obrazy utrwalone zostały twarze apostołów Piotra i Pawła oraz samego Chrystusa (księga 7, rozdz. 16–17). dd) Św. Jan z Damaszku zaświadcza, że ​​apostołowie Piotr i Jan w Lidii zbudowali cerkiew pod wezwaniem Najświętszego Theotokos, w której znajdowała się cudowna ikona Matki Bożej. ona) W ruinach miasta Pompeje, pochowanego w 70 roku po Narodzeniu Chrystusa, za cesarza Tytusa, odnaleziono szkielety z krzyżem na szyi jako charakterystycznym znakiem chrześcijan. W grobach wkopano wiele kadzielnic, mis, naczyń pokojowych i krzyży. Wiele z tych rzeczy pochodzi z czasów starożytnych i ma święte obrazy (niektóre z nich znajdują się w Krypcie Watykańskiej w Rzymie). lg) Na kielichach używanych w II wieku widzimy wizerunki Jezusa Chrystusa z barankiem na ramionach (Tertulian, „O skromności”, 10). 33) Jednakże w związku z prześladowaniami chrześcijan przez pogan, w pierwszych wiekach chrześcijaństwa święte obrazy używano w kościołach z taką ostrożnością, że ktoś niezaznajomiony z tymi wizerunkami nie mógł doszukać się w nich niczego nagannego z pogańskiego punktu widzenia. W obrazie palmy, ryb, ptaków, miski, kotwicy, wody pitnej jelenia, delfina z koszem chleba i wina na grzbiecie poganin nie mógł znaleźć niczego dziwnego, jednak obrazy te przypominały chrześcijanom podstawowe prawdy ich nauczania: palma – o zwycięstwie nad grzechem, ryby i miski – o odrodzeniu przez chrzest, ptaki i kotwice – o chrześcijańskiej nadziei, jeleń pijący wodę – o gaszeniu duchowego pragnienia nauczanie Ewangelii, delfiny za pomocą na plecach kosz chleba i wina – Chrystus, ucząc nas swojego Ciała i Krwi jako zbawczego pokarmu. Grecka nazwa ryby „ichphys” (ἰχθύς), będąca połączeniem pierwszych liter słów: „Jezus Chrystus, Syn Boży, Zbawiciel”, przypominała każdemu chrześcijaninowi Chrystusa Zbawiciela. ii) Po tym symbolicznym malarstwie nastąpiło malarstwo bardziej bezpośrednie i zrozumiałe. Szczególnie powszechny jest wizerunek dobrego pasterza, niosącego owcę na ramionach lub pasącego swoją trzodę na zielonych łąkach. Ten prosty obraz dobrego pasterza został przedstawiony w kręgu różnych szczegółów zapożyczonych z opowieści ewangelicznych. Dziesiąty rozdział Ewangelii Jana o dobrym pasterzu w wizerunkach ściennych podziemnego Rzymu jest wyczerpany w każdym szczególe. Prawie zawsze u pasa pasterskiego wisi siedmiolufowy miecz, nawiązujący do siedmiu chrześcijańskich sakramentów, siedmiu cnót chrześcijańskich i słodkich dźwięków chrześcijańskiej nauki, które powstrzymują dzikie namiętności ludzi. Ostatnią ideę tłumaczą symboliczne obrazy zwierząt, które zbiegają się przy słodkich dźwiękach liry pasterskiej, zapominając o swojej krwiożerczości i gniewie: lew, według starożytnych proroctw o spokojnych czasach Mesjasza, spokojnie leży obok owiec, a wąż zwija się w kłębek, nie krzywdząc sąsiadów. Symbole te inspirują ideę, że świat duszy chrześcijańskiej jest otoczony z zewnątrz kłopotami i niebezpieczeństwami, ale nie są one straszne i przy pomocy z góry zostaną pokonane. Tutaj obok, w tym samym znaczeniu, młody Daniel jest przedstawiony między dwoma lwami, opowiadając wspólnocie chrześcijańskiej o prześladowaniach, wśród których nie ginie. Przeciwko Danielowi młody człowiek Dawid z procą jest zwycięzcą Goliata. Obok nich Mojżesz wylewa wodę ze skały. Przeciw niemu w młodości Chrystus wskrzesza Łazarza. Bardzo często w katakumbach znajdują się obrazy przedstawiające historię wyzwolenia Jonasza (prototyp Zmartwychwstania Chrystusa) i zbawienia Noego wypuszczającego turkawkę z arki (prototyp Chrztu). Ofiara Izaaka zastępuje obraz cierpienia na krzyżu i śmierci Chrystusa. Chrystus błogosławiący chleby przypomina historię cudownego rozmnożenia chlebów, a błogosławieństwo naczyń z winem przypomina cud w Kanie Galilejskiej. Można zobaczyć wizerunki Najświętszej Maryi Panny i apostołów. Część z tych obrazów, odnalezionych w krypcie Lucyny i grobie Domitylli w Rzymie przez samych protestantów, którzy nie czczą ikon, datuje się na I wiek po narodzeniu Chrystusa 1. jd) Od czasów Konstantyna Wielkiego, kiedy uznano wiarę chrześcijańską za dominującą, malarstwo uległo zmianie. Obrazy prymitywnego malarstwa chrześcijańskiego, ukryte i charakteryzujące się prostotą, zostają zastąpione obrazami rzeczywistymi, a malarstwo ikonowe nabiera teraz większej świetności. Wierność historyczna wymaga precyzyjnych szczegółów dotyczących wielkich postaci wczesnej historii chrześcijaństwa. Zbierane są szczegółowe informacje na temat ich wyglądu, rysów twarzy, a nawet ubioru. Według świadectwa św. Jana z Damaszku Konstantyn Wielki przedstawił Chrystusa ze zbiegającymi się brwiami, pięknymi oczami, długim nosem, długimi włosami, lekko pochyloną sylwetką, młodego wieku, z czarną brodą, z twarzą koloru pszenicy, jak Jego Matka. Obraz Chrystusa, Matki Bożej, apostołów Piotra i Pawła oraz innych w czasach Konstantyna Wielkiego został ustalony w dokładnym zarysie. Teraz Chrystusa zaczęto już nie przedstawiać w pokornej postaci Dobrego Pasterza; ale jako Król królów, zasiadający na tronie, majestatycznie wyciągający prawą rękę błogosławiącą i otoczony skrzydlatymi aniołami. Świętymi obrazami starożytnego Kościoła były freski, mozaiki i były posągi. Święte wizerunki zdobiły nie tylko wnętrza cerkwi, ale także place Konstantynopola, na jednym z nich stał rzeźbiony wizerunek króla Konstantyna i jego matki Heleny trzymających Życiodajny Krzyż, a drugi plac ozdobiony był posągami Dobrego Pasterza i Daniela z lwami. Cerkwie ozdabia się obecnie nie alegorycznymi czy alegorycznymi malowidłami, ale historycznymi ze Starego i Nowego Testamentu. kk) Od Świętych Ojców Kościoła IV w. o apostolskiej starożytności używania świętych ikon przez chrześcijan, o ich czci i uwielbieniu niewidzialnego Boga przed nimi świadczą: Bazyli Wielki (patrz jego Listy do Juliana Apostaty), Grzegorz Teolog, Grzegorz z Nyssy, Epifaniusz z Cypru, Asteriusz z Amasii (w Poncie), Ambroży z Mediolanu i inni. O tym, w jakim stopniu święte ikony służyły wzbudzaniu uczuć religijnych, pisze o tym przy okazji św. Grzegorz z Nyssy, posiadający wszechstronne wykształcenie filozoficzne: „Widziałem często malownicze przedstawienie złożenia przez Abrahama swego syna Izaaka w ofierze Bogu i nigdy nie przeszedłem obok tego spektaklu bez łez: sztuka tak żywo przedstawia tę historię”. (Twory Grzegorza z Nyssy, cz. 8, s. 200–202, tłumaczenie rosyjskie). Asterius, biskup Amasii, zaświadcza, że ​​nie mógł patrzeć bez łez na malownicze przedstawienie męki św. Eutymiusza (zob. „Akta VII Soboru Powszechnego”, Kazań, s. 240; zob. broszura księdza N. Kutepowa „O kulcie ikon”, s. 23–26). e) Dowód piąty: zbawiająca duszę moc patrzenia na święte ikony i rzeczy. aa) Kiedy prorok Daniel, przebywając w niewoli w Babilonie, modlił się do Boga trzy razy dziennie, za każdym razem otwierając okna w swoim domu zwrócone w stronę Jerozolimy. Dlaczego to zrobił? Aby w myślach z odległości tysiąca mil spojrzeć na ruiny wspaniałej cerkwi i z wielką skruchą i pokorą klęczeć, modląc się i spowiadając przed swoim Bogiem (Dan. 6,10). bb) Patriarcha Jakub gorzko płakał, słuchając jedynie historii swoich synów o swoim bracie Józefie, że było tak, jakby w ogóle do nich nie przyszedł, że znaleźli na polu zakrwawione ubranie i zastanawiali się, czy nie został rozszarpany przez bestię. Bez względu na to, jak straszna była dla jego ojca historia, którą usłyszał, nadal mógł uspokoić się nadzieją. Ale kiedy starzec na własne oczy zobaczył wielokolorowe szaty swego ukochanego syna, a oto wszystkie były pokryte krwią! – czy można było wyrazić smutek i łzy Jakuba? cc) Wielki książę Włodzimierz ze wzruszeniem słuchał wiary greckiego filozofa, a słowa Ewangelii żywo i skutecznie trafiły do ​​serca równych apostołom. A kiedy chrześcijański filozof odsłonił przed nim obraz Sądu Ostatecznego, a książę ujrzał piekielne męki grzeszników, jak mocno uderzyło go to w serce! d) Ambasadorzy rosyjscy wysłani przez Włodzimierza w celu poznania różnych wyznań, wracając z Konstantynopola, opowiadali o nabożeństwie prawosławnym: „My, jak mówią, nie wiedzieliśmy, czy jesteśmy na ziemi, czy w niebie, kiedy staliśmy w greckiej cerkwi i patrzyliśmy na nabożeństwo prawosławne”. Co ich tak uderzyło w kulcie prawosławnym? Nie słowa, oczywiście, czy modlitwy, których jeszcze nie rozumieli. Uderzył ich majestatyczny widok świętych ikon, naczyń i szat ze złota i srebra, wizerunków kościelnych. dd) Św. Grzegorz z Nyssy mówi o sobie: „Ilekroć widzę obraz Abrahama składającego Bogu w ofierze swego jedynego syna Izaaka, za każdym razem nie mogę go opuścić bez łez”. jej) Maria Egipska opowiadała o sobie: „Kiedy w chwili strachu i grozy, która mnie przeszyła, a jakaś niewidzialna siła nie wpuściła mnie do cerkwi Bożej, zobaczyłam ikonę Matki Bożej w przedsionku cerkwi, zalałam się gorzkimi łzami, patrząc na Jej łagodną, ​​niewinną, dziewiczą twarz i jednocześnie myśląc o wszystkich obrzydliwościach i zmazach mojej duszy. „Matko Boża, wołałam, ratuj zgubionych, oczyść brudnych!” I wiemy, że odtąd z wielkiej grzesznicy stała się wielką i cudowną ascetką wiary i pobożności. Patrzenie na święte ikony ma tak zbawienny i zbawienny wpływ na modlitwę i życie chrześcijańskie! (Patrz książka „Sekta Molokan”, arcykapłan E. Ostromyslensky). f) Dowód szósty: cuda ze świętych ikon, jako dowód prawdziwości kultu ikon. Najważniejszym, nieodpartym dowodem w obronie świętych ikon są cuda dokonywane przez samego Boga za pośrednictwem świętych ikon. Gdyby ikony były bezbożnymi bożkami, jak mówią ikonoklastowie, wówczas Pan nie dokonywałby przez nie znaków i cudów; wręcz przeciwnie, wielokrotnie i na wiele sposobów pokazał cudami, że podoba mu się kult świętych ikon. I. Często święci Boga ukazywały się żyjącym na ziemi w formie, w jakiej byli przedstawieni na świętych ikonach. Z tego jasno wynika, że ​​ich cześć za pośrednictwem świętych ikon podoba się nie tylko im, ale także samemu Bogu, nawet jeśli wizerunki twarzy różnią się od siebie, jak widzimy w wielu różnych cudownych ikonach Matki Bożej. I tak sam św. Ambroży z Mediolanu zaświadcza w swoim liście (55), że przed odkryciem relikwii męczenników Gerwazego i Protazego w 396 r. ukazał mu się święty apostoł Paweł w postaci przedstawionej na świętych ikonach. W V wieku wykształcony mnich z Synaju, były prefekt (burmistrz) Konstantynopola, opisał następujący cud świętego męczennika Platona, którego wspomnienie obchodzone jest 18 listopada. Saraceni zaatakowali ascetów na Synaju i wraz z innymi mnichami wzięli do niewoli syna mnicha pochodzącego z Galacji. "Starszy, ukrywając się wówczas w tajnej jaskini, wylał łzy, nie mogąc znieść straty kochającego Boga syna, i błagał Chrystusa, aby pokłonił się miłosierdziu za wstawiennictwem rosyjskiego męczennika Platona. W tym samym czasie syn, związany w niewoli, prosił Boga przez modlitwę tego samego świętego męczennika, aby zlitował się nad nim i dokonał cudu. Modlitwy obojga - zarówno ojca w górskiej jaskini, jak i syna w niewoli - zostały wysłuchane - i tak Platon (męczennik), pojawiając się nagle, siedząc na koniu i prowadząc innego konia, ukazuje się obudzonemu młodzieńcowi, który rozpoznaje go, ponieważ często widywał wizerunek świętego na ikonach, natychmiast nakazuje mu, wstając spośród wszystkich, aby wziął konia i dosiadł go. A kiedy jak pajęczyna uwolniły się więzy młodzieńca, on, uwolniony modlitwą i powstaniem na rozkaz Boga, śmiało wsiada na konia i z radością podąża za prowadzącym świętym męczennikiem. Wkrótce zarówno św. Platon, jak i młody mnich, jakby natchnieni, docierają do mieszkania, w którym starzec modli się i płacze, a zwycięski męczennik, który ocalił swego ukochanego syna przed pogrążonym w żałobie ojcu, staje się niewidzialny”. (Dzieła Świętego Nilu, tłumaczenie rosyjskie, część III, s. 436; „Akta VII Soboru Ekumenicznego”, s. 257). Ten fragment został odczytany z dzieł św. Nilu na VII Soborze Ekumenicznym. Najbardziej cudowne wydarzenie miało miejsce w IV lub na początku V wieku. II. Pod koniec V wieku chrześcijańska dziewica Maria, która przez 17 lat prowadziła grzeszne życie w egipskim mieście Aleksandria, przybyła do Jerozolimy w święto Podwyższenia Krzyża Świętego; w samo święto, chcąc wejść do cerkwi wśród tłumu ludzi, przez długi czas ogrzewała ją niewidzialna siła, która nie pozwoliła jej wejść do cerkwi. Widząc ikonę Matki Bożej w przedsionku cerkwi i zwracając się do Niej, zaczęła ze łzami w oczach błagać Najświętszą Panią, aby pozwoliła jej adorować Krzyż Pana Jezusa. Jej modlitwa została wysłuchana - bez przeszkód weszła do cerkwi i ucałowała Życiodajne Drzewo Krzyża Pańskiego. Wracając na ganek, ponownie zaczęła się modlić przed ikoną Matki Bożej i usłyszała jej głos: „Za Jordanem znajdziesz pokój dla siebie”. Po przekroczeniu Jordanu spędziła 47 lat na pustyni wśród trudnych czynów pokuty i została nagrodzona przez Boga darem znaków i cudów. Po przeczytaniu o wspomnianym cudzie ikony Matki Bożej na VII Soborze Ekumenicznym, Jan, prezbiter i przedstawiciel biskupów wschodnich, powiedział: „Widzieliśmy tę ikonę w świętym mieście Chrystusa, Boga naszego, i często ją całowaliśmy”. („Akta VII Soboru Ekumenicznego”, s. 312). III. Z życia św. Teodor Sikeot odczytał na VII Soborze Ekumenicznym: "Gdy miał 12 lat, w jego ojczyźnie pojawił się śmiertelny wrzód, tak że i on zachorował i był bliski śmierci. Został wysłany do domu modlitwy św. Jana Chrzciciela, który znajdował się niedaleko wsi i postawiono przy wejściu do ołtarza, na którego szczycie, nad miejscem, w którym postawiono krzyż, stała ikona naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa. Kiedy cierpiał z powodu choroby, nagle z ikony zaczęły na niego spadać krople rosy, a on natychmiast dzięki łasce Bożej uzyskał ulgę w chorobie, wyzdrowiał i udał się do swojego domu”. Miało to miejsce w drugiej połowie VI wieku po narodzeniu Chrystusa. („Akta VII Soboru Ekumenicznego”, s. 316). IV. Jan Moschus w „Duchowej łące” pisze tak, co opowiedzieli mu naoczni świadkowie wydarzeń, ojcowie klasztoru Teodozjusza na górze między Seleucją a Rossem z Cylicji: „Pewna kochająca Boga żona w krainie Apamei kopała studnię. Wydała dużo pieniędzy, kopała bardzo głęboko, ale nie było wody. Opłakiwała swoje daremne trudy i wydatki. Któregoś dnia ktoś jej się ukazał i powiedział: „Poślij na górę po obraz Abba Teodozjusza, a Bóg przez swoją modlitwę da ci wodę”. Kobieta natychmiast wysłała dwóch niewolników po święty obraz. Gdy przynieśli jej obraz, a ona go wzięła i opuściła do studni, natychmiast pojawiła się woda i napełniła studnię do połowy. Przynieśli nam tę wodę (mówi Jan Moschus), a my ją wypiliśmy i dziękowaliśmy Panu” (§ 80). V. W Egipcie, w mieście Tennessee, żył laik Teodor, który należał do heretyckiej sekty. W młodości cierpiał na straszną chorobę - podagrę, jego męki były wielkie, jego palce wyglądały jak kamienie, a golenie wyglądały jak bloki ziemi. Nie otrzymawszy pomocy lekarzy, modlił się do męczenników Cyrusa i Jana, których relikwie znajdowały się w Abukir (czyli Abba Cyrus), 18 wiorst od Aleksandrii. Najpierw męczennicy nawrócili go na wiarę prawosławną poprzez cuda. W końcu ukazali mu się we śnie i kazali mu iść za nimi. Przybywszy, mówi, do jednej cerkwi, która stanowi szczyt doskonałości, z wyglądu strasznej i majestatycznej, a wysokością sięgającej samego nieba i wchodząc do niej, zobaczyliśmy największą i zdumiewającą ikonę, na której pośrodku był przedstawiony w kolorach Chrystus, a po Jego lewej stronie Matka Chrystusa, nasza Pani Theotokos i Zawsze Dziewica Maryja, a po prawej Jan Chrzciciel i Poprzednik tego samego Zbawiciela; Przedstawiono tu także niektóre chwalebne oblicza apostołów i proroków oraz zastępów męczenników: w tym także tych męczenników – Cyrusa i Jana. Modlili się do Boga, klękając i pochylając głowy na podium, prosząc o uzdrowienie młodzieńca. Ale Jezus Chrystus im nie odpowiedział, zaczęli się modlić ponownie i znowu nie otrzymali odpowiedzi, w końcu po raz trzeci modlili się przez długi czas i leżąc na brzuchu, zawołali tylko: Panie, rozkaż! Pan Chrystus, jako prawdziwie miłosierny, pomachał i z ikony zawołał: „Daj mu!” Wtedy męczennicy powstali z ziemi, najpierw dziękując Chrystusowi, Bogu naszemu, za wysłuchanie ich modlitwy, a potem z radością i zachwytem powiedzieli: "To dla nas Pan obdarzył was łaską. Idźcie więc do Aleksandrii, poście tam w wielkim tetrapylu, potem weźcie w butelce trochę oliwy z lampy płonącej przed obrazem Zbawiciela i znowu, bez jedzenia, przyjdźcie tutaj, namaśćcie nim nogi i otrzymajcie uzdrowienie." Po tej wizji we śnie udał się do Aleksandrii, zaczerpnął oliwy z lampy, wrócił do cerkwi świętych męczenników, tutaj namaścił nią swoje ręce i stopy - i choroba zniknęła, otrzymał uzdrowienie i obiecane mu dary, i za to wszystko dziękował i pilnie służył męczennikom. Po wyzdrowieniu został subdiakonem. Cud ten opisał wśród pozostałych 70 cudów męczenników Sofroniusz, który przebywał w Egipcie na początku VII wieku z Janem Moschusem, przyjął tu monastycyzm, a później został patriarchą Jerozolimy. Opis cudu, jaki przydarzył się Teodorowi, został odczytany na VII Soborze Ekumenicznym, a Tomasz, najczcigodniejszy mnich i prezbiter oraz przedstawiciel biskupów Wschodu, powiedział: „Ta ikona, czcigodni ojcowie, stoi do dziś w Aleksandrii w tetrapylu i leczy wszelkie choroby”. („Akta VII Soboru Ekumenicznego”, s. 285–286). Uzdrowienie Teodora miało miejsce pod koniec VI lub na początku VII wieku, a Sobór Powszechny odbył się w 787 r., zatem ikona Zbawiciela miała ponad 180 lat. VI. Na samym VII Soborze Ekumenicznym Manzon, biskup Prakan, powiedział: „Kiedy w zeszłym roku (786) opuściłem panujące miasto i udałem się do miasta wyznaczonego mi jako miejsce służby, dopadła mnie bardzo poważna choroba, która zmusiła mnie do wezwania moich bliskich i sporządzenia testamentu. W ich obecności, pod uciskiem choroby, przyniosłem do mnie ikonę Jezusa Chrystusa i powiedziałem: „Panie, który obdarzyłeś łaskami swoich świętych, spójrz na mnie”. A gdy tylko przyłożyłem tę czcigodną ikonę do cierpiącego członka, choroba natychmiast mnie opuściła - i stałem się zdrowy. Wtedy wstał Teodor, biskup Seleucji, i powiedział: „Wiadomość o tym dotarła do nas, ponieważ odległość jest niewielka”. („Akta VII Soboru Ekumenicznego”, s. 292). (Patrz książka „Nauczanie prawosławne o kulcie świętych ikon”, Doktor Teologii, Biskup Sergiusz z Mohylewa, 1887, s. 94–96; 98–103). VII. W życiu Świętego Wielkiego Męczennika Jerzego przekazana jest następująca historia o cudownej karze za obrazę świętej ikony: "Kiedy Saraceni zdobyli syryjskie miasto Ramelliea, kilku z tych barbarzyńców z ciekawości weszło do kościoła Świętego Wielkiego Męczennika Jerzego. Jeden z nich, widząc klęczącego księdza modlącego się przed obrazem św. Jerzego, z drwiną powiedział do swoich towarzyszy: "Co za szaleniec oddający cześć desce!" i wziąwszy strzałę z kołczanu, strzelił nią w ikonę; lecz strzała, wbrew wyznaczonemu kierunkowi, poszybowała w górę i szybko spadając, przebiła rękę barbarzyńcy. Czując nieznośny ból, pospiesznie poszedł do domu; choroba nasilała się z każdą minutą i wkrótce spuchła cała ręka. Na szczęście zatrudniał chrześcijankę. Dowiedziawszy się, co się wydarzyło w kościele, powiedziała mu: „Jestem prostym człowiekiem, nie umiem rozmawiać o świętości i cudach wiary, ale wiem, że twoje przewinienie zasługuje na śmierć; jeśli chcesz być zdrowy, to zadzwoń do księdza i zapytaj, co masz czynić”. Bez względu na to, jak zawzięty był Saracen wobec chrześcijan, on, widząc niebezpieczeństwo, z radością zgodził się na propozycję pokojówki i zaprosił księdza. „Jaką moc ma obraz, któremu tak pilnie oddaliście cześć, gdy byliśmy w kościele?” – zapytał go Saracen. „Tylko Bóg ma całą moc” – odpowiedział ksiądz – „oddawałem Mu pokłon, a przedstawiony tutaj Święty Wielki Męczennik Jerzy modlił się, aby był orędownikiem za mnie u Boga”. - „Więc George nie jest twoim Bogiem; kim on jest?” – zapytał ponownie barbarzyńca. „To umiłowany sługa Boży” – powiedział ksiądz – „był człowiekiem nam podporządkowanym, ale na chwałę Imienia Jezusa Chrystusa, znosząc męki i śmierć, otrzymał od Niego łaskę czynienia cudów. Kochając świętego Bożego, czcimy jego ikonę i patrząc jak na siebie, oddajemy cześć, obejmujemy i całujemy Jego święty obraz. Wasza bezczelność, tak ewidentnie ukarana, świadczy, że chrześcijanami nie jest tylko prostym drzewem, na które upada się ze wzruszenia”. „Co mi radzisz zrobić?” zapytał barbarzyńca wahając się z niedowierzaniem; „spójrz na moją rękę: cierpię i bez wątpienia umrę”. „Jeśli chcesz żyć” – odpowiedział ksiądz, „wprowadź do domu obraz Świętego Jerzego, postaw go nad łóżkiem i zapal lampę oliwną, niech pali się przez całą noc, a następnego dnia namaść olejkiem rękę i wierz, że zostaniesz uzdrowiony”. Natychmiast przyniesiono świętą ikonę. Saracen uczynił tak, jak powiedział kapłan i zobaczył, że obrzęk ustąpił, a rana się zagoiła. Ze zdziwieniem i podziwem chciał wysłuchać historii świętego wielkiego męczennika, a gdy kapłan czytał jego życie i cierpienia, Saracen, ściskając ikonę, powiedział przez łzy: „Och, święty Jerzy, byłeś młody, ale mądry, - a ja jestem stary, ale szalony; ty jesteś młody, ale drogi Bogu - a ja jestem długowieczny, ale podły przed Bogiem: módl się do Pana Boga za mnie, tak, uczyni mnie swoim sługą! "Wtedy padł do stóp duchownego i błagał o udzielenie mu chrztu świętego. Jeszcze tego samego wieczoru barbarzyńca został chrześcijaninem, a następnego dnia, nieustraszenie głosząc imię Chrystusa, zginął śmiercią męczeńską z rąk swoich dawnych współwyznawców." (Opracowano z „Szkoły pobożności”, tom I, s. 329). VIII. Św. Atanazy, arcybiskup Aleksandrii, opowiada, że ​​w mieście Virite, gdzie było wielu Żydów, jeden chrześcijanin mieszkał w biednej chacie, a w jego przednim rogu wisiała ikona Zbawiciela. Po pewnym czasie ten chrześcijanin kupił sobie nowy dom i opuścił chatę, zapominając w niej, według uznania Boga, o ikonie Zbawiciela. W tej chacie zamieszkał Żyd; nie zauważył ikony. Pewnego dnia odwiedza go jego przyjaciel, Żyd. Ten, siedząc przy stole, zauważył ikonę i zapytał właściciela, jak on, będąc Żydem, trzymał w swoim domu chrześcijańską ikonę? Choć właściciel zapewniał, że wcześniej nie zauważył ikony, gość nie dał się tym uspokoić, udał się do swego biskupa i starszych i oznajmił im to. Rano wszyscy Żydzi z miasta zebrali się w chacie, w której znajdowała się ikona Zbawiciela, zdjęli ją ze ściany, zaczęli na nią przeklinać, a następnie podobnie jak ich ojcowie przybili ją do drzewa, a jeden z Żydów uderzył włócznią w żebro obrazu Pańskiego; ale cud! – z ikony natychmiast wypłynęła krew i woda, wypełniając całe naczynie. Wielki strach ogarnął wszystkich Żydów, którzy tu byli. Zwołali sobór i postanowili, że jeśli zobaczą jakiś cud z tej krwi, to wszyscy uwierzą w Ukrzyżowanego. Najpierw przyprowadzono chromego od urodzenia; Namaścili jego stopy krwią i natychmiast odzyskał zdrowie. Wieść o tym cudzie rozeszła się po całym mieście; Przyprowadzili niewidomych, opętanych, paralityków i trędowatych – i wszyscy otrzymali uzdrowienie. Wszyscy Żydzi tego miasta uwierzyli w Chrystusa, powiedzieli o tym miejscowemu biskupowi i przyjęli od niego chrzest wraz ze wszystkimi swoimi rodzinami, i zbudowali w tym mieście kościół w imię naszego Pana Jezusa Chrystusa. Każdy chrześcijanin powinien czcić święte ikony z wiarą i miłością, czcić je uczciwie i z czcią. (Z dzieł św. Atanazego z Aleksandrii). IX. Jeden z miłośników Chrystusa zlecił bł. Alipiuszowi, malarzowi ikon z Kijowa-Peczerska, namalowanie ikony, która miała być gotowa na świątynne święto Zaśnięcia Matki Bożej. Alipiusz zachorował, a ikona nie była jeszcze namalowana; miłośnik Boga zaczął go niepokoić, a mnich Alipiusz powiedział: „Synu mój, nie przychodź do mnie, ale zrzuć swój smutek na Pana, a On zrobi, co zechce: twoja ikona będzie na swoim miejscu w te święta”. Ufając słowu błogosławionego, człowiek ten z radością udał się do swego domu. W wigilię święta Zaśnięcia przyszedł ponownie, aby zabrać ikonę. Widząc, że nie jest napisana, a Błogosławiony jest bardzo chory, zaczął go drażnić, mówiąc: "Dlaczego nie dałeś mi znać o swojej słabości? Dałbym kogoś innego do namalowania ikony, żeby święto było jasne i szczere, ale teraz, wstrzymując ikonę, zawstydziłeś mnie". Błogosławiony odpowiedział mu pokornie: "Synu mój, czy zrobiłem to z lenistwa? Czy naprawdę Bóg nie może namalować słowem swojej Matki? Ja, jak mi Pan objawił, opuszczam ten świat, a Bóg cię pocieszy". A kochający Chrystusa pozostawił go ze smutkiem. Po jego wyjściu pojawił się bystry młody człowiek i biorąc farby, zaczął malować ikonę. Alipiusz pomyślał, że właściciel jest na niego zły i wysłał innego pisarza; Z początku ten, który przyszedł, był podobny do człowieka, ale prędkość sprawy ukazała mu, że jest eteryczny. Albo ułożył ikonę w złocie, potem zmielił farby i pisał nimi. O trzeciej po południu skończył ikonę i powiedział: "Ojcze, czy jest jeszcze coś do zrobienia? Czy się mylę? Mnich powiedział: "Dobrze się spisałeś: Bóg pomógł Ci umiejętnie namalować tę ikonę; On sam tego dokonał przez ciebie.” Nadszedł wieczór i młody człowiek wraz z ikoną stał się niewidzialny. Właściciel ikony całą noc nie spał ze smutku, że nie ma ikony na święto; nazwał siebie grzesznikiem i niegodnym takiej łaski. Wstał i poszedł do kościoła, aby tam opłakiwać swoje grzechy. I otwierając drzwi kościoła, nagle zobaczył ikonę świecącą na swoim miejscu i przestraszył się, myśląc, że to była jakaś wizja, która mu się ukazała. Ale otrząsnąwszy się ze strachu, zdał sobie sprawę, że to naprawdę była ikona, którą kazał namalować mnichowi Alypiusowi. Z wielkim przerażeniem i niepokojem przypomniał sobie słowa mnicha i poszedł obudzić rodzinę. Z radością poszli do kościoła ze świecami i kadzielnicami, a widząc ikonę świecącą jaśniej niż słońce, padli na ziemię, pokłonili się ikonie i ucałowali ją w duchowej radości. Kochanka Chrystusa przyszła do opata i opowiedziała o cudzie, który przydarzył się ikonie. I wszyscy razem poszli do mnicha Alipiusza i zobaczyli, że już odchodzi z tego świata. A opat zapytał go: „Ojcze, jak i przez kogo namalowana została ikona?” Opowiedział im wszystko, co się wydarzyło i dodał: „Napisał to anioł. A oto stoi obok mnie i chce mnie zabrać”. A to powiedziawszy, zdradził ducha. Przygotowali jego ciało do pochówku, wnieśli je do kościoła, odśpiewali nad nim zwyczajowe śpiewy i złożyli je w jaskini wraz z czcigodnymi ojcami o Chrystusie, naszym Panu. („Paterykon Kijowsko-Peczerski”). X. O mnichu Erazmie, który swój majątek wydał na święte ikony i za to otrzymał zbawienie. W klasztorze Peczerskim był mnich imieniem Erazm. Posiadał wielki majątek, który wydawał na potrzeby kościelne i na ozdabianie świętych ikon. W końcu doszedł do skrajnego ubóstwa i wszyscy zaczęli go zaniedbywać. I tak zaczął rozpaczać, że nie otrzyma nagrody za wydane bogactwa, bo rozdawał je Kościołowi, a nie jałmużnie: diabeł włożył to w jego serce. I zaczął zaniedbywać swoje życie: zaczął spędzać dni na wszelkiego rodzaju zaniedbaniach i nieporządku. Któregoś dnia zachorował tak bardzo, że w końcu przestał mówić i leżał z otwartymi oczami; moja klatka piersiowa ledwo mogła oddychać. Stał tak przez siedem dni. Dziewiątego dnia bracia przyszli do niego i widząc jego straszny oddech, wszyscy zdziwili się i powiedzieli: „Biada, biada duszy tego brata! Żyła w lenistwie i wszelkiego rodzaju grzechach, a teraz widzi coś takiego, jest niespokojna i nie może wyjść”. Ale nagle Erazm wstał, jakby nigdy nie był chory, usiadł i zaczął im mówić: "Bracia i ojcowie, słuchajcie, naprawdę jestem grzesznikiem, jak sami wiecie, i do dziś nie żałowałem. I teraz ukazali mi się święci - Antoni i Teodozjusz, i powiedzieli: "Modliliśmy się do Pana, a On dał wam czas na pokutę". I wtedy ujrzałam Najświętszą Bogurodzicę: Trzymała w rękach swego Syna, Chrystusa, Boga naszego, a z Nią byli wszyscy święci. I powiedziała do mnie: „Erasmusie, ponieważ udekorowałeś Mój Kościół i powiększyłeś go ikonami, a Ja będę cię uwielbić w Królestwie Mojego Syna. Ale ubogich zawsze macie u siebie (Mt 26,11). Tylko po zmartwychwstaniu pokutuj i przyjmij wielki anielski obraz: trzeciego dnia zabiorę cię do siebie, czystego, umiłowawszy wspaniałość mojego domu. Powiedziawszy to, Erazm zaczął wyznawać grzechy, które popełnił przed wszystkimi, nie zawstydzając, ale radując się w Panu. Potem wstał, poszedł do kościoła i został tonsurowany w schemacie; trzeciego dnia poszedł do Pana w dobrej spowiedzi. („Kijowo-Peczersk Paterikon”). XI. Za czasów wielkiego księcia Dymitra Ioannowicza Dońskiego, pod metropolitą Pimenem, w 1383 r. Nad wodami Jeziora Ładoga pojawiła się ikona Matki Bożej z Wiecznym Dzieciątkiem na lewej ręce, oświetlona cudownym światłem. Niewidzialna ręka niosła ją w powietrzu nad wodami. Gdy kontynuowała swoją podróż, zobaczyli ją niezliczeni wierzący i towarzyszyli jej; a w miejscu, gdzie się zatrzymała (nad rzeką Tichwinką), zbudowali drewniany kościół pod wezwaniem Zaśnięcia Matki Bożej. Wiele razy kościół ten ulegał popiołom w wyniku pożaru, lecz cudowna ikona zawsze znajdowała się w nienaruszonym stanie. Cudowne uzdrowienia za pomocą tej ikony do dziś dokonywane są dla tych, którzy przychodzą do niej z wiarą. („Cheti-Minei”, 26 czerwca). XII. O Poczajowskiej Ikonie Matki Bożej wiadomo, co następuje. W 1559 r. Podróżujący po Rosji grecki metropolita Neofitos w podziękowaniu za gościnność okazaną mu w domu Anny Goiskaya pobłogosławił ją ikoną Najświętszego Theotokos: Bogu było miło uwielbić tę ikonę. Promienne światło od niej przyciągnęło uwagę wielu; stopniowo zaczęli gromadzić się do niej z modlitwą i wielu chorym zostało uzdrowionych; Wreszcie, gdy niewidomy od urodzenia brat Gojskiej odzyskał wzrok, jego siostra w porozumieniu z lokalnymi władzami przekazała tę cudowną ikonę klasztorowi w Poczajowie. Nie tylko Rosjanie, ale także katolicy, luteranie i Żydzi zaczęli czcić tę ikonę, otrzymali od niej uzdrowienie i nawrócili się na wiarę chrześcijańską. (Materiały do ​​statystyki Imperium Rosyjskiego – obwód wołyński). XIII. Podczas okupacji Moskwy przez Francuzów w 1812 roku, zgodnie z planem Napoleona, cały Kreml miał zostać wysadzony w powietrze. Od pięciu strasznych eksplozji ściany budynków drżały, pękały szyby, drzwi opadały; żelazo, kamienie, kłody Wieży Nikolskiej, arsenał i mury Kremla jak pióra poleciały w powietrze. Ale na ścianie tej samej wieży Nikolskiej obraz św. Mikołaja pozostał nienaruszony - lina, na której wisiała latarnia ze świecą, nawet nie pękła. Delikatne szkło obudowy ikony wygięło się, ale nie pękło. (Snegirew „Pomniki starożytności Moskwy”, 1, s. 100–102; 2, s. 339–340; zob. „Historia Kościoła rosyjskiego”, F. Gumilewski, okres 5, s. 200; zob. „Lekcje i przykłady miłości chrześcijańskiej”, ks. G. Dyaczenko, wyd. 3). Rozmowy 2. O tym dlaczego czcimy święte ikony I. Nasze kościoły i domy dekorujemy wizerunkami Zbawiciela, Matki Bożej, Czcigodnego Krzyża i świętych Bożych, zarówno po to, aby wzbudzić ducha pobożności i jak najdogodniejsze wzniesienie myśli do Boga i Jego świętych, jak i dla naszego zbudowania, ponieważ święte ikony są pomnikami historii i życia chrześcijańskiego; przedstawiają nam obrazy najświętszych prawd naszej wiary i oddając im cześć, oddajemy cześć tym, którzy są na nich przedstawieni. II. a) Święte ikony swój początek otrzymały od samego Pana Boga. W Starym Testamencie Arka Przymierza była widzialnym obrazem obecności Boga Niewidzialnego, obrazem, który przypominał Żydom o Niewidzialnym i podnosił ich myśli ku Prototypowi, czyli ku Bogu. Sam Bóg nakazał Mojżeszowi wykonanie rytych podobizny nad Arką i tkanych wizerunków na zasłonie oddzielającej Miejsce Najświętsze. Rozkazał wznieść na pustyni miedzianego węża, aby uzdrawiał ukąszonych przez węże (Lb 21:7–9), a wąż ten był prototypem naszego Zbawiciela, który wstąpił na krzyż (Jan 3:14). A Salomon, zbudowawszy cerkiew dla Boga, ozdobił ją wizerunkami Cherubinów, a Pan nie tylko go za to nie potępił, ale także wyraził szczególną łaskę budowniczemu cerkwi i samej cerkwi: „Wysłuchałem twoją modlitwę i twoją prośbę” – powiedział Pan. – „Poświęciłem tę cerkiew, którą zbudowaliście, aby moje imię mogło tam zamieszkać na wieki, a moje oczy i moje serce tam będą zawsze” (1 Królów 9:3). b) W Nowym Testamencie pierwsza ikona, zgodnie ze starożytną tradycją, znana jest nam pod nazwą Obrazu Zbawiciela nie zrobionego rękami, cudownie odciśniętego w Jego Przeczystym Obliczu; druga to święta ikona Matki Bożej, namalowana przez ewangelistę Łukasza; następnie podążaj za wieloma innymi świętymi obrazami, słynącymi ze swoich cudownych mocy. Zachowało się wiele ikon sakralnych, malowanych w pierwszych wiekach chrześcijaństwa, co potwierdza starożytność kultu ikon od początków chrześcijaństwa, kiedy było ono prześladowane przez pogan. Starożytne ikony znajdowane w katakumbach, jaskiniach i grobowcach przedstawiały święte wizerunki Zbawiciela, Najświętszej Dziewicy z Dzieciątkiem Bożym, różne wydarzenia z życia Pana Jezusa Chrystusa, Jego kazania i cuda; także ze Starego Testamentu - wizerunki Abrahama, Noego, Mojżesza, Hioba itp. Świętym ikonom oddano wówczas należną cześć, oddano im cześć, zapalono świece, palono kadzidła; taką cześć oddano oczywiście nie deskom i farbom, ale temu, co było na nich przedstawione. c) Motywacją do pilniejszego oddawania czci świętym ikonom są niezliczone cuda i znaki, które Pan zechciał przez nie dokonać dla wierzących. Kroniki kościelne pełne są opowieści o tych znakach, zwłaszcza kroniki naszego Kościoła – prawosławia. Niektóre ikony Zbawiciela, Matki Bożej, św. Mikołaja i innych świętych Bożych, ze względu na obfitość cudów, od czasów starożytnych nazywane są cudownymi i będąc w różnych miejscach naszej Cerkwi prawosławnej, nie przestają być jakby kanałami cudownej mocy Pana. Ze względu na święte ikony wielu cierpiało z powodu ikonoklastów, a ich krew została zapieczętowana i ustanowiła cześć ikon we Wszechświecie. d) Święte ikony to żywa historia, księga bez słów: wykształceni i niewykształceni przeczytają ją w mgnieniu oka, a księga ta może działać z większą siłą niż pisanie, wpływając bezpośrednio na nasz umysł i serce. Często są zdumieni świętymi obrazami, a wrażenie pozostaje głębokie. I tak na przykład Święta Maria Egipska, ujrzawszy kiedyś obraz Matki Bożej jaśniejącej czystością i nieskazitelnością, była tak zdumiona, że ​​natychmiast zdecydowała się porzucić swój okrutny sposób życia. e) VII Sobór Ekumeniczny zdefiniował dogmat kultu świętych ikon i zdefiniował go w następujący sposób: „Podobnie jak obraz Uczciwego i Życiodajnego Krzyża, w świętych kościołach Bożych, na poświęconych naczyniach i szatach, na ścianach i pokładach, w domach i na ścieżkach, buduje się ikony uczciwe i święte, malowane farbami i z kamieni frakcjonowanych oraz z innych zdolnych do tego substancji, jak ikony Pana i Boga oraz Zbawiciela naszego Jezusa Chrystusa, nasze Niepokalana Pani, Święta Matka Boża, a także uczciwi Aniołowie i wszyscy święci oraz wielebni ludzie. Ponieważ często są oni widoczni poprzez wizerunek na ikonach, ci, którzy na nie patrzą, pamiętają i kochają ich pierwowzory oraz oddają im cześć pocałunkami i czcią, nie jest to jednak według naszej wiary kult Boga, który przystoi jedynie Boskiej Naturze, ale cześć w tym obrazie, podobnie jak obraz Uczciwego i Życiodajnego Krzyża, i cześć oddawana jest Świętej Ewangelii i innym. kapliczki, kadzidłem i zapalano świece, zgodnie z pobożnym zwyczajem starożytnych. Bo cześć oddana obrazowi przechodzi na Prototyp, a kto czci ikonę, czci istotę na niej przedstawioną” (Dogmaty VII Soboru Ekumenicznego). Dlatego też w świętych ikonach mamy nie tylko zrozumiałą księgę historii Kościoła i chrześcijaństwa, ale także źródło napomnień, otuchy i pocieszenia w radościach i smutkach naszego życia. f) Dobroczynny wpływ świętych ikon odbija się we wszystkim. Tak więc historia naszej Ojczyzny wymownie mówi o niezliczonych cudach, które wydarzyły się na świętych ikonach. Ikona Zbawiciela przyniosła Andriejowi Bogolubskiemu zwycięstwo nad wrogami; ikona Znaku Najświętszej Bogurodzicy chroniła bezbronny Nowogród; ikona Matki Bożej Włodzimierskiej zawróciła Tamerlana i jego hordy; ikona Matki Bożej Kazańskiej wybawiła panujące miasto Moskwa z niewoli litewskiej i uratowała Rosję przed zniewoleniem przez niewiernych; Smoleńska Ikona Matki Bożej dodała odwagi pułkom w czasie najazdu francuskiego. g) A w życiu prywatnym jak ważne są święte ikony! To jest ikona, na którą patrzyła Twoja Matka, gdy cierpiała w śmiertelnym bólu, rodząc Cię i powierzając Cię jej na przechowanie. Przed tą samą świętą ikoną twoi rodzice z modlitwą zachęcali cię do rozpoczęcia kariery życiowej. A ty sam, w strasznych chwilach swojego życia, kiedy nie mogłeś znaleźć żadnej radości na całym świecie, kiedy wszystko cię opuściło i byłeś na skraju śmierci, czyż nie klękałeś wtedy przed świętą ikoną, składając śluby życia chrześcijańskiego, ze łzami modląc się do Boga o przebaczenie i napomnienie? I jak często radość napływała do udręczonej, zasmuconej duszy, gdy patrzyła na święty obraz Cierpiącego Zbawiciela! Mimowolnie uznano, że zbawienie i życie są w krzyżu. Krzyż, ledwo do zniesienia, stał się źródłem pocieszenia i mocnej nadziei! Wreszcie, kiedy położysz się na łożu śmierci, czy ikona nie stanie na straży twojej głowy, jako znak twojej chrześcijańskiej nadziei i podekscytowania tych, którzy będą się za ciebie modlić? A kiedy cię złożą do grobu, czy Uczciwy Krzyż nie przyćmi twoich prochów? Święte ikony uświęcają nasze domy, wypełniają nasze życie świętymi wspomnieniami, podnoszą je i uduchawiają; brak świętych ikon zamieniłby nasze kościoły w miejsca prostych zgromadzeń. (Patrz „Niedziela czwartek”). III. Mając to na uwadze, bracia, oddajmy cześć świętym ikonom i odwróćmy się od tych szaleńców, którzy wbrew Słowu Bożemu, nauce Kościoła, świadectwom historii Kościoła i zdrowemu rozsądkowi nauczają, że ikon nie należy czcić. Oto żałośni Stundiści. Niech Pan nas wybawi z ich złudzeń! A. Oblicze Chrystusa Zbawiciela i Jego pojawienie się Najstarszym dokumentem zawierającym opis wizerunku Zbawiciela jest list Publiusza Lentulusa, który był prokonsulem Judei za Oktawiusza Augusta. Oto dokładne tłumaczenie tego listu wysłanego przez prokonsula do Senatu rzymskiego za ziemskiego życia Jezusa Chrystusa. „Wielkiemu i czcigodnemu senatowi rzymskiemu senator Lentulus, władca Judei, życzy zdrowia. Obecnie pojawił się człowiek – On wciąż żyje – o wysokich przymiotach, nazywający siebie Jezusem Chrystusem. Ludzie mówią, że jest potężnym prorokiem w swoich czynach; uczniowie nazywają Go Synem Bożym. On wskrzesza umarłych i leczy wszelkie choroby i dolegliwości. Ten mężczyzna jest wysoki i szczupły. Jego fizjonomia jest surowa i bardzo wyrazista, tak że kto na Niego patrzy, nie jest w stanie Go nie kochać i nie bać się. Jego jasnobrązowe włosy sięgają gładko do uszu, a stamtąd falującymi lokami aż do ramion; są podzieleni na czubku głowy, jak nazirejczycy. Czoło jest gładkie i spokojne, twarz jest całkowicie czysta. Jego policzki pokryte są lekkim rumieńcem, z lekkim zaciemnieniem. Spojrzenie jest przyjemne i otwarte. Nos i usta są bardzo prawidłowe. Broda jest dość gęsta, niewielka, w kolorze włosów na głowie, na brodzie podzielona na dwie części. Oczy są niebieskie i niezwykle żywe. Gdy udziela nagan lub wyrzutów, można w Nim dostrzec coś groźnego, a Jego pouczeniom i naukom zawsze towarzyszy łagodność i łagodność. Jego twarz ma niesamowitą życzliwość połączoną z ważnością. Nigdy nie widziano go śmiejącego się, ale widziano go płaczącego. Jego sylwetka jest szczupła, ramiona długie i piękne, ramiona piękne. Jego mowa jest ważna i gładka, lecz w ogóle niewiele mówi. Wreszcie, widząc Go, nie można nie przyznać, że jest to jeden z najprzystojniejszych mężczyzn. W ten sam sposób opisuje osobowość Zbawiciela XIV-wieczny grecki historyk Nikephoros Callistus. "Jego twarz - mówi - wyróżniała się pięknem i wyrazistością. Miał co najmniej siedem dłoni wzrostu (5 stóp, 4 cale i 2 linie). Jego włosy wyglądały jak blond; nie były zbyt grube, ale nieco kręcone na końcach. Jego brwi były czarne, ale nie całkiem okrągłe. Oczy wyglądały jak czarne, pełne życia i miały niewypowiedziany urok. Nos był długi. Brązowa broda była dość krótka, ale włosy na głowie były długie. Nigdy nie obcinał włosów nie dotykała Go żadna ręka, z wyjątkiem ręki Matki, i to było wtedy, gdy był Dzieciątkiem. Przechylił nieco głowę i dlatego wydawał się nieco niższy. Jego cera była prawie pszenna, gdy pszenica zaczęła dojrzewać. Jego twarz nie była ani okrągła, ani długa. Był bardzo podobny do Swojej Matki, szczególnie w dolnej części twarzy i był delikatnie różowy. Jednym słowem – kończy swój opis Nikifor Kalikst – „we wszystkim przypominał swoją Boską i Niepokalaną Matkę…” Opisy te są dość podobne do tego, co mówią naoczni świadkowie o pojawieniu się naszego Pana Jezusa Chrystusa, który widział Jego obraz nie sporządzony rękami na ubrusie, wysłany przez samego Zbawiciela do Abgara, króla Edessy, a najpierw zachowany w Edessie, a następnie w Konstantynopolu. Na czele tych naocznych świadków stoi św. Jan z Damaszku. Spośród późniejszych świadków, którzy widzieli Obraz Nie Ręką, podajemy opis włoskiego Picconi. „Ten Obraz” – mówi Picconi – „ma majestatyczny i cudowny wygląd: odbija się w nim Boska wielkość i chwała, tak że ten, kto na niego patrzy, jest oczarowany i pełen podziwu. Od środka szerokiego i dość dużego czoła, ciemne i prawie, można powiedzieć, czarne włosy opadają po obu stronach, prawej i lewej, które zakrywając uszy, łączą się z brodą. Broda wraz z innymi włosami na głowie wydaje się być podzielona na trzy części lub gałęzie, który prawy jest skierowany lekko do góry, lewy również lekko przechyla się w prawą stronę, natomiast środkowy składa się wyłącznie z włosków brody i jest skierowany nieco w lewo. Brwi są czarne, oczy błyszczące, przenikliwe, jakby emitowały promienie świetlne, tak że myślisz, że patrzą na ciebie ze wszystkich stron jakimś przyjemnym i delikatnym spojrzeniem. Nos prosty, nieco długi, ale proporcjonalny; wąsy ledwo zakrywają górną wargę, ale dolna jest całkowicie otwarta, dzięki czemu pięknie podkreślone i przyjemne usta są widoczne bez przeszkód. Kolorystyka twarzy jest czarniawa i ciemna, tak że trudno rozpoznać jej prawdziwy kolor, szczególnie na czole, nosie, między oczami i pośrodku policzków, ale z drugiej strony łatwo widać, że ten Obraz ma coś nadprzyrodzonego, czego sztuka ludzka nie jest w stanie naśladować. Przyznawało to bowiem wielu artystów, a zwłaszcza jeden z nich, Łukasz, który miał okazję jak najlepiej przyjrzeć się temu Obrazowi, często twierdził, że naszymi farbami nie ma możliwości oddania barwy Świętego Obrazu choćby w jakikolwiek sposób zbliżonej do oryginału i dlatego niezależnie od tego, jak bardzo go błagali, aby zrobił z niego kopię, nigdy się nie zgodził. Takie są dowody historyczne, na podstawie których artysta chrześcijański może sobie wyobrazić Najczystsze Oblicze Boga-Człowieka. (Patrz „Pielgrzym rosyjski”, rok V, nr 1, 1 stycznia 1889). B. Wygląd i wysokość moralna Najświętszej Maryi Panny Historyk Kościoła Nicefor Kalikst zachował dla nas legendę o pojawieniu się Najświętszej Maryi Panny. „Była – czytamy od niego – „średniego wzrostu lub, jak mówią inni, nieco ponadprzeciętnego; złote włosy; ​​oczy szybkie, źrenice koloru oliwkowego; brwi łukowate i umiarkowanie czarne, nos podłużny; kwitnące usta wypełnione słodkimi mowami; twarz nie okrągła i nie ostra, ale nieco podłużna; ręce i palce są długie”. Ale, powiedzmy razem z Ojcem Świętym, „w Najświętszej Dziewicy naprawdę zadziwia nas nie tylko niepokalane i czyste piękno ciała, ale przede wszystkim doskonałość Jej duszy”. I jakże mogłoby być inaczej, skoro „w Jej obliczu skupiony jest cały skarb łask”, a Ona była „święta na ciele i duchu”! „Ubiór jest skromny, obcy luksusowi i błogości; chód spokojny, pewny; surowy wygląd połączony z życzliwością; cichy i uległy rodzicom; łagodna mowa płynąca z dobrego serca”. "Ma umysł kontrolowany przez Boga i skierowany tylko ku Bogu; wszelkie pragnienia są skierowane ku Temu Godnemu pragnienia i miłości; nienawiść tylko do grzechu i jego sprawcy. Wszystkie Jej myśli są dobroczynne dla duszy, wolne od wszystkiego, co zbędne, oddalające od wszystkiego, co niszczy duszę; Jej oczy są zawsze zwrócone ku Panu, kontemplujące światło wieczne i niedostępne; uszy nastawione na słuchanie słowa Bożego, rozkoszują się słodkim głosem duszy Ducha; usta chwalcie Pana, język omawia słowo Boże i wylewa Boską słodycz. Jej serce jest czyste i nieskazitelne, widzi i pragnie Czystego Boga. Wszystko jest pałacem Ducha; wszystko jest miastem Boga żywego, wszystko jest dobre; wszystko jest przed oczami Boga, gdyż wzniosła się ponad Cherubinów i wywyższona ponad Serafinów, zjednoczyła się z Bogiem”. „Ona” – mówi o Błogosławionym historyk Nicefor Kalikst, zgodnie ze starożytną Tradycją – „w rozmowach z innymi zachowywała się przyzwoicie, nie śmiała się, nie oburzała się i nie była szczególnie zła; zupełnie bezmyślna, prosta, w ogóle nie myślała o sobie i daleka od zniewieściałości wyróżniała się całkowitą pokorą; Jeśli chodzi o ubrania, które nosiła, była zadowolona z ich naturalnego koloru, o czym do dziś świadczy Jej święte nakrycie głowy. Krótko mówiąc: we wszystkich Jej działaniach objawiła się szczególna łaska”. „Wszyscy tutaj wiedzą – pisał św. Ignacy Nosiciel Boga – że Matka Boża Zawsze Dziewica jest pełna łaski i wszelkich cnót. Mówią, że była zawsze pogodna w prześladowaniach i kłopotach; w potrzebie i biedzie nie była zmartwiona; Nie tylko nie gniewała się na tych, którzy Ją obrażali, ale nawet czyniła im dobro; w dobrobycie cichym; była miłosierna dla biednych i pomagała im, jak tylko mogła; w pobożności jest nauczycielką i instruktorką każdego dobrego uczynku. Szczególnie kochała pokornych, bo sama była pełna pokory. Ci, którzy Ją widzieli, bardzo Ją chwalą. Opowiadali nam o niej ludzie godni wszelkiej wiary, że zgodnie z Jej świętością natura anielska i ludzka najwyraźniej zjednoczyły się w Niej. Wszystko to budzi w nas ogromne pragnienie zobaczenia tego Niebiańskiego Cudu i tak niesamowitej świętości. Św. Dionizjusz Areopagita, trzy lata po swoim nawróceniu na chrześcijaństwo, dostąpił zaszczytu ujrzenia Najświętszej Maryi Panny twarzą w twarz w Jerozolimie, tak opisuje to spotkanie: „Kiedy stanąłem przed obliczem podobnej do Boga, najjaśniejszej Dziewicy, tak wielkie i niezmierzone Boskie światło obmyło mnie z zewnątrz i od wewnątrz i rozprzestrzeniła się wokół mnie tak przedziwna woń najróżniejszych aromatów, że ani moje słabe ciało, ani sam duch nie były w stanie znieść tak wielkich i obfitych znaków i pierwocin. wieczna błogość i chwała. Moje serce zemdlało, mój duch zemdlał od Jej chwały i Boskiej łaski. Umysł ludzki nie jest w stanie wyobrazić sobie żadnej chwały i zaszczytu (nawet w stanie ludzi uwielbionych przez Boga) wyższej niż błogość, której wtedy zaznałem, niegodny, ale zaszczycony miłosierdziem i błogosławiony ponad wszelkie zrozumienie. (Patrz „Opowieści o ziemskim życiu Najświętszej Maryi Panny”. Publikacja rosyjskiego klasztoru Panteleimon na Górze Athos. St. Petersburg, 1869, s. 261–263). Rozmowa nr 3. O symbolicznych znakach, którymi przedstawiane są nasze święte krzyże I. W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej często spotyka się krzyże otoczone narzędziami męki Pańskiej, a także znaki i obrazy symboliczne, takie jak: włócznia, laska, gąbka, tytuł u góry, głowa lub czaszka u dołu, księżyc, słońce i inne. Znaczenie symbolicznych znaków i innych obrazów, którymi otaczamy krzyże, jest dla wielu prawosławnych chrześcijan mało lub całkowicie nieznane, dlatego warto powiedzieć kilka słów na ten temat. II. a) Krzyże są czasami zwieńczone koroną królewską lub dwugłowym orłem. Takie krzyże można zobaczyć na głowach niektórych kościołów, np. w kijowskim klasztorze św. Michała i w innych miejscach. Nietrudno zrozumieć znaczenie takich krzyży: wskazują one, że cerkwie prawosławne, podobnie jak cała Cerkiew prawosławna, znajdują się pod patronatem najwyższej autokratycznej władzy cara; Ponadto należy zaznaczyć, że niektóre kościoły, na których głowach wzniesiono krzyże zwieńczone koroną lub dwugłowym orłem, budowano na koszt królewski lub znajdowały się pod specjalnym patronatem władców. b) U stóp krzyża często przedstawiany jest znak w postaci półksiężyca lub nowiu z rogami uniesionymi do góry. Według powszechnej opinii krzyże z półksiężycem pojawiły się w naszym kraju od czasu obalenia jarzma tatarskiego, jako symbol triumfu chrześcijaństwa nad mahometanizmem. Ale faktem jest, że krzyże z półksiężycem, a właściwie z dwoma rogami kotwicy poniżej, były znane w Rosji przed panowaniem Tatarów; na przykład w katedrze Dmitriewskiego we Włodzimierzu na Klyazmie, katedrze zbudowanej w XII wieku, oraz w innych kościołach z czasów przedtatarskich, u podstawy umieszczono krzyże z kształtem półksiężyca. Dlatego sprawiedliwiej jest wierzyć, że krzyże z kształtem półksiężyca wywodzą się ze starożytnego Kościoła chrześcijańskiego. Rzeczywiście, krzyże z wizerunkiem półksiężyca, a dokładniej krzyże z dwoma rogami kotwicy poniżej, znajdują się na najstarszych zabytkach sztuki chrześcijańskiej, na przykład na nagrobkach z pierwszych wieków chrześcijaństwa. Krzyże kotwiczne można spotkać także na innych zabytkach starożytnych, np. na monetach bitych dla Sycylii za panowania cesarzy greckich (VII w.), a także na monetach cesarzy łacińskich w Konstantynopolu – Baldwina (na początku XIII w.) i jego następców. Użycie takich krzyży z Konstantynopola mogło przejść na Zachód i do nas („O kościołach rosyjskich” - esej archeologiczny w zbiorze „Pokarm duchowy”, arcykapłan W. Nieczajew, M., 1884, s. 201). Jakie znaczenie mają krzyże kotwiczne? Kotwica, rozumiana w swoim bezpośrednim i naturalnym znaczeniu, jest nadzieją i często jedyną korzyścią dla żeglarzy podczas burz i sztormów. Dlatego wśród wszystkich starożytnych ludów kotwica miała znaczenie religijne i była uważana za symbol zbawienia i wybawienia. Pierwsi chrześcijanie uwielbiali przedstawiać kotwicę na swoich pomnikach sakralnych i innych przedmiotach, jako symbol nadziei na pomoc Bożą wśród kłopotów i nieszczęść nieodłącznie związanych z życiem ludzkim oraz wśród prześladowań, które niczym wzburzone fale morskie nieustannie narażały łódź (Kościół) Chrystusa na niebezpieczeństwo. Że obraz kotwicy służył pierwszym chrześcijanom jako symbol nadziei lub nadziei w Jezusie Chrystusie, widać to ze słów apostoła Pawła z Listu do Hebrajczyków (6,19), ze świadectw świętych Ojców (Chryzostoma, Ambrożego z Mediolanu itp.), którzy nadzieję chrześcijańską porównali z kotwicą; to samo widać z inskrypcji wykonywanych przez starożytnych chrześcijan na wizerunkach kotwic, np. na cmentarzu Pretextata znajdują się marmurowe płyty oznaczone wizerunkiem kotwicy, na której poprzeczce wypisana jest litera E, tworząca najwyraźniej skrót od słowa „ἐλπ ί ς” – nadzieja. Uważając kotwicę za symbol nadziei, czyli ufności w Jezusa Chrystusa, starożytni chrześcijanie mogli w naturalny sposób przyczepić znak kotwicy do wizerunków krzyża i w ten sposób jasno wyrazić, że ich nadzieja na doczesne i wieczne błogosławieństwa, ich wiara w nieodpartą moc Boskiego wstawiennictwa znajduje potwierdzenie w zasługach Jezusa Chrystusa na krzyżu. Nie ma wątpliwości, że idąc za przykładem starożytnych chrześcijan, nawet w późniejszych trudnych dla Kościoła Chrystusowego czasach, na przykład podczas zmagań Bizancjum i innych narodów z muzułmanami, krzyże z dwoma rogami kotwicy poniżej były używane jako najlepsze, najbardziej widoczne symbole chrześcijańskiej nadziei, nadziei i ufności w nieodpartą moc wstawiennictwa Bożego, potwierdzonego za zasługi Jezusa Chrystusa na krzyżu. c) Oprócz znaku kotwicy u stóp Krzyża Pańskiego często przedstawiana jest czaszka i dwie skrzyżowane kości. Obraz ten opiera się na legendzie o pochowaniu Adama na Kalwarii. O tej legendzie św. Bazylego Wielkiego w interpretacji 5 rozdziału 5 proroka Izajasza mówi tak: "Istnieje zachowana z niepisanej pamięci legenda, że pierwszym mieszkańcem Judei był Adam, który po wygnaniu z raju przybył do tego kraju, aby pocieszyć się po stratach. I tak jako pierwsza przyjęła zmarłego, gdy wypełnił się wyrok na Adama. Kość głowy, na której rozpadło się ciało, wydawała się jakimś nowym widokiem mieszkańcom tamtych czasów, a oni, umieszczając czaszkę w tym miejscu, nazwali je Miejscem Egzekucji. Tymczasem prawdopodobne jest, że Noe znał także trumnę (grób), początek przywódcy wszystkich ludzi, i że przekazał im informację o tym po potopie. A Pan, szukając początków ludzkiej śmierci, przyjął cierpienie w tak zwanym Miejscu Czaszki, aby w tym samym miejscu, gdzie zaczęło się zepsucie ludzi, zaczęło się życie królestwa i aby śmierć, gdy stała się silna w Adamie, osłabła w śmierci Chrystusa”. Tę opinię św. Bazylego podzielało wielu Ojców Kościoła, jak np.: św. Atanazy w słowie „O męce i śmierci na krzyżu Jezusa Chrystusa”, św. Ambroży w Komentarzu do 10 rozdziału Ewangelii Łukasza, św. Chryzostom w 84. rozmowie o Ewangelii Jana, św. Epifaniusz w I księdze Herezji, rozdz. 46 i innych. Ponieważ według zachowanej tradycji drugi Adam, druga Głowa ludzkości, Łaskawy, Wszechożywiający – nasz Pan Jezus Chrystus umarł, zmartwychwstał i zmartwychwstał wraz z sobą cała ludzkość tam, gdzie umarł pierwszy Adam, został pochowany i spoczął w oczekiwaniu na zmartwychwstanie – jest to pierwsza i naturalna głowa całej ludzkości, to niektórzy są skłonni sądzić, że samo imię Golgoty wzięło swój początek od pochówku na niej pierwsza na świecie ludzka czaszka i czoło. Na przykład Najprzewielebniejszy Zefaniusz, biskup Turkiestanu, mówi: „Należy pomyśleć, że nazwa góry: Gulgolet (po hebrajsku), Gulgolt (po syryjsku), Golgofta (po chaldejsku), Kranion (po grecku), nadana jej przez starożytnych mieszkańców Palestyny ​​i oznaczająca: czaszka, czoło i głowa, ma swój początek w tym znamiennym fakcie – pochówku tutaj pierwszego człowieka na świecie czaszki lub czoła”. („Z dziennika służby na wschodzie i zachodzie”, Jego Miłość Zefaniusz, Biskup Turkiestanu i Taszkentu, St. Petersburg, 1878, s. 80–81). d) Po bokach krzyża (samego Ukrzyżowania) czasami przedstawiono słońce i księżyc. Co oznacza ten obraz krzyża? Niektórzy uważają, że przedstawiony tutaj obraz słońca i księżyca wskazuje na zaćmienie słońca i ciemność nocy, która nastąpiła po ostatnim tchnieniu Ukrzyżowanego Pana. To wyjaśnienie wydaje się nieco sztuczne i naciągane. Bardziej słuszne jest nadanie symbolicznego znaczenia słońcu i księżycowi przedstawionym podczas Ukrzyżowania. Słońce jest ciałem świecącym własnym światłem; księżyc jest ciemnym ciałem, pożyczającym swoje światło od innego, podlegającym zmianom wieku i zniszczeniu; dlatego obraz słońca podczas Ukrzyżowania służy jako symbol Boskości, a księżyc - słabej natury ludzkiej, zjednoczonej z Boskością w Jezusie Chrystusie, który poniósł za nas śmierć na krzyżu. (Zob. „Przewodnik dla pasterzy wiejskich”, nr 11, 1886, marzec, s. 315–319). III. Oto, bracia, symboliczne znaki, za pomocą których przedstawiony jest wśród nas krzyż. Zwróćmy uwagę na ich znaczenie, abyśmy mogli być świadomi tego, co widzimy. Rozmowa nr 4. O wizerunku Aniołów ze skrzydłami I. Anioły ze swej natury są bezcielesnymi duchami i jeśli są przedstawiane w postaci cielesnej, to nie dlatego, że miały ciało, ale dlatego, że kiedy ukazywały się ludziom, chwilowo przybierały cielesny obraz, głównie obraz osoby. Na ikonach aniołowie przedstawieni są z dwoma skrzydłami, a Serafinowie z sześcioma, zgodnie z wizją proroka Izajasza podczas jego powołania do służby proroczej. Nie ma wątpliwości, że skrzydła, z którymi przedstawiani są wszyscy Aniołowie, mają znaczenie symboliczne. Wskazują takie właściwości i działania Aniołów, które odpowiadają właściwościom i działaniom ptaków lub ptaków. II. a) Ptakom dano skrzydła, aby mogli latać nad ziemią. To oderwanie się ptaków od ziemi jest obrazem związku Aniołów z naszą ziemią. Ze względu na obowiązek swej służby przebywają na ziemi, tak jak ptaki schodzą z wyżyn powietrza na ziemię; lecz zstępując z nieba na ziemię, Aniołowie nie trzymają się jej stronniczo, unoszą się na ziemi jak w niebie. Nie martwią się radościami charakterystycznymi dla mieszkańców ziemi - radość znają jedynie w obcowaniu z Panem - nie dają się uwieść ziemskim błogosławieństwom, gdyż z wyżyn nieba najwyraźniej widać ich próżność i zepsucie, nie doświadczają smutków podobnych do tych, które przeżywamy wśród chorób, kłopotów i nieszczęść, gdyż jako istoty nieziemskie nie znają ziemskich chorób, kłopotów i nieszczęść; nie atakują ich pokusy świata, bo nie są z tego świata, - ciała, bo są bezcielesne, - diabła, bo się ich boi, jako Jego słudzy bliscy Bogu. Kochają ludzi, ale kochają Pana, bo miłują Pana, który ich umiłował; opłakują ginącego grzesznika, ale nie popadają w niepocieszony żal - ich smutek zostaje przezwyciężony przez całkowite oddanie Panu; cieszą się z grzesznika, który się nawraca, ale radują się w Panu, w Jego miłosierdziu wobec tych, którzy się nawracają. Ale jeśli nawet w kontakcie ze światem ziemskim są od niego oderwani, jeśli w chwilach wznoszenia się na ziemi na służbie nadal oddychają niebiańskim powietrzem i żyją w całkowitej jedności z Panem, to cóż możemy powiedzieć o ich stanie, gdy są zajęci wyłącznie uwielbieniem Pana, kiedy otaczając tron ​​Jego Majestatu w niebie, znajdują swą błogość tylko w tym, że śpiewają Mu: Alleluja? W tym stanie nie istnieje dla nich ziemia i cały widzialny świat. Charakterystyczne dla nich jako istot premium oderwanie się od świata osiąga wówczas najwyższy stopień. Pozycja ptaków niebieskich, radośnie śpiewających na wysokościach niebieskich, w których spoczywają na skrzydłach tak swobodnie i spokojnie, jak my chodzimy po ziemi, jest pewnym pozorem stanu Sił Niebieskich, wznoszących się na skrzydłach miłości do Boga ponad wszystko, co ziemskie i zmysłowe, i oznajmiających świat niebieski swoimi pochwałami. b) Dalsze znaczenie w odniesieniu do Aniołów ma latanie ptaków z góry na dół i z dołu na górę. Jest to obraz tych relacji Aniołów z ludźmi, jakie ukazuje Jakubowa wizja tajemniczych schodów łączących niebo z ziemią. Aniołowie Boży wchodzili i schodzili po tych schodach. Wizja ta utwierdziła Jakuba w przekonaniu, że ci, którzy ufają Panu, nie są pozostawieni przez Niego bez pomocy, że Pan posyła swoich Aniołów po każdego, kto chce odziedziczyć zbawienie (Hbr 1,14). Aniołowie na rozkaz Boga zstępują do nich, aby chronić ich przed złem i wznoszą się od nich do Boga z raportem o wypełnieniu Jego przykazań i przyjęciu nowych. Skrzydła, jako narzędzia przemieszczania się ptaków z góry na dół i z dołu na górę, służą jako obraz komunikacji z ludźmi Aniołów, nie mniej wyrazisty niż drabina widziana przez Jakuba. Skrzydła, z którymi ukazani są Aniołowie, są w tym przypadku tym bardziej znaczące, że wyraźnie przedstawiają osłonę Aniołów nad ludźmi. Skrzydła służą ptakom nie tylko do poruszania się, ale także do ochrony. Za pomocą skrzydeł ptaki chronią siebie i swoje pisklęta przed atakami innych zwierząt, a za pomocą skrzydeł ptaki ogrzewają pisklęta, gdy siedzą nad nimi w gnieździe. Podobnie Aniołowie, zwłaszcza Anioł Stróż, chronią powierzone im dusze przed atakami demonicznymi. Ludzie nie zauważają tych ataków, nie widzą hord demonów wypełniających powietrze wokół nas, pędzących na nas ze wszystkich stron i kuszących nas. Ale są widzialni, Aniołowie Boży czuwają nad nimi czujnie i częściowo poprzez bezpośrednie działanie, częściowo poprzez swoje modlitwy, jak ptaki swoimi skrzydłami, odpychają od nas niewidzialnych wrogów. To prawda, że ​​​​ci wrogowie, pomimo ochrony dobrych Aniołów, nie kuszą nas bez powodzenia; ale ten sukces byłby nieporównywalnie większy, gdyby dobrzy Aniołowie nas nie chronili. Usuwając z nas demoniczne pokusy, Anioły sprzyjają wzrostowi życia duchowego w nas. Nic tak nie chłodzi zapału do duchowych osiągnięć, jak tajne intrygi złych duchów. Ale dopóki chronimy się pod skrzydłami Aniołów Stróżów, jak pisklęta pod skrzydłami kokoshi, jesteśmy bezpieczni przed tymi intrygami i możemy bez przeszkód odnieść duchowy sukces. Szkoda tylko, że sami nie cenimy anielskiej osłony: smrodem grzechów sami odpędzamy Anioły od siebie, tak jak smród odpędza pszczoły. c) Oprócz wskazanych znaczeń skrzydeł anielskich, istnieją również szczególne znaczenia skrzydeł Serafinów i Cherubinów. Tak więc Serafini przedstawieni są z sześcioma skrzydłami, zgodnie z wizją proroka Izajasza. Latały na dwóch skrzydłach – znak wskazanych przez nas duchowych właściwości i działań, wspólnych im z innymi Aniołami. A fakt, że każdy z nich zakrył twarz dwoma skrzydłami, a nogi dwoma, oznaczał cześć dla Pana Chwały, cześć, z powodu której nie odważyli się bezpośrednio spojrzeć z otwartymi oczami na Oblicze Króla nieba i ziemi i zdawać się, że stoją przed Nim na nogach. Jeśli chodzi o Cherubów, ich skrzydła (czasami dwa skrzydła, jak Cherubiny nad Arką Przymierza, czasem cztery - w wizji Ezechiela) miały znaczenie Tronów Króla Chwały, na którym zdaje się On siedzieć, niesiony i latający jak na skrzydłach wiatru (Ps. 7:11, 79:2; Izaj. 37:16; 1 Sam. 4:4). W tym znaczeniu Cherubiny są najbliższymi przejawami Chwały Pana jako Króla. III. Ludzie, jako istoty stworzone na obraz i podobieństwo Boga, nie są dużo mniejsi od Aniołów; są podobni do Aniołów w swojej duchowej naturze i dlatego mogą ich naśladować we właściwościach i działaniach, które symbolicznie wskazuje wizerunek Aniołów ze skrzydłami. a) Skrzydła Aniołów oznaczają zatem ich oderwanie od wszystkiego, co ziemskie i zmysłowe, pomimo ich bliskości z nami. Podobnie jak oni, my, żyjący na ziemi, musimy wyrzec się przywiązania do rzeczy ziemskich i zmysłowych, nie przywiązywać serca do dóbr i przyjemności ziemskich, dobro główne połączyć z Bogiem, patrzeć na życie ziemskie jako na czas przygotowania do życia wiecznego, wszystkie czyny, myśli, pragnienia i uczucia kierować na chwałę Bożą. b) Skrzydła Aniołów są obrazem ich szybkości i ognistej gorliwości w wypełnianiu woli Bożej. My także musimy dążyć do jednakowej anielskiej doskonałości w gorliwości w wypełnianiu woli Bożej. A jest to możliwe pod warunkiem wyrzeczenia się z naszej strony woli, całkowitego poddania się woli Bożej, niezależnie od tego, jak trudne mogą nam się wydawać przykazania Boże, a z drugiej strony łaski Bożej, gdyż bez pomocy wypełnionej łaskami nie możemy liczyć na to, że uda nam się podobać Panu. Nauczono nas błagać Boga o tę pomoc słowami modlitwy: „Bądź wola Twoja, jak jest w niebie i na ziemi”, to znaczy pomóż nam, Panie, pełnić Twoją wolę na ziemi równie bezkrytycznie i skutecznie, jak Aniołowie bezkrytycznie i skutecznie wypełniają ją w niebie. c) Wizerunek Aniołów ze skrzydłami dodatkowo wskazuje na ich gotowość służenia ludziom w ich potrzebach duchowych i fizycznych, aby chronić ich swoją osłoną. Podobnie jak oni, każdy z nas powinien aktywnie uczestniczyć w życiu swoich bliźnich – poprzez modlitwę, rady, napomnienia i miłość, aby chronić ich przed grzesznymi pokusami, kłopotami i nieszczęściami. Ten, kto z miłością wypełnia ten święty obowiązek wobec swoich bliźnich, jest naprawdę ich Aniołem Stróżem. d) Skrzydła Serafinów, zakrywające twarze i nogi, budzą w nas tę cześć i pokorę przed Bogiem, której obrazowi służy fakt, że zakrywają się skrzydłami. Jeśli oni, bezgrzeszni, czyści i nieporównywalnie doskonalsi od nas pod każdym względem duchowie, staną przed obliczem Boga z bojaźnią i drżeniem, czy my, nieczyści i grzeszni, możemy być wolni od tej bojaźni i drżenia? e) Na skrzydłach Cherubinów, niczym na tronach, siedzi i przechadza się Król Chwały. Podobnie, gdy jesteśmy obecni na Liturgii, musimy w tajemniczy sposób przedstawić Cherubinów i otworzyć nasze serca, aby przyjąć w nich Króla wszystkich i w tym celu odłożyć na bok wszelkie doczesne troski. (Opracowano na podstawie „Soulful Reading”, 1885, grudzień). Załącznik do rozmowy nr 4. Objaśnienie symbolicznych obrazów w malarstwie kościelnym przedstawiających siedmiu świętych Archaniołów Archaniołowie są przywódcami i przywódcami szeregów anielskich – bo nawet w Niebie, pomimo wzajemnej miłości, radości i błogości każdego z osobna, nie ma jednak tej równości, której niektórzy z skrajnej głupoty szukają na ziemi: a tam jedni rządzą i poprzedzają, inni są posłuszni i podążają. Zasadnicza i całkowita równość występuje jedynie pomiędzy trzema Osobami Trójcy Świętej: Bogiem Ojcem, Bogiem Synem i Bogiem Duchem Świętym. Chociaż liczba Aniołów jest niezwykle duża, według wyrażenia Pisma Świętego są ich tysiące, ale Archaniołów jest tylko siedmiu. „Jestem Rafael, jeden z siedmiu świętych Aniołów” – powiedział Archanioł Rafael do sprawiedliwego Tobiasza – „którzy zanoszą modlitwy świętych i wstępują przed chwałę Świętego” (Tw. 12:15). A święty Jan w swojej cudownej Apokalipsie, ogłaszając łaskę i pokój dla Kościołów od „Tego, który jest, który był i który ma przyjść”, następnie wypowiada błogosławieństwo siedmiu duchów, które są przed Jego tronem (Obj. 1:4). Dlaczego jest tylko siedmiu głównych Aniołów – nie mniej i nie więcej? Oto tajemnica Stworzenia, znana Panu i Stwórcy Aniołów. Tylko w tym przypadku możemy z szacunkiem zauważyć, że liczba siedem stanowi jedno z najważniejszych praw pochodzenia i istnienia stworzeń zarówno w świecie duchowym, jak i materialnym. Bo jeśli spojrzymy na Królestwo Łask, otrzymamy siedem darów Ducha Świętego, siedem Sakramentów. Spójrzmy na królestwo natury - znajdziemy siedem promieni światła, siedem tonów dźwięku, siedem dni Stworzenia i tak dalej. I. Spośród siedmiu Duchów Najwyższych Kościół Święty jako pierwszy rozpoznał Michała, dlatego jego uroczystość nazywa się Soborem Archanioła Michała i innych Mocy eterycznych. Kto jest jak Bóg – to znaczy jego imię: kto jest jak Bóg – wyraża wszystkie swoje czyny. Był pierwszym, który zbuntował się przeciwko Lucyferowi, kiedy zbuntował się przeciwko Wszechmogącemu. Wiadomo, jak zakończyła się ta pierwsza straszna bitwa - wraz z obaleniem Dennitsy z nieba. Od tego czasu Michał nie przestaje walczyć o chwałę Stwórcy i Pana wszystkich, o sprawę zbawienia rodzaju ludzkiego, Kościoła i jego dzieci. Dlatego zawsze przedstawiany jest w postaci wojowniczej, z włócznią lub mieczem w dłoni, ze smokiem pod nogami, czyli duchem zła. Biały sztandar, którego kopia zdobi szczyt, oznacza niezmienną czystość i niezachwianą wierność Aniołów wobec Niebiańskiego Króla; a krzyż, którym kończy się włócznia, daje znać, że walka z królestwem ciemności i zwycięstwo nad nim przez samych Archaniołów dokonuje się w imię krzyża Chrystusa, dokonanego przez cierpliwość, pokorę i poświęcenie. Dlatego dla tych, którzy noszą imię pierwszego z Archaniołów, najbardziej stosowne jest, aby wyróżniali się gorliwością dla chwały Bożej, lojalnością wobec Króla Niebios i królów ziemi, ciągłą walką z występkami i niegodziwością oraz ciągłą pokorą i ofiarnością. II. Drugie miejsce w rankingu Aniołów należy do Gabriela – imię oznaczające Moc Boga. Ponieważ wśród niebiańskich imię zawsze wyraża samą rzecz, zatem ten Archanioł w dziele służenia ludzkiemu zbawieniu jest szczególnie zwiastunem i sługą wszechmocy Boga. Zatem to, czy Moc Boża objawi się w cudownym poczęciu Poprzednika z rąk starszych rodziców, wiadomość o tym poczęciu spoczywa na Gabrielu. Czy nastąpi beznasienne poczęcie samego Syna Bożego? Zaszczyt głoszenia na ten temat ponownie przypada Gabrielowi. Ten sam Archanioł, zdaniem pobożnych ludzi, został wysłany, aby umocnić Zbawiciela w Ogrodzie Getsemane i ogłosić Matce Bożej Jej najczcigodniejsze Zaśnięcie. Dlatego Kościół nazywa go szafarzem cudów. Ale służąc cudom, jest zatem szczególnym sługą i Tajemnicami Bożymi, gdyż jedno zakłada drugie. Dlatego też, gdy trzeba było ujawnić przyszłe wydarzenia prorokowi Danielowi, usłyszał głos: „Gabrielu, wyjaśnij mu to widzenie” (Dan. 8:16). Mając na uwadze taką posługę Gabriela, Kościół Święty przedstawia go czasami z gałązką raju w dłoni, którą zaniósł Matce Bożej, a czasami w prawej ręce z latarnią, w której pali się świeca, a w lewej ręce z lustrem. Przedstawia z lustrem, ponieważ Gabriel jest posłańcem Bożych losów o zbawieniu rodzaju ludzkiego; przedstawia ze świec w latarni, ponieważ losy Boga są zamknięte do czasu ich wypełnienia, a po ich wypełnieniu są rozumiane tylko przez tych, którzy stale patrzą w zwierciadło słowa Bożego i swojego sumienia. Zatem jeśli ktoś, to ci, którzy noszą imię Gabriel, mają tę wiarę w Boga (Mk 11,21-23), dla której według słów samego Zbawiciela nie ma nic niemożliwego; a jeśli od kogokolwiek, to od nich powinna być jak najdalej kara, którą ten Archanioł był kiedyś zmuszony wymierzyć ojcu Poprzednika za ubóstwo wiary (Łk 1,20). III. Rafael, czyli Boża pomoc i uzdrowienie, to imię trzeciego Archanioła, a zatem imię najdroższe wszystkim cierpiącym. W Piśmie Świętym znajduje się cała księga opisująca, jak ten Archanioł w postaci mężczyzny towarzyszył sprawiedliwemu Tobiaszowi, uwolnił jego oblubienicę od złego ducha, przywrócił wzrok swojemu starszemu ojcu Tobiaszowi, a następnie wstąpił od nich do nieba. Dlatego ten Archanioł jest przedstawiony z naczyniem medycznym w lewej ręce, prowadząc Tobiasza prawą. Słowa wypowiedziane przez tego Archanioła podczas rozłąki z rodziną Tobiasza są bardzo pouczające. "Dobrym uczynkiem jest modlitwa połączona z postem, jałmużną i sprawiedliwością" - powiedział Rafael - "bo jałmużna wybawia od śmierci i może oczyścić wszelki grzech. Kiedy modliliście się ty i twoja synowa Sara, ja ofiarowałem pamięć o waszej modlitwie przed Świętym, a kiedy grzebaliście zmarłego, byłem też z wami. A kiedy nie ociągaliście się, aby wstać i wyjść z obiadu, aby pójść i usunąć zmarłych, wasza miłość nie była przede mną zakryta, ale ja byłem z wami" (Tow. 12:8, 12-13). Kto więc chce być godny niebiańskiej pomocy Rafaela, musi przede wszystkim okazywać miłosierdzie potrzebującym. Ci, którzy są miłosierni, najprawdopodobniej sami dostąpią przebaczenia. Co więcej, cnoty miłosierdzia i współczucia powinny wyróżniać tych, którzy noszą imię Rafael; w przeciwnym razie nie będą mieli duchowej jedności z Archaniołem. IV. Czwarty Archanioł jest przedstawiony z mieczem zwróconym przeciwko Persom, a w Shuyts z płomieniem schodzącym na dół; ma na imię Uriel, co oznacza światło lub ogień Boży; niczym Anioł światłości oświeca umysły ludzi objawieniem przydatnych im prawd; niczym Anioł Boskiego ognia rozpala serca miłością do Boga i niszczy w nich nieczyste, ziemskie przywiązania. Oto wasz Archanioł, ludzie, którzy poświęcili się nauce! Jakże satysfakcjonująca powinna być dla ciebie świadomość, że twoje nocne czuwanie i twoja praca nad gromadzeniem wiedzy są oświetlane nie tylko spontanicznym migotaniem lampy, ale także światłem płomienia Archanioła. I tutaj oczywiście jest źródło wielu naprawdę przydatnych i wielkich odkryć w dziedzinie nauki - tych odkryć, o których ci, którzy sami ich dokonali, zauważają, że przyszły na myśl nagle, jakby przez objawienie z góry. Czy zaskakujące jest nagłe wglądy z góry, gdy istnieje specjalny Archanioł światła i wiedzy? Czego jednak można się spodziewać po tym Mentorze premium? Odkrycia tajemnic natury wykraczających poza nasz rozum i nasze potrzeby? Zapowiedź przyszłych wydarzeń czy coś w tym rodzaju? Nie, to nie jest sprawa Archanioła. Posłuchajcie, co Uriel odpowiedział pewnemu pobożnemu, ale zbyt dociekliwemu człowiekowi, gdy w ogniu swojej pasji wiedzy chciał poznać od niego tajemnicę Boskiego rządu światowego. Archanioł nie chciał odpowiadać na pytania, lecz zażądał, aby Ezra (jak nazywano tego człowieka) najpierw zrobił dla niego jedną z trzech rzeczy: zważył płomień ognia, wskazał początek wiatru lub powrócił do minionego dnia. Kiedy Ezdrasz zaprzeczył, że jest to niemożliwe, Archanioł powiedział: „Gdybym zapytał cię, ile mieszkań jest w sercu morza, ile źródeł jest w samym fundamencie otchłani, ile mieszkało nad firmamentem, lub jakie są granice raju, być może odpowiedziałbyś mi: „Nie zszedłem do otchłani ani nigdy nie wstąpiłem do piekła”. Teraz pytałem Cię tylko o ogień, wiatr i dzień, którego doświadczyłeś, i o to, bez czego nie możesz żyć, a Ty mi nie odpowiedziałeś. I rzekł do mnie: Nie możesz od młodości wiedzieć, co jest twoje i co jest z tobą; Jak twoje naczynie mogłoby zawierać ścieżkę Najwyższego i w tym już zauważalnie zepsutym wieku zrozumieć zepsucie, które jest oczywiste w moich oczach? ( 3 Ezdrasza 4:7–11). Zapamiętajcie tę lekcję, ludzie oddani nauce, i nie zapominajcie, naśladując przykład waszego Archanioła, aby być sługami nie tylko światła prawdy, ale także ognia boskiej miłości. „Wiedza nadyma” i „miłość buduje” (1 Kor. 8:1). V. Piąty Archanioł jest najwyższym szafarzem modlitwy i nazywa się Salafiel. Sama czysta i ognista modlitwa może służyć zamiast Cheruba dla duszy, chroniąc ją przed wszelkimi wrogimi siłami. Ale jakie są nasze modlitwy? Słaby, niski, nieczysty, zimny. I tak Pan, wiedząc, jak potrzebna jest każdemu z nas modlitwa, dał nam całe oblicze rozmodlonych Aniołów wraz z ich przywódcą Salafielem, aby czystym natchnieniem ich ust rozgrzali nasze zziębnięte serca i zachęcili do modlitwy, aby pouczyli nas o czym, kiedy i jak będziemy się modlić, a także aby mogli wznieść nasze prośby do Tronu Łaski. Kiedy zobaczycie, bracia, na ikonie Archanioła stojącego w pozycji modlitewnej, ze spuszczonymi oczami i rękami złożonymi z czcią na piersi, to wiedzcie, że to jest Salafiel. A widząc samego Archanioła modlitwy w tej pozycji, staraj się podczas modlitwy zawsze znajdować się w pozycji odpowiedniej dla modlącego się. Porządne – mówię, bo wielu nie ma nawet tego. Patrząc na to, jak niektórzy z nas się modlą, można by pomyśleć, że nie proszą, ale rozkazują i grożą Temu, od którego proszą. Czy to jest modlitwa?.. VI. Szósty Archanioł ma w prawej ręce złotą koronę, a w ramionach bicz z trzech szkarłatnych sznurów. Dzieje się tak dlatego, że obowiązkiem tego Archanioła o obliczu powierzonych mu aniołów jest zachęcanie nagrodą wiecznych błogosławieństw oraz ochrona w imię Trójcy Świętej i mocy krzyża Chrystusa ludzi pracujących w różnego rodzaju służbie na chwałę Bożą; dlatego nazywa się je Jehudiel, czyli chwała Boża. Nie ma wśród nas osób noszących to imię, ale każdy z nas, młody i stary, ma obowiązek żyć i pracować na chwałę Boga: a skoro nad tym pracuje, to doprawdy nie może być tak, że nie napotyka różnych przeszkód. Albowiem na naszej grzesznej ziemi, wśród nas, grzesznych ludzi, każdy dobry uczynek osiąga się jedynie z trudem, a wiele z nich wielką i trudną pracą. Jakie potrzeby? Nasz Pan i Mistrz „Bóg nie jest niesprawiedliwy, aby zapomniał” o jakimkolwiek naszym dobrym uczynku i o żadnym trudzie miłości (Hbr 6:10) w Jego imię; Im większy wyczyn, tym wyższa i jaśniejsza nagroda. W prawej ręce Archanioła korona nie jest daremna: to nagroda dla wojownika, który w bitwie nie oszczędza życia dla Kościoła i Ojczyzny, a w czasie pokoju nie obraża nikogo, zadowalając się swoją zapłatą (Łk 3,14), - dla władcy miasta, który nie śpi, zasypia na dole, strzeż powierzonego mu miasta, - dla sędziego, który mocno trzyma szalę sprawiedliwości, sędzia bez stronniczości jest panem i pokornym; jest to nagroda dla pasterza Kościoła, prawo do rządzenia Słowem prawdy, dla gospodarza, który daje swojemu domowi przykład bojaźni Bożej, dla niewolnika, który z wiarą i cierpliwością znosi swój los. VII. Ostatni Archanioł – ostatni w porządku, a nie w godności i mocy – pobożni Nauczyciele Kościoła nadali mu imię Barachiel. Jest to Anioł Bożego błogosławieństwa, jak jego imię oznacza i wyraża formę, w jakiej pojawia się na świętych ikonach; bo jest przedstawiony z wieloma kwiatami róż w głębi swego ubrania. ponieważ błogosławieństwa Boże są różnorodne, służba tego Archanioła jest zróżnicowana: przez niego wysyłane jest błogosławieństwo domostwa i doskonalenie rodziny; przez niego otrzymuje się błogosławieństwo owoców ziemi; przez niego osiąga się błogosławiony sukces w zakupach i innych codziennych sprawach. Ale kiedy są godni? - Wtedy bez wątpienia, gdy będą chcieli przyjąć ziemskie błogosławieństwa, aby zdobyć błogosławieństwa niebiańskie i wieczne; gdy na przykład chcą mieć dzieci, aby je wychowywać w bojaźni Bożej; oczekują obfitości owoców ziemi, aby dzielić się nimi z nędzą, która topnieje z powodu głodu; Szukają wzrostu dochodów, aby móc ozdobić cerkiew Bożą, zaopiekować się sierotą, wykupić niewinnego dłużnika i tym podobne. W przeciwnym razie Pan nie wyśle, a Archanioł nie przyniesie błogosławieństw. Jak, mówisz, miłośnicy pokoju, którzy całkowicie zapomnieli o Bogu, mogą czasami cieszyć się wszystkimi darami ziemskiego szczęścia? - Dla skruszonych jest to dar gniewu, a nie Bożej miłości: szafarzem tych darów nie jest Archanioł, ale władca ciemności tego wieku, który odważył się powiedzieć samemu Synowi Bożemu: „Dam Ci to wszystko, jeśli upadniesz i oddasz mi pokłon” (Mt 4,9). To jest Rada Archaniołów! Dotyczy to nas i naszego zbawienia! Jaki jest bowiem w swojej niebiańskiej sile, majestacie i wielkości, nie jest nam teraz dane poznać. Zobaczymy, kiedy będziemy godni stanąć po prawicy Tronu Bożego i wejść do samej Rady Aniołów. (Z kazania Innocentego, arcybiskupa Chersoniu i Odessy). Rozmowa nr 5. O obrazach symbolicznych ze świętymi ewangelistami I. Boska osobowość Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, Założyciela chrześcijaństwa, Jego życie, czyny i nauczanie stały się tematem wielu opowieści już w czasach świętych apostołów, jak wskazuje św. Łukasz we wstępie do swojej Ewangelii (Łk 1,1-4). Jednak pomimo obfitości Ewangelii w pierwszych wiekach chrześcijaństwa, Kościół Chrystusowy już pod koniec I wieku uznał za niewątpliwie natchnione przez Boga tylko cztery pisma prawdziwie apostolskie, a mianowicie Ewangelie Mateusza, Marka, Łukasza i Jana. Uznając w tych naszych Ewangeliach niewątpliwe dzieła Ducha Bożego, Kościół odrzucił wiele innych Ewangelii, które różniły się od nich sposobem przedstawienia. Przedstawiciele Kościoła Świętego przypisywali szczególne tajemnicze znaczenie aż czterokrotnej liczbie naszych Ewangelii. I tak św. Ireneusz (pod koniec II w.) odpierając heretyków, którzy przechwalali się dużą liczbą Ewangelii, mówi między innymi: „Nie jest możliwe, aby Ewangelie były mniej lub bardziej liczne. Skoro bowiem są cztery kraje świata, w których żyjemy, i cztery główne wiatry, i skoro Kościół jest rozproszony po całej ziemi, a filarem i fundamentem Kościoła jest Ewangelia i Duch życia, to musi on mieć cztery filary, szerząc zewsząd nieskazitelność i ożywiając ludzi. II. Wiadomo, że w starożytnym okresie chrześcijańskim w sztuce bardzo używano symboli i alegorii. I tak na najstarszych pomnikach Jezus Chrystus był przedstawiany pod postacią Baranka (Jan 1,29.36) lub Dobrego Pasterza (Jan 10,1-16), niosącego na ramieniu zagubioną owcę (Mt 18,11-13), czy też pod postacią ryby itp. Świętych apostołów wyznaczano także symbolicznie, np. w przebraniu owcy (Łk 10,3), gołębi (Mt 10:16) czy rybaków (Mt 4:18-19), także w postaci palm itp. Wśród takich symbolicznych wizerunków apostołów święci autorzy naszych czterech Ewangelii od czasów starożytnych używali wizerunków czterech cherubinów, widzianych przez proroka Ezechiela i ewangelistę Jana Teologa: człowieka, lwa, cielca i orła (Ez 1:10; Obj. 4:2–3, 6–8, 5:5–6). W ikonografii kościelnej pojawiają się twarze samych ewangelistów siedzących z księgami, a obok nich ukazane są ich symbole: u Mateusza – człowiek, u Marka – lew, u Łukasza – cielę i u Jana – orzeł. Takimi symbolami przedstawiani są święci ewangeliści we wszystkich kolejnych okresach Kościoła Chrystusowego aż po dzień dzisiejszy. Patrząc z szacunkiem na te święte wizerunki ewangelistów, nie każdy chrześcijanin jest w stanie jasno zdać sobie sprawę zarówno z pochodzenia, jak i samego znaczenia obrazów symbolicznych. Co one oznaczają? Jakie szczególne znaczenie mają symbole przedstawiane przez świętych ewangelistów? Spróbujmy to wyjaśnić. Obraz Cherubinów widziany przez proroka Ezechiela ze świętymi ewangelistami lub w księgach Ewangelii może oczywiście oznaczać, ogólnie rzecz biorąc, głęboką cześć Cherubinów dla sanktuarium Ewangelii. Podobnie wizerunki Cherubinów umieszczone nad Tablicami Testamentu również świadczyły o ich czci dla tej starotestamentowej cerkwi. Jednak już od czasów starożytnych teolodzy chrześcijańscy uważali za wysoce tajemnicze znaczenie symbolicznych obrazów ze świętymi ewangelistami w odniesieniu do oblicza Zbawiciela, co stanowi istotę ich opowieści. Wierzyli zatem, że poprzez tych czterech Cherubinów symbolicznie wskazuje się te cztery właściwości, w których nasz Pan Jezus Chrystus objawił się ludziom i działał dla zbawienia ludzkości. Zstępując z nieba, stał się człowiekiem; jako cielę był ofiarą pojednania i pojawił się jako wielki Orędownik za rodzaj ludzki; niczym lew poraził swoich wrogów potęgą królewską; i niczym orzeł Syn Boży wstąpił do nieba. Rzeczywiście, w Świętych Ewangeliach Jezus Chrystus jest przedstawiany przede wszystkim na podstawie jednej z tych właściwości. Dlatego starożytni interpretatorzy uznali, że symboliczne obrazy ze świętymi ewangelistami mogły wizualnie służyć charakterystyce każdej świętej Ewangelii, a ponadto, zarówno w odniesieniu do głównego przedstawienia Zbawiciela w niej, jak i w odniesieniu do samego początku narracji. a) Tak więc od czasów starożytnych święty Mateusz był przedstawiany z anielskim mężczyzną. Ojcowie Kościoła przyjęli ten symbol na tej podstawie, że święty ewangelista Mateusz, który napisał swoją Ewangelię dla Żydów, rozpoczyna ją od obrazu ludzkiego pochodzenia Jezusa Chrystusa (Mt 1). Następnie w całej Ewangelii Mateusza ukazana jest przeważnie ludzka strona oblicza Zbawiciela, charakter i postępowanie Jezusa jako obiecanego Syna Dawida, Króla Mesjasza, w którym wskazano w tym celu na wypełnienie się obietnic i proroctw Starego Testamentu (Mt 1,22-23, 2,5-6, Mt 4 i in.). b) Najstarszy wizerunek św. Marka zachował się dotychczas na urzędowej pieczęci patriarchy Kościoła aleksandryjskiego (założonego przez Marka) – przedstawiającej skrzydlatego lwa trzymającego Ewangelię, symbolicznego wizerunku samego pisarza – Marka. Ale od IV wieku sam ewangelista jest przedstawiany na ikonach z lwem. Symbol ten jest przedstawiony w nawiązaniu do początku Ewangelii Marka. Rozpoczyna się historią pojawienia się Jana Chrzciciela, którego nauczanie rozbrzmiewało na pustyni judzkiej jak głos lwa żyjącego na pustyni. Opowiadając bardziej o cudownych czynach Jezusa Chrystusa, niż wygłaszając Jego nauczające przemówienia, święty ewangelista Marek ukazuje przede wszystkim tę królewską (lew jest królem zwierząt) władzę nad żywiołami i ludźmi, chorobami i demonami, którą na ziemi objawił Ten, którego w Apokalipsie (Obj 5,5) nazwany jest „oto lew z pokolenia Judy”. c) Św. Łukasz Ewangelista na ikonach otrzymuje symbol cielca. To zwierzę ofiarne, składane w Starym Testamencie przy konsekracji kapłanów i ofierze za grzech (Kapł 4,8), najściślej nawiązuje do posługi kapłana Zachariasza, której historia rozpoczyna się w trzeciej Ewangelii. Następnie ukazuje przede wszystkim takie działania i przytacza takie przemówienia Jezusa Chrystusa, które zawierają przesłanki powołania wszystkich ludzi – Żydów i pogan – do błogości przez Pana Odkupiciela (Łk 7,36, 9,51, 10,25, 12,37; rozdz. 15 i in.). On sam jest przedstawiany przede wszystkim jako Pośrednik i Wielka Ofiara Pojednawcza za grzechy rodzaju ludzkiego. 1,1-18), Jan niczym orzeł wzleciał ku słońcu i okiem orła przedostał się na niebiańskie wyżyny poznania Boga, niedostępne dla naturalnego umysłu. Dla podkreślenia tej odrębności czwartej Ewangelii św. Jan przyjął wizerunek orła, który jest doskonałym symbolem jego wzniosłego nauczania o Bogu-Słowie. (Patrz „Sternik”, 1895, nr 20). III. Oto, bracia, symboliczne obrazy świętych ewangelistów. Pamiętajmy o wyjaśnieniu ich znaczenia, abyśmy mogli później racjonalnie potraktować to, co widzimy na Świętej Ewangelii i świętych ikonach w cerkwi. Rozmowa nr 6. O tym, dlaczego apostoł Piotr jest przedstawiony na ikonach z kluczami, a apostoł Paweł z mieczem I. Nasza prawdziwa rozmowa będzie dotyczyć tego, dlaczego na ikonach przedstawiony jest święty apostoł Piotr z kluczami w prawej ręce, a święty apostoł Paweł z mieczem. II. a) Klucze na ikonie Apostoła Piotra oznaczają „klucze Królestwa Niebieskiego”, które Pan Jezus Chrystus podczas swojego ziemskiego życia obiecał dać Najwyższemu Apostołowi w celu Jego zdecydowanego i zdecydowanego wyznania jako Syna Bożego. Stało się to w ten sposób. Przybywszy do krajów Cezarei Filipowej, Jezus zapytał swoich uczniów: Za kogo ludzie uważają Mnie, Syna Człowieczego? Powiedzieli: jedni za Jana Chrzciciela, inni za Eliasza, a jeszcze inni za Jeremiasza lub któregoś z proroków. Mówi do nich: A wy za kogo Mnie uważacie? Szymon Piotr, który różnił się od innych apostołów szczególną gorliwością i stanowczością ducha, sam ich uprzedzając, wyznał Chrystusa nowym wyznaniem chrześcijańskim: „Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego”. I za tak stanowcze i zdecydowane wyznanie Pan nie tylko go chwali, ale i podoba mu się: „Błogosławiony jesteś, Szymonie, synu Jonasza” – powiedział do apostoła – „bo to nie ciało i krew (ani ludzie, ani twój umysł) objawiły ci to, ale Mój Ojciec, który jest w niebie”. Dlatego też w nagrodę za pierwsze i nowe wyznanie Chrystusa, sam Piotr, głównie przed innymi apostołami, usłyszał od Chrystusa nowe słowo o Kościele i na pierwotnym powszechnym Kamieniu Fundamentowym – Chrystusie (1 Piotra 2:4) – został wmurowany jako pierwszy z kolejnych, mniejszych kamieni węgielnych, czyli apostołów (Ef 2:20). „A powiadam ci” – powiedział mu Pan – „ty jesteś Piotr i na tej skale [na skale twojej wiary i wyznania] zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą i dam ci klucze Królestwa Niebieskiego” – mówi mu w końcu Pan (Mt 16,18–19). Królestwo Niebieskie, od którego klucze przekazane zostały apostołowi Piotrowi, tutaj, podobnie jak w innych miejscach Ewangelii (Mt 3,2, 4,17, 13,24), nazywane jest Królestwem Pana łaski, czyli Jego Kościołem, który obiecał stworzyć na kamieniu wiary i wyznania Piotra. Ziemski Kościół nazywany jest Królestwem Niebieskim, ponieważ Głowa Kościoła, Pan Jezus, nie jest Królem ziemskim, ale Niebieskim, a członkowie Kościoła żyjąc na ziemi muszą przygotować się na niebo. Jak należy rozumieć przekazanie kluczy Królestwa Niebieskiego, czyli Kościoła, apostołowi Piotrowi? Zgodnie ze zwyczajem starożytnych ludów, a zwłaszcza żydowskiego, wręczenie kluczy było oznaką przekazania komuś władzy nad domem (Izaj. 22:22; Obj. 3:7). W związku z tym symboliczne wyrażenie Zbawiciela: „a dam wam klucze Królestwa Niebieskiego” należy rozumieć w sensie udzielenia apostołowi Piotrowi władzy otwierania i zamykania wejścia do tego Królestwa, przyjmowania do komunii z Kościołem i ekskomuniki z niego. Ale ta moc jest koniecznie połączona z inną, władzą wiązania, to znaczy ogłaszania, że ​​grzechy ludzi są niewybaczone, i decydowania, to znaczy ich przebaczenia. Członkiem Kościoła może zostać bowiem tylko ten, kto przez pokutę otrzymuje odpuszczenie grzechów udzielone przez władzę kościelną; Podobnie ekskomunika ze wspólnoty kościelnej grozi tylko tym, którzy nie okazują skruchy za swoje grzechy i dlatego nie otrzymują za nie przebaczenia. Dlatego też powierzając Apostołowi Piotrowi władzę kluczy, Pan Jezus upoważnił go do wiązania i decydowania, obiecując, że jego sądy dotyczące grzeszników zostaną potwierdzone w niebie: „a cokolwiek zwiążecie na ziemi (tj. wszelkie grzechy, które uznacie za niewybaczalne, będą związane w niebie, a wszelkie grzechy, które rozwiążecie na ziemi, będą rozwiązane w niebie”. Tym samym święty apostoł Piotr, jako pierwszy wyznał Chrystusa jako Syna Bożego, pierwszy z apostołów otrzymuje od Niego obietnicę posiadania kluczy Królestwa Niebieskiego, pierwszy otrzymuje władzę wiązania i rozwiązywania sumień ludzkich. Ale czy tylko on spośród wszystkich apostołów otrzymał tę moc? Nie, wkrótce potem Pan obiecał moc wiązania i rozwiązywania wszystkim pasterzom Kościoła (Ew. Mateusza 18:18). A po swoim chwalebnym Zmartwychwstaniu uroczyście potwierdził tę władzę nad wszystkimi apostołami, a w konsekwencji nad następcami ich posługi jako pasterze Kościoła (Jan 20:23). W jakim celu – pisze św. Chryzostom – „Jezus Chrystus powierzył im (apostołom) klucze? Bo jeśli nie osądzą, nie będą mieli żadnego znaczenia i dlatego na próżno otrzymali władzę wiązania i podejmowania decyzji”. Widząc więc na ikonie Apostoła Piotra klucze w jego dłoni, musimy przede wszystkim pamiętać i chwalić jego zdecydowane i zdecydowane wyznanie boskości Jezusa Chrystusa, gdyż właśnie to wyznanie było powodem przekazania mu kluczy Królestwa Niebieskiego pierwszemu z apostołów; po drugie, w osobie apostoła Piotra, trzymającego w ręku klucze, powinniśmy widzieć obraz władzy kościelnej, która ma władzę od Pana Jezusa wiązania i rozwiązywania, przebaczania i nie przebaczania, otwierania i zamykania wejścia do Kościoła (Mt 18,18). "Kościół wiąże" - pisze bł. Augustyn, "Kościół postanawia. Kościół założony na kamieniu węgielnym, jakim jest sam Jezus Chrystus (Ef 2,20), wiąże i rozwiązuje. Niech się lękają zarówno związani, jak i uwolnieni, aby znów nie wpaść w to samo, i ci, którzy są związani, aby nie pozostać na zawsze w tym samym stanie, gdyż „w więzach swego grzechu”, mówi Mądry, „jest strzeżony”. (Przysłów 5:22); a poza tym Świętym Kościołem nigdzie nie można uzyskać pozwolenia. b) Na ikonie przedstawiony jest apostoł Paweł trzymający miecz. Co reprezentuje ten miecz? Oznacza niestrudzone i najgorliwsze głoszenie Słowa Bożego przez świętego Apostoła, które on sam dwukrotnie przedstawia w swoich Listach pod postacią miecza. Tak więc w Liście do chrześcijan w Efezie, mówiąc o czekającej ich nieustannej walce z władcami, władzami i władcami świata ciemności tego wieku - z duchami niegodziwości na wyżynach, apostoł, aby odnieść sukces w tej walce, radzi im zaopatrzyć się w broń duchową i wśród tej broni ofiarowuje im duchowy miecz, za pomocą którego nakazuje zrozumieć Słowo Boże (Efez. 6:12-17). Aby ukazać szczególną moc i skuteczność Słowa Bożego, apostoł w Liście do chrześcijan pochodzenia żydowskiego porównuje je do miecza obosiecznego i ukazuje wyższość pierwszego nad ostatnim: „Słowo Boże jest żywe i skuteczne” – mówi – „i ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny: przenika aż do rozdzielenia duszy i ducha, stawów i szpiku, jest sędzią myśli i zamierzeń serca” (Hbr 4,12). Św. Paweł później niż wszyscy wybrani uczniowie Zbawiciela podjął apostolską służbę Jego Słowu; głosząc to Słowo, używając tego duchowego miecza do nawracania Żydów, zwłaszcza pogan, na wiarę, on, jak sam o sobie świadczy, pracował więcej niż wszyscy apostołowie (1 Kor. 15:10). Wdychając już wcześniej groźby i morderstwa na uczniach Pana (Dz 9,1), poprzez cudowne oświecenie swych duchowych oczu, całe swoje życie, całą swą siłę i zapał poświęcił używaniu miecza Słowa Bożego dla większego pozyskiwania uczniów dla Chrystusa, dla pokonania i przecięcia niegodziwości i niewiary w Pana. Ile wcześniej był prześladowcą Pana, o ile później, a nawet bardziej, stał się Jego mistrzem. Niektórych uczył wiary ustnie, innych poprzez listy, których było czternaście. Tak jak w głoszeniu słowa Bożego przewyższył innych apostołów, tak w pokonywaniu różnych trudności i niebezpieczeństw ze strony wrogów swego głoszenia (2 Kor. 11:23-28). I jest godne uwagi, że ten zagorzały orędownik Pana Jezusa Chrystusa, który od chwili swego nawrócenia nie ustawał w dzień i w nocy w posługiwaniu się mieczem Słowa Bożego (Dz 20,27-31), który, jak widzieliśmy, nakazywał innym uzbroić się w ten miecz, jest jednym ze wszystkich apostołów, jako obywatel rzymski, wolny według ówczesnych praw od kar cielesnych (Dz 16,37-39, 22:25-29), zakończył swoją ziemską karierę ścięciem mieczem. III. Widząc więc na ikonie Świętego Apostoła Pawła w jego dłoni miecz, który w sensie duchowym i moralnym oznacza Słowo Boże, - przede wszystkim pamiętajmy i ułagodźmy jego ognistą i niestrudzoną gorliwość, powstrzymywaną jedynie przez ścięcie mieczem, w głoszeniu Słowa Bożego dla dobra i zbawienia bliźnich; po drugie, będziemy w miarę możliwości naśladować tę zazdrość. Kiedy żarliwie kochamy naszego Pana i naszych bliźnich, zawsze będziemy mieli okazję władać duchowym mieczem na chwałę Pana i dla dobra naszych bliźnich. „Naśladujcie mnie”, mówi nam apostoł, „tak jak ja naśladuję Chrystusa” (1 Kor. 4:16). (Opracowano na podstawie „Soulful Reading”, 1863, czerwiec). Rozmowa nr 7. O tym, co oznacza wizerunek św. Mikołaja z kościołem i mieczem w rękach I. Cały Wszechświat uroczyście błogosławi św. Mikołaja Cudotwórcę jako szybkiego pomocnika, gorącego orędownika i wiernego przedstawiciela wszystkich potrzebujących. Wydaje się, że nie ma kraju ani miejsca, w którym nie doszłoby do jakiegoś wydarzenia pomiędzy chrześcijanami związanego z imieniem św. Mikołaja z Miry. Zarówno pojedyncze osoby, jak i całe stany pamiętają z wielkim szacunkiem różne korzyści i łaskawe działania ujawnione w cennych i uzdrawiających relikwiach wielkiego Cudotwórcy. Współczucie dla ubogich, wstawiennictwo uciśnionych, szybka pomoc w potrzebach i niebezpieczeństwach – wszystkie te cechy czcigodnego Świętego Mikołaja uwielbiły go już za jego ziemskiego życia i wzbudziły dla niego wielką cześć nie tylko w całym Kościele Chrystusowym, ale nawet wśród niewierzących. Tak wielka i obfita jest łaska Boża udzielona temu wielkiemu świętemu Bożemu i gorącemu wstawiennikowi rasy chrześcijańskiej! II. Oto jeden z przykładów cudownej pomocy św. Mikołaja, objawionej w starożytności miastu Mozhajsk (dzisiejsza prowincja moskiewska). Miejscowa legenda głosi, że kiedy do miasta najechali wrogowie i grozili zniszczeniem miejscowej katedry św. Mikołaja, św. Mikołaj, jako szybki obrońca niewinnych cierpiących, w cudowny sposób pojawił się w budzącej grozę postaci, stojąc w powietrzu nad katedrą i trzymając w jednej ręce miecz, a w drugiej wizerunek katedry zamkniętej w twierdzy. To cudowne zjawisko ośmieliło mieszkańców regionu Mozhaisk i przestraszyło wrogów, tak że natychmiast uciekli. Na wdzięczną pamiątkę potężnego wstawiennictwa św. Mikołaja za nimi, mieszkańcy Mozhaiska wkrótce wykonali rzeźbiony wizerunek tego cudownego zjawiska. Obraz ten stanowi obecnie ikonę cerkwi i główne sanktuarium katedry św. Mikołaja w Mozhaisku, czczone w całej okolicy. Na ikonie święty Mikołaj jest przedstawiony w pełnej postaci, w starożytnych szatach biskupich; w prawej ręce miecz, a w lewej widok na katedrę otoczoną fortecą. III. Patrząc na ten obraz wielkiego Cudotwórcy, także i ty, prawosławny chrześcijaninie, naucz się całą duszą kochać Świętą Wiarę Prawosławną i Kościół. G. O księgach liturgicznych I. Księgami liturgicznymi nazywamy wszystkie księgi, według których w naszym prawosławnym Kościele wschodnim odprawiane są nabożeństwa. Sądząc po danych historycznych, należy sądzić, że pełny zakres ksiąg liturgicznych powstał w Grecji nie wcześniej niż w IX wieku. Do IX wieku czas uznawano za czas gromadzenia ksiąg kościelnych. Jakich ksiąg używano do oddawania czci w starożytnym Kościele? W pierwszych wiekach chrześcijaństwa w cerkwiach znajdowały się zwoje świętych ksiąg; Śpiewano i czytano pieśni kościelne i modlitwy, skomponowane podczas samego nabożeństwa lub zapamiętane. Sobór Kartagiński na mocy 116. Reguły postanowił czytać modlitwy i śpiewać pieśni wyłącznie zalegalizowane. Konsekwencją tej soborowej decyzji było zebranie modlitw i pieśni oraz opracowanie ksiąg liturgicznych. W naszym Kościele rosyjskim księgi liturgiczne pojawiły się wkrótce po przyjęciu chrześcijaństwa w przekładzie słowiańskim ze Słowian południowych, dla których przełożył je św. Cyryla i Metodego. Przed pojawieniem się druku książki te były kopiowane, a podczas kopiowania w naturalny sposób wkradały się błędy, poprawki i uzupełnienia, które poprawiali znający się na rzeczy, uczeni ludzie. Szczególnie wybitni w kwestii poprawiania naszych ksiąg liturgicznych są: metropolici Cyprian, Aleksy i Makary, patriarchowie Filaret, a zwłaszcza Nikon, archimandryta klasztoru Trójcy Dionizjusz oraz mnisi - św. Maksym Grek i Epifaniusz Sławinecki. II. Księgi liturgiczne ze swej natury można podzielić na święte księgi liturgiczne i kościelne księgi liturgiczne. a) Do świętych ksiąg liturgicznych zalicza się: Ewangelię, Apostoła, Psałterz prosty i Psałterz z hymnami. Ewangelia liturgiczna zawiera drukowane historie czterech ewangelistów. Ewangelię, ułożoną w porządku biblijnym, w dawnych czasach nazywano zwykle Tetroewangelią; gdy legendy ułożono w kolejności cotygodniowych czytań, począwszy od dnia Wielkanocy, od Ewangelii Jana, nazywano je aprakos, apraxos lub opraxos 2. Apostoł to księga zawierająca Dzieje Apostolskie, siedem listów soborowych i czternaście listów apostoła Pawła. Prosty Psałterz zawiera księgę psalmów biblijnych, jedynie z podziałem na katismę i chwałę. Na końcu Psałterza specjalnie umieszczono: 1) psalmy polieleosowe z powiększeniami na święta i dni świętych; 2) pieśni - dwóch proroków Mojżesza, Anny, proroka Habakuka, Izajasza, Jonasza, trzech młodzieńców, Matka Boża, Zachariasz, ojciec Poprzednika, Ezechiasz i Manasses, królowie Judy i Symeon Bóg-Odbiorca. Psałterz z recytacją to księga, w której najpierw drukowany jest Psałterz, a następnie wielka Księga Godzin, zwana recytacją. b) Do kościelnych ksiąg liturgicznych zaliczają się – księgi najpotrzebniejsze księdzu: Księga nabożeństw, Brewiarz i Kanon; najpotrzebniejsze księgi dla duchownego: Księga Godzin, Menaion i Octoechos; najbardziej potrzebną księgą dla obu jest Karta Kościoła. Mszał jest księgą, według której kapłan sprawuje codzienną posługę, tj. Nieszpory, Jutrznię i Liturgię; na końcu księgi znajduje się księga miesięczna, tzw. prokemenony i dyspensy, a także przepisy dotyczące Liturgii i Komunii oraz wskazania szczególnych przypadków podczas sprawowania Sakramentu Eucharystii. Ta księga zawsze leży na mównicy, z boku tronu. Księga Służby Biskupiej nazywa się Oficjalna. Oprócz Liturgii zawiera także Obrzęd (tj. Porządek) wtajemniczenia w różne stopnie kościelne oraz Obrzęd konsekracji antymensionów. Trebnik (dawniej Potrebnik) to księga zawierająca zestawienie świętych obrzędów i modlitw wykonywanych według potrzeb i potrzeb jednej lub większej liczby osób. Może być mały i duży. Duża składa się z dwóch części: w pierwszej części znajdują się Konsekwencje Sakramentów, oprócz Liturgii i inne nabożeństwa, np. Obrzęd Komunii dla chorych; Obrzęd małego i wielkiego poświęcenia wody, obrzęd tonsury do monastycyzmu, obrzęd pochówku zmarłych; w drugiej części - modlitwy w różnych potrzebach, na przykład o poświęcenie zbezczeszczonych rzeczy oraz o poświęcenie budynków, cerkwi, warzyw, błogosławieństwo pokarmów w Święta Wielkanocne itp. Mały Brewiarz jest skrótem dużego: określa takie obrzędy, sekwencje i modlitwy, których przestrzeganie jest najczęściej wymagane od chrześcijan. Za pomocą małego brewiarza ksiądz odprawia w parafii wszystkie tzw. nabożeństwa. Kanon zawiera głównie kanony, dodatkowo modlitwy poranne i wieczorne, przed i po Komunii, akatyst do Najsłodszego Jezusa i Matki Bożej. Istnieją dwa rodzaje menstruacji: menstruacyjna i ogólna. Miesięcznik składa się z 12 ksiąg, według liczby 12 miesięcy i zawiera nabożeństwa do świąt i świętych w kolejności miesiąca. Ogólna zawiera nabożeństwa za tych świętych, dla których w Menaionie Miesiąca nie ma specjalnego nabożeństwa, innymi słowy: zawiera nabożeństwa nie szczególne dla każdego świętego, ale wspólne dla wielu świętych. Oktoich, w języku rosyjskim osmiglasnik, zawiera stichery, pieśni i kanony na nabożeństwa niedzielne i powszednie, w kolejności ośmiu głosów, czyli śpiewy kościelne. Reguła, czyli Typikon, służy jako przewodnik dotyczący sprawowania kultu. Z tego przewodnika dowiemy się, w jakie dni i godziny, podczas jakich nabożeństw i w jakiej kolejności powinniśmy śpiewać pieśni i modlitwy sakralne zawarte w księgach liturgicznych. Nasz statut jest bardzo stary. Został on opracowany w V wieku przez mnicha Savvę Uświęconego i uzupełniony (w VII-IX wieku) przez św. Sofroniusza, patriarchę Jerozolimy, świętych Jana z Damaszku, Teodora Studytę i Marka. O innych księgach liturgicznych nie będę Wam już wspominać. III. Wszystkie te księgi, które wiecie, bracia, zostały napisane w języku słowiańskim i pierwotnie przetłumaczone z języka greckiego przez świętych braci równych apostołom, wychowawców Słowian, Cyryla i Metodego. Niektórzy narzekają, że nie wszyscy rozumieją słowiański. Czyja wina, że ​​nie wszyscy rozumieją? To nie jest zaszczyt dla Rosjan! Są Rosjanie, którzy nawet swój język ojczysty, język rosyjski, rozumieją gorzej niż francuski czy niemiecki: ale co z tego? Jakby to był język?.. Nie, bracie, naszym zdaniem język słowiański z pewnością na zawsze powinien pozostać językiem liturgicznym, a oto dlaczego: 1) ten język jest początkiem, korzeniem języka rosyjskiego i dlatego już zasługuje na nasz pełen szacunek; 2) jest niezwykle silny i wyrazisty, a zatem bardzo zdolny do wyrażania wzniosłych prawd, w które obfituje nasz kult. „Bóg powiedział: niech się stanie światło i niech się stanie światło”; albo: „powiedziano i tak było, nakazano i powstało” – ile tu jest mocy i wyrazistości! Ale jeśli przetłumaczysz to na rosyjski, to wcale nie będzie takie samo; 3) do kultu używamy specjalnego budynku, specjalnych osób, specjalnych ubrań, specjalnych naczyń: jak tu nie chcieć, aby do wyrażania służby Bogu używany był specjalny język, inny niż codzienna, błaha rozmowa? Przecież piękna myśl wymaga także pięknej formy, a język słowiański taką formę reprezentuje. Przecież do modlitewnej rozmowy z Bogiem, Aniołami, świętymi język musi być święty, a tym językiem jest język słowiański. W tym świętym języku wszyscy nasi Ojcowie i nauczyciele Kościoła pełnili nabożeństwa, w nim modlili się do Pana, aby wybawił naszą Ojczyznę od kłopotów i smutków, i rzeczywiście Święta Ruś nie raz zawdzięczała swoje zbawienie ich modlitwom. Oznacza to, że ten język jest dla nas cennym skarbem, cerkwią! Obowiązkiem każdego z nas jest uczyć się tego w szkole, co wcale nie jest trudne, aby zrozumieć służbę Bożą, zrozumieć język naszej Matki – Kościoła Świętego. I. U nas, w Cerkwi prawosławnej, weszło już w zwyczaj, że kościoły mają specjalny rodzaj wieży lub dzwonnicy na dzwony, tak że obecnie prawie nie ma kościołów bez dzwonnic i dzwonów. Celem dzwonów jest: a) powiadomienie chrześcijan za ich pośrednictwem o nabożeństwach i wezwanie ich do kościoła w celu wzięcia udziału w tych nabożeństwach, b) wyrażenie za ich pośrednictwem triumfu Kościoła i jego nabożeństw, c) umożliwienie chrześcijanom, którzy nie mają możliwości przebywania w kościołach podczas nabożeństw i pozostania w domach, zaznajomienia się z ważnymi minutami nabożeństw lub godzinami słynnych modlitw i czytań w kościołach, a przez to pobudzenie ich do odprawiania modlitwy. (Patrz „A Guide to the Study of the Charter” autorstwa Priest Nikolsky, wyd. 1874, s. 36). W pierwszych wiekach chrześcijaństwa nie było dzwonów ani dzwonów, a wierzący w Chrystusa byli wzywani do oddawania czci za pośrednictwem specjalnie wysłanych osób. Ale po zakończeniu prześladowań wprowadzono w tym celu bicie lub nitowanie: są to deski drewniane i żelazne. Następnie wynaleziono dzwony, które po raz pierwszy pojawiły się we Włoszech (około VII wieku), a następnie, od IX wieku, za panowania cesarza Michała i patriarchy Focjusza, wprowadzono je do użytku w Kościele greckim. I od tego czasu w Cerkwi prawosławnej zwyczajowo wzywa się chrześcijan do kościołów Bożych na nabożeństwo poprzez bicie w dzwon kościelny. Prawdopodobnie od tego czasu zwyczajem stało się także budowanie dzwonnic. Jednakże w niektórych klasztorach w Palestynie i na Górze Athos nadal używa się bijaków lub nitów. W Rosji dzwonnice i dzwony są prawdopodobnie współczesne wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa. Tymczasem w niektórych klasztorach oprócz dzwonów, w niektórych przypadkach, używa się także bijaków. II. Dzwon, za pomocą którego chrześcijanie są wzywani do cerkwi Bożych, był i jest nazywany blagovest, czyli dobrą nowiną, że nadszedł czas na uwielbienie, że nadszedł czas, aby udać się do cerkwi Bożej na modlitwę. Dobra Nowina zaprasza prawosławnych chrześcijan na Boską Liturgię. Dzwonienie Liturgii jest szczególnie właściwe do przywoływania ewangelii, ponieważ Kościół Święty oznajmia nam przez nią, że nadszedł czas złożenia Bogu Bezkrwawej Ofiary za nasze grzechy i zaprasza nas do uczestnictwa w tej Ofierze, do uczestnictwa w Boskim Stole Ciała i Krwi Chrystusa, do zjednoczenia się z Jezusem Chrystusem i przez Niego do pełnego łaski uświęcenia. Zaproszenie jest niezwykle radosne! Za dawnych dobrych czasów pobożni chrześcijanie, gdy ewangelia Kościoła dotarła do ich uszu, natychmiast uczynili znak krzyża i jednocześnie przypomnieli sobie kazanie apostołów, które rozeszło się po całym wszechświecie, a także jak Archaniołowie w ostatnim dniu istnienia tego świata zatrąbią w trąby i tym dźwiękiem trąby zadrżą całą ziemię, zbudzą leżących w grobach i zgromadzą wszystkich na Sąd Ostateczny Chrystusa (Mateusz 24:31). A potem bez żadnej zwłoki zebrali się i udali się do cerkwi Bożej. Za największe szczęście uważano przebywanie w kościele podczas Boskiej Liturgii lub innego nabożeństwa. (Patrz „Dziennik Diecezjalny Tambowa”, 1883, nr 7). III. To też powinniśmy zrobić. A przede wszystkim, gdy usłyszymy ewangelię kościelną, powinniśmy natychmiast z wiarą i czcią podpisać się znakiem krzyża, czyli przeżegnać się, dodając do tego krótką modlitwę: albo „Chwała Tobie, Boże…”, albo „Panie, zmiłuj się i uczyń mnie godnym przebywania w cerkwi Twojej”; lub „Pamiętaj o mnie, Panie, w swoim królestwie” itp. Następnie, gdy usłyszymy ewangelię kościelną, niech każdy z nas z wdzięcznością przypomni sobie przepowiadanie apostołów, które rozprzestrzeniło się po całym wszechświecie i któremu zawdzięczamy nasze nabożeństwa kościelne, a także dźwięk trąby Archaniołów, który ma nadejść przy końcu tego widzialnego świata. Wszystko to może wytworzyć w naszych sercach pobożny nastrój i wzmocnić nasze nastawienie do cerkwi Bożej. A potem bez zwłoki powinniśmy niczym święty król i prorok Dawid z radością udać się do cerkwi Bożej i koniecznie udać się tam z myślą o uczestniczeniu w pełnieniu nabożeństwa świadomie, z wiarą i miłością, z bojaźnią Bożą i czcią, z gorliwością i uwagą. Aplikacja do rozmowy. Zastosowanie dzwonów w kościołach i ich pochodzenie Bell, zniekształcenie łacińskiego słowa clossa, w rzeczywistości oznacza dzwonienie. Czas powstania dzwonów nie jest dokładnie znany, ale sięga czasów pogańskich. Niektórzy archeolodzy twierdzą, że dzwony pojawiły się po raz pierwszy wśród Chińczyków na długo przed narodzinami Chrystusa. Małe dzwonki były także znane Żydom: Mojżesz wspomina o dzwonkach przywiązanych do rąbka szaty arcykapłana. Ale w formie, w jakiej dzwony są obecnie używane w kościołach chrześcijańskich, weszły do ​​​​użytku nie wcześniej niż w VII wieku. Czołowi chrześcijanie z powodu prześladowań nie mogli używać dzwonów do wzywania do kultu. Bicie dzwonów mogło zwrócić na nie uwagę pogan, od których zawsze próbowali się oddalić. W pierwszym okresie Kościoła chrześcijańskiego chrześcijanie byli wzywani do kultu przez biskupów i samych księży, którzy sprawowali tę posługę. Po każdym nabożeństwie chrześcijanie konsultowali miejsce i godzinę spotkania. Decydujący głos na tych spotkaniach należał do biskupów lub prezbiterów. W przypadku ich nieobecności lub w przypadku braku możliwości zgromadzenia się w wyznaczonym miejscu, chrześcijanie byli wzywani do nabożeństwa za pośrednictwem diakonów i diakonis, którzy chodzili od domu do domu i ogłaszali czas i miejsce spotkania. Wraz z ustaniem prześladowań zaczęto używać różnych znaków, aby nawoływać ludzi do oddawania czci. Monotonne wezwanie do kultu powstało przede wszystkim we wschodnich klasztorach klasztornych - w klasztorach. Ale były w nich także różne znaki. W klasztorach egipskich i na górze Synaj mnisi byli wzywani do oddawania czci przy dźwiękach trąby, podobnie jak Żydzi (Lb 10: 1–10); w innych klasztorach w Palestynie mnichów budziło pukanie do drzwi cel, a w klasztorach żeńskich wybierano specjalne zakonnice, które wzywały do ​​nabożeństwa, które podchodziły do ​​każdej celi i donośnym głosem śpiewały alleluja. W niektórych klasztorach, głównie w Grecji i Palestynie, do nawoływania do kultu używano także prądów, uderzeń, nitów oraz rogów jelenia lub byka. Toka była długą, wąską deską wykonaną z suchego drewna z okrągłym wcięciem pośrodku. Rachunek był krótką deską zawieszoną na linie. Dźwięki wydobywano z prądu i uderzano drewnianym młotkiem. Nit wykonano z żelaza w formie cienkiego półłuku. Dźwięki nitowania były subtelne i delikatne, a nurt i beat wytwarzały mocne dźwięki, przypominające tryl bębna. W niektórych klasztorach na górze Athos, Synaju, Bułgarii i Serbii nadal używa się trzepaczek i nitów. Na Wschodzie dzwony wprowadzono do użytku dopiero w 2. połowie IX wieku. Dzwony w Kościele zachodnim stały się znane znacznie wcześniej. Niektórzy archeolodzy, opierając się na łacińskich nazwach dzwonów – sotrana i nola, przypisywali ich wprowadzenie do użytku kościelnego biskupowi Paulinowi, żyjącemu w V wieku w rzymskiej prowincji Kampania, w mieście Nola. Jednak tę opinię odrzuca słynny grecki prawnik Balsamon, który wywodzi słowo compan od kampusu - pole i wyjaśnia nazwę dzwonu w następujący sposób: „Tak jak pole nie stanowi przeszkody dla tych, którzy chcą podróżować, tak wysoki dźwięk miedzianego dzwonu słychać wszędzie”. Większość archeologów zgadza się, że nazwa Kampania wzięła się od miedzi wydobywanej w rzymskiej prowincji Kampania, ponieważ miedź ta była uważana za najlepszą i odlewano z niej głównie duże dzwony. Początkowo dzwonów używano w małych ilościach, więc nie było potrzeby budowania dla nich osobnych dzwonnic. Przy drzwiach kościoła znajdowały się zwykle dwa filary z poprzeczką, do których zawieszano drewniany okrąg i kilka dzwonów. Kiedy trzeba było zadzwonić, krąg wprawiano w mocny ruch, a dzwony wydawały mocne i różnorodne dźwięki. Od VII wieku zaczęto budować osobne dzwonnice; Czasowi temu należy przypisać także wprowadzenie dzwonów do powszechnego użytku. W średniowieczu w niektórych krajach, np. we Włoszech, budowano dla wojska ruchome dzwonnice. Z tej dzwonnicy wysyłano żołnierzom różne sygnały - o bitwie, marszu lub modlitwie. Duże dzwony miały misterne napisy wyrażające przeznaczenie dzwonów; Na przykład: „Opłakuję zmarłych, odwracam grzmoty, wychwalam święta, podniecam obojętnych, rozwiewam wiatry, uspokajam zirytowanych”. W Rosji dzwony pojawiły się wraz z chrześcijaństwem; sprowadzono ich z Bizancjum i Korsun. Ponieważ jednak początkowo było ich niewiele, a sztuka odlewnicza nie była jeszcze znana w Rosji, w wielu kościołach do nawoływania do kultu używano kołków i nitów. Nity wieszano najczęściej przy drzwiach wejściowych do kościołów. Nity te albo uderzano kamieniem, albo zawieszano na nich języki. Jak podają kroniki, po raz pierwszy dzwon odlano w Rosji w 1558 r. dla nowogrodzkiego kościoła św. Filipa. Można jednak pomyśleć, że w Rosji bicie w dzwony zaczęto bić znacznie wcześniej. Nowogrodzki dzwon veche wzmiankowany jest już w XII wieku; podobnie wiadomo o Daniilu Galickim i Włodzimierzu Wasilkowiczu, którzy żyli w XIII w., że zajmowali się dekorowaniem kościołów dzwonami. Początkowo w Rosji używano małych dzwonków, które zawieszano w tym samym miejscu co nitowanie, czyli pod dachem wejścia do cerkwi. Ale od XIV wieku pojawiły się duże dzwony i zaczęto dla nich budować osobne dzwonnice. Kształt dzwonnic na starożytnej Rusi był wąski i długi, a czasem budowano je jako okrągłe, niczym niskie wieże, ze spiczastym wierzchołkiem. Pojedynczych dzwonnic było bardzo niewiele i większość z nich przylegała do kościołów. Godny uwagi jest fakt, że na odlewanie dużych dzwonów miała wpływ idea rychłego końca świata, która zawładnęła umysłami narodu rosyjskiego pod koniec XV wieku. Od tego czasu na Rusi rozmnożyły się kościoły i zaczęły pojawiać się duże dzwony. W XVI wieku odnaleziono dzwony o wadze ponad 3000 funtów. Największy dzwon nie tylko w Rosji, ale na całym świecie odlano w XVIII wieku w Moskwie. To słynny dzwon carski, ważący 10 000 funtów, leżący na granitowym cokole w pobliżu dzwonnicy Iwanowo w Moskwie. W starożytnej Rosji lubiano ozdabiać dzwony różnymi ozdobami, m.in. płaskorzeźbami przedstawiającymi świętych i władców, herbami i innymi figurami symbolicznymi, arabeskami czy ziołami. Moskale nadali niektórym starożytnym dzwonom specjalne pseudonimy, wyrażające ich pochodzenie lub jakość dźwięków, na przykład reut, niedźwiedź, nemchin, głuchy, szeroki, Godunow, perespor, kornoukhiy i inne. We wschodnich kościołach, jeśli są dzwony, to przeważnie jeden lub dwa na raz, podczas gdy w Rosji najbiedniejszy kościół ma co najmniej trzy dzwony, a w dzwonnicach bogatych kościołów jest ich nawet dziesięć lub więcej. Zbiór wszystkich dzwonów w języku Statutu Kościoła nazywa się biciem. To dzwonienie zastępuje, że tak powiem, usta Kościoła, którymi głosi i wzbudza w chrześcijanach uczucia odpowiadające różnym działaniom Kościoła lub wydarzeniom w społeczeństwie obywatelskim. Przez dzwon Kościół wzywa chrześcijan do kultu; przez niego wyraża swój triumf w przypadkach radości Kościoła lub społeczeństwa lub smutku z okazji śmierci, pochówku i upamiętnienia zmarłych; poprzez dzwonek ogłasza nieobecnym w kościele chrześcijanom najważniejsze momenty nabożeństwa. Zgodnie z tym przeznaczeniem dzwonów, dzwonienie w nich nie jest takie samo. Statut Kościoła rozróżnia przede wszystkim dwa rodzaje bicia: blagovest, czyli bicie w jeden dzwon przed rozpoczęciem nabożeństwa, które przechodzi w bicie, gdy uderzy się w kilka dzwonów, ale nie na raz, ale jeden po drugim, oraz samo bicie, gdy uderzy się w kilka dzwonów naraz. Czasami bicie kilku dzwonów następuje w trzech etapach i wtedy nazywa się to trezvon. Na Rusi stopniowo ustalano czas bicia w różne dzwony. Tak więc aż do XVII wieku nie dzwoniono na „Godny…”. Dzwonienie to zostało założone około 1689 roku za patriarchy Joachima, przy okazji toczących się wówczas sporów o czas Przeistoczenia Świętych Darów. Ponieważ dzwony miały duże znaczenie religijne, Kościół zawieszając je na dzwonnicy, zawsze poświęcał je według specjalnego zakonu. W modlitwie odczytanej podczas poświęcenia dzwonu Kościół prosi Pana o szczególną łaskę, „wtłaczając siłę w zgromadzenie, tak jakby wierni słudzy słyszeli głos jego dźwięku, umocnią się w pobożności i wierze i odważnie przeciwstawią się wszelkim oszczerstwom diabła... aby ustały nacierające wichry, grad i wichry, i straszne grzmoty, a przez jego głos rozpuściły się zło błyskawice i szkodliwe powietrze” i tak dalej. W średniowiecznym Kościele zachodnim dzwony uważano za istoty żywe; sprawowano nad nimi sakrament chrztu, podobnie jak nad niemowlętami, a dzwonowi nadano imię w obecności odbiorców. Odbiorcami dzwonów byli albo darczyńcy, albo przedstawiciele towarzystwa, na koszt którego dzwon został odlany, albo nawet sami królowie. W starożytnej Rosji, oprócz znaczenia religijnego, dzwony miały także znaczenie cywilne i polityczne. W dużych miastach ustawiano tzw. dzwonki alarmowe, których jedynym celem było wzywanie ludzi do ognia. Z historii znany jest na przykład dzwon alarmowy miasta Uglicz, zesłanego przez Godunowa na Syberię, ponieważ zadzwonił dzwonek alarmowy po śmierci Dymitra Carewicza. W wolnych miastach Nowogrodzie i Pskowie, przed ich podbojem przez królów moskiewskich, znajdowały się dzwony veche, których bicie zwoływało obywateli w celu omówienia spraw publicznych. (Patrz „Dziennik Diecezjalny Tauride”, 1890, nr 10). Rozmowa nr 1. O znaczeniu używania lamp podczas nabożeństw I. Używanie lamp podczas nabożeństw wynikało przede wszystkim z konieczności, gdyż w pierwszych czasach chrześcijaństwa chrześcijanie w obawie przed atakiem prześladowców odprawiali swoje nabożeństwa głównie w nocy. Nie ulega jednak wątpliwości, że już wtedy używanie lamp nie było już jedynie konsekwencją konieczności, ale miało także znaczenie symboliczne. Ślady tego ostatniego odnaleźć można w Księdze Dziejów Apostolskich (Dz 20,8), gdzie jest powiedziane, że w górnej izbie, w której gromadzili się zgromadzeni na niedzielne nabożeństwa, zapalono wiele lamp – co wskazuje, że było ich więcej, niż potrzeba na jedno zapalenie. W szczególności symboliczne znaczenie używania lamp podczas kultu objawia się w tym, że od początków chrześcijaństwa używano ich nie tylko podczas nabożeństw wieczornych i nocnych, ale nawet podczas nabożeństw dziennych, co widać ze świadectwa Paulina, biskupa Nolanu (IV i początek V w.). Według niego jasne ołtarze podczas nabożeństw wieczornych i dziennych były wyłożone lampami stojącymi blisko siebie. W odpowiedzi na zarzuty heretyka Vigilantiusa kierowane pod adresem chrześcijan za palenie w kościołach w ciągu dnia całej masy świec, bł. Hieronim stwierdził, że chrześcijanie w tym przypadku nie postępują bezsensownie: podczas nabożeństwa, zwłaszcza podczas czytania Ewangelii, używają lamp jako symbolu radości. Świec używano podczas chrztu, gdy osoba ochrzczona, a czasami także biorcy i obecni na chrzcie, trzymali w rękach płonące świece, zapalali je podczas pochówku, ustawiali przy trumnach oraz przed wizerunkami lub szczątkami męczenników. Stosowano także tzw. lampy nieugaszalne. Tak różnorodne i bardzo powszechne użycie lamp w kulcie zmusza nas, bracia, do bliższego przyjrzenia się znaczeniu ich użycia i znalezienia dla nich najwłaściwszego znaczenia. II. Światło z jednej strony ukazuje nam świat ze wszystkimi jego niezliczonymi zaletami, z drugiej strony chroni nas przed niebezpieczeństwem wpadnięcia na coś, zagubienia się czy uszkodzenia ciała. To znaczenie światła dla świata fizycznego można porównać do znaczenia Jezusa Chrystusa dla świata duchowego, moralnego. Chrystus w tym sensie, że był i jest dla świata, nazywany jest w Ewangelii Światłem świata, Światłem w oświecaniu języków, Prawdziwym Światłem, które oświeca każdego człowieka itd. Ktokolwiek za Nim podąża, mówi Ewangelia, nie będzie chodził w ciemności (błędach i występkach), ale będzie miał światło życia, bo w nim jest życie, a to życie jest światłem dla ludzi. Nazywanie Chrystusa Światłem jest dla Niego stosowne także dlatego, że tylko w Nim leży prawda, która prowadzi człowieka do zbawienia, pomagając mu wejść na drogę prawdy i wytrwale nią podążać, tak jak światło widzialne nie pozwala podróżnemu zejść z prostej ścieżki. III. Ta wzniosła myśl o prawdzie zawartej w Chrystusie, która oświeca byt i życie człowieka, znajduje godny obraz w lampach płonących podczas kultu. a) Światło przez nie rzucane służy nam jako symbol wielkiego Światła świata – Jezusa Chrystusa i powinno nam przypominać, że w imię wyzwolenia nas z mocy ciemności oddał się na śmierć i przez tę ofiarę wprowadził człowieka w królestwo światła, abyśmy w ten sposób stali się wyznawcami religii Światła. Co więcej, to światło przypomina nam, abyśmy trwali mocno w wierze w Chrystusa, byli wiernymi uczniami światła i starali się, aby światło wiary zawsze napełniało i oświecało naszego ducha. b) Ale płonący płomień nie tylko świeci, ale także nas ogrzewa, dlatego może symbolizować miłość Chrystusa do ludzkości i służyć jako przypomnienie, abyśmy ze swojej strony mieli miłość do światła prawdy, które (miłość) ogrzewa naszą duszę - wzbudziła w nas cześć, która niczym ogień wznoszący się do nieba wznosi nasze myśli do Tronu Najwyższego. c) A kiedy człowiek jest w ogniu czci, czuje się w królestwie światła, wtedy jego dusza jest radosna i lekka, dlatego lampy podczas nabożeństwa mogą oznaczać także radość pobożnego chrześcijanina, jak wyjaśnia bł. Hieronim. Ogólnie rzecz biorąc, oświetlenie cerkwi szczególnie pomaga wzbudzić w przyszłości uroczysty, modlitewny nastrój. A podczas zwykłego, światowego festiwalu wprawiamy się w dobry nastrój, gdy odbywa się on w pełnym słońcu; oświetlenie cerkwi daje nam jeszcze więcej radości – radości duchowej i czujemy się bardziej zdolni do modlitwy do Ojca świateł, gdy stoimy przed ołtarzem, jak gdyby niebo było usiane gwiazdami. Tak więc, bracia, lampy w czasie kultu mają głębokie i wzniosłe znaczenie i są przyjmowane nie tylko ze względu na konieczność lub piękno, chociaż je uwydatniają. Jeśli usuniemy lampy ze cerkwi, można powiedzieć, że stanie się ona pusta i pozbawiona życia; brakuje tej radości i splendoru, które są charakterystyczne dla kultu przy lampach. (Opracowano z „Czwartku Zmartwychwstania”, 1875, t. 2, s. 401). Rozmowa nr 2. O zapalaniu świec i oliwy w kościele z wnioskami moralizującymi I. W cerkwiach podczas każdego nabożeństwa zwykle zapala się świece i lampki naftowe. Zwyczaj ten, bracia, jest bardzo stary: istniał nawet w Kościele Starego Testamentu. Pan nakazał Mojżeszowi: „Nakaż synom Izraela, aby przynieśli wam czystą oliwę, ubitą dla oświecenia, aby lampa paliła się ustawicznie za zasłoną Arki Świadectwa w Namiocie Spotkania przed Panem, zawsze od wieczora do rana” (Kpł 24:2–4). I kapłani Starego Testamentu wypełnili to: przed wschodem słońca oczyścili i przygotowali lampy w przybytku, a po zachodzie słońca je zapalili (Wj 30,7-8). W świątyni Salomona znajdowały się także lampy. W Nowym Testamencie, w Dziejach Apostolskich, jest powiedziane, że pierwszego dnia tygodnia (tj. w niedzielę), kiedy uczniowie gromadzili się w Troadzie na łamanie chleba (czyli odprawianie liturgii), a apostoł Paweł rozmawiał z nimi i kontynuował Słowo aż do północy, w górnym pokoju, gdzie gromadzili się na modlitwę, było wiele lamp. Pod koniec II wieku w Kościele jerozolimskim miał miejsce następujący cud Boży z powodu braku oliwy: na początku świąt wielkanocnych w ogóle nie było oliwy, aby zapalić lampy w cerkwi do celów kultu; Biskup św. Narcyz nakazał czerpać wodę ze studni i wlewać ją do lamp, a lampy te napełnione wodą paliły się tak wyraźnie, jakby były napełnione najlepszą oliwą. W pierwszych trzech wiekach, kiedy chrześcijanie na skutek prześladowań gromadzili się na nabożeństwa w nocy i w ciemnych miejscach, czyli w jaskiniach, podczas nabożeństwa potrzebne były świece i lampy. W późniejszych czasach i po zakończeniu prześladowań, kiedy zaczęto odprawiać nabożeństwa przy świetle dziennym i w jasnych kościołach, w Kościele nowotestamentowym nie ustał zwyczaj zapalania świec i lamp podczas nabożeństw. W tym przypadku poszła za przykładem Kościoła starotestamentowego: w synagodze żydowskiej przed księgą Prawa Mojżeszowego zapaliła się nieugaszona lampa na znak, że Prawo Boże służy człowiekowi w życiu, jak mówi o tym Dawid: „Twoje słowo jest lampą dla moich stóp i światłem na mojej ścieżce” (Ps. 119, 105). Zamiast Prawa Mojżeszowego Ewangelia, w ogóle Pismo Nowego Testamentu, jest lampą dla naszych stóp i światłem na naszych ścieżkach. Ewangelia, jako zawierająca wzniosłe dogmaty nauki Chrystusa, zasługuje na wielką cześć i wielką cześć. Dlatego też, aby zaznaczyć światło Ewangelii, które oświeca każdego człowieka przychodzącego na świat, a także aby oddać należną cześć Księdze Życia, zaczęto zapalać świece i lampy przed Ewangelią oraz nosić przed nią świece i lampy, co nadal się czyni, gdy głoszona jest Ewangelia. Później, aby wyrazić cześć i gorliwość, zaczęto zapalać znicze i lampy przed grobami męczenników, przed ikonami Pana, Matki Bożej i świętych. O zwyczaju zapalania świec świadczy także błogosławiony Hieronim żyjący w IV wieku. Pisze: „We wszystkich Kościołach wschodnich, gdy czyta się Ewangelię, w słońcu zapala się świece, bynajmniej nie po to, aby rozpędzić ciemność, ale na znak radości, aby pod obrazem zmysłowego światła ukazać to światło, o którym czytamy w Psałterzu: „Twoje słowo jest lampą dla moich stóp”. Inni czynią to samo ku czci męczenników” („Przesłanie przeciwko czujności”). W Cerkwi prawosławnej podczas nabożeństwa używa się różnych lamp. Na tronie zapala się Trikiria, czyli trzy świeczniki, przypominające nam, że służymy Jedynemu Bogu w Trójcy Świętej, Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu. Przed ikonami zapalane są polikandile, czyli wieloświeczniki zawierające od 7 do 12 świec. Tutaj 7 świec przypomina 7 darów Ducha Świętego (Izaj. 11:2); a 12 świec oznacza 12 apostołów, którzy oświecili Wszechświat światłem nauczania Ewangelii. W naszych kościołach zapala się także panikandilo, czyli świecę składającą się z ponad 12 świec. Pod kopułą cerkwi znajduje się także żyrandol, który zastępuje żyrandol i oznacza firmament nieba, a znajdujące się na nim świece wskazują gwiazdy. Podczas pełnienia funkcji biskupów używa się także specjalnych dikirii i trikirii, tj. świecznika z dwoma i świecznika z trzema świecznikami, których górne końce świec są ze sobą połączone. Biskup zwykle błogosławi lud tymi lampami. Dikiriy – lampa na dwie świece, oznacza Wcielonego Syna Bożego, w którym dwie Natury – Boska i Ludzka – świecą dla naszego zbawienia, zaś trikirium – lampa na trzy świece, przypomina Trójpromienną Trójcę Boską, z której pochodzi nasze uświęcenie. Końce świec są ze sobą połączone, na znak, że Ta Trójka – Ojciec i Syn i Duch Święty – stanowią Jedno. II. a) Kiedy zapalamy świecę przed ikoną Pana, to powinniśmy się modlić do Pana, aby Jego łaska oświeciła nasze umysły do ​​poznania Prawa Bożego, rozpaliła nasze serca miłością do Niego i wypaliła w nas grzeszne nawyki, tak jak kąkol spala się ogniem, aby nasze zatwardziałe dusze zmiękły jak wosk ognisty, aby przyjąć jego zbawcze sugestie. b) Tak jak płomień świecy kieruje się ku górze, ku niebu, tak serce modlących się powinno dążyć do Boga. c) Tak jak zapalona świeca płonie, aż do całkowitego wypalenia, tak i my musimy poświęcić całe nasze życie Bogu aż do samego końca. d) Jedna lampa, nie pokryta woskiem, nie zapali się, ale natychmiast zgaśnie. Podobnie prawdziwa wiara, której nie towarzyszą dobre uczynki, może wkrótce przygasnąć. Sam wosk bez lampy nie nadaje się do spalania i oświetlania, tak samo jak dobre uczynki nie dla Boga, ale dla ziemskiej chwały i pożytku, nie mają wartości przed Bogiem. e) Gdy lampa jest cienka, świeca pali się słabo; tak samo nieczyste cele w naszych pozornie dobrych uczynkach czynią je bezowocnymi. f) Zapalając świecę przed ikoną jakiegoś świętego Bożego, należy się do niego modlić, aby jego święte życie było lampą dla naszego życia, abyśmy i my mogli prowadzić swoje święte życie na wzór życia świętego. g) A zapalając oliwę w lampce przed ikoną, pamiętajmy o miłosierdziu Bożym, które obficie wylewa się na nas w każdym czasie, miejscu i stanie, i prośmy, aby to miłosierdzie nie odeszło od nas za nasze grzechy, a w tym celu sami powinniśmy być miłosierni dla innych ludzi. h) Świece zapalane w kościołach są zwykle wykonane z wosku, jako najczystszego materiału do spalania. Wosk wytwarzany jest razem z miodem przez pracowite pszczoły z niezliczonych i różnorodnych kwiatów pachnących i niepachnących. Jakie tu jest zbudowanie? To jest to: kochaj niestrudzoną pracę dla zbawienia i ze wszystkich różnych korzystnych i niesprzyjających przypadków swojego życia naucz się dla siebie lekcji cnoty i korzystając z tej lekcji, czyń dobro, które jest im przepisane; lecz czyniąc dobro, nie przypisujcie tego swoim siłom, ale wszystko przypisujcie Bogu, który w was sprawia, abyście chcieli i działali według swego upodobania (Flp 2,13), i w ten sposób ofiarujcie Bogu zarówno dobro, które czynicie, jak i siebie. Czyń tak zawsze, a twoje życie będzie lampą, którą Bóg ustawi na świeczniku, aby wszystkim świeciła. (Patrz „Dziennik Diecezjalny Rygi”, 1889, nr 1). III. Oto, bracia, te wzniosłe myśli i uczucia, które z pewnością muszą zrodzić się w prawdziwym chrześcijaninie na widok płonących świec lub zapalonych lamp w kościołach Bożych. Wszystkie te dowody dotyczące świętych obrazów pochodzą z pracy Frickena „Roman Catacombs”, część II, s. 162-164. Notatka. Nazwą apraksja – bezczynność, bezruch – niektórzy określają każdą wielkoformatową Ewangelię z masywnymi dekoracjami i przeznaczoną specjalnie do dekoracji tronu.