За приборот на светиот храм и богослужба

Содржина А. За светите работи и садовите неопходни за свештеничката служба Разговор за светите работи и садовите неопходни за свештеничката служба Б. За светата облека Разговор бр. 1. За облеката на свештениците и ѓаконите за време на божествените служби Разговор бр. Бр. 1. Доказ за вистинитоста на иконопоклонението во православните црковни разговори 2. За тоа зошто ги почитуваме светите икони Додаток кон разговорот бр. 2 А. Ликот на Христос Спасителот и неговиот изглед Б. Изгледот и моралната висина на Пресвета Богородица Разговор бр. Ангели со крилја Додаток на разговорот бр. 4. Објаснување на симболичните слики во црковното сликарство на светите седум Архангели Разговор бр. 5. За симболичните слики со светите евангелисти Разговор бр. меч во рацете значи Г. За богослужбените книги Д. Ѕвонење ѕвона Додаток на разговорот. Употребата на камбаните во црквите и нивното потекло E. За црковното осветлување Разговор бр. 1. За важноста од користењето светилки за време на богослужбата Разговор бр. А. За светите нешта и садовите неопходни за света служба Разговор за свети нешта и садови неопходни за свештеничка служба I. Зборувајќи во претходните разговори за храмот Божји, сè уште не кажавме сè. За да може да се служи Божествена Литургија во црква, постојат свети работи и садови неопходни за богослужбата. И ова е она за што сега ќе зборуваме. II. Овие свети нешта и садови се како што следува: а) Антимини. Ова е посветено свилено или ленено марамче, кое го прикажува Гробницата на телото на Господ Исус. Ние веќе зборувавме за него порано, кога зборувавме за тронот, затоа во моментов ќе кажеме само што ги надополнува нашите информации за него. На него, за време на Литургијата, се доделуваат Светите Дарови, откако ќе бидат пренесени од олтарот на престолот. Осветувањето на антимензијата секако мора да го изврши епископот. Во античко време, кога поради прогонството на христијаните било невозможно да се има постојани престоли, наместо тронови се користеле антимензиони. Во тие денови тие беа направени главно од ленена ткаенина (но имаше и антимензии од камен), во мала форма (два до три инчи), со ликот на крст. Во 17 век почнале да ги уредуваат во поголема форма, но и од ленено ткаенина и со ликот на Влегувањето Господово во гробот... Последователно, во Русија почнале да ги уредуваат од свилена ткаенина. Делови од светите мошти се поставени во антимензиите, во знак на сеќавање на фактот дека во античко време христијаните служеле Литургија на гробиштата на светите маченици. Антимензијата претставува неопходен додаток на тронот, како доказ за благословот на епископот и дозволата да се вршат свети дела на него. Тоа нè потсетува на Плаштаницата (крпата) со која беше испреплетено телото на починатиот Спасител. Антимензијата се чува на тронот во специјална свилена марама наречена илитон. Во духовна смисла, илитон значи оној судариум (завој) што бил врзан околу главата на Господ Исус Христос при Неговото погребување. б) Евангелие. Ова е света книга напишана, по вдахновение на Светиот Дух, од четворица евангелисти: Матеј, Марко, Лука и Јован. Зборот евангелие е грчки, на руски - добра вест или добра вест. Оваа книга ја содржи приказната за раѓањето на Исус Христос, Неговиот земен живот, учење, чуда, страдања, смрт, воскресение и вознесение на небото. Евангелието го прикажува Исус Христос и не потсетува дека на престолот на кој се наоѓа, мистериозно е присутен Самиот Исус Христос. Христијаните од сите времиња и времиња отсекогаш имале најдлабока почит кон Евангелието. Оваа почит беше изразена не само во почитувањето на богослужението пред него, бакнувањето, палењето на темјан и палењето светилки, туку дури и во неговата надворешна декорација. Обичајот за украсување на евангелијата во злато и сребро е многу стар. Се вели дека во црквата Света Софија во Константинопол имало 24 евангелија и сите биле златни и тежеле по 220 фунти. Веројатно не еднаш сте забележале на горната корица на нашите евангелија лицата на евангелистите со различни слики на нив. Така, кај евангелистот Матеј е прикажан млад човек, со Марко лав, со Лука теле (вол), а кај Јован орел. Овие слики се симболи (слики) на Херувимите, а нивната употреба е многу древна. Херувими во форма на четири животни: лав - крал на животните, теле - крал на домашните животни, орел - крал на птиците и човек - крал на сите животни, се наоѓаат на најстарите споменици на христијанството. Причината за ваквите слики веројатно биле визиите на пророкот Езекиел и апостол Јован Богослов. Визијата на пророкот Езекиел беше следново: тој замисли светол облак и во средината на овој облак нешто слично на четири животни; секое од овие животни имаше четири крилја и четири лица, едното човек, другото лав, третото теле, а четвртото орел; Секое животно имаше по едно тркало со високи бандажи, а бандажите беа испрекинати со очи. Животните и тркалата се движеа таму каде што Духот сакаше да оди. Животните го поддржуваа сводот: имаше престол на сводот; а на престолот, во облик на блескав човек, беше Господ... Визијата на апостол Јован Богослов беше следново: го виде престолот на Јагнето, околу кој имаше четири животни: првото од нив беше како лав, вториот беше како теле, третиот имаше лице како човек, а четвртиот беше како летечки орел; секој од нив имаше по шест крила наоколу... Бидејќи Евангелието го прикажува Господ Исус Христос, сосема е соодветно да има симболични слики на Херувими на него. Овие слики не потсетуваат дека Господ Исус Христос постојано стои пред Херувимите, го опкружува својот престол и вика: „Свет, Свет, Свет е Господ Семоќниот! Што се однесува до тоа зошто секое од наведените животни се поврзува со еден или друг евангелист, блажениот Јероним на ова одговара вака: Матеј прикажува млад човек затоа што своето Евангелие го започнува со човечката генеалогија на Исус Христос; во Марко тоа е лав, бидејќи своето Евангелие го започнува со строгата проповед на Јован Крстител, која одекна во пустината како силен рикање на лав; во Лука тоа е теле, бидејќи тој го започнува своето Евангелие со ликот на свештеничката служба на Захарија, чија должност вклучувала жртва волови; Јован има орел, бидејќи своето Евангелие го започнува со вечното Божество на Исус Христос, за образот на Кого му била потребна далековидост на орел... в) Крст. Крстот е такво светилиште на христијанството, кое што се наоѓа на престолот нè потсетува дека на крстот Господ го извршил нашето откупување и дека Жртвата принесена на престолот е несомнено спасителна. Светата црква високо го почитува крстот, кој се наоѓа на престолот, и му ја изразува својата чест со кадилување, со свечено симнување од олтарот во одредени денови (на пример: Крстовден, прв ден од август, празникот Воздвижение и други) на чело на свештеникот, со палење кандила, богослужба за време на негово богослужење, користење на богослужба пред него. на Светите Тајни, за благослов на вода и за носење за време на верски поворки. Со тоа таа ни влева дека и ние треба со почит да го почитуваме овој крст и дека, според зборовите на отците на VI Вселенски собор (канон 73), треба да се поклонуваме со мисла, збор и чувства. Гледајќи ги внимателно нашите олтарни крстови, не може а да не се забележи дека овие крстови се или четирикратни или октогонални. Светата црква подеднакво ги почитува двата крста. Во исто време, не може а да не се забележат сликите на овие крстови. Така, на пример: во средината на крстот Спасителот обично се прикажува или во положба на штотуку прикован на крстот, со раширени раце колку ширината на крстот, или во положба на веќе умрен, обесен со наведната глава; на горниот крај на надолжниот дел на крстот е прикажан Господарот над Војниците или со раширени раце и во исто време се наведнува и гледа од небото на земјата, или благословува со едната рака, а во другата држи жезол; на краевите на попречниот дел од крстот се насликани: од десната страна - Богородица, а од левата - апостол Јован Богослов; На дното на крстот има човечки череп што лежи на коски. Сите овие слики содржат цела проповед и таа е многу поучна за нас. Така ликот на Спасителот распнат на крстот како да ни кажува: „Гледајте луѓе Божји! На ова го доведовте вашиот Господ и Господар! Тој е прикован на крстот, покриен со рани, трпи страшни маки и умира! Зошто и за што? Заради нас човекот и наше заради спасението. Протресете го своето срце, покајте се и спасете ги душите со вера во Него и љубов кон Него! Понатаму, ликот на Господ Саваот, со раширени раце, гледајќи од небото на земјата, како да ни сведочи дека Божјата правда со смртта на крстот на Синот Божји сега е задоволена и дека прегратката на Отецот е отворена за секој христијански вистински верник, а ликот на Господ Саваот со едната рака го држи и благословува, како да ги благословува. помирување на Семоќниот Бог Отец со човечкиот род заради заслугите на Неговиот Син на крстот и за Неговата посебна наклонетост кон сите христијани, вистински верници. Тогаш сликата на крстот на Богородица и апостол Јован, од една страна, нè потсетува дека кога нашиот Господ пострада на крстот, тие беа неразделно и најблиску до Неговиот крст и со сето свое битие сочувствуваа со Неговото страдање, а од друга страна, се чини дека сведочи за нашето посвојување на Мајката Божја, која ни ја даде Господовото лице од Крстот Апостолот Јован. Ова посвојување лежи во оние скапоцени зборови на Спасителот што Тој ги кажал од крстот до Неговата Пречиста Мајка и апостол Јован. Евангелистите раскажуваат дека Исус Христос, кога се обесувал на крстот, непосредно пред својата смрт, свртувајќи се кон својата мајка и насочувајќи го својот поглед кон апостол Јован, рекол: „Жено! Светите Отци, објаснувајќи ги овие зборови, директно велат дека нашиот Спасител, посвојувајќи го со овие зборови апостол Јован на Неговата Пречиста Мајка, во лицето на овој апостол ја посвоил Неа и сите што веруваат во Него. Конечно, сликата, на дното на крстот, на човечки череп што лежи на коски, јасно нè инспирира со вистината дека Исус Христос со својата смрт го уништил владеењето на смртта. г) Ковчегот или скинијата. Тоа е садот во кој се чуваат Светите Дарови за причестување на болните и Светото Јагне за Литургијата на Преосветените Дарови. Во духовна смисла тоа значи гроб на Христос. Овој ковчег е света работа. И неосветена рака, како што се вели во една наша црковна книга, никогаш нема да го допре ова, под смртен грев. Еден ден, една жена, вели свети Кипријан, решила да го отвори ковчегот во кој се чувало Светилиштето Господово, и веднаш била изгорена од огнот што излегол од него. д) Патен. Ова е свето јадење на кое почива лебот принесен во телото Христово. Во духовна смисла, тоа значи јаслите во кои Исус Христос, при раѓањето, бил положен со Неговата Пречиста материја, и гробот во кој било погребано Неговото Тело. ѓ) Чаша. Путирот е светиот путир во кој се влева виното што се дава во Крвта Христова. Тој нè потсетува на чашата во која Исус Христос на Тајната вечера им ја принесе Својата крв на своите ученици под превезот на вино. И патенот и Чашата се пуштени во употреба уште од времето на апостолите. Патенот тогаш бил направен од дрво, а Чашата од стакло. И сега и двата од овие садови се направени главно од сребро и злато. е) Ѕвезда. Станува збор за два метални лаци во облик на крст. Во употреба го вовел свети Јован Златоуст за да не го допираат Јагнето облогите и да не го нарушуваат редот на честичките на патентот. Ѕвездата нè потсетува на ѕвездата што ги одведе мудреците до родното место на Спасителот. ж) Копирај. Ова е мал нож, остар од двете страни, со рачка во форма на триаголник. Уште од времето на апостолите, тој се користи за резба на Светото Јагне и честичките поставени на патентот. Копјето нè потсетува на копјето што ги прободе ребрата на Спасителот на крстот. з) Лажго. Ова е мало лажиче со кое на мирјаните им се предава Телото и Крвта на Исус Христос. Се верува дека е воведен во употреба од страна на свети Јован Златоуст. Во античко време, сите христијани ги примале Светите Христови Тајни на ист начин како што денес се причестуваат свештенството: дел од Телото Христово се давало на секој човек, а Крвта Христова на секој човек од Чашата. Но, во времето на свети Јован Златоуст се забележало дека некои христијани, земајќи дел од Телото Христово во раце, не се причестиле со него, туку го однеле дома и безгрижно се однесувале со него. Како резултат на тоа, свети Јован Златоуст воспоставил ист тип на причестување на Светите Тајни што се користи и денес. Во духовна смисла, лажливецот нè потсетува на клештата на Серафим, со која зел запален јаглен од небесниот жртвеник, ги допрел усните на пророкот Исаија и на тој начин ги исчистил неговите гревови и го осветил. ѕ) Сунѓер (грчки). Има два од нив: едниот е за бришење на светите садови, а другиот се чува во антимензијата, за собирање на честичките на патентот на едно место. Сунѓерот нè потсетува на сунѓерот што со оцет и жолчка го дал еден од војниците на Господ распнат на крстот. ѕ) Навлаки. Ова се четириаголни обвивки. Има три од нив: едниот го покрива патенот, другиот го покрива Чашата, а третиот ги покрива двете заедно. Последната обвивка се нарекува воздух, од една страна, затоа што како што воздухот ја покрива целата земја, така и Светите Дарови се покриени со оваа покривка, а од друга страна, затоа што оваа покривка, за време на пеењето на Символот на верата, потоа свештениците ја креваат, потоа ја спуштаат и преку оваа вибрација или движење на воздухот се создава. Превезите нè потсетуваат на плаштениците со кои бил завиткан Исус Христос при раѓањето, како и на платното (Плаштаницата) со кое било завиткано Неговото Пречисто Тело при погребот. ј) Кадилница. Ова е мал сад на синџири, што се користи за горење темјан или темјан или, во црковен јазик, за кадилување. Темјанот или темјанот е миризлива смола од дрво. Палењето темјан, или кадилирањето, по заповед Божја, се користело во Старозаветната црква, а од Стариот Завет преминало во Новиот Завет и нè потсетува дека со срцето и умот треба да се искачиме на Божјиот престол, како што темјанот од кадилницата се искачува на небото. Во духовна смисла, темјанот е симбол (знак) на благодатта на Светиот Дух и има моќ да ги осветува и избрка нечистите духови. Покрај кадилниците на синџири, во некои манастири за темјан користиме и таканаречени кацеи. Тоа се кадилници за раце, или кадилници со рачка. Пред да започне темјанот, во кадилницата се ставаат запален јаглен и темјан, при што свештеникот или епископот ја благословува кадилницата и чита молитва во која го моли Господ да го прими темјанот во небесниот олтар и да ја испрати благодатта на Светиот Дух врз оние што треба да дојдат. Запалениот јаглен нè потсетува дека нашите срца треба да гори со љубов и почит кон Бога и дека нашата молитва треба да биде најжестока. Самото кадилување, според црковната повелба, се врши во форма на крст и со лакови, односно тој што врши кадилницата создава две линии со кадилницата - едната од горе до долу, а другата преку - и во исто време се поклонува. Ова крстовидно движење на кадилницата ја изразува идејата дека темјанот се изведува во името на Господ Распнат на Крстот; а со поклонувањето се изразува смирението на кадителот, а воедно и неговата молитва кон Бога и Неговите светии за спуштање на него и на оние што треба да дојдат благодатта на Светиот Дух и за прифаќање на неговите и нивните молитви во небесниот олтар. Што се однесува до поклоните што ги прави свештеникот за време на кадилувањето на оние што доаѓаат, на кои и оние што доаѓаат одговараат со лакови, тогаш првиот (т.е. свештеникот) со овие лакови изгледа бара од вториот (т.е. претстојните) да ја прифатат благодатта на Светиот Дух и непрекинато да го подигнуваат Бога, умот и срцето (го креваат умот и срцето). нивните лакови како да му изразуваат благодарност на свештеникот за темјанот и подготвеноста да го извршат она што го побарале. Ценирањето обично се прави еднаш, односно лицето кое го прави кадилникот создава две линии со кадилница пред секој предмет - едната од врвот до дното, а другата преку, формирајќи крст со овие линии. Така се кадилува на секоја страна од престолот, на олтарот, на високото место, на иконите, на лицата и на присутните. Но, на суверениот император и на епископот им е наредено трипати да запалат темјан, што ја изразува идејата дека, според нивниот висок чин, им припаѓа посебна благодат и голема чест. Покрај тоа, на Света Гора и во некои руски манастири е обичај да се кади двапати на лицата, односно на оние што пеат. Причината за воведувањето на таквата наредба во кадивењето била следнава случка: еднаш, за време на Утрена, на еден благочестив монах на Света Гора, по име Матеј, му се отвориле духовните очи и видел дека во црквата влегла една жена од небесна слава и со неа двајца млади луѓе во облека бела како светлина. Еден од нив држел запалена свеќа и ѝ го осветлувал патот, а другиот ја следел, и двајцата ѝ покажале најголема почит. Кога овие извонредни посетители ги прегледаа сите присутни во црквата, чудесната Жена почна да им ги дели подароците на браќата, а на оние што беа во хорот им подари златно парче, а на останатите цата, односно паричка од околу 20 копејки. со наши пари. Со тоа таа покажа дека оние кои се трудат во пеењето ѝ се угодни и заслужуваат посебна наклонетост. Последователно, врз основа на оваа визија, тие почнаа да го воведуваат обичајот на кадилување пред работниците додека пеат двапати, со оглед на нивната корисна работа. Потоа сметам дека е потребно овде да кажам за оние свети нешта што се користат за време на епископската служба, како што се: за рипидите, бириите, трикиријата и орлетите. м) Рипида е метален круг на долга рачка, со слики на херувими. Рипидите се користат за да се придобијат Светите дарови за да се заштитат од инсекти. Воедно, тие ги претставуваат Ангелите и не потсетуваат на нивното учество во нашата свештеничка служба. н) Дикириј и трикириум се мали свеќници: првата со две свеќи, а втората со три. Владиката го прави крстот над народот. Дикириј нè потсетува на двете природи во Исус Христос - Божествена и човечка, и трикириум - на тројството на Личностите на Божественото. о) Орлите се мали кругови со ликот на орел кој лета нагоре. Тие се ставаат под нозете на епископот за да го потсетат дека мора да заборави сè земно и да се стреми кон небесното. (Види „Тамбовски епархиски весник“, 1883, бр. 7). III. Браќа христијани! Не заборавајте го Божјиот храм, внимавајте колку што е можно повеќе за негово украсување, дајте барем мал придонес од вашиот имот - и можете да го украсите својот свет храм со скапи садови и црковни работи. Запомнете дека со дарување за украсување на Божјиот храм, ќе го правите она што му е угодно на Господа, а Тој ќе ви плати за тоа стократно. Амин. Разговор бр. 1. За облеката на свештениците и ѓаконите за време на божествените служби I. Во храмот, браќа, сè е поучно. Не само она што се чита или пее, туку и секое нешто во црквата, ако се погледне внимателно, содржи барем нешто поучно. Во ова време сакам да ви ги посочам овие облеки во кои сте навикнати да ме гледате мене и ѓаконот во црква. Секој од вас знае дека овие алишта не се едноставни, дека не може секој да се облекува во нив - знаете дека овие алишта се свети, а бидејќи припаѓаат на храмот, тие се чуваат овде. И ќе ви кажам уште повеќе за нив. Секоја од овие свети облеки содржи поука, така што ако знаевте што значи секоја од нив, ќе треба само да го погледнете свештеникот во полни одежди за да ја примите инструкцијата. II. Има пет свештенички одежди. Горниот едноставно се нарекува шаблон, под него е епитрахел, кој е опкружен со појас, на рацете има рачки или појаси, а долната облека се нарекува расо. Ајде да видиме што значи секој од нив. а) Да почнеме со одеждата, бидејќи свештеникот ја облекува пред сè друга облека кога се подготвува да служи миса. Тој ја облекува облеката за миса, а за време на други богослужби многу ретко се користи, само седум пати годишно: пет пати на утрена, имено: три пати кога го вадиме крстот - на Воздвижението, во третата недела од Великиот пост и на првиот ден од Успението, - потоа, по четврти пат, во Велика сабота, кога го вадиме Христовото воскресение на Светилиштето; и уште два пати на Вечерна - во пресрет на Водици на благослов на вода и на првиот ден од Велигден. Гледате како се прават овие алишта: – долги се со ракави; ова е речиси истата облека што ја гледате на ѓаконот и која се нарекува издигнување. Само таму е потесно и со широки ракави, но на попот е пошироко и со тесни ракави. Излезот нè потсетува дека црковните служби мора да ги започнеме со едноставност и чистота на срцето, а одеждата, покрај тоа, нè потсетува и на туниката или облеката што Самиот наш Господ Исус Христос ја носел на земјата и во која го постигнал нашето спасение. Затоа отците на Црквата од античко време ја нарекувале расата облека на спасението, облека на радоста. Затоа свештеникот, кога ја облекува својата одежда, ги кажува зборовите: „Нека се радува мојата душа во Господа, зашто Тој ме облече во облека на спасението и ме облече во облека на радост“. б) Свештеникот, како и ѓаконот, по амбарот ги става заградите. Станува збор за мали ракави кои служат за затегнување на широките ракави на витката за најзгодно работење за време на свештеничката служба. Во духовна смисла, врските значат Христови врски. Дополнително, десната рака ја означува Божјата рака што ја зајакнува, затоа, при ставањето, свештенството ги читаше 6-от и 7-от стих од песната што Израелците ја пееја при преминувањето на Црвеното (Црвеното) Море: „Твојата десница, Господи, се прослави со сила; десницата твоја, Господи, го порази непријателот против Тебе“. А левиот го потсетува свештеникот дека е Божјо создание, затоа мора да се обрати кон Бога со молитва, за Самиот да го просветли и научи на достојни свети дела. Врз основа на тоа, при неговото облекување, потребно е да се прочита 73. стих од Псалм 118: „Рацете твои ме создадоа и ме обликуваа, научи ме на Твоите заповеди“ (Пс. 119:73). в) Откако ја ставил заградата, свештеникот го става епитрахелот. Епитрахелот, како што можете да видите, се става на вратот и се спушта до стапалата. Ова е всушност свештеничка облека; ѓакон не може да го носи. Свештеникот ја облекува оваа облека, без разлика што го исполнува светото барање: дали се исповеда, дали се причестува, дали се моли - сè е во неа, а без неа не може да врши никакво свето дело. Епитрахел значи јарем или тежина. Во обичниот живот, кога нешто се крева и носи тешко, се става на рамениците, поблиску до вратот; Но, зарем свештеничката функција не е товар што свештеникот мора да го носи во сите тешкотии? Дали ќе се случи да бидете болни; дури на полноќ го викаат свештеникот - и тој мора да оди; Но, зарем нема многу други барања што тој мора да ги исполни, напуштајќи ја целата своја работа? Значи, оваа тешка позиција е она што значи епитрахел. А за свештеникот да ја извршува оваа задача без тага и со љубов, тоа нè потсетува и на крстот што Господ го носел на рамениците кога Го воделе на распнувањето. Освен тоа, оваа облека го потсетува свештеникот на благодатта што му се спуштила на главата во времето кога бил ракоположен, односно ракоположен за свештеник. На таа милост се сеќава кога, облекувајќи ја својата кралица, ги кажува зборовите: „Нека е благословен Бог, излејте ја Неговата благодат врз свештениците“. г) Раузата и епитрахелот обично се опашани со појас. Би било некако незгодно без ремен, во широк расо и украл. Во принцип, во обичниот живот, кога почнувате да правите нешто, се препашувате за сила и умешност. Но, појасот ни беше даден не само за погодност: тој нè потсетува на силата Божја, која нè зајакнува во службата; Затоа, кога свештеникот се опаша, ги чита зборовите: „Нека е благословен Бог, препаши ме со сила и направи го мојот пат беспрекорен“. Овој појас ја означува и лентата или крпата со која нашиот Спасител удостои да се појаси кога им ги миеше нозете на своите ученици. д) По сето ова, свештеникот облекува шаблон, кој на црковен јазик се нарекува фелон. Тоа наликува на облеката во која се облекуваше нашиот Спасител за време на неговото страдање, кога им беше предаден на војниците да го исмеваат. Војниците, не знаејќи кој навистина е Тој, туку знаејќи само дека Себеси се нарекува Цар, сакаа да Му се насмеат и да Го облечат долги црвени облеки, го тепаа со своите нечисти раце и го пцуеја, велејќи: „Здраво, Цару на Евреите! Така нè облекоа во таква и таква облека за, гледајќи ја, да се сетите колку многу навреди претрпел Господ за нас грешните. Отците на Црквата оваа одежда ја нарекле одежда на праведноста и затоа свештеникот кога ќе ја облече ги чита следниве зборови: „Твоите свештенички, Господи, ќе се облечат во праведност и светителите твои ќе се радуваат“. Зошто, можеби некои ќе прашаат, овие панделки што се сошиени на шаблонот, и на шаблонот и на епитрахелот? Вистина е дека Христовата облека немала такви ленти; но кога се молеше додека не ја испоти крвта, кога Му ставија трнен венец на главата и Го удираа со трска по главата, низ Неговата облека течеа потоци од крв. Токму на овие потоци крв сакаа да не потсетат отците на црквата кога го воведоа обичајот на шиење ленти на светите одежди. Но, ако свештеникот е обдарен со посебна разлика или со највисокиот чин на свештенството, тогаш тој закачи на десната надколеница четириаголна, малку долгнавеста ткаенина, наречена шипка и значи духовен меч, односно Словото Божјо, со кое овчарот се вооружува против злобата и другите пороци ги става зборовите: Твојот бедро, о Моќен“. ѓ) Но покрај овие одежди, гледате, браќа, ѓаконот носи уште една. Ова е орарион, кој не е ништо повеќе од еден вид тесен долг пешкир што лежи на неговото лево рамо и неговите краеви напред и зад се спуштаат на земја. Зошто ѓаконот носи орарион? Запомнете дека кога ви кажав за свештеничкиот епитрахел, меѓу другото реков дека тој го означува товарот на службата поврзан со функцијата свештеник; Така, орарионот на ѓаконот, легнат на неговото рамо, исто така потсетува на тежината на неговата положба. Но, бидејќи неговата положба не е толку тешка како онаа на свештеник, затоа орарионот, кој потсетува на тешкотијата на неговата служба, лежи на едното рамо, а не како свештеничкиот епитрахел - на двете рамења и на вратот. Покрај тоа, орар има повисоко значење. Свештеникот во полни одежди, кога стои пред престолот, го претставува лицето на Исус Христос, а ѓаконот што му служи ги претставува ангелите кои му служат на Господа. Погледнете ги светите слики: Ангелите се прикажани со крилја; така што орарионот на ѓакон личи на ангелски крилја. Ангелите кои го опкружуваат престолот на Севишниот непрестајно објавуваат: „Свет, Свет, Свет е Господ Саваот“; затоа, во старите денови, истите зборови биле испишани на орарионите на ѓаконот; а сега во некои цркви има орари со истите зборови (Види „Учење за божествената служба на православната црква“ од свештеникот К. Стратилатов, изд. 1872). III. Ова е значењето на светите облеки во кои се носат свештенството! Затоа, браќа, разбирајќи го значењето на секое нешто што се користи во црквата за време на богослужбата, кога го гледате, окупирајте го својот ум со благочестиви мисли, кои секое нешто личи или изразува. Во нашата православна црква нема тема, нема нешто што нема свое посебно значење. Но, покрај почитните мисли, кога гледате на која било посветена работа како неопходен додаток за богослужба, обидете се да му ја дадете должната чест. Со светите работи што се користат за време на богослужбата не може секој да ракува и не треба секогаш да се ракува со нив. За вистински христијанин, кој со страв влегува во Божјиот храм, дури и прагот на црквата треба да биде свет. Разговор бр. 2. За епископските одежди I. Денес, браќа, сакам да ви кажам за облеката во која се облекуваат нашите владици или, што е исто, епископите. Познато е дека епископот е главен свештеник во целата епархија; секого го посветува на света служба и управува со сите, и затоа при вршењето на светите служби се облекува во посебна облека. Ако никогаш не сте виделе бискупска служба, тогаш погледнете ги подетално сликите на светите Божји - Јован Златоуст или Димитриј Ростовски: во каква облека се напишани на иконите, во истото се облекуваат и нашите епископи. Имаат и расо, епитрахел и штитници - се што носи свештеникот. А врз нив ја облекоа владиката облека, од која има четири, и тоа: саккос, омофор, палка, митра. II. Ајде да погледнеме во секој од нив. а) Саккос е облека донекаде слична на ѓаконскиот додаток, но пократка, така што и сакото и епитрахелот се видливи од под сакото на епископот. Епископот го носи сакот исто како што свештеникот го носи шаблонот, односно ја симболизира кламидата, односно облеката, во која нашиот Спасител бил облечен во дворот на Пилат, и затоа, облекувајќи го сакот, епископот ги изговара истите зборови како што свештеникот ги изговара кога го облекува фелонот или шасублот. б) На врвот на саккосите се ставаат на двете рамења на епископот и краевите се спуштаат ниско и пред и зад омофорот. Како што свештеникот го облекува својот стол на секоја божествена служба, така и епископот го облекува својот омофор, без разлика каква служба слави. А кога ракополага со ѓакони и свештеници, ставајќи ја раката врз главата на ракоположенот, го става и работ на својот омофор. Што значи тоа? Сите владички облеки, како и свештеничките, наликуваат на облеката Христова, а облеката на омофорот повеќе личи на облеката на Христос. Самиот Спасител вели дека го направил со нас истото што ќе го направи овчарот кога овцата ќе го напушти своето стадо: го остава стадото, оди, го бара и откако го нашол, го става на рамениците и го носи на стадото. Човечката природа згрешила и залутала. „Синот Божји ја бараше нашата изгубена човечка природа, ја стави на рамениците и му ја донесе на Отецот“. Токму оваа човечка природа, земена од Спасителот за рамо, го прикажува омофорот. И кога ќе го облече епископот, ги чита зборовите: „Во рамката, Христе, си ја зел својата изгубена природа, принесувајќи ја на Бога и Отецот“. Бидејќи омофорот значи човечка природа, која Самиот Христос ја споредува со изгубена овца, во старите денови се правел омофор од овча волна. в) На врвот на сакото на десната страна од бутот на епископот се закачува палка. Има форма на четириаголна или квадратна шамија и е закачена од еден од аглите; На него обично се прикажуваат херувими или крст. Како што во секојдневниот живот, водачите носат оружје на себе - сабја или меч во знак на моќ, така и епископот, како што има моќ, носи палка на себе. Неговата моќ не е иста како моќта на секуларните луѓе; Епископот делува на совеста на грешниците со Словото Божјо, така што кај него Словото Божјо е оружје - духовен меч, со кој се удираат пороците и порочниот живот, овој меч значи палка. Затоа, кога ќе го облече епископот, ги чита зборовите: „Препаши го мечот на бедрото, о Моќен“. Покрај епископите, клуб имаат архимандрити и некои протоереи. г) Дополнително, на поглаварот на епископот му се доделува митра. Оваа света покривка за глава е направена од свила или кадифе и е извезена со злато и украсена со камења; на сите четири страни се направени на него свети ликови - Спасителот, Богородица, Јован Крстител, евангелистите, а на врвот - Ликот на Господ Саваот или крст. Митра ја симболизира круната од трње која била поставена на главата на Божествениот Страдач - Господ Исус. Како што клубот им се дава на архимандрити и чесни протоереји, така им се дава и митрата за да го покажат своето достоинство пред народот. д) Меѓу епископските одежди има златна или сребрена реликвија со ликот на Исус Христос или Богородица на неа; виси на синџир на градите и се нарекува Панагија, што значи „целосвето“. Во оваа панагија треба да се чуваат свети мошти; Тие се поставени таму, така што епископот, гледајќи во нив, се сеќава дека мора да се придржува на Светата вера исто толку цврсто како што ја набљудувале мачениците кои пролеале крв за неа, и мора да го имитира нивниот праведен живот. ѓ) Не ви кажав за сите епископски одежди, браќа. Постои уште една облека наречена наметка. Таква облека е прикажана на иконите свети Митрофан. Оваа облека е долга, широка и без ракави, а горните и долните рабови се прицврстени со копчиња. И во горниот и долниот дел на оваа облека има две правоаголни кадифени ленти со крстови, кои се нарекуваат таблети. Горните личат на откриеното Евангелие, а долните на оние две камени плочи на кои, дури и под Мојсеј, Господ го напишал Законот за луѓето. Тие се сошиени со цел да им се даде до знаење дека учењето што епископот им го нуди на луѓето не е позајмено од него, туку е извлечено од Евангелието и Стариот Закон, кој Бог го дал на планината Синај на Својот избран народ. Од овие две таблети има бели и црвени ленти кои се протегаат по мантија, наречени извори; тие го прикажуваат вистинското учење на епископите, слично на изворите што произлегуваат од Евангелието и Стариот Закон. Епископот ја облекува оваа одежда кога влегува во црквата, кога излегува од неа, кога служи Сеноќно бдение и во други прилики, освен за миса. На сите свети одежди на епископот - и на сакот, и на омофорот и на наметката - има ѕвона што бијат кога владиката оди. Зошто се прави на овој начин? Сето тоа, браќа мои, за владиката постојано да се сеќава на неговата висока служба. Сите знаете, браќа мои, дека свештениците и ѓаконите облекуваат свети одежди во олтарот и никој од вас не го гледа тоа; а владиката, напротив, кога се подготвува да служи миса, се облекува во средината на црквата, меѓу народот. Зошто е ова така? Запомнете дека кога Исус Христос се вознесе на небото, Тој се вознесе со свечена пофалба на ангелите и на сите небесни сили: така епископот, прикажувајќи го лицето на Исус Христос, ставајќи омофор на себе, меѓу луѓето, со собраниското пеење на неговите колеги-слуги и пејачи: „Дојдете, дозволете нè да тргнеме од средишниот свет од Бога. на Бога и, како Исус Христос, се чини дека се искачува од земјата на небото - зашто олтарот, како што знаете, го претставува самото небо - и таму седи зад престолот за време на читањето на апостолот, исто како што Христос седи од десната страна на Бог Отецот. III. Сега знаете, браќа мои, дека сета света облека што ја гледате на слугите на олтарот Господов нè потсетува на облеката Христова и ги повикува да ја извршуваат службата Божја со почит и чистота на срцето. Амин. (Составено од „Учењето за божествената служба на Православната црква“, свештеник К. Стратилатов, изд. 1872). Разговор бр. 1. За почитувањето на светите икони I. Зборувајќи во нашите претходни разговори за приборот на Светиот Храм, сè уште не сме зборувале за светите икони, кои исто така претставуваат неопходен додаток на секоја православна служба и се почестени со посебна почит од секој православен христијанин. II. Светите икони православните ги почитуваат не со честа со која му служат на Бога, туку со почит ги почитуваат како крстот, Евангелието и другите свети нешта (од „Таблета“, дел 1, стр. 76). Светите Отци ги анатемисуваат оние што ги идолизираат иконите („Камен на верата“, дел 1, стр. 29). Во светите икони не ги почитуваме таблите и боите, туку самата слика претставена од нив („Табли“, дел 1, стр. 78); зашто, според свети Василиј Велики, честа што му се дава на Сликата се врти, се искачува до Прототипот; гледајќи ги светите икони со нашите телесни очи, ние духовно созерцаваме Ликот, и во ова духовно созерцание на Божествените личности и нешта душата добива најмилосрдни и спасоносни впечатоци. а) Почетокот на почитувањето на светите икони бил поставен во Стариот Завет - и од Самиот Бог: Тој му заповедал на Мојсеј на двете страни на Ковчегот на заветот да постави два херувима, издлабени од злато (2. Мој. 25:18). б) Исто така во Новиот завет, почетокот на почитувањето на светите икони го поставил Христос, нашиот Бог, во следнава прилика: еден кнез од Едеса, по име Авгар, кој страдал од тешка болест, сакал да го има Христовиот лик со надеж дека ќе добие исцеление од него, и за тоа испратил сликар во Јудеја да го препише ликот на Спасителот; но гласникот, со сите свои напори, не можеше да ја исполни оваа наредба поради извонредниот сјај што извира од Божественото лице; тогаш милостивиот Господ ја нанесе ткаенината на Своето Пресвето и Животворно Лице, кое чудесно беше втиснато на платното, и овој лик од Него не направен од рака му го испрати на Авгар, кој доби исцеление од него. в) Иконата на Пресвета Богородица со вечното дете во прегратките првпат ја насликал, како што вели Преданието, светиот евангелист Лука; Потоа насликал уште две икони на Богородица, кои и ги подарил на самата Богородица. Таа милосрдно ги прифати иконите што ѝ беа предадени и ги освети со следниве зборови: „Нека е со нив милоста на Мојот и Мојот Син“. Затоа, браќа, секој православен христијанин верува дека благодатта Божја е вродена во светите икони и дека секој вистински верник ја добива оваа благодат од нив, како раскрвавената жена од Евангелието, која со вера ја допрела облеката на Спасителот. III. Со сета можна почит да ги почитуваме светите икони, гледајќи ги како орудие на небесната благодат, а во нашите домови да им ги покажеме сите знаци на благочестивост. а) Секој православен христијанин мора да се погрижи секогаш да биде во чиста и прекрасна состојба и, барем во неделите и празниците, да свети кандило пред него. Тогаш особено треба да се внимава да не се позајмува оган од кандилото запалено пред светата икона за да се задоволат какви било прекорни потреби, бидејќи тоа би значело одземање на дарот од Бога и давање на ѓаволот. б) Истото чувство на почит кон светите икони бара од нас да ги допираме или да запалиме кандило пред нив само со строго почитување на телесната чистота. в) Исто така, секогаш и секаде светите икони мора да се подаваат со отворена глава и никој да не се потсмева на неправилно прикажаните икони, за да не ги лови ѓаволот, за да не ја доживее судбината на оние луди деца што му се смееја на пророкот Елисеј, а мечките ги растргнаа на парчиња. Кога ќе ги видите овие нежни гранки на Црквата Христова, така да се каже, како се преплетуваат, вие неволно со длабока срдечна нежност ги замислувате небесните ангели кои го опкружуваат престолот на Небесниот Цар или оние благословени деца кои Спасителот ги благословил кога биле донесени кај Него од нивните родители. Блажена е куќата во која можете да видите ваква трогателна глетка! Несомнено, Господ ќе ја благослови таквата куќа, како што некогаш ја благослови куќата на Абедар за прифаќање на иконата на заветот (2. Самоил 6). Амин. (Составено од „Разговори за божествената Литургија“ на свештеникот В. Разумовски). Додаток кон разговорот бр. 1. Доказ за вистинитоста на иконопоклонението во Православната Црква а) Прв доказ: библиски доказ за почитување на иконите. Светите предмети (под кои мора да се мисли и на светите икони во православните цркви и живеалишта) беа ставени во скинијата и Стариот заветен храм: „И направи два херувима од злато: со чекан направи ги на двата краја на капакот (Ковчегот на заветот)“, му рекол Господ на Мојсеј. (2. Мој. 25:18). - „И тој (т.е. цар Соломон) ги постави херувимите во средината на внатрешниот дел на храмот. Крилата на херувимите беа раширени, и крилото на едниот допираше до едниот ѕид, а крилото на другиот Херувим допираше до друг ѕид; другите нивни крилја среде храмот се сретнаа крило до крило“ (1 Цареви). Светите предмети и ликови беа обожувани до земјата: „И Мојсеј и Арон отидоа од народот до влезот на Шаторот на средбата и паднаа ничкум, и им се јави славата Господова“ (Броеви 20:6). Почитувањето на светите предмети и слики беше изразено: а) во поддршката на постојаното палење на светилките пред светиот лик или предмет: „Заповедајте (Господ му вели на Мојсеј) на синовите Израилеви да ви донесат чисто масло, претепано, за осветлување, така што светилката постојано гори; надвор од превезот на ковчегот на сведоштвото во скинијата на средбата, во скинијата на средбата, во скинијата на средбата, секогаш ќе се постави пред Господа, ова утро до Арон. е вечен закон за сите ваши поколенија на чист светилник секогаш ќе поставуваат светилка пред Господа“ (Лев. 24:2–4); б) во темјан: „На него (т.е., на олтарот) Арон ќе пали миризлив темјан; секое утро, кога ги подготвува светилките, ќе пуши со нив; и кога Арон ќе ги запали светилките навечер, ќе кади со нив: ова е вечниот темјан пред Господа“ (Exo: 7 – 3 во текот на твојата генерација“ (Exo 8–8); в) при складирање на свети предмети во храмовите: „Тогаш царот му рече на пророкот Натан: Еве, јас живеам во куќа од кедар, а ковчегот Божји е под шаторот“ (2. Сам. 7:2); г) при чување на свети предмети во куќите: „И ковчегот Господов остана во домот на Гетецот Абедар три месеци; и Господ го благослови Абедар и сиот негов дом. Кога тоа му беше објавено на царот Давид, велејќи: „Господ го благослови домот Абедар и сето она што го имаше заради ковчегот Божји Абедар, отиде и го однесе во Божјиот дом Аваркум од Давид“. Давидовиот град“ (2 Сам. 6:11–12); д) во чувањето на светите предмети додека патувате: „И Исус Навин, синот Навин ги повика свештениците [израелски] и им рече: Понесете го ковчегот на заветот и седумте свештеници нека ги носат седумте јубилејни труби пред ковчегот Господов“ (Исус Навин 6:5). б) Доказ втор: сведоштва на светите отци и учители на Црквата. Но ние, кои, како што вели Богослов, оддалечувајќи се од суеверната заблуда, прифаќајќи ја вистината, се удостоивме да се соединиме со Бога, да Му служиме само Нему, да изобилуваме со богатството на совршено спознание за Бога и, по детството, да постигнеме совршено мажење, веќе не сме под водство на учител. Од Бога добивме способност за расудување, со која знаеме што може да се прикаже, а што не - зашто законот (Мојсеевиот) му служи како учител на Христа, за да можеме да се оправдаме со вера, но по доаѓањето на верата повеќе не сме под водство на учител (Гал. 3:24-25). Се разбира, невозможно е да се прикаже невидливиот Бог, но кога ќе видите дека Бестелесниот станал човек за вас, веќе можете да го прикажете во човечки облик. Кога Оној Кој е образ Божји, Кој, според супериорноста на својата природа, нема мерка, ниту количина, ниту големина, примил облик на роб, а во исто време земал мерка и количина и се облекол во својствата на телото, тогаш на иконата прикажи го на созерцание Оној Кој сакал да се опишува видливото раѓање, Богородица, крштевањето во Јордан, преобразувањето на Тавор, страдањето што нè ослободува од страдањето, спасоносното погребување на Спасителот, вознесувањето на небото - отслика сè со зборови, и со боја, и во книги и на икони. (Збор на Јован Дамаскин III во христијанското читање, 1823, стр. 117, 124, 125). II. Свети Димитриј Ростовски го поучува ова за иконопоклонение, покажувајќи во исто време дека постои голема разлика помеѓу иконопоклонение и идолопоклонство: а) Разликата помеѓу иконопочитувањето и идолопоклонството. Иконоборците се осмелуваат да ги нарекуваат православните христијани идолопоклоници, а светите икони идоли. Каква злоба и лудост! - извикува свети Димитриј Ростовски. – Што е икона? – Слика или икона е слика и подобие на вистинско нешто што е, или било, или ќе биде. На пример, Светата Троица е прикажана во лицата на тројца ангели; тоа всушност се случило кога тројца ангели му се јавиле на Авраам кај дабот Мамре. Бог Отецот е прикажан во облик на извесен најчесен Старец: а тоа всушност се случило кога пророкот Даниел и пророкот Исаија го виделе Старецот како седи на висок и возвишен престол, а околу Него стои Серафим (Дан. 7,9; Ис. 6,1-2). Бог Синот е прикажан, роден на земјата и живее со човекот, страда, погребан и воскресна на третиот ден според Писмото, и се вознесе на небото и седи од десната страна на Отецот и пак доаѓа со слава да им суди на живите и на мртвите: и тоа беше, и е, и ќе биде. Светиот Дух е прикажан во форма на гулаб: а тоа всушност се случило кога Светиот Дух се појавил во форма на гулаб. Неопходно е да се размислува и за други икони, кои секогаш се согласуваат со нивните прототипови и служат како слика и подобие на вистинските нешта. Што е идол? - слика на убавина. „Зашто сите богови на народите се идоли, а Господ ги создаде небесата“ (Пс. 95:5), како што сведочи светиот апостол Павле во Посланието до Коринтјаните: „Зашто, иако има таканаречени богови, било на небото или на земјата, бидејќи има многу богови и многу господари, сепак, ние сме едно, од Господ и еден Бог. Исус Христос, преку Кого е сè, а ние преку Него“ (1. Кор. 8:5–6). После ова, кој би се осмелил да ги нарече светите икони идоли? Зар не го слушаш страшниот гром како од Седмиот Вселенски Собор, како од облак воздигнат, и силно грми: „Свети икони на оние што велат дека се идоли: анатема, анатема, анатема! Но, да се свртиме кон Светото Писмо и оттаму ќе извлечеме докази за вистината. б) Доказ од Светото Писмо за исправноста на иконопочитувањето. Светото писмо вели дека Господ Бог му заповедал на Мојсеј да создаде лик на два златни херувими и да ги стави на ковчегот Господов. Затоа, оние што се поклонуваа на иконата Господова, се поклонија и на Херувимите што стоеја на иконата, но затоа тие не беа идолопоклоници, напротив, тие беа Божјиот избран народ. Светото писмо зборува и за бакарната змија, која Мојсеј ја подигнал на дрвото и ги излекувал сите што му се поклонувале и гледале во него. Оваа змија, подигната од Мојсеј на дрвото, беше ликот на Самиот Христос, нашиот Спасител, Распнат на дрвото, како што сведочи за Себе: „И како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така треба да се подигне и Синот Човечки“ (Јован 3,14). в) Доказ од свети преданија за вистинитоста на иконопочитувањето. Црковните традиции велат дека Самиот Христос нашиот Спасител, прикажувајќи го Неговото Најчисто лице на плаштеницата, му го испратил на болниот крал Авгар, кој сакал да го види Исус Христос и да добие исцеление од Него. Оваа слика ја нарекуваме не е направена од раце. г) Доказ од причината за вистинитоста на иконопочитувањето. Според глаголот на светиот апостол Павле, Христос нашиот Спасител се нарекува лик на вечниот Отец: „Тој е сјај на славата и образ на Неговата ипостас“ (Евр. 1, 3). Во Светото Писмо човекот се нарекува и образ Божји, според Божјата изрека: „Да го направиме човекот според нашиот образ [и] подобие“ (1. Мој. 1:26). Зошто се осмелуваат да ги понижуваат светите Божји Ликови? д) Како треба да се почитуваат светите икони? Да слушнеме како нашите свети Отци разговарале за чесните икони на Црквата. Свети Јован Дамаскин вели дека честа на ликот му се враќа на Архетипот, а кој му се поклонува на ликот, се поклонува на ликот прикажан на него, кој го почитува ликот, го почитува ликот прикажан на него. Сите Свети Отци и целиот нивни Пречесен Собор го кажуваат истото. Со ова размислување, свети Стефан, кој пострада за светите икони, ги победи иконоборците, како што велат во својот живот. Го носат пред самиот поглавар на иконоборците, злобниот Лав Исавирецот, кој му заповеда да ја згази под нозете иконата на Спасителот. Што прави светиот човек? - Побара кинсон златник и праша: „Чија е оваа слика и писмо? Кога му одговорија дека е на Цезар, тој ја удри златната плоча на земја, почна да ја гази со нозете и плука по ликот на Цезар прикажан на златната плоча, пред самиот Цезар. Гледајќи го ова, царот и сите негови старешини се налутија; а светиот со смелост рече: ова е ваш суд, безумни! Се лутиш што го згазив ликот на твојот земен цар, кој е прав и пепел; Како тогаш нема да се налути Царот над царевите и Господарот над господарите, чиј лик го газите! Зар не си го прочитал апостолското правило: тоа што самиот не го сакаш, не го прави на другите? Не сакате вашите сопствени слики да бидат газени: зошто ги газите иконите што го прикажуваат Самиот наш Спасител и Неговите светци? Во Господовите заповеди е напишано: „Не прави за себе идол или подобие од ништо што е горе на небото, долу на земјата или во водата под земјата; не им се поклонувај и не им служиј“ (2. Мој. 20:4-5). Знаеме, се бакнуваме со вера и љубов и ги исповедаме и мораме да ги пазиме Господовите заповеди: но ние сме заведени, не знаејќи го Светото писмо, ниту силата Божја, заведени се оние кои обожувањето на чесните икони го сметаат за прекршување на заповедите Господови. Зашто таа заповед: не се прави идол (а останатото) е насочена не против икони, туку против идолите. Сезнајниот Бог видел дека Евреите имаат голема склоност кон идолопоклонство: „но тие се измешаа со незнабошците и ги учеа нивните дела“ (Пс. 105:35), „направија теле на Хорив и му се поклонија на идолот и својата слава ја заменија со лик на вол што јаде трева“ (Пс. 19-20). Господ Бог го виде тоа и им даде заповеди преку Мојсеј, кои почнуваат вака: „Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те изведов од египетската земја, од домот на ропството, да немаш други богови освен Мене, не правеј си идол“ (Итн.) (5. Мој. 5,6-8). Дали и ние не ги исполнуваме овие Господови заповеди? Имаме ли други богови освен Богот кој ги изведе Израелците од египетската земја и нас од ѓаволското дело? Дали си создаваме идоли за себе наместо за Бог? – Ако имаме и ги почитуваме иконите, тогаш ги немаме за богови и ние самите, освен нивниот Прототип, не се поклонуваме и не оддаваме божествена чест. Но, нема потреба да се расправаме со злите луѓе: Светата Црква нема да победи над портите на пеколот. Црквата е столб и основа на вистината. Ние, нејзините деца, сме со неа, заедно со сите свети отци, вселенски светители - Василиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст, Атанасиј, Кирил и други светители, со целиот Вселенски собор собран против иконоборците - сите едногласно со глаголот и нашата крв се спремаме да потврдиме: на нашите гревови, Христе Боже наш!“ (Од зборовите на св. Димитриј Ростовски во 1-та недела на Великиот пост. Види „Воскресен четврток“, 1885 година, бр. 7). в) Трет доказ: редефинирањето на VII Вселенски собор во однос на почитувањето на иконите. VII Вселенски Собор ја дефинираше догмата за почитување на светите икони на следниов начин: „Следејќи го благодатното учење на нашите свети отци и традицијата на Католичката црква (зашто знаеме дека таа учи од Светиот Дух што живее во неа), со сета сигурност и внимателно размислуваме утврдуваме: како (пристојно) ликот на Божјиот живот да се поклонува на чесниот крст, свети садови и облеки, на ѕидовите и на палубите и на патеките, чесни икони, насликани со бои и од фракциони камења и од други материи способни за тоа, како иконите на Господ и Бог и нашиот Спасител Исус Христос и нашата безгрешна Богородица, Света Богородица, како и сите чесни ангели и чесни луѓе. Бидејќи тие често се видливи преку ликот на иконите, оние што ги гледаат овие подвижници се сеќаваат и ги сакаат нивните прототипи и ги почитуваат со бакнежи и благочестиво поклонување, не е точно, според нашата вера, обожавање на Бога, кое и доликува на единствената Божествена Природа, туку почитување во тој лик, како ликот на чесниот и животворниот лик е даден на крстот и честа. палење свеќи, како што бил побожниот обичај на старите. Зашто честа дадена на сликата преминува на Прототипот, а оној што се поклонува на иконата се поклонува на битието на Оној што е прикажан на неа. Така се потврдува учењето на нашите свети Отци, а тоа е традицијата на Католичката црква која го примила Евангелието од крај до крај на земјата.“ (Догми на VII Вселенски Собор). г) Доказ четврти: докази од црковната историја за почитувањето на светите икони. Историјата сведочи дека во најстарите времиња христијанската црква ги почитувала светите ликови и ги користела во христијанските цркви. аа) Црковниот историчар Евзевиј, кој живеел во првата половина на IV век, ни ја раскажува легендата за ликот на Христос Спасителот, кој не е направен од рака. Едеса Абгар, или принцот, по име Ухомо, погодена од лепра и дознавајќи за чудата на Исус Христос, во писмо испратено со Ананија го замоли да го посети и да го излечи од болеста. Спасителот, земајќи ја ткаенината, се избриша со неа, го прикажа Неговото Лице и му ја испрати на кнезот од Едеса, ветувајќи му дека целосно ќе го исцели преку еден од Неговите ученици. Кнезот со почит го примил Светиот лик Господов, му се поклонил, го бакнал и почувствувал големо олеснување од неговата болест. По Вознесението Господово, еден од седумдесетте апостоли, Тадеј, дојде кај Авгар и целосно го исцели од неговата болест. Принцот го поставил убрусот на ѕидот на градот, над неговата главна порта. Христијаните од далечните земји доаѓаа да се поклонат пред ова светилиште, а некои добија исцеление. Покрај Евсевиј (Црковна историја, книга 1, поглавје 13), ова сведоштво го пренесуваат и Евагриј схоластик (книга 4, поглавје 26), Никифор Калист (книга 2, глава 7; книга 17, поглавје 16), Барониј и други. Подоцна (во IX век) ова светилиште било преместено во Константинопол, а оттаму во Рим. бб) Историчарите: Теодор Читател, Никифор Калист и Метафраст сведочат дека евангелистот Лука насликал три икони на Богородица (едната од нив е во катедралата Успение во Смоленск). в.в.) Евсевиј сведочи дека во Цезареја Филипи, порано наречена Панеада, постоела бронзена статуа на Христос Спасителот, подигната од една крвава жена излечена од Господ (Матеј 9:20), дека тој самиот ја видел оваа статуа (книга 7, поглавје 18). Оваа слика на Спасителот христијаните ја сметале за чудесна и била многу почитувана. А историчарот Созомен сведочи дека во времето на Јулијан Отпадникот, незнабошците ја искршиле оваа статуа (Книга 5,21), а христијаните кои ја почитувале собрале парчиња бакар и ги ставиле во храмот. г) Истиот Евзевиј сведочи дека преку бои и слики биле зачувани лицата на апостолите Петар и Павле и на Самиот Христос (книга 7, поглавја 16–17). дд) Свети Јован Дамаскин сведочи дека апостолите Петар и Јован во Лидија изградиле храм во името на Пресвета Богородица, во кој имало чудотворна икона на Богородица. неа) Во урнатините на градот Помпеја, закопан во 70-та година по Рождеството Христово, под царот Тит, се пронајдени скелети со крст на вратот како карактеристичен знак на христијаните. Во гробовите биле ископани многу кадилници, чинии, садови за мир и крстови. Многу од овие работи датираат од античко време и имаат свети слики (некои од овие работи се во Ватиканскиот трезор во Рим). лг) На чашите користени во вториот век, гледаме слики на Исус Христос со јагне на рамениците (Тертулијан, „За скромноста“, 10). 33) Меѓутоа, поради прогонството на христијаните од страна на паганите, во првите векови на христијанството светите слики се користеле во црквите со таква претпазливост што секој што не бил запознаен со овие слики не можел да најде ништо за осуда во нив од паганска гледна точка. На сликата на палма, риба, птици, чинија, сидро, вода за пиење елен, делфин со корпа леб и вино на грбот, паганот не можеше да најде ништо чудно, меѓутоа, овие слики ги потсетија христијаните на основните вистини на нивното учење: палма - за победата над гревот, риба и чинии - за преродбата вода за пиење - за гаснење духовна жед Евангелско учење, делфини со корпа леб и вино на грбот - Христос, учејќи нè Неговото Тело и Крв како спасоносна храна. Грчкото име за рибата „ichphys“ (ἰχθύς), кое ги комбинира првите букви од зборовите: „Исус Христос, Син Божји, Спасител“, го потсетуваше секој христијанин на Христос Спасителот. ii) На ова симболично сликарство следело сликарство кое било подиректно и поразбирливо. Особено вообичаена е сликата на добриот овчар, кој носи овца на рамениците или го пасе своето стадо на зелените ливади. Оваа едноставна слика на добриот пастир беше прикажана во круг од различни детали позајмени од евангелските приказни. Десеттото поглавје од Евангелието по Јован за добриот пастир на ѕидните слики на подземниот Рим е исцрпено во секој детал. Речиси секогаш, на пастирскиот појас виси меч со седум бурења, алудирајќи на седумте христијански тајни, седумте христијански доблести и слатките звуци на христијанското учење, кои ги спречуваат дивите страсти на луѓето. Последната идеја се објаснува со симболични слики на животни кои се спојуваат на слатките звуци на овчарската лира, заборавајќи на нивната крвожедност и гнев: лавот, според античките пророштва за мирните времиња на Месијата, мирно лежи во близина на овците, а змијата се свиткува во топка без да им наштети на соседите. Овие симболи ја инспирираат идејата дека светот на христијанската душа е опкружен однадвор со неволји и опасности, но тие не се страшни и со помош одозгора ќе бидат поразени. Овде, до него, со истото значење, е прикажан младиот Даниел меѓу два лава, кој на христијанската заедница и раскажува за прогонството, меѓу кое не загинува. Против Даниел, младиот човек Давид со прашка е освојувач на Голијат. Во нивна близина е Мојсеј кој истура вода од карпа. Против него, во младоста, Христос го воскреснува Лазар. Многу често во катакомбите има слики од приказната за избавувањето на Јона (прототип на Воскресението Христово) и спасението на Ное што го ослободува грлицата од арката (прототип на Крштевањето). Жртвата на Исак ја заменува сликата на страдањето на крстот и смртта на Христос. Христос, благословувајќи ги лебовите, потсетува на приказната за чудесното умножување на лебовите, а благословот на садовите со вино потсетува на чудото во Кана Галилејска. Можете да ги видите сликите на Пресвета Богородица и апостолите. Некои од овие слики, пронајдени во криптата на Лусина и гробот на Домитила во Рим, од самите протестанти, кои не ги почитуваат иконите, датираат од првиот век по раѓањето на Христос 1. јд) Од времето на Константин Велики, кога христијанската вера е прогласена за доминантна, сликарството се променило. Сликите на примитивното христијанско сликарство, скриени и карактеризирани со едноставност, се заменуваат со вистински слики, а иконописот сега добива поголем сјај. Историската верност бара прецизни детали за големите личности од раната историја на христијанството. Се собираат внимателни информации за нивниот изглед, цртите на лицето, па дури и за нивната облека. Според сведочењето на свети Јован Дамаскин, Константин Велики го прикажал Христос со споени веѓи, убави очи, долг нос, долга коса, благо свиткана фигура, млад во години, со црна брада, со лице во боја на пченица, како неговата мајка. Ликот на Христос, Богородица, апостолите Петар и Павле и други во времето на Константин Велики биле утврдени во точен преглед. Сега Христос почна да се прикажува повеќе не во скромната форма на Добриот Пастир; но како Цар над кралевите, седнат на престол, величествено ја пружа својата благословна десница и опкружен со крилести ангели. Светите слики на античката црква биле фрески, мозаици, а имало и статуи. Светите слики ја украсувале не само внатрешноста на храмовите, туку и плоштадите во Константинопол, од кои на едниот стоел извајан лик на кралот Константин и неговата мајка Елена кои го држат Животворниот крст, а другиот плоштад бил украсен со статуи на Добриот Пастир и Даниел со лавови. Храмовите сега се украсени не со алегориски или алегориски слики, туку со историски од Стариот и Новиот завет. кк) Од Светите Отци на Црквата од четвртиот век, за апостолската антика на употребата на светите икони од страна на христијаните, за нивното почитување и обожавање на невидливиот Бог пред нив, сведочат следните: Василиј Велики (види ги неговите посланија до Јулијан Отпадникот), Григориј Богослов, Григориј Богослов, Григориј Епифаниус од Кипар, Понт), Амвросиј Милански и други. Колку светите икони биле корисни за будење на религиозни чувства, свети Григориј Ниски, кој добил сеопфатно филозофско образование, пишува за ова, патем: „Често сум видел живописен приказ на принесувањето на Авраам на неговиот син Исак како жртва на Бога, и никогаш не сум поминал покрај оваа солзавична уметност без оваа солзавидна уметност“. (Креации на Григориј Ниски, дел 8, стр. 200–202, руски превод). Астериј, епископ Амасиски, сведочи дека не можел без солзи да погледне на живописниот приказ на мачењето на свети Ефтимиј (види „Дела на VII вселенски собор“, Казан, стр. 240; види брошура на свештеникот Н. Кутепов „За почитувањето на иконите“, 223–2 pp.). д) Петти доказ: душеспасувачката моќ на гледањето на светите икони и нештата. аа) Кога пророкот Даниел, во заробеништво во Вавилон, му се молел на Бога три пати на ден, секој пат кога ги отворал прозорските врати во својата куќа свртена кон страната на Ерусалим. Зошто го направи ова? За да може умствено, од илјада милји далечина, да ги погледне урнатините на величествениот храм и, со голема скрушеност и понизност, да клекне, молејќи се и исповедајќи се пред својот Бог (Дан. 6:10). бб) Патријархот Јаков горко плачеше кога ја слушаше само приказната на своите синови за својот брат Јосиф, дека како воопшто да не дошол кај нив, дека на полето нашле крвава облека и се прашувале дали ѕвер го распарчил. Колку и да беше страшна приказната што ја слушна за неговиот татко, тој сепак можеше да се смири со надеж. Но, кога старецот со свои очи ја виде разнобојната облека на својот скапоцен син, и ете, сите беа облеани во крв! – дали можеше да се изрази тагата и солзите на Јаков? в.в.) Големиот војвода Владимир со емоции го слушаше верата на грчкиот филозоф, а зборовите на Евангелието сликовито и ефективно паднаа во срцето на еднаквите апостоли. И кога христијанскиот филозоф ја расплетал пред него сликата на Страшниот суд, а принцот го видел пеколното мачење на грешниците, колку силно го погодило неговото срце! г) Руските амбасадори испратени од Владимир да дознаат за различни вери, враќајќи се од Константинопол, зборуваа за православната служба: „Ние, велат тие, не знаевме дали сме на земјата или на небото кога стоевме во грчкиот храм и гледавме во православната служба“. Што ги погоди толку многу во православното богослужение? Не зборови, се разбира, или молитви, кои тие сè уште не ги разбраа. Нив ги погоди величествената глетка на светите икони, садови и одежди од злато и сребро, црковни ликови. дд) Свети Григориј Ниски за себе вели: „Секогаш кога ќе го видам ликот на Авраам како го жртвува својот единствен син Исак на Бога, секој пат не можам да го оставам без солзи“. неа) Марија Египетска раскажа за себе: „Кога во момент на страв и ужас што ме погоди, додека некоја невидлива сила не ми дозволуваше да влезам во Божјиот храм, видов икона на Богородица во предворјето на храмот, прснав во горчливи солзи, гледајќи во Нејзиното кротко, невино, девствено лице, а во исто време размислувајќи за девственоста на мојата душа и во исто време за омаловажувањето на мојата душа. Плачев, спаси ги изгубените, исчисти ги гнасните!“ А знаеме дека оттогаш, од голем грешник, таа стана голем и чудесен подвижник на верата и благочестието. Гледањето во светите икони има толку благотворно и спасоносно дејство врз молитвата и христијанскиот живот! (Види ја книгата „Молоканска секта“, протоереј Е. Остромисленски). ѓ) Шести доказ: чудата од светите икони, како доказ за вистинитоста на иконопочитувањето. Најважниот, неодолив доказ за одбрана на светите икони се чудата што ги прави Самиот Бог преку светите икони. Ако иконите беа безбожни идоли, како што велат иконоборците, тогаш Господ не би правел знаци и чуда преку нив; напротив, преку чуда многупати и на многу начини покажал дека Му е угодно почитувањето на светите икони. I. Честопати Божјите светци им се појавувале на оние што живееле на земјата во форма во која биле прикажани на светите икони. Оттука јасно е дека нивното почитување преку светите икони е угодно не само на нив, туку и на Самиот Бог, дури и ако ликовите на лицата се разликуваат едни од други, како што гледаме во многу различни чудотворни икони на Богородица. Така, самиот свети Амвросиј Милански во своето писмо (55) сведочи дека пред откривањето на моштите на мачениците Гервасиј и Протасиј во 396 година, му се јавил светиот апостол Павле во формата што е прикажана на светите икони. Во 5 век, образован монах од Синај, поранешен жупан (градоначалник) на Константинопол, го опишал следното чудо на светиот маченик Платон, чиј спомен се празнува на 18 ноември. Сарацените ги нападнале Синајските подвижници и заедно со други монаси го зеле во заробеништво синот на монах, по потекло од Галатија. „Старешината, откако во тоа време се сокри во тајна пештера, пролеа солзи, не можејќи да ја поднесе загубата на својот богољубив син и го молеше Христос да се поклони на милост, по застапништво на рускиот маченик Платон. пештерата и синот во заробеништво - се слушнале - и така Платон (маченикот), наеднаш појавувајќи се како седи на коњ и води друг коњ, се појавува на будната младост, која го препознава затоа што често го видел ликот на светителот на иконите, веднаш му наредува, станувајќи се од средината на сите, да го земе коњот и да се качи на него. И кога како пајажина се ослободија врските на младоста, тој, ослободен со молитва и стоејќи по наредба Божја, смело јава на коњ и радосно го следи светиот маченик водител. Наскоро и свети Платон и младиот монах, како инспирирани, стигнуваат до живеалиштето во кое старецот се моли и плаче, а победоносниот маченик, кој го спасил својот сакан син на ожалостениот татко, станува невидлив“. (Дела на Свети Нил, руски превод, дел III, стр. 436; „Дела на VII Вселенски Собор“, стр. 257). Овој пасус беше прочитан од делата на свети Нил на VII Вселенски собор. Најчудесниот настан се случил во 4 или почетокот на 5 век. II. На крајот на V век, христијанската мома Марија, која 17 години живеела грешен живот во египетскиот град Александрија, пристигнала во Ерусалим на празникот Воздвижение на чесниот крст; на самиот празник, сакајќи да влезе во храмот меѓу толпата луѓе, долго време ја греела невидлива сила која не и дозволувала да влезе во храмот. Гледајќи ја иконата на Богородица во предворјето на храмот и свртувајќи се кон Неа, таа со солзи почна да ја моли Пресветата Богородица да и дозволи да го почитува Крстот на Господ Исус. Нејзината молитва се слушна - и таа непречено влезе во храмот и го целива Животворното дрво на Крстот Господов. Враќајќи се во тремот, таа повторно почна да се моли пред иконата на Богородица и слушна глас од неа: „Од Јордан ќе најдеш мир за себе“. Откако го премина Јордан, таа помина 47 години во пустината среде тешки подвизи на покајание и беше наградена од Бога со дарот на знаци и чуда. Откако прочитал за споменатото чудо од иконата на Богородица на VII Вселенски собор, Јован, презвитер и претставник на источните епископи, рекол: „Ја видовме оваа икона во светиот град на Христос, нашиот Бог и често ја целивавме“. („Акти на VII Вселенски Собор“, стр. 312). III. Од житието на свети Теодор Сикеот на VII вселенски собор го прочитал: „Кога имал 12 години, во неговата татковина се појавил смртоносен чир, па и тој се разболел и бил блиску до смртта. стоеше иконата на нашиот Спасител Исус Христос, кога боледуваше, наеднаш од иконата почнаа да му паѓаат капки роса и тој веднаш, по милоста Божја, се ослободи од својата болест, се здрави и отиде во својот дом. Ова беше во втората половина на 6 век по раѓањето на Христос. („Дела на VII Вселенски Собор“, стр. 316). IV. Јован Мошус во „Духовната ливада“ го пишува следново што му рекле очевидци на настанот, отците на манастирот Теодосиј на планината меѓу Селевкија и Рос Киликија: „Една богољубива жена во земјата Апамеја копаше бунар. Таа трошеше многу пари, ископа вода без многу длабока работа, но таму имаше многу длабока работа. Еден ден ѝ се јави некој и ѝ рече: „Испрати на планината за ликот на авва Теодосиј, и Бог преку својата молитва ќе ти даде вода“. Жената веднаш испратила двајца робови за светиот лик. Кога и ја донеле сликата, а таа ја зела и ја спуштила во бунарот, веднаш се појавила вода и го наполнила бунарот до половина. Тие ни ја донесоа оваа вода (вели Јован Мошус), а ние ја испивме и Му заблагодаривме на Господа“ (§ 80). V. Во Египет, во градот Тенеси, имаше еден лаик Теодор, кој припаѓаше на еретичка секта. Во младоста доживеал страшна болест - гихт, маките му биле големи, прстите му личеле на камења, а потколениците на парчиња земја. Бидејќи не добил помош од лекарите, тој им се помолил на мачениците Кир и Јован, чии мошти биле во Абукир (т.е. Ава Кир), 18 верса од Александрија. Мачениците најпрвин со чуда го преобратија во православната вера. Најпосле му се јавија на сон и му наредија да оди по нив. Кога дојдовме, вели тој, во еден храм што го сочинува врвот на совршенството, по изглед страшен и величествен, а во висина достигнува до небесата и влеговме внатре во него, ја видовме најголемата и неверојатна икона, на која во средината беше прикажан Христос во бои, и Мајката Христова, Богородица Богородица и Вечна Богородица на левата Богородица и Богородица, лево Богородица. на истиот Спасител; Овде беа прикажани и некои од славното лице на апостолите и пророците и од домаќинот на мачениците: вклучувајќи ги и овие маченици - Кир и Јован. Му се помолија на Бога, клекнати и наведнувајќи ги главите на платформата, посредувајќи се за исцелување на младиот човек. Но Исус Христос не им одговори, тие повторно почнаа да се молат и повторно не добија одговор, конечно по 3-ти пат се молеа долго и лежејќи ничкум само извикаа: Господи, заповедај! Господ Христос, како вистински милостив, замавна и од иконата објави: „Дај му!“ Тогаш мачениците воскреснаа од земјата, најпрво Му заблагодарија на Христа, нашиот Бог, што ја слушна нивната молитва, а потоа со радост и воодушевување рекоа: „За нас Господ ти дал благодат. Затоа, оди во Александрија, остани таму постете во големиот тетрапил, па земете малку масло во шише од светилката што гори пред ликот на Спасителот, еве, пак, примете ја храната. исцелување“. По ова видение во сон, тој отиде во Александрија, зеде масло од кандилото, се врати во храмот на светите маченици, тука ги помаза со него рацете и нозете - и болеста исчезна, и му беше доделено исцеление и ветените дарови, и за сето тоа им се заблагодари и вредно им служеше на мачениците. По закрепнувањето, тој беше прогласен за ипоѓакон. Ова чудо е опишано меѓу другите 70 маченички чуда од Софрониј, кој бил во Египет на почетокот на VII век со Јован Мосх, овде го презел монаштвото и подоцна бил поставен за патријарх Ерусалимски. Описот на чудото што му се случи на Теодор беше прочитан на VII Вселенски собор, а Тома, најпреподобниот монах и презвитер и претставник на епископите од Истокот, рече: „Оваа икона, преподобни отци, сè уште стои во Александрија во тетрапил и лекува секакви болести“. („Дела на VII Вселенски Собор“, стр. 285–286). Исцелувањето на Теодор се случило на крајот на VI или на почетокот на VII век, а Вселенскиот собор бил во 787 година, затоа оваа икона на Спасителот била стара повеќе од 180 години. VI. На самиот VII Вселенски Собор, Манзон, бискупот Пракански, рекол: „Кога го напуштив владејачкиот град минатата година (786) и отидов во градот што ми беше одреден како место за служба, ме снајде многу тешка болест, така што ме принуди да ги повикам своите роднини и да направам тестамент. благодат на Неговите светии, погледнете на мене.” И штом ја применив оваа преподобна икона на членот што страдаше, болеста веднаш ме напушти - и станав здрав“. Тогаш Теодор, епископот Селевкиски, стана и рече: „Веста за тоа стигна до нас, зашто растојанието е мало“. („Дела на VII Вселенски Собор“, стр. 292). (Види ја книгата „Православно учење за почитувањето на светите икони“, доктор по теологија, епископ Могилевски Сергиј, 1887 година, стр. 94–96; 98–103). VII. Во житието на светиот великомаченик Георгиј е пренесена следнава приказна за чудотворната казна за навреда на светата икона: „Кога Сарацените го зазедоа сирискиот град Рамелија, неколку од овие варвари, од љубопитност, влегоа во црквата на Свети великомаченик Георгиј. Еден од нив, гледајќи свештеник на колена како се моли пред ликот на Свети Георгиј, со потсмев им рече на своите другари: „Каков лудак, поклонете се! и, земајќи стрела од треперот, ја испука кон иконата; но стрелата, спротивно на насоката што и беше дадена, се упати нагоре и, брзо паѓајќи од таму, ја прободе раката на варваринот. Чувствувајќи неподнослива болка, тој набрзина отиде дома; болеста се засилуваше секоја минута, а набрзо целата рака беше отечена. За среќа, тој имал христијанка која живеела во неговиот вработен. Откако дознала што се случило во црквата, таа му рекла: „Јас сум едноставен човек, не знам да зборувам за светоста и чудата на верата, но знам дека твојот навреда заслужува смрт; ако сакаш да бидеш здрав, тогаш повикај го свештеникот и прашај го што да правиш“. Колку и да беше жесток Сарацен против христијаните, тој, гледајќи ја опасноста, радосно се согласи на предлогот на слугинката - и го покани свештеникот. „Каква моќ има сликата што толку вредно ја обожававте кога бевме во црквата? - го праша Сараценецот. „Само Бог ја има сета сила“, одговори свештеникот, „јас Му се поклонив, а светиот великомаченик Георгиј, прикажан овде, се молеше да биде застапник за мене кај Бога“. - „Значи, Џорџ не е твојот Бог; кој е тој? – повторно праша варварот. „Тој е возљубен Божји слуга“, рече свештеникот, „тој ни беше послушен човек, но, за слава на Името на Исус Христос, претрпувајќи мачење и смрт, од Него ја прими благодатта да прави чуда; сакајќи го Божјиот светител, ја почитуваме неговата икона и, гледајќи како во негова прегратка, се поклонуваме во неговиот лик и се поклонуваме. Очигледно казнет, сведочи дека христијаните со Не е само едноставно дрво на кое се паѓа со емоции“. „Што ме советуваш да направам? праша варваринот, колебајќи се во неверување; „Погледнете ја мојата рака: страдам и, без сомнение, ќе умрам“. „Ако сакаш да бидеш жив“, одговорил свештеникот, „тогаш нека ти го донесат во куќата ликот на свети Ѓорѓи, поставете го над креветот и запалете светилка со масло, нека гори цела ноќ, а следниот ден помачкајте ја раката со масло и верувајте дека ќе оздравите“. Веднаш била донесена светата икона. Сараценот направил како што рекол свештеникот и видел дека отокот се смирил и раната се затворила. Изненаден и восхитен сакаше да ја слушне приказната за светиот великомаченик, и додека свештеникот ги читаше неговиот живот и страдање, Сараценецот, гушкајќи ја иконата, низ солзи рече: „О, свети Георгиј, ти беше млад, но мудар, - а јас сум стар, но лут, ти си млад, но мил на Бога, - и јас сум долговечен Господ, но ме моли: Неговиот слуга!“ „Тогаш паднал пред нозете на свештеникот и молел да му го даде Светото Крштение. Истата вечер варваринот станал христијанин, а следниот ден, бестрашно проповедајќи го Христовото име, умрел со маченичка смрт од рацете на своите поранешни соверници“. (Составено од „Училиштето за побожност“, том I, стр. 329). VIII. Свети Атанасиј, архиепископ Александриски, раскажува дека во градот Вирит, каде што имало многу Евреи, еден христијанин живеел во сиромашна колиба, а на неговиот преден агол висела икона на Спасителот. По некое време, овој христијанин си купил нова куќа и ја напуштил колибата, заборавајќи во неа, по Божја проценка, иконата на Спасителот. Во оваа колиба се населил Евреин; тој не ја забележа иконата. Еден ден еден негов пријател, Евреин, доаѓа да го посети. Овој, седнат на масата, ја забележал иконата и го прашал сопственикот како тој, како Евреин, чувал христијанска икона во својата куќа? Иако сопственикот уверувал дека претходно не ја забележал иконата, гостинот не се смирил со тоа и отишол кај својот епископ и старешините и им го соопштил тоа. Утрото сите Евреи од градот се собраа во колибата каде што беше иконата на Спасителот, ја симнаа од ѕидот, почнаа да ја пцујат, а потоа, како нивните татковци, ја заковаа на дрво, а еден од Евреите со копје го удри реброто на ликот Господов; ама чудо! - од иконата веднаш тече крв и вода и го наполни целиот сад. Голем страв ги зафати сите Евреи што беа овде. Тие направија собор и одлучија на него дека ако видат некое чудо од оваа крв, тогаш сите ќе веруваат во Распнатиот. Најпрвин го доведоа оној што беше куц од раѓање; Му ги помазаа нозете со крв - и тој веднаш стана здрав. Гласината за ова чудо се прошири низ градот; Донесоа слепци, опседнати од демон, парализирани и лепрозни - и сите добија исцеление. Сите Евреи од тој град поверуваа во Христа, му кажаа за тоа на локалниот епископ и примија крштевање од него со сите свои семејства и изградија црква во овој град во името на нашиот Господ Исус Христос. Секој христијанин мора да се поклонува на светите икони со вера и љубов, да ги почитува чесно и со почит. (Од делата на свети Атанасиј Александриски). IX. Еден Христов љубител му наредил на блажениот Алипиј, иконописец од Киев-Печерск, да наслика икона што требало да биде подготвена за храмскиот празник Успение на Богородица. Алипиј се разболел, а иконата сè уште не била насликана; Богољубието почна да му пречи, а монахот Алипиј му рече: „Сине мој, не доаѓај кај мене, туку фрли ја својата тага врз Господа, и Тој ќе прави како што сака: твојата икона ќе биде на своето место на овој празник“. Верувајќи во словото на блажениот, тој човек радосен отишол во својот дом. Во пресрет на празникот Успение, тој повторно дојде да ја земе иконата. Гледајќи дека не е напишано, а блажениот е многу болен, почна да го нервира, велејќи: „Зошто не ме извести за твојата слабост? Ќе дадов на друг да ја наслика иконата за да биде светол и чесен празникот, но сега, со задржувањето на иконата, ме засрами“. Блажениот кротко му одговорил: „Синко, дали го направив тоа од мрзеливост? Дали навистина е невозможно Бог со збор да наслика икона на Неговата Мајка? Јас, како што ми откри Господ, го напуштам овој свет, и Бог ќе те утеши“. А љубителот Христов го остави со тага. Откако си замина, се појави светол млад човек и земајќи бои, почна да ја слика иконата. Алипиј помислил дека сопственикот му се налутил и испратил друг писар; На почетокот тој што дојде беше како маж, но брзината на работата покажа дека е етеричен. Или ја положил иконата во златна боја, па ги мелел боите и пишувал со нив. Во три часот ја завршил иконата и рекол: „Оче, има ли уште нешто што треба да се направи? Дали грешам? Монахот рече: „Добро направи: Бог ти помогна вешто да ја насликаш оваа икона; Самиот тој успеа преку тебе“. Дојде вечер, а младиот човек стана невидлив заедно со иконата. Сопственикот на иконата цела ноќ ја помина буден од тага што нема икона за празникот; себеси се нарече грешник и недостоен за таква благодат. Стана и отиде во црква таму да ги оплакува своите гревови. И отворајќи ги вратите на црквата, наеднаш ја здогледа иконата како свети на нејзиното место и падна во страв, мислејќи дека тоа е некакво видение што му се појавило. Но, откако се опорави од стравот, сфати дека тоа е навистина иконата што наредил да ја наслика монахот Алипиј. Во голем ужас и вознемиреност се сетил на зборовите на монахот и отишол да го разбуди своето семејство. Тие радосно отидоа во црквата со свеќи и кадилници и, гледајќи ја иконата како свети посилно од сонцето, паднаа ничкум на земја и се поклонија на иконата и со духовна радост ја целиваа. Христовиот љубовник дошол кај игуменот и раскажал за чудото што се случило со иконата. И сите заедно отидоа кај монахот Алипиј и видоа дека тој веќе се оддалечува од овој свет. А игуменот го прашал: „Оче, како и од кого е насликана иконата? Им раскажа сè што се случи и додаде: „Ангел напиша, а еве тој стои до мене и сака да ме земе“. И откако го кажа ова, го предаде духот. Неговото тело го подготвиле за погреб, го однеле во црквата, го извршиле вообичаеното пеење и го положиле во пештера со пречесните отци за Христос нашиот Господ. („Киевско-печерски Патерикон“). X. За монахот Еразмо, кој го потрошил својот имот на свети икони и за тоа добил спасение. Имаше монах во Печерскиот манастир по име Еразмо. Имал големо богатство, кое го трошел за црковни потреби и за украсување свети икони. Конечно стигнал до крајна сиромаштија и сите почнале да го запоставуваат. И така почна да очајува дека нема да добие награда за богатството што го потрошил, затоа што го дал на Црквата, а не на милостина: ѓаволот му го ставил во срцето. И тој почна да го занемарува својот живот: почна да ги поминува деновите во секаква небрежност и неред. Еден ден толку му се слоши што конечно престана да зборува и лежеше со отворени очи; моите гради едвај можеа да дишат. Така остана седум дена. На 9-тиот ден браќата дојдоа кај него и, гледајќи го неговото страшно дишење, сите се зачудија и рекоа: „Тешко, тешко на душата на овој брат! Таа живееше во мрзеливост и во секакви гревови, а сега гледа вакво нешто, немирна е и не може да излезе“. Но, одеднаш Еразмо стана, како никогаш да не бил болен, седна и почна да им кажува: „Браќа и татковци, слушајте, навистина, јас сум грешник, како што знаете и вие, и не се покајав ни до денешен ден. И сега ми се јавија светите - Антониј и Теодосиј, и рекоа: „Ви даде време на Господа и се покајавме“. И тогаш ја видов Пресвета Богородица: Таа во рацете го држеше Својот Син, Христос Бог, и сите светии беа со Неа. А таа ми рече: „Еразмо, зашто си ја украсил мојата црква и ја возвеличил со икони, а јас ќе те прославувам во Царството на Мојот Син. Но, сиромашните секогаш ги имате со вас (Матеј 26:11). Само, откако воскресна од болеста, покај се и прими го големиот ангелски лик: на третиот ден ќе те одведам при Мене, чист, сакајќи го раскошот на Мојот дом.“ И откако го кажа ова, Еразмо почна да ги исповеда гревовите што ги направи пред сите, не засрамен, туку радувајќи се во Господа. исповед („Киевско-Печерск Патерикон“). XI. Во деновите на великиот војвода Димитриј Јоанович Донској, под митрополитот Пимен, во 1383 година, над водите на езерото Ладога се појави иконата на Богородица со вечното дете на левата рака, осветлена со прекрасна светлина. Невидлива рака ја носеше низ воздухот над водите. Додека го продолжуваше своето патување, безброј верници ја видоа и ја придружуваа; а на местото каде што застанала (на реката Тихвинка) изградиле дрвена црква во името на Успението на Богородица. Многупати оваа црква била пепелтана со оган, но чудотворната икона секогаш била наоѓана неповредена. Чудотворните исцеленија од оваа икона и денес се вршат за оние кои со вера доаѓаат кај неа. („Чети-Минеи“, 26 јуни). XII. За Почаевската икона на Богородица е познато следново. Во 1559 година, грчкиот митрополит Неофит, кој патувал во Русија, во знак на благодарност за гостопримството што му го покажале во куќата на Ана Гоискаја, ја благословил со икона на Пресвета Богородица: Бог со задоволство ја прослави оваа икона. Сјајната светлина од неа го привлече вниманието на многумина; малку по малку почнаа да се собираат кај неа со молитва, а на многу болни им се даваше исцеление; Конечно, кога братот на Гојскаја, слеп од раѓање, го доби видот, неговата сестра, по договор со локалните власти, ја пренесе оваа чудотворна икона во Почаевскиот манастир. Не само Русите, туку и католиците, лутеранците и Евреите дојдоа да се поклонат на оваа икона, добија исцеление од неа и преминаа во христијанска вера. (Материјали за статистика на Руската империја - провинција Волин). XIII. За време на окупацијата на Москва од страна на Французите во 1812 година, според планот на Наполеон, целиот Кремљ требало да биде разнесен. Од пет страшни експлозии трепереле ѕидовите на зградите, испукале стакло, паднале вратите; железо, камења, трупци на кулата Николскаја, арсеналот и ѕидовите на Кремљ, како пердуви, летаа во воздухот. Но, на ѕидот на истата кула Николскаја, ликот на Свети Никола остана неповреден - јажето на кое висеше фенерот со свеќа не се ни скрши. Кревкото стакло на куќиштето за икони се наведна, но не се скрши. (Снегирев „Споменици на московската антика“, 1, стр. 100–102; 2, стр. 339–340; види „Историја на руската црква“, Ф. Гумилевски, период 5, стр. 200; види „Поуки и примери на христијанската љубов“, свештеник Г. Дјаченко ). Разговори 2. За тоа зошто ги почитуваме светите икони I. Нашите цркви и домови се украсени со ликови на Спасителот, Богородица, Чесниот Крст и Божјите светители, и за да се возбуди духот на побожноста и најзгодното подигање на мислите кон Бога и Неговите светци, и за наше издигнување, бидејќи светите икони се споменици на историјата и христијанскиот живот; тие ни ги прикажуваат сликите на најсветите вистини на нашата вера и, обожувајќи ги, им оддаваме почит на прикажаните на нив. II. а) Светите икони го добиле своето потекло од Самиот Господ Бог. Во Стариот завет, Ковчегот на заветот бил видлива слика на присуството на Невидливиот Бог, слика која ги потсетувала Евреите на невидливото и ги подигнала нивните мисли кон Прототипот, односно кон Бога. Самиот Бог му заповедал на Мојсеј да направи врежани ликови над ковчегот и ткаени ликови на превезот што го разделувал Светилиштето над светињите. Тој заповеда да се подигне бакарна змија во пустината за да ги лекува каснатите од змии (4. Мој. 21:7–9), а оваа змија беше прототип на нашиот Спасител, вознесен на крстот (Јован 3:14). А Соломон, откако му изгради храм на Бога, го украси со ликовите на херувимите, а Господ не само што не го осуди поради тоа, туку и изрази посебна милост на градител на храмот и на самиот храм: „Ја чув твојата молитва и твојата молба“, рече Господ. – „Го осветив овој храм, што си го изградил, за да живее Моето име таму засекогаш, и Моите очи и Моето срце ќе бидат секогаш таму“ (1. Царевите 9:3). б) Во Новиот завет, првата икона, според древното предание, ни е позната под името Ликот на Спасителот кој не е направен од раце, чудесно втиснат од Неговото Пречисто лице; втората е светата икона на Богородица, насликана од евангелистот Лука; потоа следат многу други свети слики, познати по својата чудотворна моќ. Зачувани се многу свети икони, насликани во првите векови на христијанството, што ја потврдува антиката на обожавањето на иконите од самиот почеток на христијанството, кога било прогонувано од паганите. Античките икони пронајдени во катакомби, пештери и гробници носеа свети ликови на Спасителот, Пречистата Дева со Детето Божјо, разни настани од животот на Господ Исус Христос, Неговите проповеди и чуда; исто така од Стариот Завет - слики на Авраам, Ное, Мојсеј, Јов итн. На светите икони тогаш им беше дадена соодветна чест, се поклонија пред нив, палеа свеќи, чадеа темјан; Таквото почитување, се разбира, не им се даваше на таблите и боите, туку на она што беше прикажано на нив. в) Мотивот за повнимателно почитување на светите икони се оние безброј чуда и знаци кои Господ сакал да ги изврши преку нив за верниците. Црковните летописи се полни со приказни за овие знаци, особено летописите на нашата Црква – Православната Црква. Некои икони на Спасителот, Богородица, Свети Никола и други светци Божји, поради изобилството на чуда, уште од античко време се нарекуваат чудотворни и, бидејќи се наоѓаат на различни места на нашата православна црква, не престануваат да бидат, како да се, канали на чудотворната сила Господова. За доброто на светите икони, многумина настрадаа од иконоборците и со нивната крв го запечатија и воспоставија иконопоклонение во вселената. г) Светите икони се жива историја, книга без зборови: образованите и необразованите ќе ја прочитаат во миг, а оваа книга може да дејствува помоќно од пишувањето, директно да влијае на нашиот ум и срце. Тие често се воодушевени од светите ликови, а впечатокот останува длабок. Така, на пример, Света Марија Египетска, откако еднаш го видела ликот на Богородица, како свети од чистота и безгрешност, била толку восхитена што веднаш решила да го напушти својот порочен начин на живот. Зашто честа што му е дадена на ликот преминува на Прототипот, а оној што ја поклонува иконата, му се поклонува на суштеството што е прикажано на неа“ (Догми на VII Вселенски Собор). Следствено, во светите икони имаме не само разбирлива книга за историјата на Црквата и христијанството, туку и извор на опомена, охрабрување и утеха за нашите животи на среќа и утеха. ѓ) Благотворното дејство на светите икони се одразува во сè. Така, историјата на нашата татковина елоквентно зборува за безбројните чуда што настанале од светите икони. Иконата на Спасителот му донесе победа на Андреј Богољубски над неговите непријатели; иконата на Знакот на Пресвета Богородица го заштити беспомошниот Новгород; иконата на Богородица на Владимир го врати Тамерлан и неговите орди; иконата на Богородица од Казан го избави владејачкиот град Москва од литванското заробеништво и ја спаси Русија од ропство на неверниците; Смоленската икона на Богородица со храброст ги зајакнала полковите за време на француската инвазија. е) А во нашиот приватен живот, колку се важни светите икони! Ова е иконата на која гледаше мајка ти кога венеше од смртна болка, те роди и ѝ ја доверуваше на чување. Пред истата света икона, твоите родители со молитва те поттикнаа да го започнеш твојот животен пат. А ти самиот, во ужасните моменти од твојот живот, кога не можеше да најдеш никаква радост во целиот свет, кога сè те остави и беше на работ на смртта, зарем тогаш не клекна пред светата икона, давајќи завети на христијански живот, со солзи молејќи му на Бога за прошка и опомена? И колку често радост течеше во измачената, ожалостена душа кога го гледаше светиот лик на Страдачкиот Спасител! Неволно беше препознаено дека спасението и животот се во крстот. Крстот, едвај поднослив, стана извор на утеха и цврста надеж! Конечно, кога ќе легнете на смртната постела, зарем иконата не ви стои стража на главата, како знак на вашата христијанска надеж и возбудата на оние што ќе се молат за вас? И кога ќе те спуштат во гроб, нема ли Чесниот крст да ја засени твојата пепел? Светите икони ни ги осветуваат домовите, го исполнуваат нашиот живот со свети спомени, го воздигнуваат и духовни го; отсуството на свети икони би ги претворило нашите цркви во места на едноставни собири. (Видете „недела чет.“). III. Со оглед на тоа, браќа, да ги почитуваме светите икони и да се оттргнеме од оние лудаци кои, спротивно на словото Божјо, учењето на Црквата, доказите за црковната историја и здравиот разум, учат дека иконите не треба да се почитуваат. Такви се патетичните штундисти. Нека Господ не избави од нивната заблуда! А. Лицето на Христос Спасителот и Неговото појавување Најстариот документ кој содржи опис на ликот на Спасителот е писмо од Публиј Лентулус, кој бил проконзул на Јудеја во времето на Октавиј Август. Еве точен превод на ова писмо испратено од проконзулот до Римскиот Сенат за време на земниот живот на Исус Христос. „На големиот и преподобен римски Сенат, сенаторот Лентулус, владетел на Јудеја, му посакува здравје. Во моментов, се појави човек - Тој сè уште е жив - со високи квалитети, кој се нарекува Исус Христос. Народот вели дека Тој е моќен пророк во Своите дела; учениците Го нарекуваат Син Божји. Тој ги воскреснува мртвите и ги лекува сите болести и болести. Овој човек е висок и тенок. Неговата физиономија е строга и многу експресивна, така што оние што гледаат во Него не можат да не Го сакаат и да не се плашат. Неговата светло-кафеава коса паѓа мазна до дното на ушите и оттаму паѓа во брановидни кадрици до неговите раменици; тие се поделени на врвот на главата, како назирите. Челото е мазно и мирно, лицето е целосно чисто. Образите му се покриени со светло руменило, со мала темнина. Изгледот е пријатен и отворен. Носот и устата се многу исправни. Брадата е прилично густа, мала, иста боја како косата на главата, а на брадата е поделена на два дела. Очите се сини и исклучително живи. Во Него се забележува нешто заканувачки кога Тој укорува или прекорува, додека кроткоста и кроткоста секогаш ги придружуваат Неговите упатства и учења. Неговото лице има неверојатна пријатност во комбинација со важност. Тој никогаш не бил виден како се смее, но бил виден како плаче. Неговата фигура е витка, рацете му се долги и убави, рамената му се убави. Неговиот говор е важен и мазен, но зборува малку. Конечно, откако го видел, човек не може а да не признае дека ова е еден од најзгодните мажи“. Грчкиот историчар од 14 век Никифор Калист го прави истиот опис на личноста на Спасителот. „Неговото лице“, вели тој, „беше извонредно по убавина и експресивност. Тој беше висок најмалку седум дланки (5 стапки, 4 инчи и 2 линии). Брадата на главата му беше долга, но никого не го допираше, освен раката на мајката, и тоа беше кога тој беше малку пократок и затоа изгледаше нешто пократко, а житото не му беше многу пониско Нежно розово на Неговото лице беа изразени благодарност, разумност, кроткост и постојана милост... Со еден збор“, го завршува својот опис Никифор Калист, „Тој во сè личеше на Неговата Божествена и Безгрешна Мајка...“ Овие описи се сосема слични на она што го кажуваат очевидците за појавата на нашиот Господ Исус Христос, кој го видел Неговиот лик, кој не е направен од раце на убрусот, испратен од Самиот Спасител до Абгар, кралот на Едеса, и прво сочуван во Едеса, а потоа во Константинопол. На чело на овие очевидци е свети Јован Дамаскин. Од подоцнежните сведоци кои ја видоа сликата што не е направена од раце, даваме опис на италијанскиот Пикони. „Оваа слика“, вели Пикони, „има величествен и прекрасен изглед: на неа се рефлектираат божествената величина и слава, така што оној што ја гледа е маѓепсан и со стравопочит кон Него. Од средината на широкото и прилично големо чело, темна и речиси, може да се каже, црна коса се спушта од двете страни, десно и лево, што се поврзува со ушите, заедно со другата, со ушите. влакната од главата, се чини дека се поделени на три дела или гранки, од кои десниот е насочен благо нагоре, левиот исто така благо се наведнува кон десната страна, додека средната се состои само од влакна од брада и е благо насочена налево. Веѓите се црни, очите сјајни, продорни, како да испуштаат светлосни зраци, така што мислиш дека те гледаат од сите страни со некаков пријатен и нежен поглед. Носот е исправен, малку долг, но пропорционален; мустаќите едвај ја покриваат горната усна, но долната е целосно отворена, така што убаво дефинираните и пријатни усни се гледаат непречено. Бојата на лицето е црна и темна, така што е тешко да се препознае неговата вистинска боја, особено на челото, на носот, меѓу очите и на средината на образите, но од друга страна лесно се гледа дека оваа слика има нешто натприродно што човечката уметност не може да го имитира. Зашто многу уметници го признаа тоа, а особено еден од нив, по име Лука, кој имаше можност да ја испита оваа слика најдобро што е можно, често тврдеше дека нема начин со нашите бои да ја пренесеме бојата на Светиот лик дури и на кој било начин слична на оригиналот, и затоа, колку и да го молеа да направи копија од неа, тој никогаш не се согласи. Такви се историските докази врз основа на кои еден христијански уметник може да го замисли Најчистото лице на Богочовекот. (Види „Руски аџија“, Година V, бр. 1, 1 јануари 1889 година). Б. Изглед и морална висина на Пресвета Богородица Црковниот историчар Никифор Калист ни ја зачувал легендата за појавата на Пресвета Богородица. „Беше“, читаме од него, „со просечна висина или, како што велат другите, нешто повеќе од просечната; златна коса; очите се брзи, со зеници во боја на маслинки; веѓите се заоблени и умерено црни, носот е долгнавест; расцветаните усни исполнети со слатки говори; лицето не е тркалезно и не е издолжено со прсти, но има долги раце. Но, да кажеме заедно со светиот отец, „навистина она што нè восхитува во Пресвета Дева не е само беспрекорната и чиста убавина на телото, туку особено совршенството на Нејзината душа“. А како би можело да биде поинаку, кога „во Нејзиното лице е сконцентрирано целото богатство на благодатта“, а Таа била „света по тело и дух“! „Облеката е скромна, туѓа на луксузот и блаженството; одењето е смирено, цврсто; строг поглед во комбинација со пријатност; тивок и покорен на родителите; нежен говор што тече од љубезно срце“. „Таа има ум контролиран од Бога и насочен само кон Бога; секоја желба е насочена кон Оној Достоен за желба и љубов; омраза само кон гревот и неговиот виновник. Сите нејзини мисли се корисни за душата, ослободени од сè што е излишно, се оддалечуваат од сè што е деструктивно за душата; Нејзините очи секогаш се насочени кон Господ, размислувајќи за вечната светлина на Бога и непристапни кон Бога. во слаткиот глас на усните го слават Господа, јазикот зборува за Божјото слово и ја излева Божествената сладост, чисто и непорочно, гледајќи го и посакуваниот Бог; Сè е палата на Духот; сè е градот на Живиот Бог, сè е добро; сè е пред очите на Бога, зашто, откако се искачи над Херувимите и се воздигна над Серафимите, таа се соедини со Бога“. „Таа“, вели историчарот Никифор Калист за Блажениот, според древното Предание, „во разговорот со другите одржувала пристојност, не се смеела, не се огорчувала и не била особено лута; сосема неуметнички, проста, Таа воопшто не размислуваше за Себе, а далеку од женственост, се одликуваше со потполна понизност; Што се однесува до облеката што ја носеше, таа беше задоволна со нејзината природна боја, што сè уште го докажува нејзината света покривка на главата. Накратко: во сите Нејзини постапки се откриваше посебна благодат“. „Сите овде знаат“, напишал свети Игнатиј Богоносец, „дека секогаш Дева Богородица е исполнета со благодат и со сите добродетели. Тие велат дека таа секогаш била весела во прогон и неволји; во неволја и сиромаштија не беше вознемирена; Не само што не се лутеше на оние што ја навредуваа, туку дури и добро им правеше; во благосостојба кроток; таа беше милосрдна кон сиромашните и им помагаше колку што можеше; во побожноста таа е учителка и учител во секое добро дело. Таа особено ги сакаше понизните, зашто и самата беше исполнета со смирение. Оние кои ја виделе ѝ даваат многу пофалби. Луѓето достојни за секое верување ни кажаа за Неа, дека според Нејзината светост, во Неа очигледно биле соединети ангелската и човечката природа. Сето ова во нас буди огромна желба да го видиме ова небесно чудо и таква неверојатна светост“. Свети Дионисиј Ареопагит, три години по неговото преобраќање во христијанство, имал чест да ја види Пресвета Богородица лице в лице во Ерусалим, а оваа средба ја опишува вака: „Кога ме изведоа пред лицето на Боголичената, најсветла Дева, толку голема и неизмерна Божествена светлина ме облеа, толку разновидна восхитност однадвор. дека ниту моето слабо тело, ниту самиот мој дух не можеа да носат толку големи и изобилни знаци и први плодови на вечното блаженство и слава Моето срце се онесвести, мојот дух се онесвести од Нејзината слава и Божествена благодат Човечкиот ум не може да замисли никаква слава и чест (дури и во состојба на луѓе славни од Бога) повисоко од сите безмилосрдни, но блажени. разбирање“. (Види „Приказни за земниот живот на Пресвета Богородица“. Објавување на рускиот манастир Пантелејмон на Света Гора. Санкт Петербург, 1869, стр. 261–263). Разговор бр.3. За симболичките знаци со кои се прикажани нашите свети крстови I. Во Руската православна црква често има крстови опкружени со инструментите на Господовото страдање, како и некои симболични знаци и слики, како што се: копје, бастун, сунѓер, титула на врвот, глава или череп на дното, месечина, сонце и други. Значењето на симболичните знаци и другите слики со кои ги опкружуваме крстовите е малку или целосно непознато за многу православни христијани, и затоа сметаме дека е корисно да кажеме неколку зборови за оваа тема. II. а) Крстовите понекогаш се крунисани со кралска круна или двоглав орел. Вакви крстови може да се видат на главите на некои цркви, на пример, во Киевскиот манастир Свети Михаил и на други места. Не е тешко да се разбере значењето на таквите крстови: тие укажуваат дека православните руски цркви, како и целата православна руска црква, се под покровителство на врховната автократска моќ на царот; Дополнително, треба да се забележи дека некои цркви, на чии глави биле подигнати крстови крунисани со круна или двоглав орел, биле изградени на кралски трошок или биле под посебно покровителство на суверените. б) Во подножјето на крстот, знак често се прикажува во форма на полумесечина или млада месечина со рогови подигнати нагоре. Според народното мислење, крстови со полумесечина кај нас се појавиле уште од соборувањето на татарскиот јарем, како симбол на триумфот на христијанството над мухамеданството. Но, факт е дека крстовите со полумесечина, или поточно, со два рога на сидро долу, биле познати во Русија пред татарското владеење; на пример, на катедралата Дмитриевски во Владимир на Кљазма, катедрала изградена во 12 век, и на други цркви од пред-татарски времиња, беа поставени крстови со сличност на полумесечина во основата. Затоа, поправедно е да се верува дека крстовите со сличност на полумесечина го добиле своето потекло во Античката христијанска црква. Навистина, крстови со сличност на полумесечина, или поточно, крстови со два рога на сидро долу, се наоѓаат на најстарите споменици на христијанската уметност, на пример, на надгробните споменици кои датираат од првите векови на христијанството. Сидро крстови може да се видат и на други антички споменици, на пример, на монетите ковани за Сицилија под грчките императори (VII век), како и на монетите на латинските императори во Константинопол - Болдвин (на почетокот на 13 век) и неговите наследници. Употребата на вакви крстови од Константинопол можеше да помине и на Запад и кај нас („За руските цркви“ - археолошки есеј во збирката „Духовна храна“, протоереј В. Нечаев, М., 1884, стр. 201). Кое е значењето на сидровите крстови? Сидро, сфатено во неговото директно и природно значење, е надеж и често единствената придобивка за морнарите за време на грмотевици и бури. Затоа, кај сите древни народи, сидрото имало религиозно значење и се сметало за симбол на спасение и избавување. И првите христијани сакале да прикажуваат сидро на своите верски споменици и на други предмети, како симбол на надеж за Божја помош меѓу неволјите и несреќите неразделни од човечкиот живот, и меѓу прогонствата што, како бурните бранови на морето, постојано го држеле во опасност Христовиот брод (Црквата). Дека сликата на сидро за првите христијани служела како симбол на надеж или надеж во Исус Христос, тоа може да се види од зборовите на апостол Павле во Посланието до Евреите (6:19), од сведоштвата на светите отци (Хрисостом, Амвросиј Милански итн.), кои ја споредиле христијанската надеж со сидро; истото може да се види и од натписите направени од древните христијани на сликите на сидра, на пример, на гробиштата Претекстата има мермерни плочи означени со слика на сидро, на чија попречна шипка е напишана буквата Е, што очигледно формира кратенка за зборот „ἐλπ ί ς“ - надеж. Сметајќи го сидрото за симбол на надеж или доверба во Исус Христос, древните христијани природно можеле да го прикачат знакот на сидрото на сликите на крстот и со тоа јасно да изразат дека нивната надеж за временски и вечни благослови, нивната доверба во неодоливата моќ на Божественото посредување е потврдена во заслугите на Исус Христос на крстот. Несомнено е дека, по примерот на древните христијани, дури и во подоцнежните тешки времиња за Христовата црква, на пример, за време на борбата на Византија и другите народи со муслиманите, крстовите со два рога на сидро долу се користеа како најдобри, највидливи симболи на христијанската надеж, надеж и доверба во неодоливата сила на Божественото посредување, потврдено на Исус Христос на мене на крстот. в) Покрај знакот на сидрото, во подножјето на Крстот Господов често се прикажани череп и две вкрстени коски. Оваа слика се заснова на легендата дека Адам бил погребан на Голгота. За оваа легенда за свети Василиј Велики, во своето толкување на поглавјето 5 на пророкот Исаија, го вели ова: „Постои легенда, зачувана од непишано сеќавање, дека првиот жител на Јудеја бил Адам, кој, откако бил протеран од рајот, бил во оваа земја за да се утеши за неговите загуби. коската на главата, на која се распаднало месото, им изгледала како некаква нова глетка на тогашните жители, а тие, ставајќи го черепот на ова место, го нарекле Место на егзекуција, во меѓувреме, веројатно е дека Ное го знаел и ковчегот (гробот), почетокот на водачот на сите луѓе, и дека тој им пренесувал информации за тоа. И Господ, барајќи ги почетоците на човечката смрт, го прифати страдањето на таканареченото Место на черепот, така што на истото место каде што започна расипаноста на луѓето, да започне животот на Царството и смртта, како што стана силна во Адам, да стане слаба во смртта на Христос. Ваквото мислење на свети Василиј го делеле многу отци на црквата, како што се: Свети Атанасиј во зборот „За страдањата и смртта на крстот на Исус Христос“, Свети Амвросиј во Коментарот на поглавјето 10 од Евангелието по Лука, Свети Златоуст во 84-тиот разговор за Евангелието по Јован 4 и Свети Епи1, други. Бидејќи, според преживеаното предание, вториот Адам, вториот Глава на човештвото, Милостивиот, Сеоживувачкиот - нашиот Господ Исус Христос умре, воскресна и воскресна со Себе целото човештво каде што првиот Адам умре, беше погребан и упокоен во пресрет на воскресението - ова е првата и природна глава на целото човештво. Своето потекло го добило од погребувањето на првиот човечки череп и чело на светот. На пример, пречесниот Софаниј, епископ Туркестански, вели: „Треба да се мисли дека името на планината: Ѓулголет (на хебрејски), Гулголт (на сириски), голгофта (на калдејски), Кранион (на грчки), што ѝ го дале древните жители на Палестина и што значи: череп, чело и глава, потекнува од черепот, челото и главата на овој значаен свет на овој факт, прво на човечкото черепче. челото“. („Од дневникот на службата на исток и запад“, Неговата милост Софаниј, епископ Туркестански и Ташкент, Санкт Петербург, 1878, стр. 80–81). г) На страните на крстот (самото Распетие), понекогаш се прикажани сонцето и месечината. Што значи оваа слика на крстот? Некои веруваат дека сликата овде на сонцето и месечината укажува на затемнувањето на сонцето и темнината на ноќта што следеше после последниот здив на Распнатиот Господ. Ова објаснување изгледа малку вештачко и пресилен. Поправилно е да се придава симболично значење на сонцето и месечината прикажани на Распетието. Сонцето е тело кое сјае со сопствената светлина; месечината е темно тело, кое ја позајмува својата светлина од друго, подложно на промени на возраста и влошување; затоа, сликата на сонцето на Распетието служи како симбол на Божественото, а месечината - слабата човечка природа, соединета со Божеството во Исус Христос, кој претрпе смрт на крстот за нас. (Види „Водич за рурални овчари“, бр. 11, 1886, март, стр. 315–319). III. Ова се, браќа, симболичните знаци со кои крстот е прикажан меѓу нас. Да го забележиме нивното значење за да можеме да бидеме свесни за она што го гледаме. Разговор бр. 4. За ликот на ангелите со крилја I. Ангелите по својата природа се бестелесни духови, и ако се прикажани во телесен облик, тоа не е затоа што имале тело, туку затоа што кога им се појавувале на луѓето, привремено добивале телесен лик, најмногу лик на личност. На иконите ангелите се прикажани со две крила, а Серафим дури со шест крила, во согласност со видението на пророкот Исаија за време на неговиот повик на пророчка служба. Нема сомнеж дека крилјата со кои се прикажани сите ангели имаат симболично значење. Тие укажуваат на такви својства и дејства на ангелите што одговараат на својствата и дејствата на птиците или птиците. Тие ги сакаат луѓето, но го сакаат Господа, затоа што го љубат Господа, Кој ги возљуби; тагуваат за грешникот што пропаѓа, но не се препуштаат на неутешната тага - нивната тага се победува со целосна посветеност на Господа; се радуваат на грешникот кој се кае, но се радуваат на Господа, на Неговата милост кон оние што се каат. Но, ако дури и се во контакт со земниот свет, тие се одвоени од него, ако во моментите на нивното вивнување на земјата на должност продолжат да дишат небесен воздух и да живеат во потполна заедница со Господа, тогаш што можеме да кажеме за нивната состојба кога тие се исклучиво зафатени со славењето на Господа, кога го опкружуваат престолот на Неговото височество, дека тие го наоѓаат само во своето височество факт во Неговото височество. тој: Алилуја? Во оваа состојба, земјата и целиот видлив свет не постојат за нив. Откаченоста од светот карактеристичен за нив како суштества од врвна класа тогаш достигнува највисок степен. Положбата на небесните птици, кои радосно пеат во небесните височини, во кои почиваат на своите крилја исто слободно и мирно како што ние одиме на земјата, е извесна привидност на состојбата на Небесните сили, кои се издигнуваат на крилјата на љубовта кон Бога над сè земно и сетилно и го објавуваат со својот небесен свет. б) Дополнително значајно во однос на Ангелите е летањето на птиците од врвот до дното и од дното кон врвот. Ова е слика на оние односи на ангелите со луѓето, кои се наведени во визијата на Јаков за мистериозното скалило што го поврзува небото со земјата. Ангелите Божји се искачувале и се спуштале по овие скали. Оваа визија му потврди на Јаков дека оние кои се надеваат на Господа не се оставени без помош од Него, дека Господ ги испраќа Своите Ангели за секој што сака да го наследи спасението (Евр. 1:14). Ангелите по Божја заповед се спуштаат кај нив за да ги заштитат од злото и од нив да се вознесат кај Бога со извештај за исполнувањето на Неговите заповеди и да примат нови. Крилјата, како инструменти за движење на птиците од врвот до дното и од дното кон врвот, служат како слика на комуникација со луѓето на ангелите, не помалку експресивна како скалата што ја гледа Јаков. Крилјата со кои се прикажани ангелите во овој случај се уште позначајни бидејќи јасно ја претставуваат покривката на Ангелите над луѓето. Крилјата служат за птиците не само како инструменти за движење, туку и како средство за заштита. Со крилјата птиците се штитат себеси и своите пилиња од напади на други животни, а со крилјата птиците ги загреваат своите пилиња кога седат над нив во гнездото. Исто така, Ангелите, особено Ангелот чувар, ги штитат душите што им се доверени на нивна грижа од демонски напади. Луѓето не ги забележуваат овие напади, не гледаат орди на демони кои го полнат воздухот околу нас и јуришат кон нас од сите страни и не искушуваат. Но, тие се гледаат, ангелите Божји будно ги набљудуваат, а делумно преку директно дејствување, делумно преку нивните молитви, како птици со крилјата, ги одбиваат од нас невидливите непријатели. Навистина, овие непријатели, и покрај заштитата на добрите Ангели, не искушуваат без успех; но овој успех ќе беше неспоредливо поголем ако не нè заштитија добрите Ангели. Отстранувајќи ги од нас демонските искушенија, ангелите го поттикнуваат растот на духовниот живот во нас. Ништо не ја разладува ревноста за духовни достигнувања колку тајните интриги на злите духови. Но, сè додека се засолниме под крилјата на Ангелите чувари, како пилиња под крилјата на кокоши, ние сме безбедни од овие интриги и можеме непречено да успееме духовно. Штета е само што ние самите не ја цениме ангелската покривка: со смрдеата на гревовите ние самите ги избркаме Ангелите од себе, како што смрдеата ги брка пчелите. в) Покрај посочените значења на ангелските крилја, постојат и посебни значења за крилјата на Серафим и Херувим. III. Луѓето, како суштества создадени по образ и подобие Божјо, не се многу помали од Ангелите; тие се слични на ангелите по својата духовна природа и затоа можат да ги имитираат во оние својства и постапки на кои симболично означува ликот на ангелите со крилја. а) Така, крилјата на ангелите го означуваат нивното одвојување од сè земно и сетилно, и покрај нивната блискост со нас. Како нив, и ние, што живееме на земјата, мора да се откажеме од приврзаноста кон земните и сетилните нешта, да не го приврзуваме своето срце за земните добра и задоволства, главното добро да го ставаме во заедница со Бога, да гледаме на земниот живот како време на подготовка за вечен живот, да ги насочуваме сите дела, мисли, желби и чувства кон Славата Божја. б) Крилјата на ангелите служат како слика на нивната брзина и огнена ревност во исполнувањето на волјата Божја. И ние мора да се стремиме кон еднакво ангелско совршенство во ревност за да ја исполниме волјата Божја. А тоа е возможно под услов од наша страна да се откажеме од нашата волја, целосно да се потчиниме на волјата Божја, без разлика колку тешко ни изгледаат Божјите заповеди - и благодатта Божја од друга страна, бидејќи без помош исполнета со благодат не можеме да се надеваме на успех во угодувањето на Господа. Научени сме да го молиме Бога за оваа помош со зборовите на молитвата: „Да биде волјата твоја како што е на небото и на земјата“, односно, помогни ни, Господи, да ја исполниме Твојата волја на земјата исто толку беспоговорно и успешно како што ангелите несомнено и успешно ја исполнуваат на небото. в) Сликата на ангелите со крилја дополнително укажува на нивната подготвеност да им служат на луѓето во нивните духовни и физички потреби, да ги заштитат со својата покривка. Како нив, секој од нас мора активно да учествува во ближните - преку молитва, совети, опомени и милосрдие, да ги заштити од грешни искушенија, од неволји и несреќи. Оној кој со љубов ја исполнува оваа света должност кон своите ближни, навистина е нивниот Ангел чувар. г) Крилјата на Серафимите, покривајќи им ги лицата и нозете, во нас ја будат таа почит и смирение пред Бога, чиј лик се служи со тоа што се покриваат со крилја. Ако тие, безгрешни и чисти и неспоредливо посовршени духови од нас во сите погледи, стојат пред Лицето Божјо со страв и трепет, можеме ли ние, нечисти и грешни, да се ослободиме од овој страв и трепет? д) На крилјата на Херувим, како на Престоли, седи и оди Кралот на славата. Исто така, кога сме присутни на Литургијата, мораме мистериозно да ги прикажеме Херувимите и да ги отвориме нашите срца за да го примиме Царот на сите во нив и за таа цел да ги оставиме настрана сите световни грижи. (Составен од „Душно читање“, 1885, декември). Прилог на разговор бр. 4. Објаснување на симболични слики во црковното сликарство на светите седум Архангели Архангелите се водачи и водачи на ангелските редови - зашто дури и на небото, и покрај взаемната љубов, радост и блаженство на секој и секого, не постои, сепак, таа еднаквост што некои, од крајна глупост, ја бараат на земјата: а таму некои владеат и претходат, други се покоруваат и следат. Суштинска и целосна еднаквост се наоѓа само меѓу трите Личности на Светата Троица: Бог Отецот, Бог Синот и Бог Светиот Дух. Иако бројот на ангелите е исклучително голем, ги има илјадници, според изразот на Светото писмо, но има само седум Архангели. „Јас сум Рафаел, еден од седумте свети ангели“, му рекол Архангел Рафаел на праведниот Тобит, „кој ги принесува молитвите на светите и се вознесува пред Славата на Светиот“ (Тов. 12,15). А свети Јован, во својата чудесна Апокалипса, изговарајќи им благодат и мир на Црквите од „Оној што е и беше и ќе дојде“, потоа изговара благослов од седумте духови кои се пред Неговиот престол (Отк. 1:4). Зошто има само седум главни ангели - ни помалку ни повеќе? Ова е тајната на Создавањето, позната на Господ и Создателот на Ангелите. Само во овој случај можеме да забележиме со почит дека бројот седум претставува еден од најважните закони за потеклото и постоењето на суштествата и во духовниот свет и во материјалниот свет. Зашто, ако погледнеме во Царството на благодатта, ги добиваме седумте дарови на Светиот Дух, седумте Тајни. Ајде да погледнеме во царството на природата - наоѓаме седум зраци на светлина, седум тонови на звук, седум дена на Создавањето итн. I. Од седумте врховни духови, Светата Црква е првата што го препознала Михаил, поради што неговото празнување се нарекува Собор на Архангел Михаил и други етерични сили. Кој е како Бог - значи неговото име: кој е како Бог - ги изразува сите негови дела. Тој беше првиот што се побуни против Луцифер кога се побуни против Семоќниот. Познато е како заврши оваа прва страшна битка - со соборувањето на Деница од небото. Оттогаш, Михаил не престана да се бори за Славата на Создателот и Господарот на сите, за спасението на човечкиот род, за Црквата и нејзините деца. Затоа тој секогаш е прикажан во воинствена форма, со копје или меч во раката, со змеј под нозете, односно духот на злото. Белиот банер, копија од него што го украсува врвот, значи непроменлива чистота и непоколеблива лојалност на Ангелите кон Небесниот Цар; а крстот со кој завршува копјето дава до знаење дека битката со царството на темнината и победата над него од самите Архангели се остварува во името на крстот Христов, остварена со трпение, смирение и саможртва. Затоа, за оние кои се украсени со името на првиот од Архангелите, најпогодно е да се одликуваат со ревност за Слава Божја, лојалност кон небесниот Цар и земните цареви, постојано војување против пороците и злобата и постојаното смирение и саможртва. II. Второто место во рангот на Ангелите му припаѓа на Гаврил - име што значи Божја сила. Бидејќи меѓу небесата името секогаш го изразува самото нешто, тогаш овој Архангел, во делото на служење на човечкото спасение, е особено гласник и слуга на семоќноста Божја. Значи, дали Божјата сила ќе се открие во чудесното зачнување на Претечата, од постари родители, веста за ова зачнување почива кај Гаврил. Дали ќе се случи бессеменото зачнување на Самиот Син Божји? Честа да се проповеда за ова повторно оди кај Гаврил. Истиот тој Архангел, според мислењето на побожните луѓе, бил испратен да го зајакне Спасителот во Гетсиманската градина и да и го објави на Богородица Нејзиното сечесно Успение. Затоа, Црквата го нарекува свештеник на чудата. Но, служејќи чуда, тој е затоа посебен слуга и Божјите Тајни, зашто едното го претпоставува другото. Затоа, кога требаше да му ги открие идните настани на пророкот Даниел, тој слушна глас: „Гавриел, објасни му го ова видение“ (Дан. 8:16). Имајќи ја на ум таквата служба на Гаврил, Светата црква понекогаш го прикажува со рајска гранка во раката, која и ја донел на Богородица, а понекогаш во десната рака со фенер, во која внатре гори свеќа, а во левата рака со огледало. Прикажува со огледало, бидејќи Гаврил е гласник на Божјите судбини за спасението на човечкиот род; прикажува од свеќи во фенер, бидејќи Божјите судбини се затворени до времето на нивното исполнување и, по нивното исполнување, ги сфаќаат само оние кои постојано гледаат во огледалото на словото Божјо и на својата совест. Така, ако некој, тогаш оние што го носат името Гаврил, ја имаат таа Божја вера (Марко 11,21-23), за која, според словото на Самиот Спасител, ништо не е невозможно; а ако од некого, тогаш од нив треба да биде што подалеку казната што овој Архангел некогаш бил принуден да му ја изрече на таткото на Претечата поради сиромаштијата на верата (Лука 1,20). III. Рафаел, или Божја помош и исцеление, е името на третиот Архангел, а со тоа и најдрагото име на сите кои страдаат. Во Светото Писмо има цела книга која опишува како овој Архангел во облик на човек го придружувал праведниот Товија, ја ослободил својата невеста од злиот дух, му го вратил видот на својот стар татко Товит, а потоа се вознесол од нив на небото. Затоа, овој Архангел е прикажан со медицински сад во левата рака, а со десната го води Тобија. Зборовите што ги кажал овој Архангел за време на разделбата од семејството на Тобит се многу поучни. „Доброто дело е молитвата со пост и милостина и правда“, рекол Рафаел, „зашто милостина избавува од смртта и може да го исчисти секој грев. Кога ти и снаата твоја Сара се молеше, јас го принесував споменот на твојата молитва пред Светиот, а кога ги закопуваше мртвите, јас бев со тебе. од мене, но јас бев со вас“ (Тов. 12:8, 12-13). Затоа, кој сака да биде достоен за небесната помош на Рафаел, пред сè треба да биде милостив кон оние на кои им е потребна. Оние кои се милосрдни имаат голема веројатност самите да бидат помилувани. Освен тоа, доблестите на милоста и сочувството треба да ги разликуваат оние што го носат името Рафаел; во спротивно нема да имаат духовна заедница со Архангелот. IV. Четвртиот Архангел е прикажан со меч свртен против Персијците, а во Шујц со пламен кој се спушта до дното; неговото име е Уриел, т.е. светлина или оган Божји; како Ангел на светлината, тој ги просветлува умовите на луѓето со откривање на вистини кои им се корисни; како Ангел на Божествениот оган, тој ги разгорува срцата со љубов кон Бога и ги троши нечистите земни приврзоци во нив. Значи, ова е вашиот Архангел, луѓе кои се посветиле на науката! Колку треба да ви биде радосно да знаете дека вашите ноќни бдение и вашиот труд околу собирањето на знаењето се осветлени не само од спонтаното треперење од светилката, туку и од светлината од пламенот на Архангелот. И тука, се разбира, се изворот на многу навистина корисни и големи откритија во областа на науката - оние откритија за кои оние што самите ги направиле забележуваат дека им паднале на ум одеднаш, како со откровение одозгора. Дали е изненадувачки да се има ненадејни сознанија одозгора кога има посебен Архангел на светлината и знаењето? Што, сепак, може да се очекува од овој премиум Ментор? Откритија на тајните на природата, надвор од нашиот разум и нашите потреби? Предвидување на идни настани или нешто слично? Не, ова не е работа на Архангел. Слушајте што одговори Уриел на еден побожен, но премногу љубопитен човек, кога, во топлината на неговата страст за знаење, сакаше да ја научи од него тајната на Божествената светска влада. Архангелот одбил да одговори на прашања, но барал Езра (како што го нарекувале овој човек) прво да направи една од трите работи за него: да го измери пламенот на огнот или да го означи почетокот на ветрот или да се врати минатиот ден. Кога Езра ја негираше неможноста да го стори тоа, Архангелот рече: „Да те прашав колку живеалишта има во срцето на морето, или колку извори има во самиот темел на бездната, или колкумина живееја над сводот, или кои се границите на рајот, можеби ќе ми речеше: „Не сум паднал во пропаст. пеколот“. Сега те прашав само за огнот, за ветрот и за денот што си го доживеал и за она без што не можеш, а ти не ми одговори. А тој ми рече: не можеш да знаеш што е твое и со тебе од младост; Како може вашиот сад да го содржи патот на Севишниот и во оваа веќе забележливо расипана доба да ја разбере расипаноста што е очигледна во моите очи? (3Езра 4:7–11). Забележете ја оваа лекција, луѓе посветени на науката, и не заборавајте, по примерот на вашиот Архангел, да бидете слуги не само на светлината на вистината, туку и на огнот на божествената љубов. „Знаењето издува“ и „љубовта изградува“ (1. Кор. 8:1). V. Петтиот Архангел е врховен министер за молитва и се нарекува Салафиел. Самата чиста и огнена молитва може да служи наместо херувим за душата, заштитувајќи ја од сите непријателски сили. Но, кои се нашите молитви? Слаб, краток, нечист, ладен. И така Господ, знаејќи колку е неопходна молитвата за секој од нас, ни подари цело лице на молитвени ангели со нивниот водач Салафиел, за со чистата вдахновение на нивните усни да ни ги стоплат ладните срца и да ги поттикнат да се молиме, за да нè поучат за што, кога и како ќе се молиме и за да можат да ги подигнат нашите молби до Престолот на благодатта. Кога ќе го видите, браќа, на иконата Архангелот како стои во положба на молитва, со спуштени очи, со рацете побожно поставени на градите, тогаш знајте дека тоа е Салафиел. И гледајќи го самиот архангел на молитвата во оваа положба, обидете се за време на молитвата секогаш да бидете во положба соодветна за оној што се моли. Пристојно - велам, бидејќи многумина го немаат ни ова. Гледајќи како некои од нас се молат, би помислиле дека не бараат, туку заповедаат и му се закануваат на Оној од кого бараат. Дали е ова молитва?.. VI. Шестиот Архангел има златна круна во десната рака, а во шујтите камшик од три црвени јажиња. Тоа е затоа што должноста на овој Архангел со лицето на ангелите што му се доверени е да поттикнува со наградата на вечните благослови и да ги штити во името на Светата Троица и силата на крстот Христов луѓе кои работат во различни видови служење за Слава Божја; поради што се нарекува Јехудиел, или пофалба на Бога. Меѓу нас нема луѓе што го носат ова име, но секој од нас, млад и стар, е должен да живее и работи за Слава Божја: и бидејќи тој работи на тоа, навистина не може да наиде на разни пречки. Зашто на нашата грешна земја, меѓу нас грешните луѓе, секое добро дело не се извршува освен со тешкотија, а многумина со голема и тешка работа. Што треба? Нашиот Господ и Господар „Бог не е неправеден, да заборави“ на секое наше добро дело и никаков труд на љубов (Евр. 6:10) во Негово име; Колку е поголем подвигот, толку е поголема и посветла наградата. Во десната рака на архангелот круната не е залудна: ова е награда за воинот кој за време на битка не го штеди својот живот за Црквата и Татковината, а за време на мирот не навредува никого, задоволувајќи се со својата плата (Лука 3:14), - за владетелот на градот, кој не спие, заспива - цврсто го чува градот, кој цврсто го чува градот, вага на праведноста, суди без пристрасност е господине и смирен; ова е награда за пастирот на Црквата, право да владее со Словото на вистината, за домаќинот кој дава пример за страв Божји во своето домаќинство, за робот кој го поднесува својот суд со вера и трпение. VII. Последниот Архангел - последниот по ред, а не по достоинство и моќ - побожните Учители на Црквата го добија името Барахиел. Ова е Ангелот на Божјите благослови, како што значи неговото име и ја изразува формата во која се појавува на светите икони; зашто тој е прикажан со многу цветови од рози во длабочините на неговата облека. бидејќи благословите Божји се разновидни, разновидна е и службата на овој Архангел: преку него се испраќа благослов на домаќинството и подобрување на семејството; преку него се прима благословот на земните плодови; преку него се добива благословен успех во купувањата и другите секојдневни работи. Но, кога се достојни? - Тогаш, без сомнение, кога сакаат да примат земни благослови да се здобијат со небесни и вечни благослови; кога, на пример, сакаат да имаат деца за да ги воспитаат во страв Божји; тие очекуваат изобилство од плодовите на земјата за да ги споделат со сиромаштијата што се топи од глад; Бараат зголемување на приходите за да можат да го украсат Божјиот храм, да се грижат за сиракот, да откупат невин должник и слично. Во спротивно, Господ нема да испрати, а Архангел нема да донесе благослов. Како, велите, љубителите на мирот кои целосно го заборавиле Бог понекогаш уживаат во сите дарови на земната среќа? - За оние кои не се каат, ова е дар на гнев, а не на Божествена љубов: служител на овие дарови не е Архангелот, туку тој владетел на темнината на овој век, кој се осмели да му каже на Самиот Божји Син: „Сето тоа ќе ти го дадам, ако паднеш да ми се поклониш“ (Матеј 4:9). Ова е Архангелскиот собор! Ова е вистина за нас и нашето спасение! Зашто каков е тој во неговата небесна сила, величественост и величина, ова не ни е дадено сега да го знаеме. Ќе видиме кога ќе бидеме достојни да застанеме од десната страна на Божјиот Престол и да влеземе во самиот Собор на Ангелите. (Од проповедта на Невин, архиепископ Херсон и Одеса). Разговор бр. 5. За симболичните слики со светите евангелисти I. Божествената личност на Господ Исус Христос, Синот Божји, Основачот на христијанството, Неговиот живот, дела и учења станаа тема на многу приказни уште во времето на светите апостоли, како што истакнува свети Лука во предговорот на своето Евангелие (Лука 1,1-4). Но, и покрај изобилството на евангелија во првите векови на христијанството, Христовата Црква, веќе на крајот на првиот век, препознала како несомнено божествено вдахновени само четири вистински апостолски списи, имено евангелијата по Матеј, Марко, Лука и Јован. Препознавајќи ги во овие наши евангелија несомнените дела на Божјиот Дух, Црквата отфрли многу други евангелија кои се разликуваат од нив во излагањето. Претставниците на Светата Црква му припишуваат посебно мистериозно значење на самиот четирикратен број на нашите евангелија. Така, свети Иринеј (на крајот на II век), во побивање на еретиците кои се фалеле со голем број евангелија, меѓу другото вели: „Невозможно е евангелијата да бидат повеќе или помалку на број од нив. Зашто, бидејќи има четири земји во светот во кои живееме, и четири главни ветрови, и бидејќи Црквата е расфрлена по целата земја, а столбот и темелот на Црквата се Евангелието и Духот на животот, тогаш таа мора да има четири столба, да шири нераспадливост од секаде и да ги оживува луѓето. II. Познато е дека во античкиот христијански период на уметноста симболите и алегориите биле во голема употреба. Така, на најстарите споменици, Исус Христос бил прикажан во форма на Јагне (Јован 1:29, 36) или во форма на Добриот Пастир (Јован 10:1-16), како носи изгубена овца на своето рамо (Матеј 18:11-13), или во форма на апостол, исто така симболично, апостолски дизајн на риба, итн. (Лк. 10:3), гулаби (Матеј 10:16) или рибари (Матеј 4:18–19), исто така во форма на палми, итн. Меѓу таквите симболични слики на апостолите, светите писатели на нашите четири евангелија уште од античко време ги користеле ликовите на четворица херувими, пророкот Езекел: лав, теле и орел ( Езек. 1:10; Отк. 4:2–3, 6–8, 5:5–6). Во црковната иконографија има лица на самите евангелисти, седнати со книги, а до нив се прикажани нивните симболи: во Матеј - човек, во Марко - лав, во Лука - теле и во Јован - орел. Со вакви симболи се прикажани светите евангелисти во сите наредни периоди на Црквата Христова до денес. Гледајќи со почит кон овие свети слики на писателите на евангелијата, не секој христијанин може да си даде јасен приказ и за потеклото и за самото значење на симболичните слики. Што значат тие? Какво посебно значење е поврзано со симболите што ги прикажуваат светите евангелисти? Ајде да се обидеме да го разјасниме ова. Сликата на Херувимите видена од пророкот Езекиел со светите евангелисти или на книгите на Евангелието, се разбира, може да значи, генерално, длабока почит на Херувимите кон светилиштето на Евангелието. Исто така, сликите на Херувимите поставени над таблите на Заветот исто така сведочеа за нивната почит кон ова старозаветно светилиште. Но, веќе од античко време, христијанските теолози го разгледувале високото мистериозно значење на симболичните слики со светите евангелисти во однос на лицето на Спасителот, што ја сочинува суштината на нивните приказни. Така, тие верувале дека преку овие четири херувими симболично се означуваат оние четири својства во кои нашиот Господ Исус Христос им се открил на луѓето и дејствувал за спасение на човештвото. Откако слезе од небото, стана човек; како теле, тој беше жртва на помирување и се јави како голем Посредник за човечкиот род; како лав, ги порази непријателите Свои со кралска сила; и како орел, Синот Божји се вознесе на небото. Навистина, во светите евангелија, Исус Христос е прикажан првенствено од едно од овие својства. Затоа, античките толкувачи откриле дека симболичните слики со светите евангелисти може визуелно да послужат за карактеризирање на секое свето евангелие, а згора на тоа, колку во однос на главното претставување на Спасителот во него, толку во однос на самиот почеток на раскажувањето. а) Така, од античко време свети Матеј бил прикажан со ангелски човек. Отците на Црквата го прифатиле овој симбол врз основа на тоа што светиот евангелист Матеј, кој го напишал своето Евангелие за Евреите, го започнува со слика за човечкото потекло на Исус Христос (Матеј 1). Потоа, во целото евангелие по Матеј, прикажана е претежно човечката страна на лицето на Спасителот, ликот и постапките на Исус како ветениот Син Давид, Царот на Месијата, во кој за таа цел е наведено исполнувањето на старозаветните ветувања и пророштва (Матеј 1:22-24, итн.). б) Најстариот лик на Свети Марко досега е зачуван на официјалниот печат на патријархот на Александриската црква (основана од Марко) - на кој е прикажан крилест лав кој го држи Евангелието, симболична слика на самиот писател - Марко. Но, од IV век, самиот евангелист е прикажан на икони со лав. Овој симбол е прикажан во однос на почетокот на Евангелието по Марко. Започнува со приказната за појавувањето на Јован Крстител, чиешто проповеда одекнуваше во јудејската пустина како глас на лав кој живее во пустина. Раскажувајќи повеќе за чудесните дејствија на Исус Христос отколку изнесувајќи ги Неговите поучни говори, светиот евангелист Марко првенствено ја отсликува таа кралска (лавот е кралот на животните) моќ над елементите и луѓето, болестите и демоните, што на земјата ја покажал Оној кој во Апокалипсата (Отк. 5:5) е наречен Јудавејд од триесет. в) Светиот евангелист Лука го добива симболот на теле на иконите. Ова жртвено животно, принесено во Стариот завет при осветувањето на свештениците и при жртвувањето на гревот (Лев. 4,8), најблиску укажува на службата на свештеникот Захарија, чија приказна започнува третото Евангелие. Потоа првенствено ги прикажува таквите постапки и изнесува такви говори на Исус Христос, кои содржат индикации за повикот на сите луѓе - Евреите и незнабошците - на блаженство од Господа Искупителот (Лука 7:36, 9:51, 10:25, 12:37; Поглавје 15, итн.). Самиот тој е претставен првенствено како Посредник и Голема помирувачка жртва за гревовите на човечкиот род. г) Конечно, четвртиот евангелист на иконите има лик на орел, кој, како што е познато, се издигнува високо и се одликува со далекувидост. Примената на овој симбол на Свети Јован е одредена од посебната природа на неговото Евангелие. Составувајќи приказна за Господ за да ги надополни првите три евангелија, кои првенствено ја пренесуваат Неговата активност како Богочовек, Јован постави како своја задача да ги води христијаните до спознанието за Неговото највисоко Божествено потекло и да ни ја пренесе историјата не толку од Неговите големи дела извршени на земјата, туку за Неговото возвишено Божествено учење за Отецот, за Отецот, итн. Евангелието според Јован, поради неговиот возвишен карактер, е древно. Црковните отци го нарекоа духовно. Четвртото евангелие, првенствено пред првите три евангелија, ги содржи тие возвишени разговори на Господ, во кои е изнесено Неговото учење за целата Тајна на Искупувањето. Веќе на почетокот на неговото Евангелие, прикажувајќи го Божеството на Исус Христос (Јован. 1:1–18), Јован, како орел, се издигнал кон сонцето и со око на орел продрел во небесните височини на спознанието за Бога, недостапни за природниот ум. За да го означи овој карактеристичен карактер на четвртото евангелие, свети Јован го усвоил ликот на орел, што е одличен симбол на неговото возвишено учење за Бог Словото. (Види „Кочалник“, 1895, бр. 20). III. Ова се, браќа, симболичните слики на светите евангелисти. Да се ​​потсетиме на објаснувањето на нивното значење, за да можеме последователно да го третираме рационално она што го гледаме на светото Евангелие и на светите икони во храмот. Разговор бр. 6. За тоа зошто апостол Петар е прикажан на икони со клучеви, а апостол Павле со меч I. Нашиот вистински разговор ќе биде зошто на иконите светиот апостол Петар е прикажан со клучеви во десната рака, а светиот апостол Павле со меч. II. а) Клучевите на иконата на апостол Петар значат „клучеви на Царството Небесно“, кои Господ Исус Христос, за време на Својот земен живот, ветил дека ќе му ги даде на Врховниот апостол за Неговата цврста и решителна исповед како Син Божји. Се случи вака. Откако дошол во земјите на Цезареја Филипи, Исус ги прашал Своите ученици: Кој велат луѓето дека сум јас, Синот Човечки? Рекоа: едни за Јован Крстител, други за Илија, а други за Еремија или некој од пророците. Им вели: Кој велите дека сум јас? Симон Петар, кој се разликуваше од другите апостоли по својот посебен жар и одлучност на духот, сам, очекувајќи ги, го исповеда Христос со нова христијанска исповед: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“. И за таквата цврста и решителна исповед, Господ не само што го фали, туку и му угодува: „Благословен си Симоне, сине Јонин“, му рекол тој на апостолот, „зашто тоа не ти го открија од телото и крвта (ни луѓето, а не твојот ум), туку Мојот Татко, Кој е на небесата. Затоа, како награда за првото и ново признавање на Христос, сам Петар, главно пред другите апостоли, слушнал од Христос нов збор за Црквата и на првобитниот универзален камен-темелник - Христос (1. Петрово 2:4) - бил поставен како прв од следните, помали камен-темелници, односно апостолите (Еф. 2:20). „И ти велам“, му рече Господ, „ти си Петар, и на оваа карпа [на карпата на твојата вера и исповед] ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да надвладеат над неа, и ќе ти ги дадам клучевите на Царството Небесно“, му вели Господ на крајот (Матеј 16:18–19). Царството Небесно, од кое клучевите му се дадени на апостол Петар, овде, како и во другите места на Евангелието (Матеј 3:2, 4:17, 13:24), се нарекува Царство на Господа на благодатта, или Неговата Црква, која Тој вети дека ќе ја создаде на каменот на верата и исповедта на Петар. Земната Црква се нарекува Царство Небесно затоа што Поглаварот на Црквата, Господ Исус, не е земен, туку Небесен Цар, и затоа што членовите на Црквата, додека живеат на земјата, мора да се подготват за небото. Како треба да го разбереме предавањето на клучевите на Царството Небесно, или Црквата, на апостол Петар? Според обичаите на древните народи, а особено на еврејскиот, давањето клучеви служело како знак на некому давање власт над куќата (Иса. 22:22; Отк. 3:7). Во согласност со ова, фигуративниот израз на Спасителот: „и ќе ти ги дадам клучевите на Царството Небесно“, мора да се разбере во смисла на давање моќ на апостол Петар да го отвори и затвори влезот во ова Царство, да прифати во заедница со Црквата и да се екскомуницира од него. Но, оваа моќ е нужно поврзана со друга, моќта да ги врзува, односно да ги прогласува гревовите на луѓето за непростени, и да решава, односно да им прости. Зашто само тој може да стане член на Црквата, кој преку покајание добива простување на своите гревови, дадено од црковната власт; Исто така, екскомуникацијата од црковната заедница им се заканува само на оние кои остануваат непокајани во своите гревови и затоа не добиваат прошка за нив. Затоа, откако му ја доверил моќта на клучевите на апостол Петар, Господ Исус го овластил да врзува и да одлучува, ветувајќи дека неговите судови за грешниците ќе бидат потврдени на небото: „и што и да врзете на земјата (т.е. сите гревови што ќе ги прогласите за непростени, ќе бидат врзани на небото, а сите гревови што ќе ги ослободите на земјата, ќе бидат отпуштени на небото“. Така, светиот апостол Петар, како првиот што Го исповеда Христос за Син Божји, првиот од апостолите го добива од Него ветувањето дека ќе ги има клучевите на Царството Небесно, на првиот му е вложена моќта да ги врзува и одврзе човечката совест. Но, дали тој беше единствениот од сите апостоли што ја доби оваа моќ? Не, набргу потоа Господ ја ветил моќта да ги врзува и одврзе сите пастири на Црквата (Матеј 18:18). И по Неговото славно Воскресение, Тој свечено ја потврди оваа моќ над сите апостоли, а со тоа и над наследниците на нивната служба како пастири на Црквата (Јован 20:23). За која цел, пишува свети Златоуст, „Исус Христос им ги доверил (на апостолите) клучевите? Зашто, ако не судат, нема да имаат никакво значење, и затоа добија моќ да врзуваат и да одлучуваат залудно“. Значи, гледајќи ги на иконата на апостол Петар клучевите во неговата рака, прво мораме да се потсетиме и да го пофалиме неговото цврсто и решително исповедање на Божеството на Исус Христос, зашто токму оваа исповед беше причина да му ги даде клучевите од Царството Небесно на првиот од апостолите; второ, во личноста на апостол Петар, држејќи ги клучевите во раката, треба да ја видиме сликата на црковната власт, која има овластување од Господ Исус да врзува и одврзува, да простува и да не простува, да го отвора и затвора влезот во Црквата (Матеј 18,18). „Црквата врзува“, пишува блажениот Августин, „Црквата решава. Црквата, основана на камен-темелникот - Самиот Исус Христос (Ефес. 2:20), врзува и разврзува. Нека се плашат и оние што се врзани и оние што се ослободуваат - оние што се ослободуваат - за да не паднат повторно во истото, а оние што се врзани засекогаш во неговата состојба „ гревот“, вели Мудриот, „тој се чува“ (Изреки 5:22); и освен оваа Света Црква, никаде не може да се добие дозвола. б) Апостол Павле е прикажан на иконата како држи меч. Што претставува овој меч? Го означува неуморното, најревносното проповедање на Словото Божјо од страна на светиот апостол, кое тој самиот двапати во своите посланија го претставува под лик на меч. Така, во Посланието до ефеските христијани, зборувајќи за постојаната битка што им претстои со владетелите, властите и светските владетели на темнината на овој век - со духовите на злобата на високите места, апостолот, за успех во оваа битка, ги советува да се складираат со духовно оружје и меѓу овие оружја им нуди духовен меч, со кој заповеда да го разберат Божјото Слово 6. Во Посланието до еврејските христијани, за да ја покаже посебната моќ и делотворноста на Божјото Слово, апостолот го споредува со меч со две острици и ја покажува супериорноста на првото над последното: „Словото Божјо е живо и активно“, вели тој, „и поостро од кој било меч со две острици: продира до душата и до срцето на душата, разделувачка и судија на душата. намерите на срцето“ (Евр. 4:12). Свети Павле, подоцна од сите избрани ученици на Спасителот, стапил во апостолска служба на Неговото Слово; проповедајќи го ова Слово, користејќи го овој духовен меч за да ги преобрати Евреите, особено незнабожците, во верата, тој, како што сведочи за себе, работел повеќе од сите апостоли (1. Кор. 15:10). Откако претходно вдишуваше закани и убиства против Господовите ученици (Дела 9:1), тој, преку чудесното просветлување на неговите духовни очи, цело време од својот живот, сета своја сила и сета своја ревност го посвети на употребата на мечот на Словото Божјо за поголемо стекнување ученици за Христа, за поразот и отсекувањето на неверството на Господ. Колку пред да биде Гонител Господов, толку подоцна, а уште повеќе, стана Негов поборник. Некои усно ги поучувал во верата, други преку посланија, од кои имало четиринаесет. Како што во проповедањето на Божјото слово ги надмина другите апостоли, така и во надминувањето на разни тешкотии и опасности од непријателите на неговото проповедање (2. Кор. 11:23-28). И извонредно е што овој жесток поборник на Господ Исус Христос, кој од времето на неговото преобраќање не престана дење или ноќе да дејствува со мечот на Словото Божјо (Дела 20:27-31), кој им заповеда на другите, како што видовме, да се вооружат со овој меч, е еден од сите апостоли, како римски граѓанин, казнет од слободното време ( 16:37-39, 22:25-29), ја заврши својата земна кариера од обезглавување со меч. III. Значи, гледајќи на иконата на светиот апостол Павле во раката меч, што во духовна и морална смисла значи Словото Божјо, - прво, да се потсетиме и да ја смириме неговата огнена и неуморна ревност, запрена само со обезглавување со меч, во проповедањето на Словото Божјо за доброто и спасението на ближните; и второ, колку што е можно повеќе, ќе ја имитираме оваа љубомора. Кога страсно го сакаме нашиот Господ и нашите ближни, секогаш ќе има можности да ракуваме со духовниот меч за слава на Господа и за доброто на нашите ближни. „Угледајте се на мене“, ни вели апостолот, „како што јас го имитирам Христос“ (1. Кор. 4:16). (Составен од „Душно читање“, 1863, јуни). Разговор бр.7. За тоа што значи ликот на Свети Никола со црква и меч во рацете I. Целата вселена свечено го благословува Свети Николај Чудотворец како брз помошник, топол посредник и верен претставник на сите оние кои имаат потреба. Се чини дека нема земја или место каде што не се случил некаков настан меѓу христијаните поврзани со името на Свети Никола Мира. И поединците и цели држави со голема почит се сеќаваат на различните придобивки и милосрдни постапки откриени од вредните и повеќекратно исцелителни мошти на големиот Чудотворец. Сочувство за сиромашните, застапништво на угнетените, брза помош во потребите и опасностите - сите овие особини на чесниот свети Никола го прославија уште во неговиот земен живот и му создаваа голема почит не само низ целата Христова Црква, туку и кај неверниците. Толку е голема и изобилна милоста Божја дарувана на овој голем божји светец и топол посредник на христијанскиот род! II. Еве еден пример за чудесната помош на Свети Никола, откриена во античко време на градот Можајск (денешна провинција Москва). Локалната легенда раскажува дека кога овој град бил нападнат од непријатели и се заканувале дека ќе ја уништат локалната катедрала Свети Никола, Свети Никола, како брз бранител на невините страдалници, чудесно се појавил во страшна форма, стоејќи во воздухот над катедралата и држејќи меч во едната рака, а во другата рака затворен за катедралата. Овој чудесен феномен ги охрабрил жителите на регионот Можајск, а ги исплашил непријателите, па тие веднаш побегнале. Во благодарно сеќавање на моќното застапништво на Свети Никола за нив, граѓаните на Можајск набрзо направија издлабена слика на оваа чудесна појава. Оваа слика сега ја сочинува иконата на храмот и главното светилиште на катедралата Свети Никола Можајск, почитувана низ целата околина. Свети Никола е претставен на иконата во полн раст, во антички епископски одежди; во десната рака има меч, а во левата е поглед на катедралата опкружена со тврдина. III. Гледајќи ја оваа слика на големиот Чудотворец, и ти, православен христијанин, научи да ја сакаш Светата православна вера и Црквата со сета своја душа. G. За литургиските книги I. Литургиски книги се нарекуваат сите оние книги според кои се вршат божествени служби во нашата Православна Источна Црква. Судејќи според историските податоци, треба да се мисли дека целиот опсег на литургиски книги е составен во Грција не порано од 9 век. До 9 век времето се сметало за време на собирање црковни книги. Кои книги се користеле за богослужба во Античката црква? Во првите векови на христијанството, во храмовите имало свитоци од свети книги; Се пееле и читале црковни песни и молитви, или составени за време на самата служба, или меморирани. Советот на Картагина, според своето 116-то правило, одлучи да чита молитви и да пее песни само легализирани. Последица на оваа соборна определба беше собирањето молитви и песни и составувањето литургиски книги. Во нашата Руска црква, набргу по прифаќањето на христијанството се појавија богослужбени книги во словенски превод од јужните Словени, за кои ги превел св. Кирил и Методиј. Пред појавата на печатењето, овие книги биле копирани, а при препишувањето природно навлегувале грешки, корекции и дополнувања, кои биле поправени од упатени, учени луѓе. Посебно впечатливи во однос на исправањето на нашите богослужбени книги се: митрополитите Кипријан, Алексиј и Макариј, патријарсите Филарет и особено Никон, архимандритот од Троицанскиот манастир Дионисиј и монасите - Свети Максим Грк и Епифаниј Славинецки. II. По природа, литургиските книги можат да се поделат на свети литургиски книги и црковни литургиски книги. а) Во светите литургиски книги спаѓаат: Евангелието, Апостолот, Простиот псалтир и Псалтирот со химни. Литургиското евангелие ги содржи печатените приказни на четворицата евангелисти. Евангелието, распоредено по библиски редослед, во поранешните времиња обично се нарекувало Тетроевангелие; кога легендите се подредувале по редослед на неделни читања, почнувајќи од денот на Велигден, од Евангелието по Јован се нарекувал апракос, апраксос или опраксос 2. Апостол е книга која ги содржи Делата на апостолите, седумте соборни посланија и четиринаесетте посланија на апостол Павле. Едноставниот псалтир ја содржи книгата на библиските псалми, само со поделба на катисма и слава. На крајот од Псалтирот се специјално поставени: 1) полиелеос псалми со зголемувања за празници и светци; 2) песни - двајца пророци на Мојсеј, Ана, пророкот Авакум, Исаија, Јона, тројца млади, Богородица, Захарија, таткото на Претечата, Езекија и Манасија, кралеви на Јуда и Симеон Богопримачот. Псалтир со рецитирање е книга во која најпрвин се печати Псалтирот, а потоа големата Книга на часовите, која се нарекува рецитирање. б) Црковните богослужбени книги ги вклучуваат следните - најпотребни книги за свештеник: Службена книга, Бривијар и Канон; најпотребните книги за свештеникот: Книга на часови, Менаион и Октоехос; најпотребна книга и за едните и за другите е Црковната повелба. Мисалот е книга според која свештеникот ја извршува секојдневната служба, односно Вечерна, Утрена и Литургија; на крајот од книгата има месечна книга, таканаречените прокемени и диспензации, како и правила за Литургијата и Причестувањето, како и укажувања на посебни случаи при празнувањето на Светата Тајна Евхаристија. Оваа книга секогаш лежи на говорницата, на страната на тронот. Епископската служба се нарекува Службена. Покрај Литургијата, го содржи и обредот (т.е. редот) на иницијација во различни црковни степени и обредот на осветување на антимензиите. Требник (во старите денови Потребник) е книга во која се изложени светите обреди и молитви кои се извршуваат според потребите и потребите на една или повеќе лица. Може да биде мало и големо. Големиот се состои од два дела: во првиот дел, Последица на Светите Тајни, покрај Литургијата, и други богослужби, на пример, обредот на причестување на болните; Обредот на мало и големо осветување на водата, обредот на тонирање во монаштво, обредот на погребување на мртвите; во вториот дел - молитви за различни потреби, на пример, за осветување на осквернавени работи и за осветување на згради, храмови, зеленчук, благослов на храна на Светиот Велигден итн. Со малата бревија свештеникот ги извршува сите т.н. богослужби во парохијата. Канонот ги заклучува главно каноните, покрај тоа, утринските и вечерните молитви, пред и по Причест, Акатист на Најслаткиот Исус и Богородица. Постојат два типа на менаеа: менструална и општа. Месечникот се состои од 12 книги, според бројот од 12 месеци и содржи богослужби на празници и светци по редослед на месецот. Општата содржи богослужби за оние светци за кои нема посебна служба во Менајонот на месецот, со други зборови: содржи богослужби не посебни за секој светител, туку заеднички за многу светци. Октоич, на руски осмигласник, содржи стихири, песни и канони за неделните и работните служби, во редослед од осум гласови или црковни пеења. Правилото, или Типикон, служи како водич за извршување на богослужбата. Од овој водич можеме да знаеме во кои денови и часови, за време на кои богослужби и по кој редослед треба да ги користиме тие свети песни и молитви кои се содржани во литургиските книги. Нашата повелба е многу древна. Составен е во V век од монахот Савва Осветен и дополнет (во VII-IX век) од свети Софрониј, патријарх Ерусалимски, светите Јован Дамаскин, Теодор Студит и Марко. Сега нема да ви спомнам за други литургиски книги. III. Сите овие книги, што знаете, браќа, се напишани на словенски јазик и изворно преведени од грчки од светите браќа рамноапостоли, просветители на Словените, Кирил и Методиј. I. Кај нас, во православната црква, веќе стана обичај црквите да имаат посебен вид кула или камбанарија за камбана, така што сега речиси и да нема цркви без камбанарија и камбана. Целта на ѕвоната е: а) да ги известат христијаните за црковните служби преку нив и да ги повикаат во црква да учествуваат во овие богослужби, б) преку нив да го изразат триумфот на Црквата и нејзините божествени служби и в) да им овозможат на христијаните кои немаат можност да бидат во црквите за време на црковните служби и остануваат во своите домови за важните минути на богослужба или за времето на оваа позната молитва и читање преку нив. (Види „Водич за проучување на Повелбата“, од свештеникот Николски, изд. 1874, стр. 36). Во првите векови на христијанството немало ѕвона или ѕвона, а верниците во Христа биле повикани да се поклонуваат преку специјално испратени лица. Но, по завршувањето на прогонот, за оваа цел беше воведен ритам или занитување: тоа се дрвени и железни штици. Потоа биле измислени ѕвона, кои најпрво се појавиле во Италија (околу VII век), а потоа, од 9 век, под царот Михаил и патријархот Фотиј, биле воведени во употреба во грчката црква. И оттогаш, во православната црква е вообичаено да се повикуваат христијаните во Божјите цркви на богослужба со биење на црковното ѕвоно. Веројатно од тоа време и изградбата на камбанарија стана обичај. Меѓутоа, во некои манастири во Палестина и на Света Гора сè уште се користат ќотек или нитни. Во Русија, камбанарија и ѕвона веројатно се современи со воведувањето на христијанството. Во меѓувреме, во некои манастири, заедно со камбаните, во одредени случаи се користат и ќотек. II. Ѕвоното со кое се повикуваат христијаните во Божјите храмови било и се нарекува благовест, односно добра вест дека е дојдено време за богослужба, дека е време да се оди во Божјиот храм да се молиме. Радосната вест ги поканува православните христијани на Божествена Литургија. Ѕвонењето на Литургијата е особено соодветно да се нарече Евангелие, бидејќи Светата Црква преку него ни објавува дека е дојдено време да Му принесеме на Бога бескрвна жртва за нашите гревови и нè повикува да учествуваме во оваа Жртва, да се причестиме со Божествената Трпеза на Телото и Крвта Христови, да се соединиме со Исус Христос – исполнета со благодатта. Поканата е исклучително радосна! Бел, расипување на латинскиот збор clossa, всушност значи ѕвонење. Времето на потеклото на камбаните не е познато со сигурност, но датира од паганско време. Некои археолози тврдат дека ѕвоната првпат се појавила меѓу Кинезите долго пред раѓањето на Христос. Малите ѕвона им биле познати и на Евреите: Мојсеј спомнува ѕвона кои биле врзани за полите од облеката на првосвештеникот. Но, во форма во која сега се користат ѕвона во христијанските цркви, тие стапиле во употреба не порано од VII век. Водечките христијани, поради прогонството, не можеле да користат ѕвона за да повикуваат на богослужба. Ѕвонењето на камбаните можело да го привлече вниманието на паганите кон нив, од кои тие секогаш се обидувале да се оддалечат. Во првиот период на христијанската црква, христијаните биле повикани на богослужба од самите епископи и свештеници кои ја извршувале богослужбата. По секоја служба, христијаните се консултирале за местото и времето на состанокот. Одлучувачкиот глас на овие состаноци им припаѓал на епископите или презвитерите. Во нивно отсуство, или во случај кога било невозможно да се соберат на одреденото место, христијаните биле повикувани на богослужба преку ѓакони и ѓаконики, кои оделе од куќа до куќа и го објавувале времето и местото на средбата. Со прекинот на гонењето почнаа да се користат различни знаци за повикување на луѓето на богослужба. Монотониот повик на богослужба првенствено бил воспоставен во источните монашки манастири - во манастирите. Но, во нив имаше и различни знаци. Во египетските манастири и во манастирите на планината Синај, монасите биле повикани да се поклонуваат со звук на труба, како Евреите (Броеви 10:1–10); во другите манастири во Палестина, монасите се буделе со тропање на вратите од нивните ќелии, а во женските манастири биле избирани посебни монахињи за повикување на богослужба, кои се приближувале до секоја ќелија и на висок глас пееле алелуја. Во некои манастири, главно во Грција и Палестина, за повикување на богослужба се користеле и струи, отчукувања, нитни и рогови од елени или бикови. Тока беше долга тесна штица направена од суво дрво со кружен пресек во средината. Сметката беше кратка штица обесена на јаже. Звуците беа извлечени од струјата и тепаа со дрвен чекан. Занитвата беше направена од железо во форма на тенок полулак. Звуците на занитувањето беа суптилни и нежни, додека струјата и ритамот произведуваа силни звуци, слични на тапанот. Во некои манастири на Света Гора, Синај, Бугарија и Србија сè уште се користат ќотек и нитни. На исток, ѕвоната биле воведени во употреба не порано од втората половина на 9 век. Ѕвоната во западната црква станаа познати многу порано. Некои од археолозите, врз основа на латинските имиња на камбаните - сотрана и нола, нивното воведување во црковна употреба го припишуваат на епископот Паулин, кој живеел во 5 век во римската провинција Кампанија, во градот Нола. Но, ова мислење го отфрла познатиот грчки правник Балсамон, кој го изведува зборот компан од кампус - поле и името на ѕвоното го објаснува вака: „Како што полето не претставува пречки за оние што сакаат да патуваат, така и високиот звук на ѕвоното со бакарна уста се слуша насекаде“. Повеќето археолози се согласуваат дека Кампанијан го добил своето име по бакар ископан во римската провинција Кампанија, бидејќи овој бакар се сметал за најдобар и од него главно биле излеани големи ѕвона. Отпрвин, ѕвона се користеа во мали количини, па немаше потреба да се градат посебни камбанарии за нив. На вратата од црквата обично имало два столба со попречна шипка, на кои се закачувале дрвен круг и неколку ѕвона. Кога требаше да ѕвони, кругот беше поставен во силно движење, а ѕвоната испуштаа силни и разновидни звуци. Од VII век почнале да се градат посебни камбанарија; На ова време треба да му се припише и воведувањето ѕвона во општа употреба. Во средниот век, во некои земји, на пример, во Италија, биле изградени подвижни камбанарии за војската. Од оваа камбанарија на војниците им се давале различни сигнали - за битка, марш или молитва. Големите ѕвона имале сложени натписи кои ја изразуваат целта на ѕвоната; На пример: „Ги оплакувам мртвите, ги одвраќам громовите, ги величам празниците, ги возбудувам рамнодушните, ги растерам ветровите, ги смирувам иритираните“. Во Русија, заедно со христијанството се појавија и ѕвона; биле донесени од Византија и Корсун. Но, бидејќи на почетокот ги имаше малку, а уметноста на леење сè уште не беше позната во Русија, многу цркви користеа отчукувања и нитни за повикување на богослужба. На влезните врати на црквите обично се закачувале нитни. Овие нитни или биле удирани со камен, или од нив обесувале јазици. За прв пат, според хрониките, во Русија е фрлено ѕвоно во 1558 година, за Новгородската црква Свети Филип. Но, може да се помисли дека ѕвоната во Русија почнаа да се бијат многу порано. Новгородското вече ѕвоно се споменува уште во 12 век; на ист начин, за Даниил Галицки и Владимир Василкович, кои живееле во 13 век, се знае дека се грижеле за украсување на црквите со ѕвона. Отпрвин, во Русија, се користеа мали ѕвона и закачени на истото место како и закованата, односно под покривот на влезот во храмот. Но, од 14 век се појавија големи ѕвона, а за нив почнаа да се градат посебни камбанарија. Обликот на камбанаријата во Античка Русија бил тесен и долг, а понекогаш биле градени кружни, како ниски кули, со зашилен врв. Имаше многу малку поединечни камбанарии, а повеќето од нив беа прицврстени за цркви. Забележително е дека фрлањето на големи ѕвона било под влијание на идејата за претстојниот крај на светот, кој ги зафатил умовите на рускиот народ на крајот на 15 век. Од тоа време, црквите се намножија во Русија и почнаа да се појавуваат големи ѕвона. Во 16 век биле пронајдени ѕвона тешки повеќе од 3.000 фунти. Најголемото ѕвоно не само во Русија, туку и во целиот свет, беше фрлено во Москва во 18 век. Ова е познатото Царско ѕвоно, тешко 10.000 фунти, кое лежи на гранитен постамент во близина на камбанаријата Иваново во Москва. Во античка Русија сакале да украсуваат ѕвона со разни орнаменти, вклучувајќи релјефни слики на светци и суверени, грбови и други симболични фигури, арабески или билки. Времето на ѕвонење на разни ѕвона било воспоставено постепено во Русија. Така, до 17 век немало ѕвонење за „Достоен...“. Ова ѕвонење е воспоставено околу 1689 година, под патријархот Јоаким, по повод расправиите што се случувале во тоа време за времето на Преображението на Светите Дарови. Бидејќи камбаните имале важно религиозно значење, Црквата, кога ги закачувала на камбанаријата, секогаш ги осветувала по посебен ред. Во молитвата прочитана за време на осветувањето на камбаната, Црквата бара од Господа посебна благодат, „внесувајќи сила во друштвото, како верните слуги да го слушнале гласот на неговиот звук, тие ќе се зајакнат во побожност и вера и храбро ќе се спротивстават на сите ѓаволски клевети... така што напаѓачкиот ветер бури, град и застрашувачки грмотевици ќе се разгорат. штетен воздух низ неговиот глас“ и сл. Во западната црква во средниот век, ѕвоната се сметале за живи суштества; над нив, како и над доенчињата, се изврши Светата Тајна Крштение, а на ѕвоното и беше дадено име, во присуство на приматели. Примателите на камбаните биле или донатори, или претставници на општеството на чија сметка се фрлало камбаната, па дури и самите кралеви. Во античка Русија, покрај религиозното значење, ѕвоната имаа и граѓанско и политичко значење. Во големите градови имаше таканаречени алармни ѕвона, чија единствена цел беше да ги повикаат луѓето на оган. Познато од историјата, на пример, е алармното ѕвоно на градот Углич, прогонет од Годунов во Сибир затоа што алармното ѕвоно се огласи кога беше убиен Димитри Царевич. Во слободните градови Новгород и Псков, пред нивното освојување од московските кралеви, имало вече ѕвона, чие ѕвонење ги повикувало граѓаните да разговараат за јавни прашања. (Види „Тавридски епархиски весник“, 1890, бр. 10). Разговор бр. 1. За важноста од користењето светилки за време на богослужбата Според него, светлите жртвеници и за време на вечерните и дневните богослужби биле наредени со светилки кои стоеле една до друга. Како одговор на прекорот на еретикот Вигилантиј против христијаните за палење на цела маса свеќи во црквите во текот на денот, блажениот Јероним рече дека христијаните во овој случај не се однесуваат бесмислено: тие користат светилки за време на богослужбата, особено кога го читаат Евангелието, како симбол на радост. Свеќи се користеле на Крштевањето, кога лицето што се крштевало, а понекогаш примателите и присутните на Крштевањето, држеле запалени свеќи во рацете, биле запалени за време на погребот, ставани во ковчези и пред слики или останки на маченици. Во употреба биле и таканаречените неизгасливи светилки. Таквата разновидна и многу распространета употреба на светилките во богослужбата нè принудува, браќа, одблизу да го разгледаме значењето на нивната употреба и да го најдеме најсоодветното значење за нив. II. Светлината, од една страна, ни го претставува светот со сите негови безбројни предности, од друга страна, не штити од опасноста да се сопнеме во нешто, да се изгубиме или да го оштетиме нашето тело. Ова значење на светлината за физичкиот свет може да се спореди со значењето на Исус Христос за духовниот, морален свет. Христос, во смисла дека бил и е за светот, во Евангелието се нарекува Светлина на светот, Светлина во просветлувањето на јазиците, вистинска Светлина која го просветлува секој човек, итн. Кој го следи, вели Евангелието, нема да оди во темнина (грешки и пороци), туку ќе ја има светлината на животот, бидејќи во неа лежи светлината за луѓето и овој живот. Нарекувањето на Христос Светлина му одговара и затоа што само во Него лежи вистината која го води човекот кон спасението, помагајќи му да го тргне патот на вистината и стабилно да го следи, исто како што видливата светлина не му дозволува на патникот да се оддалечи од правиот пат. в) А кога човек е во жарот на почит, се чувствува во царството на светлината, тогаш неговата душа е радосна и лесна, поради што светилките за време на богослужбата можат да означуваат и радост на благочестив христијанин, како што објаснува блажениот Јероним. Општо земено, осветлувањето на храмот особено помага да се разбуди свечено, молитвено расположение во иднина. И за време на обичен световен фестивал се чувствуваме добро расположени кога се одржува на силна сончева светлина; храмското осветлување ни дава уште поголема радост - духовна радост, а ние се чувствуваме поспособни да му се молиме на Отецот на светлините кога стоиме пред олтарот, како небото да е расфрлано со ѕвезди. На крајот на II век, во Ерусалимската црква се случи следното чудо од Бога поради недостигот на масло: на почетокот на празникот Велигден, воопшто немало масло за да ги запали кандилата во храмот за богослужба; Епископот Свети Нарцис нареди да се извади вода од бунарот и да се истури во светилките, а овие светилки, наполнети со вода, изгореа јасно како да се наполнети со најдобро масло. Во првите три века, кога христијаните поради прогонство се собирале на богослужба ноќе и на темни места, односно во пештери, за време на богослужбата биле неопходни свеќи и светилки. Во подоцнежните времиња и по завршувањето на прогонството, кога богослужбата почнала да се извршува на дневна светлина и во светли цркви, во новозаветната црква не престанал обичајот да се палат свеќи и светилки за време на богослужбите. Во овој случај, таа го следеше примерот на Старозаветната црква: во еврејската синагога гореше неизгаслива светилка пред книгата на Мојсеевиот закон како знак дека Божјиот закон служи како светилка за човекот во животот, како што вели Давид за ова: „Твојот збор е светилка за моите нозе и светлина на мојот пат“ (Пс. 19101). Сега, наместо Мојсеевиот закон, Евангелието, општо Светото Писмо на Новиот Завет, ни служи како светилка на нашите нозе и светлина на нашите патишта. Евангелието, бидејќи ги содржи возвишените догми на Христовото учење, е достојно за високо почитување и големо почитување. Затоа, и за да ја означат светлината на Евангелието, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот, и за да и дадат должна чест на Книгата на животот, тие почнаа да палат свеќи и кандила пред Евангелието и да носат свеќи и светилки пред него, што сè уште се прави кога се извршува Евангелието. Подоцна, за да изразат почит и ревност, почнаа да палат свеќи и да палат кандила пред гробовите на мачениците, пред иконите на Господа, Богородица и светите светители. За обичајот на палење свеќи сведочи и блажениот Јероним, кој живеел во IV век. Тој вели: „Во сите источни цркви, кога се чита Евангелието, се палат свеќи на сонце, навистина не за да се избрка темнината, туку како знак на радост, за да се покаже, под ликот на сетилната светлина, онаа светлина за која читаме во Псалтирот: „Твојот збор е светилка за моите нозе“. Другите го прават истото во чест на мачениците“ („Порака против будноста“). Дикириј - светилка со две свеќи, значи Воплотениот Син Божји, во Кого за наше спасение сјаат две природи - Божествена и човечка, а трикириум - светилка со три свеќи, наликува на Тризрачното тројство на Божественото, од кое доаѓа нашето осветување. Краевите на свеќите се поврзани заедно, како знак дека овие Тројца - Отецот и Синот и Светиот Дух - се Едно. II. а) Кога ќе запалиме свеќа пред иконата Господова, тогаш мораме да Му се молиме на Господа Неговата милост да ни го просветли умот за спознанието на Божјиот Закон, да ни ги стопли срцата со љубов кон Него и да ги изгори во нас грешните навики, како што се запали каколот со оган, така што нашите закоравени души ќе омекнат, како огнениот восок, да ги прифатиме неговите предлози. б) Како што пламенот на свеќата се стреми нагоре, кон небото, така и срцата на оние што се молат треба да се стремат кон Бога. в) Како што запалената свеќа гори додека не се изгори, така и ние мораме да му го жртвуваме целиот живот на Бога до самиот крај. г) Една светилка, не обложена со восок, нема да изгори, туку веднаш ќе се изгасне. Исто така, вистинската вера, која не е придружена со добри дела, наскоро може да избледи. Самиот восок без светилка не е погоден за согорување и осветлување, исто како што добрите дела направени не за Бога, туку за земна слава и корист, немаат вредност пред Бога. д) Кога светилката е тенка, свеќата слабо гори; исто како што нечистите цели во нашите навидум добри дела ги прават неплодни. ѓ) Палејќи свеќа пред икона на некој божји светител, мораме да му се молиме неговиот свет живот да биде кандило за нашите животи, за да можеме и ние да го водиме својот свет живот според животот на светителот. е) И кога ќе запалиме масло во кандилото пред иконата, да се сеќаваме на Божјата милост, обилно излеана врз нас во секое време, на секое место и во секоја состојба и да бараме оваа милост да не ни се оддалечи за нашите гревови, и за тоа ние самите треба да бидеме милосрдни кон другите луѓе. ж) Свеќите запалени во црквите најчесто се направени од восок, како најчист материјал за горење. Восокот е направен заедно со мед од вредни пчели од безброј и разновидни, миризливи и немиризливи цвеќиња. Која е изработката овде? Тоа е тоа: сакај да работиш неуморно за спасение, и од сите различни поволни и неповолни случаи на твојот живот, научи за себе поука за доблест, и користејќи ја оваа лекција, направи го доброто што им е пропишано; но кога правиш добро, не припишувај го на сопствената сила, туку сè му припишувај на Бога, кој работи во тебе да сакаш и да постапуваш според Неговото задоволство (Фил. 2, 13), и на тој начин жртвувај го и доброто што го правиш и себеси на Бога. Правете го тоа секогаш, и вашиот живот ќе биде светилка што Бог ќе ја постави на свеќникот, за да им даде светлина на сите. (Види „Рига епархиски весник“, 1889, бр. 1). III. Тоа се, браќа, оние возвишени мисли и чувства кои секако мора да се родат кај вистинскиот христијанин пред глетката на запалените свеќи или запалените светилки во Божјите цркви. Сите овие докази во врска со светите слики се преземени од делото на Фрикен „Римски катакомби“, дел II, стр. 162-164. Забелешка. Името апраксија - неактивност, неподвижност - некои го применуваат на кое било Евангелие со голем формат со масивни украси и наменето специјално за украсување на тронот.