წმინდა ტაძრის აქსესუარებისა და ღვთისმსახურების შესახებ

სარჩევი A. სამღვდელო მსახურებისთვის საჭირო წმინდა ნივთებისა და ჭურჭლის შესახებ საუბარი სამღვდელო მსახურებისთვის საჭირო წმინდა ნივთებსა და ჭურჭელზე B. წმინდა სამოსის შესახებ საუბარი No. № 1. ხატების თაყვანისცემის ჭეშმარიტების მტკიცებულება მართლმადიდებლურ ეკლესიაში საუბრებში 2. იმის შესახებ, თუ რატომ ვცემთ თაყვანს წმინდა ხატებს საუბრის დანართი No. 2 A. ქრისტეს მაცხოვრის სახე და მისი გამოჩენა B. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის გარეგნობა და მორალური სიმაღლე საუბარი No. ანგელოზები ფრთებით დანართი საუბრის No. 4. სიმბოლური გამოსახულებების განმარტება წმინდა შვიდი მთავარანგელოზის საეკლესიო მხატვრობაში საუბარი No. 5. სიმბოლური გამოსახულებების შესახებ წმინდა მახარებლებთან საუბარი No. ხელში მახვილი ნიშნავს გ. ლიტურგიული წიგნების შესახებ D. ზარების რეკვა საუბრის დანართი. ზარების გამოყენება ეკლესიებში და მათი წარმოშობა E. ეკლესიის განათების შესახებ საუბარი No1. ლამპრების გამოყენების მნიშვნელობის შესახებ ღვთისმსახურების დროს საუბარი No2. ეკლესიაში სანთლების და ზეთის დანთების შესახებ მორალიზაციული დასკვნებით. ა. წმინდა მსახურებისა და ჭურჭლის შესახებ საუბარი სამღვდელო მსახურებისთვის საჭირო წმინდა ნივთებსა და ჭურჭელზე I. წინა საუბრებში ღვთის ტაძრის შესახებ საუბრისას ჯერ ყველაფერი არ გვითქვამს. იმისთვის, რომ ეკლესიაში საღმრთო ლიტურგია აღევლინოს, არის წმინდა ნივთები და ჭურჭელი, რომელიც აუცილებელია სამღვდელო მსახურებისთვის. და ეს არის ის, რაზეც ახლა ვისაუბრებთ. II. ეს წმინდა ნივთები და ჭურჭლები შემდეგია: ა) ანტიმინები. ეს არის ნაკურთხი აბრეშუმის ან სელის ცხვირსახოცი, რომელიც ასახავს უფალი იესოს სხეულის საფლავს. მასზე ადრეც ვისაუბრეთ, როცა ტახტზე ვსაუბრობდით, ამიტომ ამჟამად მხოლოდ იმას ვიტყვით, რაც ავსებს ჩვენს ინფორმაციას მის შესახებ. მასზე, ლიტურგიის დროს, აღავლენენ წმინდა ძღვენს, მას შემდეგ რაც ისინი სამსხვერპლოდან ტახტზე გადაიტანეს. ანტიმენსიის კურთხევა აუცილებლად ეპისკოპოსმა უნდა შეასრულოს. ძველად, როცა ქრისტიანთა დევნის გამო შეუძლებელი იყო მუდმივი ტახტების არსებობა, ტახტის ნაცვლად ანტიმენსიებს იყენებდნენ. იმ დღეებში ისინი ძირითადად სელის ქსოვილისგან მზადდებოდა (მაგრამ არსებობდა ქვისგან დამზადებული ანტიმენცები), მცირე ფორმით (ორი-სამი ინჩი), ჯვრის გამოსახულებით. მე-17 საუკუნეში დაიწყეს მათი მოწყობა უფრო დიდი სახით, მაგრამ ასევე სელის ქსოვილისგან და უფლის სამარხში შესვლის გამოსახულებით... შემდგომში რუსეთში დაიწყეს მათი მოწყობა აბრეშუმის ქსოვილისგან. წმინდა ნაწილების ნაწილები ანტიმენსიებშია მოთავსებული, იმის გახსენებით, რომ ძველად ქრისტიანები წირვას წმინდა მოწამეთა დაკრძალვის ადგილებში აღავლენდნენ. ანტიმენცია წარმოადგენს ტახტის აუცილებელ აქსესუარს, როგორც ეპისკოპოსის კურთხევისა და მასზე წმინდა მოქმედებების შესრულების ნებართვის მტკიცებულება. ის მოგვაგონებს სამოსელს (სამოსელს), რომლითაც გარდაცვლილი მაცხოვრის ცხედარი იყო ჩახლართული. ანტიმენზია ტახტზე ინახება სპეციალურ აბრეშუმის შარფში, რომელსაც ილიტონს უწოდებენ. სულიერი გაგებით, ილიტონი ნიშნავს სუდარიუმს (სახვევს), რომელიც უფალი იესო ქრისტეს დაკრძალვისას თავზე იყო მიბმული. ბ) სახარება. ეს არის წმინდა წიგნი, რომელიც დაწერილია სულიწმიდის შთაგონებით ოთხი მახარებლის მიერ: მათე, მარკოზი, ლუკა და იოანე. სიტყვა სახარება ბერძნულია, რუსულად - კარგი ამბავი, ან კარგი ამბავი. ეს წიგნი შეიცავს იესო ქრისტეს დაბადების ისტორიას, მის მიწიერ ცხოვრებას, სწავლებას, სასწაულებს, ტანჯვას, სიკვდილს, აღდგომასა და ზეცად ამაღლებას. სახარება ასახავს იესო ქრისტეს და გვახსენებს, რომ ტახტზე, რომელზეც ის მდებარეობს, იდუმალებით იმყოფება თავად იესო ქრისტე. ყველა დროისა და დროის ქრისტიანები ყოველთვის ღრმად პატივს სცემდნენ სახარებას. ეს პატივმოყვარეობა გამოიხატა არა მხოლოდ მის წინაშე პატივისცემით თაყვანისცემით, კოცნით, საკმევლის დაწვით და ნათურების ანთებით, არამედ მის გარე გაფორმებაშიც კი. სახარების ოქროთი და ვერცხლით გაფორმების ჩვეულება ძალიან უძველესია. ამბობენ, რომ კონსტანტინოპოლის წმინდა სოფიას ეკლესიაში იყო 24 სახარება და ისინი სულ ოქროსი იყო, თითო 220 ფუნტს იწონიდა. თქვენ ალბათ არაერთხელ შეგიმჩნევიათ ჩვენი სახარების ზედა ყდაზე მახარებლების სახეები სხვადასხვა გამოსახულებით. ამგვარად, მახარებელ მათესთან გამოსახულია ახალგაზრდა კაცი, მარკოზთან ლომი, ლუკასთან ხბო (ხარი), იოანესთან - არწივი. ეს გამოსახულებები ქერუბიმის სიმბოლოა (გამოსახულებები) და მათი გამოყენება ძალიან უძველესია. ქერუბიმები ოთხი ცხოველის სახით: ლომი - ცხოველთა მეფე, ხბო - შინაური ცხოველების მეფე, არწივი - ფრინველთა მეფე და ადამიანი - ყველა ცხოველის მეფე, გვხვდება ქრისტიანობის უძველეს ძეგლებზე. ამ სახის გამოსახულების მიზეზი ალბათ წინასწარმეტყველ ეზეკიელისა და მოციქული იოანე ღვთისმეტყველის ხილვები იყო. ეზეკიელ წინასწარმეტყველის ხილვა ასეთი იყო: მან წარმოიდგინა ნათელი ღრუბელი და ამ ღრუბლის შუაში რაღაც ოთხი ცხოველის მსგავსი; თითოეულ ამ ცხოველს ჰქონდა ოთხი ფრთა და ოთხი სახე, ერთი ადამიანი, მეორე ლომი, მესამე ხბო და მეოთხე არწივი; თითოეულ ცხოველს ჰქონდა თითო ბორბალი მაღალი რგოლებით, ხოლო რგოლები იყო მორთული თვალებით. ცხოველები და ბორბლები მოძრაობდნენ იქ, სადაც სულს სურდა წასვლა. ცხოველები მხარს უჭერდნენ სარდაფს: სარდაფზე იყო ტახტი; და ტახტზე გაბრწყინებული კაცის სახით იყო უფალი... მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის ხილვა ასეთი იყო: მან იხილა კრავის ტახტი, რომლის ირგვლივ ოთხი ცხოველი იყო: პირველი ლომს ჰგავდა, მეორე ხბოს, მესამეს სახე კაცისა ჰქონდა, მეოთხე კი მფრინავ არწივს; თითოეულ მათგანს ირგვლივ ექვსი ფრთა ჰქონდა... ვინაიდან სახარებაში გამოსახულია უფალი იესო ქრისტე, სავსებით მიზანშეწონილია ქერუბიმების სიმბოლური გამოსახულებები. ეს გამოსახულებები გვახსენებს, რომ უფალი იესო ქრისტე გამუდმებით დგას ქერუბიმების წინაშე, გარშემორტყმულია მის ტახტზე და ტირის: „წმიდა, წმიდა, წმიდა არს უფალი ყოვლისშემძლე!“ რაც შეეხება იმას, თუ რატომ არის დაკავშირებული თითოეული აღნიშნული ცხოველი ამა თუ იმ მახარებელთან, ამას ნეტარი იერონიმე ასე პასუხობს: მათე გამოსახავს ახალგაზრდას, რადგან სახარებას იწყებს იესო ქრისტეს ადამიანური გენეალოგიით; მარკოზში ის ლომია, რადგან ის თავის სახარებას იწყებს იოანე ნათლისმცემლის მკაცრი ქადაგებით, რომელიც უდაბნოში ლომის ძლიერი ღრიალივით ისმოდა; ლუკაში ეს ხბოა, რადგან ის თავის სახარებას იწყებს ზაქარიას სამღვდელო მსახურების გამოსახულებით, რომლის მოვალეობაში იყო ხარების მსხვერპლშეწირვა; იოანეს ჰყავს არწივი, რადგან სახარებას იწყებს იესო ქრისტეს მარადიული ღვთაებრიობით, რომლის გამოსახულებასაც არწივის შორსმჭვრეტელობა სჭირდებოდა... გ) ჯვარი. ჯვარი ქრისტიანობის ისეთი სალოცავია, რომელიც ტახტზე ყოფნისას გვახსენებს, რომ ჯვარზე უფალმა აღასრულა ჩვენი გამოსყიდვა და რომ ტახტზე შეწირული მსხვერპლი უდავოდ გადამრჩენია. წმიდა ეკლესია დიდ პატივს სცემს ტახტზე მყოფ ჯვარს და პატივს გამოხატავს ცოდვით, გარკვეულ დღეებში საკურთხევლიდან საზეიმოდ ამოღებით (მაგალითად: ჯვრის კვირას, აგვისტოს პირველ დღეს, ამაღლების დღესასწაულზე და სხვა) სასულიერო პირის სათავეში სასულიერო პირის სათავეში, ნათურების ანთებით, ღვთისმსახურების დროს, მის წინაშე წირვის დროს. საიდუმლოთა, წყლის კურთხევისთვის და რელიგიური მსვლელობის დროს ტარებისთვის. ამით იგი გვინერგავს, რომ ჩვენც პატივი უნდა ვცეთ ამ ჯვარს და რომ, VI მსოფლიო კრების მამათა სიტყვებით (კანონი 73), თაყვანი უნდა ვცეთ მას ფიქრით, სიტყვითა და გრძნობით. ჩვენი საკურთხევლის ჯვრებს გულდასმით რომ ვუყურებთ, არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ, რომ ეს ჯვრები ან ოთხქიმიანია ან რვაკუთხა. წმიდა ეკლესია ორივე ჯვარს თანაბრად სცემს პატივს. ამავე დროს, არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ ამ ჯვრებზე გამოსახულებები. ასე, მაგალითად: ჯვრის შუაში მაცხოვარი, როგორც წესი, გამოსახულია ან ჯვარზე ლურსმანის მდგომარეობაში, ჯვრის სიგანეზე გაშლილი ხელებით, ან უკვე გარდაცვლილის მდგომარეობაში, დაკიდებული თავის დახრილი; ჯვრის გრძივი ნაწილის ზედა ბოლოში გამოსახულია უფალი ლაშქართა ან ხელებ გაშლილი და ამავდროულად დახრილი და ზეციდან დედამიწას იყურება, ან ერთი ხელით აკურთხებს, მეორეში კი კვერთხი უჭირავს; ჯვრის განივი ნაწილის ბოლოებზე გამოსახულია: მარჯვენა მხარეს - ღვთისმშობელი, ხოლო მარცხნივ - მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი; ჯვრის ბოლოში არის ადამიანის თავის ქალა, რომელიც ძვლებზე დევს. ყველა ეს სურათი შეიცავს მთელ ქადაგებას და ის ჩვენთვის ძალიან სასწავლოა. ასე რომ, ჯვარზე ჯვარცმული მაცხოვრის გამოსახულება, როგორც ჩანს, გვეუბნება: "აჰა, ღვთის ხალხო! აი, რაზე მიიყვანეთ თქვენი უფალი და მოძღვარი! იგი ჯვარზე მიმაგრებულია, ჭრილობებით დაფარული, საშინელ ტანჯვას განიცდის და კვდება!" რატომ და რისთვის? ჩვენი გულისთვის კაცო და ჩვენი გულისთვის ხსნისთვის. შეანჯღრიეთ გული, მოინანიეთ და გადაარჩინე სულები მისდამი რწმენით და სიყვარულით! გარდა ამისა, ცაბაოთ უფლის გამოსახულება, გაშლილი ხელებით, რომელიც ზეციდან დედამიწაზე იყურება, თითქოს მოწმობს, რომ ღვთის ძის ჯვარზე სიკვდილით ღვთის სამართლიანობა ახლა დაკმაყოფილებულია და მამის აურზაური ღიაა ყოველი ქრისტიანი ჭეშმარიტი მორწმუნესთვის, ხოლო ცაბაოთ უფლის გამოსახულება ცალი ხელით აკურთხებს და აკურთხებს. ყოვლისშემძლე მამა ღმერთის შერიგება კაცობრიობასთან მისი ძის ჯვარზე ღვაწლის და მისი განსაკუთრებული კეთილგანწყობის გამო ყველა ქრისტიანის, ჭეშმარიტი მორწმუნეების მიმართ. შემდეგ ღვთისმშობლისა და იოანე მოციქულის ჯვარზე გამოსახულება, ერთი მხრივ, გვახსენებს, რომ როდესაც ჩვენი უფალი ჯვარზე იტანჯებოდა, ისინი განუყოფლად და ყველაზე ახლოს იყვნენ მის ჯვართან და მთელი არსებით თანაუგრძნობდნენ მის ტანჯვას, მეორე მხრივ კი, როგორც ჩანს, მოწმობს ღვთისმშობლის მიღებაზე, რომელიც მოგვცა ჯვართაგან უფალმა იოანე მოციქულმა. ეს შვილად აყვანა მდგომარეობს მაცხოვრის იმ ძვირფას სიტყვებში, რომელიც მან ჯვრიდან უთხრა თავის უწმინდეს დედას და მოციქულ იოანეს. მახარებლები ყვებიან, რომ იესო ქრისტე, სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე, ჯვარზე ჩამოკიდებისას, დედას მიუბრუნდა და მზერა იოანე მოციქულზე მიუთითა, თქვა: „დედაკაცო, აჰა, ძე შენი“, შემდეგ კი, იოანე მოციქულისკენ მიუბრუნდა და დედას მიმართა, თქვა: „აჰა, დედაშენი!“ წმიდა მამები, ამ სიტყვების ახსნით, პირდაპირ ამბობენ, რომ ჩვენმა მაცხოვარმა, ამ სიტყვებით მიიყვანა იოანე მოციქული თავის ყოვლადწმიდა დედასთან, ამ მოციქულის სახით იშვილა იგი და ყველა, ვინც მას სწამს. დაბოლოს, ჯვრის ბოლოში, ადამიანის თავის ქალა, რომელიც ძვლებზე დევს, აშკარად გვაძლევს ჭეშმარიტებას, რომ იესო ქრისტემ თავისი სიკვდილით გაანადგურა სიკვდილის ბატონობა. დ) კიდობანი ან კარავი. ეს არის ჭურჭელი, რომელშიც ინახება წმიდა ძღვენი სნეულთა ზიარებისთვის და წმიდა კრავი წინასწარგანწმენდილი ძღვენის ლიტურგიისთვის. სულიერი გაგებით ნიშნავს ქრისტეს საფლავს. ეს კიდობანი წმინდა რამ არის. და უწმინდური ხელი, როგორც ნათქვამია ჩვენს ერთ-ერთ საეკლესიო წიგნში, არასოდეს შეეხება ამას, სასიკვდილო ცოდვის ქვეშ. ერთ დღეს ერთმა ქალმა, ამბობს წმიდა კვიპრიანე, გადაწყვიტა გაეხსნა კიდობანი, რომელშიც უფლის წმინდა ადგილი ინახებოდა და მისგან გამოსულმა ცეცხლმა მაშინვე დაწვა. ე) პატენი. ეს არის წმინდა კერძი, რომელზეც ქრისტეს სხეულში შეწირული პური ეყრდნობა. სულიერი გაგებით, ეს ნიშნავს ბაგალს, რომელშიც იესო ქრისტე, დაბადებისას, დაასვენეს თავისი უწმინდესი ნივთით, და საფლავი, რომელშიც დაკრძალეს მისი სხეული. ვ) ჭაჭა. სასმისი არის წმინდა სასმისი, რომელშიც ასხამენ ღვინოს, რომელიც ქრისტეს სისხლშია მოცემული. ის გვახსენებს თასს, რომელშიც იესო ქრისტემ, ბოლო ვახშამზე, თავისი სისხლი შესწირა თავის მოწაფეებს ღვინის საფარქვეშ. როგორც პატენი, ასევე თასიც ამოქმედდა მოციქულთა დროიდან. მაშინ პატენი ხისგან იყო დამზადებული, ჭაჭელი კი მინისგან. ახლა კი ორივე ეს ჭურჭელი ძირითადად ვერცხლისა და ოქროსგანაა დამზადებული. ზ) ვარსკვლავი. ეს არის ორი ლითონის ჯვრის ფორმის რკალი. იგი გამოიყენა წმიდა იოანე ოქროპირმა, რათა საფარი არ შეხებოდა კრავს და არ დაერღვია პატენზე ნაწილაკების წესრიგი. ვარსკვლავი მოგვაგონებს ვარსკვლავს, რომელმაც მოგვები მაცხოვრის სამშობლოში მიიყვანა. თ) ასლი. ეს არის პატარა დანა, ორივე მხრიდან ბასრი, სახელურით სამკუთხედის ფორმის. მოციქულთა დროიდან მას იყენებდნენ წმიდა კრავისა და პატენზე მოთავსებული ნაწილაკების გამოსაკვეთად. შუბი მოგვაგონებს შუბს, რომელმაც ჯვარზე მაცხოვრის ნეკნები გაიჭრა. ი) მატყუარა. ეს არის პატარა კოვზი, რომლითაც იესო ქრისტეს სხეულს და სისხლს ასწავლიან საეროებს. ითვლება, რომ იგი გამოიყენა წმინდა იოანე ოქროპირმა. ძველ დროში ყველა ქრისტიანი იღებდა ქრისტეს წმიდა საიდუმლოებებს ისევე, როგორც დღეს სასულიერო პირები იღებენ ზიარებას: ქრისტეს სხეულის ნაწილი თითოეულ ადამიანს გადაეცა, ხოლო ქრისტეს სისხლი თითოეულ ადამიანს თასიდან. მაგრამ წმიდა იოანე ოქროპირის დროს შენიშნეს, რომ ზოგიერთმა ქრისტიანმა, ხელში რომ აიღო ქრისტეს სხეულის ნაწილი, არ ეზიარა, არამედ წაიღო სახლში და გაუფრთხილებლად მოექცა. შედეგად, წმიდა იოანე ოქროპირმა დაადგინა წმიდა საიდუმლოთა იგივე ზიარება, რომელიც დღესაც გამოიყენება. სულიერი გაგებით მატყუარა გვახსენებს სერაფიმეს მაშებს, რომლითაც მან ზეციური სამსხვერპლოდან ამოიღო ანთებული ნახშირი, შეეხო ესაია წინასწარმეტყველის ტუჩებს და ამით განწმინდა მისი ცოდვები და განწმინდა იგი. კ) ღრუბელი (ბერძ.). ორი მათგანია: ერთი არის წმინდა ჭურჭლის გასაწმენდად, მეორე კი ანტიმენსიაში ინახება, პატენზე ნაწილაკების ერთ ადგილას შესაგროვებლად. ღრუბელი გვახსენებს ღრუბელს, რომელიც ძმრითა და ნაღველით ერთ-ერთმა ჯარისკაცმა ჯვარზე ჯვარცმულ უფალს აჩუქა. კ) გადასაფარებლები. ეს არის ოთხკუთხა სამოსი. სამი მათგანია: ერთი ფარავს პატენს, მეორე ფარავს ჭაჭას, მესამე კი ორივეს ერთად. ბოლო საფარს ჰქვია ჰაერი, ერთის მხრივ, რადგან, როგორც ჰაერი ფარავს მთელ დედამიწას, ასევე წმინდა ძღვენი დაფარულია ამ საფარით, მეორე მხრივ, იმიტომ, რომ ეს საფარი, მრწამსის გალობის დროს, მღვდლების მიერ მაღლდება, შემდეგ დაბლა და ამ ვიბრაციის ან ჰაერის მოძრაობის შედეგად წარმოიქმნება. ფარდები გვახსენებს იმ სამოსელს, რომლითაც იესო ქრისტე იყო გახვეული დაბადებისას, ასევე თეთრეულის (სამოსელი), რომლითაც მისი უწმინდესი სხეული იყო გახვეული დაკრძალვისას. მ) საკმეველი. ეს არის პატარა ჭურჭელი ჯაჭვებზე, რომელიც გამოიყენება საკმევლის ან საკმევლის დასაწვავად ან, საეკლესიო ენით, საკმელად. საკმეველი, ან საკმეველი, არის სურნელოვანი ხის ფისი. საკმევლის წვა, ანუ საკმეველი, ღვთის ბრძანებით, გამოიყენებოდა ძველი აღთქმის ეკლესიაში, ხოლო ძველი აღთქმიდან იგი გადავიდა ახალ აღთქმაში და გვახსენებს, რომ ჩვენი გულითა და გონებით უნდა ავიდეთ ღვთის ტახტზე, ისევე როგორც საკმეველი ზეცად ადის. სულიერი გაგებით, საკმეველი სულიწმიდის მადლის სიმბოლოა (ნიშანი) და აქვს უწმინდური სულების განწმენდისა და განდევნის ძალა. გარდა ჯაჭვებზე საკმევლისა, ზოგიერთ მონასტერში საკმეველად ვიყენებთ ე.წ კაცებსაც. ეს არის ხელის სასუქები, ან სახელურიანი სასანთები. საკმევლის დაწყებამდე საკმეველში ათავსებენ ნახშირს და საკმეველს, რომელზედაც მღვდელი ან ეპისკოპოსი აკურთხებს საკმეველს და კითხულობს ლოცვას, რომელშიც სთხოვს უფალს, მიიღოს საკმეველი ზეციურ სამსხვერპლოში და მოავლინოს სულიწმიდის მადლი მომავალზე. ანთებული ნახშირი გვახსენებს, რომ ჩვენი გული უნდა იწვებოდეს ღვთის სიყვარულით და პატივისცემით და რომ ჩვენი ლოცვა ყველაზე მხურვალე უნდა იყოს. თავად ცურვა, ეკლესიის წესდების მიხედვით, ჯვრის სახით და მშვილდებით სრულდება, ანუ ცვენის შემსრულებელი საკმეველით ქმნის ორ ხაზს - ერთი ზემოდან ქვევით, მეორე კი გადაღმა - და იმავდროულად მშვილდს. საკმევლის ეს ჯვარცმული მოძრაობა გამოხატავს აზრს, რომ საკმეველი სრულდება ჯვარზე ჯვარცმული უფლის სახელით; და თაყვანისცემით გამოიხატება საკმევლის შემსრულებლის თავმდაბლობა და ამავე დროს მისი ლოცვა ღვთისა და მისი წმინდანებისადმი, რომ გადმოსცენ მასზე და მათ, ვინც უნდა მოვიდეს სულიწმიდის მადლი და მიიღოს მისი და მათი ლოცვები ზეციურ სამსხვერპლოში. რაც შეეხება სასულიერო პირის მიერ მოსულთა საცდელის დროს გაკეთებულ მშვილდებს, რომლებსაც მომავალიც მშვილდებით პასუხობს, მაშინ პირველი (ე.ი. სასულიერო პირი) ამ მშვილდებით, როგორც ჩანს, სთხოვს ამ უკანასკნელს (ე.ი. მომავალს) მიიღოს სულიწმიდის მადლი და განუწყვეტლივ აამაღლოს ღმერთი, გონება და გული. მათი მშვილდოსნები, როგორც ჩანს, გამოხატავენ მადლიერებას სასულიერო პირისადმი საკმევლისთვის და მზადყოფნის შესასრულებლად, რასაც ითხოვდნენ. ცენზირება ჩვეულებრივ კეთდება ერთხელ, ანუ ცენზირების შემსრულებელი თითოეული ობიექტის წინ ცენცერით ქმნის ორ ხაზს - ერთი ზემოდან ქვემოდან, მეორე კი გადაღმა, აყალიბებს ჯვარს ამ ხაზებით. ასე ხდება ტახტის ყოველი მხრიდან ცურვა, საკურთხეველზე, მაღლობზე, ხატებზე, სახეებზე და დამსწრეებზე. მაგრამ უზენაეს იმპერატორს და ეპისკოპოსს უბრძანებენ სამჯერ საკმევლის დაწვას, რაც გამოხატავს აზრს, რომ მათი მაღალი წოდების მიხედვით განსაკუთრებული მადლი და დიდი პატივი ეკუთვნით მათ. გარდა ამისა, ათონის მთაზე და ზოგიერთ რუსულ მონასტერში ჩვეულია ორჯერ საკმევლის შეწვა სახეებზე, ანუ მგალობელზე. ცოდვაში ასეთი ბრძანების შემოღების მიზეზი იყო შემდეგი შემთხვევა: ერთხელ, მატინის დროს, ათონის ერთ ღვთისმოსავ ბერს, სახელად მათეს, სულიერი თვალები გაუხილა და დაინახა, რომ ეკლესიაში შევიდა ზეციური დიდების ქალი და მასთან ერთად ორი ახალგაზრდა, შუქივით თეთრი ტანსაცმლით. ერთ მათგანს ეჭირა ანთებული სანთელი და ანათებდა მის გზას, მეორე კი გაჰყვა მას და ორივემ უდიდესი პატივისცემა გამოავლინა. როდესაც ამ არაჩვეულებრივმა სტუმრებმა ეკლესიაში ყველა დამსწრე დაათვალიერეს, საოცარმა ქალმა დაიწყო ძმებისთვის საჩუქრების დარიგება, გუნდში მყოფებს კი ოქროს ნაჭერი გადასცა, დანარჩენებს კი წატა, ანუ დაახლოებით 20 კაპიკიანი მონეტა. ჩვენი ფულით. ამით მან აჩვენა, რომ ვინც შრომობს სიმღერაში, სასიამოვნოა მისთვის და იმსახურებს განსაკუთრებულ კეთილგანწყობას. შემდგომში, ამ ხედვის საფუძველზე, მათ დაიწყეს მუშების წინაშე ცენირების ჩვეულების დანერგვა ორჯერ სიმღერის დროს, მათი სასარგებლო სამუშაოს გათვალისწინებით. მაშინ საჭიროდ მიმაჩნია, რომ აქ ვთქვა იმ სიწმინდეების შესახებ, რომლებიც გამოიყენება ეპისკოპოსის მსახურების დროს, როგორიცაა: რიპიდების, დიირიის, ტრიკირიასა და ორლეტების შესახებ. მ) რიპიდა არის ლითონის წრე გრძელ სახელურზე, ქერუბიმების გამოსახულებით. რიპიდები გამოიყენება წმინდა საჩუქრების მოსაგებად, რათა დაიცვან ისინი მწერებისგან. ამავე დროს, ისინი წარმოადგენენ ანგელოზებს და გვახსენებენ მათ მონაწილეობას ჩვენს სამღვდელო მსახურებაში. ო) Dikiriy და trikirium არის პატარა სასანთლეები: პირველი ორი სანთლით, ხოლო მეორე სამი. ეპისკოპოსი ჯვარს აწერს ხალხს. დიკირი გვახსენებს იესო ქრისტეს ორ ბუნებას - ღვთაებრივ და ადამიანურს და ტრიკირიუმს - ღვთაებრივი პირების სამებას. პ) არწივები არის პატარა წრეები ზევით მფრინავი არწივის გამოსახულებით. ისინი ეპისკოპოსს ფეხქვეშ აყენებენ, რათა შეახსენონ, რომ მან ყველაფერი მიწიერი უნდა დაივიწყოს და ზეციურისკენ ისწრაფვოდეს. (იხ. „ტამბოვის ეპარქიის გაზეთი“, 1883, No7). III. ძმებო ქრისტიანებო! ნუ დაივიწყებთ ღვთის ტაძარს, მაქსიმალურად იზრუნეთ მის მორთულობაზე, მცირეოდენი წვლილი მაინც შეიტანეთ თქვენი ქონებიდან - და შეგიძლიათ თქვენი წმინდა ტაძარი ძვირადღირებული ჭურჭლითა და საეკლესიო ნივთებით დაამშვენოთ. დაიმახსოვრე, რომ ღვთის ტაძრის მოსაწყობად შეწირულობით შენ გააკეთებ იმას, რაც უფლის მოსაწონია და ის ამაში ასჯერ გადაგიხდის. ამინ. საუბარი No 1. ღვთისმსახურების დროს მღვდლებისა და დიაკვნების ჩაცმულობის შესახებ I. ტაძარში, ძმებო, ყველაფერი სასწავლებელია. არა მარტო ის, რაც იკითხება ან გალობს, არამედ ეკლესიაში არსებული ყველაფერი, თუ კარგად დააკვირდებით, რაღაც სასწავლებელს მაინც შეიცავს. ამ დროს მინდა აღვნიშნო ეს სამოსი, რომლითაც თქვენ მიჩვეული ხართ ჩემი და დიაკვნის ეკლესიაში ნახვას. თითოეულმა თქვენგანმა იცის, რომ ეს სამოსი არ არის მარტივი, რომ ყველას არ შეუძლია მათში ჩაცმა - თქვენ იცით, რომ ეს ტანსაცმელი წმინდაა და რადგან ტაძრის კუთვნილებაა, აქ ინახება. და კიდევ უფრო მეტს გეტყვი მათ შესახებ. ყოველი ეს წმინდა სამოსი შეიცავს გაკვეთილს, ასე რომ, თუ გეცოდინებათ, რას ნიშნავს თითოეული მათგანი, თქვენ მოგიწევთ მხოლოდ მღვდელს შეხედოთ სრულ ტანსაცმელში, რათა მიიღოთ მითითება. II. არსებობს ხუთი სამღვდელო შესამოსელი. ზემოს უბრალოდ ჭუჭყს უწოდებენ, მის ქვეშ არის ეპიტრახელიონი, რომელიც გარშემორტყმულია ქამარით, მკლავებზე არის მკლავები, ან სარტყლები, ხოლო ქვედა ტანსაცმელს კასო ეწოდება. ვნახოთ, რას ნიშნავს თითოეული მათგანი. ა) დავიწყოთ მოსასხამით, რადგან მღვდელი მას უპირველეს ყოვლისა სხვა ტანსაცმელზე ატარებს, როცა წირვაზე ემზადება. იცვამს წირვის შესამოსელს, ხოლო სხვა მსახურების დროს მას ძალიან იშვიათად იყენებენ, წელიწადში მხოლოდ შვიდჯერ: ხუთჯერ მატიანეზე, კერძოდ: სამჯერ, როცა ჯვარს ვიხსნით - ამაღლებაზე, დიდი მარხვის მესამე კვირას და მიძინების მარხვის პირველ დღეს, - შემდეგ მეოთხედ, დიდ შაბათს, როცა ქრისტეს აღდგომას ვხსნით; და კიდევ ორჯერ საღამოს - ნათლისღების წინა დღეს წყლის კურთხევით და აღდგომის პირველ დღეს. ხედავთ, როგორ მზადდება ეს ტანსაცმელი: – გრძელია სახელოებით; ეს არის თითქმის იგივე სამოსი, რომელსაც ხედავთ დიაკონზე და რომელსაც სიურპრიზი ჰქვია. მხოლოდ იქ არის უფრო ვიწრო და ფართო სახელოებით, მღვდელზე კი უფრო ფართო და ვიწრო სახელოებით. სიუჟეტი გვახსენებს, რომ ჩვენ უნდა დავიწყოთ საეკლესიო მსახურება უბრალოებითა და გულის სიწმინდით, გარდა ამისა, შესამოსელი გვახსენებს ტანსაცმლის ან იმ სამოსს, რომელსაც თვით ჩვენი უფალი იესო ქრისტე ეცვა დედამიწაზე და რომლითაც მან აღასრულა ჩვენი ხსნა. ამიტომაც ეკლესიის მამები უძველესი დროიდან უწოდებდნენ კასრს ხსნის სამოსელს, სიხარულის სამოსს. ამიტომ მღვდელი, როცა შესამოსელს იცვამს, ამბობს სიტყვებს: „გაიხაროს სული ჩემი უფალში, რამეთუ მან შემმოსა ხსნის კვართი და შემმოსა სიხარულის სამოსელი“. ბ) სამლოცველოს შემდეგ მღვდელი, ისევე როგორც დიაკონი, აწყობს ბრეკეტებს. ეს არის პატარა სახელოები, რომლებიც გამოიყენება მღვდელმსახურების დროს ყველაზე მოსახერხებელ ოპერაციებზე ზეწარის ფართო ყდის გასამკაცრებლად. სულიერი გაგებით, ობლიგაციები ნიშნავს ქრისტეს კავშირებს. გარდა ამისა, მარჯვენა ხელი მიუთითებს ღმერთის გამაძლიერებელ ხელს, რის გამოც, მისი ჩაცმისას, სასულიერო პირებმა წაიკითხეს მე-6 და მე-7 სტროფები სიმღერიდან, რომელიც ისრაელებმა მღეროდნენ წითელი (წითელი) ზღვის გადაკვეთისას: "შენი მარჯვენა, უფალო, განდიდდა ძალით; შენი მარჯვენა, უფალო, დაარტყა მტერს შენს წინააღმდეგ." მარცხენა კი სასულიერო პირს შეახსენებს, რომ ის ღვთის ქმნილებაა, ამიტომაც ლოცვით უნდა მიმართოს ღმერთს, რათა თავად გაანათლოს და ასწავლოს ღირსეული წმინდა საქმეები. ამის საფუძველზე მისი ჩაცმისას საჭიროა წაიკითხოთ 118-ე ფსალმუნის 73-ე მუხლი: „შენმა ხელებმა შემქმნეს და შემქმნეს, მასწავლე მცნებები შენი“ (ფსალმ. 119:73). გ) მღვდელი სამაგრის ჩასმის შემდეგ ეპიტრახელიონს აყენებს. ეპიტრახელი, როგორც ხედავთ, კისერზე იდება და ფეხებამდე ეშვება. ეს არის რეალურად სამღვდელო ტანსაცმელი; დიაკონს არ შეუძლია მისი ტარება. მღვდელი იცვამს ამ სამოსს, რაც არ უნდა შეასრულოს წმინდა მოთხოვნილება: აღიარებს თუ არა, ზიარებას თუ ლოცულობს - ყველაფერი მასშია და ამის გარეშე ვერავითარ წმინდა საქმეს ვერ გააკეთებს. ეპიტრახელიონი ნიშნავს უღელს ან სიმძიმეს. ჩვეულებრივ ცხოვრებაში, როცა რაღაცას აწევენ და მძიმედ ატარებენ, მხრებზე, კისერთან უფრო ახლოს იდება; მაგრამ განა მღვდელმსახურება არ არის ტვირთი, რომელიც მღვდელმა უნდა იტვირთოს ყველა სიძნელეში? იქნება თუ არა ავად; შუაღამეზეც ურეკავენ მღვდელს - და ის უნდა წავიდეს; მაგრამ არ არის ბევრი სხვა მოთხოვნა, რომელიც მან უნდა შეასრულოს, მიატოვოს მთელი თავისი სამუშაო? ასე რომ, ეს რთული პოზიცია არის ის, რასაც ნიშნავს ეპიტრახელიონი. მღვდელმა კი ეს დავალება სევდის გარეშე და სიყვარულით შეასრულოს, ასევე გვახსენებს ჯვარს, რომელიც უფალმა მხრებზე აიტაცა, როცა ჯვარცმამდე მიიყვანეს. გარდა ამისა, ეს სამოსი მღვდელს ახსენებს იმ მადლს, რომელიც დაეცა მას თავზე ხელდასხმის, ანუ მღვდლად კურთხევის დროს. სწორედ ეს მადლი ახსოვს მას, როცა თავისი ქურდობის ჩაცმისას ამბობს სიტყვებს: „კურთხეულ იყოს ღმერთო, გადაასხე მღვდლებზე მისი მადლი“. დ) ყელსახვევი და ეპიტრაქელიონი ჩვეულებრივ სარტყელიანია. ეს რაღაცნაირად მოუხერხებელი იქნებოდა ქამრის გარეშე, ფართო კასრში და მოპარული. ზოგადად, ჩვეულებრივ ცხოვრებაში, როცა რაღაცის კეთებას იწყებ, თავს იჭერ ძალასა და მოხერხებულობაზე. მაგრამ ქამარი მოგვცეს არა მარტო მოხერხებულობისთვის: ის გვახსენებს ღვთის ძალას, რომელიც გვაძლიერებს სამსახურში; ამიტომაც, როცა მღვდელი სარტყელში იხვევს, კითხულობს სიტყვებს: „კურთხეულ იყოს ღმერთო, შემომხვიე ძალა და გამხადე ჩემი გზა უმწიკვლო“. ეს ქამარი ასევე ნიშნავს ლენტს ან პირსახოცს, რომლითაც ჩვენმა მაცხოვარმა მოიწონა სარტყელი, როდესაც მან თავის მოწაფეებს ფეხები დაბანა. ე) ყოველივე ამის შემდეგ მღვდელი ატარებს ჩასუქებას, რომელსაც საეკლესიო ენაზე ფელონიონი ჰქვია. ის წააგავს კვართს, რომელშიც ჩვენი მაცხოვარი ტანჯვის დროს იყო შემოსილი, როცა ის ჯარისკაცებს გადასცეს მის დასაცინად. ჯარისკაცებმა არ იცოდნენ, თუ ვინ იყო სინამდვილეში, მაგრამ იცოდნენ მხოლოდ ის, რომ საკუთარ თავს მეფეს უწოდებდა, სურდათ გაეცინათ მას და ჩაეცვათ გრძელი წითელი ტანსაცმელი, სცემეს უწმინდური ხელებით და ლანძღეს და უთხრეს: "გამარჯობა, იუდეველთა მეფეო!" ასე და ამგვარ ხალათში შემოგვამოსეს, რომ შეხედვით გაგახსენდეთ, რამდენი შეურაცხყოფა მიაყენა უფალმა ჩვენ ცოდვილებს. ეკლესიის მამები ამ კვართს სიმართლის კვართს უწოდებდნენ და ამიტომაც, როცა მღვდელი ჩაიცვამს, კითხულობს შემდეგ სიტყვებს: „შენი მღვდლები, უფალო, სიმართლით შეიმოსებიან და შენი წმინდანები გაიხარებენ“. რატომ, ალბათ, ზოგიერთმა იკითხა, ეს ლენტები, რომლებიც შეკერილია ჭურჭელზე, ჭურჭელზე და ეპიტრახელიონზე? მართალია, ქრისტეს სამოსს ასეთი ლენტები არ ჰქონდა; მაგრამ როდესაც ის ლოცულობდა, სანამ სისხლი არ დაასველა, როცა თავზე ეკლის გვირგვინი დადეს და ლერწმით თავზე სცემეს, მის ტანსაცმელში სისხლის ნაკადები მოედინებოდა. სწორედ სისხლის ნაკადები სურდათ შეგვეხსენებინა ეკლესიის მამებს, როდესაც შემოიღეს წმინდა სამოსზე ლენტების კერვის ჩვეულება. მაგრამ თუ მღვდელი დაჯილდოვებულია განსაკუთრებული გამორჩევით ან მღვდლობის უმაღლესი წოდებით, მაშინ მას მარჯვენა ბარძაყზე ჩამოკიდებს ოთხკუთხა, გარკვეულწილად წაგრძელებულ ქსოვილს, რომელსაც ტილო ეწოდება და ნიშნავს სულიერ მახვილს, ანუ ღვთის სიტყვას, რომლითაც მწყემსი იარაღდება ბოროტების წინააღმდეგ და სხვა მანკიერებას ამბობს: შენი ბარძაყი, ო ძლიერო“. ვ) მაგრამ ამ სამოსის გარდა, ხედავთ, ძმებო, დიაკვანს კიდევ ერთი აცვია. ეს არის ორარიონი, რომელიც სხვა არაფერია, თუ არა ერთგვარი ვიწრო გრძელი პირსახოცი, რომელიც დევს მის მარცხენა მხარზე და ბოლოები წინ და უკან ეშვება მიწაზე. რატომ ატარებს დიაკონი ორარიონს? გახსოვდეს, რომ როცა გითხარი სამღვდელო ეპიტრახელიონის შესახებ, სხვათა შორის ვთქვი, რომ ეს ნიშნავს მღვდლობის მსახურებასთან დაკავშირებულ ტვირთს; ასე რომ, დიაკვნის ორარიონი, რომელიც მხარზე დევს, ასევე ახსენებს მისი პოზიციის სიმძიმეს. მაგრამ ვინაიდან მისი თანამდებობა ისეთი რთული არ არის, როგორც მღვდლის, ამიტომ ორარიონი, რომელიც ახსენებს მისი მსახურების სირთულეს, დევს ერთ მხარზე და არა როგორც მღვდელმსახურის ეპიტრახელიონი - ორივე მხარზე და კისერზე. გარდა ამისა, ორარს უფრო მაღალი მნიშვნელობა აქვს. მღვდელი სავსე სამოსით, როცა ტახტის წინ დგას, წარმოადგენს იესო ქრისტეს სახეს, ხოლო მას მსახური დიაკვანი წარმოადგენს ანგელოზებს, რომლებიც ემსახურებიან უფალს. შეხედეთ წმინდა გამოსახულებებს: ანგელოზები გამოსახულნი არიან ფრთებით; ასე რომ, დიაკონის ორარიონი ანგელოზთა ფრთებს წააგავს. უზენაესის ტახტის მიმდებარე ანგელოზები განუწყვეტლივ ქადაგებენ: „წმიდაო, წმიდაო, წმიდა არს უფალი ლაშქართა“; ამიტომ ძველად იგივე სიტყვები ეწერა დიაკონის ორარიონებზე; ახლა კი ზოგიერთ ეკლესიაში არის იგივე სიტყვებით ორარი (იხ. „სწავლება მართლმადიდებლური ეკლესიის საღვთო მსახურების შესახებ“ მღვდელ კ. სტრატილატოვის, გამომც. 1872 წ.). III. ეს არის წმინდა სამოსის მნიშვნელობა, რომელშიც სასულიერო პირები ატარებენ! ამიტომ, ძმებო, გაიგეთ ეკლესიაში ღვთისმსახურების დროს გამოყენებული ყოველი ნივთის მნიშვნელობა, როცა შეხედავთ, დაიკავეთ თქვენი გონება პატივმოყვარე აზრებით, რომლებსაც ყოველი ნივთი ჰგავს ან გამოხატავს. ჩვენს მართლმადიდებლურ ეკლესიაში არ არსებობს საგანი, არ არსებობს ისეთი რამ, რომელსაც არ ჰქონდეს თავისი განსაკუთრებული მნიშვნელობა. მაგრამ პატივმოყვარე აზრების გარდა, როცა რაიმე აკურთხებულ ნივთს უყურებთ, როგორც თაყვანისცემის აუცილებელ აქსესუარს, შეეცადეთ მას სათანადო პატივი მიაგოთ. თაყვანისცემის დროს გამოყენებული წმინდა ნივთები ყველას არ შეუძლია ატაროს და ყოველთვის არ უნდა ატაროს ხელით. ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის, რომელიც შიშით შედის ღვთის ტაძარში, ეკლესიის ზღურბლიც კი წმინდა უნდა იყოს. საუბარი No2. ეპისკოპოსის სამოსის შესახებ I. დღეს მინდა მოგითხროთ, ძმებო, იმ სამოსის შესახებ, რომლითაც იცვამენ ჩვენი ეპისკოპოსები ან, იგივე, ეპისკოპოსები. ცნობილია, რომ ეპისკოპოსი არის მთავარი მღვდელი მთელ ეპარქიაში; ის ყველას აკურთხებს წმინდა მსახურებას და განაგებს ყველას, ამიტომაც, როდესაც წმინდა მსახურებას აღასრულებს, ის სპეციალურ სამოსშია ჩაცმული. თუ თქვენ არასოდეს გინახავთ ეპისკოპოსის მსახურება, მაშინ უფრო ახლოს დააკვირდით ღვთის წმინდანების გამოსახულებებს - იოანე ოქროპირის ან დიმიტრი როსტოველის გამოსახულებებს: რა ტანსაცმელშია ისინი დაწერილი ხატებზე, ჩვენი ეპისკოპოსები ასევე იცვამენ. მათ ასევე აქვთ კასო, ეპიტრახელი და მცველები - ყველაფერი, რაც მღვდელს ატარებს. და ზემოდან ეცვათ საეპისკოპოსო ტანსაცმელი, რომელთაგან ოთხია, ესენია: საკქო, ომოფორი, კლუბი, მიტრა. II. მოდით შევხედოთ თითოეულ მათგანს. ა) საქკოსი არის სამოსი, რომელიც გარკვეულწილად მსგავსია დიაკვნის ჩუქურთმისა, მაგრამ უფრო მოკლე, ისე რომ ეპისკოპოსის საქკოს ქვემოდან ჩანს როგორც საქონელი, ასევე ეპიტრაქელიონი. ეპისკოპოსი ატარებს საკქოს ისევე, როგორც მღვდელს ატარებს ჩასუბლი, ანუ სიმბოლოა ქლამიდა ანუ ტანსაცმელი, რომელშიც ჩვენი მაცხოვარი იყო შემოსილი პილატეს ეზოში და ამიტომ, საქკოს ჩაცმისას, ეპისკოპოსი წარმოთქვამს იმავე სიტყვებს, რასაც მღვდელი წარმოთქვამს ფელონიონის ან ჩასუბლის ჩაცმისას. ბ) საქკოს თავზე ედება ეპისკოპოსის ორივე მხარზე და ბოლოები ეშვება დაბლა და ომოფორიის წინ და უკან. როგორც მღვდელი ყოველ საღმრთო წირვაზე ატარებს თავის თასს, ასევე ეპისკოპოსი ატარებს თავის ომოფორიონს, არ აქვს მნიშვნელობა რა მსახურებას აღასრულებს. და როცა აკურთხებს დიაკვნებსა და მღვდლებს, ხელდასხმულს თავზე დაადებს, თავის ომფორიონის კიდესაც ადებს. რას ნიშნავს ეს? ყველა ეპისკოპოსის სამოსი, ისევე როგორც სამღვდელო, ქრისტეს სამოსს ჰგავს, ხოლო ომოფორიონის სამოსი ქრისტეს სამოსს უფრო ჰგავს. თავად მაცხოვარი ამბობს, რომ მან ჩვენთანაც იგივე გააკეთა, რასაც მწყემსი აკეთებს, როცა ცხვარი ტოვებს ფარას: ტოვებს ფარას, მიდის, ეძებს და, როგორც კი იპოვა, მხრებზე ადებს და ფარას მიაქვს. ადამიანურმა ბუნებამ შესცოდა და გზას დაადგა. „ღვთის ძემ მოიძია ჩვენი დაკარგული ადამიანური ბუნება, დაადო მხრებზე და მიიტანა მამასთან“. სწორედ ეს ადამიანური ბუნება, მაცხოვრის მიერ მხარზე აღებული, ასახავს ომოფორიონს. და როცა ეპისკოპოსი ჩაიცვს, კითხულობს სიტყვებს: „ჩარჩო, ქრისტე, შენ წაიღე შენი დაკარგული ბუნება და შესწირე იგი ღმერთსა და მამას“. ვინაიდან ომოფორიონი ნიშნავს ადამიანის ბუნებას, რომელსაც თავად ქრისტე ადარებს დაკარგულ ცხვარს, ძველად ომოფორიონს ცხვრის მატყლისაგან ამზადებდნენ. გ) ეპისკოპოსის ბარძაყის მარჯვენა მხარეს საქკოს თავზე ხელკეტი ეკიდა. აქვს ოთხკუთხა ან კვადრატული შარფის ფორმა და ჩამოკიდებულია ერთ-ერთი კუთხიდან; მასზე ჩვეულებრივ ქერუბიმები ან ჯვარია გამოსახული. როგორც ყოველდღიურ ცხოვრებაში, ლიდერები ატარებენ იარაღს საკუთარ თავზე - მახვილს ან მახვილს, როგორც ძალაუფლების ნიშნად, ასევე ეპისკოპოსი, როგორც ძალაუფლების მქონე, ატარებს ჯოხს. მისი ძალა არ არის იგივე, რაც საერო ხალხის ძალაუფლება; ეპისკოპოსი ცოდვილთა სინდისზე მოქმედებს ღვთის სიტყვით, რათა მასთან ღვთის სიტყვა არის იარაღი - სულიერი მახვილი, რომლითაც ურტყამს მანკიერებას და მანკიერ ცხოვრებას, ეს ხმალი ჯოხს ნიშნავს. ამიტომაც, როცა ეპისკოპოსი მას ჩაიცვამს, კითხულობს სიტყვებს: „შემოიხვიე მახვილი თეძოზე, ძლიერო“. ეპისკოპოსების გარდა, კლუბი აქვთ არქიმანდრიტებს და ზოგიერთ დეკანოზს. დ) გარდა ამისა, ეპისკოპოსის უფროსს ენიჭება მიტრა. ეს წმინდა თავსაბურავი დამზადებულია აბრეშუმისგან ან ხავერდისგან და მოქარგულია ოქროთი და მორთული ქვებით; ოთხივე მხარეს მასზე შესრულებული წმინდა გამოსახულებები - მაცხოვარი, ღვთისმშობელი, იოანე ნათლისმცემელი, მახარებლები, ზედ კი - ცაბაოთ უფლის გამოსახულება ან ჯვარი. მითრა განასახიერებს ეკლის გვირგვინს, რომელიც ღვთაებრივი ტანჯვის - უფალ იესოს თავზე იყო დადგმული. როგორც კლუბი ენიჭებათ არქიმანდრიტებს და დამსახურებულ დეკანოზებს, ასევე მიტრია მათთვის ღირსების წარმოჩენის მიზნით. ე) ეპისკოპოსის შესამოსელს შორის არის ოქროს ან ვერცხლის რელიქვია, რომელზეც გამოსახულია იესო ქრისტეს ან ღვთისმშობელი; მას მკერდზე ჯაჭვზე ჰკიდია და პანაგია ჰქვია, რაც ნიშნავს „ყოველწმიდას“. ამ პანაგიაში უნდა ინახებოდეს წმინდა ნაწილები; ისინი მოთავსებულია იქ ისე, რომ ეპისკოპოსმა, მათ შემხედვარე, ახსოვდეს, რომ ის ისევე მტკიცედ უნდა ემორჩილებოდეს წმიდა სარწმუნოებას, როგორც ამას აკვირდებოდნენ მოწამეები, რომლებმაც სისხლი დაღვარეს, და უნდა მიბაძოს მათ მართალ ცხოვრებას. ვ) მე არ მითქვამს ყველა ეპისკოპოსის სამოსის შესახებ, ძმებო. არის კიდევ ერთი სამოსი, რომელსაც ხალათი ჰქვია. სწორედ ასეთი სამოსით არის გამოსახული წმინდა მიტროფანე ხატებზე. ეს სამოსი გრძელი, განიერი და უმკლავოა, ზედა და ქვედა კიდეები ღილაკებით არის დამაგრებული. ამ ტანსაცმლის ზედა და ქვედა ნაწილებში არის ორი სწორკუთხა ხავერდის ზოლი ჯვრებით, რომლებსაც ტაბლეტებს უწოდებენ. ზედა ემსგავსება გამოცხადებულ სახარებას, ქვედა კი იმ ორ ქვის ფირფიტას, რომლებზეც მოსეს დროსაც კი უფალმა დაწერა კანონი ხალხისთვის. ისინი იკერება იმისთვის, რომ იცოდნენ, რომ სწავლება, რომელსაც ეპისკოპოსი სთავაზობს ხალხს, არ არის ნასესხები საკუთარი თავისგან, არამედ სახარებიდან და ძველი კანონიდან, რომელიც ღმერთმა მისცა სინას მთაზე მის რჩეულ ხალხს. ამ ორი ტაბლეტიდან არის მანტიის გასწვრივ გაშვებული თეთრი და წითელი ლენტები, რომელსაც წყაროები ეწოდება; ისინი ასახავს ეპისკოპოსების რეალურ სწავლებას, ისევე როგორც სახარებიდან და ძველი კანონიდან მომდინარე წყაროები. ეპისკოპოსი იცვამს ამ კვართს ეკლესიაში შესვლისას, მისგან გასვლისას, ღამისთევის დროს და სხვა დროს, გარდა წირვისა. ეპისკოპოსის ყველა წმინდა შესამოსელზე - როგორც საქკოსზე, ასევე ომოფორიონზე და მანტიაზე - არის ზარები, რომლებიც რეკავს ეპისკოპოსის სიარულის დროს. რატომ კეთდება ეს ასე? ეს ყველაფერი, ჩემო ძმებო, რათა ეპისკოპოსს მუდმივად ახსოვდეს მისი მაღალი სამსახური. თქვენ ყველამ იცით, ჩემო ძმებო, რომ მღვდლები და დიაკვნები სამსხვერპლოში იცვამენ წმინდა შესამოსელს და ვერავინ ხედავს ამას; ეპისკოპოსი კი პირიქით, როცა წირვა-ლოცვას ემზადება, ეკლესიის შუაგულში, ხალხში ჟილეტს იკავებს. რატომ არის ეს ასე? გახსოვდეთ, რომ როდესაც იესო ქრისტე ამაღლდა ზეცაში, ის ამაღლდა ანგელოზებისა და ყველა ზეციური ძალების საზეიმო ქებით: ასე რომ, ეპისკოპოსი, რომელიც ასახავს იესო ქრისტეს სახეს, ხალხში თავის თავზე ომოფორიონი დადო, თავისი თანამსახურებისა და მომღერლების კრებითი სიმღერით: „მოდი, შუამავალი მიდის მღვდელმთავრამდე“. ღვთისა და იესო ქრისტეს მსგავსად, როგორც ჩანს, ამაღლებულია მიწიდან ზეცაში - რადგან სამსხვერპლო, როგორც მოგეხსენებათ, წარმოადგენს თავად ზეცას - და იქ ზის ტახტის უკან მოციქულის კითხვის დროს, ისევე როგორც ქრისტე ზის მამა ღმერთის მარჯვნივ. III. ახლა თქვენ იცით, ჩემო ძმებო, რომ ყველა წმინდა სამოსი, რომელსაც ხედავთ უფლის სამსხვერპლოზე მსახურთა შესახებ, გვახსენებს ქრისტეს სამოსს და მოუწოდებს მათ ღვთის მსახურების შესრულებას პატივისცემით და გულის სიწმინდით. ამინ. (შედგენილია „სწავლება მართლმადიდებელი ეკლესიის საღმრთო მსახურების შესახებ“, მღვდელი კ. სტრატილატოვი, გამოცემა 1872 წ.). საუბარი No 1. წმინდა ხატების თაყვანისცემის შესახებ I. ჩვენს წინა საუბრებში წმინდა ტაძრის აქსესუარებზე საუბრისას ჯერ არ გვისაუბრია წმინდა ხატებზე, რომლებიც ასევე ყოველი მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების აუცილებელ აქსესუარს წარმოადგენს და განსაკუთრებული პატივისცემით სარგებლობს ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანი. II. წმიდა ხატებს მართლმადიდებლები პატივს სცემენ არა იმ პატივით, რომლითაც ემსახურებიან ღმერთს, არამედ თაყვანს სცემენ მათ, როგორც ჯვარი, სახარება და სხვა წმინდა ნივთები („ტაბლეტიდან“, ნაწილი 1, გვ. 76). წმინდა მამები ანათემას ახდენენ მათ, ვინც ხატებს კერპებს („სარწმუნოების ქვა“, ნაწილი 1, გვ. 29). წმინდა ხატებში პატივს ვცემთ არა დაფებსა და საღებავებს, არამედ მათ მიერ წარმოდგენილ სურათს („ტაბლეტები“, ნაწილი 1, გვ. 78); რამეთუ, წმინდა ბასილი დიდის მიხედვით, გამოსახულებისადმი მინიჭებული პატივი იქცევა, ადის პროტოტიპამდე; ჩვენი სხეულის თვალით ვუყურებთ წმიდა ხატებს, ჩვენ სულიერად ვჭვრეტთ გამოსახულებას და ამ სულიერი ჭვრეტის დროს ღვთიური პიროვნებებისა და საგნების სული იღებს ყველაზე მადლიან და მხსნელ შთაბეჭდილებებს. ა) წმიდა ხატების თაყვანისცემის დასაწყისი ძველ აღთქმაში ჩაეყარა - და თვით ღმერთმა: უბრძანა მოსეს აღთქმის კიდობნის ორივე მხარეს დაედო ოქროსგან გამოკვეთილი ორი ქერუბიმი (გამ. 25:18). ბ) ასევე ახალ აღთქმაში, წმინდა ხატების თაყვანისცემა დაიწყო ქრისტემ, ჩვენმა ღმერთმა შემდეგ შემთხვევაზე: ერთმა ედესელმა უფლისწულმა, სახელად აბგარმა, რომელსაც მძიმე ავადმყოფობა აწუხებდა, სურდა ქრისტეს გამოსახულება მიეღო მისგან განკურნების იმედით და ამისთვის გაგზავნა მხატვარი იუდეაში მაცხოვრის გამოსახულების გადასაწერად; მაგრამ მოციქულმა მთელი ძალისხმევით ვერ შეასრულა ეს ბრძანება ღვთაებრივი სახიდან გამოსული არაჩვეულებრივი ბრწყინვალების გამო; შემდეგ მოწყალე უფალმა ქსოვილი გადაუსვა თავის უწმიდეს და მაცოცხლებელ სახეს, რომელიც სასწაულებრივად იყო აღბეჭდილი ქსოვილზე და გაუგზავნა მისი ეს ხელნაკეთი გამოსახულება აბგარს, რომელმაც მისგან განკურნება მიიღო. გ) ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხატი მარადიული ყრმით ხელში პირველად დახატა, როგორც გადმოცემა ამბობს, წმიდა მახარებელმა ლუკამ; შემდეგ მან კიდევ ორი ​​ღვთისმშობლის ხატი დახატა, რომლებიც თავად ღვთისმშობელს გადასცა. მან გულმოწყალებით მიიღო მისთვის წარდგენილი ხატები და აკურთხა ისინი შემდეგი სიტყვებით: „იყავი მათთანა ჩემი და ჩემი ძის მადლი“. ამიტომ, ძმებო, ყოველ მართლმადიდებელ ქრისტიანს სწამს, რომ ღვთის მადლი თანდაყოლილია წმინდა ხატებში და ყოველი ჭეშმარიტი მორწმუნე მათგან იღებს ამ მადლს, როგორც სახარების სისხლიანი ქალი, რომელიც რწმენით შეეხო მაცხოვრის კვართს. III. მოდით პატივი მივაგოთ წმიდა ხატებს ყველა შესაძლო პატივისცემით, შევხედოთ მათ, როგორც ზეციური მადლის იარაღს და ჩვენს სახლებში ვაჩვენოთ მათ ყოველგვარი თაყვანისცემის ნიშანი. ა) ყოველმა მართლმადიდებელმა ქრისტიანმა უნდა უზრუნველყოს, რომ ყოველთვის იყოს სუფთა და ბრწყინვალე მდგომარეობაში და, სულ მცირე, კვირას და დღესასწაულებზე, მათ წინ ლამპარი ანთოს. მაშინ განსაკუთრებული სიფრთხილეა საჭირო, რათა წმინდა ხატის წინ ანთებული ლამპარიდან ცეცხლი არ იყოს ნასესხები, რათა დაკმაყოფილდეს რაიმე საყვედური, რადგან ეს ნიშნავს ღვთისგან ძღვენის წართმევას და ეშმაკისთვის მიცემას. ბ) წმინდა ხატებისადმი პატივისცემის იგივე გრძნობა მოითხოვს, რომ შევეხოთ მათ ან ავანთოთ მათ წინ ლამპარი მხოლოდ სხეულის სიწმინდის მკაცრი დაცვით. გ) ასევე, ყოველთვის და ყველგან, წმინდა ხატები უნდა იყოს გაშლილი თავით და არასწორად გამოსახულ ხატებს არავინ დასცინოდეს, რათა ეშმაკმა არ მოინადიროს, რათა არ დაემართოს იმ გიჟი ბავშვების ბედი, რომლებიც იცინოდნენ ელისეს წინასწარმეტყველზე და დათვებმა ატეხეს. დ) განსაკუთრებით მკაცრად უნდა აღინიშნოს, რომ არ არსებობს მაცდუნებელი გამოსახულებები წმინდა ხატებთან, რადგან ვინც ამის საშუალებას აძლევს აშკარად ამცირებს და ბილწავს სალოცავს და რაღაცნაირად ემსგავსება რომის იმპერატორს, რომელმაც ქრისტიანობის სიძულვილის გამო უბრძანა ტაძრის აშენება მაცხოვრის ჯვარცმის უწმინდეს ადგილას. მაგრამ, მადლობა ღმერთს, ასეთი მაგალითები ჩვენში იშვიათია. ძალიან ხშირად ვხვდებით ჭეშმარიტი ხატების თაყვანისცემის განსაკუთრებულ მაგალითებს; მაგალითად, ბევრი მართლმადიდებელი ქრისტიანი ძალიან ხშირად საზეიმოდ ატარებს თავის წმიდა ხატებს ეკლესიიდან სახლში, მიუხედავად სახლების სიშორისა, სიცხისა თუ სიცივისა და ჰაერის სხვა ცვლილებებისა; და თვით მათი შვილებიც კი, მცირეწლოვანი ბავშვები, სიხარულით მიესალმებიან წმინდა ხატებს და ეჭიდებიან მათ საკოცნელად. როდესაც ხედავთ ქრისტეს ეკლესიის ამ ნაზ ტოტებს, ასე ვთქვათ, ერთმანეთში, უნებურად წარმოიდგენთ ზეციური ანგელოზები ზეციური მეფის ტახტის გარშემო, ან იმ კურთხეულ შვილებს, რომლებიც მაცხოვარმა აკურთხა, როცა მშობლებმა მიიყვანეს მასთან. ნეტარია სახლი, რომელშიც შეგიძლიათ ნახოთ ასეთი შემაშფოთებელი სანახაობა! უეჭველია, უფალი აკურთხებს ასეთ სახლს, როგორც ერთხელ აკურთხა აბედარის სახლი აღთქმის ხატის მიღების გამო (2 სამუელ 6). ამინ. (შედგენილია მღვდელ ვ. რაზუმოვსკის „საუბრები საღმრთო ლიტურგიაზე“). საუბრის დანართი No1. მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ხატთაყვანისცემის ჭეშმარიტების მტკიცებულება ა) პირველი მტკიცებულება: ხატების თაყვანისცემის ბიბლიური მტკიცებულება. წმინდა საგნები (რომელშიც ასევე უნდა ვიგულისხმოთ წმინდა ხატები მართლმადიდებლურ ეკლესიებსა და საცხოვრებლებში) კარავში და ძველი აღთქმის ტაძარში იყო განთავსებული: „და გააკეთე ორი ქერუბიმი ოქროსგან: ჩაქუჩით გააკეთე ისინი სახურავის (აღთქმის კიდობანი) ორივე ბოლოზე“, უთხრა უფალმა მოსეს. (გამ. 25:18). - "და მან (ე.ი. მეფე სოლომონმა) დადო ქერუბიმები ტაძრის შიდა ნაწილის შუაში. ქერუბიმთა ფრთები გაშლილი იყო და ერთის ფრთა ერთ კედელს ეხებოდა, მეორე ქერუბიმის ფრთა მეორე კედელს ეხებოდა; მათი მეორე ფრთები ტაძრის შუაში ფრთებს ხვდებოდა" (1 მეფეები). წმიდა საგნები და გამოსახულებები მიწამდე თაყვანს სცემდნენ: „და წავიდნენ მოსე და აარონი ხალხიდან შეხვედრის კარვის შესასვლელამდე და პირქვე დაეცნენ და ეჩვენა მათ უფლის დიდება“ (რიცხ. 20:6). წმინდა საგნებისა და სურათების თაყვანისცემა გამოხატული იყო: ა) წმინდა გამოსახულების ან საგნის წინ ლამპრების მუდმივი ანთების მხარდასაჭერად: „უბრძანე (ეუბნება უფალი მოსეს) ისრაელის ძეებს, რომ მოგიტანონ სუფთა ზეთი, ნაცემი, გასანათებლად, რათა ლამპარი განუწყვეტლივ იწვოს; მოწმობის კიდობნის ფარდის გარეთ, შეხვედრის კარავში, მისი შეხვედრის კარავში ყოველთვის დადგეს აარონის წინაშე. მარადიული წესდებაა თქვენს თაობებში, ისინი ყოველთვის აანთებენ ლამპარს უფლის წინაშე“ (ლევ. 24:2–4); ბ) საკმეველში: „მასზე (ე.ი. სამსხვერპლოზე) აარონი სურნელოვან საკმეველს დაასხამს; ყოველ დილით, როცა ლამპრებს ამზადებს, მათთან ერთად მოწევს; და როცა აარონი აანთებს ლამპრებს საღამოს, საკმეველს აკმევს მათთან ერთად: ეს არის მარადიული საკმეველი უფლის წინაშე“ (Exodu 3 მთელი თქვენი თაობა); გ) ტაძრებში წმინდა ნივთების შენახვისას: „უთხრა მეფემ ნათან წინასწარმეტყველს: აჰა, ვცხოვრობ კედრის სახლში და ღვთის კიდობანი კარვის ქვეშ არის“ (2სმ. 7:2); დ) სახლებში წმინდა ნივთების შესანახად: „და დარჩა უფლის კიდობანი გიტელის აბედდარის სახლში სამი თვე და აკურთხა უფალმა აბედდარი და მთელი მისი სახლი. როცა შეატყობინეს მეფე დავითს: „აკურთხა უფალმა აბედდარის სახლი და ყველაფერი, რაც მას ჰქონდა, ტრიადარის კიდობანისთვის და წავიდა დავითის ღმრთის კიდობანიდან პჰანტმა“. დავითის ქალაქი“ (2სმ. 6:11–12); ე) მოგზაურობისას წმინდა ნივთების შენახვაში: „მოუხმო იესო ნავეს ძემ მღვდლები [ისრაელის] და უთხრა: აიღეთ აღთქმის კიდობანი და შვიდმა მღვდელმა ატაროს შვიდი საიუბილეო საყვირი უფლის კიდობნის წინ“ (იესო ნავეს ძე 6:5). ბ) მტკიცებულება მეორე: წმინდა მამათა და ეკლესიის მოძღვართა ჩვენებები. წმინდა იოანე დამასკელი, რომელიც ძალიან იბრძოდა წმიდა ხატებისთვის (VII საუკუნეში), ასე განმარტავს ღვთის კანონის მე-2 მცნებას, საიდანაც ვხედავთ, რომ იგი სულაც არ კრძალავს წმინდა ხატების თაყვანისცემას: „როგორც გამოცდილი ექიმი არ აძლევს და არ აძლევს ერთ წამალს ყველას სნეულებასა და დროზე. ჩვილისთვის, მეორე ერთი ასაკისთვის: ასეა ყველაზე სრულყოფილი სულების ექიმი (ღმერთი) - მათ, ვინც ჯერ კიდევ ჩვილები არიან (ძველი ებრაელები) და განიცდიან კერპთაყვანისმცემლობის დაავადებებს, რომლებიც თაყვანს სცემენ კერპებს, როგორც ღმერთებს და თაყვანს სცემენ მათ, როგორც ღმერთებს, მაგრამ უარყოფენ ღვთის თაყვანისცემას და აძლევენ დიდებას მის გამო, რათა არ აკეთო ხატი, რათა არ შექმნა. თაყვანი ეცი მათ ან ემსახურე მათ რაიმე ხატად“ (კან. 5:8-9). მაგრამ ჩვენ, როგორც ღვთისმეტყველი ამბობს, ცრუმორწმუნე ცდომილებისგან თავის დაღწევით, ჭეშმარიტების მიღებით, ვიმსახურებთ ღმერთთან შეერთებას, მხოლოდ მას მსახურებას, ღმერთის სრულყოფილი შემეცნების სიმდიდრით და ჩვილობის შემდეგ სრულყოფილ ქმრობაზე, აღარ ვართ მოძღვრის ხელმძღვანელობით. ღმერთისგან მივიღეთ მსჯელობის უნარი, რომლითაც ვიცით, რისი გამოსახვაა და რისი გამოსახვა - რადგან კანონი (მოსეს) მოძღვრად ემსახურება ქრისტეს, რათა რწმენით გავმართლდეთ, მაგრამ რწმენის მოსვლის შემდეგ აღარ ვართ მოძღვრის ხელმძღვანელობით (გალ. 3:24-25). უხილავი ღმერთის გამოსახვა, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია, მაგრამ როცა ხედავ, რომ უსხეულო შენთვის ადამიანად იქცა, უკვე შეგიძლია ადამიანის სახით გამოსახო. როდესაც ის, ვინც არის ღმერთის ხატება, რომელსაც თავისი ბუნების უპირატესობით არ აქვს ზომა, არც რაოდენობა და არც სიდიდე, მიიღო მონის სახე, და ამავე დროს მიიღო ზომა და რაოდენობა და შეიმოსა სხეულის თვისებები, მაშინ ხატზე გამოსახე და დასაფიქრებლად წარმოაჩინე ის, ვინც სურდა მისი დაბადება ხილული ყოფილიყო. ღვთისმშობელი, ნათლობა იორდანეში, ფერისცვალება თაბორზე, ტანჯვა, რომელიც გვათავისუფლებს ტანჯვისგან, მაცხოვრის მხსნელი დაკრძალვა, ზეცაში ამაღლება - ასახავს ყველაფერს სიტყვით, საღებავით, წიგნებითა და ხატებით. (იოანე დამასკნელი III-ის სიტყვა ქრისტიანულ კითხვაში, 1823 წ., გვ. 117, 124, 125). II. წმიდა დიმიტრი როსტოველი ამას გვასწავლის ხატების თაყვანისცემის შესახებ და ამავდროულად აჩვენებს, რომ დიდი განსხვავებაა ხატთა თაყვანისცემასა და კერპთაყვანისმცემლობას შორის: ა) განსხვავება ხატთა თაყვანისცემასა და კერპთაყვანისმცემლობას შორის. ხატმებრძოლები ბედავდნენ მართლმადიდებელ ქრისტიანებს კერპთაყვანისმცემლებს უწოდებდნენ, ხოლო წმინდა ხატებს კერპებს. რა ბოროტება და სიგიჟეა! - იძახის წმინდა დიმიტრი როსტოვსკი. - რა არის ხატი? - გამოსახულება ან ხატი არის ჭეშმარიტი ნივთის გამოსახულება და მსგავსება, რომელიც არის, იყო ან იქნება. მაგალითად, წმინდა სამება გამოსახულია სამი ანგელოზის სახეზე; ეს სინამდვილეში მოხდა, როდესაც სამი ანგელოზი გამოეცხადა აბრაამს მამრეს მუხის ხესთან. მამა ღმერთი გამოსახულია გარკვეული უპატივცემულო უხუცესის სახით: და ეს სინამდვილეში მოხდა, როცა წინასწარმეტყველმა დანიელმა და წინასწარმეტყველმა ესაიამ იხილეს ძველთაგანი, მჯდომარე მაღალ და ამაღლებულ ტახტზე, მის ირგვლივ მდგარი სერაფიმე (დან. 7:9; ის. 6:1-2). ღმერთი ძე არის გამოსახული, დედამიწაზე დაბადებული და ადამიანთან ერთად მცხოვრები, იტანჯება, დაკრძალულია და აღდგა მესამე დღეს წმინდა წერილის მიხედვით, ამაღლდა ზეცაში და იჯდა მამის მარჯვნივ და კვლავ დიდებით მოდის ცოცხალთა და მკვდართა განსასჯელად: და ეს იყო, არის და იქნება. სულიწმიდა გამოსახულია მტრედის სახით: და ეს რეალურად მოხდა მაშინ, როცა სულიწმინდა მტრედის სახით გამოჩნდა. ასევე საჭიროა მსჯელობა სხვა ხატებზეც, რომლებიც ყოველთვის ეთანხმებიან მათ პროტოტიპებს და ჭეშმარიტი საგნების გამოსახულება და მსგავსებაა. რა არის კერპი? - სილამაზის გამოსახულება. „რამეთუ ყველა ღმერთი ხალხთა კერპები არიან, უფალმა კი შექმნა ცა“ (ფსალმ. 95:5), როგორც მოწმობს წმიდა მოციქული პავლე კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეში: „თუმცა არიან ეგრეთ წოდებული ღმერთები, ცაში თუ მიწაზე, რადგან ბევრი ღმერთი და მრავალი უფალია, მაგრამ ჩვენ ყველანი ერთი ვართ ღმერთისგან და ერთი ვართ ღმერთისაგან. იესო ქრისტე, რომლის მიერ არის ყველაფერი და ჩვენ მისი მეშვეობით“ (1 კორ. 8:5–6). ამის შემდეგ ვინ გაბედავს წმინდა ხატებს კერპებად უწოდებს? არ გესმის მეშვიდე საეკლესიო კრებიდან საშინელი ჭექა-ქუხილი, თითქოს ამაღლებული ღრუბლიდან და ხმამაღლა ქუხს: „წმინდა ხატები მათ, ვინც კერპებად იტყვის: ანათემა, ანათემა, ანათემა! მაგრამ მოდით მივმართოთ წმინდა წერილს და იქიდან მოვიყვანოთ ჭეშმარიტების მტკიცებულება. ბ) მტკიცებულებები წმინდა წერილიდან ხატთა თაყვანისცემის სისწორის შესახებ. წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ უფალმა ღმერთმა მოსეს უბრძანა, შეექმნა ორი ოქროს ქერუბიმის გამოსახულება და დაედო ისინი უფლის კიდობანზე. მაშასადამე, ვინც უფლის ხატს თაყვანს სცემდა, ხატზე მდგარ ქერუბიმებსაც თაყვანს სცემდნენ, მაგრამ ამიტომ ისინი არ იყვნენ კერპთაყვანისმცემლები, პირიქით, ისინი იყვნენ ღვთის რჩეული ხალხი. წმინდა წერილში საუბარია აგრეთვე სპილენძის გველზე, რომელიც მოსემ აწია ხეზე და განკურნა ყველა, ვინც მას თაყვანს სცემდა და უყურებდა მას. ეს გველი, რომელიც მოსემ ხეზე ასწია, იყო თვით ქრისტეს, ჩვენი მაცხოვრის, ხეზე ჯვარცმული, როგორც თვითონ მოწმობს: „როგორც მოსემ აწია გველი უდაბნოში, ასევე უნდა ამაღლდეს ძე კაცისა“ (იოანე 3.14). გ) მტკიცებულებები წმინდა ტრადიციებიდან ხატების თაყვანისცემის ჭეშმარიტების შესახებ. საეკლესიო ტრადიციებში ნათქვამია, რომ თავად ქრისტემ, ჩვენმა მაცხოვარმა, სამოსელზე გამოსახული მისი ყველაზე სუფთა სახე, გაუგზავნა ავადმყოფ მეფე აბგარს, რომელსაც სურდა იესო ქრისტეს ნახვა და მისგან განკურნება. ჩვენ ვუწოდებთ ამ სურათს არ არის შექმნილი ხელებით. დ) მტკიცებულება ხატთა თაყვანისცემის ჭეშმარიტების მიზეზიდან. წმიდა პავლე მოციქულის ზმნის მიხედვით, ქრისტე ჩვენს მაცხოვარს მარადიული მამის ხატება ჰქვია: „ის არის ბრწყინვალება დიდებისა და ხატება მისი ჰიპოსტასის“ (ებრ. 1,3). წმინდა წერილში ადამიანს ღვთის ხატადაც უწოდებენ, ღვთის სიტყვის მიხედვით: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად [და] მსგავსებად“ (დაბ. 1:26). რატომ ბედავენ ღვთის წმინდა ხატების დამცირებას? ე) როგორ უნდა სცენ თაყვანისცემა წმინდა ხატებს? მოდით მოვუსმინოთ, როგორ განიხილავდნენ ჩვენი წმიდა მამები ეკლესიის პატიოსან ხატებს. წმიდა იოანე დამასკელი ამბობს, რომ გამოსახულების პატივი უბრუნდება არქეტიპს და ვინც ხატს თაყვანს სცემს მასზე გამოსახულ გამოსახულებას, ვინც პატივს სცემს გამოსახულებას, პატივს სცემს მასზე გამოსახულ გამოსახულებას. ყველა წმინდა მამა და მთელი მათი უპატივცემულო კრება იგივეს ამბობს. ამ მსჯელობით წმიდა ხატებისთვის ტანჯულმა წმიდა სტეფანემ დაამარცხა ხატმებრძოლები, როგორც იტყვიან ცხოვრებაში. მათ მიჰყავთ იგი ხატმებრძოლთა მთავარი, ბოროტი ლეო ისაურიის წინაშე, რომელიც უბრძანებს მას მაცხოვრის ხატის ფეხქვეშ გათელვას. რას აკეთებს წმინდა კაცი? - მოითხოვა კინსონის ოქროს მონეტა და ჰკითხა: ეს ვისი გამოსახულება და ნაწერია? როდესაც მათ უპასუხეს, რომ ის კეისრის იყო, მან მიწაზე დაარტყა ოქროს ფირფიტა, დაიწყო მისი ფეხის გათელვა და გადაფურთხა ოქროს ფირფიტაზე გამოსახულ კეისრის გამოსახულებაზე, თავად კეისრის წინაშე. ამის შემხედვარე გაბრაზდა მეფე და მისი ყველა უფროსი; და წმიდა კაცმა გაბედულად თქვა: ეს არის თქვენი განაჩენი, სულელო! გაბრაზებული ხარ, რომ მტვერი და ფერფლი შენი მიწიერი მეფის გამოსახულება გავათელე; მაშ, როგორ არ განრისხდება მეფეთა მეფე და უფალთა უფალი, რომლის ხატსაც ფეხქვეშ თელავთ! არ წაგიკითხავს სამოციქულო წესი: რაც შენ თვითონ არ გინდა, არ გაუკეთო სხვებს? თქვენ არ გინდათ, რომ თქვენი საკუთარი გამოსახულებები გათელონ: რატომ თელავთ ხატებს, რომლებზეც გამოსახულია თავად ჩვენი მხსნელი და მისი წმინდანები? უფლის მცნებებში წერია: „ნუ გააკეთებ შენთვის კერპს ან რაიმე მსგავსებას, რაც არის ზეცაში, დაბლა მიწაზე, ან მიწის ქვეშ წყალში, ნუ ეთაყვანები მათ და არ ემსახურო“ (გამ. 20:4–5). ვიცით, რწმენითა და სიყვარულით ვკოცნით, ვაღიარებთ და უნდა დავიცვათ უფლის მცნებები: მაგრამ ცდუნებულები ვართ, არ ვიცით არც წერილი და არც ღვთის ძალა, ისინი, ვინც პატიოსანი ხატების თაყვანისცემას უფლის მცნებების დარღვევად მიიჩნევს, აცდუნებს. ამ მცნების გამო: ნუ გახდები კერპი (და დანარჩენი) მიმართულია არა ხატების, არამედ კერპების წინააღმდეგ. ყოვლისმცოდნე ღმერთმა დაინახა, რომ ებრაელებს დიდი მიდრეკილება ჰქონდათ კერპთაყვანისმცემლობისაკენ: „მაგრამ შეუერთდნენ წარმართებს და ისწავლეს მათი საქმეები“ (ფსალმ. 105:35), „გააკეთეს ხბო ხორებში და თაყვანი სცეს კერპს და გაცვალეს თავიანთი დიდება ბალახის მჭამელი ხარის გამოსახულებით“ (ფსალმ. 19-10). ეს დაინახა უფალმა ღმერთმა და მოსეს მეშვეობით მისცა მათ მცნებები, რომლებიც ასე იწყება: „მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, რომელმაც გამოგიყვანე ეგვიპტის ქვეყნიდან, მონობის სახლიდან, ჩემ გარდა სხვა ღმერთები არ გყავდეს, კერპად ნუ გაიკეთო“ (კან. 5:6–8). ჩვენც არ ვასრულებთ უფლის ამ მცნებებს? გვყავს თუ არა სხვა ღმერთები ღმერთის გარდა, რომელმაც გამოიყვანა ისრაელები ეგვიპტის ქვეყნიდან და ჩვენ - ეშმაკის საქმიდან? ღმერთის ნაცვლად კერპებს ვქმნით ჩვენთვის? – თუ ჩვენ გვაქვს და თაყვანს ვცემთ ხატებს, მაშინ ისინი არ გვყავს ღმერთებად და ჩვენ თვითონ, მათი პროტოტიპის გარდა, არ ვეხებით და არ ვაძლევთ ღვთაებრივ პატივს. მაგრამ არ არის საჭირო ბოროტ ადამიანებთან კამათი: წმიდა ეკლესია ვერ გაიმარჯვებს ჯოჯოხეთის კარიბჭესთან. ეკლესია არის ჭეშმარიტების საყრდენი და საფუძველი. ჩვენ, მისი შვილები, მასთან ერთად ვართ ყველა წმინდა მამასთან, საყოველთაო მნათობებთან - ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, იოანე ოქროპირი, ათანასე, კირილე და სხვა წმინდანები, ხატმებრძოლთა წინააღმდეგ შეკრებილი მთელი მსოფლიო კრებით - ყველანი ერთხმად ზმნით და ჩვენი სისხლით მზად ვართ დავამტკიცოთ: ჩვენი ცოდვების შესახებ, ქრისტე ღმერთო ჩვენო!” (წმ. დიმიტრი როსტოველის სიტყვებიდან დიდი მარხვის I კვირას. იხ. „აღდგომის ხუთშაბათი“, 1885 წ., No 7). გ) მესამე დასტური: VII მსოფლიო კრების ხელახალი განმარტება ხატთა თაყვანისცემასთან დაკავშირებით. VII მსოფლიო კრებამ წმინდა ხატების თაყვანისცემის დოგმას ასე განსაზღვრა: „ჩვენი წმიდა მამების მადლიანი სწავლებისა და კათოლიკური ეკლესიის ტრადიციის მიხედვით (რადგან ვიცით, რომ იგი სწავლობს მასში მცხოვრები სულიწმიდისგან), მთელი დარწმუნებით და ყურადღებით განვსაზღვრავთ: როგორც (ღირსეული) უნდა იყოს ღვთის ხატება პატიოსანი ჯვარზე, წმინდა ჯვარზე. წმინდა ჭურჭელი და სამოსი, კედლებზე და გემბანებზე, ბილიკებზე, პატიოსანი ხატები, მოხატული საღებავებით, ფრაქციული ქვებით და სხვა ნივთიერებით, რომლებსაც შეუძლიათ ამის გაკეთება, როგორც უფლისა და ღმერთის და ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს და ჩვენი უბიწო ქალბატონის, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის, ისევე როგორც ყველა პატიოსანი ანგელოზის ხატები. ვინაიდან ისინი ხშირად ჩანს ხატებზე გამოსახულებით, ისინი, ვინც ამ ასკეტებს უყურებენ, ახსოვს და უყვართ მათი პროტოტიპები და პატივს სცემენ მათ კოცნითა და პატივისცემით თაყვანისცემით, ჩვენი რწმენის თანახმად, არ არის ჭეშმარიტი ღვთის თაყვანისცემა, რომელიც შეეფერება ერთადერთ ღვთაებრივ ბუნებას. სანთლების დანთება, როგორც ძველთა ღვთისმოსავი ჩვეულება იყო. რადგან გამოსახულებისადმი მინიჭებული პატივი გადადის პროტოტიპზე, ხოლო ის, ვინც თაყვანს სცემს ხატს, თაყვანს სცემს მასზე გამოსახულს. ასე დადასტურებულია ჩვენი წმიდა მამების სწავლება და ეს არის კათოლიკური ეკლესიის ტრადიცია, რომელმაც მიიღო სახარება დედამიწის კიდემდე“ (VII მსოფლიო კრების დოგმები). დ) მტკიცებულება მეოთხე: მტკიცებულებები ეკლესიის ისტორიიდან წმინდა ხატების თაყვანისცემის შესახებ. ისტორია მოწმობს, რომ უძველეს დროში ქრისტიანული ეკლესია თაყვანს სცემდა წმინდა გამოსახულებებს და იყენებდა მათ ქრისტიანულ ეკლესიებში. ა.ა) ეკლესიის ისტორიკოსი ევსები, რომელიც ცხოვრობდა IV საუკუნის პირველ ნახევარში, მოგვითხრობს ლეგენდას ქრისტეს მაცხოვრის ხელნაკეთი გამოსახულების შესახებ. ედესა აბგარი, ანუ თავადი, სახელად უხომო, კეთროვანი იყო და შეიტყო იესო ქრისტეს სასწაულების შესახებ, სთხოვა მას ანანიასთან გაგზავნილ წერილში, ეწვია და განეკურნა იგი სნეულებისგან. მაცხოვარმა, აიღო ქსოვილი, მოიწმინდა იგი, გამოსახა მისი სახე და გაუგზავნა ედესის უფლისწულს და დაჰპირდა, რომ ერთ-ერთი მოწაფის მეშვეობით სრულად განკურნა იგი. უფლისწულმა პატივისცემით მიიღო უფლის ხატი, თაყვანი სცა მას, აკოცა და დიდი შვება იგრძნო ავადმყოფობისგან. უფლის ამაღლების შემდეგ აბგართან მივიდა სამოცდაათ მოციქულთაგან ერთ-ერთი თადეოზი და სრულიად განკურნა იგი სნეულებისგან. უფლისწულმა უბრუსი ქალაქის კედელზე, მისი მთავარი კარიბჭის ზემოთ დადო. შორეული ქვეყნებიდან ქრისტიანები მოდიოდნენ ამ სალოცავის წინაშე თაყვანისმცემლად და ზოგიერთმა მიიღო განკურნება. გარდა ევსევისა (საეკლესიო ისტორია, წიგნი 1, თავი 13), ამ მოწმობას გადმოგვცემენ ევაგრი სქოლასტიკოსი (წიგნი 4, თავი 26), ნიკიფორე კალისტე (წიგნი 2, თავი 7; წიგნი 17, თავი 16), ბარონიუსი და სხვები. შემდგომში (IX საუკუნეში) ეს სალოცავი გადაიტანეს კონსტანტინოპოლში, იქიდან კი რომში. ბ.ბ) ისტორიკოსები: თეოდორე მკითხველი, ნიკიფორე კალისტე და მეტაფრასტე მოწმობენ, რომ მახარებელმა ლუკამ ღვთისმშობლის სამი ხატი დახატა (ერთ-ერთი მათგანი სმოლენსკის მიძინების ტაძარშია). გ.გ) ევსები მოწმობს, რომ ფილიპეს კესარიაში, რომელსაც ადრე ეწოდებოდა პანეადა, იყო ქრისტეს მაცხოვრის ბრინჯაოს ქანდაკება, რომელიც აღმართული იყო უფლის მიერ განკურნებული სისხლიანი ქალის მიერ (მათე 9:20), რომ თავად ნახა ეს ქანდაკება (წიგნი 7, თავი 18). მაცხოვრის ეს გამოსახულება ქრისტიანებმა სასწაულებრივად მიიჩნიეს და დიდ პატივს სცემდნენ. ხოლო ისტორიკოსი სოზომენი მოწმობს, რომ იულიანე განდგომილის დროს წარმართებმა დაამტვრიეს ეს ქანდაკება (წიგნი 5:21), ხოლო ქრისტიანებმა, რომლებიც მას პატივს სცემდნენ, შეაგროვეს სპილენძის ნაჭრები და განათავსეს ტაძარში. დ) იგივე ევსები მოწმობს, რომ საღებავებისა და ნახატების მეშვეობით შემონახული იყო პეტრე და პავლე მოციქულების და თავად ქრისტეს სახეები (წიგნი 7, თავები 16–17). დ.დ) წმიდა იოანე დამასკელი მოწმობს, რომ მოციქულებმა პეტრემ და იოანემ ლიდიაში ააგეს ტაძარი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის სახელზე, რომელშიც იყო ღვთისმშობლის სასწაულმოქმედი ხატი. მისი) ქალაქ პომპეის ნანგრევებში, რომელიც დაკრძალულია ქრისტეს შობის შემდეგ 70 წელს, იმპერატორ ტიტუსის დროს, აღმოჩენილია ჩონჩხები კისერზე ჯვრით, როგორც ქრისტიანთა გამორჩეული ნიშანი. საფლავებში მრავალი საცეცხლური, თასი, მშვიდობის ჭურჭელი და ჯვრები იყო გათხრილი. ბევრი მათგანი უძველესი დროიდან თარიღდება და აქვს წმინდა გამოსახულებები (ზოგიერთი მათგანი რომში ვატიკანის სარდაფშია). ლ.გ) მეორე საუკუნეში გამოყენებულ თასებზე ჩვენ ვხედავთ იესო ქრისტეს გამოსახულებებს მხრებზე კრავით (ტერტულიანე, „მოკრძალების შესახებ“, 10). 33) თუმცა, წარმართების მიერ ქრისტიანების დევნის გამო, ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში წმინდა გამოსახულებებს იყენებდნენ ეკლესიებში ისეთი სიფრთხილით, რომ ვინც ამ გამოსახულებებს არ იცნობდა, წარმართული თვალსაზრისით ვერაფერს იპოვიდა მათში. პალმის ხის, თევზის, ჩიტების, თასის, წამყვანის, ირმის სასმელი წყლის, დელფინის გამოსახულებით პურითა და ღვინის კალათით ზურგზე წარმართმა ვერაფერი უცნაურად იპოვა, თუმცა ამ სურათებმა ქრისტიანებს შეახსენა მათი სწავლების ძირითადი ჭეშმარიტება: პალმა - ცოდვაზე გამარჯვების შესახებ, თევზი და თასები - ქრისტიანები, იმედები - ხელახლა დაბადება. სასმელი წყალი - სულიერი წყურვილის ჩაქრობის შესახებ სახარების სწავლება, დელფინები ზურგზე პურითა და ღვინის კალათით - ქრისტე, გვასწავლის თავის სხეულს და სისხლს, როგორც გადარჩენის საკვებს. თევზის ბერძნული სახელწოდება "ichphys" (ἰχθύς), რომელიც აერთიანებდა სიტყვების პირველ ასოებს: "იესო ქრისტე, ძე ღვთისა, მაცხოვარი", ყველა ქრისტიანს ახსენებდა ქრისტე მაცხოვარს. ii) ამ სიმბოლურ მხატვრობას მოჰყვა ფერწერა, რომელიც უფრო პირდაპირი და გასაგები იყო. განსაკუთრებით გავრცელებულია კარგი მწყემსის გამოსახულება, რომელსაც მხრებზე ატარებს ცხვარი ან მწვანე მდელოებზე მწყემსავს ფარას. კარგი მწყემსის ეს მარტივი გამოსახულება იყო გამოსახული სახარების ისტორიებიდან ნასესხები სხვადასხვა დეტალების წრეში. იოანეს სახარების მეათე თავი კარგი მწყემსის შესახებ მიწისქვეშა რომის კედლის სურათებში ამოწურულია ყველა დეტალში. თითქმის ყოველთვის, მწყემსის სარტყელზე კიდია შვიდ ლულის ხმალი, რომელიც მიანიშნებს შვიდ ქრისტიანულ საიდუმლოებაზე, შვიდ ქრისტიანულ სათნოებაზე და ქრისტიანული სწავლების ტკბილ ხმებზე, რომლებიც აფერხებენ ადამიანების ველურ ვნებებს. ბოლო იდეა აიხსნება ცხოველების სიმბოლური გამოსახულებებით, რომლებიც ემთხვევა მწყემსის ლირის ტკბილ ხმებს, ივიწყებს მათ სისხლისმსმობას და რისხვას: ლომი, მესიის მშვიდობიანი დროების შესახებ უძველესი წინასწარმეტყველებების თანახმად, მშვიდად წევს ცხვრებთან, გველი კი მეზობლების ზიანს არ აყენებს ბურთს. ეს სიმბოლოები შთააგონებს აზრს, რომ ქრისტიანული სულის სამყარო გარედან გარშემორტყმულია უსიამოვნებებითა და საშიშროებით, მაგრამ ისინი არ არიან საშინელი და ზემოდან დახმარებით დამარცხდებიან. აქ, მის გვერდით, იმავე მნიშვნელობით, ახალგაზრდა დანიელი გამოსახულია ორ ლომს შორის, რომელიც ქრისტიანულ საზოგადოებას უყვება დევნის შესახებ, რომელთა შორის ის არ იღუპება. დანიელის წინააღმდეგ გოლიათის დამპყრობელია ახალგაზრდა დავითი სლინგით. მათთან არის მოსე, რომელიც კლდიდან წყალს ასხამს. მის წინააღმდეგ, ახალგაზრდობაში, ქრისტე აღადგენს ლაზარეს. ძალიან ხშირად კატაკომბებში არის გამოსახულებები იონას გადარჩენის შესახებ (ქრისტეს აღდგომის პროტოტიპი) და ნოეს გადარჩენის შესახებ კუს კიდობნიდან გათავისუფლების შესახებ (ნათლობის პროტოტიპი). ისაკის მსხვერპლშეწირვა ცვლის ქრისტეს ჯვარზე ტანჯვისა და სიკვდილის სურათს. ქრისტეს პურის კურთხევა იხსენებს პურის სასწაულებრივი გამრავლების ამბავს და ღვინის ჭურჭლის კურთხევა გალილეის კანაში მომხდარ სასწაულს მოგვაგონებს. შეგიძლიათ იხილოთ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისა და მოციქულების გამოსახულებები. ზოგიერთი გამოსახულება, ნაპოვნი ლუკინას საძვალეში და რომში დომიტილას საფლავში, თავად პროტესტანტების მიერ, რომლებიც არ სცემენ თაყვანს ხატებს, თარიღდება ქრისტეს დაბადებიდან პირველი საუკუნით 1. კ.დ) კონსტანტინე დიდის დროიდან, როცა ქრისტიანული სარწმუნოება დომინანტად გამოცხადდა, ფერწერა შეიცვალა. პრიმიტიული ქრისტიანული მხატვრობის გამოსახულებები, დამალული და დამახასიათებელი სიმარტივით, შეიცვალა რეალური გამოსახულებებით და ხატწერა ახლა უფრო დიდ ბრწყინვალებას იძენს. ისტორიული ერთგულება მოითხოვს ზუსტ დეტალებს ქრისტიანობის ადრეული ისტორიის დიდ მოღვაწეებთან დაკავშირებით. საგულდაგულო ​​ინფორმაცია გროვდება მათი გარეგნობის, სახის თვისებებისა და ტანსაცმლის შესახებაც კი. წმიდა იოანე დამასკელის ჩვენებით, კონსტანტინე დიდმა გამოსახა ქრისტე შეკრული წარბებით, მშვენიერი თვალებით, გრძელი ცხვირით, გრძელი თმით, ოდნავ მოხრილი ფიგურით, ახალგაზრდა ასაკში, შავი წვერით, ხორბლის ფერის სახით, დედის მსგავსი. კონსტანტინე დიდის დროს ქრისტეს, ღვთისმშობლის, მოციქულების პეტრე და პავლე და სხვათა ხატება ზუსტად ჩამოყალიბდა. ახლა ქრისტეს გამოსახვა აღარ იყო კეთილი მწყემსის თავმდაბალი სახით; არამედ როგორც მეფეთა მეფე, ტახტზე მჯდომარე, დიდებულად გაწვდილი კურთხევის მარჯვენა და გარშემორტყმული ფრთოსანი ანგელოზებით. უძველესი ეკლესიის წმინდა გამოსახულებები იყო ფრესკები, მოზაიკა და იყო ქანდაკებები. წმინდა გამოსახულებები ამშვენებდა არა მხოლოდ ტაძრების შიგნიდან, არამედ კონსტანტინოპოლის მოედნებსაც, რომელთაგან ერთზე იდგა მეფე კონსტანტინესა და მისი დედა ელენეს გამოსახულებები, რომლებსაც სიცოცხლის მომტანი ჯვარი ეჭირათ, ხოლო მეორე მოედანს ამშვენებდა კეთილი მწყემსის და დანიელის ქანდაკებები. ტაძრები ახლა მორთულია არა ალეგორიული ან ალეგორიული მხატვრობით, არამედ ძველი და ახალი აღთქმის ისტორიული ნახატებით. კ.კ) IV საუკუნის ეკლესიის წმინდა მამებიდან მოწმობენ ქრისტიანების მიერ წმინდა ხატების გამოყენების სამოციქულო სიძველეს, მათ წინაშე უხილავი ღმერთისადმი თაყვანისცემასა და თაყვანისცემას: ბასილი დიდი (იხ. მისი ეპისტოლეები იულიანე განდგომილისადმი), გრიგოლ ღვთისმეტყველი, გრიგორი ღმრთისმეტყველი, კვიპროსელი ეპისინე, კვიპროსელი, გრიგორი ეპინიუსე, კვიპროსელი. პონტო), ამბროსი მილანელი და სხვები. რამდენად სასარგებლო იყო წმინდა ხატები რელიგიური გრძნობების აღძვრაში, ამის შესახებ წმინდა გრიგოლ ნოსელი, რომელმაც მიიღო ყოვლისმომცველი ფილოსოფიური განათლება, წერს ამის შესახებ, სხვათა შორის: „ხშირად მინახავს აბრაამის მიერ მისი ვაჟის ისააკის ღმერთისთვის მსხვერპლშეწირვის თვალწარმტაცი გამოსახვა და არასოდეს გამივლია ეს თვალწარმტაცი სანახაობა. (გრიგოლ ნოსელის შემოქმედება, ნაწილი 8, გვ. 200–202, რუსული თარგმანი). ამასიის ეპისკოპოსი ასტერიუსი მოწმობს, რომ ტირილის გარეშე ვერ უყურებდა წმინდა ევთიმიუსის ტანჯვის თვალწარმტაც გამოსახულებას (იხ. „VII საეკლესიო კრების აქტები“, ყაზანი, გვ. 240; იხ. მღვდელ ნ. კუტეპოვის ბროშურა „ხატთა თაყვანისცემის შესახებ“, 223–26). ე) მეხუთე დასტური: წმინდა ხატებისა და ნივთების ყურების სულის მაშველი ძალა. ა.ა) როცა ბაბილონის ტყვეობაში მყოფი წინასწარმეტყველი დანიელი დღეში სამჯერ ლოცულობდა ღმერთს, ყოველ ჯერზე ხსნიდა თავის სახლის ფანჯრის კარებს იერუსალიმის მხრიდან. რატომ გააკეთა მან ეს? იმისათვის, რომ გონებრივად, ათასი მილის შორიდან, შეხედო დიდებული ტაძრის ნანგრევებს და დიდი სინანულით და თავმდაბლობით დაიჩოქო, ილოცო და აღიარო საკუთარი ღმერთის წინაშე (დან. 6:10). ბ.ბ) პატრიარქი იაკობი მწარედ ატირდა, როცა მხოლოდ ვაჟების ამბავს მოისმინა ძმის იოსების შესახებ, თითქოს მათთან საერთოდ არ მოსულა, მინდორში სისხლიანი სამოსი რომ იპოვეს და აინტერესებდათ, მხეცმა ხომ არ გაანადგურა. როგორი საშინელი ამბავიც არ უნდა ყოფილიყო მამისთვის, რომელიც მოისმინა, მაინც იმედოვნებდა თავის დამშვიდებას. მაგრამ როცა უხუცესმა თავისი თვალით დაინახა თავისი ძვირფასი შვილის მრავალფეროვანი სამოსი და აჰა, ყველა სისხლით იყო დაფარული! – შეიძლებოდა თუ არა იაკობის მწუხარების და ცრემლების გამოხატვა? გ.გ) დიდმა ჰერცოგმა ვლადიმირმა ემოციებით მოისმინა ბერძენი ფილოსოფოსის სარწმუნოება და სახარების სიტყვები ნათლად და ეფექტურად დაეცა თანასწორ მოციქულთა გულზე. და როდესაც ქრისტიანმა ფილოსოფოსმა მის წინაშე გაშალა უკანასკნელი განკითხვის სურათი და უფლისწულმა დაინახა ცოდვილთა ჯოჯოხეთური ტანჯვა, რა ძლიერად დაარტყა მას გულში! დ) ვლადიმირის მიერ გაგზავნილი რუსი ელჩები სხვადასხვა სარწმუნოების გასარკვევად, კონსტანტინოპოლიდან დაბრუნებულმა ისაუბრეს მართლმადიდებლურ მსახურებაზე: ”ჩვენ, ამბობენ, არ ვიცოდით, დედამიწაზე ვიყავით თუ ზეცაში, როდესაც ბერძნულ ტაძარში ვიდექით და ვუყურებდით მართლმადიდებლურ მსახურებას”. რამ გააოცა მათ ასე მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებაში? არა სიტყვები, რა თქმა უნდა, ან ლოცვები, რომლებიც მათ ჯერ არ ესმოდათ. მათ გააოცა წმინდა ხატების, ჭურჭლისა და ოქროსა და ვერცხლის სამოსის დიდებული ხილვა, ეკლესიის გამოსახულებები. დ.დ) წმიდა გრიგოლ ნოსელი თავის შესახებ ამბობს: „როდესაც ვხედავ აბრაამის გამოსახულებას, რომელიც ღმერთს სწირავს თავის ერთადერთ ვაჟს, ისაკს, ყოველ ჯერზე არ შემიძლია ცრემლების გარეშე დავტოვო“. ეგვიპტელმა მარიამმა თავის შესახებ თქვა: ”როდესაც შიშისა და საშინელების მომენტში, რომელიც შემემთხვა, როცა რაღაც უხილავმა ძალამ არ შემიშვა ღვთის ტაძარში, დავინახე ღვთისმშობლის ხატი ტაძრის ვესტიბულში, მწარე ცრემლები წამოვვარდი, ვუყურებდი მის თვინიერ, უდანაშაულო, ქალწულ სახეს და ამავდროულად ვფიქრობდი ღმერთზე. ვტიროდი, გადაარჩინე დაკარგული, განწმინდე სიბინძურე!“ ჩვენ ვიცით, რომ იმ დროიდან მოყოლებული, დიდი ცოდვილიდან, იგი გახდა რწმენისა და ღვთისმოსაობის დიდი და საოცარი ასკეტი. ლოცვასა და ქრისტიანულ ცხოვრებაზე ასეთი სასარგებლო და გადამრჩენელი ეფექტი აქვს წმინდა ხატების ყურებას! (იხ. წიგნი „მოლოკანთა სექტა“, დეკანოზი ე. ოსტრომისლენსკი). ვ) მეექვსე მტკიცებულება: სასწაულები წმინდა ხატებიდან, როგორც ხატების თაყვანისცემის ჭეშმარიტების მტკიცებულება. წმინდა ხატების დასაცავად ყველაზე მნიშვნელოვანი, დაუძლეველი დასტურია თვით ღმერთის მიერ წმინდა ხატების მეშვეობით აღსრულებული სასწაულები. ხატები რომ უღმერთო კერპები იყვნენ, როგორც ხატმებრძოლები ამბობენ, მაშინ უფალი არ შეასრულებდა მათ ნიშნებს და სასწაულებს; პირიქით, მან არაერთხელ და მრავალმხრივ აჩვენა, რომ წმინდა ხატების თაყვანისცემა მისთვის სასიამოვნოა. I. ხშირად ღვთის წმინდანები დედამიწაზე მცხოვრებთ ეჩვენებოდნენ წმინდა ხატებზე გამოსახულებით. აქედან ნათლად ჩანს, რომ მათი თაყვანისცემა წმინდა ხატებით სასიამოვნოა არა მხოლოდ მათთვის, არამედ თვით ღმერთისთვისაც, თუნდაც სახეების გამოსახულებები ერთმანეთისგან განსხვავდებოდეს, როგორც ამას ვხედავთ ღვთისმშობლის მრავალ სხვადასხვა სასწაულმოქმედ ხატში. ამრიგად, თვით წმიდა ამბროსი მილანელი თავის წერილში (55) მოწმობს, რომ 396 წელს მოწამეთა გერვასიუსის და პროტასიუსის ნაწილების აღმოჩენამდე მას წმინდა მოციქული პავლე გამოეცხადა წმინდა ხატებზე გამოსახული სახით. V საუკუნეში სინაის განათლებულმა ბერმა, კონსტანტინოპოლის ყოფილმა პრეფექტმა (მერმა) აღწერა წმიდა მოწამე პლატონის შემდეგი სასწაული, რომლის ხსენება 18 ნოემბერს აღინიშნება. სარაცინები თავს დაესხნენ სინაელ ასკეტებს და სხვა ბერებთან ერთად ტყვედ წაიყვანეს ბერის ვაჟი, წარმოშობით გალატიიდან. „უხუცესი, რომელიც იმ დროს საიდუმლო გამოქვაბულში იმალებოდა, ცრემლებს ღვრიდა, ვერ აიტანდა ღვთისმოყვარე შვილის დაკარგვას და ევედრებოდა ქრისტეს, მოწყალება მოეხდინა რუსი მოწამე პლატონის შუამდგომლობით. ამავდროულად, ტყვეობაში შებმულმა ძემ ღმერთს სთხოვა, იგივე წმინდა მამის ლოცვით შეეწყალებინა მას და მთაზე. გამოქვაბული და ტყვეობაში მყოფი ვაჟი - გაისმა - და ამიტომ პლატონი (მოწამე), მოულოდნელად გამოჩენილი ცხენზე მჯდომარე და სხვა ცხენის წინ, გამოფხიზლებულ ჭაბუკს ეჩვენება, რომელიც იცნობს მას, რადგან ხშირად უნახავს წმინდანის გამოსახულება ხატებზე, მაშინვე უბრძანებს, ადგეს ყველა შუაგულიდან, აიყვანოს ცხენი და აჯდეს. და როცა, როგორც ძროხის ბადე, გათავისუფლდა ბორკილები ჭაბუკზე, იგი, ლოცვითა და ღვთის ბრძანებით ფეხზე დგომით განთავისუფლებული, გაბედულად მიჰყვება ცხენს და გახარებული მიჰყვება წინამძღვრ წმინდა მოწამეს. მალე წმიდა პლატონიც და ახალგაზრდა ბერიც, თითქოს შთაგონებულნი, მიაღწევენ საცხოვრებელს, სადაც მოხუცი ლოცულობს და ტირის, ხოლო გამარჯვებული მოწამე, რომელმაც თავისი საყვარელი შვილი მწუხარე მამისთვის გადაარჩინა, უხილავი ხდება. (წმ. ნილოსის შრომები, რუსული თარგმანი, ნაწილი III, გვ. 436; „VII საეკლესიო კრების აქტები“, გვ. 257). ეს ნაწყვეტი წაიკითხეს წმინდა ნილოსის შრომებიდან VII მსოფლიო კრებაზე. ყველაზე სასწაულებრივი მოვლენა მოხდა მე-4 ან მე-5 საუკუნის დასაწყისში. II. V საუკუნის ბოლოს ქრისტიანი ქალწული მარიამი, რომელმაც 17 წელი გაატარა ცოდვილი ცხოვრებით ეგვიპტის ქალაქ ალექსანდრიაში, იერუსალიმში ჯვრის ამაღლების დღესასწაულზე ჩავიდა; თავად დღესასწაულზე, სურდა ტაძარში შესვლა ხალხის ბრბოში, იგი დიდხანს თბებოდა უხილავი ძალით, რომელიც არ უშვებს მას ტაძარში. დაინახა ღვთისმშობლის ხატი ტაძრის სადარბაზოში და მისკენ მიბრუნდა, მან ცრემლით დაიწყო ევედრება ყოვლადწმიდა ქალბატონს, რომ დაუშვას მას თაყვანისცემა უფალი იესოს ჯვარზე. მისი ლოცვა შეისმინეს - და შეუფერხებლად შევიდა ტაძარში და აკოცა უფლის ჯვრის მაცოცხლებელ ხეს. ვერანდაზე დაბრუნებულმა კვლავ დაიწყო ლოცვა ღვთისმშობლის ხატის წინაშე და მისგან ხმა მოისმა: „იორდანეს მიღმა იპოვი მშვიდობას შენთვის“. იორდანეს გადაკვეთის შემდეგ, მან 47 წელი გაატარა უდაბნოში, სინანულის რთულ საქმეებში და ღმერთმა დააჯილდოვა ნიშნებითა და სასწაულებით. VII საეკლესიო კრებაზე ზემოაღნიშნული სასწაულის შესახებ ღვთისმშობლის ხატიდან წაკითხვის შემდეგ, პრესვიტერმა და აღმოსავლელმა ეპისკოპოსთა წარმომადგენელმა იოანემ თქვა: „ჩვენ ვნახეთ ეს ხატი ჩვენი ღმერთის ქრისტეს წმინდა ქალაქში და ხშირად ვკოცნიდით მას“. („VII მსოფლიო კრების აქტები“, გვ. 312). III. წმ. ცხოვრებიდან VII საეკლესიო კრებაზე თეოდორე სიკეოტმა წაიკითხა: „12 წლის იყო სამშობლოში მომაკვდინებელი წყლული, რომ ისიც ავად გახდა და სიკვდილთან ახლოს იყო. გაგზავნეს წმინდა იოანე ნათლისმცემლის სამლოცველოში, რომელიც მდებარეობდა სოფლიდან არც თუ ისე შორს, და დააყენეს ჯვარი ზემოთ, ჯვარის ზემოთ, შესასვლელში. იდგა ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს ხატი, როცა ავადმყოფობდა, უეცრად ხატიდან ნამის წვეთები დაეცა და მაშინვე, ღვთის მადლით, შვება მიიღო, გამოჯანმრთელდა და წავიდა თავის სახლში. ეს იყო VI საუკუნის მეორე ნახევარში ქრისტეს შობის შემდეგ. („VII მსოფლიო კრების აქტები“, გვ. 316). IV. იოანე მოსკუსი „სულიერ მდელოში“ წერს შემდეგს, რასაც მოვლენის თვითმხილველებმა უთხრეს კილიკიის სელევკიასა და როსს შორის მთაზე მდებარე თეოდოსის მონასტრის მამებმა: „ერთი ღვთისმოყვარე ცოლი აპამეას ქვეყანაში ჭას თხრიდა. მან ბევრი ფული დახარჯა, შრომა არ დახარჯა ძალიან ღრმად. იმ დღეს ვიღაც გამოეცხადა მას და უთხრა: "გაგზავნე მთაზე აბბა თეოდოსის გამოსახულებაზე და ღმერთი წყალს მოგცემს თავისი ლოცვით". ქალმა მაშინვე გაგზავნა ორი მონა წმინდა ხატისთვის. როცა გამოსახულება მიიტანეს, მან აიღო და ჭაში ჩაუშვა, მაშინვე გაჩნდა წყალი და ნახევრამდე აავსო ჭა. მოგვიტანეს ეს წყალი (ამბობს იოანე მოსჩუსი), ჩვენ დავლიეთ და ვმადლობდით უფალს“ (§ 80). V. ეგვიპტეში, ქალაქ ტენესში, იყო ერთი ერისკაცი თეოდორე, რომელიც ერეტიკულ სექტას მიეკუთვნებოდა. ახალგაზრდობაში მას საშინელი დაავადება დაემართა - ჩიყვი, მისი ტანჯვა დიდი იყო, თითები ქვებს ჰგავდა, წვივები კი მიწის ნაკვთებს. ექიმებისგან დახმარება რომ არ მიუღია, მან ლოცვით მიმართა მოწამეებს კიროსსა და იოანეს, რომელთა ნეშტი იყო აბუკირში (ანუ აბა კიროსში), ალექსანდრიიდან 18 ვერსის დაშორებით. მოწამეებმა ის ჯერ სასწაულებით მოაქცია მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაზე. ბოლოს სიზმარში გამოჩნდნენ და უბრძანეს მათ გაყოლა. მივედით, ამბობს ის, ერთ ტაძარში, რომელიც წარმოადგენს სრულყოფილების მწვერვალს, გარეგნულად საშინელი და დიდებული, სიმაღლით, რომელიც ცამდე სწვდებოდა და შიგნით შევედით, ვნახეთ უდიდესი და საოცარი ხატი, რომელზედაც შუაში ფერებით იყო გამოსახული ქრისტე და ქრისტეს დედა, ჩვენი ლედი თეოტოკოსი და მარადის ღვთისმშობელი მარჯვნიდან და მარჯვედ იოანე ღვთისმშობელი. იმავე მაცხოვრის; აქვე იყო გამოსახული ზოგიერთი დიდებული სახე მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა და მოწამეთა მასპინძელთაგან: მათ შორის ამ მოწამეთა - კიროსი და იოანე. ისინი ევედრებოდნენ ღმერთს, მუხლმოდრეკილნი და ბაქანზე თავები დახრილი, ჭაბუკის გამოჯანმრთელებისთვის შუამავლობდნენ. მაგრამ იესო ქრისტემ მათ არ უპასუხა, მათ კვლავ დაიწყეს ლოცვა და კვლავ არ მიიღეს პასუხი, ბოლოს მე-3-ჯერ ილოცეს დიდხანს და დაყრუებულმა მხოლოდ შესძახა: უფალო, ბრძანე! უფალმა ქრისტემ, როგორც ჭეშმარიტად მოწყალემ, აიღო ტალღა და გამოაცხადა ხატიდან: "მიეცი მას!" მაშინ მოწამეები ამაღლდნენ მიწიდან, ჯერ მადლობა გადაუხადეს ქრისტეს ჩვენს ღმერთს მათი ლოცვის მოსმენისთვის, შემდეგ კი სიხარულითა და სიხარულით თქვეს: „ჩვენი გულისთვის მოგანიჭათ უფალმა მადლი. ასე რომ, წადით ალექსანდრიაში, დარჩით იქ მარხვაში დიდ ტეტრაპილში, შემდეგ აიღეთ ცოტა ზეთი ბოთლში მაცხოვრის ხატის წინ ანთებული ლამპარიდან, კვლავ მიიღეთ მაცხოვრის გამოსახულება. განკურნება.” სიზმარში ამ ხილვის შემდეგ იგი ალექსანდრიაში წავიდა, ლამპარიდან ზეთი აიღო, წმიდა მოწამეთა ტაძარში დაბრუნდა, აქ სცხო ხელები და ფეხები - და ავადმყოფობა გაქრა, და მიენიჭა განკურნება და დაპირებული საჩუქრები და ამ ყველაფრისთვის მან მადლობა გადაუხადა და გულმოდგინედ ემსახურა მოწამეებს. გამოჯანმრთელების შემდეგ იგი დიაკვნად შეიყვანეს. ეს სასწაული მოწამეთა სხვა 70 სასწაულს შორის აღწერილია სოფრონის მიერ, რომელიც VII საუკუნის დასაწყისში ეგვიპტეში იმყოფებოდა იოანე მოსქესთან ერთად, აქ აიღო მონაზვნობა და მოგვიანებით დანიშნა იერუსალიმის პატრიარქად. VII საეკლესიო კრებაზე წაიკითხეს თეოდორეს მომხდარი სასწაულის აღწერა და თომამ, პატივცემულმა ბერმა და პრესვიტერმა და აღმოსავლეთის ეპისკოპოსთა წარმომადგენელმა, თქვა: „ეს ხატი, პატივცემულო მამებო, დღესაც დგას ალექსანდრიაში ტეტრაპილში და კურნავს ყოველგვარ დაავადებას“. („VII საეკლესიო კრების აქტები“, გვ. 285–286). თეოდორეს განკურნება მოხდა VI საუკუნის ბოლოს ან VII საუკუნის დასაწყისში, ხოლო მსოფლიო კრება იყო 787 წელს, ამიტომ მაცხოვრის ეს ხატი 180 წელზე მეტი ხნის იყო. VI. თავად VII საეკლესიო კრებაზე მანზონმა, პრაკანის ეპისკოპოსმა, თქვა: „როდესაც შარშან (786 წ.) დავტოვე მეფური ქალაქი და მივედი ქალაქში, რომელიც ჩემთვის იყო მსახურების ადგილი, ძალიან მძიმე ავადმყოფობა დამემართა, ასე რომ, აიძულა მე დამერეკა ჩემი ნათესავები და მეთხოვა ანდერძი. მადლი მის წმინდანებს, შემომხედეთ“. და როგორც კი ეს პატივცემული ხატი მივაწოდე ტანჯულ წევრს, ავადმყოფობამ მაშინვე მიმატოვა - და გავხდი ჯანმრთელი“. მაშინ ადგა სელევკიელი ეპისკოპოსი თეოდორე და თქვა: „ამ ამბავმა ჩვენამდე მოაღწია, რადგან მანძილი მცირეა“. („VII მსოფლიო კრების აქტები“, გვ. 292). (იხ. წიგნი „მართლმადიდებლური სწავლება წმინდა ხატების თაყვანისცემის შესახებ“, ღვთისმეტყველების დოქტორი, ეპისკოპოსი სერგი მოგილევი, 1887 წ., გვ. 94–96; 98–103). VII. წმიდა დიდმოწამე გიორგის ცხოვრებაში წმინდა ხატის შეურაცხყოფის სასწაულებრივი სასჯელის შესახებ შემდეგი ამბავია გადმოცემული: როდესაც სარაცინებმა დაიპყრეს სირიის ქალაქი რამელია, ამ ბარბაროსებიდან რამდენიმე ცნობისმოყვარეობის გამო შევიდა წმიდა დიდმოწამე გიორგის ეკლესიაში. ერთ-ერთმა მათგანმა დაინახა მუხლებზე მღვდელი, რომელიც ლოცულობდა წმინდა გიორგის გამოსახულების წინაშე, დაცინვით უთხრა ამხანაგებს: „რა გიჟია, თაყვანი!“ და, აიღო ისარი კვერთხიდან, ესროლა ხატს; მაგრამ ისარი, მისთვის მიცემული მიმართულების საწინააღმდეგოდ, ავარდა ზევით და, იქიდან სწრაფად დავარდნილმა, ბარბაროსს ხელი გაუხვრიტა. გაუსაძლის ტკივილს გრძნობდა, სასწრაფოდ წავიდა სახლში; ავადმყოფობა ყოველ წუთს ძლიერდებოდა და მალე მთელი ხელი შეშუპებული იყო. საბედნიეროდ, მას სამსახურში ქრისტიანი ქალი ჰყავდა. გაიგო რა მოხდა ეკლესიაში, უთხრა: „მე უბრალო ადამიანი ვარ, არ ვიცი სიწმინდეზე და რწმენის სასწაულებზე ლაპარაკი, მაგრამ ვიცი, რომ შენი შეურაცხყოფა სიკვდილს იმსახურებს; თუ გინდა იყო ჯანმრთელი, დაურეკე მღვდელს და ჰკითხე, რა უნდა გააკეთო“. რაც არ უნდა სასტიკი იყო სარაცენი ქრისტიანების წინააღმდეგ, მან, დაინახა საფრთხე, სიხარულით დათანხმდა მოახლის წინადადებას - და მიიწვია მღვდელი. "რა ძალა აქვს იმ გამოსახულებას, რომელსაც ასე გულმოდგინედ სცემდით თაყვანს, როდესაც ჩვენ ეკლესიაში ვიყავით?" - ჰკითხა მას სარაცინმა. "მხოლოდ ღმერთს აქვს მთელი ძალა, - უპასუხა მღვდელმა, - მე თაყვანი ვეცი მას და აქ გამოსახული წმიდა დიდმოწამე გიორგი ლოცულობდა, რომ იგი ყოფილიყო ჩემთვის ღვთის წინაშე. - მაშ, გიორგი შენი ღმერთი არაა, ვინ არის? – ისევ ჰკითხა ბარბაროსმა. „ის ღვთის საყვარელი მონაა, - თქვა მღვდელმა, - ის იყო ჩვენთვის დაქვემდებარებული, მაგრამ იესო ქრისტეს სახელის სადიდებლად, წამებისა და სიკვდილის გადატანის შემდეგ, მისგან მიიღო სასწაულების მოხდენის მადლი; ღვთის წმინდანის სიყვარულით, ჩვენ თაყვანს ვცემთ მის ხატს და, თითქოსდა, თაყვანს ვცემთ მის ხატებასა და თაყვანს. აშკარად დასჯილი, მოწმობს, რომ ქრისტიანები ეს არ არის მხოლოდ უბრალო ხე, რომელსაც ემოციებით ეცემა“. ”რას მირჩევთ?” ჰკითხა ურწმუნო მერყევმა ბარბაროსმა; "შეხედე ჩემს ხელს: ვიტანჯები და, უეჭველად, მოვკვდები." - თუ გინდა ცოცხალი იყო, - უპასუხა მღვდელმა, - შემოიტანეთ სახლში წმინდა გიორგის გამოსახულება, მოათავსეთ თქვენს საწოლზე და აანთეთ ზეთის ლამპარი, აანთეთ მთელი ღამე, მეორე დღეს კი ზეთი სცეთ ხელზე და ირწმუნეთ, რომ განიკურნებით. მაშინვე წმინდა ხატი მოაბრძანეს. სარაცინმა ისე მოიქცა, როგორც მღვდელმა თქვა და დაინახა, რომ შეშუპება ჩაცხრა და ჭრილობა დაიხურა. გაკვირვებულმა და აღტაცებულმა მოინდომა მოესმინა წმიდა დიდი მოწამის ამბავი და სანამ მღვდელი კითხულობდა მის ცხოვრებასა და ტანჯვას, სარაცინმა, ხატზე ჩახუტებული, ცრემლით მითხრა: „ო, წმინდა გიორგი, შენ ახალგაზრდა იყავი, მაგრამ ბრძენი, - მე კი ბებერი, მაგრამ შეშლილი, ახალგაზრდა ხარ, მაგრამ ღვთისთვის ძვირფასი, - და მე დიდი ხანია ევედრე უფალს. მისი მსახური!” „მაშინ ჩაუვარდა სასულიერო პირს ფეხებში და ევედრებოდა, რომ წმინდა ნათლობა მიეღო, იმავე საღამოს ბარბაროსი გაქრისტიანდა და მეორე დღეს, უშიშრად ქადაგებდა ქრისტეს სახელს, მოწამეობრივად გარდაიცვალა თავისი ყოფილი თანამორწმუნეების ხელით“. (შედგენილია „ღვთისმოსაობის სკოლიდან“, ტ. I, გვ. 329). VIII. წმინდა ათანასე ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსი მოგვითხრობს, რომ ქალაქ ვირიტეში, სადაც ბევრი ებრაელი იყო, ერთი ქრისტიანი ცხოვრობდა ღარიბ ქოხში და მის წინა კუთხეში ეკიდა მაცხოვრის ხატი. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, ამ ქრისტიანმა იყიდა ახალი სახლი და დატოვა ქოხი, დაივიწყა მასში, ღვთის შეხედულებისამებრ, მაცხოვრის ხატი. ამ ქოხში ებრაელი დასახლდა; მან ვერ შეამჩნია ხატი. ერთ დღეს მისი მეგობარი, ებრაელი, მოდის მასთან სტუმრად. ამ სუფრასთან მჯდომმა შეამჩნია ხატი და ჰკითხა პატრონს, ებრაელი იყო, როგორ ინახავდა სახლში ქრისტიანულ ხატს? მიუხედავად იმისა, რომ პატრონი დარწმუნდა, რომ ხატი მანამდე არ შეუმჩნევია, სტუმარი ამით არ დაამშვიდა და მივიდა თავის ეპისკოპოსთან და უხუცესებთან და გამოუცხადა მათ. დილით ქალაქის ყველა ებრაელი შეიკრიბა იმ ქოხში, სადაც მაცხოვრის ხატი იყო, ჩამოხსნეს კედლიდან, დაუწყეს ლანძღვა, შემდეგ მამათა მსგავსად ხეზე ლურსმნებით მიაკრეს და ერთ-ერთმა ებრაელმა შუბით დაარტყა უფლის ხატის ნეკნს; მაგრამ, სასწაული! – ხატიდან მაშინვე გადმოვიდა სისხლი და წყალი და მთელი ჭურჭელი აავსო. დიდმა შიშმა მოიცვა ყველა აქ მყოფი ებრაელი. შეადგინეს საბჭო და გადაწყვიტეს, რომ თუ ამ სისხლიდან რაიმე სასწაულს იხილავდნენ, მაშინ ყველა ირწმუნებოდა ჯვარცმულის. ჯერ მოიყვანეს დაბადებიდან კოჭლი; ფეხებზე სისხლით სცხეს - და მაშინვე გამოჯანმრთელდა. ამ სასწაულის ჭორი მთელ ქალაქში გავრცელდა; მოიყვანეს ბრმები, ეშმაკები, დამბლა და კეთროვანი - და ყველამ მიიღო განკურნება. იმ ქალაქის ყველა ებრაელმა ირწმუნა ქრისტე, უთხრეს ამის შესახებ ადგილობრივ ეპისკოპოსს და მიიღეს მისგან ნათლობა მთელი ოჯახით და ააშენეს ეკლესია ამ ქალაქში ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელით. ყოველმა ქრისტიანმა რწმენითა და სიყვარულით უნდა სცეს თაყვანი წმინდა ხატებს, პატივი სცეს მათ პატიოსნად და პატივისცემით. (წმ. ათანასე ალექსანდრიელის შრომებიდან). IX. ქრისტეს ერთმა მოყვარულმა კიევ-პეჩერსკის ხატმწერს, ნეტარ ალიპიუსს დაავალა, დაეხატა ხატი, რომელიც მზად უნდა ყოფილიყო ღვთისმშობლის მიძინების ტაძრის დღესასწაულისთვის. ალიპიუსი ავად გახდა და ხატი ჯერ არ იყო მოხატული; ღვთისმოყვარემ დაიწყო მისი შეწუხება და ბერმა ალიპიუსმა უთხრა: „შვილო ჩემო, არ მოხვიდე ჩემთან, მიანდე შენი მწუხარება უფალს და ის მოიქცევა, როგორც სურს: ამ დღესასწაულზე შენი ხატი თავის ადგილზე იქნება“. ნეტარის სიტყვის რწმენით, ის კაცი გახარებული წავიდა თავის სახლში. მიძინების წინა დღეს ისევ მოვიდა ხატის წასაღებად. დაინახა, რომ ეს არ ეწერა და ნეტარმა მძიმედ ავად იყო, დაუწყო გაღიზიანება და უთხრა: "რატომ არ გამაგებინე შენი სისუსტე? სხვას მივცემდი ხატის დახატვას, რომ დღესასწაული ნათელი და პატიოსანი ყოფილიყო, მაგრამ ახლა, ხატის შეკავებით, შემარცხვინე". ნეტარმა თვინიერად უპასუხა მას: შვილო, სიზარმაცის გამო გავაკეთე ეს? მართლა შეუძლებელია ღმერთმა დედამისის ხატი სიტყვით დახატოს? მე, როგორც უფალმა გამომიცხადა, მივდივარ ამქვეყნიდან და ღმერთი დაგამშვიდებს შენ. ხოლო ქრისტეს მოყვარემ მწუხარებით მიატოვა იგი. მისი წასვლის შემდეგ გამოჩნდა კაშკაშა ახალგაზრდა მამაკაცი და საღებავების აღებით დაიწყო ხატის მოხატვა. ალიპიუსმა იფიქრა, რომ პატრონი მასზე გაბრაზდა და სხვა მწიგნობარი გაგზავნა; მოსულს თავიდან კაცი ჰგავდა, მაგრამ საქმის სისწრაფე ეთერს აჩვენა. ან ხატი ოქროთი დადო, მერე საღებავები დაფქვა და თან დაწერა. სამ საათზე დაასრულა ხატი და უთხრა: „მამაო, კიდევ არის რამე გასაკეთებელი? ვცდები? ბერმა თქვა: „კარგად მოიქეცი: ღმერთი დაგეხმარა ამ ხატის ოსტატურად დახატვაში; მან თავად მოახერხა ეს თქვენი მეშვეობით“. საღამო მოვიდა და ჭაბუკი ხატთან ერთად უხილავი გახდა. ხატის პატრონმა მთელი ღამე გაათენა მწუხარებისგან, რომ დღესასწაულზე ხატი არ იყო; თავის თავს ცოდვილი და ასეთი მადლის უღირსი უწოდა. ადგა და ეკლესიაში წავიდა, რათა იქ თავისი ცოდვები დაეტირო. და გააღო ეკლესიის კარები, მან უცებ დაინახა ხატი, რომელიც ანათებდა თავის ადგილზე და შიშით დაეცა, ფიქრობდა, რომ ეს იყო რაღაც ხილვა, რომელიც მას მოევლინა. მაგრამ შიშისგან გამოჯანმრთელების შემდეგ მიხვდა, რომ ეს იყო ნამდვილად ხატი, რომლის დახატვაც ბრძანა ბერი ალიპიუსმა. დიდი საშინელებითა და წუხილით გაახსენდა ბერის სიტყვები და წავიდა ოჯახის გასაღვიძებლად. ისინი სიხარულით მივიდნენ ეკლესიაში სანთლებით და საცეცხლურით და მზეზე უფრო კაშკაშა ხატის დანახვისას მიწაზე დაემხო და თაყვანი სცეს ხატს და სულიერი სიხარულით კოცნიდნენ მას. ქრისტეს მოყვარე იღუმენთან მივიდა და ხატზე მომხდარი სასწაულის შესახებ უამბო. და ყველანი ერთად მივიდნენ ბერი ალიპიუსთან და დაინახეს, რომ ის უკვე შორდებოდა ამქვეყნიდან. და აბატმა ჰკითხა მას: მამაო, როგორ და ვის მიერ იქნა დახატული ხატი? მან მოუყვა მათ ყველაფერი, რაც მოხდა და დასძინა: "ანგელოზმა დაწერა, აი, ის ჩემს გვერდით დგას და ჩემი წაყვანა უნდა". და ეს რომ თქვა, გასცა სული. მოამზადეს მისი ცხედარი დასაფლავებისთვის, გადაასვენეს ეკლესიაში, შეასრულეს ჩვეული გალობა და პატივცემულ მამებთან ერთად გამოქვაბულში დაასვენეს ჩვენი უფლის ქრისტეს შესახებ. („კიევო-პეჩერსკის პატერიკონი“). X. ბერი ერაზმის შესახებ, რომელმაც თავისი ქონება წმინდა ხატებზე დახარჯა და ამისთვის მიიღო ხსნა. პეჩერსკის მონასტერში იყო ბერი, სახელად ერაზმი. მას ჰქონდა დიდი სიმდიდრე, რომელიც დახარჯა ეკლესიის საჭიროებებზე და წმინდა ხატების შემკულობაში. ბოლოს ის უკიდურეს სიღარიბემდე მივიდა და ყველამ დაიწყო მისი უგულებელყოფა. და ასე დაიწყო სასოწარკვეთა, რომ დახარჯული სიმდიდრის საზღაურს არ მიიღებდა, რადგან ეკლესიას გადასცა და არა მოწყალებას: ეშმაკმა ჩადო გულში. და მან დაიწყო თავისი ცხოვრების უგულებელყოფა: მან დაიწყო თავისი დღეების გატარება ყველა სახის დაუდევრობაში და უწესრიგობაში. ერთ დღესაც ისე ავად გახდა, რომ საბოლოოდ ლაპარაკი შეწყვიტა და თვალები გახელილი იწვა; ჩემი მკერდი ძლივს სუნთქავდა. ასე დარჩა შვიდი დღე. მე-9 დღეს მასთან მივიდნენ ძმები და, როცა დაინახეს მისი საშინელი სუნთქვა, ყველა გაოცდა და თქვა: ვაი, ვაი ამ ძმის სულს, სიზარმაცესა და ყოველგვარ ცოდვაში ცხოვრობდა, ახლა კი ხედავს მსგავსს, მოუსვენარია და ვერ გამოდის. მაგრამ უცებ ადგა ერაზმი, თითქოს არასოდეს ავად ყოფილიყო, დაჯდა და უთხრა მათ: „ძმებო და მამებო, მისმინეთ, ჭეშმარიტად ცოდვილი ვარ, როგორც თქვენ იცით, და დღემდე არ მომინანია. ახლა კი წმინდანები გამომიჩნდნენ - ანტონი და თეოდოსი, და უთხრეს: „უფალს დრო მოგეცით, ვილოცეთ“. და მაშინ ვიხილე ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი: მას ხელში ეჭირა თავისი ძე, ქრისტე ჩვენი ღმერთი, და ყველა წმინდანი მასთან იყო. და მან მითხრა: „ერასმუს, რადგან შენ შემამშვენე ჩემი ეკლესია და გაადიდე იგი ხატებით, და მე განგადიდებ შენ ჩემი ძის სამეფოში. მაგრამ თქვენ ყოველთვის გყავთ ღარიბები თქვენთან ერთად (მათე 26:11). მხოლოდ, ავადმყოფობისგან აღდგომის შემდეგ, მოინანიეთ და მიიღეთ დიდი ანგელოზური ხატი: მესამე დღეს წაგიყვან ჩემთან, წმინდას, რომელსაც გიყვარდა ჩემი სახლის ბრწყინვალება." და ამის თქმის შემდეგ, ერაზმუსმა ყველას წინაშე დაიწყო ჩადენილ ცოდვების აღიარება, არა დარცხვენილი, არამედ უფალში გახარებული. აღიარება ("კიევო-პეჩერსკის პატერიკონი"). XI. დიდი ჰერცოგის დიმიტრი იოანოვიჩ დონსკოის დროს, მიტროპოლიტ პიმენის მეთაურობით, 1383 წელს, ღვთისმშობლის ხატი მარადიული შვილით მარცხენა ხელზე გამოჩნდა ლადოგას ტბის წყლებზე, რომელიც განათებულია მშვენიერი შუქით. უხილავმა ხელმა იგი ჰაერში გადაიტანა წყლებზე. როდესაც ის აგრძელებდა მოგზაურობას, უამრავმა მორწმუნემ დაინახა იგი და თან ახლდა; და იმ ადგილას, სადაც ის გაჩერდა (მდინარე ტიხვინკაზე), ააგეს ხის ეკლესია ღვთისმშობლის მიძინების სახელზე. არაერთხელ გადაიქცა ეს ეკლესია ცეცხლით ფერფლად, მაგრამ სასწაულმოქმედი ხატი ყოველთვის უვნებელი აღმოჩნდა. ამ ხატიდან სასწაულებრივი განკურნება დღესაც აღესრულება მათ, ვინც მას რწმენით მივა. („ჩეთი-მინეი“, 26 ივნისი). XII. ღვთისმშობლის პოჩაევის ხატის შესახებ ცნობილია შემდეგი. 1559 წელს, ბერძენმა მიტროპოლიტმა ნეოფიტოსმა, რომელიც მოგზაურობდა რუსეთში, მადლიერების ნიშნად ანა გოისკაიას სახლში გამოჩენილი სტუმართმოყვარეობისთვის, აკურთხა იგი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხატით: ღმერთს სიამოვნებით ადიდებდა ეს ხატი. მისგან გამოსხივებულმა შუქმა ბევრის ყურადღება მიიპყრო; ნელ-ნელა ლოცვით დაიწყეს მასთან შემოსვლა და მრავალ ავადმყოფს განკურნება ეძლეოდა; დაბოლოს, როდესაც გოისკაიას ძმამ, დაბადებიდან ბრმამ, მხედველობა მიიღო, მისმა დამ, ადგილობრივ ხელისუფლებასთან შეთანხმებით, ეს სასწაულმოქმედი ხატი ფოჩაევის მონასტერს გადასცა. არა მარტო რუსები, არამედ კათოლიკეები, ლუთერანები და ებრაელებიც მოვიდნენ ამ ხატის თაყვანისმცემლად, მისგან განკურნება მიიღეს და ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე მიიღეს. (რუსეთის იმპერიის სტატისტიკის მასალები - ვოლინის პროვინცია). XIII. 1812 წელს ფრანგების მიერ მოსკოვის ოკუპაციის დროს, ნაპოლეონის გეგმის მიხედვით, მთელი კრემლი უნდა აეფეთქებინა. ხუთი საშინელი აფეთქების შედეგად შენობების კედლები აკანკალდა, მინა გაიბზარა, კარები დაეცა; რკინა, ქვები, ნიკოლსკაიას კოშკის მორები, არსენალი და კრემლის კედლები, ბუმბულივით, ჰაერში გაფრინდა. მაგრამ იმავე ნიკოლსკაიას კოშკის კედელზე წმინდა ნიკოლოზის გამოსახულება უვნებელი დარჩა - თოკი, რომელზედაც სანთლით ეკიდა ფარანი, არც კი გატყდა. ხატის ყდის მყიფე შუშა მოხრილი იყო, მაგრამ არ გატყდა. (სნეგირევი „მოსკოვის ანტიკურობის ძეგლები“, 1, გვ. 100–102; 2, გვ. 339–340; იხ. „რუსეთის ეკლესიის ისტორია“, ფ. გუმილევსკი, პერიოდი 5, გვ. 200; იხ. „ქრისტიანული სიყვარულის გაკვეთილები და მაგალითები“, მღვდელი გ. დიაჩენკო ). საუბრები 2. იმის შესახებ, თუ რატომ ვცემთ თაყვანს წმინდა ხატებს I. ჩვენი ეკლესიები და სახლები შემკულია მაცხოვრის, ღვთისმშობლის, საპატიო ჯვრისა და ღვთის წმინდანების გამოსახულებებით, როგორც ღვთისმოსაობის სულის აღსაძვრელად და ყველაზე მოსახერხებელი აზრების ღმერთთან და მის წმინდანებთან ამაღლების მიზნით, ასევე ჩვენი აღზრდისთვის, რადგან წმინდა ხატები ისტორიისა და ქრისტიანული ცხოვრების ძეგლია; ისინი წარმოგვიდგენენ ჩვენი რწმენის ყველაზე წმინდა ჭეშმარიტების გამოსახულებებს და მათზე თაყვანისცემით ჩვენ პატივს ვცემთ მათზე გამოსახულებს. II. ა) წმინდა ხატებმა წარმომავლობა თავად უფალი ღმერთისაგან მიიღო. ძველ აღთქმაში, აღთქმის კიდობანი იყო უხილავი ღმერთის ყოფნის ხილული გამოსახულება, გამოსახულება, რომელიც ახსენებდა ებრაელებს უხილავს და ამაღლებდა მათ აზრებს პროტოტიპამდე, ანუ ღმერთამდე. თავად ღმერთმა უბრძანა მოსეს, გაეკეთებინა ქანდაკებები კიდობანზე და ნაქსოვი ქანდაკებები ფარდაზე, რომელიც გამოყოფდა წმიდათა წმიდას. მან ბრძანა, უდაბნოში სპილენძის გველი აღემართათ, რათა განეკურნა გველების მიერ დაკბენილი (რიცხვ. 21:7–9), და ეს გველი იყო ჯვარზე ამაღლებული ჩვენი მაცხოვრის პროტოტიპი (იოანე 3:14). სოლომონმა კი, ღმერთს რომ ააშენა ტაძარი, დაამშვენა იგი ქერუბიმთა გამოსახულებებით და უფალმა არათუ არ დაგმო ამის გამო, არამედ განსაკუთრებული წყალობა გამოუცხადა ტაძრის მაშენებელს და თავად ტაძარს: „მოვისმინე შენი ლოცვა და შენი თხოვნა“, თქვა უფალმა. - „მე ვაკურთხე ეს ტაძარი, რომელიც შენ ააშენე, რათა იქ იყოს ჩემი სახელი სამუდამოდ და ჩემი თვალები და გული ყოველთვის იქ იქნება“ (1 მეფეები 9:3). ბ) ახალ აღთქმაში პირველი ხატი, უძველესი ტრადიციის მიხედვით, ჩვენთვის ცნობილია ხელნაკეთი მაცხოვრის გამოსახულების სახელით, სასწაულებრივად აღბეჭდილი მისი უწმინდესი სახისგან; მეორე არის ღვთისმშობლის წმინდა ხატი, დახატული მახარებლის ლუკას მიერ; შემდეგ მიჰყევით ბევრ სხვა წმინდა გამოსახულებას, რომლებიც ცნობილია მათი სასწაულებრივი ძალებით. ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში დახატული მრავალი წმინდა ხატი შემორჩენილია, რაც ადასტურებს ხატების თაყვანისცემის სიძველეს ქრისტიანობის დასაწყისიდანვე, როცა მას წარმართები დევნიდნენ. კატაკომბებში, გამოქვაბულებსა და სამარხებში აღმოჩენილ უძველეს ხატებზე იყო მაცხოვრის, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის წმინდა გამოსახულებები ღვთის შვილთან ერთად, სხვადასხვა მოვლენები უფალი იესო ქრისტეს ცხოვრებიდან, მისი ქადაგებები და სასწაულები; ასევე ძველი აღთქმიდან - აბრაამის, ნოეს, მოსეს, იობის და ა.შ. მაშინ წმინდა ხატებს სათანადო პატივი მიაგეს, თაყვანს სცემდნენ მათ წინაშე, ანთებდნენ სანთლებს, აბოლებდნენ საკმეველს; ასეთი თაყვანისცემა ექცეოდა, რა თქმა უნდა, არა დაფებსა და საღებავებს, არამედ იმას, რაც მათზე იყო გამოსახული. გ) წმინდა ხატების უფრო გულმოდგინედ პატივისცემის მოტივაცია არის ის უთვალავი სასწაულები და ნიშნები, რომლებიც უფალს სურდა მათი მეშვეობით აღესრულა მორწმუნეებისთვის. საეკლესიო მატიანეები სავსეა ისტორიებით ამ ნიშნების შესახებ, განსაკუთრებით ჩვენი ეკლესიის - მართლმადიდებლური ეკლესიის მატიანეები. მაცხოვრის, ღვთისმშობლის, წმინდა ნიკოლოზის და ღვთის სხვა წმინდანების ზოგიერთ ხატს, სასწაულების სიმრავლის გამო, უძველესი დროიდან სასწაულებრივად ეძახდნენ და ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის სხვადასხვა ადგილას ყოფნისას არ წყვეტენ, როგორც ეს იყო, უფლის სასწაულებრივი ძალის არხები. წმინდა ხატების გულისთვის ბევრი იტანჯებოდა ხატმებრძოლთაგან და მათი სისხლით ბეჭედდასმული და დაამყარა ხატების თაყვანისცემა სამყაროში. დ) წმიდა ხატები ცოცხალი ისტორიაა, წიგნი უსიტყვოდ: განათლებული და გაუნათლებელი მას წამში წაიკითხავს და ამ წიგნს შეუძლია უფრო ძლიერად იმოქმედოს, ვიდრე წერა, პირდაპირ გავლენა მოახდინოს ჩვენს გონებასა და გულზე. ისინი ხშირად აოცებენ წმინდა გამოსახულებებს და შთაბეჭდილება ღრმა რჩება. ასე, მაგალითად, წმინდა მარიამ ეგვიპტელმა, ერთხელ დაინახა ღვთისმშობლის გამოსახულება, რომელიც ანათებდა სიწმინდითა და უმანკოებით, იმდენად გაოცდა, რომ მაშინვე გადაწყვიტა დაეტოვებინა თავისი მანკიერი ცხოვრების გზა. ე) VII საეკლესიო კრებამ განსაზღვრა წმინდა ხატების თაყვანისცემის დოგმატი და განმარტა შემდეგი სიტყვებით: „პატიოსანი და მაცოცხლებელი ჯვრის გამოსახულების მსგავსად, მოათავსეთ ღვთის წმიდა ეკლესიებში, ნაკურთხ ჭურჭელზე და ტანსაცმელზე, კედლებზე და გემბანზე, სახლებსა და ბილიკებზე, პატიოსანი და წმინდა ფრაგმენტებით შეღებილი ქვებითა და სხვა ხატებით. ამის შემძლებელნი არიან უფლისა და ღმერთისა და ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს, ჩვენი უმანკო ქალბატონის, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხატები, ისევე როგორც პატიოსანი ანგელოზები და ყველა წმინდანი და პატივცემული კაცები, რადგან ისინი ხშირად ჩანან ხატებზე, ვინც მათ უყურებს მათ პროტოტიპებს ახსოვს და უყვართ და პატივს სცემენ მათ, რაც არ არის ჭეშმარიტი, არც ჩვენი რწმენით. მხოლოდ ღვთაებრივ ბუნებას შეეფერება, მაგრამ თაყვანისცემა ამ გამოსახულებაში, როგორც პატიოსანი და მაცოცხლებელი ჯვრის გამოსახულება და პატივი ეძლევა წმიდა სახარებას და სხვა სალოცავებს, საკმეველითა და სანთლების დანთებით, როგორც ეს იყო ძველთა ღვთისმოსავი ჩვეულება. რადგან გამოსახულებისადმი მინიჭებული პატივი გადადის პროტოტიპზე, ხოლო ვინც ხატს თაყვანს სცემს მასზე გამოსახულ არსებას“ (VII საეკლესიო კრების დოგმები). შესაბამისად, წმინდა ხატებში გვაქვს არა მხოლოდ ეკლესიისა და ქრისტიანობის ისტორიის გასაგები წიგნი, არამედ ჩვენი შეგონების, ბედნიერებისა და მწუხარების წყარო. ვ) ყველაფერში აისახება წმინდა ხატების სასიკეთო მოქმედება. ამრიგად, ჩვენი სამშობლოს ისტორია მჭევრმეტყველად საუბრობს იმ უამრავ სასწაულზე, რაც მოხდა წმინდა ხატებიდან. მაცხოვრის ხატმა ანდრეი ბოგოლიუბსკის გამარჯვება მოუტანა მტრებზე; ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ნიშნის ხატი იცავდა დაუცველ ნოვგოროდს; ვლადიმირის ღვთისმშობლის ხატმა უკან დააბრუნა თემურლენგი და მისი ურდოები; ყაზანის ღვთისმშობლის ხატმა ლიტვის ტყვეობიდან იხსნა მეფური ქალაქი მოსკოვი და იხსნა რუსეთი ურწმუნოების მონობისაგან; სმოლენსკის ღვთისმშობლის ხატმა ფრანგების შემოსევის დროს პოლკები გაბედულად გააძლიერა. ზ) და ჩვენს პირად ცხოვრებაში, რაოდენ მნიშვნელოვანია წმინდა ხატები! ეს ის ხატია, რომელსაც დედაშენი უყურებდა, როცა სასიკვდილო ტკივილში ტანჯავდა, გშობდა და მინდობილობას მიანდო. იმავე წმინდა ხატის წინ, თქვენმა მშობლებმა ლოცვით გაგამხნევეს, რომ დაიწყოთ თქვენი ცხოვრების კარიერა. და შენ თვითონ, შენი ცხოვრების საშინელ წუთებში, როცა მთელ სამყაროში ვერ იპოვე სიხარული, როცა ყველაფერმა მიგატოვა და სიკვდილის პირას იყავი, განა მაშინ არ დაიჩოქე წმიდა ხატის წინაშე, ქრისტიანული ცხოვრების აღთქმა დადე, ცრემლებით ევედრებოდი ღმერთს შენდობასა და შეგონებას? და რა სიხარულს მოედინებოდა ტანჯული, მწუხარე სულში, როცა ტანჯული მაცხოვრის წმიდა ხატს უყურებდა! უნებურად აღიარეს, რომ ხსნა და სიცოცხლე ჯვარშია. ძლივს ასატანი ჯვარი ნუგეშისა და მტკიცე იმედის წყაროდ იქცა! ბოლოს და ბოლოს, როცა სასიკვდილო ლოგინზე იწვები, განა ხატი არ დადგება შენს თავთან სადარაჯოზე, როგორც შენი ქრისტიანული იმედისა და შენთვის მლოცველთა აღელვება? და როცა საფლავში ჩაგაშვებენ, განა პატიოსანი ჯვარი არ დაჩრდილავს შენს ფერფლს? წმინდა ხატები აკურთხებენ ჩვენს სახლებს, ავსებენ ჩვენს ცხოვრებას წმინდა მოგონებებით, ამაღლებენ და სულიერად აქცევენ მას; წმინდა ხატების არარსებობა ჩვენს ეკლესიებს უბრალო თავშეყრის ადგილად აქცევს. (იხ. "კვირა ხუთ."). III. ამის გათვალისწინებით, ძმებო, თაყვანს ვცემთ წმინდა ხატებს და თავი დავანებოთ იმ გიჟებს, რომლებიც ღვთის სიტყვის, ეკლესიის სწავლების, ეკლესიის ისტორიისა და საღი აზრის მტკიცებულების საწინააღმდეგოდ გვასწავლიან, რომ ხატები არ უნდა სცეთ თაყვანისცემა. ასეთები არიან პათეტიკური სტუნდისტები. უფალმა გვიხსნას მათი სიცრუისგან! ა. ქრისტე მაცხოვრის სახე და მისი გამოჩენა უძველესი დოკუმენტი, რომელიც შეიცავს მაცხოვრის გამოსახულების აღწერას, არის პუბლიუს ლენტულუსის წერილი, რომელიც ოქტავიუს ავგუსტუსის დროს იყო იუდეის პროკონსული. აქ მოცემულია ამ წერილის ზუსტი თარგმანი, რომელიც პროკონსულმა რომის სენატში იესო ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების დროს გაგზავნა. „დიდ და პატივცემულ რომის სენატს, იუდეის მმართველი სენატორი ლენტულუსი ჯანმრთელობას უსურვებს. ამჟამად გამოჩნდა კაცი - ის ჯერ კიდევ ცოცხალია - მაღალი თვისებებით, რომელიც საკუთარ თავს იესო ქრისტეს უწოდებს. ხალხი ამბობს, რომ ის არის ძლიერი წინასწარმეტყველი თავის საქმეებში; მოწაფეები მას ღვთის ძეს უწოდებენ. ის აღადგენს მკვდრებს და კურნავს ყოველგვარ სნეულებასა და სნეულებას. ეს კაცი მაღალი და გამხდარია. მისი ფიზიონომია მკაცრია და ძალიან გამოხატული, ასე რომ, ვინც მას უყურებს, არ შეუძლია არ შეიყვაროს იგი და არ შეშინდეს. მისი ღია ყავისფერი თმა გლუვი ეცემა ყურებამდე და იქიდან ტალღოვანი კულულებით ეშვება მხრებამდე; ისინი დაყოფილია თავზე, როგორც ნაზირელები. შუბლი გლუვი და მშვიდია, სახე სრულიად სუფთა. მისი ლოყები დაფარულია ღია სიწითლით, ოდნავი სიბნელით. გარეგნობა სასიამოვნო და ღიაა. ცხვირი და პირი ძალიან სწორია. წვერი საკმაოდ სქელია, პატარა, იგივე ფერის თმაზე, ნიკაპზე კი ორ ნაწილად იყოფა. თვალები ცისფერი და ძალიან ცოცხალია. რაღაც მუქარა შესამჩნევია მასში, როცა საყვედურობს ან საყვედურობს, ხოლო თვინიერება და სიმდაბლე ყოველთვის თან ახლავს მის მითითებებსა და სწავლებებს. მის სახეს აქვს საოცარი სიამოვნება, რომელიც შერწყმულია მნიშვნელობასთან. მას არასოდეს უნახავს სიცილი, მაგრამ ტიროდა. მისი ფიგურა თხელია, მკლავები გრძელი და ლამაზი, მხრები ლამაზი. მისი მეტყველება მნიშვნელოვანი და რბილია, მაგრამ ის საერთოდ ცოტას ამბობს. და ბოლოს, მისი ნახვის შემდეგ, არ შეიძლება არ აღიარო, რომ ეს არის ერთ-ერთი ყველაზე სიმპათიური მამაკაცი. ” მე-14 საუკუნის ბერძენი ისტორიკოსი ნიკიფოროს კალისტოსი აკეთებს იგივე აღწერას მაცხოვრის პიროვნების შესახებ. "მისი სახე, - ამბობს ის, "აღსანიშნავი იყო სილამაზითა და ექსპრესიულობით. ის სულ მცირე შვიდი ხელის სიმაღლის იყო (5 ფუტი, 4 ინჩი და 2 ხაზი). თმა ქერას ჰგავდა; ისინი არც ისე სქელი იყო, მაგრამ წვერზე ოდნავ ხვეული. წარბები შავი, მაგრამ არც ისე მრგვალი. თვალები შავგვრემანივით ჩანდა, ლურჯ ხაზებით სავსე. წვერი იყო საკმაოდ მოკლე, მაგრამ მას არავის ხელი არ შეხებია, გარდა იმისა, რომ ის პატარა იყო და, შესაბამისად, ცოტა ხორბლისფერი სახე ჰქონდა მადლიერება, წინდახედულობა, თვინიერება და მუდმივი წყალობა გამოიხატებოდა მის სახეზე... ერთი სიტყვით, - ამთავრებს თავის აღწერას ნიკიფორე კალისტე, - ის ყველაფერში ჰგავდა თავის ღვთაებრივ და უბიწო დედას... ეს აღწერილობები საკმაოდ ჰგავს იმას, რასაც თვითმხილველები ამბობენ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს გამოჩენაზე, რომელმაც იხილა მისი ხელნაკეთი გამოსახულება უბრუსზე, რომელიც თავად მაცხოვარმა გაუგზავნა ედესის მეფეს აბგარს და ჯერ ინახებოდა ედესაში, შემდეგ კონსტანტინოპოლში. ამ თვითმხილველთა სათავეში დგას წმინდა იოანე დამასკელი. გვიანდელი მოწმეებიდან, რომლებმაც ნახეს ხელნაკეთი გამოსახულება, ჩვენ ვაძლევთ იტალიური პიკონის აღწერას. „ამ გამოსახულებას, - ამბობს პიკონი, - დიდებული და მშვენიერი გარეგნობა აქვს: მასზე აისახება ღვთაებრივი სიდიადე და დიდება, ასე რომ, ვინც მას უყურებს, მოჯადოებული და შიშისმომგვრელია მის მიმართ. ფართო და საკმაოდ დიდი შუბლის შუა ნაწილიდან მუქი და თითქმის, შეიძლება ითქვას, შავი თმა ჩამოდის ორივე მხრიდან, მარჯვნივ და მარცხნივ, ყურებთან ერთად, რომელიც აკავშირებს ყურებს. თავის თმები, როგორც ჩანს, იყოფა სამ ნაწილად ან ტოტად, რომელთაგან მარჯვენა ოდნავ ზევით არის მიმართული, მარცხენა ასევე ოდნავ იხრება მარჯვენა მხარისკენ, შუა კი მხოლოდ წვერის თმისგან შედგება და ოდნავ მარცხნივ არის მიმართული. წარბები შავია, თვალები ბზინვარე, გამჭოლი, თითქოს სინათლის სხივებს გამოსცემდნენ, ისე რომ გგონიათ, რაღაცნაირი სასიამოვნო და ნაზი მზერით გიყურებენ ყველა მხრიდან. ცხვირი სწორია, ოდნავ გრძელი, მაგრამ პროპორციული; ულვაში ძლივს ფარავს ზედა ტუჩს, მაგრამ ქვედა მთლიანად ღიაა, ისე რომ ლამაზად გამოკვეთილი და სასიამოვნო ტუჩები შეუფერხებლად ჩანს. სახის შეღებვა შავი და მუქია, ასე რომ ძნელია მისი ნამდვილი ფერის ამოცნობა, განსაკუთრებით შუბლზე, ცხვირზე, თვალებს შორის და ლოყების შუაში, მაგრამ, მეორე მხრივ, ადვილად ხედავთ, რომ ამ სურათს აქვს რაღაც ზებუნებრივი, რომელსაც ადამიანის ხელოვნება ვერ მიბაძავს. ბევრმა მხატვარმა აღიარა ეს და განსაკუთრებით ერთ-ერთი მათგანი, სახელად ლუკა, რომელსაც საშუალება ჰქონდა მაქსიმალურად კარგად შეესწავლა ეს სურათი, ხშირად ამტკიცებდა, რომ ჩვენი საღებავებით არ იყო გზა წმინდა გამოსახულების ფერის გადმოსაცემად, თუნდაც ორიგინალის მსგავსი, და ამიტომ, რაც არ უნდა ევედრებოდნენ მას ასლის გაკეთებას, ის არასოდეს დათანხმდა. ასეთია ისტორიული მტკიცებულება, რომლის საფუძველზეც ქრისტიან ხელოვანს შეუძლია წარმოიდგინოს ღმერთკაცის ყველაზე სუფთა სახე. (იხ. „რუსი პილიგრიმი“, წელი V, No1, 1 იანვარი, 1889 წ.). ბ. ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის გარეგნობა და ზნეობრივი სიმაღლე ეკლესიის ისტორიკოსმა ნიკიფორე კალისტუსმა შემოგვინახა ლეგენდა ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის გამოჩენის შესახებ. ”ის იყო,” ვკითხულობთ მისგან, ”საშუალო სიმაღლის ან, როგორც სხვები ამბობენ, საშუალოზე ოდნავ მეტი; ოქროსფერი თმა; თვალები სწრაფი, გუგები ზეთისხილისფერი; წარბები თაღოვანი და ზომიერად შავი, ცხვირი წაგრძელებული; აყვავებული ტუჩები სავსე ტკბილი მეტყველებით; სახე არ არის მრგვალი და არც თითები გრძელი, მაგრამ ზოგიერთი მკლავი. მაგრამ, წმიდა მამასთან ერთად ვთქვათ: „ჭეშმარიტად, რაც გვაოცებს ყოვლადწმიდა ქალწულში, არის არა მხოლოდ სხეულის უმწიკვლო და სუფთა სილამაზე, არამედ განსაკუთრებით მისი სულის სრულყოფა“. და როგორ შეიძლება სხვაგვარად იყოს, როცა „მის სახეზეა თავმოყრილი მადლის მთელი საგანძური“ და ის იყო „წმინდა სხეულითა და სულით“! "სამოსი მოკრძალებულია, უცხოა ფუფუნებისა და ნეტარებისთვის; სიარული დამშვიდებული, მტკიცე; მკაცრი მზერა სასიამოვნოსთან ერთად; მშვიდი და მორჩილი მშობლების მიმართ; ნაზი მეტყველება, რომელიც მომდინარეობს კეთილი გულიდან." მას აქვს გონება, რომელსაც ღმერთი აკონტროლებს და მხოლოდ ღმერთისკენ არის მიმართული; მთელი სურვილი მიმართულია სურვილისა და სიყვარულის ღირსისკენ; სიძულვილი მხოლოდ ცოდვისა და მისი დამნაშავის მიმართ. ყველა მისი აზრი სასარგებლოა სულისთვის, ყოველი ზედმეტისგან თავისუფალი, სულის დამანგრეველი ყველაფრისგან; მისი თვალები ყოველთვის უფლისკენ არის მიმართული, ჭვრეტს მარადიულ სინათლეს, უსმენს ღმერთს უსმენს. სულის ტკბილ ბაგეებში ადიდებს უფლის სიტყვას და ღვთაებრივ სიტკბოებას აფრქვევს, წმინდა ღმერთს ხედავს და სურს. ყველაფერი სულის სასახლეა; ყველაფერი ცოცხალი ღმერთის ქალაქია, ყველაფერი კარგია; ყველაფერი ღვთის თვალწინ არის, რადგან ავიდა ქერუბიმებზე და ამაღლდა სერაფიმებზე და გაერთიანდა ღმერთთან. "ის, - ამბობს ისტორიკოსი ნიკიფორე კალისტოსი ნეტარზე, ძველი ტრადიციის თანახმად, - სხვებთან საუბრისას ინარჩუნებდა წესიერებას, არ იცინოდა, არ აღშფოთდა და განსაკუთრებით არ ბრაზობდა; სრულიად უხელოვნებო, უბრალო, ის საერთოდ არ ფიქრობდა საკუთარ თავზე და ქალურობისგან შორს, გამოირჩეოდა სრული თავმდაბლობით; რაც შეეხება სამოსს, რომელიც მას ეცვა, იგი კმაყოფილი იყო მათი ბუნებრივი ფერით, რასაც დღემდე ადასტურებს მისი წმინდა თავის საფარი. მოკლედ: მის ყველა მოქმედებაში განსაკუთრებული მადლი გამოვლინდა. „აქ ყველამ იცის, - წერდა წმიდა იგნატიუს ღვთისმშობელი, - რომ მარადის ღვთისმშობელი მადლითა და ყველა სათნოებით არის აღსავსე. ისინი ამბობენ, რომ ის ყოველთვის მხიარული იყო დევნასა და უბედურებაში; გაჭირვებაში და სიღარიბეში არ იყო ნაწყენი; ის არათუ არ ბრაზობდა მათზე, ვინც შეურაცხყოფდა მას, არამედ სიკეთესაც კი უკეთებდა მათ; კეთილდღეობაში თვინიერი; იგი მოწყალე იყო ღარიბების მიმართ და ეხმარებოდა მათ, როგორც შეეძლო; ღვთისმოსაობით ის არის მასწავლებელი და აღმზრდელი ყოველ კეთილ საქმეში. მას განსაკუთრებით უყვარდა თავმდაბალი, რადგან თავად იყო სავსე თავმდაბლობით. ისინი, ვინც მას ხედავენ, დიდად ადიდებენ მას. ყოველგვარი რწმენის ღირსმა ადამიანებმა გვითხრეს მის შესახებ, რომ მისი სიწმინდის მიხედვით, ანგელოზური და ადამიანური ბუნება აშკარად გაერთიანდა მასში. ყოველივე ეს აღძრავს ჩვენში ამ ზეციური სასწაულის და ასეთი საოცარი სიწმინდის ხილვის უზარმაზარ სურვილს“. წმიდა დიონისე არეოპაგელი, გაქრისტიანებიდან სამი წლის შემდეგ, იერუსალიმში ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის პირისპირ ხილვის პატივი მიეცა, ამ შეხვედრას შემდეგნაირად აღწერს: „როდესაც ღვთის მსგავსი, ყველაზე ნათელი ღვთისმშობლის წინაშე წარვდექი, ასეთმა დიდმა და განუზომელმა ღვთაებრივმა შუქმა შემომანათა და გარედან ამხელა ფანტაზიამ. რომ ვერც ჩემმა სუსტმა სხეულმა და ვერც ჩემმა სულმა შეძლეს მარადიული ნეტარებისა და დიდების ასეთი დიდი და უხვი ნიშნების ატანა, ჩემი სული დაღლილი იყო მისი დიდებისა და ღვთიური მადლისგან. გაგება." (იხ. „ზღაპრები ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიწიერი ცხოვრების შესახებ“. ათონის რუსული პანტელეიმონის მონასტრის გამოცემა. პეტერბურგი, 1869, გვ. 261–263). საუბარი No3. სიმბოლური ნიშნების შესახებ, რომლებითაც ჩვენი წმინდა ჯვრებია გამოსახული I. რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ხშირად გვხვდება ჯვრები, რომლებიც გარშემორტყმულია უფლის ტანჯვის იარაღებით, აგრეთვე სიმბოლური ნიშნებით და გამოსახულებებით, როგორიცაა: შუბი, ხელჯოხი, ღრუბელი, ტიტლო ზევით, თავი ან თავის ქალა ბოლოში, მთვარე, მზე და სხვა. სიმბოლური ნიშნებისა და სხვა გამოსახულებების მნიშვნელობა, რომლითაც ჩვენ ჯვრებს აკრავთ, ბევრი მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის ცოტა ან სრულიად უცნობია და ამიტომ მიგვაჩნია, რომ ამ თემაზე რამდენიმე სიტყვის თქმა სასარგებლოა. II. ა) ჯვრებს ხანდახან სამეფო გვირგვინით ან ორთავიანი არწივით გვირგვინებენ. ასეთი ჯვრები შეიძლება ნახოთ ზოგიერთი ეკლესიის თავებზე, მაგალითად, კიევის წმინდა მიქაელის მონასტერში და სხვა ადგილებში. ასეთი ჯვრების მნიშვნელობის გაგება არ არის რთული: ისინი მიუთითებენ იმაზე, რომ მართლმადიდებლური რუსული ეკლესიები, ისევე როგორც მთელი მართლმადიდებლური რუსული ეკლესია, იმყოფებიან მეფის უმაღლესი ავტოკრატიული ძალაუფლების მფარველობის ქვეშ; გარდა ამისა, უნდა აღინიშნოს, რომ ზოგიერთი ეკლესია, რომელთა თავებზე გვირგვინით ან ორთავიანი არწივით დაგვირგვინებული ჯვრები იყო აღმართული, აშენებული იყო სამეფო ხარჯებით ან იმყოფებოდა ხელმწიფეთა განსაკუთრებული მფარველობით. ბ) ჯვრის ძირში ნიშანი ხშირად გამოსახულია ნახევარმთვარის ან ახალი მთვარის სახით მაღლა აწეული რქებით. გავრცელებული მოსაზრებით, თათრული უღლის დამხობის შემდეგ ჩვენს ქვეყანაში გაჩნდა ნახევარმთვარის მქონე ჯვრები, როგორც ქრისტიანობის ტრიუმფის სიმბოლო მუჰამედობაზე. მაგრამ ფაქტია, რომ ჯვრები ნახევარმთვარეზე, უფრო სწორად, წამყვანების ორი რქით ქვემოთ, რუსეთში თათრების მმართველობამდე იყო ცნობილი; მაგალითად, ვლადიმირის დიმიტრიევსკის საკათედრო ტაძარზე კლიაზმაზე, მე-12 საუკუნეში აშენებულ ტაძარზე და თათრამდელ ეკლესიებზე, ძირში ნახევარმთვარის მსგავსი ჯვრები იყო განთავსებული. მაშასადამე, უფრო სამართლიანია იმის დაჯერება, რომ ნახევარმთვარის მსგავსების ჯვრებმა წარმოშობა ძველ ქრისტიანულ ეკლესიაში მიიღო. მართლაც, ნახევარმთვარის მსგავსი ჯვრები, უფრო ზუსტად, ჯვრები წამყვანების ორი რქით ქვემოთ, გვხვდება ქრისტიანული ხელოვნების უძველეს ძეგლებზე, მაგალითად, ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებით დათარიღებულ საფლავის ქვებზე. წამყვანის ჯვრები ასევე შეგიძლიათ ნახოთ სხვა უძველეს ძეგლებზე, მაგალითად, ბერძენი იმპერატორების დროს (VII საუკუნე) სიცილიისთვის მოჭრილ მონეტებზე, ასევე კონსტანტინოპოლში ლათინური იმპერატორების - ბალდუინის (მე-13 საუკუნის დასაწყისში) და მისი მემკვიდრეების მონეტებზე. კონსტანტინოპოლიდან ასეთი ჯვრების გამოყენება შეიძლებოდა გადასულიყო დასავლეთშიც და ჩვენამდეც („რუსული ეკლესიების შესახებ“ - არქეოლოგიური ნარკვევი კრებულში „სულიერი საკვები“, დეკანოზი ვ. ნეჩაევი, მ., 1884, გვ. 201). რა მნიშვნელობა აქვს წამყვან ჯვრებს? წამყვანი, გასაგები მისი პირდაპირი და ბუნებრივი მნიშვნელობით, არის იმედი და ხშირად ერთადერთი სარგებელი მეზღვაურებისთვის ჭექა-ქუხილის და ქარიშხლის დროს. ამიტომ, ყველა ძველ ხალხში წამყვანს რელიგიური მნიშვნელობა ჰქონდა და ხსნისა და გადარჩენის სიმბოლოდ ითვლებოდა. პირველ ქრისტიანებს კი უყვარდათ წამყვანების გამოსახვა მათ რელიგიურ ძეგლებზე და სხვა ობიექტებზე, როგორც ღვთის დახმარების იმედის სიმბოლო ადამიანთა ცხოვრებისგან განუყოფელ უბედურებებსა და უბედურებებს შორის და იმ დევნას შორის, რომელიც, როგორც ზღვის ქარიშხალი ტალღები, მუდმივად აყენებდა ქრისტეს ნავს (ეკლესიას). რომ პირველი ქრისტიანებისთვის წამყვანის გამოსახულება იესო ქრისტეს იმედის ან იმედის სიმბოლოს წარმოადგენდა, ეს ჩანს პავლე მოციქულის სიტყვებიდან ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში (6:19), წმიდა მამების (ქრისოსტომი, ამბროსი მილანელი და ა.შ.) ჩვენებებიდან, რომლებიც ქრისტიანულ იმედს ადარებდნენ წამყვანს; იგივე ჩანს ძველი ქრისტიანების მიერ წამყვანების გამოსახულებებზე გაკეთებული წარწერებიდან, მაგალითად, პრეტექსტატას სასაფლაოზე არის მარმარილოს ფილები, რომლებიც გამოსახულია წამყვანის გამოსახულებით, რომლის ჯვარედინი ზოლზე წერია ასო E, რომელიც აშკარად ქმნის სიტყვას "ἐλπ ί ς" - იმედის აბრევიატურა. წამყვანს იმედის ან იესო ქრისტესადმი ნდობის სიმბოლოდ მიაჩნიათ, ძველ ქრისტიანებს შეეძლოთ ბუნებრივად მიემაგრებინათ წამყვანების ნიშანი ჯვრის გამოსახულებებზე და ამით ნათლად გამოხატონ, რომ მათი იმედი დროებითი და მარადიული კურთხევისადმი, მათი რწმენა ღვთიური შუამავლობის დაუძლეველ ძალაში დასტურდება ჯვარზე იესო ქრისტეს ღვაწლში. ეჭვგარეშეა, რომ ძველი ქრისტიანების მაგალითის შემდეგ, ქრისტეს ეკლესიისთვის მოგვიანებით რთულ პერიოდშიც კი, მაგალითად, ბიზანტიისა და სხვა ხალხების მუსლიმებთან ბრძოლის დროს, ჯვრები ორი რქით იყო გამოყენებული ქრისტიანული იმედის საუკეთესო, ყველაზე თვალსაჩინო სიმბოლოდ, ღვთიური შუამავლობის ძალაში, რაც იესო ქრისტემ დაადასტურა. გ) წამყვანის ნიშნის გარდა, უფლის ჯვრის ძირში ხშირად გამოსახულია თავის ქალა და ორი გადაჯვარედინებული ძვალი. ეს სურათი ეფუძნება ლეგენდას, რომ ადამი გოლგოთაზე დაკრძალეს. წმინდა ბასილი დიდის ამ ლეგენდის შესახებ, ესაია წინასწარმეტყველის მე-5 თავის ინტერპრეტაციაში ასე ამბობს: „დაუწერელი მეხსიერებიდან შემორჩენილია ლეგენდა, რომ იუდეის პირველი მკვიდრი იყო ადამი, რომელიც სამოთხიდან განდევნის შემდეგ ამ ქვეყანაში იმყოფებოდა, რათა თავი დაენუგეშოს თავის დანაკარგებს. თავის ძვალი, რომელზედაც ხორცი დაიშალა, იმდროინდელ მაცხოვრებლებს რაღაც ახალ სანახაობად ეჩვენებოდათ და მათ, თავის ქალას ამ ადგილას, სიკვდილის ადგილი უწოდეს, იმავდროულად, სავარაუდოა, რომ ნოემ ასევე იცოდა კუბო (საფლავი), ყველა ხალხის წინამძღოლის დასაწყისი და ამის შესახებ მან გადმოსცა ინფორმაცია. და უფალმა, ადამიანთა სიკვდილის საწყისს რომ ეძებდა, მიიღო ტანჯვა ეგრეთ წოდებულ თავის ქალაში, რათა იმავე ადგილას, სადაც ადამიანთა ხრწნილება დაიწყო, სამეფოს ცხოვრება დაიწყო და სიკვდილი, როგორც გაძლიერდა ადამში, დასუსტებულიყო ქრისტეს სიკვდილში. წმინდა ბასილის ამ აზრს იზიარებდა ეკლესიის მრავალი მამა, როგორებიცაა: წმიდა ათანასე სიტყვაში „იესო ქრისტეს ჯვარზე ვნებისა და სიკვდილის შესახებ“, წმიდა ამბროსი ლუკას სახარების მე-10 თავის კომენტარში, წმიდა ოქროპირი 84-ე საუბარში იოანეს სახარებაზე4, ეპი 1. სხვები. ვინაიდან, შემორჩენილი ტრადიციის თანახმად, მეორე ადამი, კაცობრიობის მეორე თავი, მადლიანი, ყოვლისმომცველი - ჩვენი უფალი იესო ქრისტე მოკვდა, აღდგა და თავისთან ერთად აღდგა მთელი კაცობრიობა, სადაც პირველი ადამი მოკვდა, დაკრძალეს და განისვენა აღდგომის მოლოდინში - ეს არის პირველი და ბუნებრივი თავი, რომელიც თვლის მთელ კაცობრიობას. მიიღო მისი წარმოშობა მსოფლიოში პირველი ადამიანის თავის ქალასა და შუბლზე მასზე დაკრძალვით. მაგალითად, უწმინდესი ზეფანიუსი, თურქესტანის ეპისკოპოსი ამბობს: „უნდა ვიფიქროთ, რომ მთის სახელი: გულგოლეტი (ებრაულად), გულგოლტი (სირიულად), გოლგოფტა (ქალდეურად), კრანიონი (ბერძნულად), პალესტინის უძველესი მკვიდრთა მიერ მიცემული და ნიშნავს: თავის ქალა, შუბლი და თავი, პირველ რიგში ადამიანის ამ მნიშვნელოვანი ფაქტიდან მოდის. შუბლი." („აღმოსავლეთისა და დასავლეთის მსახურების დღიურიდან“, მისი მადლი ზეფანიუსი, თურქესტანისა და ტაშკენტის ეპისკოპოსი, პეტერბურგი, 1878, გვ. 80–81). დ) ჯვრის გვერდებზე (თავად ჯვარცმა) ზოგჯერ მზე და მთვარეა გამოსახული. რას ნიშნავს ჯვრის ეს გამოსახულება? ზოგიერთი თვლის, რომ აქ მზისა და მთვარის გამოსახულება მიუთითებს მზის დაბნელებაზე და ღამის სიბნელეზე, რომელიც მოჰყვა ჯვარცმული უფლის უკანასკნელ ამოსუნთქვას. ეს ახსნა გარკვეულწილად ხელოვნური და შორს მიმავალი ჩანს. უფრო სწორია ჯვარცმისას გამოსახულ მზესა და მთვარეს სიმბოლური მნიშვნელობის მინიჭება. მზე არის სხეული, რომელიც ანათებს თავისივე შუქით; მთვარე არის ბნელი სხეული, რომელიც ისესხებს თავის შუქს სხვისგან, ექვემდებარება ასაკის ცვლილებებს და გაუარესებას; მაშასადამე, ჯვარცმისას მზის გამოსახულება ღვთაებრივის სიმბოლოა, ხოლო მთვარე - სუსტი ადამიანური ბუნების, გაერთიანებული ღვთაებრიობასთან იესო ქრისტეში, რომელმაც ჩვენთვის ჯვარზე სიკვდილი განიცადა. (იხ. „გზამკვლევი სოფლის მწყემსებისთვის“, No. 11, 1886, მარტი, გვ. 315–319). III. ეს არის, ძმებო, სიმბოლური ნიშნები, რომლითაც ჩვენ შორის ჯვარია გამოსახული. მოდით აღვნიშნოთ მათი მნიშვნელობა, რათა შეგვეძლოს იმის გაცნობიერება, რასაც ვხედავთ. საუბარი No4. ფრთიანი ანგელოზების გამოსახულების შესახებ I. ანგელოზები თავიანთი ბუნებით უსხეულო სულები არიან და თუ ისინი გამოსახულნი არიან სხეულებრივ ფორმაში, ეს იმიტომ კი არ არის, რომ მათ ჰქონდათ სხეული, არამედ იმიტომ, რომ როდესაც ისინი ეჩვენებოდნენ ადამიანებს, დროებით ღებულობდნენ სხეულებრივ სახეს, ძირითადად პიროვნების სახეს. ხატებზე ანგელოზები გამოსახულია ორი ფრთით, სერაფიმე კი ექვსი ფრთით, ესაია წინასწარმეტყველის ხედვის შესაბამისად, წინასწარმეტყველური მსახურებისკენ მოწოდების დროს. ეჭვგარეშეა, რომ ფრთებს, რომლებითაც ყველა ანგელოზი არის გამოსახული, სიმბოლური მნიშვნელობა აქვს. ისინი მიუთითებენ ანგელოზთა ისეთ თვისებებსა და მოქმედებებზე, რომლებიც შეესაბამება ფრინველების ან ფრინველების თვისებებსა და მოქმედებებს. II. ა) ფრთებს აძლევენ ფრინველებს მიწის ზემოთ დასაფრენად. ჩიტების ეს რაზმი დედამიწიდან არის ანგელოზების ურთიერთობის სურათი ჩვენს დედამიწასთან. მათი სამსახურის მოვალეობის გამო ისინი ადგილზე არიან, ისევე როგორც ჩიტები ეშვებიან ჰაერის სიმაღლიდან მიწაზე; მაგრამ ზეციდან დედამიწაზე ჩამოსვლისას ანგელოზები მას მიკერძოებულად არ ეკიდებიან, ისინი ცურავს დედამიწაზე, როგორც ზეცაში. მათ არ ადარდებთ დედამიწის მკვიდრთათვის დამახასიათებელი სიხარული - სიხარული მხოლოდ უფალთან ურთიერთობისას იციან - მიწიერი კურთხევით არ აცდუნებს, რადგან ზეცის სიმაღლიდან ყველაზე ნათლად ხედავენ მათ ამაოებასა და ხრწნას, არ განიცდიან მწუხარებას, რაც ჩვენ განვიცდით დაავადებებს, უბედურებებსა და უბედურებებს შორის, უბედურებასა და უბედურებას. უბედურებები; ქვეყნიერების ცდუნება მათ არ ესხმის თავს, რადგან ისინი ამქვეყნიური არ არიან, - ხორციელი, რადგან უსხეულოები არიან, - ეშმაკისაგან, რადგან მას ეშინია მათი, როგორც ღმერთთან ახლოს მყოფი მისი მსახურები. მათ უყვართ ადამიანები, მაგრამ უყვართ უფალი, რადგან უყვართ უფალი, რომელმაც შეიყვარა ისინი; დაღუპული ცოდვილის გამო მწუხარებას განიცდიან, მაგრამ უნუგეშო მწუხარებას არ აძლევენ – მათ მწუხარებას უფლის სრული ერთგულება სძლევს; ისინი ხარობენ ცოდვილზე, ვინც მოინანიებს, მაგრამ ისინი ხარობენ უფალში, მისი წყალობა მომნანიებელთა მიმართ. მაგრამ თუკი მიწიერ სამყაროსთან კონტაქტშიც კი, ისინი მოწყვეტილნი არიან მისგან, თუ მიწაზე მორიგეობით აფრენის მომენტებში განაგრძობენ ზეციური ჰაერის სუნთქვას და უფალთან სრულ ზიარებაში ცხოვრებას, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ მათ მდგომარეობაზე, როცა ისინი მხოლოდ უფლის დიდებით არიან დაკავებულნი, როცა მის უდიდებულესობის ტახტის ირგვლივ მხოლოდ მის უდიდებულესობაში პოულობენ ფაქტს. ის: ალილუია? ამ მდგომარეობაში მათთვის დედამიწა და მთელი ხილული სამყარო არ არსებობს. მათთვის, როგორც პრემიუმ არსებებისთვის დამახასიათებელი სამყაროსგან განშორება უმაღლეს ხარისხს აღწევს. ცის ჩიტების პოზიცია, რომლებიც მხიარულად მღერიან ზეციურ სიმაღლეებზე, რომლებშიც ისინი თავისუფლად და მშვიდად ეყრდნობიან ფრთებს, როგორც ჩვენ დედამიწაზე დავდივართ, არის ზეციური ძალების მდგომარეობის გარკვეული მსგავსება, რომლებიც აფრინდებიან ღმერთის სიყვარულის ფრთებზე ყველა მიწიერ და გრძნობაზე მაღლა და აცხადებენ ზეციურ სამყაროს. ბ) ანგელოზებთან მიმართებაში კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია ფრინველების ფრენა ზემოდან ქვემოდან და ქვემოდან ზევით. ეს არის ანგელოზების ადამიანებთან ურთიერთობის იმიჯი, რაც მითითებულია იაკობის ხილვაში იდუმალი კიბის შესახებ, რომელიც აკავშირებს ზეცას დედამიწასთან. ამ კიბეებზე ღვთის ანგელოზები ავიდნენ და ჩამოვიდნენ. ამ ხილვამ დაუდასტურა იაკობს, რომ უფალზე მინდობილნი არ დარჩებიან მისგან დახმარების გარეშე, რომ უფალი აგზავნის თავის ანგელოზებს ყველასთვის, ვისაც სურს დაიმკვიდროს ხსნა (ებრ. 1:14). ანგელოზები, ღვთის ბრძანებით, ჩამოდიან მათთან, რათა დაიცვან ისინი ბოროტებისგან და ამაღლდნენ მათგან ღმერთამდე მოხსენებით მისი მცნებების შესრულების შესახებ და მიიღონ ახლები. ფრთები, როგორც ფრინველების გადაადგილების ინსტრუმენტები ზემოდან ქვემოდან და ქვემოდან ზევით, ემსახურება ანგელოზებთან კომუნიკაციის იმიჯს, არანაკლებ გამომხატველი, როგორც იაკობის მიერ დანახული კიბე. ფრთები, რომლებითაც ამ შემთხვევაში ანგელოზები არიან გამოსახული, მით უფრო მნიშვნელოვანია, რადგან ისინი აშკარად წარმოადგენენ ანგელოზების საფარს ადამიანებზე. ფრთები ფრინველებს ემსახურება არა მხოლოდ როგორც მოძრაობის იარაღს, არამედ დაცვის საშუალებას. ფრთებით ფრინველები იცავენ საკუთარ თავს და წიწილებს სხვა ცხოველების თავდასხმისგან, ფრთებით კი ჩიტები ათბობენ თავიანთ წიწილებს, როცა ბუდეში სხედან მათ ზემოთ. ანალოგიურად, ანგელოზები, განსაკუთრებით მფარველი ანგელოზი, იცავს მათზე მზრუნველ სულებს დემონური თავდასხმებისგან. ხალხი ვერ ამჩნევს ამ თავდასხმებს, ვერ ხედავს დემონების ლაშქარს, რომელიც ავსებს ჩვენს ირგვლივ ჰაერს და ყველა მხრიდან გვიჩქარდება და გვაცდუნებს. მაგრამ ისინი ჩანან, ღვთის ანგელოზები ფხიზლად უყურებენ მათ და ნაწილობრივ პირდაპირი მოქმედებით, ნაწილობრივ მათი ლოცვებით, როგორც ფრინველები ფრთებით, ისინი უხილავ მტრებს ჩვენგან განდევნიან. მართალია, ეს მტრები, კეთილი ანგელოზების მფარველობის მიუხედავად, უშედეგოდ არ გვაცდუნებენ; მაგრამ ეს წარმატება შეუდარებლად დიდი იქნებოდა, კეთილი ანგელოზები რომ არ დაგვეცვა. ჩვენგან დემონური ცდუნების მოხსნით, ანგელოზები ხელს უწყობენ სულიერი ცხოვრების ზრდას ჩვენში. არაფერი აყოვნებს სულიერი მიღწევების მონდომებას ისე, როგორც ბოროტი სულების საიდუმლო ინტრიგები. მაგრამ სანამ მფარველი ანგელოზების ფრთებს ვეფარებით, როგორც წიწილებს კოკოშის ფრთების ქვეშ, დაზღვეული ვართ ამ ინტრიგებისგან და შეგვიძლია შეუფერხებლად მივაღწიოთ სულიერ წარმატებას. სამწუხაროა მხოლოდ ის, რომ ჩვენ თვითონ არ ვაფასებთ ანგელოზურ საფარს: ცოდვების სუნით ჩვენ თვითონ ვაშორებთ ანგელოზებს საკუთარი თავისგან, ისევე როგორც სუნი აშორებს ფუტკრებს. გ) ანგელოზური ფრთების მითითებული მნიშვნელობების გარდა, არსებობს აგრეთვე სერაფიმესა და ქერუბიმის ფრთების განსაკუთრებული მნიშვნელობები. ამრიგად, სერაფიმები გამოსახულია ექვსი ფრთით, ესაია წინასწარმეტყველის ხედვის შესაბამისად. ისინი დაფრინავდნენ ორ ფრთაზე - ჩვენ მიერ მითითებული სულიერი თვისებებისა და მოქმედებების ნიშანი, რომლებიც მათთვის საერთოა სხვა ანგელოზებთან. და ის ფაქტი, რომ თითოეულმა მათგანმა სახეზე ორი ფრთით დაიფარა, ხოლო ფეხებს ორი, ნიშნავდა მათ პატივისცემას დიდების უფლის მიმართ, პატივმოყვარეობა, რომლისთვისაც მათ ვერ ბედავდნენ პირდაპირ ღია თვალებით შეხედონ ცისა და მიწის მეფის სახეს და ჩანდნენ, რომ ფეხზე დგანან მის წინაშე. რაც შეეხება ქერუბიმებს, მათ ფრთებს (ზოგჯერ ორი ფრთა, როგორც ქერუბიმები აღთქმის კიდობნის ზემოთ, ხან ოთხი - ეზეკიელის ხილვაში) დიდების მეფის ტახტების მნიშვნელობას ანიჭებდნენ, რომლებზეც ის ჩანს, რომ ზის, ატარებს და დაფრინავს თითქოს ქარის ფრთებზე (ფსალმ. 79:1; სამ. 4:4). ამ მნიშვნელობის შესაბამისად, ქერუბიმები უფლის, როგორც მეფის დიდების უახლოესი გამოვლინებებია. III. ადამიანები, როგორც ღვთის ხატად და მსგავსებით შექმნილ არსებებს, ანგელოზებზე ბევრად ნაკლები არ არიან; ისინი ანგელოზებს ჰგვანან თავიანთი სულიერი ბუნებით და, შესაბამისად, შეუძლიათ მათ მიბაძონ იმ თვისებებში და მოქმედებებში, რაც სიმბოლურად მიუთითებს ფრთიანი ანგელოზების გამოსახულებით. ა) ამრიგად, ანგელოზთა ფრთები აღნიშნავს მათ განცალკევებას ყველაფრისგან მიწიერი და გრძნობადისაგან, მიუხედავად მათი სიახლოვისა ჩვენთან. მათ მსგავსად, ჩვენ, დედამიწაზე მცხოვრებმა, უნდა უარვყოთ მიწიერი და გრძნობადი საგნებისადმი მიჯაჭვულობა, არ მივადოთ გული მიწიერ სიკეთესა და სიამოვნებას, მთავარი სიკეთე ღმერთთან ზიარებაში ჩავდოთ, მიწიერ ცხოვრებას შევხედოთ, როგორც მარადიული სიცოცხლისთვის მომზადების დრო, მივმართოთ ყველა საქმეს, ფიქრს, სურვილს და გრძნობას ღვთის დიდებას. ბ) ანგელოზთა ფრთები მათი სისწრაფისა და ცეცხლოვანი გულმოდგინების გამოსახულებაა ღვთის ნების შესასრულებლად. ჩვენც უნდა ვისწრაფოდეთ თანაბარი ანგელოზური სრულყოფისაკენ მონდომებით, რათა აღვასრულოთ ღვთის ნება. და ეს შესაძლებელია იმ პირობით, რომ ჩვენ უარვყოფთ ჩვენს ნებას, ღვთის ნებას სრული დამორჩილებით, რაც არ უნდა რთულად მოგეჩვენოთ ღვთის მცნებები - და მეორე მხრივ, ღვთის მადლი, რადგან მადლით სავსე დახმარების გარეშე არ შეგვიძლია წარმატების იმედი უფლის სიამოვნებაში. ჩვენ გვასწავლიან, რომ ვევედრებით ღმერთს ამ დახმარებისთვის ლოცვის სიტყვებით: „იყოს შენი ნება, როგორც ცაში და დედამიწაზე“, ანუ დაგვეხმარე, უფალო, აღვასრულოთ შენი ნება დედამიწაზე ისევე უდავოდ და წარმატებულად, როგორც ანგელოზებმა უდავოდ და წარმატებით აღასრულონ იგი ზეცაში. გ) ფრთიანი ანგელოზების გამოსახულება კიდევ უფრო მიუთითებს მათ მზადყოფნაზე ემსახურონ ადამიანებს სულიერ და ფიზიკურ საჭიროებებში, დაიცვან ისინი თავიანთი საფარით. მათ მსგავსად, თითოეულმა ჩვენგანმა უნდა მიიღოს აქტიური მონაწილეობა მეზობლებში - ლოცვით, რჩევით, შეგონებითა და ქველმოქმედებით, რათა დავიცვათ ისინი ცოდვილი ცდუნებებისგან, უბედურებისგან და უბედურებისგან. ის, ვინც სიყვარულით ასრულებს ამ წმინდა მოვალეობას მეზობლების მიმართ, ნამდვილად მათი მფარველი ანგელოზია. დ) სერაფიმების ფრთები, რომლებიც ფარავს მათ სახეებსა და ფეხებს, აღძრავს ჩვენში ღვთის წინაშე იმ პატივისცემასა და თავმდაბლობას, რომლის გამოსახულებას ემსახურება ის, რომ ისინი თავს იფარებენ ფრთებით. თუ ისინი, უცოდველი და წმინდა და ყველა თვალსაზრისით ჩვენზე შეუდარებლად უფრო სრულყოფილი სულები, შიშითა და კანკალით დგანან ღვთის პირისპირ, განა ჩვენ, უწმინდურები და ცოდვილები, შეგვიძლია განვთავისუფლდეთ ამ შიშისა და კანკალისაგან? ე) ქერუბიმის ფრთებზე, თითქოს ტახტებზე, დიდების მეფე ზის და დადის. ანალოგიურად, როცა წირვაზე ვესწრებით, იდუმალებით უნდა გამოვსახოთ ქერუბიმები და გავხსნათ ჩვენი გული, რომ მივიღოთ მათში მყოფი ყველა მეფე და ამ მიზნით გადავდოთ ყოველგვარი ამქვეყნიური საზრუნავი. (შედგენილია „სულოვანი საკითხავი“, 1885, დეკემბერი). დანართი საუბრის No4. სიმბოლური გამოსახულებების ახსნა წმინდა შვიდი მთავარანგელოზის საეკლესიო მხატვრობაში. მთავარანგელოზები არიან ანგელოზთა წოდების წინამძღოლები და წინამძღოლები - რადგან სამოთხეშიც კი, მიუხედავად თითოეულის ურთიერთსიყვარულისა, სიხარულისა და ნეტარებისა, არ არსებობს თანასწორობა, რასაც ზოგი უკიდურესი სისულელის გამო ეძებს დედამიწაზე: ზოგი მართავს და წინ უსწრებს, ზოგი ემორჩილება და მისდევს. არსებითი და სრული თანასწორობა მხოლოდ სამების სამ პირს შორისაა: მამა ღმერთს, ძე ღმერთსა და სულიწმიდა ღმერთს შორის. მიუხედავად იმისა, რომ ანგელოზთა რიცხვი უკიდურესად დიდია, ისინი ათასობით არიან, წმინდა წერილის გამოთქმის თანახმად, მაგრამ მხოლოდ შვიდი მთავარანგელოზია. "მე ვარ რაფაელი, ერთ-ერთი შვიდი წმიდა ანგელოზთაგანი", - უთხრა მთავარანგელოზმა რაფაელმა მართალ ტობიტს, "რომელიც აღავლენს წმიდათა ლოცვას და ამაღლდება წმიდის დიდებამდე" (თოვ. 12,15). ხოლო წმიდა იოანე თავის გასაოცარ აპოკალიფსში ეკლესიებს მადლსა და მშვიდობას უცხადებს „ვინც არის და იყო და არის მომავალი“, შემდეგ გამოთქვამს კურთხევას შვიდი სულისგან, რომლებიც მისი ტახტის წინ არიან (გამოცხ. 1:4). რატომ არის მხოლოდ შვიდი მთავარი ანგელოზი - არც ნაკლები და არც მეტი? ეს არის შემოქმედების საიდუმლო, რომელიც ცნობილია უფალმა და ანგელოზთა შემოქმედმა. მხოლოდ ამ შემთხვევაში შეგვიძლია აღვნიშნოთ, რომ რიცხვი შვიდი წარმოადგენს არსებების წარმოშობისა და არსებობის ერთ-ერთ უმნიშვნელოვანეს კანონს როგორც სულიერ სამყაროში, ასევე მატერიალურ სამყაროში. რადგან თუ გადავხედავთ მადლის სასუფეველს, ვიღებთ სულიწმიდის შვიდ ნიჭს, შვიდ საიდუმლოს. მოდით შევხედოთ ბუნების სამეფოს - ჩვენ ვპოულობთ სინათლის შვიდ სხივს, ხმის შვიდ ტონს, შექმნის შვიდ დღეს და ა.შ. I. შვიდი უზენაესი სულიდან წმინდა ეკლესია პირველმა აღიარა მიქაელი, რის გამოც მის დღესასწაულს მთავარანგელოზ მიქაელისა და სხვა ეთერული ძალების კრება ეწოდება. ვინც ღმერთს ჰგავს - ნიშნავს მის სახელს: ვინც ღმერთს ჰგავს - გამოხატავს ყველა თავის საქმეს. ის იყო პირველი, ვინც აჯანყდა ლუციფერის წინააღმდეგ, როდესაც ის აჯანყდა ყოვლისშემძლეზე. ცნობილია, როგორ დასრულდა ეს პირველი საშინელი ბრძოლა - ციდან დენიცას ჩამოგდებით. მას შემდეგ მიქაელი არ წყვეტს ბრძოლას შემოქმედისა და ყოვლის უფლის დიდებისთვის, კაცობრიობის ხსნისთვის, ეკლესიისა და მისი შვილებისთვის. ამიტომაა გამოსახული ყოველთვის მეომარი სახით, ხელში შუბით ან მახვილით, ფეხქვეშ გველეშაპით, ანუ ბოროტების სულით. თეთრი ბანერი, მისი ასლი ამშვენებს ზედა, ნიშნავს ანგელოზთა უცვლელ სიწმინდეს და ურყევ ერთგულებას ზეციური მეფის მიმართ; და ჯვარი, რომლითაც მთავრდება შუბი, ცხადყოფს, რომ ბრძოლა სიბნელის სასუფეველთან და მასზე გამარჯვება თავად მთავარანგელოზთა მიერ ხდება ქრისტეს ჯვრის სახელით, მოთმინებით, თავმდაბლობით და თავგანწირვით. მაშასადამე, მათთვის, ვინც პირველ მთავარანგელოზთა სახელით არის შემკული, ყველაზე მართებულია გამოირჩეოდეს ღვთის დიდების მოშურნეობით, ზეციური მეფისა და დედამიწის მეფეების ერთგულებით, მანკიერებისა და ბოროტების წინააღმდეგ მუდმივი ომით, მუდმივი თავმდაბლობითა და თავგანწირვით. II. ანგელოზთა რანგში მეორე ადგილი ეკუთვნის გაბრიელს - სახელი, რომელიც ნიშნავს ღვთის ძალას. ვინაიდან ზეციურთა შორის სახელი ყოველთვის გამოხატავს თავისთავად ნივთს, მაშინ ეს მთავარანგელოზი, ადამიანთა ხსნის მსახურებაში, განსაკუთრებით ღვთის ყოვლისშემძლეობის მაცნე და მსახურია. ასე რომ, გამოვლინდება თუ არა ღვთის ძალა წინამორბედის სასწაულებრივ ჩასახვაში, მოხუცები მშობლებისგან, ამ ჩასახვის ამბავი გაბრიელს ეკისრება. მოხდება თუ არა თვით ღმერთის ძის უნაყოფო ჩასახვა? ამის შესახებ ქადაგების პატივი ისევ გაბრიელს ხვდება. იგივე მთავარანგელოზი, ღვთისმოსავი ადამიანების აზრით, გაგზავნილი იყო მაცხოვრის გასამაგრებლად გეთსიმანიის ბაღში და ღვთისმშობელს მისი ყოვლადპატიოსანი მიძინება ეუწყება. ამიტომ ეკლესია მას სასწაულთმოქმედს უწოდებს. მაგრამ, სასწაულებს ემსახურება, ამიტომ ის არის განსაკუთრებული მსახური და ღმერთის საიდუმლოებები, რადგან ერთი გულისხმობს მეორეს. ამიტომ, როცა საჭირო გახდა დანიელ წინასწარმეტყველისთვის მომავალი მოვლენების გამხელა, გაიგონა ხმა: „გაბრიელ, აუხსენი ეს ხილვა“ (დან. 8:16). გაბრიელის ასეთი მსახურების გათვალისწინებით, წმიდა ეკლესია მას ხან სამოთხის ტოტით გამოსახავს ხელში, რომელიც მიუტანია ღვთისმშობელს, ხან მარჯვენაში ფარანით, რომლის შიგნით სანთელი ანთებს, მარცხენა ხელში კი სარკე. გამოსახავს სარკეს, ვინაიდან გაბრიელი არის ღმერთის ბედის მაცნე კაცობრიობის გადარჩენის შესახებ; ასახავს სანთლებიდან ფარანში, რადგან ღმერთის ბედი დახურულია მათი შესრულების დრომდე და, მათი შესრულების შემდეგ, ესმით მხოლოდ მათ, ვინც განუწყვეტლივ იყურება ღვთის სიტყვისა და სინდისის სარკეში. ამრიგად, თუ ვინმეს, მაშინ გაბრიელის სახელს ატარებს, აქვს ღვთის რწმენა (მარკოზი 11:21-23), რისთვისაც, თავად მაცხოვრის სიტყვით, არაფერია შეუძლებელი; და თუ ვინმესგან, მაშინ მათგან შეძლებისდაგვარად უნდა იყოს სასჯელი, რომელიც ოდესღაც იძულებული გახდა დაეკისრა ეს მთავარანგელოზი წინამორბედის მამას რწმენის სიღარიბის გამო (ლუკა 1:20). III. რაფაელი, ანუ ღვთის დახმარება და განკურნება, არის მესამე მთავარანგელოზის სახელი და, შესაბამისად, ყველაზე ძვირფასი სახელი ყველასთვის, ვინც განიცდის. წმინდა წერილში არის მთელი წიგნი, სადაც აღწერილია, თუ როგორ ახლდა ეს მთავარანგელოზი კაცის სახით მართალ ტობიას, გაათავისუფლა საცოლე ბოროტი სულისგან, დაუბრუნა მხედველობა თავის მოხუც მამას ტობიტს და შემდეგ ამაღლდა მათგან ზეცად. მაშასადამე, ეს მთავარანგელოზი გამოსახულია სამედიცინო ჭურჭლით მარცხენა ხელში, რომელსაც მარჯვენა ხელით ტობიას უძღვება. ამ მთავარანგელოზის მიერ ტობიტის ოჯახიდან განშორების დროს ნათქვამი სიტყვები ძალზე ინსტრუქციულია. „კარგი საქმეა ლოცვა მარხვით, მოწყალებით და სამართლიანობით, - თქვა რაფაელმა, - მოწყალება სიკვდილს ათავისუფლებს და ყოველგვარ ცოდვას განწმენდს. როცა შენ და შენი რძალი სარა ლოცულობდით, მე ვახსოვრე შენი ლოცვა წმინდანის წინაშე, და როცა მკვდრები დამარხე, მეც შენთან ვიყავი. და როცა არ გეზარებოდათ ადგომა და მოშორება. ჩემგან, მე კი შენთან ვიყავი“ (თოვ. 12:8, 12-13). ამიტომ, ვისაც სურს რაფაელის ზეციური დახმარების ღირსი იყოს, პირველ რიგში უნდა იყოს მოწყალე გაჭირვებულთა მიმართ. ვინც მოწყალეა, დიდი ალბათობით, თავად შეიწყალებენ. უფრო მეტიც, მოწყალების და თანაგრძნობის სათნოებები უნდა განასხვავონ მათ, ვინც რაფაელის სახელს ატარებს; წინააღმდეგ შემთხვევაში მათ არ ექნებათ სულიერი კავშირი მთავარანგელოზთან. IV. მეოთხე მთავარანგელოზი გამოსახულია სპარსელების წინააღმდეგ მობრუნებული მახვილით, შუითში კი ფსკერზე ჩამომავალი ალი; მისი სახელია ურიელი, ანუ ღმერთის სინათლე ან ცეცხლი; როგორც სინათლის ანგელოზი, ის ანათებს ადამიანთა გონებას მათთვის სასარგებლო ჭეშმარიტების გამოვლენით; ღვთაებრივი ცეცხლის ანგელოზის მსგავსად, ის ანთებს გულებს ღვთის სიყვარულით და შთანთქავს მათში უწმინდურ მიწიერ მიჯაჭვულობას. ასე რომ, ეს არის თქვენი მთავარანგელოზი, ხალხი, ვინც თავი მიუძღვნა მეცნიერებას! რაოდენ სასიხარულო უნდა იყოს შენთვის იმის ცოდნა, რომ შენი ღამის სიფხიზლე და ცოდნის შეგროვებაზე შენი შრომა განათებულია არა მხოლოდ ნათურის სპონტანური ციმციმით, არამედ მთავარანგელოზის ცეცხლის შუქითაც. და აქ, რა თქმა უნდა, არის მრავალი მართლაც სასარგებლო და დიდი აღმოჩენის წყარო მეცნიერების სფეროში - ის აღმოჩენები, რომელთა შესახებაც ისინი, ვინც მათ გააკეთეს, შეამჩნიეს, რომ ისინი მოულოდნელად მოვიდნენ გონებაში, თითქოს ზემოდან გამოცხადებით. გასაკვირია ზემოდან მოულოდნელი შეხედულებები, როცა არსებობს სინათლისა და ცოდნის განსაკუთრებული მთავარანგელოზი? თუმცა, რას შეიძლება ველოდოთ ამ პრემიუმ მენტორისგან? ბუნების საიდუმლოებების გამოვლენა, ჩვენი გონებისა და ჩვენი საჭიროებების მიღმა? მომავალი მოვლენების წინასწარმეტყველება თუ რამე მსგავსი? არა, ეს არ არის მთავარანგელოზის საქმე. მოუსმინეთ, რა უპასუხა ურიელმა ერთ ღვთისმოსავ, მაგრამ ზედმეტად ცნობისმოყვარე კაცს, როცა ცოდნისადმი გატაცების დროს მას სურდა მისგან გაეგო ღვთაებრივი მსოფლიო მმართველობის საიდუმლო. მთავარანგელოზმა უარი თქვა კითხვებზე პასუხის გაცემაზე, მაგრამ მოსთხოვა ეზრას (როგორც ამ კაცს ეძახდნენ) მისთვის ჯერ ერთი გაეკეთებინა სამიდან: ცეცხლის ალი აწონა, ან ქარის დასაწყისის მითითება, ან გასული დღის დაბრუნება. როდესაც ეზრამ უარყო ამის შეუძლებლობა, მთავარანგელოზმა თქვა: „მე რომ გკითხო, რამდენი საცხოვრებელია ზღვის გულში, ან რამდენი წყაროა უფსკრულის საძირკველში, ან რამდენი ცხოვრობდა ციხის ზემოთ, ან რა არის სამოთხის საზღვრები, იქნებ შენ მეთქვა: ჯოჯოხეთი.” ახლა გკითხე მხოლოდ ცეცხლზე, ქარზე და იმ დღეზე, რაც შენ განიცადე, და იმის შესახებ, რის გარეშეც არ შეგიძლია, და არ მიპასუხე. მან კი მითხრა: სიყრმიდანვე არ იცი, რა არის შენი და შენთან; როგორ შეიძლებოდა შენი ჭურჭელი შეიცავდეს უზენაესის გზას და ამ ისედაც შესამჩნევად გახრწნილ ეპოქაში გაეგო იმ ხრწნილებას, რომელიც აშკარაა ჩემს თვალში? (3ეზრა 4:7–11). გაითვალისწინეთ ეს გაკვეთილი, მეცნიერებისადმი თავდადებულო ადამიანებო, და ნუ დაივიწყებთ თქვენი მთავარანგელოზის მაგალითზე, იყოთ არა მხოლოდ ჭეშმარიტების სინათლის, არამედ ღვთაებრივი სიყვარულის ცეცხლის მსახურებიც. „ცოდნა ადიდებს“ და „სიყვარული აღაშენებს“ (1 კორ. 8:1). V. მეხუთე მთავარანგელოზი ლოცვის უმაღლესი მინისტრია და მას სალაფიელი ჰქვია. წმინდა და ცეცხლოვანი ლოცვა შეიძლება ემსახურებოდეს სულს ქერუბიმის ნაცვლად, დაიცვას იგი ყველა მტრული ძალისგან. მაგრამ რა არის ჩვენი ლოცვა? სუსტი, მოკლე, უწმინდური, ცივი. ასე რომ, უფალმა, იცოდა, თუ რამდენად აუცილებელია თითოეული ჩვენგანისთვის ლოცვა, მოგვცა ლოცვითი ანგელოზების მთელი სახე მათი წინამძღოლ სალაფიელთან, რათა მათი ტუჩების სუფთა შთაგონებით გაათბონ ჩვენი ცივი გული და წაახალისონ ისინი ლოცვისაკენ, რათა გვასწავლონ, რა, როდის და როგორ ვილოცოთ და აწიონ ჩვენი თხოვნა მადლის ტახტზე. როცა დაინახავთ, ძმებო, ხატზე მთავარანგელოზს, რომელიც დგას მლოცველად, თვალებმოყრილი, ხელები მკერდზე მოწიწებით მოთავსებული, მაშინ იცოდეთ, რომ ეს არის სალაფიელი. და როცა თავად ლოცვის მთავარანგელოზს ხედავთ ამ მდგომარეობაში, შეეცადეთ ლოცვის დროს ყოველთვის იყოთ მლოცველის შესაფერის მდგომარეობაში. წესიერი - მე ვამბობ, რადგან ბევრს ეს არც კი აქვს. თუ შეხედავთ, თუ როგორ ლოცულობს ზოგიერთი ჩვენგანი, თქვენ ფიქრობთ, რომ ისინი არ ითხოვენ, არამედ უბრძანებენ და ემუქრებიან მას, ვისგანაც ითხოვენ. ეს ლოცვაა?.. VI. მეექვსე მთავარანგელოზს მარჯვენა ხელში ოქროს გვირგვინი აქვს, ხოლო შუიტებში სამი ალისფერი თოკის ჯოხი. ეს იმიტომ ხდება, რომ ამ მთავარანგელოზის მოვალეობა მასზე მინდობილი ანგელოზების სახით არის წახალისება მარადიული კურთხევით და დაიცვას ყოვლადწმიდა სამების სახელით და ქრისტეს ჯვრის ძლევამოსილი ადამიანები, რომლებიც მუშაობენ ღვთის დიდებისთვის სხვადასხვა სახის მსახურებაში; რის გამოც მას იეჰუდიელი ანუ ღვთის ქება ჰქვია. ჩვენ შორის არ არის ხალხი, ვინც ამ სახელს ატარებს, მაგრამ ყოველი ჩვენგანი, ახალგაზრდა და უფროსი, ვალდებულია ვიცხოვროთ და ვიმუშაოთ ღვთის სადიდებლად: და რადგან ის მუშაობს ამაში, ნამდვილად არ შეიძლება, რომ მას არ წააწყდეს სხვადასხვა დაბრკოლებები. რამეთუ ჩვენს ცოდვილ მიწაზე, ჩვენ შორის ცოდვილ ადამიანებში, ყოველი კეთილი საქმე არ აღესრულება, გარდა სირთულისა, და ბევრი დიდი და რთული საქმით. რა სჭირდება? ჩვენი უფალი და მოძღვარი „ღმერთი არაა უსამართლო, რომ დაივიწყოს“ ჩვენი ყოველი კეთილი საქმე და არავითარი სიყვარულის შრომა (ებრ. 6:10) მისი სახელით; რაც უფრო დიდია ბედი, მით უფრო მაღალი და ნათელია ჯილდო. მთავარანგელოზის მარჯვნივ გვირგვინი უშედეგო არ არის: ეს არის ჯილდო მეომრისთვის, რომელიც ბრძოლის დროს არ ზოგავს სიცოცხლეს ეკლესიისა და სამშობლოსთვის და მშვიდობის დროს არავის შეურაცხყოფს, კმაყოფილია თავისი ხელფასით (ლუკა 3:14), - ქალაქის მმართველს, რომელიც არ სძინავს, იძინებს - მტკიცედ იცავს ქალაქს, იცავს ქალაქს, იცავს მას ქალაქს. სიმართლის სასწორი, მიკერძოების გარეშე მსაჯულია ბატონი და თავმდაბალი; ეს არის ჯილდო ეკლესიის მწყემსისთვის, ჭეშმარიტების სიტყვის მმართველობის უფლება, სახლის პატრონისთვის, რომელიც ღვთის შიშის მაგალითს აძლევს თავის ოჯახს, მონისთვის, რომელიც რწმენითა და მოთმინებით იტანს მის ბედს. VII. უკანასკნელ მთავარანგელოზს - უკანასკნელი რიგით და არა ღირსებითა და ძალით - სახელად ბარაქიელი ეწოდა ეკლესიის ღვთისმოსავი მასწავლებლების მიერ. ეს არის ღვთის კურთხევის ანგელოზი, როგორც მისი სახელი ნიშნავს და გამოხატავს იმ ფორმას, რომლითაც იგი წმინდა ხატებზე ჩანს; რადგან იგი გამოსახულია მრავალი ვარდის ყვავილით მისი ტანსაცმლის სიღრმეში. ვინაიდან ღვთის კურთხევა მრავალფეროვანია, ამ მთავარანგელოზის მსახურება მრავალფეროვანია: მისი მეშვეობით იგზავნება კურთხევა სახლისა და ოჯახის კეთილდღეობისთვის; მისი მეშვეობით მიიღება მიწის ნაყოფების კურთხევა; მისი მეშვეობით ადამიანს ეძლევა კურთხეული წარმატება შესყიდვებში და სხვა ყოველდღიურ საქმეებში. მაგრამ როდის არიან ისინი ღირსნი? - მაშინ, უეჭველად, როცა სურთ მიიღონ მიწიერი კურთხევა, რათა მიიღონ ზეციური და მარადიული კურთხევა; როცა, მაგალითად, სურთ შვილების გაჩენა, რათა ღვთის შიშით აღზარდონ; ისინი ელიან დედამიწის ნაყოფის სიუხვეს, რათა გაიზიარონ ისინი სიღარიბესთან, რომელიც დნება შიმშილისგან; ისინი ეძებენ შემოსავლის გაზრდას, რათა შეძლონ ღვთის ტაძრის მოწყობა, ობოლის მოვლა, უდანაშაულო მოვალის გამოსყიდვა და ა.შ. წინააღმდეგ შემთხვევაში, უფალი არ გამოგზავნის და მთავარანგელოზი არ მოიტანს კურთხევას. თქვენ ამბობთ, რომ მშვიდობის მოყვარულები, რომლებმაც სრულიად დაივიწყეს ღმერთი, ხანდახან სარგებლობენ მიწიერი ბედნიერების ყველა ნიჭით? - მოუნანიებელთათვის ეს არის რისხვის საჩუქარი და არა ღვთიური სიყვარულის: ამ ძღვენის მსახური არ არის მთავარანგელოზი, არამედ ამ დროის სიბნელის მბრძანებელი, რომელმაც გაბედა და უთხრა თავად ღვთის ძეს: „ამ ყველაფერს მოგცემ, თუ ჩემს თაყვანისცემას დაეცემი“ (მათე 4:9). ეს არის მთავარანგელოზთა კრება! ეს მართალია ჩვენთვის და ჩვენი ხსნისთვის! იმის გამო, თუ როგორია ის თავისი ზეციური ძალით, დიდებულებითა და სიდიადეებით, ეს ახლა ჩვენთვის არ არის მოცემული, რომ ვიცოდეთ. ჩვენ დავინახავთ, როდის ვიქნებით ღირსნი დავდგეთ ღვთის ტახტის მარჯვნივ და შევიდეთ თავად ანგელოზთა კრებაში. (ხერსონისა და ოდესის მთავარეპისკოპოსის ინოკენტიის ქადაგებიდან). საუბარი No5. წმინდა მახარებლებთან სიმბოლური გამოსახულებების შესახებ I. ქრისტიანობის დამაარსებლის, უფალი იესო ქრისტეს ღვთაებრივი პიროვნება, მისი ცხოვრება, საქმეები და სწავლება მრავალი ისტორიის საგანი გახდა წმინდა მოციქულთა დროსაც, როგორც ამას წმიდა ლუკა აღნიშნავს თავისი სახარების წინასიტყვაობაში (ლუკა 1:1-4). მაგრამ, მიუხედავად ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში სახარებების სიმრავლისა, ქრისტეს ეკლესიამ, უკვე პირველი საუკუნის ბოლოს, უდავოდ ღვთივშთაგონებულად აღიარა მხოლოდ ოთხი ჭეშმარიტად სამოციქულო მწერლობა, კერძოდ მათეს, მარკოზის, ლუკას და იოანეს სახარებები. ამ ჩვენს სახარებებში ღვთის სულის უდავო საქმეების აღიარებით, ეკლესიამ უარყო მრავალი სხვა სახარება, რომლებიც მათგან განსხვავდებოდა წარმოდგენით. წმიდა ეკლესიის წარმომადგენლები განსაკუთრებულ იდუმალ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ ჩვენი სახარებების ოთხმაგ რაოდენობას. ამგვარად, წმიდა ირინეოსი (II საუკუნის ბოლოს), ერეტიკოსების უარსაყოფად, რომლებიც ტრაბახობდნენ სახარების დიდი რაოდენობით, სხვათა შორის ამბობს: „შეუძლებელია, რომ სახარებები იყოს მათზე მეტი ან ნაკლები რაოდენობით. რაკი სამყაროს ოთხი ქვეყანაა, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ, და ოთხი მთავარი ქარი, და რადგან ეკლესია მთელ დედამიწაზეა მიმოფანტული და ეკლესიის სვეტი და საფუძველი არის სახარება და სიცოცხლის სული, მას უნდა ჰქონდეს ოთხი სვეტი, რომელიც ყველგან ავრცელებს უხრწნელობას და აცოცხლებს ადამიანებს. II. ცნობილია, რომ ხელოვნების ძველ ქრისტიანულ პერიოდში სიმბოლოები და ალეგორიები დიდ გამოყენებაში იყო. ამგვარად, უძველეს ძეგლებზე იესო ქრისტე იყო გამოსახული კრავის სახით (იოანე 1:29, 36) ან კეთილი მწყემსის სახით (იოანე 10:1–16), რომელსაც მხარზე დაკარგული ცხვარი ეჭირა (მათე 18:11–13), ან თევზის სახით, ასევე სიმბოლურად მოციქული თევზის სახით და ა.შ. (ლკ. 10:3), მტრედები (მათე 10:16) ან მეთევზეები (მათე 4:18–19), ასევე პალმის ხეების სახით და ა.შ. მოციქულთა ასეთ სიმბოლურ გამოსახულებებს შორის ჩვენი ოთხი სახარების წმინდა დამწერები უძველესი დროიდან იყენებდნენ ოთხი ქერუბიმის, იოანე ქერუბიმის, ეზექელი წინასწარმეტყველის და წინასწარმეტყველის მიერ ნახულნი ლომი, ხბო და არწივი ( ეზკ. 1:10; გამოცხ. 4:2–3, 6–8, 5:5–6). საეკლესიო იკონოგრაფიაში გამოსახულია თავად მახარებლების სახეები, რომლებიც წიგნებთან ერთად მჯდომარეს, გვერდით კი მათი სიმბოლოებია გამოსახული: მათეში - კაცი, მარკოზში - ლომი, ლუკაში - ხბო და იოანე - არწივი. ასეთი სიმბოლოებით გამოსახულნი არიან წმინდა მახარებლები ქრისტეს ეკლესიის ყველა შემდგომ პერიოდში დღემდე. სახარების დამწერების ამ წმინდა გამოსახულებებს პატივისცემით უყურებთ, ყველა ქრისტიანს არ შეუძლია ნათლად აჩვენოს სიმბოლური გამოსახულების წარმოშობა და მნიშვნელობა. რას გულისხმობენ ისინი? რა განსაკუთრებული მნიშვნელობა უკავშირდება წმინდა მახარებლების მიერ გამოსახულ სიმბოლოებს? შევეცადოთ ამის გარკვევა. ეზეკიელის წინასწარმეტყველის მიერ ნანახი ქერუბიმის გამოსახულება წმინდა მახარებლებთან ან სახარების წიგნებზე, რა თქმა უნდა, შეიძლება ნიშნავს, ზოგადად, ქერუბიმის ღრმა პატივისცემას სახარების სალოცავის მიმართ. ანალოგიურად, აღთქმის დაფების ზემოთ მოთავსებული ქერუბიმების გამოსახულებები ასევე მოწმობს მათ პატივისცემას ამ ძველი აღთქმის სალოცავის მიმართ. მაგრამ უკვე უძველესი დროიდან ქრისტიანი ღვთისმეტყველები განიხილავდნენ წმინდა მახარებლებთან სიმბოლური გამოსახულებების მაღალ იდუმალ მნიშვნელობას მაცხოვრის სახესთან მიმართებაში, რაც წარმოადგენს მათი ისტორიების არსს. ამრიგად, მათ სჯეროდათ, რომ ამ ოთხი ქერუბიმის მეშვეობით სიმბოლურად არის მითითებული ის ოთხი თვისება, რომლებშიც ჩვენი უფალი იესო ქრისტე გამოეცხადა ხალხს და მოქმედებდა კაცობრიობის გადასარჩენად. ზეციდან ჩამოსული, იგი გახდა კაცი; როგორც ხბო, ის იყო გამოსყიდვის მსხვერპლი და გამოჩნდა, როგორც დიდი შუამავალი კაცობრიობისთვის; როგორც ლომი, მან დაარტყა თავის მტრებს მეფის ძალით; და ვითარცა არწივი ამაღლდა ძე ღვთისა ზეცად. მართლაც, წმიდა სახარებებში იესო ქრისტე გამოსახულია ძირითადად ერთ-ერთი ამ თვისებიდან. მაშასადამე, ძველმა თარჯიმნებმა დაადგინეს, რომ წმინდა მახარებლებთან სიმბოლური გამოსახულებები ვიზუალურად შეიძლება ემსახურებოდეს თითოეული წმინდა სახარების დახასიათებას და უფრო მეტიც, მასში მაცხოვრის მთავარ წარმოდგენასთან მიმართებაში, იმდენადვე თხრობის დასაწყისშივე. ა) ამრიგად, უძველესი დროიდან წმინდა მათე გამოსახული იყო ანგელოზ კაცთან ერთად. ეკლესიის მამებმა ეს სიმბოლო მიიღეს იმის საფუძველზე, რომ წმიდა მახარებელი მათე, რომელმაც დაწერა თავისი სახარება ებრაელებისთვის, მას იწყებს იესო ქრისტეს ადამიანური წარმოშობის გამოსახულებით (მათე 1). შემდეგ მთელ მათეს სახარებაში გამოსახულია მაცხოვრის სახის უპირატესად ადამიანური მხარე, იესოს, როგორც დავითის აღთქმული ძის, მესიის მეფის პერსონაჟი და ქმედებები, რომელშიც აღნიშნულია ძველი აღთქმის დაპირებებისა და წინასწარმეტყველებების შესრულება (მათე 1:22-24, ა.შ.). ბ) ალექსანდრიის ეკლესიის პატრიარქის (მარკოზის მიერ დაარსებული) ოფიციალურ ბეჭედზე აქამდე შემორჩენილია წმინდა მარკოზის უძველესი გამოსახულება - სადაც გამოსახულია ფრთოსანი ლომი, რომელსაც ხელში უჭირავს სახარება, თავად მწერლის - მარკოზის სიმბოლური გამოსახულება. მაგრამ IV საუკუნიდან თავად მახარებელი გამოსახულია ხატებზე ლომთან ერთად. ეს სიმბოლო გამოსახულია მარკოზის სახარების დასაწყისთან მიმართებაში. ის იწყება იოანე ნათლისმცემლის გამოჩენის ისტორიით, რომლის ქადაგება ჟღერდა იუდეის უდაბნოში, როგორც უდაბნოში მცხოვრები ლომის ხმა. იესო ქრისტეს სასწაულებრივი ქმედებების შესახებ უფრო მეტს ყვება, ვიდრე მისი სწავლების გამოსვლებს, წმიდა მახარებელი მარკოზი უპირველეს ყოვლისა ასახავს სამეფო (ლომი ცხოველთა მეფეა) ძალაუფლებას სტიქიებზე, ადამიანებზე, დაავადებებზე და დემონებზე, რაც დედამიწაზე აჩვენა მას, ვინც აპოკალიფსში (გამოცხ. 5:5) იუდაბეჰის ლიდას ეწოდება. გ) წმინდა ლუკა მახარებელს ხატებზე ხბოს სიმბოლო ეძლევა. ეს მსხვერპლშეწირული ცხოველი, რომელიც ძველ აღთქმაში შეწირულია მღვდლების კურთხევისას და ცოდვის მსხვერპლშეწირვისას (ლევ. 4:8), ყველაზე მჭიდროდ მიუთითებს მღვდელ ზაქარიას მსახურებაზე, რომლის ისტორიაც მესამე სახარებაში იწყება. შემდეგ იგი უპირველეს ყოვლისა ასახავს ასეთ ქმედებებს და ასახავს იესო ქრისტეს ისეთ გამოსვლებს, რომლებიც შეიცავს მინიშნებებს უფლის გამოსყიდვის მიერ ყველა ადამიანის - იუდეველთა და წარმართთა - ნეტარებისკენ მოწოდების შესახებ (ლუკა 7:36, 9:51, 10:25, 12:37; ქ. 15 და სხვ.). ის თავად არის წარმოდგენილი, უპირველეს ყოვლისა, როგორც შუამავალი და დიდი გამომსყიდველი მსხვერპლშეწირვა კაცობრიობის ცოდვებისთვის. დ) და ბოლოს, მეოთხე მახარებელს ხატებზე არწივის გამოსახულება აქვს, რომელიც, როგორც ცნობილია, მაღლა იწევს და გამოირჩევა შორსმჭვრეტელობით. ამ სიმბოლოს გამოყენება წმინდა იოანეზე განისაზღვრება მისი სახარების განსაკუთრებული ხასიათით. შეადგინა თხრობა უფლის შესახებ პირველი სამი სახარების შესავსებად, რომლებიც უპირველეს ყოვლისა გადმოგვცემს მის მოღვაწეობას, როგორც ღმერთკაცს, იოანემ დაავალა, ქრისტიანები მიეყვანა მისი უმაღლესი ღვთაებრივი წარმოშობის ცოდნამდე და გადმოგცეთ არა იმდენად დედამიწაზე შესრულებული მისი დიდი საქმეების ისტორია, არამედ მისი ამაღლებული ღვთაებრივი სწავლების შესახებ. იოანეს სახარება, თავისი ამაღლებული ხასიათის გამო, უძველესია, ეკლესიის მამები მას სულიერს უწოდებდნენ. მეოთხე სახარება, უპირველეს ყოვლისა, პირველ სამ სახარებამდე, შეიცავს უფლის იმ დიდებულ საუბრებს, რომლებშიც გადმოცემულია მისი სწავლება გამოხსნის მთელი საიდუმლოს შესახებ. უკვე მისი სახარების დასაწყისში, რომელიც ასახავს იესო ქრისტეს ღვთაებას (იოან. 1:1–18), იოანე, როგორც არწივი, აფრინდა მზისკენ და არწივის თვალით შეაღწია ღვთის ცოდნის ზეციურ სიმაღლეებში, ბუნებრივი გონებისთვის მიუწვდომელ. მეოთხე სახარების ამ გამორჩეული ნიშნის აღსანიშნავად, წმიდა იოანემ მიიღო არწივის გამოსახულება, რაც ღვთის სიტყვის შესახებ მისი ამაღლებული სწავლების შესანიშნავი სიმბოლოა. (იხ. „მსაჯული“, 1895, No20). III. ეს არის, ძმებო, წმინდა მახარებლების სიმბოლური გამოსახულებები. გავიხსენოთ მათი მნიშვნელობის ახსნა, რათა შემდგომში რაციონალურად მივუდგეთ იმას, რასაც ვხედავთ წმინდა სახარებაზე და ტაძარში არსებულ წმინდა ხატებზე. საუბარი No6. იმის შესახებ, თუ რატომ არის გამოსახული პეტრე მოციქული ხატებზე გასაღებით, ხოლო პავლე მოციქული მახვილით. I. ჩვენი რეალური საუბარი იქნება იმაზე, თუ რატომ არის ხატებზე გამოსახული წმინდა პეტრე მოციქული გასაღებებით მარჯვენა ხელში, ხოლო წმინდა პავლე მოციქული მახვილით. II. ა) პეტრე მოციქულის ხატის გასაღებები ნიშნავს „ცათა სასუფევლის გასაღებს“, რომელსაც უფალი იესო ქრისტე თავისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში აღუთქვა უზენაეს მოციქულს ღვთის ძის მტკიცე და გადამწყვეტი აღიარებისთვის. ასე მოხდა. ფილიპეს კესარიის ქვეყნებში მისვლისას იესომ ჰკითხა თავის მოწაფეებს: ვინ ამბობენ ხალხი, რომ მე, კაცის ძე ვარ? მათ თქვეს: ზოგი იოანე ნათლისმცემლისათვის, ზოგი ელიასთვის, ზოგიც იერემიას ან რომელიმე წინასწარმეტყველისთვის. ეუბნება მათ: თქვენ ვინ ამბობთ, რომ მე ვარ? სიმონ პეტრემ, რომელიც სხვა მოციქულებისაგან განსხვავდებოდა თავისი განსაკუთრებული აღფრთოვანებითა და სულის სიმტკიცით, მარტომ, მათ მოლოდინში, აღიარა ქრისტე ახალი ქრისტიანული აღიარებით: „შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“. და ასეთი მტკიცე და გადამწყვეტი აღსარებისათვის უფალი არა მხოლოდ ადიდებს მას, არამედ ახარებს მას: „კურთხეულ ხარ შენ, სიმონ იონას ძეო“, უთხრა მან მოციქულს, „რადგან ეს გაგიცხადა არა ხორცმა და სისხლმა (არა ადამიანებმა და არა შენმა გონებამ), არამედ ჩემმა ზეციერმა მამამ. ამიტომ, ქრისტეს პირველი და ახალი აღსარების სანაცვლოდ, მარტო პეტრემ, ძირითადად, სხვა მოციქულების წინაშე, მოისმინა ქრისტესგან ახალი სიტყვა ეკლესიის შესახებ და თავდაპირველ უნივერსალურ საძირკვლის ქვაზე - ქრისტე (1 პეტრე 2:4) - დააგეს, როგორც პირველი მომდევნო, უფრო პატარა საძირკველი, ანუ მოციქულები (ეფეს. 2:20). „ხოლო მე გეუბნები, - უთხრა უფალმა, - შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე [შენი რწმენისა და აღმსარებლობის კლდეზე] ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარიბჭეები ვერ გაიმარჯვებენ მას და მოგცემ ცათა სასუფევლის გასაღებებს, - ეუბნება მას უფალი ბოლოს (მათე 16:18–19). ცათა სასუფეველს, საიდანაც გასაღებები ეძლევა პეტრე მოციქულს, აქაც, ისევე როგორც სახარების სხვა ადგილებში (მათე 3:2, 4:17, 13:24), ეწოდება მადლის უფლის სამეფო ან მისი ეკლესია, რომლის შექმნაც დაჰპირდა პეტრეს რწმენისა და აღმსარებლობის ქვაზე. მიწიერ ეკლესიას ცათა სასუფეველი ჰქვია, რადგან ეკლესიის მეთაური, უფალი იესო, არ არის მიწიერი, არამედ ზეციური მეფე და რადგან ეკლესიის წევრები დედამიწაზე ყოფნისას უნდა მოემზადონ ზეცისთვის. როგორ უნდა გავიგოთ ცათა სასუფევლის ანუ ეკლესიის გასაღებების გადაცემა პეტრე მოციქულისათვის? ძველი ხალხების და, კერძოდ, ებრაული ჩვეულების მიხედვით, გასაღებების მიცემა სახლზე ვინმეს უფლებამოსილების მინიჭების ნიშნად ემსახურებოდა (ეს. 22:22; გამოცხ. 3:7). ამის შესაბამისად, მაცხოვრის ფიგურალური გამოთქმა: „და მე მოგცემ ცათა სასუფევლის გასაღებებს“ უნდა გავიგოთ იმ გაგებით, რომ მოციქულ პეტრეს მივცეთ ძალა, გახსნას და დახუროს ამ სამეფოს შესასვლელი, მიიღოს ზიარება ეკლესიასთან და განდევნოს მისგან. მაგრამ ეს ძალა აუცილებლად უკავშირდება სხვას, შებოჭვის, ანუ ადამიანების ცოდვების მიუტევებლად გამოცხადების და გადაწყვეტის, ანუ პატიების ძალას. რადგან მხოლოდ მას შეუძლია გახდეს ეკლესიის წევრი, რომელიც სინანულით მიიღებს ცოდვების მიტევებას, რომელიც მინიჭებულია ეკლესიის ავტორიტეტით; ანალოგიურად, საეკლესიო ზიარებიდან განკვეთა ემუქრება მხოლოდ მათ, ვინც ცოდვაში მოუნანიებელი რჩება და ამიტომ არ ღებულობს შენდობას მათთვის. ამიტომ, როცა პეტრე მოციქულს მიანდო გასაღებების ძალა, უფალმა იესომ მას უფლება მისცა შეკვრა და გადაწყვეტილების მიღება, დაჰპირდა, რომ მისი განაჩენი ცოდვილთა შესახებ სამოთხეში დადასტურდებოდა: „და რასაც შეკრავ დედამიწაზე (ე.ი. რასაც ცოდვებს აპატიებ მიუტევებლად აცხადებ, შეკრული იქნება ზეცაში და რასაც ცოდვები გაუხსნი მიწაზე, გახსნილი იქნება ზეცაში“. ამრიგად, წმიდა მოციქული პეტრე, როგორც პირველმა აღიარა ქრისტე ღვთის ძედ, მოციქულთაგან პირველი იღებს მისგან დაპირებას, რომ ექნება ცათა სასუფევლის გასაღებები, პირველს ეძლევა ადამიანური სინდისის შებოჭვისა და განთავისუფლების ძალა. მაგრამ იყო ის ერთადერთი მოციქულიდან, რომელმაც მიიღო ეს ძალა? არა, ამის შემდეგ უფალმა აღუთქვა ძალა, რომ შებოჭოს და გაუხსნას ეკლესიის ყველა მწყემსს (მათე 18:18). და მისი დიდებული აღდგომის შემდეგ, მან საზეიმოდ დაადასტურა ეს ძალაუფლება ყველა მოციქულზე და, შესაბამისად, მათი მსახურების მემკვიდრეებზე, როგორც ეკლესიის მწყემსებმა (იოანე 20:23). რა მიზნით წერს წმინდა ოქროპირი, „იესო ქრისტემ მათ (მოციქულებს) მიანდო გასაღებები? რადგან თუ ისინი არ განიკითხავენ, მათ მნიშვნელობა არ ექნებათ და ამიტომ მიიღეს ამაოდ შებოჭვისა და გადაწყვეტილების ძალა“. ასე რომ, პეტრე მოციქულის ხატზე მის ხელში გასაღებები რომ დავინახეთ, პირველ რიგში, უნდა გავიხსენოთ და შევადიდოთ მისი მტკიცე და გადამწყვეტი აღიარება იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის შესახებ, რადგან სწორედ ეს აღსარება იყო მიზეზი იმისა, რომ მას ცათა სასუფევლის გასაღებები პირველ მოციქულთათვის მიეცა. მეორეც, პეტრე მოციქულის პიროვნებაში, რომელსაც ხელში უჭირავს გასაღებები, უნდა დავინახოთ საეკლესიო ავტორიტეტის გამოსახულება, რომელსაც აქვს უფალი იესოს უფლებამოსილება შებოჭოს და გაშალოს, აპატიოს და არ აპატიოს, გააღოს და დახუროს ეკლესიის შესასვლელი (მათე 18.18). „ეკლესია აკავშირებს, - წერს ნეტარი ავგუსტინე, - ეკლესია წყვეტს. ეკლესია, რომელიც დაფუძნებულია ქვაკუთხედზე - თვით იესო ქრისტე (ეფეს. 2:20), აკავშირებს და ხსნის. შებოჭულსაც და თავისუფალსაც შეეშინდეს - განთავისუფლებულსაც - რათა ისევ იგივეში არ ჩავარდეს, ხოლო ვინც შებოჭილია, სამუდამოდ იმავე მდგომარეობაში დარჩეს. ცოდვა, - ამბობს ბრძენი, - "ინახება" (იგავები 5:22); და ამ წმინდა ეკლესიის გარდა, ნებართვა ვერსად მიიღება. ბ) პავლე მოციქული გამოსახულია ხატზე მახვილით ხელში. რას წარმოადგენს ეს ხმალი? აღნიშნავს წმიდა მოციქულის მიერ ღვთის სიტყვის დაუღალავ, ყველაზე გულმოდგინე ქადაგებას, რომელსაც თავად ის ორჯერ ასახავს თავის ეპისტოლეებში მახვილის გამოსახულების ქვეშ. ამგვარად, ეპისტოლე ეფესელი ქრისტიანებისადმი, საუბრობს მათ წინ მუდმივ ბრძოლაზე ამ ეპოქის სიბნელის მბრძანებლებთან, ხელისუფლებასთან და მსოფლიო მმართველებთან - ბოროტების სულებთან მაღალ ადგილებში, მოციქული, ამ ბრძოლაში წარმატებისთვის, ურჩევს მათ შეაგროვონ სულიერი იარაღი და ამ იარაღს სთავაზობს მათ სულიერ მახვილს, რომლითაც ბრძანებს ღმერთის გაგებას. ებრაელ ქრისტიანთა მიმართ ეპისტოლეში, ღვთის სიტყვის განსაკუთრებული ძალა და ეფექტურობის საჩვენებლად, მოციქული მას ადარებს ორლესლიან მახვილს და აჩვენებს პირველს უპირატესობას უკანასკნელთან შედარებით: „ღვთის სიტყვა ცოცხალი და აქტიურია“, ამბობს ის, „და უფრო ბასრი, ვიდრე ნებისმიერი ორლესული მახვილი: ის აღწევს სულის წიაღში, განმსაზღვრელი და განმსაზღვრელი. გულის ზრახვები“ (ებრ. 4:12). წმიდა პავლე მაცხოვრის ყველა რჩეულ მოწაფეზე უფრო გვიან შევიდა მის სიტყვას სამოციქულო მსახურებაში; ამ სიტყვის ქადაგებისას, ამ სულიერი მახვილის გამოყენებით ებრაელების, განსაკუთრებით წარმართების რწმენაზე მოსაქცევად, ის, როგორც საკუთარ თავზე მოწმობს, ყველა მოციქულზე მეტად მუშაობდა (1 კორ. 15:10). უფლის მოწაფეების წინააღმდეგ მუქარითა და მკვლელობით ადრე (საქმეები 9:1), მან თავისი სულიერი თვალების სასწაულებრივი ნათების წყალობით დაუთმო თავისი ცხოვრების მთელი დრო, მთელი ძალა და მთელი თავისი მონდომება ღვთის სიტყვის მახვილის გამოყენებას ქრისტესთვის მოწაფეების უფრო დიდი შესაძენად, უფლის დამარცხებისა და ურწმუნოების დასამარცხებლად. რამდენად ადრე იყო უფლის მდევნელი, ასე მოგვიანებით და მით უმეტეს, მისი ჩემპიონი გახდა. ზოგს სარწმუნოება ასწავლიდა ზეპირად, ზოგს ეპისტოლეებით, რომელთაგან თოთხმეტი იყო. როგორც ღვთის სიტყვის ქადაგებით მან აჯობა სხვა მოციქულებს, ასევე სხვადასხვა სირთულეებისა და საფრთხის დაძლევაში მისი ქადაგების მტრებისგან (2 კორ. 11:23–28). და აღსანიშნავია, რომ უფალი იესო ქრისტეს ეს მგზნებარე მებრძოლი, რომელიც მოქცევის დროიდან არ წყვეტდა დღედაღამ მოქმედებას ღვთის სიტყვის მახვილით (საქმეები 20:27-31), რომელმაც უბრძანა სხვებს, როგორც ვნახეთ, შეიარაღებულიყვნენ ამ მახვილით, არის ერთ-ერთი მოციქული, როგორც რომის კანონიერი მოქალაქე, რომელიც სჯის თავისუფალ დროს. 16:37-39, 22:25-29), დაასრულა თავისი მიწიერი კარიერა მახვილით თავის მოკვეთით. III. ასე რომ, წმინდა მოციქულის პავლე მოციქულის ხატზე მის ხელში მახვილის დანახვა, რაც სულიერი და ზნეობრივი გაგებით ნიშნავს ღვთის სიტყვას, - პირველ რიგში, გავიხსენოთ და დავამშვიდოთ მისი ცეცხლოვანი და დაუღალავი გულმოდგინება, რომელიც შეჩერებულია მხოლოდ მახვილით თავის მოკვეთით, ღვთის სიტყვის ქადაგებით მოყვასის სასიკეთოდ და ხსნისთვის; და მეორეც, ჩვენ შეძლებისდაგვარად მივბაძავთ ამ შურს. როდესაც ჩვენ ვნებიანად გვიყვარს ჩვენი უფალი და ჩვენი მოყვასი, ყოველთვის გვექნება შესაძლებლობა, რომ სულიერი მახვილი გამოვიყენოთ უფლის სადიდებლად და ჩვენი მეზობლების საკეთილდღეოდ. „მიმბაძე მე, - გვეუბნება მოციქული, - როგორც მე ვბაძავ ქრისტეს“ (1 კორ. 4:16). (შედგენილია "სულოვანი საკითხავი", 1863, ივნისი). საუბარი No7. რას ნიშნავს წმინდა ნიკოლოზის გამოსახულება ეკლესიით და მახვილით ხელში. I. მთელი სამყარო საზეიმოდ აკურთხებს წმინდა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედს, როგორც სწრაფ დამხმარეს, თბილ შუამავალს და ყველა გაჭირვებულთა ერთგულ წარმომადგენელს. როგორც ჩანს, არ არსებობს ქვეყანა ან ადგილი, სადაც წმინდა ნიკოლოზის სახელთან დაკავშირებულ ქრისტიანებს შორის რაიმე მოვლენა არ მომხდარა. როგორც ცალკეულ პირებს, ისე მთელ სახელმწიფოებს დიდი პატივისცემით ახსოვს სხვადასხვა სარგებელი და მადლიანი ქმედებები, რომლებიც გამოვლინდა დიდი საოცრებათა ღირებული და მრავალ სამკურნალო რელიქვიებიდან. თანაგრძნობა ღარიბების მიმართ, დაჩაგრულის შუამავლობა, სწრაფი დახმარება საჭიროებებში და საფრთხეებში - დამსახურებული წმინდა ნიკოლოზის ყველა ეს თვისება განადიდებდა მას მიწიერი ცხოვრების განმავლობაშიც კი და დიდ პატივს სცემდა მას არა მხოლოდ ქრისტეს მთელ ეკლესიაში, არამედ არამორწმუნეებსაც. ასე დიდი და უხვია ღვთის მადლი, რომელიც მინიჭებული აქვს ღვთის ამ დიდ წმინდანს და ქრისტიანული რასის თბილი შუამავალს! II. აი, ერთ-ერთი მაგალითი წმინდა ნიკოლოზის სასწაულებრივი დახმარებისა, რომელიც ძველად გამოცხადდა ქალაქ მოჟაისკში (დღევანდელი მოსკოვის პროვინცია). ადგილობრივი ლეგენდა მოგვითხრობს, რომ როდესაც ამ ქალაქს მტრები შემოესივნენ და ადგილობრივი წმინდა ნიკოლოზის ტაძრის განადგურებით დაემუქრნენ, წმინდა ნიკოლოზი, როგორც უდანაშაულო ტანჯვის სწრაფი დამცველი, სასწაულებრივად გამოჩნდა საშინელი სახით, ტაძრის ზემოთ ჰაერში იდგა და ცალ ხელში მახვილი ეჭირა, მეორეში კი ტაძრის გამოსახულება დახურული. ამ სასწაულებრივმა ფენომენმა გაამხნევა მოჟაისკის რეგიონის მცხოვრებლები და შეაშინა მტრები, რომ ისინი მაშინვე გაიქცნენ. წმინდა ნიკოლოზის მათთვის მძლავრი შუამდგომლობის მადლიერი ხსოვნისას, მოჟაისკის მოქალაქეებმა მალევე შექმნეს ამ სასწაულებრივი მოვლენის მოჩუქურთმებული გამოსახულება. ეს სურათი ახლა წარმოადგენს ტაძრის ხატს და მოჟაისკის წმინდა ნიკოლოზის ტაძრის მთავარ სალოცავს, რომელსაც პატივს სცემენ მთელს მიმდებარე ტერიტორიაზე. წმინდა ნიკოლოზი გამოსახულია ხატზე სრული აღნაგობით, უძველესი ეპისკოპოსის სამოსით; მარჯვენა ხელში არის ხმალი, ხოლო მარცხენა ხელში არის საკათედრო ტაძრის ხედი, რომელიც გარშემორტყმულია ციხე-სიმაგრით. III. დიდი საკვირველმოქმედის ამ გამოსახულების შემხედვარე შენც, მართლმადიდებელო ქრისტიანო, ისწავლე წმიდა მართლმადიდებლური სარწმუნოებისა და ეკლესიის სიყვარული მთელი სულით. გ. ლიტურგიკული წიგნების შესახებ I. ლიტურგიკულ წიგნებს უწოდებენ ყველა იმ წიგნს, რომლის მიხედვითაც აღესრულება ღვთისმსახურება ჩვენს მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთ ეკლესიაში. ისტორიული მონაცემებით თუ ვიმსჯელებთ, უნდა ვიფიქროთ, რომ ლიტურგიკული წიგნების სრული ასორტიმენტი საბერძნეთში შედგენილია არა უადრეს IX საუკუნისა. IX საუკუნემდე დრო ითვლებოდა საეკლესიო წიგნების შეგროვების დროდ. რა წიგნებს იყენებდნენ თაყვანისმცემლობისთვის ძველ ეკლესიაში? ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში ტაძრებში იყო წმინდა წიგნების გრაგნილები; იმღერეს და წაიკითხეს საეკლესიო სიმღერები და ლოცვები, რომლებიც შედგენილი იყო წირვის დროს, ან დაიმახსოვრეს. კართაგენის საბჭომ, თავისი 116-ე წესით, გადაწყვიტა წაეკითხა ლოცვები და ემღერა მხოლოდ ლეგალიზებული სიმღერები. ამ შეთანხმებული გადაწყვეტილების შედეგი იყო ლოცვებისა და სიმღერების შეგროვება და ლიტურგიკული წიგნების შედგენა. ჩვენს რუსულ ეკლესიაში ქრისტიანობის მიღებიდან მალევე გამოჩნდა ლიტურგიული წიგნები სამხრეთ სლავებიდან სლავურ თარგმანში, ვისთვისაც ისინი თარგმნეს წმ. კირილე და მეთოდესი. ბეჭდვის მოსვლამდე ეს წიგნები გადაიწერა და გადაწერისას ბუნებრივად შემოიპარა შეცდომები, შესწორებები და დამატებები, რომლებსაც მცოდნე, სწავლული ადამიანები ასწორებდნენ. ჩვენი ლიტურგიკული წიგნების შესწორების საკითხში განსაკუთრებით აღსანიშნავია: მიტროპოლიტები კვიპრიანე, ალექსი და მაკარი, პატრიარქები ფილარეტი და განსაკუთრებით ნიკონი, სამების მონასტრის არქიმანდრიტი დიონისე და ბერები - წმ. მაქსიმე ბერძენი და ეპიფანე სლავინეცკი. II. ბუნებით, ლიტურგიკული წიგნები შეიძლება დაიყოს წმინდა ლიტურგიკულ წიგნებად და საეკლესიო ლიტურგიკულ წიგნებად. ა) წმინდა ლიტურგიკულ წიგნებს მიეკუთვნება: სახარება, მოციქული, უბრალო ფსალმუნი და საგალობლებიანი მეფსალმუნე. ლიტურგიკული სახარება შეიცავს ოთხი მახარებლის დაბეჭდილ ამბებს. სახარებას, ბიბლიური თანმიმდევრობით მოწყობილი, ძველ დროში ჩვეულებრივ ტეტროევანჯელიუმს ეძახდნენ; როდესაც ლეგენდები ყოველკვირეული კითხვის მიხედვით იყო დალაგებული, აღდგომის დღიდან დაწყებული, იოანეს სახარებიდან, მას ეწოდებოდა აპრაკოსი, აპრაქსოსი ან ოპრაქსოსი 2. მოციქული არის წიგნი, რომელიც შეიცავს მოციქულთა საქმეებს, შვიდ სამოციქულო ეპისტოლეს და პავლე მოციქულის თოთხმეტი ეპისტოლეს. მარტივი ფსალმუნი შეიცავს ბიბლიური ფსალმუნების წიგნს, მხოლოდ კათიზმისა და დიდების დაყოფით. ფსალმუნის ბოლოს სპეციალურად არის განთავსებული: 1) პოლიელეოს ფსალმუნები გადიდებით დღესასწაულებისა და წმინდანთა დღეებისთვის; 2) სიმღერები - მოსეს ორი წინასწარმეტყველი, ანა, წინასწარმეტყველი აბაკუმი, ესაია, იონა, სამი ახალგაზრდა, ღვთისმშობელი, ზაქარია, წინამორბედის მამა, იუდას მეფეები ხიზკია და მენაშე და სვიმეონ ღმერთის მიმღები. ფსალმუნი წაკითხვით არის წიგნი, რომელშიც ჯერ ფსალმუნი იბეჭდება, შემდეგ კი დიდი ჟამთა წიგნი, რომელსაც წოდება ჰქვია. ბ) საეკლესიო ლიტურგიკული წიგნები მოიცავს შემდეგს - მღვდლისთვის ყველაზე საჭირო წიგნებს: ღვთისმსახურების წიგნი, ბრევიარი და კანონი; სასულიერო პირისთვის ყველაზე საჭირო წიგნები: საათების წიგნი, მენაიონი და ოქტოექოსი; ორივესთვის ყველაზე საჭირო წიგნი საეკლესიო წესდებაა. მისალი არის წიგნი, რომლის მიხედვითაც მღვდელი აღასრულებს ყოველდღიურ მსახურებას, ანუ წირვას, წირვას და ლიტურგიას; წიგნის ბოლოს არის ყოველთვიური წიგნი, ე.წ. პროკემენონები და დარიგებები, ასევე წესები ლიტურგიისა და ზიარების შესახებ და მინიშნებები ევქარისტიის ზიარების დროს განსაკუთრებული შემთხვევების შესახებ. ეს წიგნი ყოველთვის დევს ტრიბუნაზე, ტახტის გვერდზე. ეპისკოპოსის სამსახურის წიგნს ოფიციალური ეწოდება. ლიტურგიის გარდა, იგი ასევე შეიცავს სხვადასხვა საეკლესიო ხარისხში დაწყების რიტუალს (ე.ი. წესრიგს) და ანტიმენსიების კურთხევის რიტუალს. ტრებნიკი (ძველ დროში Potrebnik) არის წიგნი, რომელიც ასახავს წმინდა რიტუალებსა და ლოცვებს, რომლებიც შესრულებულია ერთი ან მეტი ადამიანის საჭიროებებისა და საჭიროებების შესაბამისად. ეს შეიძლება იყოს პატარა და დიდი. დიდი ორი ნაწილისგან შედგება: პირველ ნაწილში, წირვა-ლოცვასთან ერთად ზიარების შედეგი და სხვა მსახურება, მაგალითად, ავადმყოფთა ზიარების რიტუალი; წყლის მცირე და დიდი კურთხევის რიტუალი, მონაზვნობაში აღზრდის რიტუალი, მიცვალებულთა დაკრძალვის რიტუალი; მეორე ნაწილში - ლოცვები სხვადასხვა საჭიროებისთვის, მაგალითად, შებილწული ნივთების კურთხევისთვის და შენობების, ტაძრების, ბოსტნეულის კურთხევისთვის, წმიდა აღდგომაზე საკვების კურთხევისთვის და ა.შ. მცირე ბრევირით მღვდელი მრევლში ასრულებს ყველა ე.წ. კანონი ასკვნის ძირითადად კანონებს, გარდა ამისა, დილის და საღამოს ლოცვებს, ზიარებამდე და შემდეგ, აკათისტი უტკბესი იესოსა და ღვთისმშობლისადმი. არსებობს ორი სახის მენეა: მენსტრუალური და ზოგადი. ყოველთვიური შედგება 12 წიგნისაგან, 12 თვის რაოდენობის მიხედვით და შეიცავს დღესასწაულებსა და წმინდანებს თვის რიგითობით. ზოგადი შეიცავს ღვთისმსახურებას იმ წმინდანებისთვის, რომლებისთვისაც არ არის განსაკუთრებული მსახურება თვის მენაიონში, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: იგი შეიცავს არა განსაკუთრებულ მსახურებას თითოეული წმინდანისთვის, არამედ საერთო მრავალი წმინდანისთვის. ოქტოიჩი, რუსულ ოსმიგლასნიკში, შეიცავს სტიკერებს, სიმღერებსა და კანონებს საკვირაო და სამუშაო დღის მსახურებისთვის, რვა ხმის თანმიმდევრობით, ან საეკლესიო გალობა. წესი, ანუ ტიპიკონი, ემსახურება როგორც სახელმძღვანელო ღვთისმსახურების აღსრულებისთვის. ამ სახელმძღვანელოდან შეგვიძლია გავიგოთ, რომელ დღეებსა და საათებში, რა მსახურების დროს და რა თანმიმდევრობით უნდა გამოვიყენოთ ის წმინდა სიმღერები და ლოცვები, რომლებიც შეიცავს ლიტურგიკულ წიგნებს. ჩვენი წესდება ძალიან უძველესია. იგი V საუკუნეში შეადგინა ბერმა სავვა წმიდამ და შეავსო (VII-IX სს.) იერუსალიმის პატრიარქმა წმიდა სოფრონმა, წმ. იოანე დამასკელმა, თეოდორე სტუდიტემ და მარკოზი. ახლა აღარ მოგახსენებთ სხვა ლიტურგიკულ წიგნებს. III. ყველა ეს წიგნი, რომელიც თქვენ იცით, ძმებო, დაწერილია სლავურ ენაზე და თავდაპირველად ბერძნულიდან თარგმნეს წმიდა თანასწორ მოციქულთა ძმებმა, სლავების განმანათლებლებმა, კირილემ და მეთოდემ. ზოგი ჩივის, რომ ყველას არ ესმის სლავური. ვისი ბრალია, რომ ყველას არ ესმის? რუსებისთვის ეს პატივი არ არის! არიან რუსები, რომლებსაც მშობლიური ენაც კი ესმით, რუსული ენა ფრანგულზე ან გერმანულზე უარესად: მაგრამ რა? თითქოს ენა არის დამნაშავე?.. არა, ძმაო, ჩვენი აზრით, სლავური ენა აუცილებლად სამუდამოდ უნდა დარჩეს ლიტურგიკულ ენად და აი რატომ: 1) ეს ენა რუსული ენის დასაწყისია, ძირი და ამიტომ უკვე იმსახურებს ჩვენს სრულ პატივისცემას; 2) ის ძალზე ძლიერი და გამომხატველია და, შესაბამისად, ძალზედ შეუძლია გამოხატოს მაღალი ჭეშმარიტება, რომლითაც უხვადაა ჩვენი თაყვანისცემა. „თქვა ღმერთმა: იყოს ნათელი და იყოს ნათელი“; ან: „ითქვა და იყო, უბრძანეს და შეიქმნა“ - რამხელა ძალა და გამომსახველობაა აქ! მაგრამ თუ ამას რუსულად თარგმნით, სულაც არ იქნება იგივე; 3) თაყვანისცემისთვის ვიყენებთ სპეციალურ შენობას, სპეციალურ პიროვნებებს, სპეციალურ ტანსაცმელს, სპეციალურ ჭურჭელს: როგორ არ გვინდოდეს, რომ ღვთისადმი მსახურების გამოსახატავად სპეციალური ენა გამოიყენებოდეს, ენა, რომელიც განსხვავდება ყოველდღიური, წვრილმანი საუბრისგან? მშვენიერი აზრი ხომ ლამაზ ფორმას მოითხოვს და სლავური ენა სწორედ ასეთ ფორმას წარმოადგენს. ყოველივე ამის შემდეგ, ღმერთთან, ანგელოზებთან, წმინდანებთან ლოცვითი საუბრისთვის ენა წმინდა უნდა იყოს და ეს ენა სლავური ენაა. მასში, ამ წმინდა ენაზე, ყველა ჩვენმა წმინდა მამამ და ეკლესიის მოძღვარმა აღასრულეს ღვთისმსახურება, მასში ევედრებოდნენ უფალს, რომ დაეხსნა ჩვენი სამშობლო უბედურებისა და მწუხარებისგან და მართლაც, წმიდა რუსეთი არაერთხელ დაევალა მათ ლოცვას. ეს ნიშნავს, რომ ეს ენა ჩვენთვის ძვირფასი განძია, სალოცავია! ყოველი ჩვენთაგანის ვალია ის სკოლაში შევისწავლოთ, რაც სულაც არ არის რთული, რათა გავიგოთ ღვთის მსახურება, გავიგოთ ჩვენი დედის - წმიდა ეკლესიის ენა. I. ჩვენ შორის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში უკვე ჩვეულებად იქცა ეკლესიებში სპეციალური სახის კოშკი ან სამრეკლო ზარებისთვის, ასე რომ, ახლა თითქმის არ არსებობს ეკლესია სამრეკლოსა და ზარების გარეშე. ზარების მიზანია: ა) აცნობონ ქრისტიანებს საეკლესიო მსახურების შესახებ და მოუწოდონ მათ ეკლესიაში ამ მსახურებაში მონაწილეობის მისაღებად, ბ) გამოხატონ ეკლესიის ტრიუმფი და მისი საღმრთო მსახურება და გ) ქრისტიანებს, რომლებსაც არ აქვთ შესაძლებლობა ეკლესიებში ყოფნის დროს და სახლში რჩებიან, იცოდნენ ღვთისმსახურების მნიშვნელოვანი წუთების შესახებ. (იხ. „ქარტიის შესწავლის გზამკვლევი“, მღვდელი ნიკოლსკი, გამოცემა 1874, გვ. 36). ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში არ არსებობდა ზარები და ზარები და ქრისტეს მორწმუნეებს თაყვანისცემისკენ მოუწოდებდნენ სპეციალურად გაგზავნილი პირების მეშვეობით. მაგრამ დევნის დასრულების შემდეგ, ამ მიზნით შემოიღეს ცემა ან მოქლონები: ეს არის ხის და რკინის დაფები. შემდეგ გამოიგონეს ზარები, რომლებიც პირველად გაჩნდა იტალიაში (დაახლოებით VII საუკუნეში), შემდეგ კი, მე-9 საუკუნიდან, იმპერატორ მიქაელისა და პატრიარქ ფოტიუსის დროს, ისინი გამოიყენეს ბერძნულ ეკლესიაში. და მას შემდეგ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ჩვეული იყო ქრისტიანების მოწოდება ღვთის ეკლესიებში ღვთისმსახურებისთვის ეკლესიის ზარის დარეკვით. ალბათ ამ დროიდან სამრეკლოების მშენებლობაც ჩვეულებად იქცა. თუმცა პალესტინისა და ათონის მთაზე ზოგიერთ მონასტერში კვლავ გამოიყენება საცემი ან მოქლონები. რუსეთში სამრეკლოები და ზარები ალბათ ქრისტიანობის შემოღების თანამედროვეა. იმავდროულად, ზოგიერთ მონასტერში ზარებთან ერთად, რიგ შემთხვევებში გამოიყენება მცემაც. II. ზარი, რომლითაც ქრისტიანებს ღვთის ტაძრებში ეძახიან, იყო და ჰქვია ბლაგოვესტი, ანუ სასიხარულო ცნობა, რომ დადგა დრო ღვთისმსახურებისა, რომ დროა წახვიდეთ ღვთის ტაძარში სალოცავად. სასიხარულო ცნობა მართლმადიდებელ ქრისტიანებს საღმრთო ლიტურგიაზე იწვევს. ლიტურგიის რეკვა განსაკუთრებით უხდება სახარებას, რადგან წმიდა ეკლესია მისი მეშვეობით გვაუწყებს, რომ დადგა დრო, შევწიროთ ღმერთს უსისხლო მსხვერპლი ჩვენი ცოდვებისთვის და მოგვიწოდებს მონაწილეობა მივიღოთ ამ მსხვერპლში, მივიღოთ ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ღვთაებრივი ტრაპეზი, გავერთიანდეთ იესო ქრისტესთან და აღვსილიყო მადლი. მოწვევა ძალიან სასიხარულოა! ძველ კარგ დღეებში ღვთისმოსავი ქრისტიანები, როდესაც ეკლესიის სახარება მათ ყურს მიაღწიეს, მაშინვე ჯვარი აღნიშნეს და ამავე დროს გაიხსენეს მოციქულთა ქადაგება, რომელიც მთელ სამყაროს მოედო, აგრეთვე, როგორ უბერავდნენ მთავარანგელოზები ამ სამყაროს არსებობის ბოლო დღეს საყვირებს და ამ საყვირის ხმით ყველა აკანკალებდნენ მთელ საფლავს. განაჩენი ქრისტე (მათე 24:31). შემდეგ კი ყოველგვარი შეფერხების გარეშე შეიკრიბნენ და ღვთის ტაძარში წავიდნენ. მათ უდიდეს ბედნიერებად ითვლებოდა საღმრთო ლიტურგიის ან სხვა საეკლესიო მსახურების დროს ეკლესიაში ყოფნა. (იხ. „ტამბოვის ეპარქიის გაზეთი“, 1883, No7). III. ეს ჩვენც უნდა გავაკეთოთ. და უპირველეს ყოვლისა, როცა საეკლესიო სახარებას მოვისმენთ, მაშინვე, რწმენითა და პატივისცემით, ხელი უნდა მოვაწეროთ ჯვრის ნიშნით, ანუ ჯვრისწერას, ამას დავუმატოთ მოკლე ლოცვა: ან „დიდება შენდა, ღმერთო...“, ან „უფალო, შემიწყალე და ღირსი გამხადე შენს ტაძარში“; ან „მიხსენ მე, უფალო, შენს სამეფოში“ და ა.შ. მაშინ, როდესაც მოვისმენთ საეკლესიო სახარებას, თითოეულმა ჩვენგანმა მადლიერებით გავიხსენოთ მოციქულთა ქადაგება, რომელმაც მოიცვა მთელი სამყარო და რომელსაც ჩვენ გვმართებს ჩვენი საეკლესიო მსახურება, ისევე როგორც მთავარანგელოზთა საყვირის ხმა, რომელიც უნდა დადგეს ამ ხილული სამყაროს დასასრულს. ამ ყველაფერს შეუძლია ჩვენს გულებში ღვთისმოსავი განწყობის შექმნა და ღვთის ტაძრის მიმართ განწყობის გაძლიერება. შემდეგ კი, ყოველგვარი შეფერხების გარეშე, წმინდა მეფე და დავით წინასწარმეტყველის მსგავსად, სიხარულით უნდა მივიდეთ ღვთის ტაძარში და უშეცდომოდ მივიდეთ საღმრთო მსახურების აღსრულებაზე ფიქრით, შეგნებულად, რწმენითა და სიყვარულით, ღვთის შიშითა და პატივმოყვარეობით, გულმოდგინებითა და ყურადღებით. განაცხადი საუბარში. ზარების გამოყენება ეკლესიებში და მათი წარმოშობა ბელი, ლათინური სიტყვის clossa-ს კორუფცია, სინამდვილეში ზარს ნიშნავს. ზარების წარმოშობის დრო დანამდვილებით არ არის ცნობილი, მაგრამ იგი წარმართული დროით თარიღდება. ზოგიერთი არქეოლოგი ამტკიცებს, რომ ზარები პირველად ჩინელებს შორის ქრისტეს დაბადებამდე დიდი ხნით ადრე გამოჩნდა. მცირე ზარები ებრაელებისთვისაც იყო ცნობილი: მოსე ახსენებს ზარებს, რომლებიც მღვდელმთავრის კვართის ძირზე იყო მიბმული. მაგრამ იმ ფორმით, რომლითაც ზარები ახლა გამოიყენება ქრისტიანულ ეკლესიებში, ისინი გამოიყენეს არა უადრეს VII საუკუნეში. წამყვან ქრისტიანებს, დევნის გამო, არ შეეძლოთ ზარების გამოყენება ღვთისმსახურებისკენ. ზარების რეკვას შეეძლო წარმართების ყურადღება მიიპყრო მათზე, რომელთაგან ყოველთვის ცდილობდნენ დაშორებას. ქრისტიანული ეკლესიის პირველ პერიოდში ქრისტიანებს თაყვანისცემისკენ მოუწოდებდნენ თავად ეპისკოპოსები და მღვდლები, რომლებიც ღვთისმსახურებას ასრულებდნენ. ყოველი ღვთისმსახურების შემდეგ ქრისტიანები კონსულტაციებს უწევდნენ შეხვედრის ადგილსა და დროს. ამ კრებებზე გადამწყვეტი ხმა ეპისკოპოსებს ან პრესვიტერებს ეკუთვნოდათ. მათი არყოფნისას, ან იმ შემთხვევაში, როცა შეუძლებელი იყო დანიშნულ ადგილას შეკრება, ქრისტიანებს თაყვანისცემას იწვევდნენ დიაკვნებისა და დიაკვნების მეშვეობით, რომლებიც კარდაკარ დადიოდნენ და აცხადებდნენ შეხვედრის დროსა და ადგილს. დევნის შეწყვეტასთან ერთად დაიწყო ხალხის თაყვანისცემისკენ მოწოდების სხვადასხვა ნიშნები. ღვთისმსახურების ერთფეროვანი მოწოდება, უპირველეს ყოვლისა, დამკვიდრდა აღმოსავლეთის სამონასტრო მონასტრებში - მონასტრებში. მაგრამ მათში ასევე იყო სხვადასხვა ნიშნები. ეგვიპტურ მონასტრებში და სინას მთის მონასტრებში იუდეველთა მსგავსად ბერებს საყვირის ხმით თაყვანისცემას უწოდებდნენ (რიცხ. 10: 1–10); პალესტინის სხვა მონასტრებში ბერებს აღვიძებდნენ კელიების კარებზე დაკაკუნით, ხოლო ქალთა მონასტრებში თაყვანისცემის მოსაწოდებლად ირჩევდნენ სპეციალურ მონაზვნებს, რომლებიც უახლოვდებოდნენ თითოეულ კელიას და ხმამაღლა მღეროდნენ ალილუიას. ზოგიერთ მონასტერში, ძირითადად საბერძნეთსა და პალესტინაში, დინებას, ცემას, მოქლონებს და ირმის ან ხარის რქებს იყენებდნენ ღვთისმსახურებისკენ მოწოდებისთვის. ტოკა იყო მშრალი ხისგან დამზადებული გრძელი ვიწრო დაფა, შუაში მრგვალი კვეთით. კუპიურა იყო თოკზე ჩამოკიდებული მოკლე დაფა. დინებიდან ხმები ამოიღეს და ხის ჩაქუჩით ურტყამდნენ. მოქლონი დამზადებული იყო რკინისგან თხელი ნახევარრკალის სახით. მოქლონების ხმები იყო დახვეწილი და ნაზი, ხოლო დენი და ცემა წარმოქმნიდა ძლიერ ხმებს, როგორც დოლის ტრიალი. ათონის, სინაის, ბულგარეთისა და სერბეთის ზოგიერთ მონასტერში კვლავ გამოიყენება საცემი და მოქლონები. აღმოსავლეთში ზარები ამოქმედდა არა უადრეს მე-9 საუკუნის II ნახევრისა. დასავლეთის ეკლესიაში ზარები გაცილებით ადრე გახდა ცნობილი. ზოგიერთი არქეოლოგი, ზარების ლათინურ სახელებზე - სოტრანა და ნოლა, ეფუძნება მათ საეკლესიო გამოყენებაში ეპისკოპოს პაულინუსს, რომელიც V საუკუნეში ცხოვრობდა რომის პროვინცია კამპანიაში, ქალაქ ნოლაში. მაგრამ ამ მოსაზრებას უარყოფს ცნობილი ბერძენი იურისტი ბალსამონი, რომელიც სიტყვა კომპანს კამპუს - ველიდან იღებს და ზარის სახელს ასე ხსნის: „როგორც ველს არ უქმნის დაბრკოლება მოგზაურობის მსურველებს, ასევე ყველგან ისმის სპილენძის ზარის მაღალი ხმა“. არქეოლოგების უმეტესობა თანხმდება, რომ კამპანიამ სახელი მიიღო რომის პროვინცია კამპანიაში მოპოვებული სპილენძიდან, ვინაიდან ეს სპილენძი საუკეთესოდ ითვლებოდა და მისგან ძირითადად დიდი ზარები იყო ჩამოსხმული. თავდაპირველად ზარებს მცირე მოცულობით იყენებდნენ, ამიტომ მათთვის ცალკე სამრეკლოების აშენება საჭირო არ იყო. ეკლესიის კართან, ჩვეულებრივ, ჯვარედინი ორი სვეტი იყო, რომლებზეც ხის წრე და რამდენიმე ზარი ეკიდა. როცა ზარი სჭირდებოდა, წრე ძლიერ მოძრაობდა და ზარები ძლიერ და მრავალფეროვან ხმებს გამოსცემდნენ. VII საუკუნიდან დაიწყო ცალკე სამრეკლოების შენება; ზარების ზოგად გამოყენებაში შეყვანაც ამ დროს უნდა მივაწეროთ. შუა საუკუნეებში ზოგიერთ ქვეყანაში, მაგალითად, იტალიაში, ჯარისთვის აშენდა მოძრავი სამრეკლო. ამ სამრეკლოდან სხვადასხვა სიგნალებს აძლევდნენ ჯარებს - ბრძოლის, ლაშქრობის ან ლოცვისთვის. დიდ ზარებს ჰქონდათ რთული წარწერები, რომლებიც გამოხატავდა ზარების დანიშნულებას; მაგალითად: ”მე გლოვობ მიცვალებულებს, ვაშორებ ჭექა-ქუხილს, ვადიდებ დღესასწაულებს, აღელვებს გულგრილს, ვფანტავ ქარებს, ვამშვიდებ გაღიზიანებულებს.” რუსეთში ქრისტიანობასთან ერთად გაჩნდა ზარები; ისინი ჩამოიყვანეს ბიზანტიიდან და კორსუნიდან. მაგრამ იმის გამო, რომ თავდაპირველად ისინი ცოტანი იყვნენ და რუსეთში ჯერ კიდევ არ იყო ცნობილი სამსხმელო ხელოვნება, ბევრი ეკლესია იყენებდა ცემას და მოქლონებს ღვთისმსახურებისკენ. ეკლესიების შესასვლელ კარებზე ჩვეულებრივ მოქლონებს კიდებდნენ. ამ მოქლონებს ან ქვას ურტყამდნენ, ან ენებს კიდებდნენ. პირველად, მატიანეების მიხედვით, რუსეთში ზარი ჩამოისხეს 1558 წელს, ნოვგოროდის წმინდა ფილიპეს ეკლესიისთვის. მაგრამ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ რუსეთში ზარების რეკვა გაცილებით ადრე დაიწყო. ნოვგოროდის ვეჩე ზარი ნახსენებია ჯერ კიდევ მე-12 საუკუნეში; ანალოგიურად ცნობილია მე-13 საუკუნეში მცხოვრები დანიილ გალიცკისა და ვლადიმერ ვასილკოვიჩის შესახებ, რომ ისინი ზრუნავდნენ ეკლესიების ზარებით მორთვაზე. თავდაპირველად, რუსეთში გამოიყენებოდა პატარა ზარები და ეკიდა იმავე ადგილას, სადაც მოქლონები, ანუ ტაძრის შესასვლელის სახურავის ქვეშ. მაგრამ მე-14 საუკუნიდან გამოჩნდა დიდი ზარები და დაიწყო მათთვის ცალკე სამრეკლოების აშენება. ძველ რუსეთში სამრეკლოების ფორმა ვიწრო და გრძელი იყო და ზოგჯერ ისინი მრგვალად აშენებდნენ, დაბალი კოშკების მსგავსად, წვეტიანი ზედა. ძალიან ცოტა ინდივიდუალური სამრეკლო იყო და მათი უმეტესობა ეკლესიებზე იყო მიმაგრებული. აღსანიშნავია, რომ დიდი ზარების ჩამოსხმაზე გავლენა მოახდინა სამყაროს გარდაუვალი აღსასრულის იდეამ, რომელმაც მე-15 საუკუნის ბოლოს რუსი ხალხის გონება დაიპყრო. ამ დროიდან მომრავლდა ეკლესიები რუსეთში და დაიწყო დიდი ზარების გამოჩენა. მე-16 საუკუნეში აღმოაჩინეს 3000 ფუნტზე მეტი წონის ზარები. ყველაზე დიდი ზარი არა მხოლოდ რუსეთში, არამედ მთელ მსოფლიოში მე-18 საუკუნეში მოსკოვში ჩამოისხეს. ეს არის ცნობილი ცარის ბელი, რომელიც იწონის 10000 ფუნტს, რომელიც დევს გრანიტის კვარცხლბეკზე მოსკოვში, ივანოვოს სამრეკლოსთან ახლოს. ძველ რუსეთში მათ უყვარდათ ზარების გაფორმება სხვადასხვა ორნამენტებით, მათ შორის წმინდანთა და ხელმწიფეთა რელიეფური გამოსახულებებით, გერბებითა და სხვა სიმბოლური ფიგურებით, არაბესკებითა თუ ბალახებით. მოსკოველები ზოგიერთ უძველეს ზარებს აძლევდნენ სპეციალურ მეტსახელებს, რომლებიც გამოხატავდნენ მათ წარმოშობას ან ბგერების ხარისხს, მაგალითად, რეუტ, დათვი, ნემჩინი, ყრუ, ფართო, გოდუნოვი, პერესპორი, კორნუხი და სხვა. აღმოსავლეთის ეკლესიებში, თუ არის ზარები, მაშინ ძირითადად თითო ან ორი ზარი, ხოლო რუსეთში ყველაზე ღარიბ ეკლესიას აქვს მინიმუმ სამი ზარი, ხოლო მდიდარი ეკლესიების სამრეკლოებში არის ათამდე ან მეტი. ეკლესიის წესდების ენაზე ყველა ზარის კრებულს რეკვა ეწოდება. ეს ზარი ცვლის, ასე ვთქვათ, ეკლესიის პირს, რომლითაც იგი აცხადებს და აღძრავს ქრისტიანებში გრძნობებს, რომლებიც შეესაბამება სხვადასხვა საეკლესიო ქმედებებსა თუ მოვლენებს სამოქალაქო საზოგადოებაში. ზარის მეშვეობით ეკლესია ქრისტიანებს თაყვანისცემისკენ მოუწოდებს; მისი მეშვეობით გამოხატავს თავის ტრიუმფს ეკლესიისა თუ საზოგადოებისთვის სიხარულის, გარდაცვალების, დაკრძალვისა და მიცვალებულთა ხსენების გამო მწუხარების შემთხვევაში; ზარის მეშვეობით ეკლესიაში არ მყოფ ქრისტიანებს მსახურების ყველაზე მნიშვნელოვანი მომენტების შესახებ უცხადებს. ზარების ამ დანიშნულების შესაბამისად, მათში რეკვა არ არის იგივე. საეკლესიო წესდება ძირითადად განასხვავებს ზარის ორ ტიპს: ბლაგოვესტს, ანუ წირვის დაწყებამდე ერთი ზარის რეკვას, რომელიც გადაიქცევა ზარის რეკვაში, როდესაც რამდენიმე ზარი რეკავს, მაგრამ არა ერთდროულად, არამედ სათითაოდ, და თავად რეკვა, როდესაც რამდენიმე ზარი დარეკა. ზოგჯერ რამდენიმე ზარის რეკვა ხდება სამ ეტაპად და შემდეგ მას ტრეზვონს უწოდებენ. რუსეთში თანდათანობით დამკვიდრდა სხვადასხვა ზარების რეკვის დრო. ასე რომ, მე-17 საუკუნემდე არ არსებობდა ზარი "ღირსი...". ეს ზარი დაარსდა დაახლოებით 1689 წელს, პატრიარქ იოაკიმეს დროს, იმ კამათთან დაკავშირებით, რომელიც მიმდინარეობდა იმ დროს წმიდა ძღვენის გადმოცემის დროს. ვინაიდან ზარებს მნიშვნელოვანი რელიგიური მნიშვნელობა ჰქონდა, ეკლესია მათ სამრეკლოზე დაკიდებისას ყოველთვის სპეციალური ბრძანებით აკურთხებდა. ზარის კურთხევის დროს წაკითხულ ლოცვაში ეკლესია უფალს განსაკუთრებულ მადლს სთხოვს, „შესძენ ძალას საზოგადოებაში, თითქოს მორწმუნე მსახურებმა გაიგონონ მისი ხმის ხმა, განმტკიცდებიან ღვთისმოსაობითა და რწმენით და გაბედულად შეეწინააღმდეგებიან ეშმაკის ყოველგვარ ცილისწამებას... ისე, რომ თავდამსხმელი ქარი ქარიშხალი, სეტყვა, მღელვარე და მღელვარე. მისი ხმის მეშვეობით მავნე ჰაერი“ და ა.შ. დასავლეთის ეკლესიაში შუა საუკუნეებში ზარები ცოცხალ არსებებად ითვლებოდა; ნათლობის საიდუმლო აღესრულებოდა მათზე, როგორც ჩვილებზე, და სახელი ეწოდა ზარს, მიმღებთა თანდასწრებით. ზარების მიმღებები იყვნენ ან შემომწირველები, ან იმ საზოგადოების წარმომადგენლები, რომელთა ხარჯზეც ზარი ჩამოისხა, ან თვით მეფეებიც კი. ძველ რუსეთში, გარდა რელიგიური მნიშვნელობისა, ზარებს ჰქონდათ სამოქალაქო და პოლიტიკური მნიშვნელობაც. დიდ ქალაქებში იყო ეგრეთ წოდებული განგაშის ზარები, რომელთა ერთადერთი მიზანი იყო ხალხის ცეცხლზე გამოძახება. ისტორიიდან ცნობილია, მაგალითად, ქალაქ უგლიჩის განგაშის ზარი, რომელიც გოდუნოვის მიერ ციმბირში გადაასახლეს, რადგან დიმიტრი ცარევიჩის მოკვლის დროს განგაშის ზარი დაირეკა. თავისუფალ ქალაქებში ნოვგოროდსა და ფსკოვში, მოსკოვის მეფეების მიერ მათ დაპყრობამდე, იყო ვეჩე ზარები, რომელთა რეკვა იწვევდა მოქალაქეებს საზოგადოებრივი საკითხების განსახილველად. (იხ. „Tauride Diocesan Gazette“, 1890, No10). საუბარი No 1. ღვთისმსახურების დროს ლამპრების გამოყენების მნიშვნელობის შესახებ I. ლამპრების გამოყენება ღვთისმსახურების დროს, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებლობით იყო განპირობებული, ვინაიდან ქრისტიანობის პირველ ხანებში ქრისტიანები, მდევნელთა თავდასხმის შიშით, ღვთისმსახურებას ძირითადად ღამით ასრულებდნენ. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ნათურების გამოყენება მაშინაც კი აღარ ითვლებოდა მხოლოდ აუცილებლობის შედეგად, არამედ სიმბოლური მნიშვნელობაც ჰქონდა. ამ უკანასკნელის კვალი გვხვდება მოციქულთა საქმეების წიგნში (საქმეები 20:8), სადაც ნათქვამია, რომ ზედა ოთახში, რომელიც იტევდა თაყვანისცემისთვის შეკრებილებს კვირას, მრავალი ნათურა ანთებული იყო - შენიშვნა იმაზე მეტყველებს, რომ ეს ნათურები უფრო მეტი იყო, ვიდრე ერთი განათებისთვის იყო საჭირო. კერძოდ, თაყვანისცემის დროს ნათურების გამოყენების სიმბოლური მნიშვნელობა ვლინდება იმაში, რომ ქრისტიანობის პირველივე დროიდან მათ იყენებდნენ არა მხოლოდ საღამოს და ღამის მსახურების დროს, არამედ დღისითაც, როგორც ჩანს ნოლანის ეპისკოპოსის პაულინუსის ჩვენებიდან (IV და V სს.). მისი თქმით, კაშკაშა საკურთხეველები, როგორც საღამოს, ასევე დღის მსახურების დროს, ერთმანეთთან ახლოს მდგარი ლამპრებით იყო მოპირკეთებული. ერეტიკოს ვიგილანტიუსის საყვედურის საპასუხოდ, რომ ეკლესიებში დღის განმავლობაში სანთლების მთელი მასა დაწვა, ნეტარმა იერონიმემ თქვა, რომ ქრისტიანები ამ შემთხვევაში უაზროდ არ მოქმედებენ: ისინი იყენებენ ნათურებს ღვთისმსახურების დროს, განსაკუთრებით სახარების კითხვისას, როგორც სიხარულის სიმბოლოს. სანთლებს იყენებდნენ ნათლობისას, როდესაც მონათლული ადამიანი, ზოგჯერ მიმღებებსა და ნათლობის დამსწრეებს, ხელში ანთებული სანთლები ეჭირათ, დაკრძალვის დროს ანთებდნენ, ათავსებდნენ კუბოებთან და მოწამეთა გამოსახულებების ან ნაშთების წინ. ასევე გამოიყენებოდა ე.წ ჩაუქრობელი ნათურები. ნათურების ასეთი მრავალფეროვანი და ძალიან გავრცელებული გამოყენება ღვთისმსახურებაში გვაიძულებს, ძმებო, უფრო ახლოს მივხედოთ მათი გამოყენების მნიშვნელობას და ვიპოვოთ მათთვის ყველაზე შესაფერისი მნიშვნელობა. II. სინათლე, ერთი მხრივ, წარმოგვიდგენს სამყაროს თავისი უთვალავი უპირატესობებით, მეორე მხრივ, გვიცავს რაიმეში დაბრკოლების, დაკარგვის ან ჩვენი სხეულის დაზიანების საფრთხისგან. სინათლის ეს მნიშვნელობა ფიზიკური სამყაროსთვის შეიძლება შევადაროთ იესო ქრისტეს მნიშვნელობას სულიერი, მორალური სამყაროსთვის. ქრისტეს, იმ გაგებით, რომ იგი იყო და არის სამყაროსთვის, სახარებაში ჰქვია სამყაროს შუქი, შუქი ენების განმანათლებლობაში, ჭეშმარიტი ნათელი, რომელიც ანათებს ყოველ ადამიანს და ა.შ. ქრისტეს შუქის გამოძახება სავსებით შეეფერება მას ასევე იმიტომ, რომ მხოლოდ მასში დევს ჭეშმარიტება, რომელიც მიჰყავს ადამიანს ხსნისკენ, ეხმარება მას აიღოს ჭეშმარიტების გზა და განუწყვეტლივ მიჰყვეს მას, როგორც ხილული სინათლე არ აძლევს მოგზაურს სწორი გზიდან გადახვევის საშუალებას. III. ეს ამაღლებული აზროვნება ქრისტეში შემავალი ჭეშმარიტების შესახებ, რომელიც ანათებს ადამიანის არსებასა და ცხოვრებას, ღირსეულ გამოსახულებას პოულობს ღვთისმსახურების დროს ანთებულ ლამპრებში. ა) მათ მიერ დაღვრილი შუქი ჩვენთვის სამყაროს დიდი სინათლის - იესო ქრისტეს სიმბოლოდ გვევლინება და უნდა შეგვახსენოს, რომ სიბნელის ძალისგან ჩვენი განთავისუფლების მიზნით, მან თავი სიკვდილს გადასცა და ამ თავგანწირვით ადამიანები შემოიყვანა სინათლის სფეროში, რომ ჩვენ, შესაბამისად, გავხდით სინათლის რელიგიის მიმდევრები. გარდა ამისა, ეს შუქი გვახსენებს, რომ მტკიცედ დავდგეთ ქრისტეს რწმენაში, ვიყოთ სინათლის ერთგული მოწაფეები და ვისწრაფოდეთ, რომ რწმენის შუქი ყოველთვის ავსებს და ანათლებს ჩვენს სულს. ბ) მაგრამ ანთებული ალი არა მხოლოდ ანათებს, არამედ გვათბობს, რის გამოც მას შეუძლია განასახიეროს ქრისტეს სიყვარული კაცობრიობისადმი და შეხსენება იყოს, რომ ჩვენ, ჩვენი მხრივ, უნდა გვქონდეს სიყვარული ჭეშმარიტების შუქისადმი, რომელიც (სიყვარული) ათბობს ჩვენს სულს - აღძრავს საკუთარ თავში პატივისცემას, რომელიც, როგორც ზეცად ამომავალი ცეცხლი, ამაღლებს ჩვენს აზრებს უზენაესის ტახტზე. გ) და როცა ადამიანი პატივმოყვარეობის სიცხეშია, გრძნობს სინათლის საუფლოში, მაშინ მისი სული ხალისიანი და მსუბუქია, ამიტომაც თაყვანისცემის დროს ნათურები შეიძლება პატივცემული ქრისტიანის სიხარულსაც მიანიშნებდეს, როგორც ნეტარი იერონიმე განმარტავს. ზოგადად, ტაძრის განათება განსაკუთრებით ხელს უწყობს მომავალში საზეიმო, ლოცვითი განწყობის გაღვივებას. და ჩვეულებრივი ამქვეყნიური ფესტივალის დროს ჩვენ თავს კარგ ხასიათზე ვგრძნობთ, როცა ეს ხდება მზის კაშკაშა შუქზე; ტაძრის განათება კიდევ უფრო მეტ სიხარულს გვაძლევს - სულიერ სიხარულს და უფრო მეტად ვგრძნობთ, რომ ვლოცულობთ მნათობთა მამისადმი, როცა ვდგავართ საკურთხევლის წინ, თითქოს ცა ვარსკვლავებითაა მოფენილი. ამრიგად, ძმებო, თაყვანისცემის ნათურებს აქვთ ღრმა და ამაღლებული მნიშვნელობა და მიიღება არა მხოლოდ აუცილებლობის ან სილამაზისთვის, თუმცა ისინი ამ უკანასკნელს აძლიერებენ. თუ ტაძრიდან ლამპრებს მოვაცილებთ, მაშინ, შეიძლება ითქვას, ის ცარიელი და უსიცოცხლო ხდება; აკლია ის სიხარული და ბრწყინვალება, რაც დამახასიათებელია ნათურებით თაყვანისცემისთვის. (შედგენილია „აღდგომის ხუთშაბათიდან“, 1875 წ., ტ. 2, გვ. 401). საუბარი No2. ეკლესიაში სანთლების და ზეთის დანთების შესახებ მორალიზაციული დასკვნებით I. მართლმადიდებლურ ეკლესიებში, როგორც წესი, ყოველი ღვთისმსახურების დროს ანთებენ სანთლებს და ზეთის სანათებს. ეს ჩვეულება, ძმებო, ძალიან უძველესია: ის არსებობდა ძველი აღთქმის ეკლესიაშიც. უფალმა უბრძანა მოსეს: „უბრძანე ისრაელის ძეებს, მოგიტანენ წმინდა ზეთი, ათქვეფილი გასანათებლად, რათა ლამპარი აანთოს მოწმობის კიდობნის ფარდის გარეთ, შეხვედრის კარავში უფლის წინაშე საღამოდან დილამდე“ (ლევ. 24:2–4). ძველი აღთქმის მღვდლებმა კი ეს აღასრულეს: მზის ამოსვლამდე ასუფთავებდნენ და ამზადებდნენ ნათურებს კარავში, მზის ჩასვლის შემდეგ კი ანთებდნენ (გამ. 30:7–8). სოლომონის ტაძარშიც იყო ლამპრები. ახალ აღთქმაში მოციქულთა საქმეების წიგნში ნათქვამია, რომ კვირის პირველ დღეს (ე.ი. კვირას), როცა მოწაფეები შეიკრიბნენ ტროაში პურის გასატეხად (ე.ი. ლიტურგიის აღსანიშნავად) და პავლე მოციქული ესაუბრებოდა მათ და სიტყვა განაგრძო შუაღამემდე, ზედა ოთახში, სადაც მრავალი ლამპარი იყო შეკრებილი. II საუკუნის მიწურულს იერუსალიმის ეკლესიაში ზეთის უქონლობის გამო მოხდა ღვთისგან შემდეგი სასწაული: აღდგომის დღესასწაულის დადგომაზე ზეთი საერთოდ არ იყო, რომ ტაძარში ნათურები აანთებინათ ღვთისმსახურებისთვის; ეპისკოპოსმა წმიდა ნარცისმა ბრძანა, ჭიდან წყალი ამოეღოთ და ნათურებში ჩაასხათ და ეს ნათურები, წყლით სავსე, ისე ნათლად დაიწვა, თითქოს საუკეთესო ზეთით იყო სავსე. პირველ სამ საუკუნეში, როდესაც ქრისტიანები დევნის გამო იკრიბებოდნენ თაყვანისცემისთვის ღამით და ბნელ ადგილებში, ანუ გამოქვაბულებში, ღვთისმსახურების დროს სანთლები და ნათურები იყო საჭირო. შემდგომ ხანებში და დევნის დასრულების შემდეგ, როდესაც ღვთისმსახურება დაიწყო დღისით და ნათელ ეკლესიებში, ახალი აღთქმის ეკლესიაში არ შეწყვეტილა ღვთისმსახურების დროს სანთლების და ნათურების დანთების ჩვეულება. ამ შემთხვევაში, მან მიჰყვა ძველი აღთქმის ეკლესიის მაგალითს: ებრაულ სინაგოგაში ჩაუქრობელი ლამპარი დაიწვა მოსეს კანონის წიგნის წინ, როგორც ნიშანი იმისა, რომ ღვთის კანონი ნათურას ემსახურება ადამიანის ცხოვრებაში, როგორც ამაზე ამბობს დავითი: „შენი სიტყვა არის ლამპარი ჩემს ფეხებზე და შუქი ჩემი ბილიკისკენ“ (ფსალმ. 19101). ახლა, მოსეს რჯულის ნაცვლად, სახარება, ზოგადად, ახალი აღთქმის წერილი, ლამპარად გვევლინება ფეხებზე და შუქად ჩვენს ბილიკებზე. სახარება, როგორც ქრისტეს სწავლების მაღალ დოგმებს შეიცავს, ღირსია მაღალი თაყვანისცემისა და დიდი პატივისცემის. ამიტომ, როგორც სახარების შუქის აღსანიშნავად, რომელიც ანათლებს სამყაროში მომავალ ყოველ ადამიანს, ასევე სიცოცხლის წიგნს სათანადო პატივის მინიჭებისთვის, დაიწყეს სანთლებისა და ლამპრების დანთება სახარების წინ და სანთლებისა და ლამპრების ტარება, რაც ჯერ კიდევ კეთდება სახარების აღსრულებისას. მოგვიანებით პატივმოყვარეობისა და გულმოდგინების გამოსახატავად დაიწყეს სანთლების დანთება და ნათურების დანთება მოწამეთა საფლავების წინ, უფლის, ღვთისმშობლისა და წმინდა წმინდანთა ხატების წინ. სანთლების დანთების ჩვეულებაზე მოწმობს IV საუკუნეში მცხოვრები ნეტარი იერონიმეც. ის ამბობს: „ყველა აღმოსავლეთის ეკლესიაში, როცა სახარებას კითხულობენ, სანთლებს ანთებენ მზის შუქზე, ჭეშმარიტად არა სიბნელის განდევნის მიზნით, არამედ სიხარულის ნიშნად, რათა აჩვენონ გრძნობადი სინათლის გამოსახულებით ის შუქი, რომლის შესახებაც ფსალმუნში ვკითხულობთ: „შენი სიტყვა ლამპარია ჩემს ფეხებამდე“. სხვები იგივეს აკეთებენ მოწამეთა პატივსაცემად“ („გზავნილი სიფხიზლის წინააღმდეგ“). მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ღვთისმსახურების დროს გამოიყენება სხვადასხვა ნათურები. ტახტზე აინთება ტრიკირია ანუ სამსანთლე, რომელიც გვახსენებს, რომ ჩვენ ვემსახურებით ერთ ღმერთს სამებაში, მამასა და ძესა და სულიწმიდაში. ხატების წინ ანთებულია პოლიკანდილა, ანუ მრავალსასანთლე 7-დან 12-მდე სანთლით. აქ 7 სანთელი წააგავს სულიწმიდის 7 ნიჭს (ეს. 11:2); ხოლო 12 სანთელი ნიშნავს 12 მოციქულს, რომლებმაც გაანათლეს სამყარო სახარების სწავლების შუქით. ჩვენს ეკლესიებში ანთებენ პანიკანდილსაც, ანუ მთლიანად სანთელს 12 სანთელზე მეტი. ტაძრის გუმბათის ქვეშ ასევე დგას ჭაღი, რომელიც ცვლის ჭაღს და აღნიშნავს სამოთხეს, ხოლო მასზე სანთლები ვარსკვლავებზე მიუთითებს. ეპისკოპოსად მსახურობისას ასევე გამოიყენება სპეციალური დიქირია და ტრიკირია, ანუ ორსასანთლე და სამსანთლე, რომელზედაც სანთლების ზედა ბოლოები ერთმანეთთან არის დაკავშირებული. ეპისკოპოსი ჩვეულებრივ აკურთხებს ხალხს ამ ლამპრებით. Dikiriy - ორსანთლიანი ნათურა, ნიშნავს ღვთის განკაცებულ ძეს, რომელშიც ორი ბუნება - ღვთაებრივი და ადამიანური - ანათებს ჩვენი გადარჩენისთვის, ხოლო ტრიკირიუმი - სამსანთლიანი ნათურა, წააგავს ღვთაებრივის სამ ნათელ სამებას, საიდანაც მოდის ჩვენი განწმენდა. სანთლების ბოლოები ერთმანეთთან არის დაკავშირებული, იმის ნიშნად, რომ ეს სამი - მამა და ძე და სულიწმიდა - ერთია. II. ა) როცა სანთელს ვანთებთ უფლის ხატის წინ, მაშინ უნდა ვილოცოთ უფალს, რომ მისმა მადლმა გაანათოს ჩვენი გონება ღვთის კანონის შემეცნებაში, გაათბოს ჩვენი გულები მისდამი სიყვარულით და დაწვას ჩვენში ცოდვილი ჩვევები, ისევე როგორც ღვარძლი იწვის ცეცხლში, რათა ჩვენი გამაგრებული სული დაირბილოს, როგორც ცეცხლის ცვილის წინადადება, რომ მივიღოთ მისი. ბ) როგორც სანთლის ალი მიისწრაფვის ზევით, ცისკენ, ასევე მლოცველთა გულები უნდა მიისწრაფოდეს ღმერთისკენ. გ) როგორც ანთებული სანთელი იწვის მანამ, სანამ არ დაიწვება, ასევე ჩვენ უნდა შევწიროთ მთელი ჩვენი სიცოცხლე ღმერთს ბოლომდე. დ) ერთი ნათურა, ცვილით არა შემოსილი, არ დაიწვება, მაგრამ მაშინვე ჩაქრება. ანალოგიურად, ჭეშმარიტი რწმენა, რომელსაც არ ახლავს კარგი საქმეები, შეიძლება მალე გაქრეს. მარტო ცვილი ლამპრის გარეშე არ არის შესაფერისი წვისა და განათებისთვის, ისევე როგორც არა ღვთისთვის, არამედ მიწიერი დიდებისთვის და სარგებლობისთვის გაკეთებულ კეთილ საქმეებს ღმერთის წინაშე ფასი არ აქვს. ე) როცა ნათურა თხელია, სანთელი სუსტად იწვის; ისევე როგორც უწმინდური მიზნები ჩვენს აშკარად კეთილ საქმეებში უნაყოფოს ხდის მათ. ვ) ღვთის რომელიღაც წმინდანის ხატის წინ სანთლის დანთებით, უნდა ვილოცოთ, რომ მისი წმიდა სიცოცხლე იყოს ლამპარი ჩვენი ცხოვრებისათვის, რათა ჩვენც წმინდანის ცხოვრების მიხედვით წარვმართოთ ჩვენი წმიდა ცხოვრება. ზ) ხატის წინ ლამპარში ზეთის აანთებისას უნდა გვახსოვდეს ღვთის წყალობა, რომელიც უხვად გადმოგვღვარა ყოველ დროს, ყველა ადგილას და ყველა მდგომარეობაში და ვთხოვოთ, რომ ეს წყალობა არ მოგვაშოროს ჩვენი ცოდვებისთვის და ამისათვის ჩვენ თვითონ უნდა ვიყოთ გულმოწყალეები სხვა ადამიანების მიმართ. თ) ეკლესიებში ანთებული სანთლები, როგორც წესი, ცვილისგან მზადდება, როგორც დასაწვავად ყველაზე სუფთა მასალა. ცვილი თაფლთან ერთად მზადდება შრომისმოყვარე ფუტკრების მიერ უთვალავი და მრავალფეროვანი, სურნელოვანი და უსუნო ყვავილისგან. რა არის აქ შემუშავება? ეს არის ის: გიყვარდეს გადარჩენისთვის დაუღალავი შრომა და შენი ცხოვრების ყველა სხვადასხვა ხელსაყრელი და არახელსაყრელი შემთხვევიდან ისწავლე შენთვის სათნოების გაკვეთილი და ამ გაკვეთილის გამოყენებით აკეთე მათთვის დაწესებული სიკეთე; მაგრამ სიკეთის კეთებისას ნუ მიაწერთ მას საკუთარ ძალებს, არამედ მიაწერეთ ყველაფერი ღმერთს, რომელიც მუშაობს თქვენში ნებისყოფად და მოქმედების შესაბამისად (ფილ. 2:13) და ამით შესწირეთ სიკეთე, რასაც აკეთებთ და საკუთარი თავი ღმერთს. ასე მოიქეცი მუდამ და შენი ცხოვრება იქნება ლამპარი, რომელსაც ღმერთი დაანთებს სასანთლეზე, რათა მან ყველას გაანათოს. (იხ. „რიგის ეპარქიის გაზ.“, 1889, No1). III. ძმებო, ეს არის ის ამაღლებული აზრები და გრძნობები, რომლებიც აუცილებლად უნდა დაიბადოს ჭეშმარიტ ქრისტიანში ღვთის ეკლესიებში ანთებული სანთლების ან ანთებული ნათურების დანახვისას. ყველა ეს მტკიცებულება წმინდა გამოსახულებებთან დაკავშირებით აღებულია ფრიკენის ნაშრომიდან „რომაული კატაკომბები“, ნაწილი II, გვ. 162-164. შენიშვნა. სახელს აპრაქსია - უმოქმედობა, უძრაობა - ზოგიერთები მიმართავენ ნებისმიერი დიდი ფორმატის სახარებას მასიური მორთულობით და სპეციალურად ტახტის გასაფორმებლადაა განკუთვნილი.