À propos des accessoires de l’église sacré et du culte

Contenu A. Sur les choses sacrées et les vases nécessaires au service sacerdotal Conversation sur les choses sacrées et les vases nécessaires au service sacerdotal B. Sur les vêtements sacrés Conversation n° 1. Sur les vêtements des prêtres et des diacres pendant les services divins Conversation n° 2. Sur les vêtements de l'évêque V. Sur les saintes icônes Conversation n° 1. Sur la vénération des saintes icônes Annexe à la conversation n° 1. Preuve de la vérité de la vénération des icônes dans l'Église orthodoxe Conversations 2. Sur les raisons pour lesquelles nous vénérons les saintes icônes Annexe à la conversation n° 2 A. Le visage du Christ Sauveur et son apparition B. L'apparence et la hauteur morale de la Très Sainte Théotokos Conversation n° 3. Sur les signes symboliques avec lesquels les saintes croix sont représentées dans notre pays Conversation n° 4. À propos de l'image des anges avec des ailes Annexe à la conversation n° 4. Explication des images symboliques dans la peinture de l'église des saints sept archanges Conversation n° 5. À propos images symboliques avec les saints évangélistes Conversation n° 6. Sur pourquoi l'apôtre Pierre est représenté sur des icônes avec des clés et l'apôtre Paul avec une épée Conversation n° 7. Sur ce que signifie l'image de Saint-Nicolas avec une église et une épée dans ses mains G. À propos des livres liturgiques D. Sonner les cloches Annexe à la conversation. L'utilisation des cloches dans les églises et leur origine E. Sur l'éclairage des églises Conversation n° 1. Sur l'importance d'utiliser des lampes pendant le culte Conversation n° 2. Sur l'allumage des bougies et de l'huile dans l'église avec des conclusions moralisatrices A. À propos des choses sacrées et des ustensiles nécessaires au service sacré Conversation sur les choses sacrées et les vases nécessaires au service sacerdotal I. Parlant dans des conversations précédentes sur l’église de Dieu, nous n'avons pas encore tout dit. Afin de pouvoir célébrer la Divine Liturgie dans une église, il existe des objets sacrés et des ustensiles nécessaires au service sacré. Et c'est de cela dont nous allons maintenant parler. II. Ces choses et vases sacrés sont les suivants : a) Antimines. Il s'agit d'un mouchoir consacré en soie ou en lin, qui représente la mise au tombeau du Corps du Seigneur Jésus. Nous avons déjà parlé de lui plus tôt, lorsque nous avons parlé du trône, c'est pourquoi pour le moment nous ne dirons que ce qui complète nos informations à son sujet. Là-dessus, pendant la liturgie, les Saints Dons sont présentés, après avoir été transférés de l'autel au trône. La consécration de l'antimension doit certainement être accomplie par l'évêque. Dans les temps anciens, quand, en raison de la persécution des chrétiens, il était impossible d'avoir des trônes permanents, des antimensions étaient utilisées à la place des trônes. À cette époque, ils étaient principalement fabriqués en tissu de lin (mais il y avait aussi des antimensions en pierre), de petite forme (deux à trois pouces), avec l'image d'une croix. Au XVIIe siècle, ils ont commencé à les disposer sous une forme plus grande, mais aussi en tissu de lin et avec l'image de l'Entrée du Seigneur dans le tombeau... Par la suite, en Russie, ils ont commencé à les disposer en tissu de soie. Des parties des saintes reliques sont placées dans les antimensions, en souvenir du fait que dans les temps anciens, les chrétiens célébraient la liturgie sur les lieux de sépulture des saints martyrs. L'antimension constitue un accessoire nécessaire au trône, comme preuve de la bénédiction de l'évêque et de la permission d'y accomplir des actes sacrés. Cela nous rappelle le Linceul (tissu) avec lequel était entrelacé le corps du Sauveur décédé. L'antimension est maintenue sur le trône dans un foulard en soie spécial appelé iliton. Au sens spirituel, iliton signifie ce sudarium (bandage) qui était noué autour de la tête du Seigneur Jésus-Christ lors de son enterrement. b) Évangile. Il s'agit d'un livre sacré écrit, sous l'inspiration du Saint-Esprit, par quatre évangélistes : Matthieu, Marc, Luc et Jean. Le mot évangile est grec, en russe - bonne nouvelle ou bonne nouvelle. Ce livre contient l'histoire de la naissance de Jésus-Christ, de sa vie terrestre, de son enseignement, de ses miracles, de ses souffrances, de sa mort, de sa résurrection et de son ascension au ciel. L'Évangile représente Jésus-Christ et nous rappelle que sur le trône sur lequel il se trouve, Jésus-Christ lui-même est mystérieusement présent. Les chrétiens de tous âges et de toutes époques ont toujours eu le plus profond respect pour l’Évangile. Cette révérence s'exprimait non seulement par un culte respectueux devant elle, des baisers, de l'encens allumé et des lampes allumées, mais même dans sa décoration extérieure. La coutume de décorer les Évangiles d’or et d’argent est très ancienne. On dit que dans l’église Sainte-Sophie de Constantinople, il y avait 24 évangiles, tous en or, pesant 220 livres chacun. Vous avez probablement remarqué plus d'une fois sur la couverture supérieure de nos Évangiles les visages des évangélistes avec différentes images. Ainsi, chez l'évangéliste Matthieu, un jeune homme est représenté, avec Marc un lion, avec Luc un veau (bœuf) et avec Jean un aigle. Ces images sont les symboles (images) des Chérubins, et leur usage est très ancien. Des chérubins sous la forme de quatre animaux : un lion - le roi des animaux, un veau - le roi des animaux domestiques, un aigle - le roi des oiseaux et l'homme - le roi de tous les animaux, se retrouvent sur les monuments les plus anciens du christianisme. La raison de ce genre d’images était probablement les visions du prophète Ézéchiel et de l’apôtre Jean le Théologien. La vision du prophète Ezéchiel était la suivante : il imaginait un nuage brillant et au milieu de ce nuage quelque chose semblable à quatre animaux ; chacun de ces animaux avait quatre ailes et quatre faces, l'une humaine, l'autre un lion, la troisième un veau et la quatrième un aigle ; Chaque animal avait une roue avec des jantes hautes et les jantes étaient parsemées d'yeux. Les animaux et les roues se déplaçaient là où l'Esprit voulait aller. Des animaux soutenaient la voûte : il y avait un trône sur la voûte ; et sur le trône, sous la forme d'un homme radieux, était le Seigneur... La vision de l'apôtre Jean le Théologien était la suivante : il vit le trône de l'Agneau, autour duquel se trouvaient quatre animaux : le premier d'entre eux était comme un lion, le second était comme un veau, le troisième avait une face comme celle d'un homme, et le quatrième était comme un aigle volant ; chacun d'eux avait six ailes autour... Puisque l'Évangile représente le Seigneur Jésus-Christ, il est tout à fait approprié d'y avoir des images symboliques de Chérubins. Ces images nous rappellent que le Seigneur Jésus-Christ se tient constamment devant les Chérubins, entourant son trône et criant : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur Tout-Puissant ! Quant à la raison pour laquelle chacun desdits animaux est associé à l'un ou l'autre évangéliste, le bienheureux Jérôme répond ainsi : Matthieu représente un jeune homme parce qu'il commence son Évangile par la généalogie humaine de Jésus-Christ ; chez Marc, c'est un lion, car il commence son Évangile par la stricte prédication de Jean-Baptiste, qui retentissait dans le désert comme le puissant rugissement d'un lion ; chez Luc, il s'agit d'un veau, car il commence son Évangile par l'image du service sacerdotal de Zacharie, dont le devoir comprenait le sacrifice de bœufs ; Jean a un aigle, car il commence son Évangile par la Divinité éternelle de Jésus-Christ, à l'image duquel il fallait la clairvoyance d'un aigle... c) Traverser. La croix est un tel sanctuaire du christianisme qui, étant sur le trône, nous rappelle que sur la croix le Seigneur a accompli notre rédemption, et que le sacrifice offert sur le trône est sans aucun doute salvateur. La Sainte Église honore hautement la croix qui est sur le trône et lui exprime son honneur en l'encensant, en la retirant solennellement de l'autel certains jours (par exemple : le dimanche de la Croix, le premier août, la fête de l'Exaltation et autres) à la tête du clergé, en allumant des lampes devant lui, en adorant, en l'embrassant, en l'utilisant pendant le culte, pendant l'accomplissement des sacrements, pour la bénédiction de l'eau et pour la porter pendant processions religieuses. Par cela, elle nous inculque que nous devons nous aussi honorer cette croix avec révérence et que, selon les mots des pères du VIe Concile œcuménique (canon 73), nous devons l'adorer en pensée, en parole et en sentiments. En regardant attentivement nos croix d'autel, on ne peut s'empêcher de remarquer que ces croix sont soit à quatre pointes, soit octogonales. La Sainte Église honore également les deux croix. En même temps, on ne peut s'empêcher de remarquer les images sur ces croix. Ainsi, par exemple : au milieu de la croix, le Sauveur est généralement représenté soit dans la position où il vient d'être cloué sur la croix, les bras tendus sur la largeur de la croix, soit dans la position où il est déjà mort, pendu la tête baissée ; à l'extrémité supérieure de la partie longitudinale de la croix, le Seigneur des armées est représenté soit les bras tendus et en même temps penché et regardant du ciel à la terre, soit bénissant d'une main et tenant un sceptre de l'autre ; aux extrémités de la partie transversale de la croix sont représentés : à droite - la Mère de Dieu, et à gauche - l'apôtre Jean le Théologien ; Au bas de la croix se trouve un crâne humain posé sur des os. Toutes ces images contiennent tout un sermon, et c'est très instructif pour nous. Ainsi l'image du Sauveur crucifié sur la croix semble nous dire : "Regardez, peuple de Dieu ! C'est là que vous avez amené votre Seigneur et Maître ! Il est cloué sur la croix, couvert de blessures, subit d'horribles tortures et meurt !" Pourquoi et pour quoi ? Pour notre bien, l’homme et pour notre salut. Secouez votre cœur, repentez-vous et sauvez vos âmes par la foi en Lui et l’amour pour Lui ! De plus, l'image du Seigneur des Armées, les bras tendus, regardant du ciel à la terre, comme si elle nous témoignait que la justice de Dieu par la mort sur la croix du Fils de Dieu est maintenant satisfaite et que l'étreinte du Père est ouverte pour tout vrai croyant chrétien, et l'image du Seigneur des Armées avec une main bénissant et de l'autre tenant un sceptre, comme si elle témoignait de la réconciliation de Dieu le Père Tout-Puissant avec le genre humain pour l'amour de Son Les mérites de Son Fils sur la croix et sa faveur particulière envers tous les chrétiens, vrais croyants. Ensuite, l'image sur la croix de la Mère de Dieu et de l'Apôtre Jean, d'une part, nous rappelle que lorsque notre Seigneur a souffert sur la croix, ils étaient inséparables et les plus proches de sa croix et de tout leur être ils ont sympathisé avec sa souffrance, et d'autre part, elle semble témoigner de notre adoption de la Mère de Dieu, qui nous a été donnée par le Seigneur depuis la croix en la personne de l'Apôtre Jean le Théologien. Cette adoption réside dans ces précieuses paroles du Sauveur qu'il a prononcées depuis la croix à sa très pure Mère et à l'apôtre Jean. Les évangélistes racontent que Jésus-Christ, pendu sur la croix, peu avant sa mort, se tournant vers sa Mère et dirigeant son regard vers l'apôtre Jean, dit : " Femme ! Voici ton Fils ", puis, se tournant vers l'apôtre Jean et dirigeant son regard vers sa Mère, il dit : " Voici ta Mère ! " Les Saints Pères, expliquant ces paroles, disent directement que notre Sauveur, adoptant par ces paroles l'Apôtre Jean à sa Très Pure Mère, en la personne de cet Apôtre l'a adoptée ainsi que tous ceux qui croient en Lui. Enfin, l'image, au pied de la croix, d'un crâne humain posé sur des os, nous inspire clairement la vérité selon laquelle Jésus-Christ, par sa mort, a détruit la domination de la mort. d) Arche ou tabernacle. C'est le vase dans lequel sont conservés les Saints Dons pour la communion des malades et le Saint Agneau pour la Liturgie des Dons Présanctifiés. Dans un sens spirituel, cela signifie le tombeau du Christ. Cette arche est une chose sacrée. Et une main non sanctifiée, comme il est dit dans l'un de nos livres d'église, ne touchera jamais à cela, sous peine de péché mortel. Un jour, une femme, dit saint Cyprien, décida d'ouvrir l'arche dans laquelle était conservé le Lieu Saint du Seigneur, et fut aussitôt brûlée par le feu qui en sortait. e) Patène. Il s'agit d'un plat sacré sur lequel repose le pain offert au corps du Christ. Dans un sens spirituel, cela signifie la crèche dans laquelle Jésus-Christ, à sa naissance, a été déposé avec sa matière la plus pure, et le tombeau dans lequel son corps a été enterré. f) Calice. Le calice est le Saint Calice dans lequel est versé le vin qui est donné au Sang du Christ. Il nous rappelle la coupe dans laquelle Jésus-Christ, lors de la Dernière Cène, offrit son sang à ses disciples sous couvert de vin. La patène et le calice sont utilisés depuis l’époque des apôtres. La patène était alors en bois, et le calice en verre. Et maintenant, ces deux récipients sont principalement constitués d’argent et d’or. g) Étoile. Ce sont deux arcs métalliques en forme de croix. Il a été introduit en usage par saint Jean Chrysostome afin que les revêtements ne touchent pas l'Agneau et ne perturbent pas l'ordre des particules sur la patène. L'étoile nous rappelle celle qui conduisit les mages jusqu'au lieu de naissance du Sauveur. h) Copie. Il s’agit d’un petit couteau tranchant des deux côtés, doté d’un manche en forme de triangle. Depuis l'époque même des apôtres, on l'utilisait pour sculpter le Saint Agneau et les particules déposées sur la patène. La lance nous rappelle la lance qui a transpercé les côtes du Sauveur sur la croix. i) Menteur. Il s'agit d'une petite cuillère avec laquelle le Corps et le Sang de Jésus-Christ sont enseignés aux laïcs. On pense qu’il a été introduit par saint Jean Chrysostome. Dans les temps anciens, tous les chrétiens recevaient les Saints Mystères du Christ de la même manière que le clergé d'aujourd'hui communie : une partie du Corps du Christ était donnée à chaque personne, et le Sang du Christ était donné à chaque personne à partir du Calice. Mais à l'époque de saint Jean Chrysostome, on a remarqué que certains chrétiens, ayant pris entre leurs mains une partie du Corps du Christ, n'y participaient pas, mais l'emportaient chez eux et le traitaient avec négligence. En conséquence, saint Jean Chrysostome a établi le même type de communion des Saints Mystères qui est encore utilisé aujourd'hui. Dans un sens spirituel, le menteur nous rappelle les pinces des Séraphins, avec lesquelles il prit un charbon ardent sur l'autel céleste, toucha les lèvres du prophète Isaïe, et ainsi purifia ses péchés et le sanctifia. j) Éponge (grec). Il y en a deux : l'un sert à essuyer les vases sacrés, et l'autre est conservé dans l'antimension, pour recueillir les particules de la patène en un seul endroit. L'éponge nous rappelle l'éponge qui, avec du vinaigre et de la bile, était offerte par l'un des soldats au Seigneur crucifié sur la croix. j) Couvertures. Ce sont des haubans quadrangulaires. Il y en a trois : l'un couvre la patène, l'autre le Calice et le troisième les deux ensemble. La dernière couverture est appelée air, d'une part, parce que, de même que l'air couvre la terre entière, de même les Saints Dons sont recouverts de cette couverture, et d'autre part, parce que cette couverture, pendant le chant du Credo, est ensuite élevée par les prêtres, puis abaissée, et par cette vibration ou mouvement de l'air se produit. Les voiles nous rappellent les linceuls avec lesquels Jésus-Christ a été enveloppé à sa naissance, ainsi que le linceul (Suaire) avec lequel son corps très pur a été enveloppé lors de son enterrement. l) Encensoir. Il s'agit d'un petit récipient sur des chaînes, utilisé pour brûler de l'encens ou de l'encens, ou, dans le langage de l'Église, pour l'encensement. L'encens, ou encens, est une résine de bois parfumée. Brûler de l'encens, ou encenser, sur ordre de Dieu, était utilisé dans l'Église de l'Ancien Testament, et de l'Ancien Testament, il est passé dans le Nouveau Testament et nous rappelle qu'avec notre cœur et notre esprit, nous devons monter au trône de Dieu, tout comme l'encens d'un encensoir monte au ciel. Dans un sens spirituel, l'encens est un symbole (signe) de la grâce du Saint-Esprit et a le pouvoir de sanctifier et de chasser les esprits impurs. En plus des encensoirs sur chaînes, dans certains monastères, nous utilisons également ce qu'on appelle le katsei pour l'encens. Ce sont des encensoirs à main, ou des encensoirs avec une poignée. Avant le début de l'encens, des charbons ardents et de l'encens sont placés dans l'encensoir, au cours duquel le prêtre ou l'évêque bénit l'encensoir et lit une prière dans laquelle il demande au Seigneur d'accepter l'encens sur l'autel céleste et de faire descendre la grâce du Saint-Esprit sur ceux qui doivent venir. Les charbons ardents nous rappellent que nos cœurs doivent brûler d’amour et de respect pour Dieu et que notre prière doit être la plus ardente. L'encensement lui-même, selon la charte de l'église, est effectué en forme de croix et avec des arcs, c'est-à-dire que celui qui effectue l'encensement crée deux lignes avec l'encensoir - l'une de haut en bas et l'autre en travers - et en même temps s'incline. Ce mouvement cruciforme de l'encensoir exprime l'idée que l'encens est réalisé au Nom du Seigneur Crucifié sur la croix ; et en s'inclinant, on exprime l'humilité de celui qui exécute l'encens, et en même temps sa prière à Dieu et à ses saints pour qu'ils fassent descendre sur lui et sur ceux qui doivent venir la grâce du Saint-Esprit et pour l'acceptation de ses et de leurs prières dans l'autel céleste. Quant aux arcs faits par l'ecclésiastique lors de l'encensement à ceux qui viennent, auxquels ceux qui viennent répondent également par des arcs, alors le premier (c'est-à-dire l'ecclésiastique) avec ces arcs semble demander à ce dernier (c'est-à-dire ceux qui viennent) d'accepter la grâce du Saint-Esprit et d'élever sans relâche l'esprit et le cœur vers Dieu, et eux (c'est-à-dire les prochains) avec leurs arcs semblent exprimer leur gratitude envers le ecclésiastique pour l'encens et sa volonté d'accomplir ce qu'ils ont demandé. L'encensoir est généralement effectué une seule fois, c'est-à-dire que la personne qui encense crée deux lignes avec un encensoir devant chaque objet - l'une de haut en bas et l'autre transversalement, formant une croix avec ces lignes. C'est ainsi que se fait l'encensement de chaque côté du trône, sur l'autel, sur le haut lieu, sur les icônes, sur les visages et sur les personnes présentes. Mais il est ordonné au Souverain Empereur et à l'évêque de brûler de l'encens trois fois, ce qui exprime l'idée que, selon leur rang élevé, une grâce particulière et un grand honneur leur appartiennent. De plus, sur le Mont Athos et dans certains monastères russes, il est d'usage de brûler de l'encens deux fois sur les visages, c'est-à-dire sur ceux qui chantent. La raison pour introduire un tel ordre dans l'encensement était l'incident suivant : un jour, pendant les Matines, un moine pieux du Mont Athos, nommé Matthieu, eut les yeux spirituels ouverts et il vit qu'une certaine Femme de gloire céleste était entrée dans l'église et avec elle deux jeunes hommes vêtus de vêtements blancs comme la lumière. L'un d'eux tenait une bougie allumée et illuminait son chemin, et l'autre la suivait, et tous deux lui témoignaient le plus grand respect. Lorsque ces visiteurs extraordinaires examinèrent toutes les personnes présentes dans l'église, la Femme merveilleuse commença à partager les cadeaux entre les frères, et à ceux qui faisaient partie du chœur, elle donna une pièce d'or, et au reste des personnes présentes, une tsata, c'est-à-dire une pièce d'environ 20 kopecks. avec notre argent. Par cela, elle a montré que ceux qui travaillent dans le chant lui plaisent et méritent une faveur particulière. Par la suite, sur la base de cette vision, ils commencèrent à introduire la coutume d'encenser devant les ouvriers en chantant deux fois, en considération de leur travail utile. Ensuite, je considère qu'il est nécessaire de parler ici des choses sacrées qui sont utilisées pendant le service épiscopal, telles que : les ripids, les dikiriy, les trikiriya et les orlets. m) Ripida est un cercle métallique sur un long manche, avec des images de Chérubins. Les Ripides sont utilisés pour vanner les Saints Dons afin de les protéger des insectes. En même temps, ils représentent les Anges et nous rappellent leur participation à notre service sacerdotal. n) Dikiriy et trikirium sont de petits chandeliers : le premier avec deux bougies et le second avec trois. L'évêque fait le signe de croix sur le peuple. Dikiriy nous rappelle les deux natures en Jésus-Christ - divine et humaine, et trikirium - de la trinité des Personnes du Divin. o) Les aigles sont de petits cercles avec l'image d'un aigle volant vers le haut. Ils sont placés sous les pieds de l'évêque pour lui rappeler qu'il doit oublier tout ce qui est terrestre et lutter pour le céleste. (Voir « Gazette diocésaine de Tambov », 1883, n° 7). III. Frères chrétiens ! N'oubliez pas l’église de Dieu, prenez autant de soin que possible à sa décoration, donnez au moins une petite contribution de vos biens - et vous pourrez décorer votre église sacré avec des ustensiles coûteux et des objets d'église. N'oubliez pas qu'en faisant un don pour décorer l’église de Dieu, vous ferez ce qui plaît au Seigneur, et Il vous paiera pour cela au centuple. Amen. Conversation n°1. Sur la tenue vestimentaire des prêtres et des diacres lors des services divins I. Dans l’église, frères, tout est instructif. Non seulement ce qui est lu ou chanté, mais aussi tout ce qui se trouve dans l'église, si l'on y regarde attentivement, contient au moins quelque chose d'instructif. En ce moment, je veux vous montrer ces vêtements dans lesquels vous avez l'habitude de me voir moi et le diacre à l'église. Chacun de vous sait que ces vêtements ne sont pas simples, que tout le monde ne peut pas les porter - vous savez que ces vêtements sont sacrés, et comme ils appartiennent à l’église, ils sont conservés ici. Et je vais vous en dire encore plus à leur sujet. Chacun de ces vêtements sacrés contient une leçon, de sorte que si vous saviez ce que chacun d'eux signifie, vous n'auriez qu'à regarder le prêtre en costume complet pour recevoir l'instruction. II. Il existe cinq vêtements sacerdotaux. Celui du haut s'appelle simplement chasuble, en dessous se trouve un épitrachelion, qui est entouré d'une ceinture, sur les bras il y a des brassards, ou ceintures, et le vêtement inférieur s'appelle une soutane. Voyons ce que chacun d'eux signifie. a) Commençons par le vêtement, puisque le prêtre le met en premier sur tous les autres vêtements lorsqu'il se prépare à servir la messe. Il revêt le vêtement pour la messe, et lors des autres offices il est très rarement utilisé, seulement sept fois par an : cinq fois à matines, à savoir : trois fois lorsque l'on sort la croix - à l'Exaltation, à la troisième semaine du Grand Carême et au premier jour du Jeûne de la Dormition, - puis, pour la quatrième fois, le Grand Samedi, lorsque l'on sort le Suaire, et à matines de la Lumineuse Résurrection du Christ ; et encore deux fois aux Vêpres - la veille de l'Epiphanie à la bénédiction de l'eau et le premier jour de Pâques. Vous voyez comment sont confectionnés ces vêtements : – ils sont longs avec des manches ; c'est à peu près le même vêtement que l'on voit sur le diacre et qu'on appelle le surplis. Seulement là, il est plus étroit et avec des manches larges, mais sur le prêtre il est plus large et avec des manches étroites. Le surplis nous rappelle que nous devons commencer les services religieux dans la simplicité et la pureté du cœur, et le vêtement, en outre, nous rappelle également la tunique, ou le vêtement que notre Seigneur Jésus-Christ lui-même portait sur terre et dans lequel il a accompli notre salut. C'est pourquoi les Pères de l'Église appelaient dès l'Antiquité la soutane le vêtement du salut, le vêtement de la joie. C'est pourquoi le prêtre, lorsqu'il revêt son vêtement, dit ces paroles : « Que mon âme se réjouisse dans le Seigneur, car il m'a revêtu du manteau du salut et m'a revêtu du manteau de la joie. » b) Après la sacristie, le prêtre, ainsi que le diacre, mettent les bretelles. Ce sont de petites manches qui servent à resserrer les larges manches du surplis pour une opération la plus pratique pendant le service sacerdotal. Dans un sens spirituel, les liens désignent les liens du Christ. De plus, la main droite indique la Main fortifiante de Dieu, c'est pourquoi, en la mettant, le clergé a lu les 6e et 7e versets du chant que les Israélites chantaient en traversant la mer Rouge (Rouge) : « Ta main droite, ô Seigneur, a été glorifiée avec puissance ; Ta main droite, ô Seigneur, a frappé l'ennemi. contre Toi. » Et celui de gauche rappelle au clergé qu’il est la création de Dieu, c’est pourquoi il doit se tourner vers Dieu par la prière, afin qu’Il ​​l’éclaire lui-même et lui enseigne des actes sacrés dignes. Sur cette base, au moment de l'enfiler, il faut lire le verset 73 du Psaume 118 : « Tes mains m'ont créé et formé ; enseigne-moi tes commandements » (Ps. 119, 73). c) Après avoir mis le corset, le prêtre met l'épitrachelion. L'épitrachélion, comme vous pouvez le constater, se pose sur le cou et descend jusqu'aux pieds. Il s’agit en fait d’un vêtement sacerdotal ; un diacre ne peut pas le porter. Le prêtre met ce vêtement, peu importe ce qu'il remplit l'exigence sacrée : qu'il se confesse, qu'il communie, qu'il prie - tout est dedans, et sans cela il ne peut accomplir aucune œuvre sacrée. Epitrachelion signifie joug ou lourdeur. Dans la vie ordinaire, quand quelque chose est soulevé et porté lourd, on le place sur les épaules, plus près du cou ; Mais l’office sacerdotal n’est-il pas un fardeau qu’un prêtre doit porter dans toutes les difficultés ? Serez-vous malade? même à minuit, ils appellent le prêtre - et il doit partir ; Mais n’y a-t-il pas bien d’autres exigences qu’il doit remplir, en abandonnant tout son travail ? C’est donc cette position difficile que signifie l’épitrachélion. Et le fait que le prêtre accomplisse cette tâche sans douleur et avec amour, cela nous rappelle aussi la croix que le Seigneur portait sur ses épaules lorsqu'ils le conduisaient à la crucifixion. De plus, ce vêtement rappelle au prêtre la grâce qui descendait sur sa tête au moment où il était ordonné, c'est-à-dire ordonné prêtre. C’est de cette grâce qu’il se souvient quand, enfilant son étole, il prononce ces paroles : « Béni soit Dieu, répands sa grâce sur les prêtres ». d) La soutane et l'épitrachélion sont généralement ceints d'une ceinture. Ce serait en quelque sorte gênant sans ceinture, dans une large soutane et une étole. En général, dans la vie ordinaire, lorsque vous commencez à faire quelque chose, vous vous préparez à la force et à la dextérité. Mais la ceinture ne nous a pas été donnée uniquement par commodité : elle nous rappelle la puissance de Dieu, qui nous fortifie dans le service ; C’est pourquoi, lorsque le prêtre se ceint, il lit ces mots : « Béni soit Dieu, ceignez-moi de force et rendez mon chemin irréprochable ». Cette ceinture désigne également le ruban ou la serviette dont notre Sauveur a daigné se ceinturer lorsqu'il a lavé les pieds de ses disciples. e) Après tout cela, le prêtre enfile une chasuble, qui s'appelle phelonion dans le langage de l'Église. Elle ressemble à la robe dont notre Sauveur était vêtu pendant ses souffrances, lorsqu'il était livré aux soldats pour se moquer de lui. Les soldats, ne sachant pas qui il était vraiment, mais sachant seulement qu'il se disait roi, voulaient se moquer de lui et lui mettre de longs vêtements rouges, le battre avec leurs mains impures et l'insulter en disant : « Salut, roi des Juifs ! Alors ils nous ont vêtus de telle ou telle robe pour qu'en la regardant, vous vous souveniez combien d'insultes le Seigneur a subies pour nous, pécheurs. Les Pères de l'Église appelaient cette robe la robe de justice, et c'est pourquoi, lorsque le prêtre l'enfile, il lit les paroles suivantes : « Tes prêtresses, Seigneur, seront vêtues de justice, et tes saints se réjouiront. » Pourquoi, diront peut-être certains, ces rubans qui sont cousus sur la chasuble, et sur la chasuble, et sur l'épitrachelion ? Il est vrai que les vêtements du Christ n’avaient pas de tels rubans ; mais quand il priait jusqu'à ce qu'il sue du sang, quand on lui plaçait une couronne d'épines sur la tête et qu'on le frappait sur la tête avec un roseau, des ruisseaux de sang coulaient à travers ses vêtements. Ce sont ces coulées de sang que les Pères de l’Église ont voulu nous rappeler en introduisant la coutume de coudre des rubans sur les robes sacrées. Mais si le prêtre est doté d'une distinction spéciale ou du rang le plus élevé du sacerdoce, alors il accroche à sa cuisse droite un tissu quadrangulaire, un peu oblong, appelé pagne et signifiant l'épée spirituelle, c'est-à-dire la Parole de Dieu, avec laquelle le berger s'arme contre la méchanceté et autres vices, pourquoi, en l'enfilant, il dit ces mots : « Ceins ton épée sur ta cuisse, ô Puissant ». f) Mais à côté de ces vêtements, voyez-vous, frères, le diacre en porte un de plus. Il s'agit d'un orarion, qui n'est rien de plus qu'une sorte de longue serviette étroite qui repose sur son épaule gauche et dont les extrémités devant et derrière descendent jusqu'au sol. Pourquoi le diacre porte-t-il un orarion ? Rappelez-vous que lorsque je vous ai parlé de l'épitrachélion sacerdotal, j'ai dit entre autres choses qu'il signifie le fardeau du service associé à la fonction de prêtre ; Ainsi l’orarion du diacre, allongé sur son épaule, rappelle aussi la gravité de sa position. Mais comme sa position n'est pas aussi difficile que celle d'un prêtre, l'orarion, rappelant la difficulté de son service, repose sur une épaule, contrairement à l'épitrachélion sacerdotal - sur les deux épaules et sur le cou. De plus, orar a une signification plus élevée. Le prêtre, dans ses vêtements complets, debout devant le trône, représente le visage de Jésus-Christ, et le diacre qui le sert représente les anges qui servent le Seigneur. Regardez les images saintes : les anges sont représentés avec des ailes ; ainsi l’orarion du diacre ressemble aux ailes des anges. Les anges entourant le trône du Très-Haut proclament sans cesse : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées » ; c’est pourquoi, autrefois, les mêmes paroles étaient inscrites sur les orarions du diacre ; et maintenant dans certaines églises, il y a des orari avec les mêmes mots (voir « Enseignement sur le service divin de l'Église orthodoxe » du prêtre K. Stratilatov, éd. 1872). III. C’est la signification des vêtements sacrés que portent les membres du clergé ! Par conséquent, frères, comprenant la signification de chaque chose utilisée dans l'église pendant le culte, lorsque vous la regardez, occupez votre esprit avec des pensées respectueuses auxquelles chaque chose ressemble ou exprime. Dans notre Église orthodoxe, il n’y a pas de sujet, il n’y a rien qui n’ait sa propre signification particulière. Mais en plus des pensées respectueuses, lorsque vous considérez toute chose consacrée comme un accessoire nécessaire au culte, essayez de lui rendre l’honneur qui lui est dû. Les objets sacrés utilisés lors du culte ne peuvent pas être manipulés par tout le monde et ne doivent pas toujours être manipulés avec les mains. Pour un vrai chrétien qui entre avec crainte dans l’église de Dieu, même le seuil de l’église devrait être sacré. Conversation n°2. À propos des vêtements de l'évêque I. Aujourd'hui, je veux vous parler, frères, des vêtements que portent nos évêques ou, ce qui revient au même, nos évêques. On sait que l'évêque est le prêtre principal de tout le diocèse ; il ordonne tout le monde au service sacré et gouverne tout le monde, et par conséquent, lorsqu'il accomplit des services sacrés, il s'habille de vêtements spéciaux. Si vous n'avez jamais vu un service épiscopal, regardez de plus près les images des saints de Dieu - Jean Chrysostome ou Démétrius de Rostov : dans quels vêtements ils sont écrits sur les icônes, nos évêques s'habillent également de la même manière. Ils ont aussi une soutane, un épitrachélion et des gardes - tout ce que porte un prêtre. Et par-dessus ils revêtirent les vêtements de l'évêque, au nombre de quatre, à savoir : sakkos, omophorion, massue, mitre. II. Regardons chacun d'eux. a) Le sakkos est un vêtement quelque peu semblable au surplis du diacre, mais plus court, de sorte que le saccos et l'épitrachelion sont visibles sous le sakkos de l'évêque. L'évêque porte le sakkos de la même manière que le prêtre porte la chasuble, c'est-à-dire qu'il symbolise la chlamys, ou vêtement, dont notre Sauveur était vêtu à la cour de Pilate, et donc, en mettant le sakkos, l'évêque prononce les mêmes paroles que le prêtre prononce en mettant le phelonion, ou chasuble. b) Au-dessus du sakkos est placé sur les deux épaules de l'évêque et les extrémités descendent bas et devant et derrière l'omophorion. De même qu'un prêtre revêt son étole à chaque service divin, de même un évêque revêt son omophorion, quel que soit le service qu'il célèbre. Et lorsqu'il ordonne des diacres et des prêtres, en posant la main sur la tête de celui qui est ordonné, il place également le bord de son omophorion. Qu'est-ce que ça veut dire? Tous les vêtements de l'évêque, comme ceux des prêtres, ressemblent aux vêtements du Christ, et les vêtements de l'omophorion ressemblent plus qu'aux vêtements du Christ. Le Sauveur lui-même dit qu'il a fait avec nous la même chose qu'un berger fera lorsqu'une brebis quitte son troupeau : il quitte le troupeau, va, le cherche et, l'ayant trouvé, le met sur ses épaules et le porte au troupeau. La nature humaine a péché et s’est égarée. « Le Fils de Dieu a recherché notre nature humaine perdue, l’a mise sur ses épaules et l’a apportée au Père. » C'est cette nature humaine, prise par le Sauveur pour l'épaule, qui représente l'omophorion. Et lorsque l'évêque l'enfile, il lit ces mots : « Dans le cadre, ô Christ, tu as pris ta nature perdue, pour l'offrir à Dieu et au Père. » Puisque l’omophorion signifie la nature humaine, que le Christ lui-même compare à une brebis perdue, on fabriquait autrefois un omophorion à partir de laine de mouton. c) Une massue est accrochée au-dessus du sakkos du côté droit de la cuisse du fou. Il a la forme d'un foulard quadrangulaire ou carré et est suspendu à l'un des coins ; Des chérubins ou une croix y sont généralement représentés. Tout comme dans la vie de tous les jours, les dirigeants portent sur eux des armes - un sabre ou une épée en signe de pouvoir, de même l'évêque, en tant que détenteur de pouvoir, porte sur lui une massue. Son pouvoir n’est pas le même que celui des laïcs ; L'évêque agit sur la conscience des pécheurs avec la Parole de Dieu, de sorte que pour lui la Parole de Dieu est une arme - une épée spirituelle, avec laquelle les vices et une vie vicieuse sont frappés, cette épée signifie une massue. C’est pourquoi, lorsque l’évêque l’enfile, il lit ces mots : « Ceins ton épée sur ta cuisse, ô Puissant ». Outre les évêques, les archimandrites et certains archiprêtres possèdent un club. d) De plus, une mitre est attribuée au chef de l'évêque. Ce couvre-chef sacré est fait de soie ou de velours et est brodé d'or et décoré de pierres ; sur les quatre côtés, des images sacrées sont faites - le Sauveur, la Mère de Dieu, Jean-Baptiste, les évangélistes, et au sommet - l'image du Seigneur des armées ou une croix. Mithra symbolise la couronne d'épines placée sur la tête du divin souffrant, le Seigneur Jésus. De même que la massue est donnée aux archimandrites et aux archiprêtres honorés, la mitre leur est donnée pour montrer leur dignité au peuple. e) Parmi les vêtements de l'évêque se trouve un reliquaire en or ou en argent avec une image de Jésus-Christ ou de la Mère de Dieu ; il est suspendu à une chaîne sur la poitrine et est appelé panagia, ce qui signifie « tout saint ». Les saintes reliques doivent être conservées dans cette panagia ; Ils sont placés là pour que l'évêque, en les regardant, se souvienne qu'il doit adhérer à la Sainte Foi aussi fermement que l'ont observé les martyrs qui ont versé leur sang pour elle, et qu'il doit imiter leur vie juste. f) Je ne vous ai pas parlé de toutes les robes d’évêque, frères. Il existe un autre vêtement appelé robe. C'est le genre de vêtements dans lesquels Saint Mitrophane est représenté sur les icônes. Ce vêtement est long, large et sans manches, et les bords supérieur et inférieur sont fermés par des boutons. Dans la partie supérieure et inférieure de ce vêtement se trouvent deux bandes rectangulaires de velours avec des croix, appelées tablettes. Les supérieures ressemblent à l'Évangile révélé, et les inférieures ressemblent à ces deux tablettes de pierre sur lesquelles, même sous Moïse, le Seigneur a inscrit la Loi pour les hommes. Ils sont cousus pour faire savoir que l'enseignement que l'évêque offre aux gens n'est pas emprunté à lui-même, mais tiré de l'Évangile et de l'Ancienne Loi, qui a été donnée par Dieu sur le mont Sinaï à son peuple élu. De ces deux tablettes sortent des rubans blancs et rouges qui courent le long du manteau, appelés sources ; ils décrivent l'enseignement réel des évêques, semblable aux sources découlant de l'Évangile et de la Loi ancienne. L'évêque revêt cette robe lorsqu'il entre dans l'église, lorsqu'il en sort, lorsqu'il sert la veillée nocturne et à d'autres occasions, sauf pour la messe. Sur tous les vêtements sacrés de l'évêque - à la fois sur le sakkos, sur l'omophorion et sur le manteau - il y a des cloches qui sonnent lorsque l'évêque marche. Pourquoi est-ce fait de cette façon ? Tout cela, mes frères, pour que l'évêque se souvienne constamment de son haut service. Vous savez tous, mes frères, que les prêtres et les diacres revêtent des vêtements sacrés sur l'autel, et aucun de vous ne le voit ; et l'évêque, au contraire, lorsqu'il se prépare à servir la messe, s'habille au milieu de l'église, parmi le peuple. Pourquoi est-ce ainsi ? Rappelez-vous que lorsque Jésus-Christ est monté au ciel, il est monté avec la louange solennelle des anges et de toutes les puissances célestes : ainsi l'évêque, représentant le visage de Jésus-Christ, s'étant placé un omophorion sur lui-même, parmi le peuple, avec le chant de la congrégation de ses confrères et chanteurs : « Venez, adorons », va du milieu de l’église à l'autel au trône de Dieu et, comme Jésus-Christ, semble monter de la terre au ciel - pour l'autel, comme vous le savez, représente le ciel lui-même - et il est assis derrière le trône pendant la lecture de l'Apôtre, tout comme le Christ est assis à la droite de Dieu le Père. III. Maintenant vous savez, mes frères, que tous les vêtements sacrés que vous voyez sur les serviteurs de l'autel du Seigneur nous rappellent les vêtements du Christ et les appellent à accomplir le service de Dieu avec révérence et pureté de cœur. Amen. (Compilé à partir de « l'Enseignement sur le service divin de l'Église orthodoxe », prêtre K. Stratilatov, éd. 1872). Conversation n°1. Sur la vénération des saintes icônes I. Parlant dans nos conversations précédentes sur les accessoires du Saint Église, nous n'avons pas encore parlé des saintes icônes, qui constituent également un accessoire nécessaire à tout service orthodoxe et sont honorées avec une révérence particulière par chaque chrétien orthodoxe. II. Les saintes icônes sont honorées par les orthodoxes non pas avec l'honneur avec lequel ils servent Dieu, mais ils les vénèrent avec révérence comme la croix, l'Évangile et d'autres choses sacrées (extrait de la « Tablette », partie 1, p. 76). Les Saints Pères jettent l'anathème sur ceux qui idolâtrent les icônes (« Pierre de la foi », partie 1, p. 29). Nous honorons dans les icônes saintes non pas les planches et les peintures, mais l'image même qu'elles représentent (« Tablettes », partie 1, p. 78) ; car, selon saint Basile le Grand, l'honneur fait à l'Image tourne, monte au Prototype ; en regardant les saintes icônes avec nos yeux corporels, nous contemplons spirituellement l'image, et dans cette contemplation spirituelle des personnes et des choses divines, l'âme reçoit les impressions les plus gracieuses et les plus salvatrices. a) Le début de la vénération des saintes icônes a été posé dans l'Ancien Testament - et par Dieu lui-même : Il a ordonné à Moïse de placer des deux côtés de l'Arche d'Alliance deux Chérubins sculptés dans l'or (Ex. 25 : 18). b) Toujours dans le Nouveau Testament, le début de la vénération des saintes icônes a été posé par le Christ notre Dieu à l'occasion suivante : un prince d'Edesse, nommé Abgar, qui souffrait d'une grave maladie, désirait avoir l'image du Christ dans l'espoir de recevoir de lui la guérison, et pour cela il envoya un peintre en Judée pour copier l'image du Sauveur ; mais le messager, malgré tous ses efforts, n'a pas pu accomplir cet ordre à cause du rayonnement extraordinaire émanant de la Face Divine ; Ensuite, le Seigneur miséricordieux a appliqué le tissu sur son visage très saint et vivifiant, qui était miraculeusement imprimé sur le tissu, et a envoyé cette image de lui non faite par les mains à Abgar, qui en a reçu la guérison. c) L'icône de la Très Sainte Théotokos avec l'Enfant éternel dans ses bras a été peinte pour la première fois, comme le dit la Tradition, par le saint évangéliste Luc ; Il peint ensuite deux autres icônes de la Mère de Dieu, qu'il présente à la Mère de Dieu elle-même. Elle a accepté avec miséricorde les icônes qui lui étaient présentées et les a consacrées avec les mots suivants : « Que la grâce de mon Fils et du mien soit avec eux ». C'est pourquoi, frères, tout chrétien orthodoxe croit que la grâce de Dieu est inhérente aux saintes icônes et que tout vrai croyant reçoit d'elles cette grâce, comme la femme sanglante de l'Évangile, qui a touché avec foi la robe du Sauveur. III. Honorons les saintes icônes avec tout le respect possible, les considérant comme des instruments de la grâce céleste, et montrons-leur dans nos maisons tous les signes d'une vénération respectueuse. a) Tout chrétien orthodoxe doit veiller à ce qu'il soit toujours propre et splendide et à ce qu'au moins les dimanches et jours fériés, une lampe soit allumée devant lui. Il faut alors faire particulièrement attention à ce que le feu de la lampe allumée devant la sainte icône ne soit pas emprunté pour satisfaire des besoins répréhensibles, car cela reviendrait à retirer le don de Dieu et à le donner au diable. b) Le même sentiment de respect pour les saintes icônes nous oblige à les toucher ou à allumer une lampe devant elles uniquement dans le strict respect de la pureté corporelle. c) Aussi, toujours et partout, les icônes saintes doivent être présentées avec la tête ouverte, et personne ne doit se moquer des icônes mal représentées, afin de ne pas être pourchassé par le diable, afin de ne pas subir le sort de ces enfants fous qui se moquaient du prophète Élisée et étaient mis en pièces par les ourses. d) Il faut particulièrement observer strictement qu'il n'y a pas d'images séduisantes avec les saintes icônes, car quiconque permet cela dégrade et profane clairement le sanctuaire et devient en quelque sorte comme cet empereur romain qui, par haine du christianisme, a ordonné de construire un temple sur le lieu très saint de la Crucifixion du Sauveur pour une déesse païenne et sans vergogne. Mais, grâce à Dieu, de tels exemples sont rares parmi nous. Nous voyons très souvent des exemples particuliers de véritable vénération des icônes ; par exemple, de nombreux chrétiens orthodoxes transportent très souvent solennellement leurs saintes icônes de l'église à la maison, malgré l'éloignement de leur maison, la chaleur ou le froid et d'autres changements dans l'air ; et même leurs enfants, les jeunes enfants, saluent joyeusement les saintes icônes et s'étendent pour les embrasser. Lorsque vous voyez ces tendres branches de l'Église du Christ, pour ainsi dire, l'enlacer, vous imaginez involontairement avec une profonde tendresse sincère les anges célestes entourant le trône du Roi céleste, ou ces enfants bénis que le Sauveur a bénis lorsqu'ils lui ont été amenés par leurs parents. Heureuse la maison où l'on peut voir un spectacle si touchant ! Sans aucun doute, le Seigneur bénira une telle maison, comme il a béni autrefois la maison d'Abedar pour avoir accepté l'icône de l'Alliance (2 Samuel 6). Amen. (Compilé à partir des « Conversations sur la Divine Liturgie » du prêtre V. Razumovsky). Annexe à la conversation n° 1. Preuve de la véracité de la vénération des icônes dans l'Église orthodoxe a) Première preuve : preuve biblique de la vénération des icônes. Des objets sacrés (par lesquels il faut aussi entendre des icônes saintes dans les églises et les habitations orthodoxes) étaient placés dans le tabernacle et l’église de l'Ancien Testament : « Et fais deux chérubins en or : fais-les au martelage aux deux extrémités du couvercle (l'Arche d'Alliance) », dit le Seigneur à Moïse. (Ex. 25:18). - "Et il (c'est-à-dire le roi Salomon) plaça des chérubins au milieu de la partie intérieure de l’église. Les ailes des chérubins étaient déployées, et l'aile de l'un touchait un mur, et l'aile de l'autre chérubin touchait un autre mur; leurs autres ailes au milieu de l’église se rencontraient aile à aile" (1 Rois 6 :27). Des objets et des images sacrés étaient adorés jusqu'au sol : « Moïse et Aaron sortirent du peuple jusqu'à l'entrée du tabernacle d'assignation, et tombèrent sur leurs faces, et la gloire de l'Éternel leur apparut » (Nombres 20 : 6). La vénération des objets et images sacrés s’exprimait : a) en soutenant l'allumage constant des lampes devant une image ou un objet saint : "Commandez (l'Éternel dit à Moïse) aux enfants d'Israël de vous apporter de l'huile pure, battue, pour l'éclairage, afin que la lampe brûle continuellement ; en dehors du voile de l'arche du témoignage dans la tente d'assignation, Aaron [et ses fils] la placeront devant l'Éternel du soir au matin toujours. C'est une loi éternelle à travers vos générations ; sur un chandelier propre, ils placeront toujours une lampe devant le Seigneur » (Lév. 24 :2-4) ; b) dans l'encens : « Sur cet autel (c'est-à-dire sur l'autel) Aaron brûlera du parfum odorant ; chaque matin, quand il préparera les lampes, il fumera avec elles ; et quand Aaron allumera les lampes le soir, il encensera avec elles : c'est l'encens éternel devant l'Éternel, à travers vos générations » (Exode 30 :7-8) ; c) en stockant des objets sacrés dans les églises : « Alors le roi dit au prophète Nathan : Voici, j'habite dans une maison de cèdre, et l'arche de Dieu est sous la tente » (2 Sam. 7 : 2) ; d) en gardant des objets sacrés dans les maisons : "Et l'arche de l'Éternel resta trois mois dans la maison d'Abeddar le Gittite ; et l'Éternel bénit Abeddar et toute sa maison. Quand on rapporta au roi David, disant : "L'Éternel bénit la maison d'Abeddar et tout ce qui lui appartenait, à cause de l'arche de Dieu", alors David alla et transporta triomphalement l'arche de Dieu de la maison d'Abeddar à la ville de David" (2 Sam. 6 :11-12) ; e) en gardant des objets sacrés pendant le voyage : « Et Josué, fils de Noun, appela les prêtres [d'Israël] et leur dit : Faites monter l'arche de l'alliance, et que les sept prêtres portent les sept trompettes du jubilé devant l'arche de l'Éternel » (Josué 6 : 5). b) Deuxième preuve : témoignages des saints Pères et des maîtres de l'Église. I. Saint Jean de Damas, qui a beaucoup lutté pour les saintes icônes (au VIIe siècle), explique ainsi le 2e commandement de la Loi de Dieu, d'où l'on voit qu'il n'interdit pas du tout la vénération des saintes icônes : « De même qu'un médecin habile ne donne pas et ne donne pas toujours un médicament à chacun, mais à chacun décent et utile, selon la nature du pays, de la maladie et du temps, un autre pour un enfant, un autre pour un âge : ainsi le plus parfait. Médecin des âmes (Dieu) - à ceux qui sont encore des enfants (les anciens Juifs) et souffrent de la maladie de l'idolâtrie, qui révèrent les idoles comme des dieux et les adorent comme des dieux, mais rejettent le culte de Dieu et donnent la gloire qui lui est due aux créatures, ont interdit de faire des images : « Ne te fais pas une idole, et ne les adore pas et ne les sers sous aucune image » (Deut. 5 : 8-9). enclin à l'idolâtrie. Mais nous qui, comme le dit le théologien, en nous éloignant de l'erreur superstitieuse, en acceptant la vérité, avons été dignes d'être unis à Dieu, de le servir seul, d'abonder dans la richesse de la parfaite connaissance de Dieu et, après l'enfance, d'acquérir une vie d'homme parfaite, nous ne sommes plus sous la direction d'un maître. Nous avons reçu de Dieu la capacité de raisonner, par laquelle nous savons ce qui peut être représenté et ce qui ne peut pas l'être - car la loi (de Moïse) sert de professeur à Christ, afin que nous puissions être justifiés par la foi, mais après l'avènement de la foi, nous ne sommes plus sous la direction d'un professeur (Galates 3 : 24-25). Il est bien sûr impossible de représenter le Dieu invisible, mais lorsque vous voyez que l'Incorporel est devenu humain pour vous, vous pouvez déjà le représenter sous une forme humaine. Quand Celui qui est l'image de Dieu, qui, par la supériorité de sa nature, n'a ni mesure, ni quantité, ni grandeur, a pris la forme d'un esclave, et en même temps a pris mesure et quantité et a été revêtu des propriétés du corps, alors représentez sur l'icône et présent à la contemplation Celui qui a voulu être visible, décrivez son indescriptible condescendance, la naissance de la Vierge, le baptême au Jourdain, la transfiguration au Thabor, la souffrance qui nous libère de la souffrance, l'enterrement salvateur du Sauveur, l'ascension au ciel - décrivez tout en paroles, en peinture, dans les livres et sur les icônes. (Parole de Jean Damascène III dans Christian Reading, 1823, pp. 117, 124, 125). II. Saint Démétrius de Rostov enseigne ceci à propos de la vénération des icônes, montrant en même temps qu'il existe une grande différence entre la vénération des icônes et l'idolâtrie : a) La différence entre la vénération des icônes et l'idolâtrie. Les iconoclastes osent traiter les chrétiens orthodoxes d’idolâtres et les saintes icônes d’idoles. Quelle méchanceté et quelle folie ! - s'exclame saint Dimitri Rostovsky. – Qu'est-ce qu'une icône ? – Une image ou une icône est une image et une ressemblance d’une chose vraie qui est, était ou sera. Par exemple, la Sainte Trinité est représentée par les visages de trois anges ; cela s'est effectivement produit lorsque trois anges sont apparus à Abraham au chêne de Mamré. Dieu le Père est représenté sous la forme d'un certain Ancien très honorable : et cela s'est effectivement produit lorsque le prophète Daniel et le prophète Isaïe ont vu l'Ancien des jours, assis sur un trône élevé et exalté, avec des Séraphins debout autour de lui (Dan. 7 : 9 ; Is. 6 : 1-2). Dieu le Fils est représenté, né sur terre et vivant avec l'homme, souffrant et enterré et ressuscité le troisième jour selon l'Écriture, et monté au ciel, et assis à la droite du Père, et venant de nouveau avec gloire pour juger les vivants et les morts : et cela était en fait, et est, et sera. Le Saint-Esprit est représenté sous la forme d’une colombe : et cela s’est effectivement produit lorsque le Saint-Esprit est apparu sous la forme d’une colombe. Il faut aussi raisonner sur d'autres icônes, qui s'accordent toujours avec leurs prototypes et servent d'image et de ressemblance aux choses vraies. Qu'est-ce qu'une idole ? - une image de beauté. « Car tous les dieux des nations sont des idoles, mais le Seigneur a fait les cieux » (Ps. 95, 5), comme en témoigne le saint apôtre Paul dans l'épître aux Corinthiens : « Car, bien qu'il y ait des soi-disant dieux, soit dans le ciel, soit sur la terre, puisqu'il y a plusieurs dieux et plusieurs seigneurs, nous avons un seul Dieu le Père, de qui viennent toutes choses, et nous sommes pour lui, et un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui sont toutes choses, et par qui nous sommes toutes choses. Lui » ( 1 Cor. 8 : 5-6). Après cela, qui oserait qualifier d’idoles les icônes saintes ? N'entendez-vous pas le terrible tonnerre émanant du VIIe Concile œcuménique, comme d'un nuage exalté, et qui tonne fort : « Saintes icônes à ceux qui disent être des idoles : anathème, anathème, anathème ! Mais tournons-nous vers les Saintes Écritures et de là nous tirerons des preuves de la vérité. b) Preuves des Saintes Écritures sur l'exactitude de la vénération des icônes. L'Écriture dit que le Seigneur Dieu a ordonné à Moïse de créer l'image de deux chérubins d'or et de les placer sur l'Arche du Seigneur. Par conséquent, ceux qui s’inclinaient devant l’icône du Seigneur s’inclinaient également devant les chérubins qui se tenaient sur l’icône, mais ils n’étaient donc pas des idolâtres, au contraire, ils étaient le peuple élu de Dieu. L'Écriture parle également du serpent de cuivre, qui fut élevé sur l'arbre par Moïse et guérit tous ceux qui l'adoraient et le regardaient. Ce serpent, élevé par Moïse sur le bois, était l'image du Christ lui-même, notre Sauveur, crucifié sur le bois, comme il en témoigne lui-même : « Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, de même il faut que le Fils de l'homme soit élevé » (Jean 3, 14). c) Preuve des Saintes Traditions de la vérité de la vénération des icônes. Les traditions de l'Église disent que le Christ notre Sauveur lui-même, représentant son visage le plus pur sur le linceul, l'a envoyé au roi malade Abgar, qui voulait voir Jésus-Christ et recevoir sa guérison. Nous appelons cette image Not Made by Hands. d) Preuve de la véracité de la vénération des icônes. Selon le verbe du saint Apôtre Paul, le Christ notre Sauveur est appelé l'image du Père éternel : « Il est le rayonnement de la gloire et l'image de son hypostase » (Hébreux 1 : 3). Dans l’Écriture, l’homme est aussi appelé image de Dieu, selon la parole de Dieu : « Faisons l’homme à notre image [et] ressemblance » (Genèse 1 : 26). Pourquoi osent-ils humilier les saintes Images de Dieu ? e) Comment les saintes icônes doivent-elles être vénérées ? Écoutons comment nos Saints Pères ont parlé des icônes honnêtes de l'Église. Saint Jean de Damas dit que l'honneur de l'image revient à l'Archétype, et celui qui s'incline devant l'image adore l'Image qui y est représentée, celui qui honore l'image honore l'Image qui y est représentée. Tous les Saints Pères et tout leur Très Honorable Conseil disent la même chose. Par ce raisonnement, saint Etienne, qui souffrit pour les saintes icônes, vainquit les iconoclastes, comme on dit dans sa vie. Ils l'amènent devant le chef même des iconoclastes, le méchant Léon l'Isaurien, qui lui ordonne de fouler aux pieds l'icône du Sauveur. Que fait le saint homme ? - Il a exigé une pièce d'or Kinson et a demandé : « À qui appartiennent cette image et cette écriture ? Lorsqu'on lui répondit qu'il appartenait à César, il frappa le sol sur la plaque d'or, se mit à la piétiner avec ses pieds et à cracher sur l'image de César représentée sur la plaque d'or, devant César lui-même. En voyant cela, le roi et tous ses aînés se mirent en colère ; et le saint homme dit avec audace : ceci est votre jugement, imbéciles ! Vous êtes en colère parce que j'ai piétiné l'image de votre roi terrestre, qui est poussière et cendre ; Comment donc le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs ne se mettra-t-il pas en colère, dont vous foulez aux pieds l'image ! N'avez-vous pas lu la règle apostolique : ce que vous ne voulez pas, ne le faites pas aux autres ? Vous ne voulez pas que vos propres images soient piétinées : pourquoi piétinez-vous les icônes représentant notre Sauveur lui-même et ses saints ? Dans les commandements du Seigneur, il est écrit : « Tu ne te feras pas d’idole ni aucune image de ce qui est en haut dans les cieux, ou en bas sur la terre, ou dans les eaux sous la terre ; ne les adore pas et ne les sers pas » (Ex. 20 : 4-5). Nous savons, nous nous embrassons avec foi et amour, et nous confessons et devons garder les commandements du Seigneur : mais nous sommes séduits, ne connaissant ni les Écritures, ni la puissance de Dieu, ceux qui considèrent le culte des icônes honnêtes comme une violation des commandements du Seigneur sont séduits. Car ce commandement : ne te fais pas une idole (et le reste) n'est pas dirigé contre les icônes, mais contre les idoles. Le Dieu Omniscient a vu que les Juifs avaient une grande tendance à l’idolâtrie : « mais ils se sont mêlés aux païens et ont appris leurs œuvres » (Ps. 105 : 35), « ils ont fait un veau à Horeb et ont adoré l’idole ; et ils ont échangé leur gloire contre l’image d’un bœuf mangeant de l’herbe » (Ps. 106 : 19-20). Le Seigneur Dieu a vu cela et leur a donné des commandements par l’intermédiaire de Moïse, qui commencent ainsi : « Je suis le Seigneur votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude ; que vous n’ayez pas d’autres dieux devant moi. Ne vous faites pas une idole » (etc.) (Deut. 5 : 6-8). N'accomplissons-nous pas également ces commandements du Seigneur ? Avons-nous d’autres dieux que le Dieu qui a fait sortir les Israélites du pays d’Égypte et nous de l’œuvre du diable ? Créons-nous des idoles pour nous-mêmes au lieu de Dieu ? – Si nous avons et vénérons des icônes, alors nous ne les avons pas comme dieux et nous-mêmes, en dehors de leur prototype, ne nous inclinons pas et ne rendons pas d’honneur divin. Mais nous n’avons pas besoin de discuter avec les méchants : la Sainte Église ne prévaudra pas contre les portes de l’enfer. L'Église est le pilier et le fondement de la vérité. Nous, ses enfants, sommes avec elle, avec tous les Saints Pères, les sommités universelles - Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, Athanase, Cyrille et d'autres saints, avec tout le Concile œcuménique rassemblé contre les iconoclastes - tous à l'unanimité avec le verbe et notre sang sont prêts à confirmer : « Nous adorons Ton Image la plus pure, ô bon, demandant pardon de nos péchés, ô Christ notre Dieu ! (D'après les paroles de saint Démétrius de Rostov le 1er dimanche du Grand Carême. Voir « Jeudi de la Résurrection », 1885, n° 7). c) Troisième preuve : la redéfinition du VIIe Concile œcuménique concernant la vénération des icônes. Le VIIe Concile œcuménique a défini le dogme de la vénération des saintes icônes comme suit : « Conformément à l'enseignement gracieux de nos Saints Pères et à la tradition de l'Église catholique (car nous savons qu'elle apprend du Saint-Esprit vivant en elle), nous déterminons en toute certitude et mûrement réfléchi : comme l'image (décente) de la Croix honnête et vivifiante, elle doit être placée dans les saintes églises de Dieu, sur les vases et les vêtements sacrés, sur les murs et sur les ponts, et sur les chemins, icônes honnêtes, peintes avec des peintures et des pierres fractionnées et d'autres substances capables de le faire, comme les icônes du Seigneur et de Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ et de notre Dame immaculée, la Sainte Mère de Dieu, ainsi que des anges honnêtes, et tous les saints et révérends hommes. Comme ils sont souvent visibles à travers l'image des icônes, ceux qui regardent ces ascètes se souviennent et aiment leurs prototypes, et les honorent par des baisers et un culte respectueux, non pas le vrai, selon notre foi, le culte de Dieu, qui convient à la seule Nature divine, mais la vénération dans cette image, comme l'image de la Croix honnête et vivifiante, et l'honneur est rendu au Saint Évangile et aux autres sanctuaires, avec de l'encens et l'allumage de bougies, comme c'était la pieuse coutume des anciens. Car l'honneur donné à l'image passe au Prototype, et celui qui adore l'icône adore l'être de Celui qui y est représenté. Ainsi s'affirme l'enseignement de nos Saints Pères, et telle est la tradition de l'Église catholique, qui a reçu l'Évangile d'un bout à l'autre de la terre. » (Dogmes du VIIe Concile œcuménique). d) Quatrième preuve : preuves tirées de l'histoire de l'Église sur la vénération des saintes icônes. L'histoire témoigne que dans les temps les plus anciens, l'Église chrétienne vénérait des images sacrées et les utilisait dans les églises chrétiennes. aa) L'historien de l'Église Eusèbe, qui a vécu dans la première moitié du IVe siècle, nous raconte la légende de l'image du Christ Sauveur non faite à la main. Edessa Abgar, ou prince, nommé Ukhomo, étant frappé de la lèpre et apprenant les miracles de Jésus-Christ, lui demanda dans une lettre envoyée avec Ananias de lui rendre visite et de le guérir de la maladie. Le Sauveur, prenant le tissu, s'essuya avec, représenta son visage et l'envoya au prince d'Édesse, promettant de le guérir complètement par l'intermédiaire d'un de ses disciples. Le prince accepta avec révérence la Sainte image du Seigneur, s'inclina devant lui, l'embrassa et ressentit un grand soulagement de sa maladie. Après l'Ascension du Seigneur, l'un des soixante-dix apôtres, Thaddeus, vint à Abgar et le guérit complètement de sa maladie. Le prince plaça l'ubrus sur le mur de la ville, au-dessus de sa porte principale. Des chrétiens de pays lointains venaient prier devant ce sanctuaire et certains recevaient la guérison. Outre Eusèbe (Histoire ecclésiastique, livre 1, chapitre 13), ce témoignage est véhiculé par Evagre le scolastique (livre 4, chapitre 26), Nikephoros Callistus (livre 2, chapitre 7 ; livre 17, chapitre 16), Baronius et d'autres. Par la suite (au IXe siècle), ce sanctuaire fut déplacé à Constantinople, puis à Rome. bb) Historiens : Théodore le Lecteur, Nicéphore Calliste et Métaphraste témoignent que l'évangéliste Luc a peint trois icônes de la Mère de Dieu (l'une d'elles se trouve dans la cathédrale de l'Assomption de Smolensk). cc) Eusèbe témoigne qu'à Césarée de Philippe, autrefois appelée Paneada, il y avait une statue en bronze du Christ Sauveur, érigée par une femme ensanglantée guérie par le Seigneur (Matthieu 9 :20), qu'il a lui-même vu cette statue (livre 7, chapitre 18). Cette image du Sauveur était considérée comme miraculeuse par les chrétiens et était grandement vénérée. Et l'historien Sozomen témoigne qu'à l'époque de Julien l'Apostat, les païens brisèrent cette statue (Livre 5 : 21), et les chrétiens qui l'honoraient récoltèrent des morceaux de cuivre et les placèrent dans le temple. d) Le même Eusèbe témoigne qu'à travers les peintures et les peintures, les visages des apôtres Pierre et Paul et du Christ lui-même ont été préservés (livre 7, chapitres 16-17). dd) Saint Jean de Damas témoigne que les apôtres Pierre et Jean en Lydie ont construit une église au nom de la Très Sainte Théotokos, dans lequel se trouvait une icône miraculeuse de la Mère de Dieu. elle) Dans les ruines de la ville de Pompéi, enterrées en l'an 70 après la Nativité du Christ, sous l'empereur Titus, des squelettes sont retrouvés avec une croix sur le cou comme signe distinctif des chrétiens. De nombreux encensoirs, bols, vases pour la paix et croix ont été creusés dans les tombes. Beaucoup de ces objets remontent à l’Antiquité et comportent des images sacrées (certaines de ces choses se trouvent dans la voûte du Vatican à Rome). lg) Sur les coupes utilisées au IIe siècle, on voit des images de Jésus-Christ avec un agneau sur les épaules (Tertullien, « De la modestie », 10). 33) Cependant, en raison de la persécution des chrétiens par les païens, au cours des premiers siècles du christianisme, les images sacrées étaient utilisées dans les églises avec une telle prudence que quiconque n'était pas familier avec ces images ne pouvait y trouver rien de répréhensible d'un point de vue païen. À l'image d'un palmier, de poissons, d'oiseaux, d'un bol, d'une ancre, d'un cerf buvant de l'eau, d'un dauphin avec une corbeille de pain et de vin sur le dos, le païen ne pouvait rien trouver d'étrange, cependant, ces images rappelaient aux chrétiens les vérités fondamentales de leur enseignement : un palmier - sur la victoire sur le péché, des poissons et des bols - sur la renaissance par le baptême, des oiseaux et des ancres - sur l'espérance chrétienne, le cerf buvant de l'eau - sur l'apaisement de la soif spirituelle Enseignement de l'Évangile, des dauphins avec un panier de pain et du vin sur leur dos - Christ, nous enseignant Son Corps et Son Sang comme nourriture salvatrice. Le nom grec du poisson « ichphys » (ἰχθύς), qui combinait les premières lettres des mots : « Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur », rappelait à tout chrétien le Christ Sauveur. ii) À cette peinture symbolique a succédé une peinture plus directe et plus compréhensible. L'image du bon berger, portant une brebis sur ses épaules ou gardant son troupeau dans de vertes prairies, est particulièrement courante. Cette image simple du bon berger était représentée dans un cercle de divers détails empruntés aux récits évangéliques. Le dixième chapitre de l'Évangile de Jean sur le bon berger dans les images murales de la Rome souterraine est épuisé dans ses moindres détails. Presque toujours, à la ceinture du berger est suspendue une épée à sept canons, faisant allusion aux sept sacrements chrétiens, aux sept vertus chrétiennes et aux doux sons de l'enseignement chrétien, qui freinent les passions sauvages des gens. Cette dernière idée s'explique par des images symboliques d'animaux qui convergent vers les doux sons de la lyre du berger, oubliant leur soif de sang et leur colère : le lion, selon d'anciennes prophéties sur les temps paisibles du Messie, repose paisiblement près du mouton, et le serpent se met en boule sans nuire à ses voisins. Ces symboles inspirent l'idée que le monde de l'âme chrétienne est entouré de troubles et de dangers de l'extérieur, mais ils ne sont pas terribles et avec l'aide d'en haut, ils seront vaincus. Ici, à côté, avec la même signification, le jeune Daniel est représenté entre deux lions, racontant à la communauté chrétienne la persécution, parmi laquelle il ne périt pas. Face à Daniel, le jeune David avec une fronde est le vainqueur de Goliath. Près d’eux, Moïse verse de l’eau d’un rocher. Contre lui, dans sa jeunesse, le Christ ressuscite Lazare. Très souvent dans les catacombes se trouvent des images de l'histoire de la délivrance de Jonas (un prototype de la résurrection du Christ) et du salut de Noé libérant la tourterelle de l'arche (un prototype du baptême). Le sacrifice d'Isaac remplace l'image de la souffrance sur la croix et de la mort du Christ. Le Christ bénissant les pains rappelle l'histoire de la multiplication miraculeuse des pains, et la bénédiction des vases de vin rappelle le miracle de Cana en Galilée. Vous pouvez voir des images de la Bienheureuse Vierge Marie et des apôtres. Certaines de ces images, trouvées dans la crypte de Lucina et le tombeau de Domitilla à Rome, par les protestants eux-mêmes, qui ne vénèrent pas les icônes, remontent au premier siècle après la naissance du Christ 1. jd) Depuis l'époque de Constantin le Grand, où la foi chrétienne est déclarée dominante, la peinture a changé. Les images de la peinture chrétienne primitive, cachées et caractérisées par la simplicité, sont remplacées par des images réelles, et la peinture d'icônes acquiert désormais plus de splendeur. La fidélité historique requiert des détails précis concernant les grandes figures des débuts de l’histoire du christianisme. Des informations minutieuses sont collectées sur leur apparence, les traits de leur visage et même leurs vêtements. Selon le témoignage de saint Jean de Damas, Constantin le Grand a représenté le Christ avec des sourcils convergents, de beaux yeux, un long nez, des cheveux longs, une silhouette légèrement courbée, jeune, avec une barbe noire, avec un visage couleur de blé, comme sa Mère. L'image du Christ, la Mère de Dieu, des apôtres Pierre et Paul et d'autres à l'époque de Constantin le Grand a été établie dans ses grandes lignes. Désormais, le Christ commença à n'être plus représenté sous la forme humble du Bon Pasteur ; mais comme le Roi des rois, assis sur un trône, étendant majestueusement sa main droite bénissante et entouré d'anges ailés. Les images sacrées de l’ancienne église étaient des fresques, des mosaïques et des statues. Des images sacrées décoraient non seulement l'intérieur des églises, mais aussi les places de Constantinople, sur l'une desquelles se dressait une image sculptée du roi Constantin et de sa mère Hélène tenant la croix vivifiante, et l'autre place était décorée de statues du Bon Pasteur et de Daniel avec des lions. Les églises sont désormais décorés non pas de peintures allégoriques ou allégoriques, mais de peintures historiques de l'Ancien et du Nouveau Testament. kk) Parmi les saints Pères de l'Église du IVe siècle, les suivants témoignent de l'antiquité apostolique de l'utilisation des saintes icônes par les chrétiens, de leur vénération et de leur culte du Dieu invisible devant eux : Basile le Grand (voir ses épîtres à Julien l'Apostat), Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Épiphane de Chypre, Asterius d'Amasia (dans le Pont), Ambroise de Milan et d'autres. Saint Grégoire de Nysse, qui a reçu une formation philosophique approfondie, écrit d'ailleurs à quel point les saintes icônes ont été utiles pour éveiller les sentiments religieux : « J'ai souvent vu une représentation pittoresque de l'offrande par Abraham de son fils Isaac en sacrifice à Dieu, et je n'ai jamais passé devant ce spectacle sans larmes : l'art représente cette histoire de manière si vivante. (Créations de Grégoire de Nysse, partie 8, pp. 200-202, traduction russe). Astérius, évêque d'Amasia, témoigne qu'il ne pouvait pas regarder sans larmes la représentation pittoresque du tourment de saint Euthyme (voir « Actes du VIIe Concile œcuménique », Kazan, p. 240 ; voir la brochure du prêtre N. Kutepov « Sur la vénération des icônes », pp. 23-26). e) Cinquième preuve : le pouvoir salvateur de l’âme en regardant les icônes et autres objets sacrés. aa) Lorsque le prophète Daniel, en captivité à Babylone, priait Dieu trois fois par jour, chaque fois qu'il ouvrait les portes-fenêtres de sa maison donnant sur le côté de Jérusalem. Pourquoi a-t-il fait ça ? Afin de pouvoir mentalement, à des milliers de kilomètres, regarder les ruines du magnifique église et, avec une grande contrition et humilité, s'agenouiller, prier et se confesser devant son Dieu (Dan. 6 : 10). bb) Le patriarche Jacob pleurait amèrement lorsqu'il écoutait seulement l'histoire de ses fils à propos de son frère Joseph, que c'était comme s'il n'était jamais venu vers eux, qu'ils trouvèrent des vêtements ensanglantés dans le champ et se demandèrent s'il avait été mis en pièces par une bête. Même si l'histoire qu'il avait entendue était terrible pour son père, il pouvait toujours se calmer avec espoir. Mais lorsque l'aîné vit de ses propres yeux les vêtements multicolores de son précieux fils, et voici, ils étaient tous couverts de sang ! – était-il possible d’exprimer le chagrin et les larmes de Jacob ? cc) Le Grand-Duc Vladimir a écouté avec émotion le credo du philosophe grec, et les paroles de l'Évangile sont tombées avec vivacité et efficacité dans le cœur de l'Égal aux Apôtres. Et lorsque le philosophe chrétien déplia devant lui le tableau du Jugement dernier et que le prince vit le tourment infernal des pécheurs, comme cela frappa son cœur ! d) Les ambassadeurs russes envoyés par Vladimir pour connaître les différentes confessions, de retour de Constantinople, ont parlé du service orthodoxe : « Nous, disent-ils, ne savions pas si nous étions sur terre ou au ciel lorsque nous nous tenions dans l’église grec et regardions le service orthodoxe. Qu’est-ce qui les a tant frappés dans le culte orthodoxe ? Pas de paroles, bien sûr, ni de prières, qu'ils ne comprenaient pas encore. Ils ont été frappés par la vue majestueuse des icônes saintes, des vases et des vêtements d'or et d'argent, des images d'église. dd) Saint Grégoire de Nysse dit de lui-même : « Chaque fois que je vois l'image d'Abraham sacrifiant à Dieu son fils unique Isaac, chaque fois je ne peux le quitter sans larmes. » elle) Marie d'Egypte a raconté d'elle-même : "Quand, dans un moment de peur et d'horreur qui m'a frappé alors qu'une force invisible ne me permettait pas d'entrer dans l’église de Dieu, j'ai vu une icône de la Mère de Dieu dans le vestibule de l’église, j'ai fondu en larmes amères, en regardant son visage doux, innocent et vierge et en pensant en même temps à toute l'abomination et la souillure de mon âme. "Mère de Dieu, j'ai pleuré, sauve les perdus, purifie les sales !" Et nous savons qu'à partir de ce moment, de grande pécheresse, elle devint une grande et merveilleuse ascète de foi et de piété. Regarder des icônes saintes a un effet tellement bénéfique et salvateur sur la prière et la vie chrétienne ! (Voir le livre « Molokan Sect », archiprêtre E. Ostromyslensky). f) Sixième preuve : les miracles des saintes icônes, comme preuve de la véracité de la vénération des icônes. La preuve la plus importante et la plus irrésistible de la défense des saintes icônes sont les miracles accomplis par Dieu lui-même à travers les saintes icônes. Si les icônes étaient des idoles impies, comme le disent les iconoclastes, alors le Seigneur n'accomplirait pas de signes et de prodiges à travers elles ; au contraire, il a démontré à maintes reprises et de diverses manières par des miracles que la vénération des saintes icônes lui plaît. I. Souvent, les saints de Dieu apparaissaient à ceux qui vivaient sur terre sous la forme sous laquelle ils étaient représentés sur les saintes icônes. Il ressort clairement de là que leur vénération à travers les saintes icônes plaît non seulement à eux, mais aussi à Dieu lui-même, même si les images des visages se distinguent les unes des autres, comme nous le voyons dans de nombreuses icônes miraculeuses de la Mère de Dieu. Ainsi, saint Ambroise de Milan lui-même témoigne dans sa lettre (55) qu'avant la découverte des reliques des martyrs Gervasius et Protasius en 396, le saint Apôtre Paul lui apparut sous la forme représentée sur les saintes icônes. Au Ve siècle, un moine instruit du Sinaï, ancien préfet (maire) de Constantinople, a décrit le miracle suivant du saint martyr Platon, dont la mémoire est célébrée le 18 novembre. Les Sarrasins attaquèrent les ascètes du Sinaï et, avec d'autres moines, emmenèrent en captivité le fils d'un moine originaire de Galatie. "L'aîné, s'étant alors caché dans une grotte secrète, versa des larmes, incapable de supporter la perte de son fils aimant Dieu, et supplia le Christ de s'incliner devant la miséricorde, à l'intercession du martyr russe Platon. En même temps, le fils, lié en captivité, demanda à Dieu, par la prière du même saint martyr, d'avoir pitié de lui et d'accomplir un miracle. Les prières des deux - du père dans la grotte de la montagne et du fils en captivité - furent entendues - et ainsi Platon (le martyr), apparaissant soudain assis sur un cheval et conduisant un autre cheval, apparaît au jeune éveillé, qui le reconnaît parce qu'il a souvent vu l'image du saint sur les icônes, lui ordonne aussitôt, se levant du milieu de tous, de prendre le cheval et de le monter. Et quand, comme une toile d'araignée, les liens du jeune furent libérés, celui-ci, libéré par la prière et debout sur l'ordre de Dieu, monte hardiment sur un cheval et suit avec joie le saint martyr qui le guide. Bientôt, saint Platon et le jeune moine, comme inspirés, atteignent la demeure dans laquelle le vieil homme prie et pleure, et le martyr victorieux, qui a sauvé son fils bien-aimé du père en deuil, devient invisible. (Les Œuvres de Saint-Nil, traduction russe, partie III, p. 436 ; « Actes du VIIe Concile œcuménique », p. 257). Ce passage a été lu dans les œuvres de Saint-Nil lors du VIIe Concile œcuménique. L'événement le plus miraculeux a eu lieu au IVe ou au début du Ve siècle. II. À la fin du Ve siècle, la jeune fille chrétienne Marie, qui a vécu 17 ans dans une vie de péché dans la ville égyptienne d'Alexandrie, est arrivée à Jérusalem le jour de la fête de l'Exaltation de la Sainte Croix ; pendant la fête elle-même, voulant entrer dans l’église parmi la foule, elle a été réchauffée pendant longtemps par une force invisible qui ne lui a pas permis d'entrer dans l’église. Voyant l'icône de la Mère de Dieu dans le vestibule de l’église et se tournant vers elle, elle commença en larmes à supplier la Très Sainte Dame de lui permettre de vénérer la Croix du Seigneur Jésus. Sa prière a été entendue - et elle est entrée sans entrave dans l’église et a embrassé l'arbre vivifiant de la croix du Seigneur. De retour sous le porche, elle se remit à prier devant l'icône de la Mère de Dieu et entendit une voix d'elle : « Au-delà du Jourdain, tu trouveras la paix pour toi-même. Après avoir traversé le Jourdain, elle a passé 47 ans dans le désert au milieu de difficiles exploits de repentance et a été récompensée par Dieu par le don de signes et de prodiges. Après avoir pris connaissance du miracle mentionné ci-dessus de l'icône de la Mère de Dieu lors du VIIe Concile œcuménique, Jean, prêtre et représentant des évêques d'Orient, a déclaré : « Nous avons vu cette icône dans la ville sainte du Christ notre Dieu et nous l'avons souvent embrassée. » (« Actes du VIIe Concile œcuménique », p. 312). III. De la vie de saint Théodore Sikeot a lu ce qui suit au VIIe Concile œcuménique : "Quand il avait 12 ans, un ulcère mortel est apparu dans son pays natal, de sorte qu'il est également tombé malade et a failli mourir. Il a été envoyé à la maison de prière de Saint Jean-Baptiste, qui était située non loin du village, et a été placé à l'entrée de l'autel, au sommet duquel, au-dessus de l'endroit où était placée la croix, se trouvait l'icône de notre Sauveur Jésus-Christ. Quand il souffrait d'une maladie, soudain des gouttes de rosée ont commencé à tomber sur lui de l'icône, et immédiatement, par la grâce de Dieu, il a été soulagé de sa maladie, est devenu en bonne santé et est rentré chez lui. C'était dans la seconde moitié du VIe siècle après la naissance du Christ. (« Actes du VIIe Concile œcuménique », p. 316). IV. John Moschus dans "La prairie spirituelle" écrit ce qui suit, ce que lui dirent les témoins oculaires de l'événement, les pères du monastère de Théodose sur la montagne entre Séleucie et Ross de Cilicie : "Une épouse aimant Dieu du pays d'Apamée creusait un puits. Elle dépensa beaucoup d'argent, creusa très profondément, mais il n'y avait pas d'eau. Elle pleura ses travaux et ses dépenses inutiles. Un jour, quelqu'un lui apparut et lui dit : "Envoyez au montagne pour l’image d’Abba Théodose, et Dieu, par sa prière, vous donnera de l’eau. La femme envoya immédiatement deux esclaves chercher la sainte image. Lorsqu'ils lui apportèrent l'image et qu'elle la prit et la descendit dans le puits, l'eau apparut immédiatement et remplit le puits à moitié. Ils nous ont apporté cette eau (dit John Moschus), nous l'avons bu et avons rendu grâce au Seigneur » (§ 80). V. En Egypte, dans la ville du Tennessee, il y avait un laïc, Théodore, qui appartenait à une secte hérétique. Dans sa jeunesse, il souffrait d'une terrible maladie - la goutte, ses tourments étaient grands, ses doigts ressemblaient à des pierres et ses tibias ressemblaient à des blocs de terre. N'ayant reçu aucune aide des médecins, il pria les martyrs Cyrus et Jean, dont les reliques se trouvaient à Abukir (c'est-à-dire Abba Cyrus), à 18 verstes d'Alexandrie. Les martyrs l'ont d'abord converti à la foi orthodoxe par des miracles. Finalement, ils lui apparurent en rêve et lui ordonnèrent de les suivre. Arrivés, dit-il, dans une église qui constitue le summum de la perfection, d'apparence terrible et majestueuse, et d'une hauteur atteignant jusqu'aux cieux, et étant entrés à l'intérieur, nous avons vu la plus grande et étonnante icône, sur laquelle le Christ était représenté en couleurs au milieu, et la Mère du Christ, Notre-Dame Théotokos et toujours Vierge Marie, à sa gauche, et à droite Jean-Baptiste et précurseur du même Sauveur ; Ici étaient également représentés certains des visages glorieux des apôtres et des prophètes ainsi que de l'armée des martyrs : y compris ces martyrs - Cyrus et Jean. Ils prièrent Dieu, s'agenouillant et baissant la tête sur l'estrade, intercédant pour la guérison du jeune homme. Mais Jésus-Christ ne leur a pas répondu, ils ont commencé à prier encore et encore n'ont pas reçu de réponse, finalement pour la 3ème fois ils ont prié longtemps et, allongés prosternés, se sont seulement exclamés : Seigneur, commande ! Le Seigneur Christ, comme vraiment miséricordieux, fit un signe de la main et proclama depuis l'icône : « Donnez-le-lui ! Alors les martyrs se levèrent de terre, d'abord remercièrent le Christ notre Dieu d'avoir entendu leur prière, puis avec joie et ravissement ils dirent : "C'est pour nous que le Seigneur vous a fait grâce. Allez donc à Alexandrie, restez là à jeûner dans le grand tétrapyle, puis prenez un peu d'huile dans une bouteille de la lampe allumée devant l'image du Sauveur, et encore, sans manger de nourriture, venez ici, oignez-en vos pieds et recevez la guérison." Après cette vision dans un rêve, il se rendit à Alexandrie, prit de l'huile de la lampe, retourna à l’église des saints martyrs, ici il en oignit ses mains et ses pieds - et la maladie disparut, et il reçut la guérison et les dons qui lui étaient promis, et pour tout cela il rendit grâce et servit diligemment les martyrs. Une fois rétabli, il fut nommé sous-diacre. Ce miracle est décrit parmi les 70 autres miracles des martyrs par Sophrone, qui se trouvait en Égypte au début du VIIe siècle avec Jean Moschus, y devint monachiste et fut plus tard nommé patriarche de Jérusalem. La description du miracle arrivé à Théodore a été lue au VIIe Concile œcuménique, et Thomas, le plus vénérable moine et prêtre et représentant des évêques d'Orient, a déclaré : « Cette icône, vénérables pères, se trouve toujours à Alexandrie dans un tétrapyle et guérit toutes sortes de maladies. (« Actes du VIIe Concile œcuménique », pp. 285-286). La guérison de Théodore a eu lieu à la fin du VIe ou au début du VIIe siècle, et le Concile œcuménique a eu lieu en 787, cette icône du Sauveur avait donc plus de 180 ans. VI. Au VIIe Concile œcuménique lui-même, Manzon, évêque de Prakan, a déclaré : "Lorsque j'ai quitté la ville régnante l'année dernière (786) et que je me suis rendu dans la ville qui m'était assignée comme lieu de service, une maladie très grave m'est tombée, de sorte qu'elle m'a obligé à appeler mes proches et à faire un testament. En leur présence, sous l'oppression de la maladie, j'ai apporté l'icône de Jésus-Christ et j'ai dit : " Seigneur, qui a fait grâce à ses saints, regarde-moi. " Et dès que j'ai appliqué cette vénérable icône au membre souffrant, la maladie m'a immédiatement quitté - et j'ai retrouvé la santé. Alors Théodore, évêque de Séleucie, se leva et dit : « La nouvelle nous est parvenue, parce que la distance est petite. » (« Actes du VIIe Concile œcuménique », p. 292). (Voir le livre « L'enseignement orthodoxe sur la vénération des saintes icônes », docteur en théologie, évêque Serge de Moguilev, 1887, pp. 94-96 ; 98-103). VII. Dans la vie du saint grand martyr Georges, l'histoire suivante est racontée à propos du châtiment miraculeux pour avoir insulté la sainte icône : "Lorsque les Sarrasins s'emparèrent de la ville syrienne de Ramelliea, plusieurs de ces barbares, par curiosité, entrèrent dans l'église du Saint Grand Martyr Georges. L'un d'eux, voyant un prêtre agenouillé priant devant l'image de Saint Georges, dit avec moquerie à ses camarades : " Quel fou, adorant une planche ! et, prenant une flèche du carquois, il la tira sur l'icône ; mais la flèche, contrairement à la direction qui lui était donnée, s'élança vers le haut et, tombant rapidement de là, transperça la main du barbare. Ressentant une douleur insupportable, il rentra précipitamment chez lui ; la maladie s'intensifiait à chaque minute et bientôt toute la main était enflée. Heureusement, il avait une chrétienne à son emploi. Ayant appris ce qui s'est passé dans l'église, elle lui dit : « Je suis une personne simple, je ne sais pas parler de sainteté et de miracles de la foi, mais je sais que ton offense mérite la mort ; si tu veux être en bonne santé, appelle le curé et demande-lui ce que tu dois faire. Peu importe à quel point le Sarrasin était féroce contre les chrétiens, il, voyant le danger, accepta avec joie la proposition de la servante - et invita le prêtre. « Quel pouvoir a l’image que vous vénériez avec tant de diligence lorsque nous étions dans l’église ? - lui demanda le Sarrasin. " Seul Dieu a tout pouvoir ", répondit le prêtre, " je l'ai adoré ; et le saint grand martyr Georges, représenté ici, a prié pour qu'il soit un intercesseur pour moi auprès de Dieu. " - "Alors Georges n'est pas ton Dieu ; qui est-il ?" – demanda encore le barbare. "C'est un serviteur bien-aimé de Dieu", dit le prêtre, "c'était un homme qui nous était soumis, mais, pour la gloire du Nom de Jésus-Christ, après avoir enduré la torture et la mort, il a reçu de Lui la grâce d'accomplir des miracles ; aimant le saint de Dieu, nous vénérons son icône, et, en le regardant comme si nous adorions, embrassons et embrassons sa sainte image. Votre insolence, si évidemment punie, témoigne que les chrétiens avec Ce n'est pas un simple arbre qu'on tombe avec émotion." « Que me conseillez-vous de faire ? » demanda le barbare, vacillant d'incrédulité ; « regarde ma main : je souffre et, sans aucun doute, je mourrai. » « Si tu veux vivre, répondit le prêtre, alors fais apporter dans ta maison l'image de saint Georges, place-la sur ton lit et allume une lampe à huile, laisse-la brûler toute la nuit ; et le lendemain, oins ta main d'huile et crois que tu seras guéri. » Immédiatement, la sainte icône fut apportée. Le Sarrasin fit ce que disait le prêtre et vit que le gonflement s'était atténué et que la plaie s'était refermée. Avec surprise et admiration, il voulait écouter l'histoire du saint grand martyr, et pendant que le prêtre lisait sa vie et ses souffrances, le Sarrasin, serrant l'icône dans ses bras, dit en pleurant : « Oh, Saint Georges, tu étais jeune, mais sage, - et je suis vieux, mais fou ; tu es jeune, mais cher à Dieu, - et je vis longtemps, mais vil devant Dieu : prie le Seigneur Dieu pour moi, oui, il fera de moi son serviteur ! "Puis il tomba aux pieds de l'ecclésiastique et demanda de lui accorder le saint baptême. Le soir même, le barbare devint chrétien, et le lendemain, prêchant sans crainte le nom du Christ, il mourut en martyr aux mains de ses anciens coreligionnaires." (Compilé à partir de « l'École de piété », vol. I, p. 329). VIII. Saint Athanase, archevêque d'Alexandrie, raconte que dans la ville de Virite, où se trouvaient de nombreux Juifs, un chrétien vivait dans une hutte pauvre et dans son coin avant était accrochée une icône du Sauveur. Après un certain temps, ce chrétien s'est acheté une nouvelle maison et a quitté la hutte, y oubliant, à la discrétion de Dieu, l'icône du Sauveur. Un juif s'est installé dans cette cabane ; il n'a pas remarqué l'icône. Un jour, un de ses amis, juif, vient lui rendre visite. Celui-ci, assis à table, remarqua l'icône et demanda au propriétaire comment lui, étant juif, gardait une icône chrétienne dans sa maison ? Bien que le propriétaire ait assuré qu'il n'avait pas remarqué l'icône auparavant, l'invité n'en fut pas apaisé et se rendit chez son évêque et ses anciens pour le leur annoncer. Le matin, tous les Juifs de la ville se sont rassemblés dans la hutte où se trouvait l'icône du Sauveur, l'ont décrochée du mur, ont commencé à la maudire, puis, comme leurs pères, ils l'ont clouée à un arbre, et l'un des Juifs a frappé la côte de l'image du Seigneur avec une lance ; mais, miracle ! - du sang et de l'eau coulèrent immédiatement de l'icône et remplirent tout le récipient. Une grande peur s’est emparée de tous les Juifs qui étaient ici. Ils constituèrent un concile et décidèrent que s'ils voyaient un miracle provenant de ce sang, alors tout le monde croirait au Crucifié. Premièrement, celui qui était boiteux de naissance fut amené ; Ils ont oint ses pieds de sang - et il est immédiatement devenu en bonne santé. Le bruit de ce miracle se répandit dans toute la ville ; Ils ont amené des aveugles, des démoniaques, des paralytiques et des lépreux – et tous ont reçu la guérison. Tous les Juifs de cette ville crurent au Christ, en parlèrent à l'évêque local et reçurent de lui le baptême avec toutes leurs familles, et construisirent une église dans cette ville au nom de notre Seigneur Jésus-Christ. Chaque chrétien doit adorer les saintes icônes avec foi et amour, les honorer honnêtement et avec révérence. (D'après les œuvres de saint Athanase d'Alexandrie). IX. Un amoureux du Christ a chargé le bienheureux Alipius, peintre d'icônes de Kiev-Petchersk, de peindre une icône qui devait être prête pour la fête de l’église de la Dormition de la Mère de Dieu. Alypius tomba malade et l'icône n'avait pas encore été peinte ; l'amant de Dieu commença à le déranger, et le moine Alipius dit : « Mon fils, ne viens pas à moi, mais rejette ton chagrin sur le Seigneur, et il fera ce qu'il veut : ton icône sera à sa place en cette fête. Croyant à la parole du bienheureux, cet homme rentra chez lui avec joie. A la veille de la fête de la Dormition, il revint prendre l'icône. Voyant que ce n'était pas écrit et que le bienheureux était très malade, il commença à l'ennuyer en disant : "Pourquoi ne m'as-tu pas fait part de ta faiblesse ? J'aurais donné à quelqu'un d'autre de peindre l'icône pour que la fête soit lumineuse et honnête, mais maintenant, en retenant l'icône, tu m'as fait honte." Le bienheureux lui répondit docilement : " Mon fils, ai-je fait cela par paresse ? Est-il vraiment impossible à Dieu de peindre une icône de sa Mère avec un mot ? Moi, comme le Seigneur me l'a révélé, je quitte ce monde et Dieu te consolera. " Et l'amant du Christ le quitta avec tristesse. Après son départ, un jeune homme brillant est apparu et, prenant de la peinture, a commencé à peindre l'icône. Alypius pensa que le propriétaire était en colère contre lui et envoya un autre scribe ; Au début, celui qui venait était comme un homme, mais la rapidité des choses le montrait éthéré. Soit il disposait l'icône en or, soit il broyait les peintures et écrivait avec. A trois heures, il termina l'icône et dit : " Père, y a-t-il autre chose à faire ? Ai-je tort ? Le moine dit : " Tu as bien fait : Dieu t'a aidé à peindre habilement cette icône ; Il l’a lui-même fait à travers vous. Le soir arriva et le jeune homme devint invisible avec l'icône. Le propriétaire de l'icône a passé toute la nuit éveillé par la tristesse de savoir qu'il n'y avait pas d'icône pour les vacances ; se disait pécheur et indigne d’une telle grâce. Il s'est levé et est allé à l'église pour y pleurer ses péchés. Et, ouvrant les portes de l'église, il vit soudain l'icône briller à sa place et tomba de peur, pensant que c'était une sorte de vision qui lui était apparue. Mais après s'être remis de sa frayeur, il réalisa qu'il s'agissait bien de l'icône qu'il avait ordonné de peindre par le moine Alype. Avec une grande horreur et anxiété, il se souvint des paroles du moine et alla réveiller sa famille. Ils se rendirent joyeusement à l'église avec des bougies et des encensoirs et, voyant l'icône briller plus fort que le soleil, ils tombèrent prosternés jusqu'à terre, s'inclinèrent devant l'icône et l'embrassèrent dans une joie spirituelle. L'amant du Christ est venu voir l'abbé et lui a raconté le miracle qui était arrivé à l'icône. Et ils allèrent tous ensemble chez le moine Alypius et virent qu'il s'éloignait déjà de ce monde. Et l'abbé lui demanda : « Père, comment et par qui l'icône a-t-elle été peinte ? Il leur a raconté tout ce qui s'était passé et a ajouté : "C'est un ange qui l'a écrit. Et le voici à côté de moi et il veut m'emmener." Et cela dit, il a trahi l'esprit. Ils préparèrent son corps pour l'enterrement, le transportèrent dans l'église, chantèrent dessus les chants habituels et le déposèrent dans une grotte avec les révérends pères au sujet du Christ notre Seigneur. (« Patericon de Kiev-Petchersk »). X. À propos du moine Erasmus, qui a dépensé ses biens en icônes saintes et a reçu le salut pour cela. Il y avait un moine au monastère de Petchersk nommé Erasmus. Il possédait une grande richesse, qu'il dépensait pour les besoins de l'église et pour la décoration des icônes saintes. Finalement, il a atteint le point de l’extrême pauvreté et tout le monde a commencé à le négliger. Et ainsi il commença à désespérer de ne pas recevoir de récompense pour les richesses qu'il avait dépensées, parce qu'il les avait données à l'Église, et non en aumône : le diable les avait mises dans son cœur. Et il commença à négliger sa vie : il commença à passer ses journées dans toutes sortes de négligences et de désordre. Un jour, il tomba si malade qu'il finit par s'arrêter de parler et resta allongé les yeux ouverts ; ma poitrine pouvait à peine respirer. Il est resté ainsi pendant sept jours. Le 9ème jour, les frères vinrent le voir et, voyant sa respiration terrible, ils furent tous étonnés et dirent : " Malheur, malheur à l'âme de ce frère ! Elle a vécu dans la paresse et dans toutes sortes de péchés, et maintenant elle voit quelque chose comme ça, elle est agitée et ne peut pas sortir. " Mais soudain Érasme se leva, comme s'il n'avait jamais été malade, s'assit et commença à leur dire : "Frères et pères, écoutez, en vérité, je suis un pécheur, comme vous le savez vous-mêmes, et je ne me suis pas repenti jusqu'à ce jour. Et maintenant les saints m'apparaissent - Antoine et Théodose, et disent : "Nous avons prié le Seigneur et il vous a donné le temps de vous repentir." Et puis j'ai vu la Très Sainte Théotokos : elle tenait dans ses mains son Fils, le Christ notre Dieu, et tous les saints étaient avec elle. Et Elle m'a dit : « Erasme, parce que tu as décoré mon église et que tu l'as magnifiée d'icônes, et je te glorifierai dans le Royaume de mon Fils. Mais vous avez toujours les pauvres avec vous (Matthieu 26 : 11). Seulement, étant ressuscité de la maladie, repentez-vous et acceptez la grande image angélique : le troisième jour, je vous emmènerai à Moi, purs, ayant aimé la splendeur de ma maison. Patéricon »). XI. À l'époque du grand-duc Dimitri Ioannovich Donskoï, sous le métropolite Pimen, en 1383, l'icône de la Mère de Dieu avec l'Enfant éternel à la main gauche est apparue sur les eaux du lac Ladoga, éclairée par une lumière merveilleuse. Une main invisible la portait dans les airs au-dessus des eaux. Alors qu'elle poursuivait son voyage, d'innombrables croyants l'ont vue et l'ont accompagnée ; et à l'endroit où elle s'est arrêtée (sur la rivière Tikhvinka), ils ont construit une église en bois au nom de la Dormition de la Mère de Dieu. Plusieurs fois, cette église a été réduite en cendres par le feu, mais l'icône miraculeuse a toujours été retrouvée indemne. Des guérisons miraculeuses grâce à cette icône sont encore pratiquées aujourd'hui pour ceux qui y viennent avec foi. (« Cheti-Minei », 26 juin). XII. Ce qui suit est connu sur l'icône Pochaev de la Mère de Dieu. En 1559, le métropolite grec Néophytos, qui voyageait en Russie, en remerciement pour l'hospitalité qui lui était réservée dans la maison d'Anna Goiskaya, la bénit d'une icône de la Très Sainte Théotokos : Dieu se plaisait à glorifier cette icône. La lumière rayonnante qui émanait d'elle a attiré l'attention de beaucoup ; peu à peu, ils commencèrent à affluer vers elle avec des prières, et la guérison fut donnée à de nombreux malades ; Finalement, lorsque le frère de Goyskaya, aveugle de naissance, recouvra la vue, sa sœur, en accord avec les autorités locales, transféra cette icône miraculeuse au monastère de Pochaev. Non seulement les Russes, mais aussi les catholiques, les luthériens et les juifs sont venus adorer cette icône, en ont reçu la guérison et se sont convertis à la foi chrétienne. (Matériaux pour les statistiques de l'Empire russe - Province de Volyn). XIII. Lors de l'occupation de Moscou par les Français en 1812, selon le plan de Napoléon, tout le Kremlin devait sauter. À la suite de cinq terribles explosions, les murs des immeubles ont tremblé, les verres se sont brisés, les portes sont tombées ; le fer, les pierres, les rondins de la tour Nikolskaïa, l'arsenal et les murs du Kremlin, comme des plumes, s'envolèrent dans les airs. Mais sur le mur de la même tour Nikolskaïa, l'image de Saint-Nicolas est restée indemne - la corde à laquelle était accrochée la lanterne avec une bougie ne s'est même pas cassée. Le verre fragile du boîtier de l'icône s'est plié mais ne s'est pas cassé. (Snegirev « Monuments de l'antiquité de Moscou », 1, pp. 100-102 ; 2, pp. 339-340 ; voir « Histoire de l'Église russe », F. Gumilevsky, période 5, p. 200 ; voir « Leçons et exemples d'amour chrétien », prêtre G. Dyachenko, éd. 3). Conversations 2. Pourquoi nous vénérons les saintes icônes I. Nos églises et nos maisons sont décorées d'images du Sauveur, de la Mère de Dieu, de la Croix honorable et des saints de Dieu, à la fois pour exciter l'esprit de piété et l'élévation la plus commode des pensées vers Dieu et ses saints, et pour notre édification, car les saintes icônes sont des monuments de l'histoire et de la vie chrétienne ; ils nous présentent des images des vérités les plus sacrées de notre foi et, en les adorant, nous rendons honneur à ceux qui y sont représentés. II. a) Les icônes saintes ont reçu leur origine du Seigneur Dieu lui-même. Dans l'Ancien Testament, l'Arche d'Alliance était une image visible de la présence du Dieu Invisible, une image qui rappelait aux Juifs l'Invisible et élevait leurs pensées vers le Prototype, c'est-à-dire vers Dieu. Dieu lui-même a ordonné à Moïse de faire des images taillées sur l'arche et des images tissées sur le voile qui séparait le Saint des Saints. Il a ordonné qu'un serpent de cuivre soit érigé dans le désert pour guérir ceux mordus par des serpents (Nombres 21 : 7-9), et ce serpent était un prototype de notre Sauveur, monté sur la croix (Jean 3 : 14). Et Salomon, ayant construit une église à Dieu, le décora d'images de Chérubins, et le Seigneur non seulement ne le condamna pas pour cela, mais exprima également une faveur particulière au constructeur de l’église et à l’église lui-même : « J'ai entendu votre prière et votre demande », dit le Seigneur. – « J’ai consacré cette église que vous avez bâti, afin que mon nom y demeure pour toujours ; et mes yeux et mon cœur y seront toujours » (1 Rois 9 : 3). b) Dans le Nouveau Testament, la première icône, selon la tradition ancienne, nous est connue sous le nom d'Image du Sauveur non faite de mains, miraculeusement imprimée de son visage très pur ; la seconde est la sainte icône de la Mère de Dieu, peinte par l'évangéliste Luc ; puis suivent bien d’autres images sacrées, célèbres pour leurs pouvoirs miraculeux. De nombreuses icônes sacrées, peintes au cours des premiers siècles du christianisme, ont survécu, confirmant l'antiquité du culte des icônes dès le début du christianisme, lorsqu'il était persécuté par les païens. Les icônes anciennes trouvées dans les catacombes, les grottes et les tombeaux portaient des images sacrées du Sauveur, de la Très Pure Vierge avec l'Enfant de Dieu, divers événements de la vie du Seigneur Jésus-Christ, ses sermons et ses miracles ; également de l'Ancien Testament - images d'Abraham, Noé, Moïse, Job, etc. Les saintes icônes recevaient alors un honneur approprié, elles adoraient devant elles, allumaient des bougies, fumaient de l'encens ; une telle vénération n'était bien sûr pas accordée aux planches et aux peintures, mais à ce qui y était représenté. c) La motivation pour honorer plus diligemment les saintes icônes sont ces innombrables miracles et signes que le Seigneur a voulu accomplir à travers elles pour les croyants. Les chroniques ecclésiales regorgent d’histoires sur ces signes, en particulier les chroniques de notre Église – l’Église orthodoxe. Certaines icônes du Sauveur, de la Mère de Dieu, de Saint-Nicolas et d'autres saints de Dieu, en raison de l'abondance de miracles, sont qualifiées de miraculeuses depuis l'Antiquité et, se trouvant dans différents lieux de notre Église orthodoxe, ne cessent d'être, pour ainsi dire, des canaux de la puissance miraculeuse du Seigneur. Pour le bien des saintes icônes, beaucoup ont souffert des iconoclastes et ont scellé et établi avec leur sang la vénération des icônes dans l'Univers. d) Les icônes saintes sont une histoire vivante, un livre sans paroles : les instruits et les non-éduqués le liront en un instant, et ce livre peut agir plus puissamment que l'écriture, en influençant directement notre esprit et notre cœur. Ils sont souvent émerveillés par les images saintes, et l'impression reste profonde. Ainsi, par exemple, Sainte Marie d'Egypte, ayant vu une fois l'image de la Mère de Dieu, brillante de pureté et d'immaculée, fut tellement émerveillée qu'elle décida immédiatement d'abandonner son mode de vie vicieux. e) Le VIIe Concile œcuménique a défini le dogme de la vénération des saintes icônes, et l'a défini dans les termes suivants : « Comme l'image de la Croix honnête et vivifiante, place dans les saintes églises de Dieu, sur les vases et les vêtements consacrés, sur les murs et sur les ponts, dans les maisons et sur les chemins, des icônes honnêtes et saintes, peintes avec des peintures et à partir de pierres fractionnées et d'autres substances capables de le faire, sont construites, comme les icônes du Seigneur et de Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ, Notre Dame immaculée, la Sainte Mère de Dieu, ainsi que les anges honnêtes et tous les saints et révérends hommes Parce qu'ils sont souvent visibles à travers l'image sur les icônes, ceux qui les regardent se souviennent et aiment leurs prototypes et les honorent avec des baisers et un culte respectueux, ce n'est pas vrai, selon notre foi, un culte de Dieu, qui convient à la seule nature divine, mais la vénération dans cette image, comme l'image de la Croix honnête et vivifiante, et l'honneur est donné au Saint Évangile et aux autres sanctuaires. avec de l'encens et l'allumage de bougies, comme c'était la pieuse coutume des anciens. Car l'honneur donné à l'image revient au prototype, et celui qui adore l'icône adore l'être qui y est représenté" (Dogmes du VIIe Concile œcuménique). Par conséquent, dans les saintes icônes, nous avons non seulement un livre compréhensible de l'histoire de l'Église et du christianisme, mais aussi une source d'avertissement, d'encouragement et de consolation dans le bonheur et les peines de notre vie. f) L'effet bénéfique des icônes saintes se reflète dans tout. Ainsi, l'histoire de notre patrie parle avec éloquence des innombrables miracles produits par les saintes icônes. L'icône du Sauveur a apporté à Andrei Bogolyubsky la victoire sur ses ennemis ; l'icône du Signe de la Très Sainte Théotokos protégeait Novgorod sans défense ; l'icône de la Mère de Dieu de Vladimir a fait reculer Tamerlan et ses hordes ; l'icône de la Mère de Dieu de Kazan a délivré la ville régnante de Moscou de la captivité lituanienne et a sauvé la Russie de l'esclavage des infidèles ; L'icône de Smolensk de la Mère de Dieu a renforcé le courage des régiments pendant l'invasion française. g) Et dans notre vie privée, quelle importance ont les saintes icônes ! C'est l'icône que votre mère a regardée lorsqu'elle languissait dans une douleur mortelle, en vous donnant naissance et en vous confiant à sa garde. Devant cette même sainte icône, vos parents vous ont encouragé dans la prière à commencer le voyage de votre vie. Et vous-même, dans les moments terribles de votre vie, lorsque vous ne trouviez aucune joie dans le monde entier, lorsque tout vous quittait et que vous étiez au bord de la mort, ne vous êtes-vous pas alors agenouillé devant la sainte icône, faisant des vœux de vie chrétienne, avec des larmes priant Dieu pour le pardon et l'exhortation ? Et combien de fois la joie affluait dans l'âme tourmentée et affligée en regardant la sainte image du Sauveur souffrant ! Il a été involontairement reconnu que le salut et la vie sont dans la croix. La croix, à peine supportable, est devenue une source de consolation et de ferme espérance ! Enfin, lorsque vous vous coucherez sur votre lit de mort, l'icône ne montera-t-elle pas la garde à votre tête, signe de votre espérance chrétienne et de l'enthousiasme de ceux qui s'apprêtent à prier pour vous ? Et quand on vous descendra dans la tombe, la Croix Honnête n’éclipsera-t-elle pas vos cendres ? Les icônes saintes consacrent nos maisons, remplissent notre vie de souvenirs sacrés, l'élèvent et la spiritualisent ; l’absence d’icônes saintes transformerait nos églises mêmes en lieux de simples rassemblements. (Voir « dimanche jeu ».). III. C'est pourquoi, frères, vénérons les saintes icônes et détournons-nous de ces fous qui, contrairement à la parole de Dieu, à l'enseignement de l'Église, aux témoignages de l'histoire de l'Église et au bon sens, enseignent qu'il ne faut pas vénérer les icônes. Tels sont les pathétiques Stundistes. Que le Seigneur nous délivre de leur illusion ! A. Le visage du Christ Sauveur et son apparition Le document le plus ancien contenant une description de l'image du Sauveur est une lettre de Publius Lentulus, qui était proconsul de Judée à l'époque d'Octave Auguste. Voici une traduction fidèle de cette lettre envoyée par le proconsul au Sénat romain pendant la vie terrestre de Jésus-Christ. « Au grand et vénérable Sénat romain, le sénateur Lentulus, souverain de Judée, souhaite la santé. À l’heure actuelle, est apparu un homme – il est toujours vivant – doté de hautes qualités, se faisant appeler Jésus-Christ. Les gens disent qu’Il ​​est un puissant prophète dans ses actes ; les disciples l'appellent le Fils de Dieu. Il ressuscite les morts et guérit toutes les maladies et maladies. Cet homme est grand et mince. Sa physionomie est sévère et très expressive, de sorte que ceux qui le regardent ne peuvent pas ne pas l'aimer et ne pas avoir peur. Ses cheveux châtain clair tombent lisses jusqu'au bas de ses oreilles et de là tombent en boucles ondulées jusqu'à ses épaules ; ils sont divisés au sommet de la tête, comme les Naziréens. Le front est lisse et calme, le visage est parfaitement propre. Ses joues sont couvertes d'un léger rougissement, avec une légère obscurité. Le regard est agréable et ouvert. Le nez et la bouche sont très corrects. La barbe est assez épaisse, petite, de la même couleur que les cheveux de la tête, et est divisée en deux parties sur le menton. Les yeux sont bleus et extrêmement vifs. Quelque chose de menaçant est perceptible en Lui lorsqu'Il réprimande ou reproche, tandis que la douceur et la douceur accompagnent toujours Ses instructions et ses enseignements. Son visage est d’une étonnante douceur combinée à de l’importance. On ne l'a jamais vu rire, mais on l'a vu pleurer. Sa silhouette est élancée, ses bras sont longs et beaux, ses épaules sont belles. Son discours est important et fluide, mais il dit peu. Enfin, après l’avoir vu, on ne peut s’empêcher d’admettre que c’est l’un des hommes les plus beaux. L’historien grec du XIVe siècle Nicéphore Calliste fait la même description de la personnalité du Sauveur. "Son visage", dit-il, "était remarquable par sa beauté et son expressivité. Il mesurait au moins sept paumes (5 pieds, 4 pouces et 2 lignes). Ses cheveux étaient blonds; ils n'étaient pas trop épais, mais un peu bouclés à la pointe. Ses sourcils étaient noirs, mais pas tout à fait ronds. Les yeux étaient noirs, pleins de vivacité et avaient un charme inexprimable. Le nez était long. La barbe brune était assez courte, mais les cheveux sur sa tête étaient longs. Il ne coupait jamais ses cheveux. La main de personne ne l'a touché, sauf celle de la Mère, et c'était quand il était bébé. Il penchait un peu la tête et paraissait donc un peu plus court. Son teint était presque blanc quand le blé commençait à mûrir. Son visage n'était ni rond ni long, surtout dans la partie inférieure, et il était doucement rose. En un mot, Nikifor Callistus termine sa description, il ressemblait en tout à sa Mère Divine et Immaculée... Ces descriptions sont assez similaires à ce que disent les témoins oculaires de l'apparition de notre Seigneur Jésus-Christ, qui a vu sur l'ubrus son image non faite de main, envoyée par le Sauveur lui-même à Abgar, roi d'Édesse, et conservée d'abord à Édesse, puis à Constantinople. A la tête de ces témoins oculaires se trouve Saint Jean de Damas. Parmi les témoins ultérieurs qui ont vu l'Image non réalisée à la main, nous donnons une description du Picconi italien. "Cette image", dit Picconi, "a une apparence majestueuse et merveilleuse : la grandeur et la gloire divines s'y reflètent, de sorte que celui qui la regarde est enchanté et impressionné par Lui. Du milieu du front large et assez large, des cheveux sombres et presque, pourrait-on dire, noirs descendent des deux côtés, à droite et à gauche, qui, couvrant les oreilles, se connectent à la barbe. La barbe, avec les autres cheveux de la tête, semble être divisée en trois parties ou branches, dont celui de droite est légèrement dirigé vers le haut, celui de gauche penche également légèrement vers le côté droit, tandis que celui du milieu n'est constitué que de poils de barbe et est légèrement dirigé vers la gauche. Les sourcils sont noirs, les yeux sont brillants, pénétrants, comme s'ils émettaient des rayons lumineux, de sorte qu'on a l'impression qu'ils vous regardent de tous côtés avec une sorte de regard agréable et doux. Le nez est droit, légèrement long, mais proportionné ; la moustache recouvre à peine la lèvre supérieure, mais la lèvre inférieure est complètement ouverte, de sorte que les lèvres joliment définies et agréables sont visibles sans obstruction. La coloration du visage est noirâtre et sombre, de sorte qu'il est difficile de reconnaître sa vraie couleur, surtout sur le front, sur le nez, entre les yeux et au milieu des joues, mais par contre on voit facilement que cette Image a quelque chose de surnaturel que l'art humain ne peut imiter. Car de nombreux artistes l'ont admis, et en particulier l'un d'entre eux, nommé Luc, qui a eu l'occasion d'examiner cette image le mieux possible, a souvent soutenu qu'il n'y avait aucun moyen avec nos peintures de transmettre la couleur de l'image sainte, même d'une manière similaire à l'original, et par conséquent, peu importe combien ils l'ont supplié d'en faire une copie, il n'a jamais accepté. Telle est la preuve historique à partir de laquelle un artiste chrétien peut imaginer le visage le plus pur de l’homme-Dieu. (Voir « Pèlerin russe », An V, n° 1, 1er janvier 1889). B. Apparence et hauteur morale de la Bienheureuse Vierge Marie L'historien de l'Église Nicéphore Calliste nous a conservé la légende de l'apparition de la Bienheureuse Vierge Marie. "Elle était", lisons-nous, "de taille moyenne, ou, comme d'autres disent, un peu plus que la moyenne; les cheveux dorés; les yeux sont rapides, avec des pupilles couleur d'olive; les sourcils sont arqués et moyennement noirs, le nez est oblong; les lèvres épanouies remplies de paroles douces; le visage n'est ni rond ni pointu, mais un peu oblong; les bras et les doigts sont longs." Mais, disons avec le Saint-Père, « en vérité, ce qui nous émerveille chez la Très Sainte Vierge, ce n'est pas seulement la beauté immaculée et pure du corps, mais surtout la perfection de son âme ». Et comment pourrait-il en être autrement, alors que « dans son visage tout le trésor de la grâce est concentré » et qu'elle était « sainte de corps et d'esprit » ! « Les vêtements sont modestes, étrangers au luxe et au bonheur ; la démarche est calme, ferme ; un regard sévère combiné à l'agréabilité ; calme et soumis aux parents ; un discours doux venant d'un cœur bon. » "Elle a un esprit contrôlé par Dieu et dirigé vers Dieu seul; tout désir est dirigé vers Celui Digne de désir et d'amour; la haine seulement envers le péché et son coupable. Toutes ses pensées sont bénéfiques à l'âme, libres de tout superflu, s'éloignant de tout ce qui destructeur pour l'âme; Ses yeux sont toujours dirigés vers le Seigneur, contemplant la lumière éternelle et inaccessible; les oreilles sont à l'écoute de la parole de Dieu, elles se délectent de la douce voix de l'âme de l'Esprit; les lèvres louent le Seigneur, la langue discute de la parole de Dieu et répand la douceur divine ; son cœur est pur et immaculé, voyant et désirant le Dieu pur. Tout est le palais de l'Esprit ; tout est la cité du Dieu vivant, tout est bon ; tout est devant les yeux de Dieu, car, étant montée au-dessus des Chérubins et exaltée au-dessus des Séraphins, Elle s'est unie à Dieu. «Elle», dit l'historien Nicéphore Calliste à propos du Bienheureux, selon l'ancienne Tradition, «dans la conversation avec les autres, elle maintenait la décence, ne riait pas, ne s'indignait pas et n'était pas particulièrement en colère; complètement naïve, simple, elle ne pensait pas du tout à elle-même, et loin d'être efféminée, elle se distinguait par une humilité totale ; Concernant les vêtements qu'elle portait, Elle se contentait de leur couleur naturelle, ce que prouve encore son couvre-chef sacré. En bref : dans toutes ses actions, une grâce particulière s’est révélée. » « Tout le monde ici sait, écrit saint Ignace le Porteur de Dieu, que la toujours Vierge Mère de Dieu est remplie de grâce et de toutes les vertus. On dit qu'elle était toujours joyeuse dans les persécutions et les ennuis ; dans le besoin et la pauvreté, elle n'était pas bouleversée ; Non seulement elle n'était pas en colère contre ceux qui l'insultaient, mais elle leur faisait même du bien ; doux dans la prospérité ; elle était miséricordieuse envers les pauvres et les aidait autant qu'elle le pouvait ; dans la piété, elle est enseignante et instructrice dans toute bonne action. Elle aimait particulièrement les humbles, car elle-même était remplie d'humilité. Ceux qui l’ont vue lui font beaucoup d’éloges. Des gens dignes de toute croyance nous ont dit d'elle que, selon sa sainteté, les natures angélique et humaine étaient apparemment unies en elle. Tout cela suscite en nous un immense désir de voir ce Miracle Céleste et cette sainteté si étonnante. Saint Denys l'Aréopagite, trois ans après sa conversion au christianisme, a eu l'honneur de voir la Bienheureuse Vierge Marie face à face à Jérusalem, décrit ainsi cette rencontre : « Lorsque j'ai été amené devant le visage de la Vierge divine et très lumineuse, une lumière divine si grande et incommensurable m'a baigné de l'extérieur et de l'intérieur, et un parfum si merveilleux d'arômes divers s'est répandu autour de moi que ni mon corps faible ni mon esprit lui-même n'étaient capables de porter des signes et des prémices si grands et abondants. de félicité et de gloire éternelles. Mon cœur s'est évanoui, mon esprit s'est évanoui devant sa gloire et sa grâce divine ! L'esprit humain ne peut imaginer aucune gloire et aucun honneur (même dans l'état de personnes glorifiées par Dieu) plus élevés que le bonheur que j'ai goûté alors, indigne, mais honoré par la miséricorde et béni au-delà de toute compréhension. (Voir « Contes de la vie terrestre de la Bienheureuse Vierge Marie ». Publication du monastère russe Panteleimon sur le mont Athos. Saint-Pétersbourg, 1869, pp. 261-263). Conversation n°3. À propos des signes symboliques avec lesquels nos saintes croix sont représentées I. Dans l'Église orthodoxe russe, il y a souvent des croix entourées des instruments de souffrance du Seigneur, ainsi que des signes et des images symboliques, tels que : une lance, une canne, une éponge, un titre en haut, une tête ou un crâne en bas, la lune, le soleil et autres. La signification des signes symboliques et autres images avec lesquels nous entourons les croix est peu ou totalement inconnue de nombreux chrétiens orthodoxes, et c'est pourquoi nous trouvons utile de dire quelques mots sur ce sujet. II. a) Les croix sont parfois couronnées d'une couronne royale ou d'un aigle à deux têtes. De telles croix peuvent être vues sur les têtes de certaines églises, par exemple au monastère Saint-Michel de Kiev et ailleurs. Il n'est pas difficile de comprendre la signification de telles croix : elles indiquent que les églises orthodoxes russes, comme l'ensemble de l'Église orthodoxe russe, sont sous le patronage du pouvoir autocratique suprême du tsar ; Par ailleurs, il convient de noter que certaines églises, sur les têtes desquelles étaient érigées des croix couronnées d'une couronne ou d'un aigle à deux têtes, furent construites aux frais royaux ou étaient sous le patronage particulier des souverains. b) Au pied de la croix, un signe est souvent représenté sous la forme d'un croissant ou d'une nouvelle lune avec des cornes relevées vers le haut. Selon l'opinion populaire, des croix avec un croissant sont apparues dans notre pays depuis le renversement du joug tatare, comme symbole du triomphe du christianisme sur le mahométanisme. Mais le fait est que des croix avec un croissant, ou plus exactement avec deux cornes d'ancre en dessous, étaient connues en Russie avant la domination tatare ; par exemple, sur la cathédrale Dmitrievsky de Vladimir sur Klyazma, une cathédrale construite au XIIe siècle, et sur d'autres églises de l'époque pré-tatare, des croix ressemblant à un croissant à la base étaient placées. Par conséquent, il est plus juste de croire que les croix ressemblant à un croissant tirent leur origine de l’ancienne église chrétienne. En effet, des croix ressemblant à un croissant, ou plus précisément des croix avec deux cornes d'ancre en dessous, se retrouvent sur les monuments les plus anciens de l'art chrétien, par exemple sur des pierres tombales remontant aux premiers siècles du christianisme. Des croix d'ancre peuvent également être vues sur d'autres monuments antiques, par exemple sur les pièces frappées pour la Sicile sous les empereurs grecs (7e siècle), ainsi que sur les pièces des empereurs latins de Constantinople - Baldwin (au début du XIIIe siècle) et ses successeurs. L'utilisation de telles croix de Constantinople aurait pu passer à l'Occident et à nous (« Sur les églises russes » - un essai archéologique dans la collection « Nourriture spirituelle », Archiprêtre V. Nechaev, M., 1884, p. 201). Quelle est la signification des croix d’ancrage ? Une ancre, entendue dans son sens direct et naturel, est un espoir et souvent le seul bénéfice pour les marins lors des orages et des tempêtes. Par conséquent, chez tous les peuples anciens, l’ancre avait une signification religieuse et était considérée comme un symbole de salut et de délivrance. Et les premiers chrétiens aimaient représenter une ancre sur leurs monuments religieux et sur d’autres objets, comme symbole d’espérance en l’aide de Dieu parmi les troubles et les malheurs inséparables de la vie humaine, et parmi les persécutions qui, comme les vagues tumultueuses de la mer, maintenaient constamment en danger la barque (l’Église) du Christ. Que l'image d'une ancre pour les premiers chrétiens servait de symbole d'espérance ou d'espérance en Jésus-Christ, cela ressort des paroles de l'apôtre Paul dans l'Épître aux Hébreux (6 :19), des témoignages des Saints Pères (Chrysostome, Ambroise de Milan, etc.), qui comparaient l'espérance chrétienne à une ancre ; la même chose peut être vue dans les inscriptions faites par les anciens chrétiens sur les images d'ancres, par exemple, dans le cimetière de Pretextata, il y a des dalles de marbre marquées d'une image d'ancre, sur la barre transversale de laquelle est écrite la lettre E, formant apparemment une abréviation du mot « ἐλπ ί ς » - espoir. Considérant l'ancre comme un symbole d'espérance ou de confiance en Jésus-Christ, les anciens chrétiens pouvaient naturellement attacher le signe de l'ancre aux images de la croix et exprimer ainsi clairement que leur espérance de bénédictions temporelles et éternelles, leur confiance dans la puissance irrésistible de l'intercession divine s'affirment dans les mérites de Jésus-Christ sur la croix. Il ne fait aucun doute que, à l'instar des anciens chrétiens, même dans les moments difficiles ultérieurs pour l'Église du Christ, par exemple lors de la lutte de Byzance et d'autres peuples avec les musulmans, des croix avec deux cornes d'ancre en dessous ont été utilisées comme les symboles les meilleurs et les plus visibles de l'espérance chrétienne, de l'espérance et de la confiance dans le pouvoir irrésistible de l'intercession divine, affirmée sur les mérites de Jésus-Christ sur la croix. c) En plus du signe de l'ancre, au pied de la Croix du Seigneur sont souvent représentés un crâne et deux os croisés. Cette image est basée sur la légende selon laquelle Adam aurait été enterré au Calvaire. À propos de cette légende, Saint Basile le Grand, dans son interprétation du chapitre 5 du prophète Isaïe, dit ceci : "Il existe une légende, conservée de mémoire non écrite, selon laquelle le premier habitant de la Judée fut Adam, qui, après avoir été expulsé du paradis, était dans ce pays pour se consoler de ses pertes. Et ainsi, elle fut la première à accepter un homme mort lorsque fut accomplie la condamnation d'Adam. L'os de la tête, sur lequel la chair s'était désintégrée, semblait comme une sorte de nouveau spectacle à les habitants de cette époque, et eux, plaçant le crâne à cet endroit, l'appelèrent le lieu de l'exécution. Pendant ce temps, il est probable que Noé connaissait aussi le cercueil (tombe), le début du chef de tous les peuples, et qu'il leur a transmis des informations à ce sujet après le déluge. Et le Seigneur, ayant recherché les débuts de la mort humaine, a accepté la souffrance au soi-disant Lieu du Crâne, afin que là même où la corruption des hommes a commencé, la vie du Royaume commence, et que la mort, devenant forte en Adam, devienne faible dans la mort du Christ. Cette opinion de saint Basile était partagée par de nombreux Pères de l'Église, tels que : saint Athanase dans la parole « De la passion et de la mort sur la croix de Jésus-Christ », saint Ambroise dans le commentaire du chapitre 10 de l'Évangile de Luc, saint Chrysostome dans la 84e conversation sur l'Évangile de Jean, saint Épiphane dans le livre 1 des Hérésies, chapitre 46, et d'autres. Puisque, selon la tradition survivante, le deuxième Adam, le deuxième chef de l'humanité, le Miséricordieux et le Tout-Revivant - notre Seigneur Jésus-Christ est mort, est ressuscité et a ressuscité avec lui toute l'humanité là où le premier Adam est mort, a été enterré et s'est reposé en prévision de la résurrection - c'est le premier et naturel chef de toute l'humanité, alors certains sont enclins à penser que le nom même de Golgotha ​​a reçu son origine de l'enterrement du premier crâne et front humain au monde. Par exemple, Mgr Zephanius, évêque du Turkestan, dit : « Il faut penser que le nom de la montagne : Gulgolet (en hébreu), Gulgolt (en syriaque), Golgofta (en chaldéen), Kranion (en grec), donné par les anciens habitants de la Palestine et signifiant : crâne, front et tête, provient de ce fait significatif - l'enterrement ici du premier crâne ou front humain au monde. (« Extrait du journal de service à l'Est et à l'Ouest », Sa Grâce Zephanius, évêque du Turkestan et de Tachkent, Saint-Pétersbourg, 1878, pp. 80-81). d) Sur les côtés de la croix (la Crucifixion elle-même), le soleil et la lune sont parfois représentés. Que signifie cette image de la croix ? Certains croient que l'image ici du soleil et de la lune indique l'éclipse du soleil et l'obscurité de la nuit qui a suivi le dernier souffle du Seigneur crucifié. Cette explication semble quelque peu artificielle et tirée par les cheveux. Il est plus correct d'attacher une signification symbolique au soleil et à la lune représentés lors de la Crucifixion. Le soleil est un corps qui brille de sa propre lumière ; la lune est un corps sombre, empruntant sa lumière à un autre, sujet aux changements d'âge et à la détérioration ; par conséquent, l'image du soleil lors de la Crucifixion sert de symbole du Divin, et la lune est la nature humaine faible, unie à la Divinité en Jésus-Christ, qui a souffert la mort sur la croix pour nous. (Voir « Guide for Rural Shepherds », n° 11, 1886, mars, pp. 315-319). III. Voilà, mes frères, les signes symboliques avec lesquels la croix est représentée parmi nous. Notons leur signification afin que nous puissions être conscients de ce que nous voyons. Conversation n°4. À propos de l'image des anges ailés I. De par leur nature, les anges sont des esprits désincarnés, et s'ils sont représentés sous une forme corporelle, ce n'est pas parce qu'ils avaient un corps, mais parce que lorsqu'ils sont apparus aux gens, ils ont temporairement pris une image corporelle, principalement l'image d'une personne. Sur les icônes, les anges sont représentés avec deux ailes, et les Séraphins même avec six ailes, conformément à la vision du prophète Isaïe lors de son appel au service prophétique. Il ne fait aucun doute que les ailes avec lesquelles tous les anges sont représentés ont une signification symbolique. Ils indiquent de telles propriétés et actions des Anges qui correspondent aux propriétés et actions des oiseaux ou des oiseaux. II. a) Des ailes sont données aux oiseaux pour voler au-dessus du sol. Ce détachement des oiseaux de la terre est une image de la relation des Anges à notre terre. En raison du devoir de leur service, ils sont au sol, tout comme les oiseaux descendent des hauteurs des airs jusqu'au sol ; mais descendant du ciel sur la terre, les anges ne s'y accrochent pas avec partialité, ils planent sur la terre comme au ciel. Ils ne se soucient pas des joies caractéristiques des habitants de la terre - ils ne connaissent la joie que dans la communication avec le Seigneur - ils ne sont pas séduits par les bénédictions terrestres, car du haut du ciel ils peuvent voir le plus clairement leur vanité et leur corruption, ils n'éprouvent pas de chagrins semblables à ceux que nous éprouvons parmi les maladies, les troubles et les malheurs, car en tant qu'êtres surnaturels, ils ne connaissent pas les maladies, les troubles et les malheurs terrestres ; les tentations du monde ne les attaquent pas, car ils ne sont pas de ce monde, - de la chair, car ils sont incorporels, - du diable, car il les craint, comme ses serviteurs proches de Dieu. Ils aiment les gens, mais ils aiment le Seigneur, parce qu'ils aiment le Seigneur qui les a aimés ; ils pleurent le pécheur qui périt, mais ne se livrent pas à un chagrin inconsolable - leur chagrin est surmonté par une dévotion totale au Seigneur ; ils se réjouissent du pécheur qui se repent, mais ils se réjouissent dans le Seigneur, dans sa miséricorde envers ceux qui se repentent. Mais si même au contact du monde terrestre, ils s'en détachent, si dans les moments de leur envol sur terre en service ils continuent à respirer l'air céleste et à vivre en pleine communion avec le Seigneur, alors que dire de leur état quand ils sont exclusivement occupés de la glorification du Seigneur, quand, entourant le trône de Sa Majesté dans le ciel, ils ne trouvent leur bonheur que dans le fait qu'ils lui chantent : Alléluia ? Dans cet état, la terre et le monde visible tout entier n’existent pas pour eux. Le détachement du monde qui les caractérise en tant qu’êtres privilégiés atteint alors le plus haut degré. La position des oiseaux du ciel, chantant joyeusement dans les hauteurs célestes, dans laquelle ils reposent sur leurs ailes aussi librement et calmement que nous marchons sur terre, est un certain semblant de l'état des Forces Célestes, planant sur les ailes de l'amour pour Dieu au-dessus de tout ce qui est terrestre et sensuel et déclarant le monde céleste avec leurs louanges. b) Un autre aspect significatif par rapport aux Anges est le vol des oiseaux de haut en bas et de bas en haut. C’est une image de ces relations des anges avec les hommes, qui sont indiquées dans la vision de Jacob de l’escalier mystérieux reliant le ciel à la terre. Les anges de Dieu montaient et descendaient le long de ces escaliers. Cette vision a confirmé à Jacob que ceux qui font confiance au Seigneur ne sont pas laissés sans aide de Lui, que le Seigneur envoie ses anges pour tous ceux qui veulent hériter du salut (Hébreux 1 : 14). Les anges, sur ordre de Dieu, descendent vers eux pour les protéger du mal et montent d'eux vers Dieu avec un rapport sur l'accomplissement de ses commandements et pour en accepter de nouveaux. Les ailes, en tant qu'instruments permettant aux oiseaux de se déplacer de haut en bas et de bas en haut, servent d'image de communication avec les gens des anges, non moins expressive que l'échelle vue par Jacob. Les ailes avec lesquelles les anges sont représentés dans ce cas sont d'autant plus significatives qu'elles représentent clairement la couverture des anges sur les gens. Les ailes servent aux oiseaux non seulement comme instruments de mouvement, mais aussi comme moyen de protection. Avec leurs ailes, les oiseaux se protègent ainsi que leurs poussins des attaques d'autres animaux, et avec leurs ailes, les oiseaux réchauffent leurs poussins lorsqu'ils s'assoient au-dessus d'eux dans le nid. De même, les Anges, notamment l’Ange Gardien, protègent les âmes qui leur sont confiées des attaques démoniaques. Les gens ne remarquent pas ces attaques, ne voient pas les hordes de démons remplir l’air autour de nous et se précipiter sur nous de toutes parts et nous tenter. Mais ils sont vus, les Anges de Dieu les surveillent avec vigilance, et en partie par action directe, en partie par leurs prières, comme les oiseaux avec leurs ailes, ils repoussent loin de nous les ennemis invisibles. Il est vrai que ces ennemis, malgré la protection des bons Anges, ne nous tentent pas sans succès ; mais ce succès aurait été incomparablement plus grand si les bons Anges ne nous avaient protégés. En nous éloignant des tentations démoniaques, les anges favorisent la croissance de la vie spirituelle en nous. Rien ne refroidit autant le zèle pour les réalisations spirituelles que les intrigues secrètes des esprits du mal. Mais tant que nous nous réfugions sous les ailes des Anges Gardiens, comme des poussins sous les ailes d'un kokoshi, nous sommes à l'abri de ces intrigues et pouvons réussir spirituellement sans entrave. Le seul regret est que nous n'apprécions pas nous-mêmes la couverture angélique : avec la puanteur des péchés, nous chassons nous-mêmes les anges de nous-mêmes, tout comme la puanteur chasse les abeilles. c) En plus des significations indiquées des ailes angéliques, il existe également des significations particulières pour les ailes des Séraphins et des Chérubins. Ainsi, les Séraphins sont représentés avec six ailes, conformément à la vision du prophète Isaïe. Ils volaient sur deux ailes - signe des propriétés spirituelles et des actions que nous avons indiquées, qui leur sont communes avec d'autres anges. Et le fait que chacun d'eux couvrait son visage de deux ailes et ses jambes de deux, signifiait leur révérence pour le Seigneur de Gloire, révérence pour laquelle ils n'osaient pas regarder directement, les yeux ouverts, la Face du Roi du ciel et de la terre et semblaient se tenir debout devant Lui. Quant aux Chérubins, leurs ailes (parfois deux ailes, comme les Chérubins au-dessus de l'Arche d'Alliance, parfois quatre - dans la vision d'Ézéchiel) avaient le sens des Trônes du Roi de Gloire, sur lesquels Il apparaît assis, porté et volant comme sur les ailes du vent (Ps. 7 : 11, 79 : 2 ; Ésaïe 37 : 16 ; 1 Sam. 4 : 4). Conformément à cette signification, les Chérubins sont les manifestations les plus proches de la Gloire du Seigneur en tant que Roi. III. Les gens, en tant qu'êtres créés à l'image et à la ressemblance de Dieu, ne sont pas beaucoup moins que les anges ; ils sont semblables aux Anges dans leur nature spirituelle et peuvent donc les imiter dans les propriétés et les actions qui sont symboliquement indiquées par l'image des Anges avec des ailes. a) Ainsi, les ailes des Anges dénotent leur détachement de tout ce qui est terrestre et sensuel, malgré leur proximité avec nous. Comme eux, nous vivant sur terre, devons renoncer à l'attachement aux choses terrestres et sensuelles, ne pas attacher notre cœur aux biens et aux plaisirs terrestres, mettre le bien principal en communion avec Dieu, considérer la vie terrestre comme un temps de préparation à la vie éternelle, diriger tous les actes, pensées, désirs et sentiments vers la Gloire de Dieu. b) Les ailes des anges sont une image de leur rapidité et de leur zèle ardent à accomplir la volonté de Dieu. Nous aussi devons lutter pour une perfection angélique égale dans le zèle pour accomplir la volonté de Dieu. Et cela est possible à condition que nous renoncions à notre volonté, que nous nous soumettions complètement à la volonté de Dieu, aussi difficiles que puissent nous sembler les commandements de Dieu, et à la grâce de Dieu, car sans une aide pleine de grâce, nous ne pouvons pas espérer réussir à plaire au Seigneur. On nous apprend à implorer Dieu pour cette aide avec les paroles de la prière : « Que ta volonté soit faite comme au ciel et sur la terre », c'est-à-dire aide-nous, Seigneur, à accomplir ta volonté sur terre aussi indiscutablement et avec succès que les anges l'accomplissent sans conteste et avec succès au ciel. c) L'image des anges ailés indique en outre leur volonté de servir les gens dans leurs besoins spirituels et physiques, de les protéger avec leur couverture. Comme eux, chacun de nous doit prendre une part active auprès de son prochain - par la prière, les conseils, les remontrances et la charité, pour le protéger des tentations pécheresses, des ennuis et des malheurs. Celui qui remplit avec amour ce devoir sacré envers son prochain est véritablement son ange gardien. d) Les ailes des Séraphins, couvrant leur visage et leurs jambes, suscitent en nous cette révérence et cette humilité devant Dieu, dont l'image est servie par le fait qu'ils se couvrent d'ailes. S'ils, des esprits sans péché et purs et incomparablement plus parfaits que nous à tous égards, se tiennent devant la Face de Dieu avec crainte et tremblement, pouvons-nous, impurs et pécheurs, être libérés de cette peur et de ce tremblement ? e) Sur les ailes des Chérubins, comme sur des Trônes, le Roi de Gloire est assis et marche. De même, lorsque nous assistons à la liturgie, nous devons représenter mystérieusement les Chérubins et ouvrir notre cœur pour recevoir en eux le Roi de tous et pour cela mettre de côté tous les soucis du monde. (Compilé à partir de « Soulful Reading », 1885, décembre). Annexe à la conversation n° 4. Explication des images symboliques dans la peinture de l'église des saints sept archanges Les archanges sont les dirigeants et les dirigeants des rangs angéliques - car même au Ciel, malgré l'amour, la joie et le bonheur mutuels de chacun, il n'y a cependant pas cette égalité que certains, par extrême folie, recherchent sur terre : et là, certains gouvernent et précèdent, d'autres obéissent et suivent. L'égalité essentielle et complète ne se trouve qu'entre les trois Personnes de la Sainte Trinité : Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit. Bien que le nombre des Anges soit extrêmement grand, il y en a des milliers, selon l’expression de l’Écriture, mais il n’y a que sept Archanges. « Je suis Raphaël, l'un des sept saints anges », dit l'archange Raphaël au juste Tobie, « qui offre les prières des saints et monte devant la gloire du Saint » (Tov. 12 : 15). Et saint Jean, dans sa merveilleuse Apocalypse, annonçant la grâce et la paix aux Églises de la part de « Celui qui est, était et doit venir », prononce ensuite une bénédiction de la part des sept esprits qui sont devant son trône (Ap. 1 : 4). Pourquoi n’y a-t-il que sept anges principaux – ni moins ni plus ? C'est le secret de la Création, connu du Seigneur et Créateur des Anges. Nous pouvons seulement noter avec révérence dans ce cas que le nombre sept constitue l'une des lois les plus importantes de l'origine et de l'existence des créatures tant dans le monde spirituel que dans le monde matériel. Car si nous regardons le Royaume de Grâce, nous recevons les sept dons du Saint-Esprit, les sept sacrements. Regardons le royaume de la nature : nous y trouvons sept rayons de lumière, sept tonalités sonores, sept jours de création, et ainsi de suite. I. Parmi les sept Esprits Suprêmes, la Sainte Église est la première à reconnaître Michel, c'est pourquoi sa célébration est appelée le Conseil de l'Archange Michel et des autres puissances éthérées. Qui est comme Dieu - signifie son nom : qui est comme Dieu - exprime toutes ses actions. Il fut le premier à se rebeller contre Lucifer lorsqu'il se rebella contre le Tout-Puissant. On sait comment s'est terminée cette première terrible bataille - avec le renversement de Dennitsa du ciel. Depuis, Michel n'a cessé de lutter pour la Gloire du Créateur et Seigneur de tous, pour la cause du salut du genre humain, pour l'Église et ses enfants. C'est pourquoi il est toujours représenté sous une forme guerrière, avec une lance ou une épée à la main, avec un dragon sous les pieds, c'est-à-dire l'esprit du mal. La bannière blanche, dont une copie décore le sommet, signifie la pureté immuable et la loyauté inébranlable des Anges envers le Roi Céleste ; et la croix par laquelle se termine la lance fait savoir que la bataille contre le royaume des ténèbres et la victoire sur lui par les Archanges eux-mêmes s'accomplissent au nom de la croix du Christ, accomplie par la patience, l'humilité et le sacrifice de soi. Par conséquent, pour ceux qui sont ornés du nom du premier des Archanges, il convient tout à fait de se distinguer par le zèle pour la Gloire de Dieu, la loyauté envers le Roi du Ciel et les rois de la terre, la guerre constante contre le vice et la méchanceté, et l'humilité et le sacrifice de soi constants. II. La deuxième place au rang des Anges appartient à Gabriel - un nom signifiant la Puissance de Dieu. Puisque chez les célestes le nom exprime toujours la chose elle-même, alors cet Archange, dans l'œuvre de salut humain, est surtout le héraut et le serviteur de la toute-puissance de Dieu. Ainsi, si la Puissance de Dieu sera révélée dans la conception miraculeuse du Précurseur, de la part de parents âgés, la nouvelle de cette conception appartient à Gabriel. La conception sans pépins du Fils de Dieu lui-même aura-t-elle lieu ? L’honneur de prêcher à ce sujet revient à nouveau à Gabriel. Ce même Archange, de l'avis des hommes pieux, fut envoyé pour renforcer le Sauveur dans le jardin de Gethsémani et annoncer à la Mère de Dieu sa très honorable Dormition. C'est pourquoi l'Église l'appelle ministre des miracles. Mais, au service des miracles, il est donc un serviteur particulier et des Mystères de Dieu, car l'un présuppose l'autre. C'est pourquoi, lorsqu'il fallut révéler les événements futurs au prophète Daniel, il entendit une voix : "Gabriel ! Explique-lui cette vision" (Daniel 8 : 16). Compte tenu d'un tel service de Gabriel, la Sainte Église le représente tantôt avec une branche de paradis à la main, qu'il a apportée à la Mère de Dieu, et tantôt dans sa main droite avec une lanterne, à l'intérieur de laquelle brûle une bougie, et dans sa main gauche avec un miroir. Représente avec un miroir, puisque Gabriel est le messager des destinées de Dieu pour le salut du genre humain ; représente des bougies dans une lanterne, puisque les destinées de Dieu sont fermées jusqu'au moment de leur accomplissement et, après leur accomplissement, ne sont comprises que par ceux qui se regardent régulièrement dans le miroir de la parole de Dieu et de leur conscience. Ainsi, si quelqu'un, alors ceux qui portent le nom de Gabriel, a cette foi en Dieu (Marc 11 : 21-23), pour laquelle, selon la parole du Sauveur lui-même, rien n'est impossible ; et si de quelqu'un, alors de lui devrait être autant que possible le châtiment que cet Archange a été contraint d'imposer au père du Précurseur pour la pauvreté de la foi (Luc 1 : 20). III. Raphaël, ou l'aide et la guérison de Dieu, est le nom du troisième Archange, et donc le nom le plus cher à tous ceux qui souffrent. Il y a tout un livre dans les Saintes Écritures qui décrit comment cet archange sous la forme d'un homme a accompagné le juste Tobiah, a libéré son épouse du mauvais esprit, a redonné la vue à son père âgé Tobit, puis est monté au ciel. Par conséquent, cet Archange est représenté avec un récipient médical dans sa main gauche, conduisant Tobias avec sa droite. Les paroles prononcées par cet Archange lors de la séparation d’avec la famille de Tobit sont très instructives. "Une bonne action est la prière avec le jeûne, l'aumône et la justice", a dit Raphaël, "car l'aumône délivre de la mort et peut purifier tout péché. Quand vous et votre belle-fille Sarah priiez, j'offrais le souvenir de votre prière devant le Saint, et quand vous enterriez les morts, j'étais aussi avec vous. Et quand vous n'aviez pas la flemme de vous lever et de quitter votre dîner pour aller enlever les morts, votre charité ne m'était pas cachée, mais j'étais avec vous" (Tov. 12 :8, 12-13). Par conséquent, quiconque veut être digne de l’aide céleste de Raphaël doit avant tout être miséricordieux envers ceux qui sont dans le besoin. Ceux qui sont miséricordieux sont plus susceptibles d’être eux-mêmes pardonnés. De plus, les vertus de miséricorde et de compassion doivent distinguer ceux qui portent le nom de Raphaël ; sinon ils n'auront pas d'union spirituelle avec l'Archange. IV. Le Quatrième Archange est représenté avec une épée tournée contre les Perses, et à Shuyts avec une flamme descendant jusqu'en bas ; son nom est Uriel, c'est-à-dire lumière ou feu de Dieu ; tel un Ange de lumière, il éclaire l'esprit des hommes par la révélation de vérités qui leur sont utiles ; comme l'Ange du feu divin, il enflamme les cœurs d'amour pour Dieu et consume en eux les attachements terrestres impurs. Alors, voici votre Archange, des gens qui se sont consacrés à la science ! Comme il devrait être gratifiant pour vous de savoir que vos veillées nocturnes et vos travaux de collecte de connaissances sont illuminés non seulement par le scintillement spontané de la lampe, mais aussi par la lumière de la flamme de l'Archange. Et ici, bien sûr, se trouve la source de nombreuses découvertes vraiment utiles et grandes dans le domaine de la science - ces découvertes dont ceux qui les ont faites eux-mêmes remarquent qu'elles leur sont venues à l'esprit soudainement, comme par révélation d'en haut. Est-il surprenant d’avoir des aperçus soudains d’en haut alors qu’il existe un Archange spécial de lumière et de connaissance ? Mais que peut-on attendre de ce Mentor premium ? Des révélations des secrets de la nature, au-delà de notre raison et de nos besoins ? Préfiguration d’événements futurs ou quelque chose comme ça ? Non, ce n'est pas l'affaire de l'Archange. Écoutez ce qu'Uriel a répondu à un homme pieux, mais trop curieux, lorsque, dans le feu de sa passion pour la connaissance, il voulait apprendre de lui le secret du gouvernement divin mondial. L'Archange a refusé de répondre aux questions, mais a exigé qu'Esdras (comme on appelait cet homme) fasse d'abord l'une des trois choses suivantes pour lui : peser la flamme du feu, ou indiquer le début du vent, ou revenir sur la journée écoulée. Esdras niant l’impossibilité de faire cela, l’Archange dit : « Si je vous avais demandé combien d’habitations se trouvent au cœur de la mer, ou combien de sources il y a dans les fondations mêmes de l’abîme, ou combien vivent au-dessus du firmament, ou quelles sont les limites du paradis, peut-être m’auriez-vous répondu : « Je ne suis pas descendu dans l’abîme, ni jamais monté en enfer. » Maintenant, je t'ai seulement interrogé sur le feu, le vent et le jour que tu as vécu, et sur ce dont tu ne peux pas te passer, et tu ne m'as pas répondu. Et il m'a dit : tu ne peux pas savoir ce qui est à toi et avec toi dès la jeunesse ; Comment votre vaisseau pourrait-il contenir le chemin du Très-Haut et, en cette époque déjà visiblement corrompue, comprendre la corruption qui est évidente à mes yeux ? ( 3Esdras 4 : 7-11 ). Notez cette leçon, hommes dévoués à la science, et n'oubliez pas, à l'instar de votre Archange, d'être serviteurs non seulement de la lumière de la vérité, mais aussi du feu de l'amour divin. « La connaissance enfle » et « l'amour édifie » (1 Cor. 8 : 1). V. Le cinquième Archange est le ministre suprême de la prière et s'appelle Salafiel. La prière pure et ardente elle-même peut servir de chérubin pour l'âme, la protégeant de toutes les forces hostiles. Mais quelles sont nos prières ? Faible, petit, impur, froid. C'est pourquoi le Seigneur, sachant combien la prière est nécessaire pour chacun de nous, nous a donné tout un visage d'Anges en prière avec leur chef Salafiel, pour que, par la pure inspiration de leurs lèvres, ils réchauffent nos cœurs froids et les encouragent à prier, afin qu'ils nous instruisent sur quoi, quand et comment nous prierons, et pour qu'ils puissent élever nos requêtes jusqu'au Trône de la Grâce. Quand vous voyez, frères, sur l'icône, l'Archange debout en position de prière, les yeux baissés, les mains posées avec révérence sur sa poitrine, alors sachez qu'il s'agit de Salafiel. Et voyant l'Archange de la prière lui-même dans cette position, essayez-vous pendant la prière d'être toujours dans une position appropriée pour celui qui prie. Décent - je dis, parce que beaucoup n'ont même pas cela. En regardant la manière dont certains d’entre nous prient, on pourrait penser qu’ils ne demandent pas, mais commandent et menacent Celui à qui ils demandent. Est-ce une prière ?.. VI. Le sixième archange a une couronne d'or dans sa main droite et dans son shuyt un fléau composé de trois cordes écarlates. En effet, le devoir de cet Archange au visage des Anges qui lui sont confiés est d'encourager avec la récompense des bénédictions éternelles et de protéger au nom de la Sainte Trinité et de la puissance de la croix du Christ les personnes travaillant dans divers types de service pour la Gloire de Dieu ; c'est pourquoi on l'appelle Jehudiel, ou la louange de Dieu. Il n'y a personne parmi nous qui porte ce nom, mais chacun de nous, jeunes et vieux, est obligé de vivre et de travailler pour la Gloire de Dieu : et puisqu'il y travaille, il ne se peut vraiment pas qu'il ne rencontre divers obstacles. Car sur notre terre pécheresse, parmi nous, pécheurs, toute bonne action ne s’accomplit qu’avec difficulté, et beaucoup avec un travail grand et difficile. Quels besoins ? Notre Seigneur et Maître « Dieu n'est pas injuste pour oublier » nos bonnes actions et aucun travail d'amour (Héb. 6 : 10) en son nom ; Plus l’exploit est grand, plus la récompense est élevée et brillante. Dans la main droite de l'Archange, la couronne n'est pas vaine : c'est une récompense pour le guerrier qui, pendant la bataille, n'épargne pas sa vie pour l'Église et la Patrie, et pendant la paix n'offense personne, se contentant de son salaire (Luc 3 :14), - pour le chef de la ville, qui ne dort pas, s'endort en bas, garde la ville qui lui est confiée, - pour le juge, qui tient fermement la balance de la justice, juge sans partialité est monsieur et humble ; c'est une récompense pour le berger de l'Église, le droit de gouverner la Parole de vérité, pour le maître de maison qui donne l'exemple de la crainte de Dieu à sa maison, pour l'esclave qui supporte son sort avec foi et patience. VII. Le dernier Archange – le dernier en ordre, et non en dignité et en pouvoir – reçoit le nom de Barachiel par les pieux Enseignants de l’Église. C'est l'Ange des bénédictions de Dieu, comme son nom signifie et exprime la forme sous laquelle il apparaît sur les saintes icônes ; car il est représenté avec de nombreuses fleurs roses au fond de ses vêtements. puisque les bénédictions de Dieu sont variées, le ministère de cet Archange est varié : par lui est envoyée la bénédiction du foyer et l'amélioration de la famille ; c'est par lui que l'on reçoit la bénédiction des fruits de la terre ; grâce à lui, on obtient un succès béni dans les achats et autres affaires quotidiennes. Mais quand en sont-ils dignes ? - Puis, sans aucun doute, lorsqu'ils veulent accepter les bénédictions terrestres pour acquérir les bénédictions célestes et éternelles ; quand, par exemple, ils veulent avoir des enfants pour les élever dans la crainte de Dieu ; ils attendent l'abondance des fruits de la terre pour les partager avec la pauvreté que fond la famine ; Ils recherchent une augmentation de leurs revenus pour pouvoir décorer l’église de Dieu, s'occuper de l'orphelin, racheter un débiteur innocent, etc. Sinon, le Seigneur n'enverra pas et l'Archange n'apportera pas de bénédictions. Comment, dites-vous, les amoureux de la paix qui ont complètement oublié Dieu peuvent-ils parfois profiter de tous les dons du bonheur terrestre ? - Pour les impénitents, il s'agit d'un don de colère, et non d'amour divin : le ministre de ces dons n'est pas l'Archange, mais ce chef des ténèbres de ce siècle, qui a osé dire au Fils de Dieu lui-même : « Je te donnerai tout cela, si tu tombes pour m'adorer » (Matthieu 4 :9). C'est le Conseil des Archanges ! Cela est vrai pour nous et pour notre salut ! Car à quoi il ressemble dans sa force céleste, sa majesté et sa grandeur, cela ne nous est pas donné maintenant de le savoir. Nous verrons quand nous serons dignes de nous tenir à la droite du Trône de Dieu et d’entrer dans le Conseil des Anges lui-même. (Extrait du sermon d'Innocent, archevêque de Kherson et Odessa). Conversation n°5. À propos des images symboliques avec les saints évangélistes I. La personnalité divine du Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, fondateur du christianisme, sa vie, ses actes et ses enseignements ont fait l'objet de nombreux récits même au temps des saints apôtres, comme le souligne saint Luc dans la préface de son Évangile (Luc 1, 1-4). Mais, malgré l'abondance des évangiles dans les premiers siècles du christianisme, l'Église du Christ, déjà à la fin du premier siècle, ne reconnaissait comme indubitablement d'inspiration divine que quatre écrits véritablement apostoliques, à savoir les évangiles de Matthieu, Marc, Luc et Jean. Reconnaissant dans nos Évangiles les œuvres incontestables de l'Esprit de Dieu, l'Église a rejeté de nombreux autres Évangiles qui en différaient dans leur présentation. Les représentants de la Sainte Église attribuaient une signification mystérieuse particulière au nombre quadruple de nos Évangiles. Ainsi, saint Irénée (à la fin du IIe siècle), en réfutation des hérétiques qui se vantaient d'un grand nombre d'Évangiles, dit entre autres : « Il est impossible que les Évangiles soient plus ou moins nombreux qu'ils ne le sont. Car puisqu'il y a quatre pays dans le monde dans lesquels nous vivons et quatre vents principaux, et puisque l'Église est dispersée sur toute la terre, et que le pilier et le fondement de l'Église sont l'Évangile et l'Esprit de vie, alors elle doit avoir quatre piliers, répandant l'incorruption de partout et ravivant les gens. II. On sait que dans l’ancienne période chrétienne de l’art, les symboles et les allégories étaient d’une grande utilité. Ainsi, sur les monuments les plus anciens, Jésus-Christ était représenté sous la forme d'un agneau (Jean 1 : 29, 36) ou sous la forme du Bon Pasteur (Jean 10 : 1-16), portant sur son épaule une brebis perdue (Matthieu 18 : 11-13), ou sous la forme d'un poisson, etc. 10 :16) ou des pêcheurs (Matthieu 4 :18-19), également sous la forme de palmiers, etc. Parmi ces images symboliques des apôtres, les écrivains sacrés de nos quatre Évangiles ont utilisé depuis l'Antiquité les images de quatre chérubins, vus par le prophète Ézéchiel et l'évangéliste Jean le Théologien : un homme, un lion, un veau et un aigle ( Ézéchiel 1 :10 ; Ap. 4 : 2-3, 6-8, 5 : 5-6). Dans l'iconographie de l'église, il y a les visages des évangélistes eux-mêmes, assis avec des livres, et leurs symboles sont représentés à côté d'eux : chez Matthieu - un homme, chez Marc - un lion, chez Luc - un veau et chez Jean - un aigle. Les saints évangélistes sont représentés avec de tels symboles dans toutes les périodes ultérieures de l'Église du Christ jusqu'à nos jours. En regardant avec respect ces images sacrées des écrivains évangéliques, tous les chrétiens ne peuvent pas se rendre compte clairement de l'origine et de la signification même des images symboliques. Que veulent-ils dire ? Quelle signification particulière est liée aux symboles représentés par les saints évangélistes ? Essayons de clarifier cela. L'image des Chérubins vue par le prophète Ézéchiel avec les saints évangélistes ou sur les livres de l'Évangile peut bien sûr signifier, en général, la profonde révérence des Chérubins pour le sanctuaire de l'Évangile. De même, les images des Chérubins placées au-dessus des Tablettes du Testament témoignaient également de leur révérence pour ce sanctuaire de l'Ancien Testament. Mais déjà depuis l'Antiquité, les théologiens chrétiens considéraient chez les saints évangélistes la haute signification mystérieuse des images symboliques par rapport au visage du Sauveur, qui constitue l'essence de leurs histoires. Ainsi, ils croyaient que ces quatre chérubins indiquaient symboliquement les quatre propriétés dans lesquelles notre Seigneur Jésus-Christ s'était révélé aux hommes et avait agi pour le salut de l'humanité. Descendu du ciel, il est devenu un homme ; en tant que veau, il était un sacrifice d'expiation et apparaissait comme un grand intercesseur pour la race humaine ; comme un lion, il frappa ses ennemis avec la puissance d'un roi ; et comme un aigle, le Fils de Dieu monta au ciel. En effet, dans les Saints Évangiles, Jésus-Christ est représenté principalement à partir de l'une de ces propriétés. Par conséquent, les anciens interprètes ont découvert que les images symboliques des saints évangélistes pouvaient servir visuellement à caractériser chacun des saints Évangiles, et d'ailleurs, autant par rapport à la présentation principale du Sauveur qui y est, tant par rapport au tout début du récit. a) Ainsi, dès l'Antiquité, Saint Matthieu était représenté avec un homme angélique. Les Pères de l'Église ont adopté ce symbole en partant du fait que le saint évangéliste Matthieu, qui a écrit son Évangile pour les Juifs, le commence par une image de l'origine humaine de Jésus-Christ (Matthieu 1). Ensuite, dans tout l’Évangile de Matthieu, le côté essentiellement humain du visage du Sauveur est représenté, le caractère et les actions de Jésus en tant que Fils promis de David, le Roi du Messie, en qui, à cet effet, est indiqué l’accomplissement des promesses et des prophéties de l’Ancien Testament (Matthieu 1 : 22-23, 2 : 5-6, Matthieu 4, etc.). b) La plus ancienne image de Saint-Marc a été conservée jusqu'à présent sur le sceau officiel du patriarche de l'Église d'Alexandrie (fondée par Marc) - qui montre un lion ailé tenant l'Évangile, image symbolique de l'écrivain lui-même - Marc. Mais depuis le IVe siècle, l'évangéliste lui-même est représenté sur des icônes avec un lion. Ce symbole est représenté en relation avec le début de l'Évangile de Marc. Cela commence par l’histoire de l’apparition de Jean-Baptiste, dont la prédication résonnait dans le désert de Judée comme la voix d’un lion vivant dans le désert. Racontant davantage les actions miraculeuses de Jésus-Christ que ses discours d'enseignement, le saint évangéliste Marc décrit principalement ce pouvoir royal (le lion est le roi des animaux) sur les éléments et les personnes, les maladies et les démons, qui a été démontré sur terre par Celui qui dans l'Apocalypse (Apocalypse 5 : 5) est appelé « voici le lion de la tribu de Juda ». c) Saint Luc l'Évangéliste reçoit le symbole d'un veau sur les icônes. Cet animal sacrificiel, offert dans l'Ancien Testament lors de la consécration des prêtres et lors du sacrifice du péché (Lév. 4, 8), rappelle le plus étroitement le ministère du prêtre Zacharie, dont l'histoire commence le troisième Évangile. Ensuite, il décrit principalement de telles actions et expose de tels discours de Jésus-Christ, qui contiennent des indications sur l'appel de tous les peuples - Juifs et Gentils - à la béatitude par le Seigneur Rédempteur (Luc 7 :36, 9 :51, 10 :25, 12 :37 ; Ch. 15, etc.). Lui-même est présenté avant tout comme l’intercesseur et le grand sacrifice expiatoire pour les péchés de la race humaine. d) Enfin, le quatrième évangéliste sur les icônes a l'image d'un aigle qui, comme on le sait, s'élève haut et se distingue par son hypermétropie. L'application de ce symbole à saint Jean est déterminée par la nature particulière de son Évangile. Compilant un récit sur le Seigneur pour compléter les trois premiers évangiles, qui transmettent principalement son activité en tant qu'homme-Dieu, Jean s'est donné pour tâche de conduire les chrétiens à la connaissance de sa plus haute origine divine et de nous transmettre l'histoire non pas tant de ses grandes actions accomplies sur terre, mais de son sublime enseignement divin sur le Père, sur lui-même, sur le Saint-Esprit, sur l'Église, etc. Le quatrième Évangile, avant les trois premiers Évangiles, contient ces conversations sublimes du Seigneur, dans lesquelles est exposé son enseignement sur tout le mystère de la Rédemption. Déjà au début de son Évangile, décrivant la Divinité de Jésus-Christ (Jean. 1 :1-18), Jean, tel un aigle, s’envola vers le soleil et, avec l’œil d’un aigle, pénétra dans les hauteurs célestes de la connaissance de Dieu, inaccessibles à l’esprit naturel. Pour signifier ce caractère distinctif du quatrième Évangile, saint Jean a adopté l'image de l'aigle, qui est un excellent symbole de son sublime enseignement sur Dieu le Verbe. (Voir « Le timonier », 1895, n° 20). III. Ce sont là, frères, les images symboliques des saints évangélistes. Rappelons-nous l'explication de leur signification, afin de pouvoir ensuite traiter rationnellement ce que nous voyons sur le Saint Évangile et les saintes icônes de l’église. Conversation n° 6. Pourquoi l'apôtre Pierre est représenté sur des icônes avec des clés et l'apôtre Paul avec une épée I. Notre véritable conversation portera sur la raison pour laquelle sur les icônes le saint apôtre Pierre est représenté avec des clés dans la main droite et le saint apôtre Paul avec une épée. II. a) Les clés de l'icône de l'Apôtre Pierre signifient « les clés du Royaume des Cieux », que le Seigneur Jésus-Christ, au cours de sa vie terrestre, a promis de donner à l'Apôtre Suprême pour sa confession ferme et décisive en tant que Fils de Dieu. C'est arrivé comme ça. Arrivé dans les pays de Césarée de Philippe, Jésus demanda à ses disciples : Qui dit-on que je suis, moi, le Fils de l'homme ? Ils dirent : certains pour Jean-Baptiste, d'autres pour Élie, et d'autres pour Jérémie ou l'un des prophètes. Il leur dit : Pour vous, qui suis-je ? Simon Pierre, qui se distinguait des autres apôtres par son ardeur particulière et sa détermination d'esprit, seul, les anticipant, confessa le Christ avec une nouvelle confession chrétienne : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ». Et pour une confession aussi ferme et décisive, le Seigneur non seulement le loue, mais il lui plaît aussi : « Bienheureux es-tu, Simon, fils de Jonas, dit-il à l'apôtre, car ce n'est pas la chair et le sang (ni les hommes ni ta pensée) qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux. » Par conséquent, en récompense de la première et nouvelle confession du Christ, Pierre seul, principalement avant les autres apôtres, a entendu du Christ une nouvelle parole sur l'Église et sur la première pierre universelle universelle - le Christ (1 Pierre 2: 4) - a été posée comme la première des pierres fondamentales ultérieures, plus petites, à savoir les apôtres (Eph. 2: 20). « Et je te le dis », lui dit le Seigneur, « tu es Pierre, et sur ce rocher [sur le rocher de ta foi et de ta confession] je bâtirai mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle, et je te donnerai les clés du Royaume des Cieux », lui dit finalement le Seigneur (Matthieu 16 : 18-19). Le Royaume des Cieux, dont les clés sont données à l’apôtre Pierre, ici comme dans d’autres passages de l’Évangile (Matthieu 3 :2, 4 :17, 13 :24), est appelé le Royaume du Seigneur de grâce, ou Son Église, qu’Il ​​a promis de créer sur la pierre de la foi et de la confession de Pierre. L'Église terrestre est appelée Royaume des Cieux parce que le Chef de l'Église, le Seigneur Jésus, n'est pas un roi terrestre, mais céleste, et parce que les membres de l'Église, tout en vivant sur terre, doivent se préparer pour le ciel. Comment devons-nous comprendre la remise des clés du Royaume des Cieux, ou de l’Église, à l’apôtre Pierre ? Selon la coutume des peuples anciens, et en particulier celle des Juifs, la présentation des clés servait de signe de donner à quelqu'un l'autorité sur la maison (Ésaïe 22 : 22 ; Apocalypse 3 : 7). Conformément à cela, l'expression figurative du Sauveur : « et je vous donnerai les clés du Royaume des Cieux », doit être comprise dans le sens de donner à l'Apôtre Pierre le pouvoir d'ouvrir et de fermer l'entrée de ce Royaume, d'accepter la communion avec l'Église et d'en excommunier. Mais ce pouvoir est nécessairement lié à un autre, le pouvoir de lier, c'est-à-dire de déclarer les péchés des gens non pardonnés, et de résoudre, c'est-à-dire de les pardonner. Car seul peut devenir membre de l'Église celui qui, par la repentance, reçoit la rémission de ses péchés, accordée par l'autorité de l'Église ; De même, l'excommunication de la communion ecclésiale ne menace que ceux qui restent impénitents dans leurs péchés et ne reçoivent donc pas de pardon pour eux. C'est pourquoi, ayant confié à l'Apôtre Pierre le pouvoir des clés, le Seigneur Jésus l'autorisa à lier et à décider, promettant que ses jugements sur les pécheurs seraient confirmés au Ciel : « et tout ce que vous lierez sur terre (c'est-à-dire Tous les péchés que vous déclarerez non pardonnés seront liés au ciel, et tous les péchés que vous aurez commis sur la terre seront déliés au ciel. Ainsi, le saint Apôtre Pierre, en tant que premier à confesser le Christ comme Fils de Dieu, le premier des apôtres reçoit de Lui la promesse d'avoir les clés du Royaume des Cieux, le premier est investi du pouvoir de lier et de délier les consciences humaines. Mais était-il le seul de tous les apôtres à recevoir ce pouvoir ? Non, peu de temps après, le Seigneur a promis le pouvoir de lier et de délier à tous les bergers de l’Église (Matthieu 18 : 18). Et après sa glorieuse résurrection, il a solennellement affirmé ce pouvoir sur tous les apôtres, et par conséquent sur les successeurs de leur service de bergers de l'Église (Jean 20 :23). Dans quel but, écrit saint Chrysostome, « Jésus-Christ leur a confié (les apôtres) les clés ? Car s’ils ne jugent pas, ils n’auront aucune importance, et c’est pourquoi ils ont reçu le pouvoir de lier et de décider en vain. Ainsi, en voyant sur l'icône de l'Apôtre Pierre les clés dans sa main, nous devons, en premier lieu, nous souvenir et louer sa confession ferme et décisive de la Divinité de Jésus-Christ, car cette confession même fut la raison pour laquelle il lui fut remis les clés du Royaume des Cieux au premier des apôtres ; deuxièmement, en la personne de l'apôtre Pierre, tenant les clés à la main, nous devrions voir l'image de l'autorité ecclésiale, qui a le pouvoir du Seigneur Jésus de lier et de délier, de pardonner et de ne pas pardonner, d'ouvrir et de fermer l'entrée de l'Église (Matthieu 18.18). "L'Église lie", écrit le bienheureux Augustin, "L'Église décide. L'Église, fondée sur la pierre angulaire - Jésus-Christ lui-même (Eph. 2, 20), lie et délie. Que ceux qui sont liés et ceux qui sont libérés aient peur - ceux qui sont libérés - pour ne pas retomber dans la même chose, et ceux qui sont liés - pour ne pas rester éternellement dans le même état, car "dans les liens de son péché", dit le Sage, "il est gardé » (Proverbes 5:22) ; et en dehors de cette Sainte Église, la permission ne peut être obtenue nulle part. » b) L'apôtre Paul est représenté sur l'icône tenant une épée. Que représente cette épée ? Signifie la prédication infatigable et la plus zélée de la Parole de Dieu par le saint Apôtre, qu'il représente lui-même deux fois dans ses épîtres sous l'image d'une épée. Ainsi, dans l'Épître aux chrétiens d'Éphèse, parlant de la bataille constante qui les attend avec les dirigeants, les autorités et les dirigeants du monde des ténèbres de cet âge - avec les esprits de méchanceté dans les hauts lieux, l'apôtre, pour réussir dans cette bataille, leur conseille de s'approvisionner en armes spirituelles et parmi ces armes leur offre une épée spirituelle, par laquelle il commande de comprendre la Parole de Dieu (Eph. 6 : 12-17). Dans l’Épître aux chrétiens juifs, pour montrer la puissance et l’efficacité particulières de la Parole de Dieu, l’apôtre la compare à une épée à deux tranchants et montre la supériorité de la première sur la dernière : « La Parole de Dieu est vivante et active, dit-il, et plus tranchante qu’une épée à deux tranchants : elle pénètre jusqu’à la division de l’âme et de l’esprit, des articulations et des moelles, et elle juge des pensées et des intentions du cœur » (Hébreux 4 : 12). Saint Paul, plus tard que tous les disciples choisis du Sauveur, entra au service apostolique de sa Parole ; en prêchant cette Parole, en utilisant cette épée spirituelle pour convertir les Juifs, surtout les païens, à la foi, il a, comme il en témoigne, travaillé plus que tous les apôtres (1 Cor. 15 : 10). Ayant auparavant respiré des menaces et des meurtres contre les disciples du Seigneur (Actes 9 : 1), il a, par l'illumination miraculeuse de ses yeux spirituels, consacré tout le temps de sa vie, toute sa force et tout son zèle à utiliser l'épée de la Parole de Dieu pour une plus grande acquisition de disciples pour le Christ, pour la défaite et la destruction de la méchanceté et de l'incrédulité dans le Seigneur. Combien de temps avant d'être un persécuteur du Seigneur, bien plus tard, et plus encore, il est devenu son champion. Il instruisit les uns dans la foi oralement, les autres par des épîtres, au nombre de quatorze. Tout comme en prêchant la parole de Dieu, il surpassa les autres apôtres, de même en surmontant diverses difficultés et dangers des ennemis de sa prédication (2 Cor. 11 : 23-28). Et il est remarquable que cet ardent champion du Seigneur Jésus-Christ, qui depuis sa conversion n'a cessé d'agir jour et nuit avec l'épée de la Parole de Dieu (Actes 20, 27-31), qui a commandé aux autres, comme nous l'avons vu, de s'armer de cette épée, soit l'un de tous les apôtres, en tant que citoyen romain, libre selon les lois de l'époque des châtiments corporels (Actes 16, 37-39, 22 : 25-29 ), a mis fin à sa carrière terrestre après avoir été décapité par l'épée. III. Ainsi, voyant sur l'icône du Saint Apôtre Paul dans sa main une épée, qui signifie au sens spirituel et moral la Parole de Dieu, - d'abord, souvenons-nous et apaisons son zèle ardent et infatigable, arrêté seulement par la décapitation par l'épée, à prêcher la Parole de Dieu pour le bien et le salut de son prochain ; et deuxièmement, nous imiterons autant que possible cette jalousie. Lorsque nous aimons passionnément notre Seigneur et nos voisins, nous aurons toujours des occasions de manier l’épée spirituelle pour la gloire du Seigneur et pour le bien de nos voisins. « Imitez-moi », nous dit l'apôtre, « comme j'imite le Christ » (1 Cor. 4 : 16). (Compilé à partir de « Soulful Reading », juin 1863). Conversation n° 7. À propos de ce que signifie l'image de Saint-Nicolas avec une église et une épée à la main I. L'Univers entier bénit solennellement Saint Nicolas le Wonderworker comme une aide rapide, un intercesseur chaleureux et un représentant fidèle de tous ceux qui sont dans le besoin. Il semble qu'il n'y ait aucun pays ou lieu où ne se soit produit entre chrétiens un événement lié au nom de Saint Nicolas de Myre. Les individus et les États entiers se souviennent avec beaucoup de respect des divers bienfaits et actions gracieuses révélés par les reliques précieuses et multi-guérissantes du grand Wonderworker. Compassion pour les pauvres, intercession des opprimés, aide rapide dans les besoins et les dangers - tous ces traits de l'honorable saint Nicolas l'ont glorifié même au cours de sa vie terrestre et ont créé un grand respect pour lui non seulement dans toute l'Église du Christ, mais même parmi les non-croyants. Tant est grande et abondante la grâce de Dieu accordée à ce grand saint de Dieu et chaleureux intercesseur de la race chrétienne ! II. Voici un exemple de l'aide miraculeuse de Saint-Nicolas, révélée dans l'Antiquité à la ville de Mozhaisk (actuelle province de Moscou). La légende locale raconte que lorsque cette ville fut envahie par des ennemis et menaça de détruire la cathédrale locale de Saint-Nicolas, Saint-Nicolas, en tant que défenseur rapide des victimes innocentes, apparut miraculeusement sous une forme formidable, debout dans les airs au-dessus de la cathédrale et tenant une épée dans une main, et dans l'autre une image de la cathédrale entourée d'une forteresse. Ce phénomène miraculeux a encouragé les habitants de la région de Mozhaisk et a effrayé les ennemis, qui ont immédiatement pris la fuite. En souvenir reconnaissant de la puissante intercession de Saint-Nicolas pour eux, les citoyens de Mozhaisk ont ​​rapidement réalisé une image sculptée de ce phénomène miraculeux. Cette image constitue désormais l'icône de l’église et le sanctuaire principal de la cathédrale Saint-Nicolas de Mozhaisk, vénérée dans toute la région environnante. Saint Nicolas est représenté sur l'icône en pleine croissance, dans les anciens vêtements d'évêque ; dans sa main droite se trouve une épée et dans sa main gauche une vue de la cathédrale entourée d'une forteresse. III. En regardant cette image du grand faiseur de miracles, vous aussi, chrétien orthodoxe, apprenez à aimer la Sainte Foi orthodoxe et l'Église de toute votre âme. G. À propos des livres liturgiques I. Les livres liturgiques sont appelés tous les livres selon lesquels les services divins sont célébrés dans notre Église orthodoxe orientale. À en juger par les données historiques, il faut penser que la gamme complète des livres liturgiques a été compilée en Grèce au plus tôt au IXe siècle. Jusqu'au IXe siècle, le temps était considéré comme celui de la collecte des livres paroissiaux. Quels livres étaient utilisés pour le culte dans l’Église antique ? Dans les premiers siècles du christianisme, il y avait des rouleaux de livres sacrés dans les églises ; des chants et des prières d'église étaient chantés et lus, soit composés pendant le service lui-même, soit mémorisés. Le Concile de Carthage, par sa 116ème Règle, a décidé de lire les prières et de chanter des chants uniquement légalisés. La conséquence de cette détermination conciliaire fut la collecte de prières et de chants et la compilation de livres liturgiques. Dans notre Église russe, les livres liturgiques sont apparus peu après l'adoption du christianisme dans une traduction slave des Slaves du sud, pour lesquels ils ont été traduits par les saints. Cyrille et Méthode. Avant l'avènement de l'imprimerie, ces livres étaient copiés, et lors de la copie, des erreurs, des corrections et des ajouts s'y glissaient naturellement, qui étaient corrigés par des personnes compétentes et instruites. Sont particulièrement remarquables en matière de correction de nos livres liturgiques : les métropolites Cyprien, Alexis et Macaire, les patriarches Philaret et surtout Nikon, l'archimandrite du monastère de la Trinité Denys et les moines - saint Maxime le Grec et Épiphane Slavinetsky. II. Par nature, les livres liturgiques peuvent être divisés en livres liturgiques sacrés et en livres liturgiques religieux. a) Les livres sacrés liturgiques comprennent : l'Évangile, l'Apôtre, le Psautier simple et le Psautier avec hymnes. L'évangile liturgique contient les histoires imprimées des quatre évangélistes. L'Évangile, organisé selon l'ordre biblique, était autrefois généralement appelé le Tetroevangelium ; lorsque les légendes étaient classées dans l'ordre des lectures hebdomadaires, à partir du jour de Pâques, à partir de l'Évangile de Jean, on l'appelait aprakos, apraxos ou opraxos 2. Un apôtre est un livre contenant les Actes des Apôtres, les sept épîtres conciliaires et les quatorze épîtres de l'apôtre Paul. Le simple Psautier contient le livre des psaumes bibliques, seulement avec une division en kathisma et gloire. A la fin du Psautier sont spécialement placés : 1) psaumes polyeleos avec agrandissements pour les fêtes et les jours saints ; 2) chants - deux prophètes de Moïse, Anna, le prophète Habacuc, Isaïe, Jonas, trois jeunes, la Mère de Dieu, Zacharie, le père du Précurseur, Ézéchias et Manassé, rois de Juda, et Siméon le Dieu-Récepteur. Le Psautier avec Récitation est un livre dans lequel est imprimé d'abord le Psautier, puis le grand Livre d'Heures, appelé la récitation. b) Les livres liturgiques de l'Église comprennent les suivants - les livres les plus nécessaires pour un prêtre : le Livre d'Office, le Bréviaire et le Canon ; les livres les plus nécessaires au clerc : Livre d'Heures, Menaion et Octoechos ; le livre le plus nécessaire pour les deux est la Charte de l’Église. Le missel est un livre selon lequel le prêtre accomplit le service quotidien, c'est-à-dire les Vêpres, les Matines et la Liturgie ; à la fin du livre se trouve un livre mensuel, les soi-disant prokemenons et dispenses, ainsi que des règles concernant la liturgie et la communion, et des indications de cas particuliers lors de la célébration du sacrement de l'Eucharistie. Ce livre repose toujours sur le pupitre, du côté du trône. Le livret de service de l'évêque s'appelle l'officiel. En plus de la liturgie, il contient également le rite (c'est-à-dire l'ordre) d'initiation aux différents degrés de l'Église et le rite de consécration des antimensions. Trebnik (anciennement Potrebnik) est un livre qui expose les rites sacrés et les prières exécutées en fonction des besoins et des besoins d'une ou plusieurs personnes. Cela peut être petit et grand. La grande se compose de deux parties : dans la première partie, la Conséquence des sacrements, en plus de la liturgie, et d'autres services, par exemple, le Rite de la communion aux malades ; Le rite de la petite et de la grande consécration de l'eau, le rite de la tonsure au monachisme, le rite de l'enterrement des morts ; dans la deuxième partie - des prières pour divers besoins, par exemple pour la consécration d'objets profanés, et pour la consécration de bâtiments, de églises, de légumes, la bénédiction des aliments à l'occasion de Pâques, etc. Le petit bréviaire est une abréviation du grand : il énonce les rites, séquences et prières dont l'accomplissement est le plus souvent requis pour les chrétiens. Avec le petit bréviaire, le curé accomplit tous les offices dits de la paroisse. Le canon conclut principalement les canons, en plus des prières du matin et du soir, avant et après la communion, akathiste au Très Doux Jésus et à la Mère de Dieu. Il existe deux types de menées : menstruelles et générales. Le mensuel se compose de 12 livres, selon le nombre de 12 mois, et contient les services aux fêtes et aux saints dans l'ordre du mois. Le général contient des services pour les saints pour lesquels il n'y a pas de service spécial dans le Menaion du Mois, en d'autres termes : il contient des services non spéciaux pour chaque saint, mais communs à de nombreux saints. Oktoich, en russe osmiglasnik, contient des stichera, des chants et des canons pour les offices du dimanche et de la semaine, dans l'ordre de huit voix, ou chants d'église. La Règle, ou Typikon, sert de guide pour l'accomplissement du culte. Grâce à ce guide, nous pouvons savoir à quels jours et heures, pendant quels services et dans quel ordre nous devons utiliser ces chants et prières sacrés contenus dans les livres liturgiques. Notre charte est très ancienne. Il a été compilé au Ve siècle par le moine Savva le Sanctifié et complété (aux VIIe-IXe siècles) par saint Sophrone, patriarche de Jérusalem, les saints Jean de Damas, Théodore le Studite et Marc. Maintenant, je ne vous parlerai pas d’autres livres liturgiques. III. Tous ces livres, que vous connaissez, frères, ont été écrits en langue slave et traduits à l'origine du grec par les saints frères égaux aux apôtres, éducateurs des Slaves, Cyrille et Méthode. Certains se plaignent du fait que tout le monde ne comprend pas le slave. À qui est la faute si tout le monde ne comprend pas ? Ce n’est pas un honneur pour les Russes ! Il y a des Russes qui comprennent même leur langue maternelle, la langue russe, moins bien que le français ou l'allemand : mais qu'en est-il ? Comme si c'était la faute de la langue ?.. Non, mon frère, à notre avis, la langue slave doit certainement rester pour toujours une langue liturgique, et voici pourquoi : 1) cette langue est le début, la racine de la langue russe et mérite donc déjà tout notre respect ; 2) il est extrêmement fort et expressif, et donc très capable d’exprimer les hautes vérités dont notre culte regorge. « Dieu a dit : que la lumière soit, et la lumière soit » ; ou : « cela a été dit, et cela a été, cela a été commandé et cela a été créé » - combien de puissance et d'expressivité il y a ici ! Mais si vous traduisez cela en russe, ce ne sera plus du tout pareil ; 3) pour le culte, nous utilisons un bâtiment spécial, des personnes spéciales, des vêtements spéciaux, des récipients spéciaux : comment ne pas souhaiter qu'un langage spécial soit utilisé pour exprimer le service rendu à Dieu, un langage qui serait différent de la conversation quotidienne et mesquine ? Après tout, une belle pensée nécessite aussi une belle forme, et la langue slave représente une telle forme. Après tout, pour une conversation priante avec Dieu, les anges, les saints, la langue doit être sacrée, et cette langue est la langue slave. Dans cette langue sacrée, tous nos saints Pères et professeurs de l'Église ont accompli des services divins, ils y ont prié le Seigneur de délivrer notre patrie des troubles et des chagrins, et en effet, la Sainte Rus' a dû plus d'une fois son salut à leurs prières. Cela signifie que cette langue est un trésor précieux, un sanctuaire pour nous ! C'est le devoir de chacun de nous de l'étudier à l'école, ce qui n'est pas du tout difficile, pour comprendre le service de Dieu, pour comprendre le langage de notre mère, la Sainte Église. I. Parmi nous, dans l'Église orthodoxe, il est déjà devenu une coutume pour les églises d'avoir un type spécial de tour ou de clocher pour les cloches, de sorte qu'il n'y a maintenant presque plus d'églises sans clochers et cloches. Le but des cloches est : a) d'informer les chrétiens des services religieux à travers elles et de les appeler à l'église pour participer à ces services, b) d'exprimer à travers elles le triomphe de l'Église et de ses services divins, et c) de faire connaître aux chrétiens qui n'ont pas la possibilité d'être dans les églises pendant les services religieux et de rester chez eux les minutes importantes du culte ou l'heure des prières et des lectures célèbres dans les églises, et ainsi de les inciter à prier. (Voir « Un guide pour l'étude de la Charte », par le prêtre Nikolsky, éd. 1874, p. 36). Dans les premiers siècles du christianisme, il n'y avait ni cloches ni cloches, et les croyants au Christ étaient appelés à adorer par l'intermédiaire de personnes spécialement envoyées. Mais après la fin de la persécution, un battement ou rivetage a été introduit à cet effet : ce sont des planches de bois et de fer. Puis furent inventées les cloches, qui apparurent pour la première fois en Italie (vers le VIIe siècle), puis, à partir du IXe siècle, sous l'empereur Michel et le patriarche Photius, elles furent introduites dans l'Église grecque. Et depuis lors, dans l'Église orthodoxe, il est de coutume d'appeler les chrétiens aux églises de Dieu pour le culte en sonnant la cloche de l'église. C’est probablement à partir de cette époque que la construction de clochers est également devenue une coutume. Cependant, dans certains monastères de Palestine et du Mont Athos, des battoirs ou des rivets sont encore utilisés. En Russie, les clochers et les cloches sont probablement contemporains de l'introduction du christianisme. Pendant ce temps, dans certains monastères, outre les cloches, dans certains cas, des batteurs sont également utilisés. II. La cloche par laquelle les chrétiens sont appelés aux églises de Dieu était et est appelée blagovest, c'est-à-dire bonne nouvelle que le temps est venu d'adorer, qu'il est temps d'aller à l’église de Dieu pour prier. La Bonne Nouvelle invite les chrétiens orthodoxes à la Divine Liturgie. La sonnerie de la Liturgie est particulièrement appropriée pour appeler l'Évangile, car la Sainte Église nous annonce à travers elle que le moment est venu d'offrir à Dieu le sacrifice sans effusion de sang pour nos péchés, et nous invite à participer à ce sacrifice, à prendre part à la Table divine du Corps et du Sang du Christ, à nous unir à Jésus-Christ et par Lui à la sanctification pleine de grâce. L'invitation est extrêmement joyeuse ! Dans le bon vieux temps, les chrétiens pieux, lorsque l'Évangile de l'Église parvenait à leurs oreilles, faisaient immédiatement le signe de la croix et se souvenaient en même temps du sermon des apôtres, qui balayait tout l'Univers, ainsi que de la façon dont les Archanges, le dernier jour de l'existence de ce monde, sonnaient des trompettes et avec ce son de trompette ils faisaient trembler la terre entière, réveillaient ceux qui gisaient dans leurs tombes et rassemblaient tout le monde pour le Jugement dernier du Christ (Matthieu 24h31). Et puis, sans tarder, ils se rassemblèrent et se rendirent à l’église de Dieu. Être à l'église pendant la Divine Liturgie ou tout autre service religieux était considéré comme leur plus grand bonheur. (Voir « Gazette diocésaine de Tambov », 1883, n° 7). III. C'est ce que nous devrions faire aussi. Et tout d'abord, lorsque nous entendons l'Évangile de l'Église, nous devons immédiatement, avec foi et révérence, nous signer du signe de la croix, c'est-à-dire nous signer, en ajoutant à cela une courte prière : soit « Gloire à toi, Dieu… », ou « Seigneur, aie pitié et rends-moi digne d'être dans ton église » ; ou « Souviens-toi de moi, Seigneur, dans ton Royaume », etc. Ensuite, lorsque nous entendrons l'Évangile de l'Église, que chacun de nous se souvienne avec gratitude de la prédication des apôtres, qui a balayé tout l'Univers et à laquelle nous devons nos services religieux, ainsi que du son de la trompette des Archanges, qui doit retentir à la fin de ce monde visible. Tout cela peut produire une humeur pieuse dans nos cœurs et renforcer notre disposition envers l’église de Dieu. Et puis, sans plus tarder, nous devons, comme le saint roi et prophète David, nous rendre joyeusement à l’église de Dieu, et y aller sans faute avec la pensée d'assister à l'accomplissement du service divin, consciemment, avec foi et amour, avec crainte de Dieu et révérence, avec zèle et attention. Application à la conversation. L'utilisation des cloches dans les églises et leur origine Bell, une corruption du mot latin clossa, signifie en réalité sonner. L'époque d'origine des cloches n'est pas connue avec certitude, mais elle remonte à l'époque païenne. Certains archéologues affirment que les cloches sont apparues pour la première fois chez les Chinois bien avant la naissance du Christ. Les Juifs connaissaient également les petites cloches : Moïse mentionne des cloches qui étaient attachées à l'ourlet de la robe du grand prêtre. Mais sous la forme sous laquelle les cloches sont aujourd'hui utilisées dans les églises chrétiennes, elles n'ont été utilisées qu'au VIIe siècle. Les principaux chrétiens, à cause des persécutions, ne pouvaient pas utiliser les cloches pour appeler au culte. Le tintement des cloches pouvait attirer sur eux l'attention des païens, dont ils essayaient toujours de s'éloigner. Dans la première période de l’Église chrétienne, les chrétiens étaient appelés au culte par les évêques et les prêtres eux-mêmes qui accomplissaient le service. Après chaque service, les chrétiens se consultaient sur le lieu et l'heure de la réunion. La voix prépondérante dans ces réunions appartenait aux évêques ou aux prêtres. En leur absence, ou dans le cas où il était impossible de se rassembler à l'endroit désigné, les chrétiens étaient appelés au culte par l'intermédiaire de diacres et de diaconesses, qui allaient de maison en maison et annonçaient l'heure et le lieu de la réunion. Avec la fin de la persécution, divers signes ont commencé à être utilisés pour appeler les gens à adorer. L'appel monotone au culte était principalement établi dans les monastères monastiques orientaux - dans les monastères. Mais il y avait aussi différents signes en eux. Dans les monastères égyptiens et dans les monastères du Mont Sinaï, les moines étaient appelés à adorer au son de la trompette, comme les Juifs (Nb. 10 : 1-10) ; dans d'autres monastères de Palestine, les moines étaient réveillés en frappant aux portes de leurs cellules, et dans les monastères de femmes, des religieuses spéciales étaient choisies pour appeler au culte, qui s'approchaient de chaque cellule et chantaient alléluia à haute voix. Dans certains monastères, principalement en Grèce et en Palestine, des courants, des battements, des rivets et des cornes de cerf ou de taureau étaient également utilisés pour appeler au culte. Un toka était une planche longue et étroite en bois sec avec une interception ronde au milieu. Un billet était une petite planche suspendue à une corde. Les sons étaient extraits du courant et battus avec un marteau en bois. Le rivet était en fer sous la forme d'un mince demi-arc. Les sons du rivetage étaient subtils et doux, tandis que le courant et le rythme produisaient des sons forts, semblables au trille d'un tambour. Dans certains monastères du Mont Athos, du Sinaï, de Bulgarie et de Serbie, des battoirs et des rivets sont encore utilisés. En Orient, les cloches ont été mises en service au plus tôt dans la seconde moitié du IXe siècle. Les cloches de l’Église occidentale sont devenues connues bien plus tôt. Certains archéologues, se basant sur les noms latins des cloches - sotrana et nola, ont attribué leur introduction dans l'usage de l'église à l'évêque Paulin, qui vivait au Ve siècle dans la province romaine de Campanie, dans la ville de Nola. Mais cette opinion est rejetée par le célèbre juriste grec Balsamon, qui tire le mot compan du campus - champ et explique ainsi le nom de la cloche : « De même que le champ ne présente pas d'obstacles à ceux qui veulent voyager, de même le son aigu de la cloche à bouche de cuivre se fait entendre partout. » La plupart des archéologues conviennent que le Campanien tire son nom du cuivre extrait dans la province romaine de Campanie, car ce cuivre était considéré comme le meilleur et de grandes cloches en étaient principalement coulées. Au début, les cloches étaient utilisées en petits volumes, il n'était donc pas nécessaire de construire des clochers séparés pour elles. À la porte de l'église, il y avait généralement deux piliers avec une barre transversale, auxquels étaient accrochés un cercle en bois et plusieurs cloches. Lorsqu'il fallait sonner, le cercle se mettait en mouvement puissant et les cloches émettaient des sons forts et variés. À partir du VIIe siècle, des clochers séparés commencent à être construits ; C'est également à cette époque qu'il faut attribuer l'introduction des cloches dans l'usage général. Au Moyen Âge, dans certains pays, par exemple en Italie, des clochers mobiles ont été construits pour l'armée. Depuis ce clocher, divers signaux étaient donnés aux troupes - pour la bataille, la marche ou la prière. Les grandes cloches portaient des inscriptions complexes exprimant le but des cloches ; Par exemple: "Je pleure les morts, je détourne le tonnerre, je glorifie les vacances, j'excite les indifférents, je dissipe les vents, je calme les irrités." En Russie, les cloches sont apparues avec le christianisme ; ils ont été amenés de Byzance et de Korsun. Mais comme au début il y en avait peu et que l'art de la fonderie n'était pas encore connu en Russie, de nombreuses églises utilisaient des battements et des rivets pour appeler au culte. Des rivets étaient généralement accrochés aux portes d’entrée des églises. Ces rivets étaient soit frappés avec une pierre, soit des languettes y étaient suspendues. Pour la première fois, selon les chroniques, une cloche fut coulée en Russie en 1558, pour l'église Saint-Philippe de Novgorod. Mais on pourrait penser que les cloches ont commencé à sonner en Russie bien plus tôt. La cloche de Novgorod veche a été mentionnée dès le XIIe siècle ; de la même manière, on sait de Daniil Galitsky et Vladimir Vasilkovich, qui ont vécu au XIIIe siècle, qu'ils se sont occupés de décorer les églises avec des cloches. Au début, en Russie, de petites cloches étaient utilisées et accrochées au même endroit que les rivets, c'est-à-dire sous le toit de l'entrée de l’église. Mais à partir du 14ème siècle, de grandes cloches sont apparues et des clochers séparés ont commencé à être construits pour elles. La forme des clochers dans la Russie antique était étroite et longue, et parfois ils étaient construits en rond, comme des tours basses, avec un sommet pointu. Il y avait très peu de clochers individuels et la plupart étaient rattachés aux églises. Il est remarquable que la fonte des grosses cloches ait été influencée par l'idée de la fin imminente du monde, qui s'est emparée de l'esprit du peuple russe à la fin du XVe siècle. A partir de cette époque, les églises se multiplient en Russie et de grosses cloches commencent à apparaître. Au XVIe siècle, des cloches pesant plus de 3 000 livres ont été découvertes. La plus grande cloche non seulement de Russie, mais du monde entier, a été coulée à Moscou au XVIIIe siècle. Il s'agit de la célèbre cloche du tsar, pesant 10 000 livres, posée sur un piédestal en granit près du clocher d'Ivanovo à Moscou. Dans la Russie antique, on aimait décorer les cloches avec divers ornements, notamment des images en relief de saints et de souverains, des armoiries et autres figures symboliques, des arabesques ou des herbes. Les Moscovites donnaient à certaines anciennes cloches des surnoms spéciaux, exprimant soit leur origine, soit la qualité des sons, par exemple reut, ours, nemchin, sourd, large, Godunov, perespor, kornoukhiy et autres. Dans les églises orientales, s'il y a des cloches, c'est généralement une ou deux à la fois, tandis qu'en Russie, l'église la plus pauvre a au moins trois cloches, et dans les clochers des églises riches, il y en a jusqu'à dix ou plus. La collection de toutes les cloches dans la langue de la Charte de l'Église s'appelle la sonnerie. Cette sonnerie remplace, pour ainsi dire, la bouche de l'Église, par laquelle elle proclame et suscite chez les chrétiens des sentiments correspondant à diverses actions de l'Église ou à des événements de la société civile. Par la cloche, l’Église appelle les chrétiens au culte ; à travers lui, il exprime son triomphe dans les cas de joie pour l'Église ou la société, ou de tristesse à l'occasion de la mort, de l'enterrement et de la commémoration des morts ; par la cloche, il annonce aux chrétiens non présents dans l'église les moments les plus importants du service. Conformément à cette fonction des cloches, leur sonnerie n'est pas la même. La Charte de l'Église distingue principalement deux types de sonnerie : le blagovest, c'est-à-dire la sonnerie d'une cloche avant le début du service, qui se transforme en carillon, lorsque plusieurs cloches sonnent, mais pas à la fois, mais une à une, et la sonnerie elle-même, lorsque plusieurs cloches sont sonnées à la fois. Parfois, la sonnerie de plusieurs cloches se produit en trois étapes, on l'appelle alors trezvon. L'heure de la sonnerie des diverses cloches s'est établie progressivement en Russie. Ainsi, jusqu’au XVIIe siècle, il n’y avait pas de sonnerie pour « Digne… ». Cette sonnerie fut instituée vers 1689, sous le patriarche Joachim, à l'occasion de disputes qui se produisaient à cette époque au sujet de l'époque de la Transsubstantiation des Saints Dons. Étant donné que les cloches avaient une signification religieuse importante, l'Église, lorsqu'elle les accrochait au clocher, les consacrait toujours selon un Ordre spécial. Dans la prière lue lors de la consécration de la cloche, l'Église demande au Seigneur une grâce particulière, « en insufflant de la force à la compagnie, comme si les fidèles serviteurs entendaient la voix de son son, ils seront fortifiés dans la piété et la foi et résisteront courageusement à toutes les calomnies du diable... afin que les tempêtes de vent, la grêle, les tourbillons et le tonnerre terrible cessent et que les éclairs et l'air nocifs dissous par sa voix » et ainsi de suite. Dans l’Église occidentale du Moyen Âge, les cloches étaient considérées comme des êtres vivants ; le sacrement du baptême était célébré sur eux, comme sur les enfants, et un nom était donné à la cloche, en présence des récipiendaires. Les destinataires des cloches étaient soit des donateurs, soit des représentants de la société aux frais de laquelle la cloche avait été coulée, voire les rois eux-mêmes. Dans la Russie antique, outre leur signification religieuse, les cloches avaient également une signification civile et politique. Dans les grandes villes, il y avait des sonnettes d'alarme dont le seul but était d'appeler les gens au feu. L'histoire connaît par exemple la sonnette d'alarme de la ville d'Ouglitch, exilée par Godounov en Sibérie parce que la sonnette d'alarme a été tirée lorsque Dimitri Tsarévitch a été tué. Dans les villes libres de Novgorod et de Pskov, avant leur conquête par les rois de Moscou, il y avait des cloches de veche dont la sonnerie convoquait les citoyens pour discuter des questions publiques. (Voir « Gazette diocésaine de Tauride », 1890, n° 10). Conversation n°1. Sur l'importance d'utiliser les lampes pendant le culte I. L'utilisation de lampes pendant le culte était avant tout due à la nécessité, car dans les premiers temps du christianisme, les chrétiens, par crainte des attaques des persécuteurs, accomplissaient leur culte principalement la nuit. Mais il ne fait aucun doute que l’utilisation des lampes, dès cette époque, n’était plus seulement considérée comme une conséquence de la nécessité, mais avait également une signification symbolique. Des traces de cette dernière peuvent être trouvées dans le livre des Actes des Apôtres (Actes 20 : 8), où il est dit que dans la chambre haute, qui abritait les personnes rassemblées pour le culte du dimanche, de nombreuses lampes étaient allumées - une remarque indiquant qu'il y avait plus de ces lampes qu'il n'en fallait pour un seul éclairage. En particulier, la signification symbolique de l'utilisation des lampes pendant le culte se révèle dans le fait que dès les premiers temps du christianisme, elles étaient utilisées non seulement pendant les offices du soir et de la nuit, mais même pendant les offices de jour, comme le montre le témoignage de Paulin, évêque de Nolan (IVe et début Ve siècles). Selon lui, les autels lumineux pendant les offices du soir et de jour étaient bordés de lampes proches les unes des autres. En réponse au reproche de l'hérétique Vigilantius contre les chrétiens d'avoir allumé pendant la journée toute une masse de bougies dans les églises, le bienheureux Jérôme a déclaré que les chrétiens dans ce cas n'agissent pas de manière insensée : ils utilisent des lampes pendant le culte, en particulier lors de la lecture de l'Évangile, comme symbole de joie. Les bougies étaient utilisées lors du baptême, lorsque la personne baptisée, et parfois les récipiendaires et les personnes présentes au baptême, tenaient des bougies allumées dans leurs mains, étaient allumées pendant l'enterrement, placées près des cercueils et devant des images ou des restes de martyrs. Les lampes dites inextinguibles étaient également utilisées. Une utilisation aussi diversifiée et très répandue des lampes dans le culte nous oblige, frères, à examiner de plus près le sens de leur utilisation et à trouver la signification la plus appropriée pour elles. II. La lumière, d'une part, nous présente le monde avec tous ses innombrables avantages, d'autre part, elle nous protège du danger de trébucher sur quelque chose, de se perdre ou d'endommager notre corps. Cette signification de la lumière pour le monde physique peut être comparée à la signification de Jésus-Christ pour le monde spirituel et moral. Le Christ, dans le sens où il était et est pour le monde, est appelé dans l'Évangile la Lumière du monde, la Lumière dans l'illumination des langues, la vraie Lumière qui éclaire chaque personne, etc. Celui qui le suit, dit l'Évangile, ne marchera pas dans les ténèbres (erreurs et vices), mais aura la lumière de la vie, car en elle réside la vie, et cette vie est lumière pour les hommes. Appeler Christ Lumière lui convient également parce qu'en Lui seul réside la vérité qui guide l'homme vers le salut, l'aidant à emprunter le chemin de la vérité et à le suivre avec constance, tout comme la lumière visible ne permet pas au voyageur de s'écarter du droit chemin. III. Cette haute pensée sur la vérité contenue dans le Christ, qui éclaire l'être et la vie de l'homme, trouve une image décente dans les lampes allumées pendant le culte. a) La lumière qu'ils diffusent sert pour nous de symbole de la grande Lumière du monde - Jésus-Christ et doit nous rappeler que pour nous libérer du pouvoir des ténèbres, Il s'est livré à la mort et, avec ce sacrifice de soi, a introduit les êtres humains dans le royaume de la Lumière, que nous sommes donc devenus adeptes de la religion de la Lumière. De plus, cette lumière nous rappelle de rester fermement dans la foi en Christ, d’être de fidèles disciples de la lumière et de nous efforcer de veiller à ce que la lumière de la foi remplisse et éclaire toujours notre esprit. b) Mais la flamme brûlante non seulement brille, mais nous réchauffe aussi, c'est pourquoi elle peut symboliser l'amour du Christ pour l'humanité et nous rappeler que nous, de notre côté, devons aimer la lumière de la vérité, qui (l'amour) réchauffe notre âme - suscite en nous le respect qui, comme le feu montant au ciel, élève nos pensées vers le Trône du Très-Haut. c) Et quand une personne est dans le feu du respect, se sent dans le royaume de la lumière, alors son âme est joyeuse et légère, c'est pourquoi les lampes pendant le culte peuvent aussi signifier la joie d'un chrétien respectueux, comme l'explique le bienheureux Jérôme. En général, l’éclairage des églises contribue particulièrement à susciter une ambiance solennelle et priante à l’avenir. Et lors d’une fête ordinaire du monde, nous nous sentons de bonne humeur lorsqu’elle se déroule en plein soleil ; L'éclairage des églises nous procure encore plus de joie, de joie spirituelle, et nous nous sentons plus capables de prier le Père des lumières lorsque nous nous tenons devant l'autel, comme si le ciel était parsemé d'étoiles. Ainsi, frères, les lampes d'adoration ont une signification profonde et sublime et sont adoptées non seulement pour des raisons de nécessité ou de beauté, bien qu'elles mettent en valeur cette dernière. Si nous retirons les lampes de l’église, alors, pourrait-on dire, il devient vide et sans vie ; il manque cette joie et cette splendeur qui caractérisent le culte avec des lampes. (Compilé à partir de « Jeudi de la résurrection », 1875, vol. 2, p. 401). Conversation n°2. Sur l'allumage des bougies et de l'huile dans l'église avec des conclusions moralisatrices I. Dans les églises orthodoxes, des bougies et des lampes à huile sont généralement allumées à chaque service. Cette coutume, frères, est très ancienne : elle existait même dans l'Église de l'Ancien Testament. Le Seigneur a ordonné à Moïse : « Ordonnez aux enfants d’Israël de vous apporter de l’huile pure, battue pour l’éclairage, afin qu’une lampe brûle continuellement à l’extérieur du voile de l’arche du témoignage, dans la tente d’assignation devant le Seigneur, du soir au matin, toujours » (Lév. 24 : 2-4). Et les prêtres de l’Ancien Testament accomplissaient cela : avant le lever du soleil, ils nettoyaient et préparaient les lampes dans le tabernacle, et après le coucher du soleil, ils les allumaient (Ex. 30 : 7-8). Il y avait aussi des lampes dans le temple de Salomon. Dans le Nouveau Testament, dans le livre des Actes des Apôtres, il est dit que le premier jour de la semaine (c'est-à-dire le dimanche), lorsque les disciples se réunissaient à Troas pour rompre le pain (c'est-à-dire pour célébrer la liturgie) et que l'apôtre Paul parlait avec eux et continuait la parole jusqu'à minuit, dans la chambre haute où ils se réunissaient pour la prière, il y avait de nombreuses lampes. À la fin du IIe siècle, dans l'église de Jérusalem, il y a eu le miracle suivant de la part de Dieu en raison du manque d'huile : au début des vacances de Pâques, il n'y avait pas d'huile du tout pour allumer les lampes de l’église pour le culte ; L'évêque Saint Narcisse ordonna de puiser de l'eau du puits et de la verser dans les lampes, et ces lampes, remplies d'eau, brûlaient aussi clairement que si elles étaient remplies de la meilleure huile. Au cours des trois premiers siècles, lorsque les chrétiens, à cause des persécutions, se rassemblaient pour adorer la nuit et dans des endroits sombres, c'est-à-dire dans des grottes, des bougies et des lampes étaient nécessaires pendant le culte. Par la suite, et après la fin de la persécution, lorsque le culte commença à être célébré à la lumière du jour et dans des églises lumineuses, la coutume d'allumer des bougies et des lampes pendant les services n'a pas cessé dans l'Église du Nouveau Testament. Dans ce cas, elle a suivi l'exemple de l'Église de l'Ancien Testament : dans la synagogue juive, une lampe inextinguible brûlait devant le livre de la Loi de Moïse comme signe que la Loi de Dieu sert de lampe à l'homme dans la vie, comme le dit David à ce sujet : « Ta parole est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier » (Ps. 119 : 105). Désormais, au lieu de la loi de Moïse, l'Évangile, en général l'Écriture du Nouveau Testament, sert de lampe à nos pieds et de lumière sur nos sentiers. L'Évangile, en tant que contenant les nobles dogmes de l'enseignement du Christ, est digne d'une haute vénération et d'un grand respect. C'est pourquoi, à la fois pour signifier la lumière de l'Évangile, qui éclaire toute personne venant au monde, et pour rendre hommage au Livre de Vie, ils ont commencé à allumer des bougies et des lampes devant l'Évangile et à porter des bougies et des lampes devant lui, ce qui se fait encore lorsque l'Évangile est réalisé. Plus tard, pour exprimer leur respect et leur zèle, ils ont commencé à allumer des bougies et des lampes devant les tombeaux des martyrs, devant les icônes du Seigneur, de la Mère de Dieu et des saints saints. Le bienheureux Jérôme, qui vécut au IVe siècle, témoigne également de la coutume d'allumer des bougies. Il dit : « Dans toutes les Églises orientales, lors de la lecture de l'Évangile, on allume des bougies au soleil, non pas vraiment pour chasser les ténèbres, mais en signe de joie, pour montrer, sous l'image de la lumière sensuelle, cette lumière dont on lit dans le Psautier : « Ta parole est une lampe à mes pieds ». D'autres font de même en l'honneur des martyrs » (« Message contre la vigilance »). Dans l’Église orthodoxe, diverses lampes sont utilisées pendant le culte. Des trikiria, ou trois chandeliers, sont allumés sur le trône, nous rappelant que nous servons le Dieu Unique dans la Sainte Trinité, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Devant les icônes sont allumés des polykandila, c'est-à-dire des multi-chandeliers comportant de 7 à 12 bougies. Ici, les 7 bougies ressemblent aux 7 dons du Saint-Esprit (Ésaïe 11 : 2) ; et 12 bougies signifient 12 apôtres qui ont éclairé l'Univers avec la lumière de l'enseignement évangélique. Dans nos églises, on allume également un panikandilo, c'est-à-dire une bougie composée de plus de 12 bougies. Sous le dôme de l’église se trouve également un lustre qui remplace le lustre et représente le firmament du ciel, et les bougies qui y sont placées pointent vers les étoiles. Lorsqu'ils servent en tant qu'évêques, des dikirias et des trikirias spéciaux sont également utilisés, c'est-à-dire un chandelier à deux et un chandelier à trois chandeliers, dont les extrémités supérieures des bougies sont reliées entre elles. L'évêque bénit généralement les gens avec ces lampes. Dikiriy - une lampe à deux bougies, signifie le Fils incarné de Dieu, en qui deux natures - divine et humaine - brillent pour notre salut, et trikirium - une lampe à trois bougies, ressemble à la Trinité tri-radiante du Divin, d'où vient notre sanctification. Les extrémités des bougies sont reliées entre elles, signe que ces Trois - le Père, le Fils et le Saint-Esprit - ne font qu'un. II. a) Lorsque nous allumons une bougie devant l’icône du Seigneur, nous devons alors prier le Seigneur pour que sa grâce éclaire nos esprits à la connaissance de la loi de Dieu, réchauffe nos cœurs d’amour pour lui et brûle en nous les habitudes pécheresses, tout comme l’ivraie est brûlée au feu, afin que nos âmes endurcies s’adoucissent, comme de la cire ardente, pour accepter ses suggestions salvatrices. b) Tout comme la flamme d'une bougie s'élève vers le ciel, de même le cœur de ceux qui prient doit tendre vers Dieu. c) Tout comme une bougie allumée brûle jusqu'à ce qu'elle soit entièrement éteinte, nous devons sacrifier notre vie entière à Dieu jusqu'à la fin. d) Une lampe, non recouverte de cire, ne brûlera pas, mais s'éteindra immédiatement. De même, la vraie foi, si elle n’est pas accompagnée de bonnes actions, peut rapidement disparaître. La cire seule sans lampe ne convient pas à la combustion et à l'éclairage, tout comme les bonnes actions faites non pas pour Dieu, mais pour la gloire et le bénéfice terrestres, n'ont aucune valeur devant Dieu. e) Lorsque la lampe est fine, la bougie brûle faiblement ; tout comme les objectifs impurs de nos actions apparemment bonnes les rendent stériles. f) En allumant une bougie devant l'icône d'un saint de Dieu, nous devons le prier pour que sa vie sainte soit une lampe pour notre vie, afin que nous puissions, nous aussi, mener notre vie sainte selon la vie du saint. g) Et en allumant l'huile dans la lampe devant l'icône, nous devons nous souvenir de la miséricorde de Dieu, abondamment déversée sur nous à tout moment, en tout lieu et dans chaque état, et demander que cette miséricorde ne nous quitte pas à cause de nos péchés, et pour cela nous devons nous-mêmes être miséricordieux envers les autres. h) Les bougies allumées dans les églises sont généralement faites de cire, qui constitue le matériau le plus propre à brûler. La cire est fabriquée avec du miel par des abeilles industrieuses à partir de fleurs innombrables et variées, parfumées et non parfumées. Quelle est l’édification ici ? Voilà : aimez travailler sans relâche au salut, et de tous les différents cas favorables et défavorables de votre vie, apprenez par vous-même une leçon de vertu, et grâce à cette leçon, faites le bien qui leur est prescrit ; mais lorsque vous faites le bien, ne l'attribuez pas à vos propres forces, mais attribuez tout à Dieu, qui produit en vous le vouloir et l'agir selon son bon plaisir (Phil. 2 : 13), et sacrifiez ainsi à Dieu le bien que vous faites et vous-même. Faites toujours cela, et votre vie sera une lampe que Dieu placera sur le chandelier, afin qu'elle éclaire tous. (Voir « Riga Diocesan Gazette », 1889, n° 1). III. Ce sont là, frères, ces pensées et sentiments élevés qui doivent certainement naître chez un vrai chrétien à la vue de bougies allumées ou de lampes allumées dans les églises de Dieu. Toutes ces preuves concernant les images sacrées sont tirées de l'ouvrage de Fricken "Roman Catacombs", Partie II, pp. 162-164. Note. Le nom d'apraxie - inaction, immobilité - est appliqué par certains à tout Évangile de grand format aux décorations massives et destiné spécifiquement à décorer le trône.