Sobre los accesorios de la iglesia sagrado y el culto.

Contenido A. Sobre las cosas sagradas y los vasos necesarios para el servicio sacerdotal Conversación sobre las cosas sagradas y los vasos necesarios para el servicio sacerdotal B. Sobre las ropas sagradas Conversación No. 1. Sobre la ropa de los sacerdotes y diáconos durante los servicios Divinos Conversación No. 2. Sobre las vestimentas del obispo V. Sobre los íconos sagrados Conversación No. 1. Sobre la veneración de los íconos sagrados Apéndice de la conversación No. 1. Evidencia de la verdad de la veneración de los iconos en la Iglesia Ortodoxa Conversaciones 2. Sobre por qué veneramos los íconos sagrados Apéndice de la conversación No. 2 A. El rostro de Cristo Salvador y su aparición B. La apariencia y altura moral de la Santísima Theotokos Conversación No. 3. Sobre los signos simbólicos con los que se representan las santas cruces en nuestro país Conversación No. 4. Sobre la imagen de los ángeles con alas Apéndice de la conversación No. 4. Explicación de las imágenes simbólicas en la pintura de la iglesia de los santos siete Arcángeles Conversación No. 5. Sobre simbólico imágenes con los santos evangelistas Conversación No. 6. Sobre por qué el apóstol Pedro está representado en íconos con llaves y el apóstol Pablo con una espada Conversación No. 7. Sobre lo que significa la imagen de San Nicolás con una iglesia y una espada en sus manos G. Sobre los libros litúrgicos D. Toque de campanas Apéndice de la conversación. El uso de campanas en las iglesias y su origen E. Sobre la iluminación de la iglesia Conversación No. 1. Sobre la importancia del uso de lámparas durante el culto Conversación No. 2. Sobre el encendido de velas y aceite en la iglesia con conclusiones moralizantes A. De las cosas sagradas y de los vasos necesarios para el servicio sagrado Conversación sobre cosas sagradas y vasos necesarios para el servicio sacerdotal. I. Hablando en conversaciones anteriores sobre la iglesia de Dios, aún no lo hemos dicho todo. Para poder celebrar la Divina Liturgia en una iglesia, existen cosas sagradas y vasos necesarios para el sagrado servicio. Y de esto es de lo que hablaremos ahora. II. Estas cosas y vasos sagrados son los siguientes: a) Antimins. Se trata de un pañuelo consagrado de seda o lino, que representa la sepultura del cuerpo del Señor Jesús. Ya hablamos de él antes, cuando hablamos del trono, por lo que de momento sólo diremos lo que complementa nuestra información sobre él. En él, durante la Liturgia, se presentan los Santos Dones, luego de ser trasladados del altar al trono. La consagración de la antimension debe ciertamente ser realizada por el obispo. En la antigüedad, cuando debido a la persecución de los cristianos era imposible tener tronos permanentes, se utilizaban antimensiones en lugar de tronos. En aquella época estaban hechos principalmente de tela de lino (pero también había antimensiones de piedra), de forma pequeña (de dos a tres pulgadas), con la imagen de una cruz. En el siglo XVII empezaron a confeccionarlos en forma más grande, pero también con tela de lino y con la imagen de la Entrada del Señor en la tumba... Posteriormente, en Rusia empezaron a confeccionarlos con tela de seda. Partes de las santas reliquias se colocan en las antimensiones, en recuerdo de que en la antigüedad los cristianos celebraban la liturgia en los lugares de enterramiento de los santos mártires. La antimensión constituye un accesorio necesario al trono, como prueba de la bendición del obispo y del permiso para realizar actos sagrados sobre él. Nos recuerda la Sábana Santa (tela) con la que estaba entrelazado el cuerpo del difunto Salvador. El antimension se mantiene en el trono en un pañuelo de seda especial llamado iliton. En el sentido espiritual, iliton significa ese sudarium (venda) que fue atado alrededor de la cabeza del Señor Jesucristo durante Su entierro. b) Evangelio. Este es un libro sagrado escrito, por inspiración del Espíritu Santo, por cuatro evangelistas: Mateo, Marcos, Lucas y Juan. La palabra evangelio es griega, en ruso: buenas noticias o buenas noticias. Este libro contiene la historia del nacimiento de Jesucristo, Su vida terrenal, enseñanzas, milagros, sufrimiento, muerte, resurrección y ascensión al cielo. El Evangelio representa a Jesucristo y nos recuerda que en el trono en el que se encuentra está misteriosamente presente el propio Jesucristo. Los cristianos de todas las edades y épocas siempre han tenido la más profunda reverencia por el Evangelio. Esta reverencia se expresaba no sólo en una respetuosa adoración ante él, besándose, quemando incienso y encendiendo lámparas, sino incluso en su decoración exterior. La costumbre de decorar los Evangelios con oro y plata es muy antigua. Se dice que en la Iglesia de Santa Sofía en Constantinopla había 24 Evangelios, todos ellos de oro y pesando 220 libras cada uno. Probablemente habrás notado más de una vez en la portada superior de nuestros Evangelios los rostros de los evangelistas con diferentes imágenes. Así, el evangelista Mateo representa a un joven, Marcos un león, Lucas un becerro (buey) y Juan un águila. Estas imágenes son los símbolos (imágenes) de los Querubines, y su uso es muy antiguo. En los monumentos más antiguos del cristianismo se encuentran querubines en forma de cuatro animales: el león, el rey de los animales, el ternero, el rey de las mascotas, el águila, el rey de los pájaros y el hombre, el rey de todos los animales. El motivo de este tipo de imágenes probablemente fueron las visiones del profeta Ezequiel y del apóstol Juan el Teólogo. La visión del profeta Ezequiel fue la siguiente: imaginó una nube brillante y en medio de esta nube algo parecido a cuatro animales; cada uno de estos animales tenía cuatro alas y cuatro caras, uno humano, el otro león, el tercero un becerro, y el cuarto un águila; Cada animal tenía una rueda con llantas altas, y las llantas estaban salpicadas de ojos. Los animales y las ruedas se movían hacia donde el Espíritu quería ir. Los animales sostenían la bóveda: había un trono sobre la bóveda; y en el trono, en forma de hombre radiante, estaba el Señor... La visión del apóstol Juan el Teólogo fue la siguiente: vio el trono del Cordero, alrededor del cual había cuatro animales: el primero de ellos era como un león, el segundo era como un becerro, el tercero tenía rostro como de hombre, y el cuarto era como un águila volando; cada uno de ellos tenía seis alas alrededor... Dado que el Evangelio representa al Señor Jesucristo, es muy apropiado tener imágenes simbólicas de querubines. Estas imágenes nos recuerdan que el Señor Jesucristo está constantemente de pie ante los Querubines, rodeando Su trono y clamando: “¡Santo, Santo, Santo es el Señor Todopoderoso!” En cuanto a por qué cada uno de los animales mencionados está asociado con uno u otro evangelista, el Beato Jerónimo responde de la siguiente manera: Mateo representa a un joven porque comienza su Evangelio con la genealogía humana de Jesucristo; en Marcos es un león, porque comienza su Evangelio con la estricta predicación de Juan Bautista, que resonó en el desierto como un fuerte rugido de león; en Lucas es un becerro, porque comienza su Evangelio con la imagen del servicio sacerdotal de Zacarías, cuyo deber incluía el sacrificio de bueyes; Juan tiene un águila, porque comienza su Evangelio con la Divinidad eterna de Jesucristo, para cuya imagen se necesitaba la clarividencia de un águila... c) Cruz. La cruz es un santuario del cristianismo que, estando en el trono, nos recuerda que en la cruz el Señor realizó nuestra redención, y que el Sacrificio ofrecido en el trono es sin duda salvador. La Santa Iglesia honra mucho la cruz, que está en el trono, y le expresa su honor incensándola, retirándola solemnemente del altar en ciertos días (por ejemplo: el domingo de la Cruz, el primer día de agosto, en la Fiesta de la Exaltación y otros) a la cabeza del clérigo, encendiendo lámparas ante él, adorando, besando, usándola durante el culto, durante la realización de los Sacramentos, para la bendición del agua y para usar durante procesiones religiosas. Con esto nos inculca que también nosotros debemos honrar con reverencia esta cruz y que, en palabras de los padres del VI Concilio Ecuménico (canon 73), debemos adorarla en pensamiento, palabra y sentimiento. Si observamos detenidamente las cruces de nuestros altares, uno no puede dejar de notar que estas cruces son de cuatro puntas u octogonales. La Santa Iglesia honra ambas cruces por igual. Al mismo tiempo, uno no puede dejar de notar las imágenes de estas cruces. Así, por ejemplo: en medio de la cruz se suele representar al Salvador, ya sea en la posición de recién clavado en la cruz, con los brazos extendidos a lo ancho de la cruz, o en la posición de ya muerto, colgado con la cabeza inclinada; en el extremo superior de la parte longitudinal de la cruz, se representa al Señor de los ejércitos con los brazos extendidos y al mismo tiempo inclinándose y mirando del cielo a la tierra, o bendiciendo con una mano y sosteniendo un cetro en la otra; en los extremos de la parte transversal de la cruz se representan: en el lado derecho, la Madre de Dios, y en el izquierdo, el apóstol Juan el Teólogo; En la parte inferior de la cruz hay un cráneo humano apoyado sobre huesos. Todas estas imágenes contienen un sermón completo y es muy instructivo para nosotros. Por eso la imagen del Salvador crucificado en la cruz parece decirnos: "¡Mirad, pueblo de Dios! ¡A esto habéis llevado a vuestro Señor y Maestro! ¡Es clavado en la cruz, cubierto de llagas, sufre terribles tormentos y muere!" ¿Por qué y para qué? Por nuestro bien el hombre y por nuestro bien para la salvación. ¡Sacudan su corazón, arrepiéntanse y salven sus almas por la fe en Él y el amor por Él! Además, la imagen del Señor de los ejércitos, con los brazos extendidos, mirando del cielo a la tierra, como si nos testificara que la justicia de Dios por la muerte en la cruz del Hijo de Dios ahora está satisfecha y el abrazo del Padre está abierto para todo cristiano verdadero creyente, y la imagen del Señor de los ejércitos con una mano bendiciendo y con la otra sosteniendo un cetro, como si testificara de la reconciliación de Dios Padre Todopoderoso con el género humano por amor a Su Los méritos del Hijo en la cruz y sobre su favor especial para con todos los cristianos, verdaderos creyentes. Luego, la imagen en la cruz de la Madre de Dios y el Apóstol Juan, por un lado, nos recuerda que cuando nuestro Señor sufrió en la cruz, estaban inseparablemente y más cerca de Su cruz y con todo su ser simpatizaban con Su sufrimiento, y por otro lado, parece testificar de nuestra adopción de la Madre de Dios, que nos fue dada por el Señor desde la cruz en la persona del Apóstol Juan el Teólogo. Esta adopción radica en aquellas preciosas palabras que el Salvador pronunció desde la cruz a Su Purísima Madre y al Apóstol Juan. Los evangelistas narran que Jesucristo, estando colgado en la cruz, poco antes de su muerte, volviéndose hacia su Madre y dirigiendo su mirada al apóstol Juan, dijo: "¡Mujer! He ahí a tu Hijo", y luego, volviéndose hacia el apóstol Juan y dirigiendo su mirada a su Madre, dijo: "¡He ahí a tu Madre!". Los Santos Padres, explicando estas palabras, dicen directamente que nuestro Salvador, adoptando con estas palabras al Apóstol Juan a Su Purísima Madre, en la persona de este Apóstol la adoptó a Ella y a todos los que creen en Él. Finalmente, la imagen, al pie de la cruz, de un cráneo humano recostado sobre huesos, nos inspira claramente la verdad de que Jesucristo con su muerte destruyó el dominio de la muerte. d) Arca o tabernáculo. Este es el vaso en el que se conservan los Santos Dones para la comunión de los enfermos y el Santo Cordero para la Liturgia de los Dones Presantificados. En un sentido espiritual significa la tumba de Cristo. Esta arca es algo sagrado. Y una mano no santificada, como se dice en uno de los libros de nuestra iglesia, nunca tocará esto, bajo pecado mortal. Un día, una mujer, dice San Cipriano, decidió abrir el arca en la que se guardaba el Lugar Santo del Señor, e inmediatamente fue quemada por el fuego que de ella salía. e) Patena. Este es un plato sagrado sobre el cual reposa el pan ofrecido al cuerpo de Cristo. En sentido espiritual, significa el pesebre en el que Jesucristo, al nacer, fue recostado con Su Purísima Materia, y el sepulcro en el que fue sepultado Su Cuerpo. f) Cáliz. El cáliz es el Santo Cáliz en el que se vierte el vino que se da en la Sangre de Cristo. Nos recuerda la copa en la que Jesucristo, en la Última Cena, ofreció su sangre a sus discípulos bajo la apariencia de vino. Tanto la patena como el Cáliz se utilizan desde la época de los apóstoles. La patena era entonces de madera y el Cáliz de vidrio. Y ahora ambas vasijas están hechas principalmente de plata y oro. g) Estrella. Se trata de dos arcos metálicos en forma de cruz. Fue introducido en uso por San Juan Crisóstomo para que las cubiertas no tocaran al Cordero y no perturbaran el orden de las partículas de la patena. La estrella nos recuerda la estrella que llevó a los Reyes Magos al lugar de nacimiento del Salvador. h) Copiar. Se trata de un cuchillo pequeño, afilado por ambos lados, con un mango en forma de triángulo. Desde los tiempos mismos de los apóstoles se utiliza para tallar el Santo Cordero y las partículas colocadas en la patena. La lanza nos recuerda la lanza que atravesó las costillas del Salvador en la cruz. i) Mentiroso. Se trata de una pequeña cuchara con la que se enseña a los laicos el Cuerpo y la Sangre de Jesucristo. Se cree que fue introducido en uso por San Juan Crisóstomo. En la antigüedad, todos los cristianos recibían los Santos Misterios de Cristo de la misma manera que el clero hoy recibe la comunión: a cada persona se le daba una porción del Cuerpo de Cristo, y a cada persona se le daba la Sangre de Cristo del Cáliz. Pero en tiempos de San Juan Crisóstomo se observó que algunos cristianos, habiendo tomado en sus manos parte del Cuerpo de Cristo, no participaban de él, sino que se lo llevaban a casa y lo trataban con descuido. Como resultado, San Juan Crisóstomo estableció el mismo tipo de comunión de los Santos Misterios que todavía se utiliza en la actualidad. En un sentido espiritual, el mentiroso nos recuerda las tenazas de Serafín, con las que tomó un carbón encendido del altar celestial, tocó los labios del profeta Isaías y así limpió sus pecados y lo santificó. j) Esponja (griego). Hay dos: uno para limpiar los vasos sagrados y el otro se guarda en la antimension, para recoger las partículas de la patena en un solo lugar. La esponja nos recuerda a la esponja que, con vinagre y bilis, le dio uno de los soldados al Señor crucificado en la cruz. j) Cubiertas. Se trata de obenques cuadrangulares. Son tres: uno cubre la patena, el otro cubre el Cáliz y el tercero cubre a ambos juntos. La última cubierta se llama aire, por un lado, porque así como el aire cubre toda la tierra, así los Santos Dones se cubren con esta cubierta, y por otra parte, porque esta cubierta, durante el canto del Credo, luego es levantada por los sacerdotes, luego bajada, y a través de esta vibración o movimiento del aire se produce. Los velos nos recuerdan los sudarios con los que Jesucristo fue envuelto al nacer, así como el lino (Sábana Santa) con el que fue envuelto Su Purísimo Cuerpo en el momento de su sepultura. l) Incensario. Se trata de una pequeña vasija con cadenas que se utiliza para quemar incienso o incienso o, en el lenguaje de la iglesia, para incensar. El incienso, o incienso, es una resina de madera aromática. Quemar incienso, o incensar, por mandato de Dios, se usaba en la Iglesia del Antiguo Testamento, y del Antiguo Testamento pasó al Nuevo Testamento y nos recuerda que con el corazón y la mente debemos ascender al Trono de Dios, así como el incienso de un incensario sube al cielo. En un sentido espiritual, el incienso es un símbolo (signo) de la gracia del Espíritu Santo y tiene el poder de santificar y ahuyentar a los espíritus inmundos. Además de los incensarios con cadenas, en algunos monasterios también utilizamos los llamados katsei para el incienso. Se trata de incensarios de mano o incensarios con mango. Antes de que comience el incienso, se colocan brasas e incienso en el incensario, tras lo cual el sacerdote u obispo bendice el incensario y lee una oración en la que pide al Señor que acepte el incienso en el altar celestial y envíe la gracia del Espíritu Santo sobre los que están por venir. Las brasas nos recuerdan que nuestro corazón debe arder con amor y reverencia a Dios y que nuestra oración debe ser la más ardiente. La incensación en sí, según los estatutos de la iglesia, se realiza en forma de cruz y con reverencias, es decir, quien realiza la incensaria crea dos líneas con el incensario, una de arriba a abajo y otra transversal, y al mismo tiempo se inclina. Este movimiento cruciforme del incensario expresa la idea de que el incienso se realiza en el Nombre del Señor Crucificado en la Cruz; y al inclinarse se expresa la humildad del que realiza el incienso, y al mismo tiempo su oración a Dios y a sus santos por el envío sobre él y los venideros de la gracia del Espíritu Santo y por la aceptación de sus oraciones y las de ellos en el altar celestial. En cuanto a las reverencias que hace el clérigo durante la incensación a los que vienen, a las que los que vienen también responden con reverencias, entonces el primero (es decir, el clérigo) con estas reverencias parece estar pidiendo a los segundos (es decir, los próximos) que acepten la gracia del Espíritu Santo y que levanten incansablemente la mente y el corazón a Dios, y ellos (es decir, los próximos) con sus reverencias parecen expresar gratitud. al clérigo por el incienso y por estar dispuesto a realizar lo que le pedían. La censura generalmente se realiza una vez, es decir, la persona que realiza la censura crea dos líneas con un incensario frente a cada objeto, una de arriba a abajo y la otra a lo ancho, formando una cruz con estas líneas. Así se hace la censura a cada lado del trono, en el altar, en el lugar alto, en los iconos, en los rostros y en los presentes. Pero al Soberano Emperador y al obispo se les ordena quemar incienso tres veces, lo que expresa la idea de que, según su alto rango, les pertenecen una gracia especial y un gran honor. Además, en el Monte Athos y en algunos monasterios rusos se acostumbra quemar incienso dos veces en las caras, es decir, en los que cantan. La razón para introducir tal orden en la censura fue el siguiente incidente: una vez, durante los maitines, a un piadoso monje del Monte Athos, llamado Mateo, se le abrieron los ojos espirituales y vio que cierta Mujer de Gloria Celestial había entrado en la iglesia y con ella dos jóvenes vestidos con ropas tan blancas como la luz. Uno de ellos sostenía una vela encendida e iluminaba Su camino, y el otro la seguía, y ambos le mostraban la mayor reverencia. Cuando estos extraordinarios visitantes examinaron a todos los presentes en la iglesia, la Mujer Maravillosa comenzó a repartir los regalos entre los hermanos, y a los que estaban en el coro les dio una moneda de oro, y al resto de los presentes, una tsata, es decir, una moneda de unos 20 kopeks. con nuestro dinero. Con esto mostró que los que se esfuerzan en cantar le son agradables y merecen un favor especial. Posteriormente, a partir de esta visión, se empezó a introducir la costumbre de incensar ante los trabajadores cantando dos veces, en consideración a su útil trabajo. Luego considero necesario decir aquí sobre aquellas cosas sagradas que se usan durante el servicio del obispo, tales como: sobre ripids, dikiriy, trikiriya y orlets. m) Ripida es un círculo de metal con un mango largo, con imágenes de Querubines. Los Ripides se utilizan para aventar los Dones Sagrados y protegerlos de los insectos. Al mismo tiempo, representan a los Ángeles y nos recuerdan su participación en nuestro servicio sacerdotal. n) Dikiriy y trikirium son pequeños candelabros: el primero con dos velas y el segundo con tres. El obispo hace la señal de la cruz sobre el pueblo. Dikiriy nos recuerda las dos naturalezas de Jesucristo, la divina y la humana, y el trikirium, la trinidad de Personas de lo Divino. o) Las águilas son pequeños círculos con la imagen de un águila volando hacia arriba. Se colocan bajo los pies del obispo para recordarle que debe olvidar todo lo terrenal y luchar por lo celestial. (Ver “Boletín Diocesano de Tambov”, 1883, núm. 7). III. ¡Hermanos cristianos! No te olvides de la iglesia de Dios, ten el mayor cuidado posible en su decoración, haz al menos una pequeña contribución de tu propiedad y podrás decorar tu santo iglesia con vasijas caras y objetos de iglesia. Recuerda que al hacer una donación para decorar la iglesia de Dios, harás lo que agrada al Señor y Él te pagará cien veces más por ello. Amén. Conversación número 1. Sobre la vestimenta de los sacerdotes y diáconos durante los servicios divinos. I. En la iglesia, hermanos, todo es instructivo. No sólo lo que se lee o se canta, sino también todo lo que hay en la iglesia, si se mira con atención, contiene al menos algo instructivo. En este momento quiero señalarles esta ropa con la que están acostumbrados a vernos a mí y al diácono en la iglesia. Cada uno de ustedes sabe que estas ropas no son simples, que no todos pueden vestirlas; saben que estas ropas son sagradas y, como pertenecen a la iglesia, se guardan aquí. Y te contaré aún más sobre ellos. Cada una de estas vestiduras sagradas contiene una lección, de modo que si supieras lo que significa cada una de ellas, solo tendrías que mirar al sacerdote con vestiduras completas para recibir la instrucción. II. Hay cinco vestimentas sacerdotales. La parte superior se llama simplemente casulla, debajo hay un epitrachelion, que está rodeado por un cinturón, en los brazos hay brazaletes o fajas, y la ropa inferior se llama sotana. Veamos qué significa cada uno de ellos. Por eso los Padres de la Iglesia desde la antigüedad llamaban a la sotana el manto de la Salvación, el manto de la alegría. Por eso el sacerdote, cuando se viste, dice las palabras: “Se regocije mi alma en el Señor, porque él me vistió con el manto de la salvación y me vistió con el manto de la alegría”. c) Después de ponerse el aparato ortopédico, el sacerdote se pone el epitrachelion. El epitraquelion, como ves, se pone en el cuello y baja hasta los pies. En realidad, se trata de vestimenta sacerdotal; un diácono no puede usarlo. El sacerdote se pone esta ropa, sin importar lo que cumpla con el requisito sagrado: si confiesa, si da la comunión, si reza, todo está en ella, y sin ella no puede realizar ningún trabajo sagrado. Epitrachelion significa yugo o pesadez. En la vida ordinaria, cuando se levanta algo y se lleva pesado, se coloca sobre los hombros, más cerca del cuello; ¿Pero no es el oficio sacerdotal una carga que el sacerdote debe soportar en todas las dificultades? ¿Estará usted enfermo? incluso a medianoche llaman al sacerdote, y éste debe irse; ¿Pero no hay muchos otros requisitos que deberá cumplir, abandonando todo su trabajo? Entonces esta difícil posición es lo que significa el epitraquelion. Y que el sacerdote realice esta tarea sin pena y con amor, también nos recuerda la cruz que el Señor llevó sobre sus hombros cuando lo condujeron a la crucifixión. Además, esta vestimenta recuerda al sacerdote la gracia que descendió sobre su cabeza en el momento en que fue ordenado, es decir, ordenado sacerdote. Es esta gracia la que recuerda cuando, poniéndose la estola, dice las palabras: “Bendito sea Dios, derrama su gracia sobre los sacerdotes”. d) La sotana y el epitraquelion suelen ir ceñidos con un cinturón. Sería un poco incómodo sin cinturón, con una sotana ancha y una estola. En general, en la vida ordinaria, cuando empiezas a hacer algo, te preparas para tener fuerza y ​​destreza. Pero el cinturón nos fue entregado no solo por conveniencia: nos recuerda el poder de Dios, que nos fortalece en el servicio; Por eso, cuando el sacerdote se ciñe, lee las palabras: “Bendito sea Dios, ciñeme de fuerza y ​​haz mi camino irreprochable”. Este cinturón también significa la cinta o toalla con la que nuestro Salvador se dignó ceñir cuando lavaba los pies de sus discípulos. e) Después de todo esto, el sacerdote se pone una casulla, que en el lenguaje de la iglesia se llama phelonion. Se parece al manto con el que se vistió nuestro Salvador durante su sufrimiento, cuando fue entregado a los soldados para que se burlaran de él. Los soldados, sin saber quién era realmente, pero sabiendo sólo que se llamaba Rey, quisieron reírse de Él y le vistieron con largas ropas rojas, lo golpearon con sus manos inmundas y lo maldijeron, diciendo: “¡Salve, Rey de los judíos!” Entonces nos vistieron con tal o cual manto para que, mirándolo, recordaras cuántos insultos sufrió el Señor por nosotros pecadores. Los Padres de la Iglesia llamaron a este manto el manto de la justicia, y por eso, cuando el sacerdote se lo pone, lee las siguientes palabras: “Tus sacerdotisas, oh Señor, serán vestidas de justicia, y tus santos se alegrarán”. ¿Por qué, tal vez se preguntarán algunos, estas cintas que se cosen en la casulla, y en la casulla, y en el epitraquelion? Es cierto que las vestiduras de Cristo no tenían tales cintas; pero cuando oró hasta sudar sangre, cuando le pusieron una corona de espinas en la cabeza y le golpearon en la cabeza con una caña, ríos de sangre corrieron por sus vestidos. Son estos ríos de sangre los que los Padres de la Iglesia quisieron recordarnos cuando introdujeron la costumbre de coser cintas en las vestiduras sagradas. Pero si el sacerdote está dotado de una distinción especial o del más alto rango del sacerdocio, entonces cuelga de su muslo derecho un paño cuadrangular, algo oblongo, llamado taparrabos y que significa espada espiritual, es decir, la Palabra de Dios, con la que el pastor se arma contra la maldad y otros vicios, por lo que, poniéndoselo, dice las palabras: “Cíñete tu espada en tu muslo, oh Poderoso”. f) Pero además de estas vestiduras, como veis, hermanos, el diácono lleva una más. Se trata de un orarion, que no es más que una especie de toalla larga y estrecha que se apoya sobre su hombro izquierdo y sus extremos por delante y por detrás descienden hasta el suelo. ¿Por qué el diácono usa un orarion? Recuerden que cuando les hablé del epitrachelion sacerdotal, dije entre otras cosas que significa la carga de servicio asociada al oficio de sacerdote; Así, el discurso del diácono, recostado sobre su hombro, recuerda también la gravedad de su posición. Pero dado que su posición no es tan difícil como la de un sacerdote, el orarion, que recuerda la dificultad de su servicio, se apoya en un hombro, no como el epitrachelion sacerdotal, en ambos hombros y en el cuello. Además, orar tiene un significado más elevado. El sacerdote con sus vestiduras completas, de pie ante el trono, representa el rostro de Jesucristo, y el diácono que lo sirve representa a los ángeles que sirven al Señor. Mire las imágenes sagradas: se representan ángeles con alas; por eso el discurso del diácono se parece a las alas de los ángeles. Los ángeles que rodean el trono del Altísimo proclaman incesantemente: “Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos”; por eso, en los viejos tiempos, se inscribían las mismas palabras en los discursos del diácono; y ahora en algunas iglesias hay orari con las mismas palabras (Ver “Enseñanza sobre el Servicio Divino de la Iglesia Ortodoxa” del sacerdote K. Stratilatov, ed. 1872). III. ¡Éste es el significado de las ropas sagradas que viste el clero! Por tanto, hermanos, comprendiendo el significado de cada cosa que se usa en la iglesia durante el culto, al mirarla, ocupad vuestra mente con pensamientos reverentes, a lo que cada cosa se asemeja o expresa. En nuestra Iglesia Ortodoxa no hay tema, no hay cosa que no tenga un significado especial. Pero además de pensamientos reverentes, cuando consideres cualquier cosa consagrada como un accesorio necesario para el culto, trata de darle el debido honor. Los objetos sagrados utilizados durante el culto no pueden ser manipulados por todos y no siempre deben manipularse con las manos. Para un verdadero cristiano, que entra con temor a la iglesia de Dios, incluso el umbral de la iglesia debe ser sagrado. Conversación No. 2. Sobre las vestimentas del obispo. I. Hoy quiero hablaros, hermanos, de la vestimenta con la que visten nuestros obispos o, lo que es lo mismo, obispos. Se sabe que el obispo es el sacerdote principal de toda la diócesis; ordena a todos al servicio sagrado y gobierna a todos y, por lo tanto, al realizar servicios sagrados, se viste con ropas especiales. Si nunca ha visto el servicio de un obispo, entonces eche un vistazo más de cerca a las imágenes de los santos de Dios: Juan Crisóstomo o Demetrio de Rostov: con qué ropa están escritos en los íconos, nuestros obispos también visten lo mismo. También tienen sotana, epitrachelion y guardias, todo lo que usa un sacerdote. Y encima se vistieron con ropas de obispo, de las cuales hay cuatro, a saber: sakkos, omophorion, maza, mitra. II. Veamos cada uno de ellos. a) Sakkos es una prenda algo similar a la sobrepelliz del diácono, pero más corta, de modo que tanto los saccos como el epitrachelion son visibles desde debajo del sakkos del obispo. El obispo usa el sakkos de la misma manera que el sacerdote usa la casulla, es decir, simboliza la clámide, o vestimenta, con la que fue vestido nuestro Salvador en el patio de Pilato, y por lo tanto, vistiendo el sakkos, el obispo pronuncia las mismas palabras que pronuncia el sacerdote al ponerse el phelonion, o casulla. b) Encima del sakkos se coloca sobre ambos hombros el alfil y los extremos descienden hacia abajo y por delante y por detrás del omophorion. Así como un sacerdote se pone su estola en cada servicio divino, así un obispo se pone su omophorion, sin importar el servicio que celebre. Y cuando ordena diáconos y sacerdotes, poniendo su mano sobre la cabeza del ordenado, coloca también el borde de su omophorion. ¿Qué significa? Todas las vestiduras del obispo, como las sacerdotales, se parecen a las vestiduras de Cristo, y las vestiduras del omophorion se parecen más que a las vestiduras de Cristo. El mismo Salvador dice que hizo con nosotros lo mismo que hará un pastor cuando una oveja abandona su rebaño: deja el rebaño, va, la busca y, al encontrarla, la pone sobre sus hombros y la lleva al rebaño. La naturaleza humana ha pecado y se ha extraviado. “El Hijo de Dios buscó nuestra naturaleza humana perdida, la puso sobre sus hombros y la llevó al Padre”. Es esta naturaleza humana, tomada por el Salvador por el hombro, la que representa el omophorion. Y cuando el obispo se lo pone, lee las palabras: “En el marco, oh Cristo, tomaste tu naturaleza perdida, ofreciéndola a Dios y Padre”. Dado que omophorion significa la naturaleza humana, que el mismo Cristo compara con una oveja perdida, en los viejos tiempos un omophorion se hacía con lana de oveja. c) Se cuelga una maza encima de los sakkos en el lado derecho del muslo del obispo. Tiene forma de pañuelo cuadrangular o cuadrado y se cuelga de una de las esquinas; En él suelen estar representados querubines o una cruz. Así como en la vida cotidiana los líderes llevan armas: un sable o una espada como signo de poder, el obispo, como poseedor de poder, lleva un garrote. Su poder no es el mismo que el poder de la gente secular; El obispo actúa sobre la conciencia de los pecadores con la Palabra de Dios, de modo que para él la Palabra de Dios es un arma, una espada espiritual con la que se golpean los vicios y la vida viciosa, esta espada significa un garrote. Por eso, cuando el obispo se lo pone, lee las palabras: “Ciñe tu espada sobre tu muslo, oh Poderoso”. Además de los obispos, los archimandritas y algunos arciprestes tienen un club. d) Además, se asigna una mitra a la cabeza del obispo. Este tocado sagrado está hecho de seda o terciopelo y está bordado con oro y decorado con piedras; en los cuatro lados hay imágenes sagradas hechas: el Salvador, la Madre de Dios, Juan el Bautista, los evangelistas, y en la parte superior, la Imagen del Señor de los Ejércitos o una cruz. Mitra simboliza la corona de espinas que se colocó sobre la cabeza del Divino Sufriente: el Señor Jesús. Así como se entrega la maza a los archimandritas y a los arciprestes honrados, así se les entrega la mitra para mostrar su dignidad al pueblo. e) Entre las vestiduras del obispo se encuentra un relicario de oro o plata con una imagen de Jesucristo o de la Madre de Dios; cuelga de una cadena en el pecho y se llama panagia, que significa "todo santo". En esta panagia deben guardarse reliquias sagradas; Están colocados allí para que el obispo, mirándolos, recuerde que debe adherirse a la Santa Fe con tanta firmeza como la observaron los mártires que derramaron sangre por ella, y debe imitar su vida justa. f) Hermanos, no os hablé de todas las vestiduras del obispo. Hay otra prenda llamada bata. Este es el tipo de ropa con la que se representa a San Mitrófano en los iconos. Esta prenda es larga, ancha y sin mangas, y los bordes superior e inferior se cierran con botones. Tanto en la parte superior como en la inferior de esta vestimenta aparecen dos franjas rectangulares de terciopelo con cruces, que reciben el nombre de tablillas. Los superiores se parecen al Evangelio revelado, y los inferiores se parecen a esas dos tablas de piedra en las que, incluso bajo Moisés, el Señor inscribió la Ley para el pueblo. Se cosen para hacerles saber que la enseñanza que el obispo ofrece a la gente no la ha tomado prestada de él mismo, sino que está extraída del Evangelio y de la antigua ley, que Dios dio en el monte Sinaí a su pueblo elegido. De estas dos tablillas salen cintas blancas y rojas que recorren el manto, llamadas fuentes; Representan la enseñanza real de los obispos, similar a las fuentes que fluyen del Evangelio y la Ley antigua. El obispo se pone esta túnica cuando entra a la iglesia, cuando sale de ella, cuando sirve la Vigilia Nocturna y en otras ocasiones, excepto en la misa. En todas las vestimentas sagradas del obispo, tanto en los sakkos como en el omophorion y en el manto, hay campanas que suenan cuando el obispo camina. ¿Por qué se hace de esta manera? Todo esto, hermanos míos, para que el obispo recuerde constantemente su alto servicio. Todos sabéis, hermanos míos, que los sacerdotes y diáconos se visten con vestiduras sagradas en el altar, y ninguno de vosotros lo ve; y el obispo, por el contrario, cuando se dispone a servir misa, se viste en medio de la iglesia, entre el pueblo. ¿Por qué es así? Recuerde que cuando Jesucristo ascendió al cielo, ascendió con la solemne alabanza de los ángeles y de todos los poderes celestiales: así el obispo, representando el rostro de Jesucristo, habiéndose colocado un omophorion sobre sí mismo, entre la gente, con el canto congregacional de sus compañeros y cantantes: “Venid, adoremos”, va desde el centro de la iglesia hasta el altar hasta el trono de Dios y, como Jesucristo, parece ascender de la tierra al cielo, porque el altar, como saben, representa el cielo mismo. - y allí se sienta detrás del trono durante la lectura del Apóstol, así como Cristo está sentado a la diestra de Dios Padre. III. Ahora sabéis, hermanos míos, que toda la vestidura sagrada que veis en los siervos del altar del Señor nos recuerda la vestidura de Cristo y los llama a realizar el servicio de Dios con reverencia y pureza de corazón. Amén. (Compilado de la “Enseñanza sobre el Servicio Divino de la Iglesia Ortodoxa”, sacerdote K. Stratilatov, ed. 1872). Conversación número 1. Sobre la veneración de los santos iconos I. Hablando en nuestras conversaciones anteriores sobre los accesorios del Santo Iglesia, aún no hemos hablado de los santos iconos, que también constituyen un accesorio necesario para todo servicio ortodoxo y son honrados con especial reverencia por todo cristiano ortodoxo. b) También en el Nuevo Testamento, el comienzo de la veneración de los santos iconos lo puso Cristo nuestro Dios en la siguiente ocasión: un príncipe de Edesa, llamado Abgar, que padecía una grave enfermedad, deseaba tener la Imagen de Cristo con la esperanza de recibir curación de él, y para ello envió un pintor a Judea para copiar la imagen del Salvador; pero el mensajero, con todos sus esfuerzos, no pudo cumplir esta orden debido al extraordinario resplandor que emanaba del Divino Rostro; Luego, el Señor misericordioso aplicó la tela a Su Rostro Santísimo y vivificante, que quedó milagrosamente impreso en la tela, y envió esta imagen de Él no hecha por manos a Abgar, quien recibió curación de ella. c) El icono de la Santísima Theotokos con el Niño Eterno en brazos fue pintado por primera vez, como dice la Tradición, por el santo evangelista Lucas; Luego pintó otros dos iconos de la Madre de Dios, que presentó a la propia Madre de Dios. Ella aceptó misericordiosamente los íconos que le fueron presentados y los consagró con las siguientes palabras: “Que la gracia de Mi Hijo y el Mío esté con ellos”. Por eso, hermanos, todo cristiano ortodoxo cree que la gracia de Dios es inherente a los santos iconos y que todo verdadero creyente recibe de ellos esta gracia, como la mujer sangrante del Evangelio, que con fe tocó el manto del Salvador. III. Honremos los santos iconos con toda la reverencia posible, mirándolos como instrumentos de la gracia celestial, y mostrémosles en nuestros hogares todos los signos de reverente veneración. a) Todo cristiano ortodoxo debe procurar estar siempre en un estado limpio y espléndido y que, al menos los domingos y festivos, esté encendida una lámpara delante de él. Entonces se debe observar una precaución especialmente reverente para que no se tome prestado el fuego de la lámpara encendida frente al santo icono para satisfacer necesidades reprobables, porque esto significaría quitarle el don a Dios y dárselo al diablo. b) El mismo sentimiento de reverencia por los santos iconos exige que los toquemos o encendamos una lámpara delante de ellos sólo en estricta observancia de la pureza corporal. c) Además, siempre y en todas partes, los íconos sagrados deben presentarse con la cabeza abierta, y nadie debe burlarse de los íconos representados incorrectamente, para no ser perseguido por el diablo, para no sufrir el destino de aquellos niños locos que se rieron del profeta Eliseo y fueron despedazados por las osas. Cuando ves estas tiernas ramas de la Iglesia de Cristo, por así decirlo, entrelazándolas, involuntariamente imaginas con profunda y sentida ternura a los ángeles celestiales rodeando el trono del Rey Celestial, o a esos niños benditos a quienes el Salvador bendijo cuando fueron llevados a Él por sus padres. ¡Bendita la casa en la que puedes contemplar tan conmovedor espectáculo! Sin duda, el Señor bendecirá tal casa, como una vez bendijo la casa de Abedar por aceptar el Icono de la Alianza (2 Samuel 6). Amén. (Compilado de “Conversaciones sobre la Divina Liturgia” del sacerdote V. Razumovsky). Apéndice de la conversación No. 1. Evidencia de la veracidad de la veneración de iconos en la Iglesia Ortodoxa a) Primera evidencia: evidencia bíblica de la veneración de iconos. En el tabernáculo y iglesia del Antiguo Testamento se colocaban objetos sagrados (con los cuales también debemos referirnos a íconos santos en las iglesias y viviendas ortodoxas): “Y haz dos querubines de oro: hazlos a martillo en ambos extremos de la tapa (el Arca de la Alianza)”, dijo el Señor a Moisés. (Éxodo 25:18). - "Y él (es decir, el rey Salomón) colocó querubines en medio de la parte interior de la iglesia. Las alas de los querubines estaban extendidas, y el ala de uno tocaba una pared, y el ala del otro querubín tocaba la otra pared; sus otras alas en medio de la iglesia se juntaban alas con alas" (1 Reyes 6:27). Los objetos e imágenes santos eran adorados hasta el suelo: “Y Moisés y Aarón se separaron del pueblo hasta la entrada del tabernáculo de reunión, y cayeron sobre sus rostros, y se les apareció la gloria de Jehová” (Núm. 20:6). La veneración de objetos e imágenes sagradas se expresó: a) en apoyar el constante encendido de lámparas delante de una imagen u objeto santo: "Manda (el Señor dice a Moisés) a los hijos de Israel, que os traigan aceite puro, batido, para alumbrar, de modo que la lámpara arda continuamente; fuera del velo del arca del testimonio en el tabernáculo de reunión, Aarón [y sus hijos] la pondrán delante del Señor desde la tarde hasta la mañana siempre. Este es estatuto perpetuo por vuestras generaciones; sobre un candelero limpio pondrán siempre un lámpara delante del Señor” (Levítico 24:2-4); b) en incienso: “Sobre él (es decir, sobre el altar) Aarón quemará incienso aromático; cada mañana, cuando prepare las lámparas, fumará con ellas; y cuando Aarón encienda las lámparas por la tarde, hará incienso con ellas: este es el incienso eterno delante de Jehová por vuestras generaciones” (Éxodo 30:7-8); c) en el almacenamiento de objetos sagrados en las iglesias: “Entonces el rey dijo al profeta Natán: He aquí, yo habito en una casa de cedro, y el arca de Dios está debajo de la tienda” (2 Sam. 7:2); d) en guardar objetos sagrados en las casas: "Y el arca del Señor permaneció en la casa de Abeddar getteo tres meses; y el Señor bendijo a Abeddar y a toda su casa. Cuando fue informado al rey David, diciendo: "El Señor bendijo la casa de Abeddar y todo lo que tenía a causa del arca de Dios", entonces David fue y llevó triunfalmente el arca de Dios de la casa de Abeddar a la ciudad de David" (2 Sam. 6:11–12); e) en guardar objetos sagrados mientras viajaba: “Y Josué hijo de Nun llamó a los sacerdotes [de Israel] y les dijo: Traed el arca del pacto, y los siete sacerdotes lleven las siete trompetas del jubileo delante del arca de Jehová” (Josué 6:5). b) Segunda prueba: testimonios de los Santos Padres y maestros de la Iglesia. I. San Juan Damasceno, que luchó mucho por los santos iconos (en el siglo VII), explica así el segundo mandamiento de la Ley de Dios, de donde vemos que no prohíbe en absoluto la veneración de los santos iconos: “Así como un médico experto no da ni siempre da un medicamento a cada uno, sino a cada uno decente y útil, según la naturaleza del país, la enfermedad y el tiempo, otro para un niño, otro para una edad: así lo hace el más perfecto. Médico de Almas (Dios) - a aquellos que aún son bebés (antiguos judíos) y padecen la enfermedad de la idolatría, que veneran a los ídolos como a dioses y los adoran como a dioses, pero rechazan la adoración de Dios y dan la gloria que le corresponde a las criaturas, prohibió hacer imágenes: “No te hagas un ídolo, ni los adores ni los sirvas en ninguna imagen” (Deuteronomio 5:8-9). idolatría. Por supuesto, es imposible representar al Dios invisible, pero cuando ves que el Incorporal se ha vuelto humano para ti, ya puedes representarlo en forma humana. Cuando Aquel que es Imagen de Dios, que por la superioridad de Su naturaleza no tiene medida, ni cantidad, ni magnitud, tomó forma de esclavo, y al mismo tiempo tomó medida y cantidad y se vistió con las propiedades del cuerpo, entonces representa en el icono y presenta para la contemplación a Aquel que quería ser visible, representa Su indescriptible condescendencia, el nacimiento de la Virgen, el bautismo en el Jordán, la transfiguración en el Tabor, el sufrimiento que nos libera de el sufrimiento, el entierro salvador del Salvador, la ascensión al cielo: representan todo en palabras, pinturas, libros y íconos”. (Palabra de Juan Damasceno III en Christian Reading, 1823, pp. 117, 124, 125). II. San Demetrio de Rostov enseña esto sobre la veneración de iconos, mostrando al mismo tiempo que existe una gran diferencia entre veneración de iconos e idolatría: a) La diferencia entre veneración de iconos e idolatría. Los iconoclastas se atreven a llamar idólatras a los cristianos ortodoxos y ídolos a los santos iconos. ¡Qué maldad y locura! - exclama San Dimitri Rostovsky. – ¿Qué es un icono? – Una imagen o icono es imagen y semejanza de una cosa verdadera que es, fue o será. Por ejemplo, la Santísima Trinidad está representada en los rostros de tres ángeles; Esto realmente sucedió cuando tres ángeles se le aparecieron a Abraham junto al roble de Mamre. Dios Padre es representado en la forma de un anciano muy honorable: y esto realmente sucedió cuando el profeta Daniel y el profeta Isaías vieron al Anciano de Días sentado en un trono alto y sublime, con Serafines de pie alrededor de Él (Dan. 7:9; Is. 6:1-2). Dios el Hijo es representado, nacido en la tierra y viviendo con el hombre, sufriendo y sepultado y resucitando al tercer día según la Escritura, y ascendió al cielo, y está sentado a la diestra del Padre, y nuevamente viene con gloria para juzgar a los vivos y a los muertos: y esto fue, es, y será. El Espíritu Santo está representado en forma de paloma: y esto realmente sucedió cuando el Espíritu Santo apareció en forma de paloma. También es necesario razonar sobre otros iconos, que siempre concuerdan con sus Prototipos y sirven a imagen y semejanza de las cosas verdaderas. ¿Qué es un ídolo? - una imagen de belleza. “Porque todos los dioses de las naciones son ídolos, pero el Señor hizo los cielos” (Sal. 95:5), como testifica el santo apóstol Pablo en la Epístola a los Corintios: “Porque aunque hay llamados dioses, o en el cielo o en la tierra, siendo muchos dioses y muchos señores, tenemos un solo Dios Padre, de quien son todas las cosas, y nosotros por Él, y un solo Señor Jesucristo, por quien son todas las cosas, y nosotros por medio de él. él” (1 Corintios 8:5-6). Después de esto, ¿quién se atrevería a llamar ídolos a los santos iconos? ¿No oís el trueno terrible que emana del Séptimo Concilio Ecuménico, como de una nube exaltada y atronadora: “¡Santos iconos a los que dicen ser ídolos: anatema, anatema, anatema!” Pero recurramos a las Sagradas Escrituras y de allí sacaremos evidencia de la verdad. b) Evidencia de la Sagrada Escritura sobre la exactitud de la veneración de los iconos. La Escritura dice que el Señor Dios le ordenó a Moisés crear la imagen de dos querubines de oro y colocarlos sobre el Arca del Señor. Por lo tanto, aquellos que se inclinaron ante el Icono del Señor también se inclinaron ante los Querubines que estaban sobre el Icono, pero por lo tanto no eran idólatras, al contrario, eran el pueblo elegido de Dios. La Escritura también habla de la serpiente de cobre, que Moisés levantó en el madero y sanó a todos los que lo adoraban y lo miraban. Esta serpiente, levantada por Moisés en el madero, era la imagen de Cristo mismo, nuestro Salvador, crucificado en el madero, como Él testifica de sí mismo: “Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado” (Juan 3,14). c) Evidencia de las Santas Tradiciones de la verdad de la veneración de los iconos. Las tradiciones de la iglesia dicen que el mismo Cristo nuestro Salvador, representando Su Rostro Purísimo en el sudario, lo envió al rey enfermo Abgar, quien quería ver a Jesucristo y recibir curación de Él. A esta imagen la llamamos No hecha por manos. d) Prueba de la razón de la veracidad de la veneración de los iconos. Según el verbo del santo apóstol Pablo, Cristo nuestro Salvador es llamado Imagen del Padre Eterno: “Él es el resplandor de la gloria y la imagen de su hipóstasis” (Heb. 1:3). En las Escrituras, al hombre también se le llama imagen de Dios, según el dicho de Dios: “Hagamos al hombre a nuestra imagen [y] semejanza” (Gén. 1:26). ¿Por qué se atreven a humillar las santas Imágenes de Dios? e) ¿Cómo se deben venerar los santos iconos? Escuchemos cómo nuestros Santos Padres discutieron sobre los íconos honestos de la Iglesia. San Juan Damasceno dice que el honor de la imagen vuelve al Arquetipo, y quien se inclina ante la imagen adora la Imagen representada en ella, quien honra la imagen, honra la Imagen representada en ella. Todos los Santos Padres y todo su Honorable Consejo dicen lo mismo. Con este razonamiento, San Esteban, que sufrió por los santos iconos, derrotó a los iconoclastas, como dicen en su vida. Lo llevan ante el jefe de los iconoclastas, el malvado León Isauriano, quien le ordena pisotear el icono del Salvador. ¿Qué está haciendo el santo varón? - Exigió una moneda de oro Kinson y preguntó: “¿De quién es esta imagen y esta escritura?” Cuando le respondieron que era de César, golpeó el suelo con la placa de oro, comenzó a pisotearla con los pies y escupió en la imagen de César representada en la placa de oro, delante del propio César. Al ver esto, el rey y todos sus ancianos se enojaron; y el santo varón dijo con valentía: ¡Este es vuestro juicio, necios! Estáis enojados porque he pisoteado la imagen de vuestro rey terrenal, que es polvo y ceniza; ¡Cómo, pues, no se enojará el Rey de reyes y Señor de señores, cuya imagen holláis! ¿No has leído la regla apostólica: lo que tú mismo no quieres, no lo hagas a los demás? No quieres que tus propias imágenes sean pisoteadas: ¿por qué pisoteas los íconos que representan a nuestro Salvador mismo y a sus santos? En los mandamientos del Señor está escrito: “No te harás ídolo ni ninguna semejanza de lo que está arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra; no los adoras ni les sirves” (Éxodo 20:4-5). Sabemos, nos besamos con fe y amor, y confesamos y debemos guardar los mandamientos del Señor: pero somos seducidos, sin conocer las Escrituras ni el poder de Dios, se seducen aquellos que consideran la adoración de íconos honestos como una violación de los mandamientos del Señor. Porque ese mandamiento: no te hagas un ídolo (y el resto) no está dirigido contra iconos, sino contra ídolos. El Dios Omnisciente vio que los judíos tenían una gran tendencia a la idolatría: “pero se mezclaron con los paganos y aprendieron sus obras” (Sal. 105:35), “hicieron un becerro en Horeb, y adoraron al ídolo, y cambiaron su gloria por la imagen de un buey que come hierba” (Sal. 106:19-20). El Señor Dios vio esto y les dio mandamientos a través de Moisés, que comienzan así: "Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre; no tengas otros dioses delante de mí. No te hagas un ídolo" (etc.) (Deuteronomio 5:6-8). ¿No estamos cumpliendo también nosotros estos mandamientos del Señor? ¿Tenemos otros dioses además del Dios que sacó a los israelitas de la tierra de Egipto y a nosotros de la obra del diablo? ¿Creamos ídolos para nosotros mismos en lugar de Dios? – Si tenemos y veneramos íconos, entonces no los tenemos como dioses y nosotros mismos, aparte de su Prototipo, no nos inclinamos ni damos honor divino. Pero no es necesario que discutamos con los malvados: la Santa Iglesia no prevalecerá contra las puertas del infierno. La Iglesia es columna y fundamento de la verdad. Nosotros, sus hijos, estamos con ella, junto con todos los Santos Padres, las luminarias universales - Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Atanasio, Cirilo y otros santos, con todo el Concilio Ecuménico reunido contra los iconoclastas - todos unánimemente con el verbo y nuestra sangre estamos listos para confirmar: "¡Adoramos tu imagen purísima, oh buena, pidiendo perdón de nuestros pecados, oh Cristo nuestro Dios!" (De las palabras de San Demetrio de Rostov el primer domingo de la Gran Cuaresma. Véase “Jueves de Resurrección”, 1885, núm. 7). c) Tercera prueba: la redefinición del VII Concilio Ecuménico sobre la veneración de los iconos. El VII Concilio Ecuménico definió el dogma de la veneración de los santos iconos de la siguiente manera: “Siguiendo la misericordiosa enseñanza de nuestros Santos Padres y la tradición de la Iglesia Católica (porque sabemos que aprende del Espíritu Santo que vive en ella), con toda certeza y cuidadosa consideración determinamos: como (decente) la imagen de la Cruz Honesta y vivificante, debe ser colocada en las santas iglesias de Dios, en vasos y ropas sagradas, en las paredes, en las cubiertas y en los caminos, íconos honestos, pintados con pinturas y de piedras fraccionadas y de otras sustancias capaces de hacerlo, como los íconos del Señor y Dios y de nuestro Salvador Jesucristo y de nuestra Inmaculada Señora, la Santa Madre de Dios, así como de los ángeles honestos, y de todos los santos y reverendos hombres. Dado que a menudo son visibles a través de la imagen de los iconos, quienes miran a estos ascetas recuerdan y aman sus prototipos, y los honran con besos y adoración reverente, no verdadera, según nuestra fe, adoración a Dios, que corresponde a la única Naturaleza Divina, sino veneración en esa imagen, como la imagen de la Cruz Honesta y Vivificante, y se honra al Santo Evangelio y a otros santuarios, con incienso y encendido de velas, como era la piadosa costumbre de los santos. antiguos. Porque el honor dado a la imagen pasa al Prototipo, y quien adora el icono adora el ser de Aquel representado en él. Así se afirma la enseñanza de nuestros Santos Padres, y ésta es la tradición de la Iglesia Católica, que ha recibido el Evangelio de un extremo al otro de la tierra." (Dogmas del VII Concilio Ecuménico). d) Prueba cuatro: evidencia de la historia de la iglesia sobre la veneración de los santos íconos. La historia atestigua que en los tiempos más antiguos la Iglesia cristiana veneraba imágenes sagradas y las usaba en las iglesias cristianas. aa) El historiador de la iglesia Eusebio, que vivió en la primera mitad del siglo IV, nos cuenta la leyenda sobre la Imagen de Cristo Salvador no hecha por manos. Edesa Abgar, o príncipe, llamado Ukhomo, afectado por la lepra y enterándose de los milagros de Jesucristo, le pidió en una carta enviada con Ananías que lo visitara y lo sanara de la enfermedad. El Salvador, tomando el paño, se secó con él, representó Su Rostro y se lo envió al príncipe de Edesa, prometiendo curarlo completamente a través de uno de Sus discípulos. El príncipe aceptó con reverencia la Santa imagen del Señor, se inclinó ante él, lo besó y sintió un gran alivio de su enfermedad. Después de la Ascensión del Señor, uno de los setenta apóstoles, Tadeo, vino a Abgar y lo sanó completamente de su enfermedad. El príncipe colocó el ubrus en la muralla de la ciudad, encima de la puerta principal. Cristianos de países lejanos vinieron a adorar ante este santuario y algunos recibieron curación. Además de Eusebio (Historia Eclesiástica, libro 1, capítulo 13), este testimonio lo transmiten Evagrio el escolástico (libro 4, capítulo 26), Nicéforo Calixto (libro 2, capítulo 7; libro 17, capítulo 16), Baronio y otros. Posteriormente (en el siglo IX) este santuario fue trasladado a Constantinopla y de allí a Roma. bb) Historiadores: Teodoro el Lector, Nicéforo Calixto y Metafrasto testifican que el evangelista Lucas pintó tres iconos de la Madre de Dios (uno de ellos está en la Catedral de la Asunción de Smolensk). cc) Eusebio testifica que en Cesarea de Filipo, antes llamada Paneada, había una estatua de bronce de Cristo Salvador, erigida por una mujer sangrante y sanada por el Señor (Mateo 9:20), que él mismo vio esta estatua (libro 7, capítulo 18). Esta imagen del Salvador fue considerada milagrosa por los cristianos y fue muy venerada. Y el historiador Sozomen testifica que durante la época de Juliano el Apóstata, los paganos destrozaron esta estatua (Libro 5:21), y los cristianos que la honraban recogieron piezas de cobre y las colocaron en el templo. d) El mismo Eusebio testifica que a través de pinturas y pinturas se conservaron los rostros de los apóstoles Pedro y Pablo y del propio Cristo (libro 7, capítulos 16-17). dd) San Juan Damasceno testifica que los apóstoles Pedro y Juan en Lidia construyeron una iglesia en nombre de la Santísima Theotokos, en el que había un icono milagroso de la Madre de Dios. 33) Sin embargo, debido a la persecución de los cristianos por parte de los paganos, en los primeros siglos del cristianismo las imágenes sagradas se utilizaban en las iglesias con tal precaución que quien no estuviera familiarizado con estas imágenes no podía encontrar en ellas nada reprensible desde un punto de vista pagano. En la imagen de una palmera, un pez, un pájaro, un cuenco, un ancla, un ciervo bebiendo agua, un delfín con una canasta de pan y vino en su espalda, el pagano no pudo encontrar nada extraño, sin embargo, estas imágenes recordaron a los cristianos las verdades básicas de su enseñanza: una palmera - sobre la victoria sobre el pecado, peces y cuencos - sobre el renacimiento a través del bautismo, pájaros y anclas - sobre la esperanza cristiana, ciervos bebiendo agua - sobre saciar la sed espiritual Enseñanza del Evangelio, delfines con una canasta de pan y vino en sus atrás - Cristo, enseñándonos Su Cuerpo y Sangre como alimento salvador. El nombre griego del pez “ichphys” (ἰχθύς), que combinaba las primeras letras de las palabras: “Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador”, recordaba a todos los cristianos a Cristo Salvador. ii) A esta pintura simbólica le siguió una pintura más directa y comprensible. Particularmente común es la imagen del buen pastor, cargando una oveja sobre sus hombros o cuidando su rebaño en verdes prados. Esta sencilla imagen del buen pastor estaba representada en un círculo con varios detalles tomados de las historias del evangelio. El décimo capítulo del Evangelio de Juan sobre el buen pastor en las imágenes murales de la Roma subterránea está exhausto en cada detalle. Casi siempre, del cinturón del pastor cuelga una espada de siete cañones, que hace alusión a los siete sacramentos cristianos, las siete virtudes cristianas y los dulces sonidos de la enseñanza cristiana, que frenan las pasiones salvajes de las personas. La última idea se explica por imágenes simbólicas de animales que convergen en los dulces sonidos de la lira del pastor, olvidando su sed de sangre y su ira: el león, según las antiguas profecías sobre los tiempos pacíficos del Mesías, yace pacíficamente cerca de la oveja, y la serpiente se acurruca en una bola sin dañar a sus vecinas. Estos símbolos inspiran la idea de que el mundo del alma cristiana está rodeado desde el exterior de problemas y peligros, pero no son terribles y con la ayuda de arriba serán derrotados. Aquí, junto a él, con el mismo significado, se representa al joven Daniel entre dos leones, contando a la comunidad cristiana sobre la persecución, entre las cuales no muere. Contra Daniel, el joven David con la honda es el vencedor de Goliat. Cerca de ellos está Moisés derramando agua de una roca. Contra él, en su juventud, Cristo resucita a Lázaro. Muy a menudo en las catacumbas hay imágenes de la historia de la liberación de Jonás (un prototipo de la Resurrección de Cristo) y la salvación de Noé liberando la tórtola del arca (un prototipo del Bautismo). El sacrificio de Isaac reemplaza la imagen del sufrimiento en la cruz y la muerte de Cristo. Cristo bendiciendo los panes recuerda la historia de la multiplicación milagrosa de los panes, y la bendición de los vasos de vino recuerda el milagro de Caná de Galilea. Se pueden observar imágenes de la Santísima Virgen María y los apóstoles. Algunas de estas imágenes, encontradas en la cripta de Lucina y en la tumba de Domitila en Roma, por los propios protestantes, que no veneran iconos, se remontan al primer siglo después del nacimiento de Cristo 1. jd) Desde la época de Constantino el Grande, cuando la fe cristiana se declara dominante, la pintura ha cambiado. Las imágenes de la pintura cristiana primitiva, ocultas y caracterizadas por la sencillez, son reemplazadas por imágenes reales, y la pintura de iconos adquiere ahora más esplendor. La fidelidad histórica exige detalles precisos sobre las grandes figuras de la historia temprana del cristianismo. Se recopila información minuciosa sobre su apariencia, rasgos faciales e incluso su vestimenta. Según el testimonio de San Juan Damasco, Constantino el Grande representó a Cristo con cejas convergentes, ojos hermosos, nariz larga, cabello largo, figura ligeramente encorvada, de edad joven, barba negra, rostro color trigo, como su Madre. La imagen de Cristo, la Madre de Dios, los apóstoles Pedro y Pablo y otros durante la época de Constantino el Grande se establecieron en un contorno exacto. Ahora Cristo empezó a ser representado ya no en la forma humilde del Buen Pastor; sino como el Rey de reyes, sentado en un trono, extendiendo majestuosamente su diestra bendiciendo y rodeado de ángeles alados. Las imágenes sagradas de la antigua Iglesia eran frescos, mosaicos y estatuas. Imágenes sagradas adornaban no sólo el interior de las iglesias, sino también las plazas de Constantinopla, en una de las cuales se encontraba una imagen esculpida del rey Constantino y su madre Elena sosteniendo la Cruz vivificante, y la otra plaza estaba decorada con estatuas del Buen Pastor y Daniel con leones. Las iglesias ahora están decorados no con pinturas alegóricas o alegóricas, sino con pinturas históricas del Antiguo y Nuevo Testamento. kk) De los Santos Padres de la Iglesia del siglo IV, los siguientes dan testimonio de la antigüedad apostólica del uso de los santos iconos por parte de los cristianos, de su veneración y adoración del Dios invisible ante ellos: Basilio el Grande (ver sus Epístolas a Juliano el Apóstata), Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, Epifanio de Chipre, Asterio de Amasia (en el Ponto), Ambrosio de Milán y otros. San Gregorio de Nisa, que recibió una educación filosófica integral, escribe sobre hasta qué punto los íconos sagrados fueron útiles para despertar sentimientos religiosos: "A menudo he visto una representación pintoresca de la ofrenda de Abraham de su hijo Isaac como sacrificio a Dios, y nunca he pasado sin lágrimas ante este espectáculo: el arte representa esta historia de manera tan vívida". (Creaciones de Gregorio de Nisa, parte 8, págs. 200-202, traducción al ruso). Asterio, obispo de Amasia, testifica que no podía mirar sin lágrimas la pintoresca imagen del tormento de San Eutimio (ver “Actas del VII Concilio Ecuménico”, Kazán, p. 240; ver el folleto del sacerdote N. Kutepov “Sobre la veneración de los iconos”, págs. 23-26). e) Quinta prueba: el poder salvador del alma de mirar iconos y cosas santas. aa) Cuando el profeta Daniel, en cautiverio en Babilonia, oraba a Dios tres veces al día, cada vez que abría las ventanas de su casa que daban al lado de Jerusalén. ¿Por qué hizo esto? Para poder contemplar mentalmente, desde miles de kilómetros de distancia, las ruinas del magnífico iglesia y, con gran contrición y humildad, arrodillarse, orar y confesarse ante su Dios (Dan. 6:10). bb) El patriarca Jacob lloró amargamente cuando escuchó sólo la historia de sus hijos sobre su hermano José, que era como si nunca hubiera venido a ellos, que encontraron ropas ensangrentadas en el campo y se preguntaron si una bestia lo había despedazado. No importa cuán terrible fuera la historia que escuchó para su padre, aún podía calmarse con esperanza. Pero cuando el anciano vio con sus propios ojos las ropas multicolores de su precioso hijo, ¡y he aquí que todas estaban cubiertas de sangre! – ¿Fue posible expresar el dolor y las lágrimas de Jacob? cc) El gran duque Vladimir escuchó con emoción el credo del filósofo griego, y las palabras del Evangelio cayeron viva y eficazmente en el corazón de los Iguales a los Apóstoles. Y cuando el filósofo cristiano desplegó ante él el cuadro del Juicio Final, y el príncipe vio el tormento infernal de los pecadores, ¡con qué fuerza golpeó su corazón! d) Los embajadores rusos enviados por Vladimir para conocer las diferentes religiones, al regresar de Constantinopla, hablaron sobre el servicio ortodoxo: "Nosotros, dicen, no sabíamos si estábamos en la tierra o en el cielo cuando estábamos en la iglesia griego y mirábamos el servicio ortodoxo". ¿Qué les llamó tanto la atención del culto ortodoxo? No palabras, por supuesto, ni oraciones, que aún no entendían. Quedaron impresionados por la majestuosa vista de los santos íconos, vasijas y vestimentas de oro y plata, imágenes de la iglesia. dd) San Gregorio de Nisa dice de sí mismo: “Cada vez que veo la imagen de Abraham sacrificando a su único hijo Isaac a Dios, cada vez no puedo dejarlo sin lágrimas”. ella) María de Egipto habló de sí misma: "Cuando, en un momento de miedo y horror que me golpeó, mientras una fuerza invisible no me permitía entrar a la iglesia de Dios, vi un icono de la Madre de Dios en el vestíbulo de la iglesia, estallé en lágrimas amargas, mirando su rostro manso, inocente y virgen y al mismo tiempo pensando en todas las abominaciones y contaminaciones de mi alma. "Madre de Dios, lloré, salva a los perdidos, limpia a los inmundos". Y sabemos que a partir de ese momento, de gran pecadora, pasó a ser una gran y maravillosa asceta de fe y piedad. ¡Mirar iconos sagrados tiene un efecto tan beneficioso y salvador en la oración y la vida cristiana! (Ver el libro “Secta Molokan”, Arcipreste E. Ostromyslensky). f) Sexta prueba: los milagros de los santos iconos, como prueba de la verdad de la veneración de los iconos. La prueba más importante e irresistible en defensa de los santos iconos son los milagros realizados por Dios mismo a través de los santos iconos. Si los iconos fueran ídolos impíos, como dicen los iconoclastas, entonces el Señor no realizaría señales ni prodigios a través de ellos; al contrario, demostró muchas veces y de muchas maneras mediante milagros que le agrada la veneración de los santos iconos. I. A menudo, los santos de Dios se aparecían a los que vivían en la tierra en la forma en que estaban representados en los santos iconos. De esto se desprende claramente que su veneración a través de los santos iconos les agrada no sólo a ellos, sino también a Dios mismo, incluso si las imágenes de los rostros se distinguen entre sí, como vemos en muchos iconos milagrosos diferentes de la Madre de Dios. Así, el propio San Ambrosio de Milán testifica en su carta (55) que antes del descubrimiento de las reliquias de los mártires Gervasio y Protasio en el año 396, el santo apóstol Pablo se le apareció en la forma representada en los santos iconos. En el siglo V, un monje educado del Sinaí, ex prefecto (alcalde) de Constantinopla, describió el siguiente milagro del santo mártir Platón, cuya memoria se celebra el 18 de noviembre. Los sarracenos atacaron a los ascetas del Sinaí y, junto con otros monjes, llevaron cautivo al hijo de un monje, originario de Galacia. "El anciano, escondido en ese momento en una cueva secreta, derramó lágrimas, incapaz de soportar la pérdida de su hijo amante de Dios, y rogó a Cristo que se inclinara ante la misericordia, por intercesión del mártir ruso Platón. Al mismo tiempo, el hijo, atado en cautiverio, pidió a Dios, a través de la oración del mismo santo mártir, que tuviera misericordia de él y realizara un milagro. Las oraciones de ambos, tanto del padre en la cueva de la montaña como del hijo en cautiverio, fueron escuchadas. y así Platón (el mártir), apareciendo de repente sentado sobre un caballo y conduciendo otro caballo, se aparece al joven despierto, que lo reconoce porque ha visto muchas veces la imagen del santo en los iconos, inmediatamente le ordena, levantándose de entre todos, que tome el caballo y lo monte. Y cuando, como una telaraña, se soltaron las ataduras del joven, él, liberado por la oración y de pie a instancias de Dios, cabalga audazmente a caballo y sigue con regocijo al santo mártir que lo guía. Pronto tanto San Platón como el joven monje, como inspirados, llegan a la morada en la que el anciano reza y llora, y el mártir victorioso, que salvó a su amado hijo del afligido padre, se vuelve invisible”. (Las obras de San Nilo, traducción rusa, parte III, p. 436; “Actas del VII Concilio Ecuménico”, p. 257). Este pasaje fue leído de las obras de San Nilo en el VII Concilio Ecuménico. El acontecimiento más milagroso tuvo lugar en el siglo IV o principios del V. II. A finales del siglo V, la doncella cristiana María, que pasó 17 años viviendo una vida pecaminosa en la ciudad egipcia de Alejandría, llegó a Jerusalén en la fiesta de la Exaltación de la Santa Cruz; Durante la misma festividad, al querer entrar a la iglesia entre la multitud, una fuerza invisible la calentó durante mucho tiempo, que no le permitió entrar a la iglesia. Al ver el icono de la Madre de Dios en el vestíbulo de la iglesia y volviéndose hacia Ella, comenzó entre lágrimas a suplicar a la Santísima Señora que le permitiera venerar la Cruz del Señor Jesús. Su oración fue escuchada, y ella entró sin obstáculos a la iglesia y besó el Árbol vivificante de la Cruz del Señor. Al regresar al pórtico, nuevamente comenzó a orar ante el ícono de la Madre de Dios y escuchó una voz de ella: "Más allá del Jordán encontrarás la paz para ti". Después de cruzar el Jordán, pasó 47 años en el desierto en medio de difíciles hazañas de arrepentimiento y fue recompensada por Dios con el don de señales y prodigios. Después de leer sobre el milagro antes mencionado en el ícono de la Madre de Dios en el VII Concilio Ecuménico, Juan, presbítero y representante de los obispos orientales, dijo: "Vimos este ícono en la ciudad santa de Cristo nuestro Dios y lo besamos a menudo". (“Actas del VII Concilio Ecuménico”, p. 312). III. De la vida de St. Theodore Sikeot leyó lo siguiente en el VII Concilio Ecuménico: "Cuando tenía 12 años, apareció en su tierra natal una úlcera mortal, por lo que también enfermó y estuvo al borde de la muerte. Fue enviado a la casa de oración de San Juan Bautista, que estaba ubicada no lejos del pueblo, y fue colocado a la entrada del altar, en lo alto del cual, sobre el lugar donde se colocó la cruz, estaba el icono de nuestro Salvador Jesucristo. Cuando estaba sufriendo una enfermedad, de repente comenzaron a caer sobre él gotas de rocío del icono, e inmediatamente, por la gracia de Dios, recibió alivio de su enfermedad, se recuperó y se fue a su casa”. Esto fue en la segunda mitad del siglo VI después del nacimiento de Cristo. (“Actas del VII Concilio Ecuménico”, p. 316). IV. John Moschus en "La pradera espiritual" escribe lo siguiente que los testigos del evento, los padres del monasterio de Teodosio en la montaña entre Seleucia y Ross de Cilicia, le dijeron: "Una esposa amante de Dios en el país de Apamea estaba cavando un pozo. Gastó mucho dinero, cavó muy profundo, pero no había agua. Ella lamentó sus inútiles trabajos y gastos. Un día alguien se le apareció y le dijo: "Envía a la montaña porque la imagen de Abba Teodosio, y Dios, por su oración, os dará agua”. La mujer envió inmediatamente dos esclavos para la santa imagen. Cuando le trajeron la imagen, y ella la tomó y la bajó al pozo, inmediatamente apareció agua y llenó el pozo hasta la mitad. Nos trajeron esta agua (dice John Moschus), la bebimos y dimos gracias al Señor” (§ 80). V. En Egipto, en la ciudad de Tennessee, había un laico, Teodoro, que pertenecía a una secta herética. En su juventud sufrió una enfermedad terrible: la gota, su tormento era grande, sus dedos parecían piedras y sus espinillas parecían bloques de tierra. Al no recibir ayuda de los médicos, oró a los mártires Ciro y Juan, cuyas reliquias estaban en Abukir (es decir, Abba Ciro), a 18 verstas de Alejandría. Los mártires primero lo convirtieron a la fe ortodoxa mediante milagros. Finalmente se le aparecieron en sueños y le ordenaron que los siguiera. Habiendo llegado, dice, a una iglesia que constituye el pináculo de la perfección, en apariencia terrible y majestuosa, y en altura que llega hasta el cielo, y entrando en él, vimos el icono más grande y asombroso, en el que Cristo estaba representado en colores en el medio, y la Madre de Cristo, nuestra Señora Theotokos y Siempre Virgen María, a su izquierda, y a su derecha Juan el Bautista y precursor del mismo Salvador; Aquí también se representaron algunos de los rostros gloriosos de los apóstoles y profetas y del ejército de mártires: incluidos estos mártires: Ciro y Juan. Oraron a Dios, arrodillándose e inclinando la cabeza sobre la plataforma, intercediendo por la curación del joven. Pero Jesucristo no les respondió, comenzaron a orar una y otra vez no recibieron respuesta, finalmente por tercera vez oraron durante mucho tiempo y, postrados, solo exclamaron: ¡Señor, manda! El Señor Cristo, verdaderamente misericordioso, hizo un gesto y proclamó desde el icono: “¡Dáselo!” Entonces los mártires se levantaron de la tierra, primero dieron gracias a Cristo nuestro Dios por escuchar su oración, y luego con gozo y deleite dijeron: "Es por nosotros que el Señor te ha concedido la gracia. Entonces, ve a Alejandría, quédate allí ayunando en el gran tetrapilo, luego toma un poco de aceite en una botella de la lámpara que arde ante la imagen del Salvador, y nuevamente, sin comer, ven aquí, unge tus pies con él y recibe curación". Después de esta visión en un sueño, fue a Alejandría, tomó aceite de la lámpara, regresó a la iglesia de los santos mártires, aquí ungió sus manos y pies con él, y la enfermedad desapareció, y recibió la curación y los regalos que le prometieron, y por todo esto dio gracias y sirvió diligentemente a los mártires. Al recuperarse, fue nombrado subdiácono. Este milagro es descrito entre los otros 70 milagros de los mártires por Sofronio, que estuvo en Egipto a principios del siglo VII con Juan Moschus, adoptó aquí el monaquismo y más tarde fue nombrado Patriarca de Jerusalén. La descripción del milagro que le sucedió a Teodoro fue leída en el VII Concilio Ecuménico, y Tomás, el venerable monje y presbítero y representante de los obispos de Oriente, dijo: "Este icono, venerables padres, todavía se encuentra en Alejandría en un tetrapilo y cura todo tipo de enfermedades". (“Actas del VII Concilio Ecuménico”, págs. 285–286). La curación de Teodoro tuvo lugar a finales del siglo VI o principios del VII, y el Concilio Ecuménico fue en 787, por lo que este icono del Salvador tenía más de 180 años. VI. En el propio VII Concilio Ecuménico, Manzón, obispo de Prakan, dijo: "Cuando dejé la ciudad reinante el año pasado (786) y fui a la ciudad que me había sido asignada como lugar de servicio, me sobrevino una enfermedad muy grave, que me obligó a llamar a mis familiares y hacer testamento. En su presencia, bajo la opresión de la enfermedad, me traje el icono de Jesucristo y dije: "Señor, que has dado gracia a sus santos, mírame". Y tan pronto como apliqué este venerable icono al miembro que sufría, la enfermedad inmediatamente me abandonó y recuperé la salud”. Entonces Teodoro, obispo de Seleucia, se levantó y dijo: “Nos ha llegado la noticia de esto, porque la distancia es pequeña”. (“Actas del VII Concilio Ecuménico”, p. 292). (Véase el libro “Enseñanza ortodoxa sobre la veneración de los santos iconos”, Doctor en Teología, obispo Sergio de Mogilev, 1887, págs. 94–96; 98–103). VII. En la vida del Santo Gran Mártir Jorge, se cuenta la siguiente historia sobre el castigo milagroso por insultar al santo icono: "Cuando los sarracenos capturaron la ciudad siria de Ramelliea, varios de estos bárbaros, por curiosidad, entraron en la iglesia del Santo Gran Mártir Jorge. Uno de ellos, al ver a un sacerdote de rodillas orando ante la imagen de San Jorge, dijo burlonamente a sus compañeros: "¡Qué loco, adorando una tabla!" y, sacando una flecha del carcaj, la disparó al icono; pero la flecha, contrariamente a la dirección que le habían dado, se precipitó hacia arriba y, cayendo rápidamente desde allí, atravesó la mano del bárbaro. Sintiendo un dolor insoportable, se apresuró a regresar a su casa; La enfermedad se intensificaba a cada minuto y pronto toda la mano se hinchó. Afortunadamente, tenía una mujer cristiana a su servicio. Al enterarse de lo sucedido en la iglesia, le dijo: “Soy una persona sencilla, no sé hablar de santidad y milagros de fe, pero sé que tu ofensa merece la muerte; si quieres estar sano, llama al sacerdote y pregúntale qué debes hacer”. Por muy feroz que fuera el sarraceno contra los cristianos, él, al ver el peligro, aceptó alegremente la propuesta de la doncella e invitó al sacerdote. “¿Qué poder tiene la imagen que con tanta diligencia adorabas cuando estábamos en la iglesia?” - le preguntó el sarraceno. "Sólo Dios tiene todo el poder", respondió el sacerdote, "lo adoré; y el Santo Gran Mártir Jorge, representado aquí, oró para que fuera mi intercesor ante Dios". - “Entonces, George no es tu Dios; ¿quién es?” – volvió a preguntar el bárbaro. "Es un siervo amado de Dios", dijo el sacerdote, "era un hombre subordinado a nosotros, pero, para la gloria del Nombre de Jesucristo, habiendo soportado la tortura y la muerte, recibió de Él la gracia de realizar milagros; amando al santo de Dios, veneramos su icono y, mirándonos a sí mismo, adoramos, abrazamos y besamos su santa imagen. Su insolencia, tan obviamente castigada, testimonia que los cristianos con No es solo un simple árbol del que uno cae con emoción". “¿Qué me aconsejas que haga?” preguntó el bárbaro, vacilante de incredulidad; “Mira mi mano: estoy sufriendo y, sin duda, moriré”. “Si quieres estar vivo”, respondió el sacerdote, “haz traer la imagen de San Jorge a tu casa, colócala sobre tu cama y enciende una lámpara de aceite, déjala arder toda la noche; y al día siguiente, unge tu mano con aceite y cree que serás curado”. Inmediatamente trajeron el santo icono. El sarraceno hizo lo que le decía el sacerdote y vio que la hinchazón había disminuido y la herida se había cerrado. Sorprendido y admirado, quiso escuchar la historia del santo gran mártir, y mientras el sacerdote leía su vida y su sufrimiento, el sarraceno, abrazando el icono, dijo entre lágrimas: "Oh, San Jorge, eras joven, pero sabio, - y yo soy viejo, pero loco; tú eres joven, pero querido por Dios, - y yo soy longevo, pero vil ante Dios: ruega al Señor Dios por mí, sí, ¡Él me hará su siervo!" "Luego cayó a los pies del clérigo y suplicó que le concediera el Santo Bautismo. Esa misma tarde el bárbaro se hizo cristiano, y al día siguiente, predicando sin miedo el nombre de Cristo, murió como mártir a manos de sus antiguos correligionarios". (Compilado de la “Escuela de Piedad”, vol. I, p. 329). VIII. San Atanasio, arzobispo de Alejandría, cuenta que en la ciudad de Virite, donde había muchos judíos, un cristiano vivía en una choza pobre y en su esquina delantera colgaba un icono del Salvador. Después de un tiempo, este cristiano se compró una casa nueva y abandonó la choza, olvidando en ella, a discreción de Dios, el icono del Salvador. Un judío se instaló en esta choza; no notó el ícono. Un día viene a visitarlo un amigo suyo, un judío. Este, sentado a la mesa, notó el ícono y preguntó al dueño cómo él, siendo judío, guardaba un ícono cristiano en su casa. Aunque el propietario aseguró que no había notado el ícono antes, el invitado no se apaciguó y fue a ver a su obispo y a sus ancianos y se lo anunció. Por la mañana, todos los judíos de la ciudad se reunieron en la choza donde estaba el ícono del Salvador, lo bajaron de la pared, comenzaron a maldecirlo y luego, como sus padres, lo clavaron en un árbol, y uno de los judíos golpeó la costilla de la imagen del Señor con una lanza; pero ¡milagro! - La sangre y el agua brotaron inmediatamente del icono y llenaron todo el recipiente. Un gran temor se apoderó de todos los judíos que estaban aquí. Redactaron un concilio y decidieron que si veían algún milagro en esta sangre, todos creerían en el Crucificado. Primero trajeron al cojo de nacimiento; Ungieron sus pies con sangre e inmediatamente recuperó la salud. El rumor de este milagro se extendió por toda la ciudad; Trajeron a los ciegos, a los endemoniados, a los paralíticos y a los leprosos, y todos recibieron sanidad. Todos los judíos de esa ciudad creyeron en Cristo, se lo contaron al obispo local y recibieron de él el bautismo con todas sus familias, y construyeron una iglesia en esta ciudad en el nombre de nuestro Señor Jesucristo. Todo cristiano debe adorar los santos iconos con fe y amor, honrarlos con honestidad y reverencia. (De las obras de San Atanasio de Alejandría). IX. Un amante de Cristo encargó al Beato Alipio, pintor de iconos de Kiev-Pechersk, que pintara un icono que debía estar listo para la fiesta de la iglesia de la Dormición de la Madre de Dios. Alipio enfermó y el icono aún no había sido pintado; el amante de Dios empezó a molestarlo, y el monje Alipio dijo: “Hijo mío, no vengas a mí, sino arroja tu dolor al Señor, y Él hará lo que le plazca: tu icono estará en su lugar en esta festividad”. Creyendo la palabra del bienaventurado, aquel hombre se dirigió gozoso a su casa. En vísperas de la Fiesta de la Dormición, volvió a tomar el icono. Al ver que no estaba escrito, y el bendito estaba muy enfermo, comenzó a molestarlo, diciéndole: "¿Por qué no me informaste de tu debilidad? Le habría dado a otra persona que pintara el ícono para que la fiesta fuera brillante y honesta, pero ahora, reteniendo el ícono, me has avergonzado". El bienaventurado le respondió mansamente: "Hijo mío, ¿he hecho esto por pereza? ¿Es realmente imposible que Dios pueda pintar un icono de su Madre con una palabra? Yo, como el Señor me lo reveló, dejo este mundo y Dios te consolará". Y el amado de Cristo lo dejó con tristeza. Después de su partida, apareció un joven brillante y, tomando pinturas, comenzó a pintar el ícono. Alipio pensó que el dueño estaba enojado con él y envió otro escriba; Al principio el que vino parecía un hombre, pero la velocidad del asunto demostró que era etéreo. O pintó el icono en oro, luego molió las pinturas y escribió con ellas. A las tres terminó el ícono y dijo: "Padre, ¿hay algo más que deba hacerse? ¿Me equivoco? El monje dijo: "Lo hiciste bien: Dios te ayudó a pintar este ícono con habilidad; Él mismo lo hizo a través de ti”. Llegó la noche y el joven se volvió invisible junto con el icono. El dueño del ícono pasó toda la noche despierto por la tristeza de que no hubiera ningún ícono para la festividad; se llamó a sí mismo pecador e indigno de tal gracia. Se levantó y fue a la iglesia para llorar allí sus pecados. Y al abrir las puertas de la iglesia, de repente vio el icono que brillaba en su lugar y se asustó, pensando que se trataba de una especie de visión que se le había aparecido. Pero, recuperándose del susto, se dio cuenta de que este era realmente el icono que había ordenado que pintara el monje Alipio. Con gran horror y ansiedad, recordó las palabras del monje y fue a despertar a su familia. Fueron alegremente a la iglesia con velas e incensarios y, al ver el ícono brillando más que el sol, se postraron en el suelo, se inclinaron ante el ícono y lo besaron con alegría espiritual. El amante de Cristo se acercó al abad y le contó el milagro que le había sucedido al icono. Y todos fueron juntos al monje Alipio y vieron que ya se estaba alejando de este mundo. Y el abad le preguntó: “Padre, ¿cómo y quién pintó el icono?” Les contó todo lo sucedido y añadió: "Un ángel lo escribió. Y aquí está a mi lado y quiere llevarme". Y dicho esto, traicionó el espíritu. Prepararon su cuerpo para el entierro, lo llevaron a la iglesia, realizaron sobre él el canto habitual y lo pusieron en una cueva con los reverendos padres acerca de Cristo nuestro Señor. (“Patericón de Kievo-Pechersk”). X. Sobre el monje Erasmo, que gastó sus bienes en santos iconos y por ello recibió la salvación. En el monasterio de Pechersk había un monje llamado Erasmo. Tenía una gran riqueza que gastaba en las necesidades de la iglesia y en la decoración de iconos sagrados. Finalmente, llegó al punto de la extrema pobreza y todos empezaron a descuidarlo. Y entonces comenzó a desesperarse de no recibir recompensa por las riquezas que había gastado, porque las había dado a la Iglesia, y no en limosna: el diablo las había puesto en su corazón. Y empezó a descuidar su vida: empezó a pasar sus días en toda clase de negligencia y desorden. Un día se enfermó tanto que finalmente dejó de hablar y se quedó con los ojos abiertos; mi pecho apenas podía respirar. Permaneció así durante siete días. Al noveno día vinieron a él los hermanos, y al ver su terrible respiración, todos se maravillaron y dijeron: "¡Ay, ay del alma de este hermano! Vivía en la pereza y en toda clase de pecado, y ahora ve algo como esto, está inquieta y no puede salir". Pero de repente Erasmo se levantó, como si nunca hubiera estado enfermo, se sentó y comenzó a decirles: "Hermanos y padres, escuchen, en verdad soy un pecador, como ustedes mismos saben; y no me he arrepentido hasta el día de hoy. Y ahora se me aparecieron los santos, Antonio y Teodosio, y dijeron: "Oramos al Señor, y Él os dio tiempo para arrepentiros". Y entonces vi a la Santísima Theotokos: tenía en sus manos a su Hijo, Cristo nuestro Dios, y todos los santos estaban con Ella. Y Ella me dijo: “Erasmo, porque has adornado Mi iglesia y la has magnificado con íconos, y Yo te glorificaré en el Reino de Mi Hijo. Pero siempre tenéis a los pobres con vosotros (Mateo 26:11). Sólo que, habiendo resucitado de la enfermedad, arrepiéntete y acepta la gran imagen angelical: al tercer día te llevaré a Mí, puro, habiendo amado el esplendor de Mi casa". Y dicho esto, Erasmo comenzó a confesar los pecados que había cometido delante de todos, no avergonzado, sino regocijándose en el Señor. Luego se levantó, fue a la iglesia y fue tonsurado en el esquema; al tercer día fue al Señor en buena confesión. ("Kievo-Pechersk Patericón”). XII. Se sabe lo siguiente sobre el Icono Pochaev de la Madre de Dios. En 1559, el metropolitano griego Neophytos, que viajaba por Rusia, en agradecimiento por la hospitalidad que le brindó en la casa de Anna Goiskaya, la bendijo con un icono de la Santísima Theotokos: Dios se complació en glorificar este icono. La luz radiante que emanaba de ella atrajo la atención de muchos; poco a poco comenzaron a acudir a ella con oración, y se dio curación a muchos enfermos; Finalmente, cuando el hermano de Goyskaya, ciego de nacimiento, recuperó la vista, su hermana, de acuerdo con las autoridades locales, entregó este icono milagroso al monasterio de Pochaev. No sólo los rusos, sino también los católicos, luteranos y judíos vinieron a adorar este icono, recibieron curación de él y se convirtieron a la fe cristiana. (Materiales para estadísticas del Imperio Ruso - provincia de Volyn). XIII. Durante la ocupación de Moscú por los franceses en 1812, según el plan de Napoleón, todo el Kremlin iba a volar por los aires. A causa de cinco terribles explosiones, las paredes de los edificios temblaron, los vidrios se resquebrajaron, las puertas cayeron; Hierro, piedras, troncos de la Torre Nikolskaya, el arsenal y los muros del Kremlin, como plumas, volaron por los aires. Pero en la pared de la misma torre Nikolskaya, la imagen de San Nicolás permaneció ilesa: la cuerda de la que colgaba la linterna con una vela ni siquiera se rompió. El frágil cristal de la caja del icono se dobló, pero no se rompió. (Snegirev “Monumentos de la antigüedad de Moscú”, 1, págs. 100–102; 2, págs. 339–340; ver “Historia de la Iglesia rusa”, F. Gumilevsky, período 5, p. 200; ver “Lecciones y ejemplos de amor cristiano”, sacerdote G. Dyachenko, ed. 3). Conversaciones 2. Sobre por qué veneramos los santos iconos I. Nuestras iglesias y hogares están decorados con imágenes del Salvador, de la Madre de Dios, de la Honorable Cruz y de los santos de Dios, tanto para excitar el espíritu de piedad y la más conveniente elevación del pensamiento a Dios y a sus santos, como para nuestra edificación, porque los santos iconos son monumentos de la historia y de la vida cristiana; nos presentan imágenes de las verdades más sagradas de nuestra fe y, al adorarlas, honramos a quienes están representadas en ellas. II. a) Los santos iconos recibieron su origen del Señor Dios mismo. En el Antiguo Testamento, el Arca de la Alianza era una imagen visible de la presencia del Dios Invisible, imagen que recordaba a los judíos lo Invisible y elevaba su pensamiento al Prototipo, es decir, a Dios. Dios mismo ordenó a Moisés que hiciera imágenes talladas sobre el arca e imágenes tejidas en el velo que separaba el Lugar Santísimo. Él ordenó que se erigiera una serpiente de cobre en el desierto para sanar a los mordidos por las serpientes (Núm. 21:7–9), y esta serpiente era un prototipo de nuestro Salvador, que ascendió a la cruz (Juan 3:14). Y Salomón, habiendo construido una iglesia para Dios, lo decoró con imágenes de querubines, y el Señor no solo no lo condenó por esto, sino que también expresó un favor especial al constructor de la iglesia y a la iglesia mismo: “He escuchado tu oración y tu petición”, dijo el Señor. – “He santificado esta iglesia que tú has edificado, para que allí habite mi nombre para siempre; y allí estarán mis ojos y mi corazón para siempre” (1 Reyes 9:3). b) En el Nuevo Testamento, el primer icono, según la antigua tradición, lo conocemos con el nombre de Imagen del Salvador no hecha por manos, impresa milagrosamente en Su Purísimo Rostro; el segundo es el santo icono de la Madre de Dios, pintado por el evangelista Lucas; luego siguen muchas otras imágenes sagradas, famosas por sus poderes milagrosos. Han sobrevivido muchos iconos sagrados, pintados en los primeros siglos del cristianismo, lo que confirma la antigüedad del culto a los iconos desde los inicios del cristianismo, cuando era perseguido por los paganos. Algunos iconos del Salvador, la Madre de Dios, San Nicolás y otros santos de Dios, debido a la abundancia de milagros, desde la antigüedad son llamados milagrosos y, estando en diferentes lugares de nuestra Iglesia Ortodoxa, no dejan de ser, por así decirlo, canales del poder milagroso del Señor. Por el bien de los santos iconos, muchos sufrieron por los iconoclastas y con su sangre sellaron y establecieron la veneración de los iconos en el Universo. d) Los santos iconos son historia viva, un libro sin palabras: educados y no educados lo leerán en un instante, y este libro puede actuar más poderosamente que la escritura, influyendo directamente en nuestra mente y corazón. A menudo quedan asombrados por las imágenes sagradas y la impresión permanece profunda. Así, por ejemplo, Santa María de Egipto, al ver una vez la imagen de la Madre de Dios, brillando con pureza e inmaculación, quedó tan asombrada que inmediatamente decidió abandonar su vicioso estilo de vida. e) El VII Concilio Ecuménico definió el dogma de la veneración de los santos iconos, y lo definió en los siguientes términos: “Como la imagen de la Cruz Honesta y Vivificante, colocada en las santas iglesias de Dios, en vasos y ropas consagradas, en las paredes y en las cubiertas, en las casas y en los caminos, se construyen iconos honestos y santos, pintados con pinturas y con piedras fraccionadas y con otras sustancias capaces de ello, como los iconos del Señor y Dios y nuestro Salvador Jesucristo, nuestra Señora Inmaculada, la Santa Madre de Dios, y también los Ángeles honestos y todos los santos y reverendos hombres, porque muchas veces son visibles a través de la imagen de los iconos, quienes los miran recuerdan y aman sus prototipos y los honran con besos y adoración reverente, no verdadera, según nuestra fe, adoración a Dios, que corresponde a la única Naturaleza Divina, sino veneración en esa imagen, como la imagen de la Cruz Honesta y Vivificante y se da honor al Santo Evangelio y otros. santuarios, con incienso y encendido de velas, como era la piadosa costumbre de los antiguos. Porque el honor dado a la imagen pasa al Prototipo, y quien adora el icono adora al ser representado en él" (Dogmas del VII Concilio Ecuménico). Por lo tanto, en los santos iconos tenemos no sólo un libro comprensible de la historia de la Iglesia y del cristianismo, sino también una fuente de amonestación, aliento y consuelo en las alegrías y tristezas de nuestra vida. f) El efecto beneficioso de los santos iconos se refleja en todo. Así, la historia de nuestra Patria habla elocuentemente de los innumerables milagros que ocurrieron a partir de los santos iconos. El icono del Salvador le dio a Andrei Bogolyubsky la victoria sobre sus enemigos; el icono del Signo de la Santísima Theotokos protegía a la indefensa Novgorod; el icono de la Madre de Dios de Vladimir hizo retroceder a Tamerlán y sus hordas; el icono de la Madre de Dios de Kazán liberó a la ciudad reinante de Moscú del cautiverio lituano y salvó a Rusia de la esclavitud de los infieles; El Icono de Smolensk de la Madre de Dios fortaleció a los regimientos con valentía durante la invasión francesa. g) Y en nuestra vida privada, ¡cuán importantes son los santos iconos! Este es el icono que miró tu madre cuando languidecía en un dolor mortal, dándote a luz y confiándote a ella para su custodia. Frente a este mismo ícono sagrado, tus padres te alentaron en oración a comenzar la carrera de tu vida. Y tú mismo, en los momentos terribles de tu vida, cuando no podías encontrar alegría en el mundo entero, cuando todo te abandonaba y estabas al borde de la muerte, ¿no te arrodillaste ante el santo icono, haciendo votos de vida cristiana, orando con lágrimas a Dios pidiendo perdón y amonestación? ¡Y cuántas veces el gozo invadió el alma atormentada y afligida al contemplar la santa imagen del Salvador sufriente! Se reconoció involuntariamente que la salvación y la vida están en la cruz. ¡La cruz, apenas soportable, se convirtió en fuente de consuelo y de firme esperanza! Finalmente, cuando te acuestes en tu lecho de muerte, ¿no estará el icono haciendo guardia a tu cabeza, como signo de tu esperanza cristiana y de la emoción de quienes están a punto de orar por ti? Y cuando os bajen a la tumba, ¿la Cruz Honesta no eclipsará vuestras cenizas? Los santos iconos consagran nuestros hogares, llenan nuestra vida de santos recuerdos, la elevan y la espiritualizan; la ausencia de iconos sagrados convertiría nuestras iglesias en lugares de sencillas reuniones. (Ver “Domingo jueves”). III. En vista de esto, hermanos, veneremos los santos íconos y alejémonos de aquellos locos que, contrariamente a la palabra de Dios, a las enseñanzas de la Iglesia, a la evidencia de la historia de la Iglesia y al sentido común, enseñan que los íconos no deben ser venerados. Así son los patéticos estundistas. ¡Que el Señor nos libre de su engaño! A. El rostro de Cristo Salvador y su aparición El documento más antiguo que contiene una descripción de la imagen del Salvador es una carta de Publio Léntulo, quien fue procónsul de Judea durante la época de Octavio Augusto. Aquí hay una traducción precisa de esta carta enviada por el procónsul al Senado romano durante la vida terrenal de Jesucristo. “Al gran y venerable Senado romano, el senador Léntulo, gobernante de Judea, le desea salud. Su rostro tiene una asombrosa simpatía combinada con importancia. Nunca se le vio reír, pero sí llorar. Su figura es esbelta, sus brazos largos y hermosos, sus hombros son hermosos. Su discurso es importante y fluido, pero dice poco. Finalmente, después de haberlo visto, uno no puede dejar de admitir que se trata de uno de los hombres más bellos”. El historiador griego del siglo XIV Nicéforo Calixto hace la misma descripción de la personalidad del Salvador. "Su rostro", dice, "era notable en belleza y expresividad. Medía al menos siete palmas de altura (5 pies, 4 pulgadas y 2 líneas). Su cabello parecía rubio; no eran demasiado gruesos, pero sí algo rizados en la punta. Sus cejas eran negras, pero no del todo redondas. Los ojos parecían negros, estaban llenos de vivacidad y tenían un encanto inexpresable. La nariz era larga. La barba castaña era bastante corta, pero el cabello de su cabeza era largo. Nunca se cortó el ninguna mano Le tocaba excepto la mano de la Madre, y fue entonces cuando era Niño ladeaba un poco la cabeza y por eso parecía algo más bajo, su tez era casi trigueña, cuando el trigo empezaba a madurar, su rostro no era ni redondo ni alargado. Estas descripciones son bastante similares a lo que dicen los testigos presenciales sobre la aparición de nuestro Señor Jesucristo, quien vio Su Imagen no hecha por manos en el ubrus, enviada por el Salvador mismo a Abgar, rey de Edesa, y conservada primero en Edesa, luego en Constantinopla. A la cabeza de estos testigos presenciales está San Juan Damasceno. De los testigos posteriores que vieron la Imagen no hecha por manos, damos una descripción del italiano Picconi. "Esta Imagen", dice Picconi, "tiene una apariencia majestuosa y maravillosa: la grandeza y la gloria divinas se reflejan en ella, de modo que quien la mira queda encantado y asombrado por Él. Desde el centro de la frente ancha y bastante grande, de ambos lados, derecho e izquierdo, desciende un cabello oscuro y casi, se podría decir, negro, que, cubriendo las orejas, se conecta con la barba. La barba, junto con los demás cabellos de la cabeza, parece estar dividida en tres partes o ramas, de las cuales la derecha uno está dirigido ligeramente hacia arriba, el izquierdo también se inclina ligeramente hacia el lado derecho, mientras que el del medio está formado sólo por pelo de barba y está dirigido ligeramente hacia la izquierda. Las cejas son negras, los ojos brillantes, penetrantes, como si emitieran rayos de luz, de modo que crees que te miran por todos lados con una especie de mirada agradable y gentil. La nariz es recta, ligeramente larga, pero proporcional; el bigote apenas cubre el labio superior, pero el inferior está completamente abierto, de modo que los labios bellamente definidos y agradables son visibles sin obstáculos. El color del rostro es negruzco y oscuro, de modo que es difícil reconocer su color real, especialmente en la frente, en la nariz, entre los ojos y en medio de las mejillas, pero por otro lado se puede ver fácilmente que esta Imagen tiene algo sobrenatural que el arte humano no puede imitar. Porque muchos artistas lo admitieron, y especialmente uno de ellos, llamado Lucas, que tuvo la oportunidad de examinar esta Imagen lo mejor posible, a menudo argumentó que con nuestras pinturas no era posible transmitir el color de la Sagrada Imagen, ni siquiera de alguna manera similar al original, y por eso, por mucho que le rogaran que hiciera una copia de ella, nunca aceptó. Ésta es la evidencia histórica a partir de la cual un artista cristiano puede imaginar el Rostro Purísimo del Dios-Hombre. (Ver “Russian Pilgrim”, Año V, N° 1, 1 de enero de 1889). B. Apariencia y altura moral de la Santísima Virgen María El historiador de la iglesia Nicéforo Calixto nos ha conservado la leyenda sobre la aparición de la Santísima Virgen María. "Era", leemos de él, "de estatura media o, como dicen otros, algo más que la media; cabello dorado; ojos rápidos, con pupilas del color de las aceitunas; cejas arqueadas y moderadamente negras, nariz oblonga; labios florecientes llenos de dulces palabras; la cara no es redonda ni afilada, sino algo oblonga; brazos y dedos largos". Pero, digamos junto con el santo padre, “verdaderamente lo que nos asombra en la Santísima Virgen no es sólo la inmaculada y pura belleza del cuerpo, sino sobre todo la perfección de su alma”. ¡Y cómo podría ser de otra manera, cuando “en Su rostro está concentrado todo el tesoro de la gracia”, y Ella era “santa en cuerpo y espíritu”! "La ropa es modesta, ajena al lujo y la dicha; el andar es tranquilo, firme; una mirada severa combinada con afabilidad; tranquila y sumisa a los padres; un habla suave que fluye de un corazón bondadoso". "Ella tiene una mente controlada por Dios y dirigida sólo hacia Dios; todo deseo se dirige hacia Aquel Digno de deseo y amor; odio sólo hacia el pecado y su culpable. Todos Sus pensamientos son beneficiosos para el alma, libres de todo lo superfluo, alejándose de todo lo que es destructivo para el alma; Sus ojos están siempre dirigidos hacia el Señor, contemplando la luz eterna e inaccesible; los oídos están atentos para escuchar la palabra de Dios, se deleitan en la dulce voz del alma del Espíritu; los labios alaban la Señor; la lengua discute la palabra de Dios y derrama la dulzura divina; su corazón es puro e inmaculado, viendo y deseando al Dios Puro. Todo es palacio del Espíritu; todo es ciudad del Dios Vivo, todo es bueno; todo está ante los ojos de Dios, porque, habiendo ascendido por encima de los querubines y exaltada por encima de los serafines, se unió a Dios”. “Ella”, dice el historiador Nicéforo Calixto sobre el Bendito, según la antigua Tradición, “en la conversación con los demás mantuvo la decencia, no se rió, no se indignó y no se enojó especialmente; Completamente ingenua, sencilla, no pensaba en sí misma en absoluto y, lejos de ser afeminada, se distinguía por una total humildad; En cuanto a la ropa que vestía, Ella estaba contenta con su color natural, lo que aún lo demuestra Su sagrado velo. En resumen: en todas sus acciones se reveló una gracia especial”. “Todos aquí saben”, escribió San Ignacio Portador de Dios, “que la Siempre Virgen Madre de Dios está llena de gracia y de todas las virtudes. Dicen que Ella siempre estuvo alegre en las persecuciones y tribulaciones; en la necesidad y la pobreza no se molestó; No sólo no se enojaba con los que la insultaban, sino que incluso les hacía bien; en prosperidad manso; fue misericordiosa con los pobres y los ayudó tanto como pudo; en la piedad es maestra e instructora en toda buena obra. Amaba especialmente a los humildes, porque Ella misma estaba llena de humildad. Quienes la han visto la alaban mucho. Personas dignas de toda creencia nos hablaban de Ella, que según Su santidad, en Ella aparentemente estaban unidas las naturalezas angélica y humana. Todo esto despierta en nosotros un deseo inmenso de ver este Milagro Celestial y una santidad tan asombrosa”. San Dionisio Areopagita, tres años después de su conversión al cristianismo, tuvo el honor de ver cara a cara a la Santísima Virgen María en Jerusalén, describe este encuentro de la siguiente manera: “Cuando fui llevado ante el rostro de la Virgen divina y luminosa, una luz divina tan grande e inconmensurable me bañó por fuera y por dentro, y una fragancia tan maravillosa de diversos aromas se extendió a mi alrededor, que ni mi cuerpo débil ni mi espíritu mismo fueron capaces de soportar signos y primicias tan grandes y abundantes de dicha y gloria eternas desmayó mi corazón, desmayó mi espíritu de Su gloria y gracia divina! (Ver “Cuentos de la vida terrenal de la Santísima Virgen María”. Publicación del monasterio ruso Panteleimon en el Monte Athos. San Petersburgo, 1869, págs. 261–263). Conversación No. 3. Sobre los signos simbólicos con los que se representan nuestras santas cruces I. En la Iglesia Ortodoxa Rusa son frecuentes las cruces rodeadas por los instrumentos del sufrimiento del Señor, así como algunos signos e imágenes simbólicas, tales como: una lanza, un bastón, una esponja, un título en la parte superior, una cabeza o calavera en la parte inferior, la luna, el sol y otros. El significado de los signos simbólicos y otras imágenes con las que rodeamos las cruces es poco o completamente desconocido para muchos cristianos ortodoxos, y por ello nos parece útil decir algunas palabras sobre este tema. II. a) Las cruces a veces están coronadas con una corona real o un águila bicéfala. Estas cruces se pueden ver en las cabeceras de algunas iglesias, por ejemplo, en el Monasterio de San Miguel de Kiev y en otros lugares. No es difícil comprender el significado de tales cruces: indican que las iglesias ortodoxas rusas, como toda la Iglesia ortodoxa rusa, están bajo el patrocinio del poder autocrático supremo del zar; Además, cabe señalar que algunas iglesias, sobre cuyas cabezas se erigieron cruces coronadas con una corona o un águila bicéfala, fueron construidas a expensas reales o estaban bajo el patrocinio especial de los soberanos. b) Al pie de la cruz, a menudo se representa un signo en forma de media luna o luna nueva con cuernos levantados hacia arriba. Según la opinión popular, en nuestro país han aparecido cruces con media luna desde el derrocamiento del yugo tártaro, como símbolo del triunfo del cristianismo sobre el mahometanismo. Pero el hecho es que las cruces con una media luna, o más correctamente, con dos cuernos de ancla debajo, eran conocidas en Rusia antes del dominio tártaro; por ejemplo, en la Catedral Dmitrievsky en Vladimir en Klyazma, una catedral construida en el siglo XII, y en otras iglesias de la época pretártara, se colocaron cruces con forma de media luna en la base. Por tanto, es más justo creer que las cruces con forma de media luna tuvieron su origen en la antigua Iglesia cristiana. De hecho, en los monumentos más antiguos del arte cristiano se encuentran cruces con forma de media luna, o más precisamente, cruces con dos cuernos de ancla debajo, por ejemplo, en lápidas que datan de los primeros siglos del cristianismo. Las cruces de ancla también se pueden ver en otros monumentos antiguos, por ejemplo, en monedas acuñadas para Sicilia bajo los emperadores griegos (siglo VII), así como en las monedas de los emperadores latinos en Constantinopla: Balduino (a principios del siglo XIII) y sus sucesores. El uso de tales cruces de Constantinopla podría haber pasado a Occidente y a nosotros (“Sobre las iglesias rusas” - ensayo arqueológico en la colección “Alimento espiritual”, Arcipreste V. Nechaev, M., 1884, p. 201). ¿Cuál es el significado de las cruces de ancla? Un ancla, entendida en su significado directo y natural, es esperanza y muchas veces el único beneficio para los navegantes durante las tormentas y las tormentas. Por tanto, entre todos los pueblos antiguos, el ancla tenía un significado religioso y era considerada un símbolo de salvación y liberación. Y a los primeros cristianos les encantaba representar un ancla en sus monumentos religiosos y en otros objetos, como símbolo de esperanza en la ayuda de Dios entre los problemas y desgracias inseparables de la vida humana, y entre las persecuciones que, como las tormentosas olas del mar, mantenían constantemente en peligro la barca (Iglesia) de Cristo. Que la imagen de un ancla para los primeros cristianos sirvió como símbolo de esperanza o esperanza en Jesucristo, esto se desprende de las palabras del apóstol Pablo en la Epístola a los Hebreos (6:19), de los testimonios de los Santos Padres (Crisóstomo, Ambrosio de Milán, etc.), quienes compararon la esperanza cristiana con un ancla; Lo mismo se puede ver en las inscripciones hechas por los antiguos cristianos en imágenes de anclas, por ejemplo, en el cementerio de Pretextata hay losas de mármol marcadas con la imagen de un ancla, en cuyo travesaño está escrita la letra E, que aparentemente forma una abreviatura de la palabra “ἐλπ ί ς” - esperanza. Considerando el ancla como un símbolo de esperanza o confianza en Jesucristo, los cristianos antiguos podían naturalmente adjuntar el signo del ancla a las imágenes de la cruz y así expresar claramente que su esperanza de bendiciones temporales y eternas, su confianza en el poder irresistible de la intercesión divina se afirma en los méritos de Jesucristo en la cruz. No hay duda de que, siguiendo el ejemplo de los cristianos antiguos, incluso en tiempos posteriores difíciles para la Iglesia de Cristo, por ejemplo, durante la lucha de Bizancio y otros pueblos con los musulmanes, las cruces con dos cuernos de ancla debajo se utilizaron como los mejores y más visibles símbolos de la esperanza cristiana, la esperanza y la confianza en el poder irresistible de la intercesión divina, afirmada sobre los méritos de Jesucristo en la cruz. c) Además del signo del ancla, al pie de la Cruz del Señor suele representarse una calavera y dos huesos cruzados. Esta imagen está basada en la leyenda de que Adán fue enterrado en el Calvario. Sobre esta leyenda, San Basilio el Grande, en su interpretación del capítulo 5 del profeta Isaías, dice lo siguiente: "Hay una leyenda, conservada de la memoria no escrita, que el primer habitante de Judea fue Adán, quien, después de ser expulsado del paraíso, estaba en este país para consolarse de sus pérdidas. Y así, ella fue la primera en aceptar un hombre muerto cuando se cumplió la condena de Adán. El hueso de la cabeza, en el que se había desintegrado la carne, parecía una especie de nueva visión para los habitantes de En ese momento, y ellos, colocando el cráneo en este lugar, lo llamaron el Lugar de Ejecución. Mientras tanto, es probable que Noé también conociera el ataúd (tumba), el comienzo del líder de todas las personas, y que les transmitió información sobre esto después del diluvio. d) A los lados de la cruz (la propia Crucifixión), a veces se representan el sol y la luna. ¿Qué significa esta imagen de la cruz? Algunos creen que la imagen aquí del sol y la luna indica el eclipse de sol y la oscuridad de la noche que siguió al último aliento del Señor Crucificado. Esta explicación parece un tanto artificial y descabellada. Es más correcto atribuir un significado simbólico al sol y la luna representados en la Crucifixión. El sol es un cuerpo que brilla con luz propia; la luna es un cuerpo oscuro que toma prestada su luz de otro, sujeto a cambios de edad y deterioro; por lo tanto, la imagen del sol en la Crucifixión sirve como símbolo de la Divinidad, y la luna, la débil naturaleza humana, unida a la Divinidad en Jesucristo, que sufrió la muerte en la cruz por nosotros. (Véase “Guía para pastores rurales”, núm. 11, marzo de 1886, págs. 315–319). III. Estos, hermanos, son los signos simbólicos con los que se representa la cruz entre nosotros. Notemos su significado para que podamos ser conscientes de lo que vemos. Conversación número 4. Sobre la imagen de ángeles con alas. I. Por su naturaleza, los ángeles son espíritus incorpóreos, y si se los representa en forma corporal, no es porque tuvieran cuerpo, sino porque cuando se aparecían a las personas, tomaban temporalmente una imagen corporal, principalmente la imagen de una persona. En los íconos, los ángeles están representados con dos alas y los serafines incluso con seis alas, de acuerdo con la visión del profeta Isaías durante su llamado al servicio profético. No hay duda de que las alas con las que se representan todos los ángeles tienen un significado simbólico. Indican propiedades y acciones de los ángeles que corresponden a las propiedades y acciones de los pájaros o los pájaros. II. a) Se dan alas a los pájaros para que vuelen por encima del suelo. Este desprendimiento de pájaros de la tierra es una imagen de la relación de los Ángeles con nuestra tierra. Por el deber de su servicio, están en la tierra, así como los pájaros descienden de las alturas del aire a la tierra; pero al descender del cielo a la tierra, los ángeles no se aferran a ella con parcialidad, flotan en la tierra como en el cielo. No les preocupan las alegrías características de los habitantes de la tierra - conocen la alegría sólo en la comunicación con el Señor - no se dejan seducir por las bendiciones terrenales, porque desde lo alto del cielo pueden ver más claramente su vanidad y corrupción, no experimentan dolores similares a los que nosotros experimentamos entre enfermedades, problemas y desgracias, porque como seres sobrenaturales, no conocen las enfermedades, angustias y desgracias terrenales; Las tentaciones del mundo no los atacan, porque no son de este mundo, - de la carne, porque son incorpóreas, - del diablo, porque los teme, como a sus siervos cercanos a Dios. Aman a las personas, pero aman al Señor, porque aman al Señor que los amó; se lamentan por el pecador que perece, pero no se entregan a un dolor inconsolable; su dolor es superado por la total devoción al Señor; se alegran por el pecador que se arrepiente, pero se alegran en el Señor, en su misericordia hacia los que se arrepienten. Pero si incluso en contacto con el mundo terrenal están desapegados de él, si en los momentos de su vuelo a la tierra en cumplimiento de su deber continúan respirando el aire celestial y viven en completa comunión con el Señor, entonces, ¿qué podemos decir de su estado cuando se ocupan exclusivamente de la glorificación del Señor, cuando, rodeando el trono de Su Majestad en el cielo, encuentran su bienaventuranza sólo en el hecho de que le cantan: Aleluya? En este estado, la Tierra y todo el mundo visible no existen para ellos. El desapego del mundo que los caracteriza como seres premium alcanza entonces el grado más alto. La posición de los pájaros del cielo, cantando alegremente en las alturas celestiales, en las que descansan sobre sus alas con tanta libertad y tranquilidad como nosotros caminamos por la tierra, es una cierta semejanza del estado de las Fuerzas Celestiales, elevándose en las alas del amor a Dios por encima de todo lo terrenal y sensual y declarando el mundo celestial con sus alabanzas. b) Otro significado significativo en relación con los Ángeles es el vuelo de los pájaros de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. Esta es una imagen de esas relaciones de los ángeles con las personas, que se indican en la visión de Jacob de la misteriosa escalera que conecta el cielo con la tierra. Ángeles de Dios subieron y descendieron por estas escaleras. Esta visión le confirmó a Jacob que aquellos que confían en el Señor no quedan sin ayuda de Él, que el Señor envía a Sus Ángeles por todo aquel que quiere heredar la salvación (Heb. 1:14). Los ángeles, por orden de Dios, descienden hacia ellos para protegerlos del mal y ascienden de ellos a Dios con un informe sobre el cumplimiento de Sus mandamientos y para aceptar otros nuevos. Las alas, como instrumentos para el movimiento de los pájaros de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba, sirven como imagen de comunicación con las personas de los Ángeles, no menos expresiva como la escalera vista por Jacob. Las alas con las que están representados los ángeles en este caso son tanto más significativas porque representan claramente la cobertura de los ángeles sobre las personas. Las alas sirven para las aves no solo como instrumentos de movimiento, sino también como medio de protección. Con sus alas, los pájaros se protegen a sí mismos y a sus polluelos de los ataques de otros animales, y con sus alas, los pájaros calientan a sus polluelos cuando se sientan encima de ellos en el nido. Asimismo, los Ángeles, especialmente el Ángel de la Guarda, protegen de los ataques demoníacos a las almas confiadas a su cuidado. La gente no se da cuenta de estos ataques, no ve las hordas de demonios que llenan el aire a nuestro alrededor y se abalanzan sobre nosotros por todos lados y nos tientan. Pero son vistos, los ángeles de Dios los observan atentamente, y en parte mediante acción directa, en parte mediante sus oraciones, como pájaros con sus alas, repelen de nosotros a los enemigos invisibles. Es cierto que estos enemigos, a pesar de la protección de los ángeles buenos, no nos tientan sin éxito; pero este éxito habría sido incomparablemente mayor si los buenos Ángeles no nos hubieran protegido. Al eliminar de nosotros las tentaciones demoníacas, los ángeles promueven el crecimiento de la vida espiritual en nosotros. Nada enfría tanto el celo por los logros espirituales como las intrigas secretas de los espíritus del mal. Pero mientras nos refugiemos bajo las alas de los ángeles guardianes, como los polluelos bajo las alas de un kokoshi, estaremos a salvo de estas intrigas y podremos triunfar espiritualmente sin obstáculos. La única lástima es que nosotros mismos no valoramos la cobertura angelical: con el hedor de los pecados nosotros mismos ahuyentamos a los ángeles de nosotros mismos, así como el hedor ahuyenta a las abejas. c) Además de los significados indicados de las alas angelicales, también existen significados particulares para las alas de los Serafines y Querubines. Así, los Serafines están representados con seis alas, según la visión del profeta Isaías. Volaron con dos alas, un signo de las propiedades y acciones espirituales que indicamos, comunes a ellos con otros Ángeles. Y el hecho de que cada uno de ellos cubriera su rostro con dos alas y sus piernas con dos, significaba su reverencia al Señor de la Gloria, reverencia por la cual no se atrevían a mirar directamente con los ojos abiertos el Rostro del Rey del cielo y de la tierra y parecer estar de pie ante Él. En cuanto a los querubines, sus alas (a veces dos alas, como los querubines sobre el Arca de la Alianza, a veces cuatro, en la visión de Ezequiel) tenían el significado de los Tronos del Rey de Gloria, en los que Él parece estar sentado, transportado y volando como en las alas del viento (Sal. 7:11, 79:2; Isa. 37:16; 1 Sam. 4:4). De acuerdo con este significado, los Querubines son las manifestaciones más cercanas de la Gloria del Señor como Rey. III. Las personas, como seres creados a Imagen y semejanza de Dios, no son mucho menos que los Ángeles; son similares a los Ángeles en su naturaleza espiritual y por tanto pueden imitarlos en aquellas propiedades y acciones que simbólicamente indican la imagen de los Ángeles con alas. a) Así, las alas de los Ángeles denotan su desapego de todo lo terrenal y sensual, a pesar de su cercanía a nosotros. Como ellos, nosotros, que vivimos en la tierra, debemos renunciar al apego a las cosas terrenales y sensuales, no apegar nuestro corazón a los bienes y placeres terrenales, poner el bien principal en comunión con Dios, mirar la vida terrenal como un tiempo de preparación para la vida eterna, dirigir todos los hechos, pensamientos, deseos y sentimientos a la Gloria de Dios. b) Las alas de los Ángeles sirven como imagen de su rapidez y celo ardiente en el cumplimiento de la voluntad de Dios. Nosotros también debemos esforzarnos por lograr la misma perfección angelical con celo por cumplir la voluntad de Dios. Y esto es posible bajo la condición de que nuestra parte renuncie a nuestra voluntad, y se someta completamente a la voluntad de Dios, por difíciles que nos parezcan los mandamientos de Dios, y, por otro lado, a la gracia de Dios, porque sin una ayuda llena de gracia no podemos esperar tener éxito en agradar al Señor. Se nos enseña a rogar a Dios por esta ayuda con las palabras de la oración: “Hágase tu voluntad como en el cielo y en la tierra”, es decir, ayúdanos, Señor, a cumplir Tu voluntad en la tierra tan incuestionablemente y con éxito como los ángeles la cumplen incuestionablemente y con éxito en el cielo. e) Sobre las alas de Querubines, como sobre Tronos, el Rey de la Gloria se sienta y camina. Asimismo, cuando estemos presentes en la Liturgia, debemos retratar misteriosamente a los Querubines y abrir nuestro corazón para recibir en ellos al Rey de todo y para ello dejar de lado todas las preocupaciones mundanas. (Compilado de “Soulful Reading”, diciembre de 1885). Apéndice de la conversación No. 4. Explicación de las imágenes simbólicas en la pintura de la iglesia de los santos siete arcángeles. Los arcángeles son los líderes y líderes de las filas angelicales, porque incluso en el Cielo, a pesar del amor mutuo, la alegría y la bienaventuranza de todos y cada uno, no existe, sin embargo, esa igualdad que algunos, por extrema necedad, buscan en la tierra: y allí algunos gobiernan y preceden, otros obedecen y siguen. La igualdad esencial y completa sólo se encuentra entre las tres Personas de la Santísima Trinidad: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. Aunque el número de Ángeles es sumamente grande, hay miles de ellos, según la expresión de las Escrituras, pero sólo hay siete Arcángeles. “Soy Rafael, uno de los siete santos ángeles”, dijo el arcángel Rafael al justo Tobit, “que ofrecen las oraciones de los santos y ascienden ante la gloria del Santo” (Tov. 12:15). Y San Juan, en su maravilloso Apocalipsis, pronunciando gracia y paz a las Iglesias de “Aquel que es, que era y que ha de venir”, luego pronuncia una bendición de los siete espíritus que están delante de Su trono (Ap. 1,4). ¿Por qué sólo hay siete ángeles principales, ni menos ni más? Éste es el secreto de la Creación, conocido por el Señor y Creador de los Ángeles. Sólo en este caso podemos observar con reverencia que el número siete constituye una de las leyes más importantes del origen y existencia de las criaturas tanto en el mundo espiritual como en el mundo material. Porque si miramos al Reino de Gracia, recibimos los siete dones del Espíritu Santo, los siete Sacramentos. Miremos el reino de la naturaleza: encontramos siete rayos de luz, siete tonos de sonido, siete días de la Creación, etc. I. De los siete Espíritus Supremos, la Santa Iglesia es la primera en reconocer a Miguel, por lo que a su celebración se le llama Concilio del Arcángel Miguel y otros Poderes etéreos. Quien es como Dios - significa su nombre: quien es como Dios - expresa todas sus obras. Fue el primero en rebelarse contra Lucifer cuando se rebeló contra el Todopoderoso. Se sabe cómo terminó esta primera terrible batalla: con el derrocamiento de Dennitsa del cielo. Desde entonces, Miguel no ha dejado de luchar por la Gloria del Creador y Señor de todos, por la causa de la salvación del género humano, por la Iglesia y sus hijos. Por eso siempre se le representa en forma guerrera, con una lanza o espada en la mano, con un dragón bajo los pies, es decir, el espíritu del mal. El estandarte blanco, cuya copia adorna la parte superior, significa la pureza inmutable y la lealtad inquebrantable de los Ángeles al Rey Celestial; y la cruz con la que termina la lanza da a conocer que la batalla con el reino de las tinieblas y la victoria sobre él por parte de los mismos Arcángeles se logra en el nombre de la cruz de Cristo, lograda a través de la paciencia, la humildad y el autosacrificio. Por lo tanto, a quienes se adornan con el nombre del primero de los Arcángeles, es muy propio que se distingan por el celo por la Gloria de Dios, la lealtad al Rey del Cielo y a los reyes de la tierra, la guerra constante contra el vicio y la maldad, y la constante humildad y abnegación. II. El segundo lugar en el rango de los Ángeles pertenece a Gabriel, un nombre que significa Poder de Dios. Como entre los celestiales el nombre siempre expresa la cosa misma, entonces este Arcángel, en la obra de servir a la salvación humana, es especialmente heraldo y servidor de la omnipotencia de Dios. Entonces, si el Poder de Dios se revelará en la concepción milagrosa del Precursor, de padres ancianos, la noticia de esta concepción recae en Gabriel. ¿Ocurrirá la concepción sin semilla del Hijo de Dios mismo? El honor de predicar sobre esto es nuevamente para Gabriel. Este mismo Arcángel, en opinión de los hombres piadosos, fue enviado para reforzar al Salvador en el Huerto de Getsemaní y para anunciar a la Madre de Dios su honrosa Dormición. Por eso la Iglesia lo llama ministro de milagros. Pero, al servir a los milagros, es por tanto un servidor especial y de los Misterios de Dios, pues uno presupone el otro. Por eso, cuando fue necesario revelar los acontecimientos futuros al profeta Daniel, escuchó una voz: "¡Gabriel! Explícale esta visión" (Dan. 8:16). Teniendo en cuenta tal servicio de Gabriel, la Santa Iglesia a veces lo representa con una rama del paraíso en la mano, que llevó a la Madre de Dios, y a veces en la mano derecha con una linterna, dentro de la cual arde una vela, y en la mano izquierda con un espejo. Representa con un espejo, ya que Gabriel es el mensajero de los destinos de Dios sobre la salvación del género humano; Representa con velas en una linterna, ya que los destinos de Dios están cerrados hasta el momento de su cumplimiento y, después de su cumplimiento, son comprendidos sólo por aquellos que se miran fijamente en el espejo de la palabra de Dios y su conciencia. Así, si alguno, entonces los que llevan el nombre de Gabriel, tiene esa fe de Dios (Marcos 11:21-23), para la cual, según la palabra del mismo Salvador, nada es imposible; y si de alguien, entonces de él debe ser, en la medida de lo posible, el castigo que una vez este Arcángel se vio obligado a imponer al padre del Precursor por la pobreza de la fe (Lucas 1,20). III. Rafael, o ayuda y curación de Dios, es el nombre del tercer arcángel y, por tanto, el nombre más querido para todos los que sufren. Hay un libro completo en las Sagradas Escrituras que describe cómo este Arcángel en forma de hombre acompañó al justo Tobías, liberó a su novia del espíritu maligno, le devolvió la vista a su anciano padre Tobit y luego ascendió de ellos al cielo. Por lo tanto, este Arcángel está representado con un vaso médico en su mano izquierda, guiando a Tobías con la derecha. Las palabras pronunciadas por este Arcángel durante la separación de la familia de Tobit son muy instructivas. "Una buena acción es la oración con ayuno, limosna y justicia", dijo Rafael, "porque la limosna libra de la muerte y puede limpiar todo pecado. Cuando tú y tu nuera Sara oraron, ofrecí el recuerdo de tu oración ante el Santo, y cuando enterraste a los muertos, también estuve contigo. Y cuando no fuiste perezoso para levantarte y dejar tu cena para ir a sacar a los muertos, tu caridad no me fue escondida, sino que yo estaba contigo" (Tov. 12:8, 12-13). Por tanto, quien quiera ser digno de la ayuda celestial de Rafael debe, ante todo, ser misericordioso con los necesitados. Los que son misericordiosos tienen más probabilidades de ser perdonados. Además, las virtudes de la misericordia y la compasión deben distinguir a quienes llevan el nombre de Rafael; de lo contrario no tendrán unión espiritual con el Arcángel. IV. El Cuarto Arcángel está representado con una espada vuelta contra los persas, y en Shuyts con una llama que desciende hasta el fondo; su nombre es Uriel, es decir luz o fuego de Dios; como un Ángel de luz, ilumina la mente de las personas con la revelación de verdades que les son útiles; como el Ángel del fuego Divino, inflama los corazones con el amor a Dios y consume en ellos los apegos terrenales impuros. Entonces, ¡este es vuestro Arcángel, gente que se ha dedicado a la ciencia! Cuán gratificante debería ser para ti saber que tus vigilias nocturnas y tus labores en la recopilación de conocimientos están iluminadas no sólo por el parpadeo espontáneo de la lámpara, sino también por la luz de la llama del Arcángel. Y aquí, por supuesto, está la fuente de muchos descubrimientos verdaderamente útiles y grandiosos en el campo de la ciencia, esos descubrimientos que quienes los hicieron notaron que les vinieron a la mente de repente, como por revelación desde arriba. ¿Es sorprendente tener visiones repentinas desde arriba cuando hay un Arcángel especial de luz y conocimiento? Sin embargo, ¿qué se puede esperar de este Mentor premium? ¿Revelaciones de los secretos de la naturaleza, más allá de nuestra razón y de nuestras necesidades? ¿Presagio de eventos futuros o algo así? No, esto no es asunto del Arcángel. Escuche lo que Uriel respondió a un hombre piadoso, pero demasiado curioso, cuando, en el calor de su pasión por el conocimiento, quiso aprender de él el secreto del gobierno mundial Divino. El Arcángel se negó a responder preguntas, pero exigió que Ezra (como se llamaba a este hombre) hiciera primero una de tres cosas por él: pesar la llama del fuego, indicar el comienzo del viento o regresar el día anterior. Cuando Esdras negó la imposibilidad de hacer esto, el Arcángel dijo: “Si te hubiera preguntado cuántas moradas hay en el corazón del mar, o cuántas fuentes hay en los cimientos mismos del abismo, o cuántos viven sobre el firmamento, o cuáles son los límites del paraíso, tal vez me hubieras dicho: “No he descendido al abismo, ni he subido jamás al infierno”. Ahora te pregunté sólo sobre el fuego, el viento y el día que viviste, y sobre aquello sin lo cual no puedes estar, y no me respondiste. Y me dijo: no puedes saber lo que es tuyo y contigo desde la juventud; ¿Cómo podría tu vasija contener el camino del Altísimo y en esta época ya notablemente corrupta comprender la corrupción que se manifiesta ante mis ojos? ( 3 Esdras 4:7–11 ). Tomad nota de esta lección, hombres devotos de la ciencia, y no olvidéis, siguiendo el ejemplo de vuestro Arcángel, ser servidores no sólo de la luz de la verdad, sino también del fuego del amor divino. “El conocimiento envanece” y “el amor edifica” (1 Cor. 8:1). V. El quinto Arcángel es el ministro supremo de la oración y se llama Salafiel. La oración pura y ardiente puede servir en lugar de un querubín para el alma, protegiéndola de todas las fuerzas hostiles. Pero ¿cuáles son nuestras oraciones? Débil, bajo, inmundo, frío. Y por eso el Señor, sabiendo cuán necesaria es la oración para cada uno de nosotros, nos dio toda una faz de Ángeles orantes con su líder Salafiel, para que con la pura inspiración de sus labios calienten nuestros corazones fríos y los animen a orar, para que nos instruyan sobre qué, cuándo y cómo oraremos, y para que eleven nuestras mismas peticiones al Trono de Gracia. Cuando veáis, hermanos, en el icono al Arcángel de pie en posición de oración, con los ojos bajos y las manos colocadas con reverencia sobre el pecho, sepan que se trata de Salafiel. Y viendo al mismo Arcángel de la oración en esta posición, procura estar durante la oración siempre en una posición apropiada para quien ora. Decente - digo, porque muchos ni siquiera tienen esto. Al observar cómo algunos de nosotros oramos, se podría pensar que no piden, sino que ordenan y amenazan a Aquel a quien le piden. ¿Es esto una oración?... VI. El sexto Arcángel tiene una corona de oro en su mano derecha y en sus shuyts un látigo de tres cuerdas escarlatas. Esto se debe a que el deber de este Arcángel con rostro de Ángeles a él confiado es alentar con la recompensa de bendiciones eternas y proteger en el nombre de la Santísima Trinidad y el poder de la cruz de Cristo a las personas que trabajan en diversos tipos de servicio para la Gloria de Dios; por eso se llama Jehudiel, o la alabanza de Dios. No hay entre nosotros personas que lleven este nombre, pero cada uno de nosotros, jóvenes y mayores, está obligado a vivir y trabajar para la Gloria de Dios: y puesto que trabaja en esto, realmente no puede ser que no encuentre diversos obstáculos. Porque en nuestra tierra pecadora, entre nosotros, pecadores, toda buena acción no se realiza sino con dificultad, y muchas con trabajo grande y difícil. ¿Qué necesidades? Nuestro Señor y Maestro “Dios no es injusto para olvidar” cualquier buena obra nuestra y ningún trabajo de amor (Heb. 6:10) en Su nombre; Cuanto mayor sea la hazaña, mayor y más brillante será la recompensa. En la mano derecha del Arcángel la corona no es en vano: esta es una recompensa para el guerrero que, durante la batalla, no perdona su vida por la Iglesia y la Patria, y durante la paz no ofende a nadie, contentándose con su salario (Lucas 3:14), - para el gobernante de la ciudad, que no duerme, se duerme abajo, guarda la ciudad que le ha sido confiada, - para el juez, que sostiene firmemente la balanza de la justicia, juzga sin parcialidad es señor y humilde; esta es una recompensa para el pastor de la Iglesia, el derecho a gobernar la Palabra de verdad, para el dueño de casa que da ejemplo de temor de Dios a su familia, para el esclavo que lleva su suerte con fe y paciencia. VII. El último Arcángel, el último en orden, y no en dignidad y poder, recibe el nombre de Barachiel de los piadosos Maestros de la Iglesia. Este es el Ángel de las bendiciones de Dios, como significa su nombre y expresa la forma en que aparece en los santos íconos; porque está representado con muchas rosas en el fondo de su ropa. como son variadas las bendiciones de Dios, también es variado el ministerio de este Arcángel: por medio de él se envía la bendición del hogar y el mejoramiento de la familia; por él se recibe la bendición de los frutos de la tierra; a través de él se concede un éxito bendito en las compras y otros asuntos cotidianos. ¿Pero cuándo son dignos? - Luego, sin duda, cuando quieran aceptar las bendiciones terrenales para adquirir las celestiales y eternas; cuando, por ejemplo, quieren tener hijos para criarlos en el temor de Dios; esperan abundancia de los frutos de la tierra para compartirlos con la pobreza que se desvanece por el hambre; Buscan aumentar sus ingresos para poder decorar la iglesia de Dios, cuidar al huérfano, redimir a un deudor inocente y cosas por el estilo. De lo contrario, el Señor no enviará y el Arcángel no traerá bendiciones. ¿Cómo, dices, los amantes de la paz que han olvidado por completo a Dios disfrutan a veces de todos los dones de la felicidad terrenal? - Para los impenitentes, este es un don de ira, y no de amor divino: el ministro de estos dones no es el Arcángel, sino aquel gobernante de las tinieblas de este siglo, que se atrevió a decir al Hijo de Dios mismo: “Todo esto te daré, si recayeses para adorarme” (Mateo 4:9). ¡Este es el Consejo de los Arcángeles! ¡Esto es cierto para nosotros y nuestra salvación! Porque cómo es él en su fuerza, majestad y grandeza celestiales, esto no se nos ha dado ahora para saberlo. Veremos cuando seamos dignos de estar a la diestra del Trono de Dios y entrar en el mismo Consejo de los Ángeles. (Del sermón de Inocencio, arzobispo de Kherson y Odessa). Conversación nº 5. Sobre imágenes simbólicas con los santos evangelistas I. La personalidad divina del Señor Jesucristo, Hijo de Dios, Fundador del cristianismo, su vida, sus obras y sus enseñanzas fueron objeto de muchas historias ya en tiempos de los santos apóstoles, como señala san Lucas en el prefacio de su Evangelio (Lucas 1,1-4). Pero, a pesar de la abundancia de evangelios en los primeros siglos del cristianismo, la Iglesia de Cristo, ya al final del primer siglo, reconoció como indudablemente divinamente inspirados sólo cuatro escritos verdaderamente apostólicos, a saber, los evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Reconociendo en estos nuestros Evangelios las indudables obras del Espíritu de Dios, la Iglesia rechazó muchos otros Evangelios que diferían de ellos en su presentación. Los representantes de la Santa Iglesia atribuyeron un significado misterioso especial al cuádruple número de nuestros Evangelios. Así, San Ireneo (a finales del siglo II), refutando a los herejes que se jactaban de tener un gran número de Evangelios, dice entre otras cosas: “Es imposible que los Evangelios sean más o menos numerosos de lo que son. Porque dado que hay cuatro países en el mundo en el que vivimos, y cuatro vientos principales, y dado que la Iglesia está esparcida por toda la tierra, y el pilar y fundamento de la Iglesia es el Evangelio y el Espíritu de vida, entonces debe tener cuatro pilares que difundan la incorrupción por todas partes y reaviven a la gente”. II. Se sabe que en el antiguo período cristiano del arte, los símbolos y alegorías eran muy utilizados. Así, en los monumentos más antiguos, Jesucristo era representado en forma de Cordero (Juan 1,29, 36) o en forma de Buen Pastor (Juan 10,1-16), llevando sobre su hombro una oveja descarriada (Mateo 18,11-13), o en forma de pez, etc. Los santos apóstoles también fueron designados simbólicamente, por ejemplo, en forma de ovejas (Lucas 10,3), palomas (Mateo 10,16) o pescadores (Mateo 4,18-19), también en forma de palmeras, etc. Entre estas imágenes simbólicas de los apóstoles, los escritores sagrados de nuestros cuatro Evangelios han utilizado desde la antigüedad las imágenes de cuatro querubines, vistos por el profeta Ezequiel y el evangelista Juan el Teólogo: un hombre, un león, un becerro y un águila (Ezequiel 1,10; Ap. 4,2-3, 6–8, 5:5–6). En la iconografía de la iglesia hay rostros de los propios evangelistas, sentados con libros, y sus símbolos están representados junto a ellos: en Mateo, un hombre, en Marcos, un león, en Lucas, un becerro y en Juan, un águila. Los santos evangelistas son representados con tales símbolos en todos los períodos posteriores de la Iglesia de Cristo hasta el día de hoy. Al mirar con reverencia estas imágenes sagradas de los escritores de los Evangelios, no todos los cristianos pueden darse una explicación clara tanto del origen como del significado mismo de las imágenes simbólicas. ¿Qué quieren decir? ¿Qué significado especial tienen los símbolos representados por los santos evangelistas? Intentemos aclarar esto. La imagen de los querubines vista por el profeta Ezequiel con los santos evangelistas o en los libros del Evangelio puede, por supuesto, significar, en general, la profunda reverencia de los querubines por el santuario del Evangelio. Asimismo, las imágenes de querubines colocadas sobre las Tablas del Testamento también atestiguan su reverencia por este santuario del Antiguo Testamento. Pero ya desde la antigüedad, los teólogos cristianos consideraron el alto significado misterioso de las imágenes simbólicas de los santos evangelistas en relación con el rostro del Salvador, que constituye la esencia de sus historias. Así, creían que a través de estos cuatro Querubines se indica simbólicamente aquellas cuatro propiedades en las que nuestro Señor Jesucristo se reveló a las personas y actuó para la salvación de la humanidad. Habiendo descendido del cielo, se hizo hombre; como becerro, fue sacrificio de expiación y apareció como un gran Intercesor del género humano; como un león, hirió a sus enemigos con el poder de un rey; y como águila, el Hijo de Dios ascendió al cielo. De hecho, en los Santos Evangelios, Jesucristo es representado principalmente por una de estas propiedades. Por lo tanto, los antiguos intérpretes encontraron que las imágenes simbólicas con los santos evangelistas podían servir visualmente para caracterizar cada uno de los santos Evangelios, y además, tanto en relación con la presentación principal del Salvador en él, como en relación con el comienzo mismo de la narración. a) Así, desde la antigüedad San Mateo fue representado con un hombre angelical. Los Padres de la Iglesia adoptaron este símbolo basándose en que el santo evangelista Mateo, que escribió su Evangelio para los judíos, lo comienza con una imagen del origen humano de Jesucristo (Mateo 1). Luego, en todo el Evangelio de Mateo, se representa el lado predominantemente humano del rostro del Salvador, el carácter y las acciones de Jesús como el Hijo prometido de David, el Rey del Mesías, en quien, para ello, se indica el cumplimiento de las promesas y profecías del Antiguo Testamento (Mateo 1:22-23, 2:5-6, Mateo 4, etc.). b) La imagen más antigua de San Marcos se conserva hasta ahora en el sello oficial del Patriarca de la Iglesia de Alejandría (fundada por Marcos), que muestra un león alado sosteniendo el Evangelio, imagen simbólica del propio escritor, Marcos. Pero desde el siglo IV, el propio evangelista aparece representado en iconos con un león. Este símbolo está representado en relación con el comienzo del Evangelio de Marcos. Comienza con la historia de la aparición de Juan Bautista, cuya predicación resonó en el desierto de Judea como la voz de un león que vive en el desierto. Al narrar más sobre las acciones milagrosas de Jesucristo que al exponer sus discursos de enseñanza, el santo evangelista Marcos describe principalmente ese poder real (el león es el rey de los animales) sobre los elementos y las personas, las enfermedades y los demonios, que fue demostrado en la tierra por Aquel que en el Apocalipsis (Apocalipsis 5:5) es llamado "he aquí el león de la tribu de Judá". c) A San Lucas Evangelista se le asigna el símbolo de un becerro en los iconos. Este animal de sacrificio, ofrecido en el Antiguo Testamento en la consagración de los sacerdotes y en el sacrificio del pecado (Lev. 4:8), apunta más estrechamente al ministerio del sacerdote Zacarías, cuya historia comienza el tercer Evangelio. Luego, en primer lugar, describe tales acciones y presenta los discursos de Jesucristo, que contienen indicaciones del llamado de todas las personas, judíos y gentiles, a la bienaventuranza del Señor Redentor (Lucas 7:36, 9:51, 10:25, 12:37; Cap. 15, etc.). Él mismo se presenta principalmente como el Intercesor y el Gran Sacrificio Expiatorio por los pecados de la raza humana. d) Finalmente, el cuarto evangelista tiene en los iconos la imagen de un águila que, como saben, vuela alto y se distingue por su visión de futuro. La aplicación de este símbolo a San Juan viene determinada por la naturaleza especial de su Evangelio. Al compilar una narración sobre el Señor para complementar los tres primeros Evangelios, que transmiten principalmente Su actividad como Dios-hombre, Juan se propuso llevar a los cristianos al conocimiento de Su origen Divino más elevado y transmitirnos la historia no tanto de Sus grandes obras realizadas en la tierra, sino de Su sublime enseñanza Divina sobre el Padre, sobre Sí mismo, sobre el Espíritu Santo, sobre la Iglesia, etc. El cuarto Evangelio, principalmente antes de los tres primeros Evangelios, contiene aquellas sublimes conversaciones del Señor, en las que se exponen sus enseñanzas sobre todo el Misterio de la Redención. Ya al ​​comienzo de su Evangelio, representando la Divinidad de Jesucristo (Juan. 1:1-18), Juan, como un águila, se elevó hacia el sol y, con ojo de águila, penetró en las alturas celestiales del conocimiento de Dios, inaccesibles a la mente natural. Para significar este carácter distintivo del cuarto Evangelio, San Juan adoptó la imagen de un águila, que es un excelente símbolo de su sublime enseñanza sobre Dios Verbo. (Ver "El Timonel", 1895, núm. 20). III. Éstas, hermanos, son las imágenes simbólicas de los santos evangelistas. Recordemos la explicación de su significado, para que luego podamos tratar racionalmente lo que vemos en el Santo Evangelio y en los santos iconos de la iglesia. Conversación número 6. Sobre por qué el apóstol Pedro está representado en íconos con llaves y el apóstol Pablo con una espada. I. Nuestra verdadera conversación será sobre por qué en los íconos se representa al santo apóstol Pedro con llaves en su mano derecha y al santo apóstol Pablo con una espada. II. a) Las llaves del ícono del Apóstol Pedro significan “las llaves del Reino de los Cielos”, que el Señor Jesucristo, durante Su vida terrena, prometió dar al Apóstol Supremo por Su confesión firme y decisiva como Hijo de Dios. Sucedió así. Habiendo llegado a los países de Cesarea de Filipo, Jesús preguntó a sus discípulos: ¿Quién dice la gente que soy yo, el Hijo del Hombre? Dijeron: unos para Juan el Bautista, otros para Elías y otros para Jeremías o alguno de los profetas. Él les dice: ¿Quién decís que soy yo? Simón Pedro, que se diferenciaba de los demás apóstoles por su especial ardor y determinación de espíritu, solo, anticipándose a ellos, confesó a Cristo con una nueva confesión cristiana: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo”. Y por una confesión tan firme y decidida, el Señor no sólo lo alaba, sino que también lo agrada: “Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás”, dijo al apóstol, “porque no fue carne ni sangre (ni los hombres ni tu mente) la que te reveló esto, sino mi Padre que está en los cielos”. Por lo tanto, como recompensa por la primera y nueva confesión de Cristo, solo Pedro, principalmente antes que los otros apóstoles, escuchó de Cristo una nueva palabra sobre la Iglesia y sobre la primera piedra universal, Cristo (1 Pedro 2:4), fue colocada como la primera de las siguientes piedras fundacionales más pequeñas, es decir, los apóstoles (Ef. 2:20). “Y te digo”, le dijo el Señor, “tú eres Pedro, y sobre esta roca [sobre la roca de tu fe y confesión] edificaré Mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella, y te daré las llaves del Reino de los Cielos”, le dice finalmente el Señor (Mateo 16:18-19). El Reino de los Cielos, del cual se dan las llaves al apóstol Pedro, aquí, como en otros lugares del Evangelio (Mateo 3:2, 4:17, 13:24), se llama Reino del Señor de la gracia, o Su Iglesia, que Él prometió crear sobre la piedra de la fe y la confesión de Pedro. La Iglesia terrena se llama Reino de los Cielos porque la Cabeza de la Iglesia, el Señor Jesús, no es un Rey terrenal, sino Celestial, y porque los miembros de la Iglesia, mientras viven en la tierra, deben prepararse para el cielo. ¿Cómo debemos entender la entrega de las llaves del Reino de los Cielos, o de la Iglesia, al apóstol Pedro? Según la costumbre de los pueblos antiguos, y en particular del judío, la presentación de las llaves servía como señal de dar a alguien autoridad sobre la casa (Isaías 22:22; Apocalipsis 3:7). De acuerdo con esto, la expresión figurativa del Salvador: “y os daré las llaves del Reino de los Cielos”, debe entenderse en el sentido de dar al apóstol Pedro el poder de abrir y cerrar la entrada a este Reino, de aceptar la comunión con la Iglesia y excomulgar de ella. Pero este poder está necesariamente relacionado con otro, el poder de atar, es decir, declarar no perdonados los pecados de las personas, y el de resolver, es decir, perdonarlos. Porque sólo puede convertirse en miembro de la Iglesia aquel que, mediante el arrepentimiento, recibe la remisión de sus pecados, concedida por la autoridad de la iglesia; Asimismo, la excomunión de la comunión de la iglesia amenaza solo a aquellos que no se arrepienten de sus pecados y, por lo tanto, no reciben el perdón por ellos. Por lo tanto, habiendo confiado al apóstol Pedro el poder de las llaves, el Señor Jesús le autorizó a atar y decidir, prometiendo que sus juicios sobre los pecadores serían confirmados en el Cielo: “y todo lo que atares en la tierra (es decir, todos los pecados que declaréis no perdonados serán atados en el cielo, y todos los pecados que desatéis en la tierra quedarán desatados en el cielo”. Así, el santo apóstol Pedro, como el primero en confesar a Cristo como Hijo de Dios, el primero de los apóstoles recibe de Él la promesa de tener las llaves del Reino de los Cielos, el primero está investido del poder de atar y desatar las conciencias humanas. ¿Pero fue él el único de todos los apóstoles que recibió este poder? No, poco después de esto el Señor prometió el poder de atar y desatar a todos los pastores de la Iglesia (Mateo 18:18). Y después de su gloriosa resurrección, afirmó solemnemente este poder sobre todos los apóstoles y, en consecuencia, sobre los sucesores de su servicio como pastores de la Iglesia (Juan 20:23). ¿Con qué propósito, escribe San Crisóstomo, “Jesucristo les confió (a los apóstoles) las llaves? Porque si no juzgan, no tendrán importancia, y por eso recibieron el poder de obligar y decidir en vano”. Entonces, viendo en el icono del apóstol Pedro las llaves en su mano, debemos, en primer lugar, recordar y alabar su firme y decidida confesión de la Divinidad de Jesucristo, pues esta misma confesión fue el motivo por el que le entregó las llaves del Reino de los Cielos al primero de los apóstoles; en segundo lugar, en la persona del apóstol Pedro, sosteniendo las llaves en su mano, debemos ver la imagen de la autoridad de la iglesia, que tiene la autoridad del Señor Jesús para atar y desatar, perdonar y no perdonar, abrir y cerrar la entrada a la Iglesia (Mateo 18,18). "La Iglesia ata", escribe el Beato Agustín, "la Iglesia resuelve. La Iglesia, fundada sobre la piedra angular, el mismo Jesucristo (Efesios 2, 20), ata y desata. Que tengan miedo tanto los atados como los liberados, los liberados, para no volver a caer en lo mismo, y los atados, para no permanecer para siempre en el mismo estado, porque "en las ataduras de su pecado", dice el Sabio, "él es guardado” (Proverbios 5:22); y fuera de esta Santa Iglesia, no se puede obtener permiso en ninguna parte”. b) El apóstol Pablo está representado en el icono sosteniendo una espada. ¿Qué representa esta espada? Significa la incansable y celosa predicación de la Palabra de Dios por parte del santo Apóstol, que él mismo representa dos veces en sus Epístolas bajo la imagen de una espada. Así, en la Epístola a los cristianos de Efeso, hablando de la batalla constante que les espera con los gobernantes, autoridades y gobernantes mundiales de las tinieblas de este siglo, con los espíritus de maldad en las alturas, el apóstol, para tener éxito en esta batalla, les aconseja abastecerse de armas espirituales y entre estas armas les ofrece una espada espiritual, con la que les ordena comprender la Palabra de Dios (Efesios 6:12-17). En la Epístola a los cristianos judíos, para mostrar el poder y la eficacia especiales de la Palabra de Dios, el apóstol la compara con una espada de dos filos y muestra la superioridad de la primera sobre la última: “La Palabra de Dios es viva y eficaz”, dice, “y más cortante que cualquier espada de dos filos: penetra hasta dividir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y juzga los pensamientos y las intenciones del corazón” (Heb. 4:12). San Pablo, más tarde que todos los discípulos escogidos del Salvador, entró en el servicio apostólico de su Palabra; Al predicar esta Palabra, al usar esta espada espiritual para convertir a la fe a los judíos, especialmente a los paganos, él, como da testimonio de sí mismo, trabajó más que todos los apóstoles (1 Cor. 15:10). Habiendo respirado previamente amenazas y asesinatos contra los discípulos del Señor (Hechos 9:1), él, a través de la iluminación milagrosa de sus ojos espirituales, dedicó todo el tiempo de su vida, todas sus fuerzas y todo su celo a usar la espada de la Palabra de Dios para la mayor adquisición de discípulos para Cristo, para la derrota y corte de la maldad y la incredulidad en el Señor. Cuánto antes fue perseguidor del Señor, tanto después, y más aún, se convirtió en Su paladín. A algunos instruyó en la fe oralmente, a otros mediante epístolas, que fueron catorce. Así como en la predicación de la palabra de Dios superó a los demás apóstoles, así también en la superación de diversas dificultades y peligros de los enemigos de su predicación (2 Cor. 11:23-28). Y es notable que este ardiente campeón del Señor Jesucristo, que desde el momento de su conversión no cesó de actuar ni de día ni de noche con la espada de la Palabra de Dios (Hechos 20:27-31), que mandó a otros, como hemos visto, armarse con esta espada, sea uno de todos los apóstoles, como ciudadano romano, libre según las leyes de aquella época del castigo corporal (Hechos 16:37-39, 22:25-29). ), terminó su carrera terrenal decapitado por la espada. III. Entonces, viendo en el icono del Santo Apóstol Pablo una espada en su mano, que significa en el sentido espiritual y moral la Palabra de Dios, - en primer lugar, recordemos y apaciguaremos su celo ardiente e incansable, detenido sólo por la decapitación con la espada, en la predicación de la Palabra de Dios para el bien y la salvación del prójimo; y en segundo lugar, imitaremos, en la medida de lo posible, estos celos. Cuando amamos apasionadamente a nuestro Señor y a nuestro prójimo, siempre habrá oportunidades para que empuñemos la espada espiritual para la gloria del Señor y para el bien de nuestro prójimo. “Imitadme”, nos dice el apóstol, “como yo imito a Cristo” (1 Cor. 4:16). (Compilado de “Soulful Reading”, junio de 1863). Conversación número 7. Sobre lo que significa la imagen de San Nicolás con una iglesia y una espada en la mano. I. El Universo entero bendice solemnemente a San Nicolás el Taumaturgo como ayudante rápido, cálido intercesor y fiel representante de todos los necesitados. Parece que no hay país o lugar donde no haya ocurrido algún acontecimiento entre cristianos relacionado con el nombre de San Nicolás de Myra. Tanto individuos como estados enteros recuerdan con gran reverencia los diversos beneficios y acciones bondadosas reveladas por las valiosas y múltiples reliquias curativas del gran Taumaturgo. Compasión por los pobres, intercesión de los oprimidos, ayuda rápida en necesidades y peligros: todos estos rasgos del honorable San Nicolás lo glorificaron incluso durante su vida terrenal y le crearon una gran reverencia no solo en toda la Iglesia de Cristo, sino también entre los no creyentes. ¡Tan grande y abundante es la gracia de Dios otorgada a este gran santo de Dios y cálido intercesor de la raza cristiana! II. He aquí un ejemplo de la ayuda milagrosa de San Nicolás, revelada en la antigüedad a la ciudad de Mozhaisk (actual provincia de Moscú). La leyenda local cuenta que cuando esta ciudad fue invadida por enemigos y amenazó con destruir la catedral local de San Nicolás, San Nicolás, como rápido defensor de los inocentes, apareció milagrosamente en una forma formidable, de pie en el aire sobre la catedral y sosteniendo una espada en una mano, y en la otra una imagen de la catedral rodeada por la fortaleza. Este fenómeno milagroso animó a los habitantes de la región de Mozhaisk y asustó a los enemigos, que inmediatamente huyeron. En recuerdo agradecido de la poderosa intercesión de San Nicolás por ellos, los ciudadanos de Mozhaisk pronto hicieron una imagen tallada de este fenómeno milagroso. Esta imagen constituye ahora el icono de la iglesia y el santuario principal de la Catedral de San Nicolás de Mozhaisk, venerado en toda la zona circundante. San Nicolás está representado en el icono en pleno crecimiento, con antiguas vestimentas de obispo; en su mano derecha hay una espada y en su mano izquierda hay una vista de la catedral rodeada por una fortaleza. III. Al mirar esta imagen del gran Taumaturgo, tú también, cristiano ortodoxo, aprende a amar la Santa Fe Ortodoxa y la Iglesia con toda tu alma. G. Sobre los libros litúrgicos I. Se denominan libros litúrgicos a todos aquellos libros según los cuales se realizan los Servicios Divinos en nuestra Iglesia Ortodoxa Oriental. A juzgar por los datos históricos, hay que pensar que toda la gama de libros litúrgicos no se compiló en Grecia antes del siglo IX. Hasta el siglo IX, se consideraba que la época era la de coleccionar libros eclesiásticos. ¿Qué libros se utilizaban para el culto en la Iglesia Antigua? En los primeros siglos del cristianismo, en las iglesias había rollos de libros sagrados; Se cantaron y leyeron canciones y oraciones de la iglesia, ya sea compuestas durante el servicio en sí o memorizadas. El Concilio de Cartago, por su Regla 116, decidió leer oraciones y cantar canciones sólo las legalizadas. La consecuencia de esta determinación conciliar fue la recopilación de oraciones y cantos y la recopilación de libros litúrgicos. En nuestra Iglesia rusa, los libros litúrgicos aparecieron poco después de la adopción del cristianismo en una traducción eslava de los eslavos del sur, para quienes fueron traducidos por los santos. Cirilo y Metodio. Antes de la llegada de la imprenta, estos libros se copiaban y, cuando se copiaban, naturalmente se introducían errores, correcciones y adiciones, que eran corregidas por personas conocedoras y eruditas. Particularmente notables en materia de corrección de nuestros libros litúrgicos son: los metropolitanos Cipriano, Alexy y Macario, los patriarcas Filaret y especialmente Nikon, el archimandrita del Monasterio de la Trinidad Dionisio y los monjes: San Máximo el Griego y Epifanio Slavinetsky. II. Por naturaleza, los libros litúrgicos se pueden dividir en libros litúrgicos sagrados y libros litúrgicos de la iglesia. a) Los libros sagrados litúrgicos incluyen: el Evangelio, el Apóstol, el Salterio simple y el Salterio con himnos. El evangelio litúrgico contiene las historias impresas de los cuatro evangelistas. El Evangelio, ordenado en orden bíblico, en tiempos antiguos solía llamarse Tetroevangelium; cuando las leyendas se ordenaban en orden de lecturas semanales, a partir del día de Pascua, del Evangelio de Juan, se llamaba aprakos, apraxos u opraxos 2. Un apóstol es un libro que contiene los Hechos de los Apóstoles, las siete Epístolas conciliares y las catorce Epístolas del Apóstol Pablo. El Salterio simple contiene el libro de los Salmos bíblicos, sólo que con una división en kathisma y gloria. Al final del Salterio se colocan especialmente: 1) salmos polieleos con magnificaciones para días festivos y santos; 2) cánticos: dos profetas de Moisés, Ana, el profeta Habacuc, Isaías, Jonás, tres jóvenes, la Madre de Dios, Zacarías, el padre del Precursor, Ezequías y Manasés, reyes de Judá, y Simeón, el Receptor de Dios. El Salterio con Recitación es un libro en el que primero se imprime el Salterio y luego el gran Libro de Horas, que se llama recitación. b) Los libros litúrgicos de la Iglesia incluyen los siguientes: los libros más necesarios para un sacerdote: el Libro de Servicios, el Breviario y el Canon; los libros más necesarios para el clérigo: Libro de Horas, Menaion y Octoechos; el libro más necesario para ambos es la Carta de la Iglesia. El misal es un libro según el cual el sacerdote realiza el servicio diario, es decir, vísperas, maitines y liturgia; al final del libro se encuentra un libro mensual, los llamados prokemenones y dispensaciones, así como reglas relativas a la Liturgia y Comunión, e indicaciones de casos especiales durante la celebración del Sacramento de la Eucaristía. Este libro siempre yace en el atril, al lado del trono. El Libro de Servicios del Obispo se llama Oficial. Además de la Liturgia, también contiene el Rito (es decir, el orden) de iniciación en varios grados de la iglesia y el Rito de consagración de las antimensiones. Trebnik (en los viejos tiempos Potrebnik) es un libro que establece ritos sagrados y oraciones realizadas de acuerdo con las necesidades y necesidades de una o más personas. Puede ser pequeño y grande. El grande consta de dos partes: en la primera parte, la Consecuencia de los Sacramentos, además de la Liturgia, y otros servicios, por ejemplo, el Rito de la Comunión a los enfermos; El rito de la pequeña y gran consagración del agua, el rito de la tonsura en el monaquismo, el rito del entierro de los muertos; en la segunda parte, oraciones para diversas necesidades, por ejemplo, para la consagración de cosas profanadas y para la consagración de edificios, iglesias, vegetales, la bendición de alimentos en la Santa Pascua, etc. El breviario pequeño es una abreviatura del grande: establece los ritos, secuencias y oraciones, cuya realización es más necesaria para los cristianos. Con el pequeño breviario, el sacerdote realiza todos los llamados servicios en la parroquia. El canon concluye principalmente los cánones, además, las oraciones de la mañana y de la tarde, antes y después de la Comunión, Akathist al Dulce Jesús y la Madre de Dios. Hay dos tipos de menea: menstrual y general. La publicación mensual consta de 12 libros, según el número de 12 meses, y contiene servicios a días festivos y santos en el orden del mes. El general contiene servicios para aquellos santos para quienes no hay un servicio especial en el Menaion del Mes, es decir: contiene servicios no especiales para cada santo, sino comunes a muchos santos. Oktoich, en ruso osmiglasnik, contiene stichera, canciones y cánones para los servicios dominicales y entre semana, en el orden de ocho voces, o cánticos de la iglesia. La Regla, o Typikon, sirve como guía para la realización del culto. A partir de esta guía podemos saber en qué días y horas, durante qué servicios y en qué orden debemos utilizar aquellos cantos y oraciones sagrados que están contenidos en los libros litúrgicos. Nuestra carta es muy antigua. Fue compilado en el siglo V por el monje Savva el Santificado y complementado (en los siglos VII-IX) por San Sofronio, Patriarca de Jerusalén, San Juan Damasceno, Teodoro el Estudita y Marcos. Ahora no les mencionaré otros libros litúrgicos. III. Todos estos libros, que conocéis, hermanos, fueron escritos en lengua eslava y traducidos originalmente del griego por los santos hermanos iguales a los apóstoles, educadores de los eslavos, Cirilo y Metodio. Algunos se quejan de que no todo el mundo entiende el eslavo. ¿De quién es la culpa de que no todos entiendan? ¡Esto no es ningún honor para los rusos! Hay rusos que incluso entienden su lengua materna, el ruso, peor que el francés o el alemán: pero ¿y eso? ¿Como si la culpa fuera del idioma?... No, hermano mío, en nuestra opinión, el idioma eslavo ciertamente debe seguir siendo un idioma litúrgico para siempre, y he aquí por qué: 1) este idioma es el comienzo, la raíz del idioma ruso y, por lo tanto, ya merece todo nuestro respeto; 2) es extremadamente fuerte y expresivo, y por lo tanto muy capaz de expresar las elevadas verdades que abundan en nuestro culto. “Dios dijo: sea la luz, y hágase la luz”; o: “fue dicho, y fue, fue ordenado, y fue creado” - ¡cuánto poder y expresividad hay aquí! Pero si traduces esto al ruso, no será lo mismo en absoluto; 3) para el culto utilizamos un edificio especial, personas especiales, ropas especiales, vasos especiales: ¿cómo no desear que se utilice un lenguaje especial para expresar el servicio a Dios, un lenguaje que sea diferente de la conversación cotidiana y mezquina? I. Entre nosotros, en la Iglesia Ortodoxa, ya se ha convertido en una costumbre que las iglesias tengan un tipo especial de torre o campanario para las campanas, de modo que ahora casi no hay iglesias sin campanarios y campanas. El propósito de las campanas es: a) informar a los cristianos a través de ellas sobre los servicios religiosos y llamarlos a la iglesia para participar en estos servicios, b) expresar a través de ellas el triunfo de la Iglesia y sus servicios divinos, y c) informar a los cristianos que no tienen la oportunidad de estar en las iglesias durante los servicios religiosos y permanecen en sus hogares sobre los minutos importantes de adoración o sobre los momentos de oraciones y lecturas famosas en las iglesias, y a través de esto animarlos a ofrecer oración. (Ver “Una guía para el estudio de la Carta”, por Priest Nikolsky, ed. 1874, p. 36). Luego, cuando escuchemos el evangelio de la iglesia, recordemos cada uno de nosotros con gratitud la predicación de los apóstoles, que se extendió por todo el Universo y a la que debemos nuestros servicios eclesiásticos, así como el sonido de las trompetas de los Arcángeles, que vendrá al final de este mundo visible. Todo esto puede producir un humor piadoso en nuestros corazones y fortalecer nuestra disposición hacia la iglesia de Dios. Y luego, sin demora, debemos, como el santo rey y profeta David, ir con alegría a la iglesia de Dios, e ir sin falta con el pensamiento de estar presentes en la realización del Servicio Divino, conscientemente, con fe y amor, con temor de Dios y reverencia, con celo y atención. Aplicación a la conversación. El uso de campanas en las iglesias y su origen. Bell, una corrupción de la palabra latina clossa, en realidad significa sonar. No se sabe con certeza la época de origen de las campanas, pero se remonta a la época pagana. Algunos arqueólogos afirman que las campanas aparecieron por primera vez entre los chinos mucho antes del nacimiento de Cristo. Los judíos también conocían las campanillas pequeñas: Moisés menciona las campanas que estaban atadas al dobladillo de la túnica del sumo sacerdote. Pero en la forma en que se usan ahora en las iglesias cristianas, no comenzaron a usarse antes del siglo VII. Los principales cristianos, debido a la persecución, no podían usar campanas para llamar al culto. El repique de campanas podía atraer hacia ellos la atención de los paganos, de los que siempre intentaban alejarse. En el primer período de la Iglesia cristiana, los cristianos eran llamados al culto por los propios obispos y sacerdotes que realizaban el servicio. Después de cada servicio, los cristianos consultaban sobre el lugar y la hora del encuentro. El voto decisivo en estas reuniones correspondía a los obispos o presbíteros. Un billete era una tabla corta que colgaba de una cuerda. Los sonidos se extraían de la corriente y se golpeaban con un martillo de madera. El remache estaba hecho de hierro en forma de medio arco delgado. Los sonidos del remachado eran sutiles y suaves, mientras que la corriente y el ritmo producían sonidos fuertes, similares al trino de un tambor. En algunos monasterios del Monte Athos, Sinaí, Bulgaria y Serbia todavía se utilizan batidores y remaches. En Oriente, las campanas se introdujeron en uso no antes de la segunda mitad del siglo IX. Las campanas en la Iglesia occidental se hicieron conocidas mucho antes. Algunos de los arqueólogos, basándose en los nombres latinos de las campanas: sotrana y nola, atribuyeron su introducción en el uso de la iglesia al obispo Paulino, que vivió en el siglo V en la provincia romana de Campania, en la ciudad de Nola. Pero esta opinión es rechazada por el famoso jurista griego Balsamon, que deriva la palabra compan de campus - campo y explica el nombre de la campana de la siguiente manera: "Así como el campo no presenta obstáculos para quienes quieren viajar, el sonido agudo de la campana con boca de cobre se escucha en todas partes". La mayoría de los arqueólogos coinciden en que Campanian debe su nombre al cobre extraído en la provincia romana de Campania, ya que este cobre se consideraba el mejor y de él se fundían principalmente grandes campanas. Al principio, las campanas se utilizaban en pequeños volúmenes, por lo que no era necesario construir campanarios separados para ellas. En la puerta de la iglesia solía haber dos pilares con un travesaño, de los que se colgaba un círculo de madera y varias campanas. Cuando era necesario tocar, el círculo se ponía en fuerte movimiento y las campanas emitían sonidos fuertes y variados. A partir del siglo VII se empezaron a construir campanarios separados; A esta época también debe atribuirse la introducción de las campanas en el uso generalizado. En la Edad Media, en algunos países, por ejemplo en Italia, se construyeron campanarios móviles para el ejército. Desde este campanario se daban diversas señales a las tropas: para la batalla, la marcha o la oración. Las campanas grandes tenían intrincadas inscripciones que expresaban el propósito de las campanas; Por ejemplo: Los moscovitas dieron a algunas campanas antiguas apodos especiales, expresando su origen o la calidad de los sonidos, por ejemplo, reut, oso, nemchin, sordo, ancho, Godunov, perespor, kornoukhiy y otros. En las iglesias orientales, si hay campanas, generalmente una o dos a la vez, mientras que en Rusia la iglesia más pobre tiene al menos tres campanas, y en los campanarios de las iglesias ricas hay hasta diez o más. En Rusia se fue estableciendo gradualmente la hora de tocar las campanas. Así, hasta el siglo XVII no se escuchó el sonido de “Digno...”. Este repique se estableció hacia 1689, bajo el Patriarca Joaquín, con motivo de las disputas que se producían en aquella época sobre la época de la Transustanciación de los Santos Dones. Dado que las campanas tenían un importante significado religioso, la Iglesia, al colgarlas en el campanario, siempre las consagraba según un Orden especial. En la oración leída durante la consagración de la campana, la Iglesia pide al Señor una gracia especial, “infundiendo fuerza a la congregación, como si los fieles servidores escucharan la voz de su sonido, se fortalecerán en la piedad y la fe y resistirán con valentía todas las calumnias del diablo... para que cesen las tormentas de viento, el granizo, los torbellinos y los truenos terribles, y los relámpagos malignos y el aire nocivo cesen a través de su voz”, etc. En la Iglesia occidental de la Edad Media, las campanas eran consideradas seres vivos; sobre ellos se realizaba el sacramento del bautismo, como sobre niños pequeños, y se daba un nombre a la campana, en presencia de los destinatarios. Los destinatarios de las campanas eran donantes, representantes de la sociedad a cuya costa se fundió la campana o incluso los propios reyes. En la antigua Rusia, además del significado religioso, las campanas también tenían un significado civil y político. En las grandes ciudades existían las llamadas campanas de alarma, cuyo único objetivo era llamar a la gente al fuego. Por la historia, por ejemplo, es conocida la campana de alarma de la ciudad de Úglich, exiliada por Godunov a Siberia porque sonó la campana de alarma cuando fue asesinado Dimitri Tsarevich. En las ciudades libres de Novgorod y Pskov, antes de su conquista por los reyes de Moscú, había campanas veche, cuyo repique convocaba a los ciudadanos a discutir temas públicos. (Ver “Gaceta Diocesana de Tauride”, 1890, núm. 10). Conversación No. 1. Sobre la importancia del uso de lámparas durante el culto I. El uso de lámparas durante el culto se debió principalmente a la necesidad, ya que en los primeros tiempos del cristianismo los cristianos, por temor a ser atacados por los perseguidores, realizaban su culto mayoritariamente de noche. Pero no hay duda de que ya entonces el uso de lámparas ya no se consideraba sólo una consecuencia de la necesidad, sino que también tenía un significado simbólico. Se pueden encontrar rastros de esto último en el libro de los Hechos de los Apóstoles (Hechos 20:8), donde se dice que en el aposento alto, donde se alojaban los reunidos para el culto del domingo, estaban encendidas muchas lámparas, una observación que indica que había más de estas lámparas de las necesarias para una sola iluminación. En particular, el significado simbólico del uso de lámparas durante el culto se revela en el hecho de que desde los primeros tiempos del cristianismo se utilizaron no sólo durante los servicios vespertinos y nocturnos, sino también durante los servicios diurnos, como se desprende del testimonio de Paulino, obispo de Nolan (siglos IV y principios del V). II. La luz, por un lado, nos presenta el mundo con todas sus innumerables ventajas, por otro, nos protege del peligro de tropezar con algo, perdernos o dañar nuestro cuerpo. Este significado de la luz para el mundo físico puede compararse con el significado de Jesucristo para el mundo espiritual y moral. Cristo, en el sentido de que era y es para el mundo, es llamado en el Evangelio Luz del mundo, Luz en la iluminación de las lenguas, Luz verdadera que ilumina a cada hombre, etc. Quien le sigue, dice el Evangelio, no caminará en tinieblas (errores y vicios), sino que tendrá la luz de la vida, porque en ella está la vida, y esta vida es luz para los hombres. Llamar a Cristo Luz es muy apropiado para Él también porque solo en Él reside la verdad que guía al hombre a la salvación, ayudándolo a tomar el camino de la verdad y seguirlo con firmeza, así como la luz visible no permite que el viajero se desvíe del camino recto. III. Este elevado pensamiento sobre la verdad contenida en Cristo, que ilumina el ser y la vida del hombre, encuentra una imagen digna en las lámparas que arden durante el culto. a) La luz derramada por ellos nos sirve como símbolo de la gran Luz del mundo: Jesucristo y debe recordarnos que para liberarnos del poder de las tinieblas, Él se entregó a la muerte y con este autosacrificio introdujo a los seres humanos en el reino de la luz, por lo que nosotros nos convertimos en seguidores de la religión de la Luz. Además, esta luz nos recuerda que debemos permanecer firmes en la fe en Cristo, ser fieles discípulos de la luz y esforzarnos por asegurar que la luz de la fe siempre llene e ilumine nuestro espíritu. b) Pero la llama ardiente no solo brilla, sino que también nos calienta, por eso puede simbolizar el amor de Cristo por la humanidad y servir como recordatorio de que nosotros, por nuestra parte, debemos amar la luz de la verdad, que (el amor) calienta nuestra alma - suscita en nosotros mismos la reverencia que, como fuego que sube al cielo, eleva nuestros pensamientos al Trono del Altísimo. c) Y cuando una persona está en el calor de la reverencia, se siente en el reino de la luz, entonces su alma está alegre y luminosa, por eso las lámparas durante el culto también pueden significar la alegría de un cristiano reverente, como explica el Beato Jerónimo. En general, la iluminación de la iglesia ayuda especialmente a despertar un ambiente solemne y de oración en el futuro. Y durante un festival mundano ordinario nos sentimos de buen humor cuando se lleva a cabo a la luz del sol; La iluminación de la iglesia nos da aún más alegría, alegría espiritual, y nos sentimos más capaces de orar al Padre de las luces cuando estamos ante el altar, como si el cielo estuviera sembrado de estrellas. Así, hermanos, las lámparas en el culto tienen un significado profundo y sublime y se adoptan no sólo por necesidad o belleza, aunque realzan esta última. Si quitamos las lámparas de la iglesia, entonces, se podría decir, éste queda vacío y sin vida; falta ese gozo y esplendor característico del culto con lámparas. (Compilado de “Jueves de Resurrección”, 1875, vol. 2, p. 401). Conversación número 2. Sobre encender velas y aceite en la iglesia con conclusiones moralizantes I. En las iglesias ortodoxas se suelen encender velas y lámparas con aceite durante cada servicio. En este caso, siguió el ejemplo de la Iglesia del Antiguo Testamento: en la sinagoga judía, una lámpara inextinguible ardía frente al libro de la Ley de Moisés como señal de que la Ley de Dios sirve de lámpara al hombre en la vida, como dice David al respecto: “Tu palabra es lámpara para mis pies y lumbrera para mi camino” (Sal. 119:105). Ahora, en lugar de la Ley de Moisés, el Evangelio, en general la Escritura del Nuevo Testamento, sirve de lámpara a nuestros pies y de luz a nuestros caminos. El Evangelio, por contener los elevados dogmas de las enseñanzas de Cristo, es digno de gran veneración y gran reverencia. Por eso, tanto para significar la luz del Evangelio, que ilumina a todo hombre que viene al mundo, como para dar el debido honor al Libro de la Vida, comenzaron a encender velas y lámparas delante del Evangelio y a llevar velas y lámparas delante de él, como se hace todavía cuando se realiza el Evangelio. Posteriormente, para expresar reverencia y celo, comenzaron a encender velas y lámparas frente a las tumbas de los mártires, frente a los íconos del Señor, la Madre de Dios y los santos santos. El beato Jerónimo, que vivió en el siglo IV, también da testimonio de la costumbre de encender velas. Dice: “En todas las Iglesias orientales, cuando se lee el Evangelio, se encienden velas al sol, no verdaderamente para ahuyentar las tinieblas, sino como signo de alegría, para mostrar, bajo la imagen de la luz sensual, aquella luz de la que leemos en el Salterio: “Tu palabra es lámpara a mis pies”. Otros hacen lo mismo en honor de los mártires” (“Mensaje contra la Vigilancia”). Dikiriy, una lámpara de dos velas, significa el Hijo encarnado de Dios, en quien dos naturalezas, la divina y la humana, brillan para nuestra salvación, y trikirium, una lámpara de tres velas, se asemeja a la Trinidad trirradiante de lo Divino, de donde proviene nuestra santificación. Los extremos de las velas están conectados entre sí, como señal de que estos Tres, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, son Uno. II. a) Cuando encendemos una vela frente al ícono del Señor, entonces debemos orar al Señor para que Su gracia ilumine nuestras mentes al conocimiento de la Ley de Dios, caliente nuestros corazones con amor por Él y queme los hábitos pecaminosos en nosotros, así como la cizaña se quema con el fuego, para que nuestras almas endurecidas se ablanden, como cera de fuego, para aceptar sus sugerencias salvadoras. b) Así como la llama de una vela tiende hacia arriba, hacia el cielo, así el corazón de los orantes debe tender hacia Dios. c) Así como una vela encendida arde hasta apagarse por completo, así debemos sacrificar toda nuestra vida a Dios hasta el final. d) Una lámpara que no esté recubierta de cera no arderá, pero se apagará inmediatamente. De la misma manera, la verdadera fe, si no va acompañada de buenas obras, pronto puede desvanecerse. La cera sola sin lámpara no es adecuada para la combustión y la iluminación, así como las buenas obras realizadas no para Dios, sino para la gloria y el beneficio terrenales, no tienen valor ante Dios. e) Cuando la lámpara está tenue, la vela arde débilmente; así como las metas impuras en nuestras acciones aparentemente buenas las hacen infructuosas. f) Encendiendo una vela frente a un icono de algún santo de Dios, debemos orarle para que su vida santa sea lámpara para nuestras vidas, para que nosotros también podamos vivir nuestra vida santa según la vida del santo. g) Y al encender aceite en la lámpara frente al icono, debemos recordar la misericordia de Dios, derramada abundantemente sobre nosotros en todo momento, en todo lugar y en todo estado, y pedir que esta misericordia no se aparte de nosotros por nuestros pecados, y por eso nosotros mismos debemos ser misericordiosos con los demás. Toda esta evidencia sobre las imágenes sagradas está tomada de la obra de Fricken "Roman Catacombs", Parte II, págs. 162-164. Nota. Algunos aplican el nombre de apraxia (inacción, inmovilidad) a cualquier evangelio de gran formato con decoraciones masivas y destinado específicamente a decorar el trono.