Über die Accessoires des heiligen Kirche und der Anbetung

Inhalt A. Über heilige Dinge und Gefäße, die für den Priesterdienst notwendig sind. Gespräch über heilige Dinge und Gefäße, die für den Priesterdienst notwendig sind. B. Über heilige Kleidung. Gespräch Nr. 1. Über die Kleidung von Priestern und Diakonen während des Gottesdienstes. Gespräch Nr. 2. Über die Gewänder des Bischofs. V. Über heilige Ikonen. Gespräch Nr. 1. Über die Verehrung heiliger Ikonen. Anhang zum Gespräch Nr. 1. Beweise für die Wahrheit der Ikonenverehrung in der orthodoxen Kirche. Gespräche 2. Warum wir heilige Ikonen verehren Anhang zum Gespräch Nr. 2 A. Das Antlitz Christi des Erlösers und sein Erscheinen B. Das Aussehen und die moralische Höhe des Allerheiligsten Theotokos Gespräch Nr. 3. Über die symbolischen Zeichen, mit denen heilige Kreuze in unserem Land dargestellt werden Gespräch Nr. 4. Über das Bild von Engeln mit Flügeln Anhang zum Gespräch Nr. 4. Erläuterung symbolischer Bilder in der Kirchenmalerei der heiligen sieben Erzengel Gespräch Nr. 5. Über symbolische Bilder mit den heiligen Evangelisten Gespräch Nr. 6. Warum auf Ikonen der Apostel Petrus mit Schlüsseln und der Apostel Paulus mit einem Schwert dargestellt sind Gespräch Nr. 7. Was das Bild des Heiligen Nikolaus mit einer Kirche und einem Schwert in der Hand bedeutet G. Über liturgische Bücher D. Glockenläuten Anhang zum Gespräch. Die Verwendung von Glocken in Kirchen und ihre Herkunft E. Über Kirchenbeleuchtung Gespräch Nr. 1. Über die Bedeutung der Verwendung von Lampen während des Gottesdienstes Gespräch Nr. 2. Über das Anzünden von Kerzen und Öl in der Kirche mit moralisierenden Schlussfolgerungen A. Über heilige Dinge und Gefäße, die für den heiligen Dienst notwendig sind Gespräch über heilige Dinge und Geräte, die für den Priesterdienst notwendig sind I. Da wir in früheren Gesprächen über die Kirche Gottes gesprochen haben, haben wir noch nicht alles gesagt. Um die göttliche Liturgie in einer Kirche feiern zu können, sind für den Gottesdienst heilige Dinge und Gefäße notwendig. Und darüber werden wir jetzt sprechen. II. Diese heiligen Dinge und Gefäße sind wie folgt: a) Antiminen. Dabei handelt es sich um ein geweihtes Taschentuch aus Seide oder Leinen, das die Grablegung des Leichnams des Herrn Jesus darstellt. Wir haben bereits früher über ihn gesprochen, als wir über den Thron gesprochen haben, daher werden wir zum jetzigen Zeitpunkt nur das sagen, was unsere Informationen über ihn ergänzt. Darauf werden während der Liturgie die Heiligen Gaben dargebracht, nachdem sie vom Altar auf den Thron übertragen wurden. Die Weihe der Antimension muss unbedingt durch den Bischof erfolgen. In der Antike, als es aufgrund der Christenverfolgung unmöglich war, dauerhafte Throne zu haben, wurden anstelle von Thronen Antimensionen verwendet. Damals bestanden sie hauptsächlich aus Leinenstoff (es gab aber auch Antimensionen aus Stein), in kleiner Form (5 bis 7 cm) mit dem Bild eines Kreuzes. Im 17. Jahrhundert begannen sie, sie in größerer Form anzuordnen, aber auch aus Leinenstoff und mit dem Bild des Einzugs des Herrn in das Grab... Anschließend begann man in Russland, sie aus Seidenstoff zu arrangieren. Teile der heiligen Reliquien sind in den Antimensionen untergebracht, als Erinnerung daran, dass Christen in der Antike an den Grabstätten der heiligen Märtyrer die Liturgie feierten. Das Antimension stellt ein notwendiges Zubehör zum Thron dar, als Beweis für den Segen des Bischofs und die Erlaubnis, auf ihm heilige Handlungen vorzunehmen. Es erinnert uns an das Leichentuch (Tuch), mit dem der Körper des verstorbenen Erlösers umwickelt war. Der Antimension wird in einem besonderen Seidenschal namens Iliton auf dem Thron gehalten. Im spirituellen Sinne bedeutet Iliton das Schweißtuch (Verband), das dem Herrn Jesus Christus während seiner Beerdigung um den Kopf gebunden wurde. b) Evangelium. Dies ist ein heiliges Buch, das auf Inspiration des Heiligen Geistes von vier Evangelisten geschrieben wurde: Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Das Wort Evangelium ist griechisch und bedeutet auf Russisch gute Nachricht oder gute Nachricht. Dieses Buch enthält die Geschichte der Geburt Jesu Christi, seines irdischen Lebens, seiner Lehre, seiner Wunder, seines Leidens, seines Todes, seiner Auferstehung und seiner Himmelfahrt. Das Evangelium stellt Jesus Christus dar und erinnert uns daran, dass auf dem Thron, auf dem es steht, Jesus Christus selbst auf geheimnisvolle Weise anwesend ist. Christen jeden Alters und jeder Zeit hatten schon immer die größte Ehrfurcht vor dem Evangelium. Diese Ehrfurcht drückte sich nicht nur in respektvoller Anbetung vor ihm, Küssen, Räuchern und Anzünden von Lampen aus, sondern auch in seiner äußeren Dekoration. Der Brauch, die Evangelien mit Gold und Silber zu schmücken, ist sehr alt. Es wird gesagt, dass es in der Sophienkirche in Konstantinopel 24 Evangelien gab, und sie waren alle aus Gold und wogen jeweils 220 Pfund. Sie haben wahrscheinlich mehr als einmal auf der Titelseite unserer Evangelien die Gesichter der Evangelisten mit unterschiedlichen Bildern gesehen. So wird beim Evangelisten Matthäus ein junger Mann dargestellt, bei Markus ein Löwe, bei Lukas ein Kalb (Ochse) und bei Johannes ein Adler. Diese Bilder sind die Symbole (Bilder) der Cherubim und ihre Verwendung ist sehr alt. Auf den ältesten Denkmälern des Christentums finden sich Cherubim in Form von vier Tieren: ein Löwe – der König der Tiere, ein Kalb – der König der Haustiere, ein Adler – der König der Vögel und ein Mensch – der König aller Tiere. Der Grund für diese Art von Bildern waren wahrscheinlich die Visionen des Propheten Hesekiel und des Apostels Johannes des Theologen. Die Vision des Propheten Hesekiel war wie folgt: Er stellte sich eine helle Wolke und in der Mitte dieser Wolke etwas vor, das vier Tieren ähnelte; jedes dieser Tiere hatte vier Flügel und vier Gesichter, eines war ein Mensch, das andere ein Löwe, das dritte ein Kalb und das vierte ein Adler; Jedes Tier hatte ein Rad mit hohen Felgen und die Felgen waren mit Augen übersät. Die Tiere und Räder bewegten sich dorthin, wohin der Geist wollte. Tiere stützten das Gewölbe: Auf dem Gewölbe stand ein Thron; und auf dem Thron war der Herr in Gestalt eines strahlenden Mannes... Die Vision des Apostels Johannes des Theologen war wie folgt: Er sah den Thron des Lammes, um den herum vier Tiere waren: das erste von ihnen war wie ein Löwe, das zweite wie ein Kalb, das dritte hatte ein Gesicht wie ein Mensch und das vierte war wie ein fliegender Adler; jeder von ihnen hatte sechs Flügel um sich herum... Da das Evangelium den Herrn Jesus Christus darstellt, ist es durchaus angebracht, symbolische Bilder von Cherubim darauf zu haben. Diese Bilder erinnern uns daran, dass der Herr Jesus Christus ständig vor den Cherubim steht, seinen Thron umgibt und ruft: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr, der Allmächtige!“ Auf die Frage, warum jedes der genannten Tiere mit dem einen oder anderen Evangelisten in Verbindung gebracht wird, antwortet der selige Hieronymus wie folgt: Matthäus stellt einen jungen Mann dar, weil er sein Evangelium mit der menschlichen Genealogie von Jesus Christus beginnt; bei Markus ist es ein Löwe, denn er beginnt sein Evangelium mit der strengen Predigt Johannes des Täufers, die wie ein lautes Löwengebrüll in der Wüste erklang; bei Lukas ist es ein Kalb, denn er beginnt sein Evangelium mit dem Bild des priesterlichen Dienstes Sacharjas, zu dessen Pflicht das Opfern von Ochsen gehörte; Johannes hat einen Adler, weil er sein Evangelium mit der ewigen Göttlichkeit Jesu Christi beginnt, für deren Bild die Weitsicht eines Adlers nötig war ... c) Kreuz. Das Kreuz ist ein solches Heiligtum des Christentums, das uns auf dem Thron daran erinnert, dass der Herr am Kreuz unsere Erlösung vollbracht hat und dass das auf dem Thron dargebrachte Opfer zweifellos rettend ist. Die Heilige Kirche ehrt das Kreuz, das auf dem Thron steht, in hohem Maße und drückt ihr ihre Ehre durch Räuchern aus, indem sie es an bestimmten Tagen (z. B. am Kreuzsonntag, am ersten Augusttag, am Fest der Erhöhung und anderen) feierlich vom Altar entfernt, an der Spitze des Geistlichen, durch Anzünden von Lampen vor ihm, durch Anbetung, Küssen, durch seine Verwendung während des Gottesdienstes, während der Verrichtung der Sakramente, zur Segnung des Wassers und für bei religiösen Prozessionen getragen. Dadurch vermittelt sie uns, dass auch wir dieses Kreuz ehrfurchtsvoll ehren und es, in den Worten der Väter des VI. Ökumenischen Konzils (Kanon 73), in Gedanken, Worten und Gefühlen verehren sollten. Wenn man sich unsere Altarkreuze genau ansieht, kann man nicht umhin zu bemerken, dass diese Kreuze entweder viereckig oder achteckig sind. Die Heilige Kirche ehrt beide Kreuze gleichermaßen. Gleichzeitig kann man nicht umhin, die Bilder auf diesen Kreuzen zu bemerken. So wird zum Beispiel in der Mitte des Kreuzes der Erlöser meist entweder in der Position dargestellt, in der er gerade ans Kreuz genagelt wurde, mit ausgestreckten Armen in der Breite des Kreuzes, oder in der Position, in der er bereits gestorben ist und mit gesenktem Kopf hängt; am oberen Ende des Längsteils des Kreuzes ist der Herr der Heerscharen dargestellt, entweder mit ausgestreckten Armen und gleichzeitig gebeugt und vom Himmel zur Erde schauend, oder mit einer Hand segnend und in der anderen ein Zepter haltend; an den Enden des Querteils des Kreuzes sind dargestellt: auf der rechten Seite die Gottesmutter und auf der linken Seite der Apostel Johannes der Theologe; Am unteren Ende des Kreuzes liegt ein menschlicher Schädel auf Knochen. Alle diese Bilder enthalten eine ganze Predigt, und sie ist für uns sehr lehrreich. So scheint uns das Bild des am Kreuz gekreuzigten Erlösers zu sagen: „Seht, Volk Gottes! Dazu habt ihr euren Herrn und Meister gebracht! Er wird ans Kreuz genagelt, mit Wunden übersät, erleidet schreckliche Folterungen und stirbt!“ Warum und wofür? Für uns, den Menschen, und für uns, um der Erlösung willen. Schütteln Sie Ihr Herz, bereuen Sie und retten Sie Ihre Seelen durch den Glauben an Ihn und die Liebe zu Ihm! Darüber hinaus bezeugt uns das Bild des Herrn der Heerscharen mit ausgestreckten Armen, der vom Himmel zur Erde blickt, als ob es bezeugen würde, dass die Gerechtigkeit Gottes durch den Tod des Sohnes Gottes am Kreuz nun erfüllt ist und die Umarmung des Vaters für jeden wahren Christen offen ist Die Verdienste des Sohnes am Kreuz und seine besondere Gunst gegenüber allen Christen, wahren Gläubigen. Dann erinnert uns das Bild der Gottesmutter und des Apostels Johannes am Kreuz einerseits daran, dass unser Herr, als er am Kreuz litt, seinem Kreuz untrennbar und am nächsten stand und mit ihrem ganzen Wesen mit seinem Leiden sympathisierte, und andererseits scheint es unsere Annahme der Gottesmutter zu bezeugen, die uns der Herr vom Kreuz in der Person des Apostels Johannes des Theologen geschenkt hat. Diese Annahme liegt in den kostbaren Worten des Erlösers begründet, die er vom Kreuz aus zu seiner reinsten Mutter und dem Apostel Johannes sprach. Die Evangelisten erzählen, dass Jesus Christus, als er am Kreuz hing, kurz vor seinem Tod, sich zu seiner Mutter umdrehte und seinen Blick auf den Apostel Johannes richtete und sagte: „Frau! Siehe, dein Sohn“, und dann, als er sich an den Apostel Johannes wandte und seinen Blick auf seine Mutter richtete, sagte er: „Siehe, deine Mutter!“ Die Heiligen Väter erklären diese Worte und sagen direkt, dass unser Erlöser, indem er mit diesen Worten den Apostel Johannes zu seiner reinsten Mutter adoptierte, sie und alle, die an ihn glauben, in der Person dieses Apostels adoptierte. Schließlich inspiriert uns das Bild eines auf Knochen liegenden menschlichen Schädels am unteren Ende des Kreuzes deutlich von der Wahrheit, dass Jesus Christus durch seinen Tod die Herrschaft des Todes zerstört hat. d) Arche oder Stiftshütte. Dies ist das Gefäß, in dem die Heiligen Gaben für die Kommunion der Kranken und das Heilige Lamm für die Liturgie der vorgeheiligten Gaben aufbewahrt werden. Im spirituellen Sinne bedeutet es das Grab Christi. Diese Arche ist eine heilige Sache. Und eine ungeheiligte Hand, wie es in einem unserer Kirchenbücher heißt, wird dies unter Todsünde niemals berühren. Eines Tages, sagt der heilige Cyprian, beschloss eine Frau, die Bundeslade zu öffnen, in der das Heiligtum des Herrn aufbewahrt wurde, und wurde sofort von dem Feuer verbrannt, das daraus hervorkam. e) Paten. Dies ist eine heilige Schale, auf der das dem Leib Christi geopferte Brot ruht. Im spirituellen Sinne bedeutet es die Krippe, in die Jesus Christus bei seiner Geburt mit seiner reinsten Materie gelegt wurde, und das Grab, in dem sein Körper begraben wurde. f) Kelch. Der Kelch ist der Heilige Kelch, in den der Wein gegossen wird, der in das Blut Christi gegeben wird. Er erinnert uns an den Kelch, in dem Jesus Christus beim letzten Abendmahl seinen Jüngern sein Blut unter dem Deckmantel von Wein darbrachte. Sowohl die Patene als auch der Kelch werden seit der Zeit der Apostel verwendet. Die Patene bestand damals aus Holz und der Kelch aus Glas. Und jetzt bestehen beide Gefäße größtenteils aus Silber und Gold. g) Stern. Dies sind zwei kreuzförmige Metallbögen. Es wurde vom Heiligen Johannes Chrysostomus eingeführt, damit die Bezüge das Lamm nicht berührten und die Reihenfolge der Partikel auf der Patene nicht störten. Der Stern erinnert uns an den Stern, der die Heiligen Drei Könige zum Geburtsort des Erlösers führte. h) Kopieren. Dies ist ein kleines, beidseitig scharfes Messer mit einem Griff in Form eines Dreiecks. Seit der Zeit der Apostel wird es zum Schnitzen des Heiligen Lammes und der auf der Patene platzierten Partikel verwendet. Der Speer erinnert uns an den Speer, der am Kreuz die Rippen des Erretters durchbohrte. i) Lügner. Dies ist ein kleiner Löffel, mit dem den Laien der Leib und das Blut Jesu Christi gelehrt wird. Es wird angenommen, dass es vom Heiligen Johannes Chrysostomus in Gebrauch genommen wurde. In der Antike empfingen alle Christen die Heiligen Mysterien Christi auf die gleiche Weise, wie heute Geistliche die Kommunion empfangen: Jeder Person wurde ein Teil des Leibes Christi gegeben, und aus dem Kelch wurde jeder Person das Blut Christi gespendet. Aber zur Zeit des heiligen Johannes Chrysostomus wurde festgestellt, dass einige Christen, die einen Teil des Leibes Christi in die Hand genommen hatten, nicht daran teilnahmen, sondern ihn mit nach Hause nahmen und ihn nachlässig behandelten. Infolgedessen etablierte der heilige Johannes Chrysostomus die gleiche Art der Kommunion der Heiligen Mysterien, die auch heute noch verwendet wird. Im spirituellen Sinne erinnert uns der Lügner an die Zange Seraphims, mit der er eine brennende Kohle vom himmlischen Altar nahm, die Lippen des Propheten Jesaja berührte und ihn so von seinen Sünden reinigte und ihn heiligte. j) Schwamm (Griechisch). Es gibt zwei davon: Eine dient zum Abwischen der heiligen Gefäße und die andere wird im Antimension aufbewahrt, um Partikel auf der Patene an einer Stelle zu sammeln. Der Schwamm erinnert uns an den Schwamm, den einer der Soldaten mit Essig und Galle dem am Kreuz gekreuzigten Herrn gab. j) Abdeckungen. Dies sind viereckige Leichentücher. Es gibt drei davon: eine bedeckt die Patene, die andere bedeckt den Kelch und die dritte bedeckt beide zusammen. Die letzte Hülle heißt Luft, einerseits weil die Luft die ganze Erde bedeckt, so sind auch die Heiligen Gaben mit dieser Hülle bedeckt, und andererseits, weil diese Hülle beim Singen des Glaubensbekenntnisses von den Priestern dann angehoben und wieder gesenkt wird und dadurch eine Schwingung bzw. Bewegung der Luft entsteht. Die Schleier erinnern uns an die Leichentücher, mit denen Jesus Christus bei der Geburt umhüllt wurde, sowie an das Leinen (Leinentuch), mit dem sein reinster Körper bei der Beerdigung umhüllt wurde. l) Räuchergefäß. Dies ist ein kleines Gefäß an Ketten, das zum Verbrennen von Weihrauch oder Weihrauch oder, in der Kirchensprache, zum Räuchern verwendet wird. Weihrauch oder Weihrauch ist ein duftendes Holzharz. In der Kirche des Alten Testaments wurde das Verbrennen von Weihrauch oder Räuchern auf Befehl Gottes verwendet. Aus dem Alten Testament ging es in das Neue Testament über und erinnert uns daran, dass wir mit unserem Herzen und unserem Verstand zum Thron Gottes aufsteigen sollten, so wie Weihrauch aus einem Räuchergefäß in den Himmel aufsteigt. Im spirituellen Sinne ist Weihrauch ein Symbol (Zeichen) der Gnade des Heiligen Geistes und hat die Kraft, unreine Geister zu heiligen und zu vertreiben. Neben Räuchergefäßen an Ketten verwenden wir in manchen Klöstern auch sogenannte Katsei zum Räuchern. Dabei handelt es sich um Handräuchergefäße oder Räuchergefäße mit Griff. Bevor mit dem Räuchern begonnen wird, werden brennende Kohlen und Weihrauch in das Räuchergefäß gelegt, woraufhin der Priester oder Bischof das Räuchergefäß segnet und ein Gebet liest, in dem er den Herrn bittet, das Räucherwerk in den himmlischen Altar aufzunehmen und die Gnade des Heiligen Geistes auf die Kommenden herabzusenden. Brennende Kohlen erinnern uns daran, dass unsere Herzen vor Liebe und Ehrfurcht vor Gott brennen und dass unser Gebet am innigsten sein sollte. Das Räuchern selbst wird laut Kirchenurkunde in Kreuzform und mit Bögen durchgeführt, d. Diese kreuzförmige Bewegung des Räuchergefäßes drückt die Idee aus, dass Räuchern im Namen des am Kreuz gekreuzigten Herrn durchgeführt wird; und durch die Verbeugung kommt die Demut desjenigen zum Ausdruck, der das Räucherwerk durchführt, und gleichzeitig sein Gebet zu Gott und seinen Heiligen, dass ihm und den Kommenden die Gnade des Heiligen Geistes herabgesandt werde und dass seine und ihre Gebete im himmlischen Altar angenommen würden. Was die Verbeugungen betrifft, die der Geistliche während der Weihrauchzeremonie vor den Kommenden macht und auf die auch die Kommenden mit Verbeugungen reagieren, so scheint der erste (d. h. der Geistliche) mit diesen Verbeugungen die letzteren (d. h. die Kommenden) aufzufordern, die Gnade des Heiligen Geistes anzunehmen und Geist und Herz unaufhörlich zu Gott zu erheben, und sie (d. h. die Kommenden) scheinen mit ihren Verbeugungen Dankbarkeit auszudrücken an den Geistlichen für den Weihrauch und die Bereitschaft, das zu tun, worum er gebeten hatte. Die Räucherung wird normalerweise einmal durchgeführt, das heißt, die Person, die die Räucherung durchführt, zieht mit einem Räuchergefäß vor jedem Gegenstand zwei Linien – eine von oben nach unten und die andere quer, und bildet mit diesen Linien ein Kreuz. Auf diese Weise erfolgt die Räucherung auf beiden Seiten des Throns, auf dem Altar, auf der Höhe, auf den Ikonen, auf den Gesichtern und auf den Anwesenden. Aber dem souveränen Kaiser und dem Bischof wird befohlen, dreimal zu räuchern, was den Gedanken zum Ausdruck bringt, dass ihnen aufgrund ihres hohen Ranges besondere Gnade und große Ehre gebührt. Darüber hinaus ist es auf dem Berg Athos und in einigen russischen Klöstern üblich, den Gesichtern, also den Singenden, zweimal Weihrauch zu verbrennen. Der Grund für die Einführung einer solchen Weihrauchordnung war der folgende Vorfall: Einmal, während der Matin, wurden einem frommen Mönch vom Berg Athos namens Matthäus die spirituellen Augen geöffnet und er sah, dass eine gewisse Frau von himmlischer Herrlichkeit die Kirche betreten hatte und mit ihr zwei junge Männer in lichtweißen Kleidern. Einer von ihnen hielt eine brennende Kerze und beleuchtete ihren Weg, der andere folgte ihr und beide erwiesen ihr die größte Ehrfurcht. Als diese außergewöhnlichen Besucher alle Anwesenden in der Kirche untersuchten, begann die wundersame Frau, die Geschenke an die Brüder zu verteilen, und den Chormitgliedern gab sie ein Goldstück und den übrigen Anwesenden eine Tsata, also eine Münze von etwa 20 Kopeken. mit unserem Geld. Dadurch zeigte sie, dass diejenigen, die sich um das Singen bemühen, ihr gefallen und besondere Gunst verdienen. Anschließend begannen sie, auf der Grundlage dieser Vision, den Brauch einzuführen, vor den Arbeitern zu räuchern und dabei zweimal zu singen, um ihre nützliche Arbeit zu würdigen. Dann halte ich es für notwendig, hier über die heiligen Dinge zu sprechen, die während des Bischofsgottesdienstes verwendet werden, wie zum Beispiel: über Ripids, Dikiriy, Trikririya und Orlets. m) Ripida ist ein Metallkreis auf einem langen Griff mit Bildern von Cherubim. Ripides werden verwendet, um die Heiligen Gaben zu bestreuen und sie so vor Insekten zu schützen. Gleichzeitig stellen sie Engel dar und erinnern uns an ihre Teilnahme an unserem priesterlichen Dienst. n) Dikiriy und Trikirium sind kleine Kerzenleuchter: der erste mit zwei Kerzen und der zweite mit drei. Der Bischof macht das Kreuzzeichen über dem Volk. Dikiriy erinnert uns an die beiden Naturen in Jesus Christus – göttlich und menschlich, und Trikirium – an die Dreifaltigkeit der Personen des Göttlichen. o) Adler sind kleine Kreise mit dem Bild eines nach oben fliegenden Adlers. Sie werden dem Bischof unter die Füße gelegt, um ihn daran zu erinnern, dass er alles Irdische vergessen und nach dem Himmlischen streben muss. (Siehe „Tambov Diocesan Gazette“, 1883, Nr. 7). III. Brüder Christen! Vergessen Sie nicht die Kirche Gottes, kümmern Sie sich so gut wie möglich um die Dekoration, spenden Sie zumindest einen kleinen Beitrag aus Ihrem Vermögen – und schon können Sie Ihren heiligen Kirche mit teuren Gefäßen und Kirchengegenständen schmücken. Denken Sie daran, dass Sie mit einer Spende für die Dekoration der Kirche Gottes das tun, was dem Herrn gefällt, und dass er Sie dafür hundertfach bezahlen wird. Amen. Gespräch Nr. 1. Zur Kleidung von Priestern und Diakonen im Gottesdienst I. In der Kirche, Brüder, ist alles lehrreich. Nicht nur das, was gelesen oder gesungen wird, sondern auch alles in der Kirche enthält, wenn man es genau betrachtet, zumindest etwas Lehrreiches. An dieser Stelle möchte ich Sie auf die Kleidung aufmerksam machen, in der Sie mich und den Diakon in der Kirche zu sehen gewohnt sind. Jeder von Ihnen weiß, dass diese Kleidung nicht einfach ist, dass nicht jeder sie tragen kann – Sie wissen, dass diese Kleidung heilig ist und da sie zur Kirche gehört, werden sie hier aufbewahrt. Und ich werde Ihnen noch mehr über sie erzählen. Jedes dieser heiligen Kleidungsstücke enthält eine Lektion. Wenn Sie also wüssten, was jedes von ihnen bedeutet, müssten Sie nur den Priester in vollem Gewand ansehen, um die Unterweisung zu erhalten. II. Es gibt fünf Priestergewänder. Das obere Kleidungsstück wird schlicht Kasel genannt, darunter befindet sich ein Epitrachelion, das von einem Gürtel umgeben ist, an den Armen befinden sich Armbinden bzw. Gürtel, und das untere Kleidungsstück wird Soutane genannt. Mal sehen, was jeder von ihnen bedeutet. a) Beginnen wir mit dem Gewand, da der Priester es bei der Vorbereitung auf die Messe als erstes anzieht. Er zieht das Gewand zur Messe an, und während anderer Gottesdienste wird es sehr selten verwendet, nur sieben Mal im Jahr: fünfmal bei Matins, nämlich: dreimal, wenn wir das Kreuz herausnehmen – bei der Erhöhung, in der dritten Woche der Großen Fastenzeit und am ersten Tag des Mariä-Entschlafens-Fastens – dann zum vierten Mal am Großen Samstag, wenn wir das Leichentuch herausnehmen, und bei Matins an der strahlenden Auferstehung Christi; und noch zweimal bei der Vesper – am Vorabend des Dreikönigsfestes bei der Wassersegnung und am ersten Ostertag. Sie sehen, wie diese Kleidung hergestellt wird: – sie sind lang und haben Ärmel; Dies ist fast die gleiche Kleidung, die man beim Diakon sieht und die Chorhemd genannt wird. Nur dort ist es schmaler und mit weiten Ärmeln, aber beim Priester ist es weiter und mit schmalen Ärmeln. Der Chorrock erinnert uns daran, dass wir den Gottesdienst in Einfachheit und Reinheit des Herzens beginnen müssen, und das Gewand erinnert uns darüber hinaus auch an die Tunika oder die Kleidung, die unser Herr Jesus Christus selbst auf Erden trug und in der er unsere Erlösung vollbrachte. Deshalb nannten die Kirchenväter die Soutane seit der Antike das Gewand des Heils, das Gewand der Freude. Deshalb sagt der Priester, wenn er sein Gewand anzieht, die Worte: „Meine Seele freue sich im Herrn, denn er hat mich mit dem Gewand des Heils bekleidet und mich mit dem Gewand der Freude bekleidet.“ b) Nach der Sakristei legen sowohl der Priester als auch der Diakon die Hosenträger an. Hierbei handelt es sich um kleine Ärmel, die dazu dienen, die weiten Ärmel des Chorhemds enger zu machen, um die Bedienung während des Priesterdienstes möglichst bequem zu gestalten. Im spirituellen Sinne bedeuten die Bande die Bande Christi. Darüber hinaus weist die rechte Hand auf die stärkende Hand Gottes hin, weshalb der Klerus beim Anlegen den 6. und 7. Vers aus dem Lied vorlas, das die Israeliten bei der Überquerung des Roten Meeres sangen: „Deine rechte Hand, o Herr, wurde mit Macht verherrlicht; deine rechte Hand, o Herr, schlug den Feind. gegen dich.“ Und der Linke erinnert den Geistlichen daran, dass er Gottes Schöpfung ist, weshalb er sich im Gebet an Gott wenden muss, damit er selbst ihn erleuchtet und ihn würdige heilige Taten lehrt. Auf dieser Grundlage ist es beim Anlegen notwendig, den 73. Vers von Psalm 118 zu lesen: „Deine Hände haben mich geschaffen und geformt; lehre mich deine Gebote“ (Ps. 119,73). c) Nachdem der Priester die Zahnspange angelegt hat, setzt er das Epitrachelion auf. Das Epitrachel wird, wie Sie sehen können, am Hals angebracht und reicht bis zu den Füßen. Dabei handelt es sich eigentlich um Priesterkleidung; ein Diakon kann es nicht tragen. Der Priester zieht diese Kleidung an, egal, was er der heiligen Pflicht nachkommt: ob er beichtet, ob er die Kommunion spendet, ob er betet – alles ist darin enthalten, und ohne sie kann er keine heilige Arbeit verrichten. Epitrachelion bedeutet Joch oder Schwere. Wenn im normalen Leben etwas gehoben und schwer getragen wird, wird es auf die Schultern gelegt, näher am Hals; Aber ist das Priesteramt nicht eine Last, die ein Priester in allen Schwierigkeiten tragen muss? Werden Sie krank sein? sogar um Mitternacht rufen sie den Priester – und er muss gehen; Aber gibt es nicht noch viele andere Anforderungen, die er erfüllen muss, wenn er seine ganze Arbeit aufgibt? Diese schwierige Position ist es also, was das Epitrachelion bedeutet. Und dass der Priester diese Aufgabe ohne Trauer und mit Liebe erfüllen kann, erinnert uns auch an das Kreuz, das der Herr auf seinen Schultern trug, als sie ihn zur Kreuzigung führten. Darüber hinaus erinnert diese Kleidung den Priester an die Gnade, die auf sein Haupt kam, als er zum Priester geweiht wurde. An diese Gnade erinnert er sich, wenn er seine Stola anzieht und die Worte sagt: „Gesegnet sei Gott, gieße seine Gnade über die Priester aus.“ d) Soutane und Epitrachelion werden üblicherweise mit einem Gürtel umgürtet. Ohne Gürtel, in weiter Soutane und Stola wäre es irgendwie unbequem. Wenn man im normalen Leben anfängt, etwas zu tun, rüstet man sich im Allgemeinen auf Kraft und Geschicklichkeit. Aber der Gürtel wurde uns nicht nur aus Bequemlichkeit gegeben: Er erinnert uns an die Macht Gottes, die uns im Dienst stärkt; Deshalb liest der Priester, wenn er sich umgürtet, die Worte: „Gesegnet sei Gott, gürte mich mit Kraft und mache meinen Weg tadellos.“ Mit diesem Gürtel ist auch das Band oder Handtuch gemeint, das unser Erlöser zu tragen geruhte, als er die Füße seiner Jünger wusch. e) Nach all dem zieht der Priester ein Messgewand an, das in der Kirchensprache Phelonion genannt wird. Es ähnelt dem Gewand, in das unser Erlöser während seines Leidens gekleidet war, als er den Soldaten ausgeliefert wurde, um ihn zu verspotten. Die Soldaten, die nicht wussten, wer er wirklich war, sondern nur wussten, dass er sich selbst einen König nannte, wollten ihn auslachen und zogen ihm lange rote Kleider an, schlugen ihn mit ihren unreinen Händen und verfluchten ihn mit den Worten: „Gegrüßet seist du, König der Juden!“ Also kleideten sie uns in dieses und jenes Gewand, damit ihr beim Anblick daran erinnert, wie viele Beleidigungen der Herr für uns Sünder erlitten hat. Die Kirchenväter nannten dieses Gewand das Gewand der Gerechtigkeit, und deshalb liest der Priester, wenn er es anzieht, die folgenden Worte: „Deine Priesterinnen, o Herr, werden in Gerechtigkeit gekleidet sein, und deine Heiligen werden jubeln.“ Warum, werden sich vielleicht einige fragen, diese Bänder, die an der Kasel, an der Kasel und am Epitrachelion angenäht sind? Es ist wahr, dass die Kleider Christi keine solchen Bänder hatten; Aber als er betete, bis er Blut schwitzte, als sie ihm eine Dornenkrone aufsetzten und ihn mit einem Rohr auf den Kopf schlugen, flossen Ströme von Blut durch seine Kleidung. An diese Blutströme wollten uns die Kirchenväter erinnern, als sie den Brauch einführten, Bänder an heilige Gewänder zu nähen. Wenn der Priester jedoch mit einer besonderen Auszeichnung oder dem höchsten Rang des Priestertums ausgestattet ist, hängt er an seinen rechten Oberschenkel ein viereckiges, etwas längliches Tuch, das Lendentuch genannt wird und das geistige Schwert bedeutet, das heißt das Wort Gottes, mit dem sich der Hirte gegen Bosheit und andere Laster wappnet. Wenn er es anzieht, sagt er die Worte: „Gürte dein Schwert um deine Hüfte, o Mächtiger.“ f) Aber außer diesen Gewändern, seht ihr, Brüder, trägt der Diakon noch eines. Dabei handelt es sich um ein Orarion, das nichts weiter ist als eine Art schmales langes Handtuch, das auf seiner linken Schulter liegt und dessen Enden vorne und hinten bis zum Boden reichen. Warum trägt der Diakon ein Orarion? Denken Sie daran, als ich Ihnen vom priesterlichen Epitrachelion erzählte, sagte ich unter anderem, dass es die Dienstlast bezeichnet, die mit dem Amt eines Priesters verbunden ist; So erinnert auch das Orarion des Diakons, das auf seiner Schulter liegt, an die Ernsthaftigkeit seiner Stellung. Da seine Position jedoch nicht so schwierig ist wie die eines Priesters, liegt das Orarion, das an die Schwierigkeit seines Dienstes erinnert, auf einer Schulter und nicht wie das epitrachelion des Priesters – auf beiden Schultern und am Hals. Darüber hinaus hat orar eine höhere Bedeutung. Der Priester in seinen vollen Gewändern stellt, wenn er vor dem Thron steht, das Antlitz Jesu Christi dar, und der ihm dienende Diakon stellt die Engel dar, die dem Herrn dienen. Schauen Sie sich die heiligen Bilder an: Engel werden mit Flügeln dargestellt; So ähnelt das Orarion des Diakons den Flügeln von Engeln. Die Engel, die den Thron des Allerhöchsten umgeben, verkünden unaufhörlich: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen“; daher waren in früheren Zeiten dieselben Worte auf den Orarionen des Diakons eingraviert; und jetzt gibt es in einigen Kirchen Orari mit denselben Worten (siehe „Lehre über den Gottesdienst der orthodoxen Kirche“ von Priester K. Stratilatov, Hrsg. 1872). III. Das ist die Bedeutung der heiligen Kleidung, die der Klerus trägt! Deshalb, Brüder, versteht die Bedeutung jedes Gegenstandes, der in der Kirche während des Gottesdienstes verwendet wird, und beschäftigt euch beim Betrachten mit ehrfürchtigen Gedanken, denen jedes Gegenstand ähnelt oder ihn ausdrückt. In unserer orthodoxen Kirche gibt es kein Thema, keine Sache, die nicht ihre eigene besondere Bedeutung hätte. Aber abgesehen von ehrfürchtigen Gedanken sollten Sie, wenn Sie eine geweihte Sache als notwendiges Accessoire zur Anbetung betrachten, auch versuchen, ihr die gebührende Ehre zu erweisen. Heilige Dinge, die während des Gottesdienstes verwendet werden, können nicht von jedem gehandhabt werden und sollten nicht immer mit den Händen gehandhabt werden. Für einen wahren Christen, der voller Angst die Kirche Gottes betritt, sollte sogar die Schwelle der Kirche heilig sein. Gespräch Nr. 2. Über die Gewänder des Bischofs I. Heute möchte ich euch, Brüder, von der Kleidung erzählen, die unsere Bischöfe oder, was dasselbe ist, Bischöfe tragen. Es ist bekannt, dass der Bischof der Hauptpriester der gesamten Diözese ist; Er ordiniert jeden zum heiligen Dienst und regiert jeden und kleidet sich daher bei der Ausübung heiliger Dienste in besondere Kleidung. Wenn Sie noch nie den Gottesdienst eines Bischofs gesehen haben, schauen Sie sich die Bilder der Heiligen Gottes – Johannes Chrysostomus oder Demetrius von Rostow – genauer an: In welcher Kleidung sie auf den Ikonen stehen, kleiden sich auch unsere Bischöfe. Sie haben auch eine Soutane, ein Epitrachelion und Wachen – alles, was ein Priester trägt. Und darüber zogen sie die Kleidung des Bischofs an, von der es vier gibt, nämlich: Sakkos, Omophorion, Keule, Mitra. II. Schauen wir uns jeden von ihnen an. a) Sakkos ist ein Kleidungsstück, das dem Chorrock des Diakons ähnelt, jedoch kürzer ist, so dass sowohl der Sakkos als auch das Epitrachelion unter dem Sakkos des Bischofs sichtbar sind. Der Bischof trägt die Sakkos genauso wie der Priester die Messgewand, das heißt, sie symbolisieren die Chlamys oder Kleidung, in die unser Erlöser am Hofe des Pilatus gekleidet war, und deshalb spricht der Bischof beim Anziehen der Sakkos die gleichen Worte aus, die der Priester beim Anziehen des Phelonions oder der Messgewand ausspricht. b) Oben wird der Sakkos auf beide Schultern des Läufers gelegt und die Enden senken sich tief und vor und hinter das Omophorion. So wie ein Priester bei jedem Gottesdienst seine Stola anzieht, so legt auch ein Bischof sein Omophorion an, egal welchen Gottesdienst er feiert. Und wenn er Diakone und Priester ordiniert, legt er seine Hand auf den Kopf des Ordinierten und legt auch die Kante seines Omophorions auf. Was bedeutet es? Alle Gewänder des Bischofs, wie auch die der Priester, ähneln der Kleidung Christi, und die Kleidung des Omophorions ähnelt mehr als der Kleidung Christi. Der Erlöser selbst sagt, dass er mit uns dasselbe getan hat, was ein Hirte tun wird, wenn ein Schaf seine Herde verlässt: Er verlässt die Herde, geht, sucht sie und nachdem er sie gefunden hat, legt er sie auf seine Schultern und trägt sie zur Herde. Die menschliche Natur hat gesündigt und ist in die Irre gegangen. „Der Sohn Gottes suchte nach unserer verlorenen menschlichen Natur, legte sie auf seine Schultern und brachte sie zum Vater.“ Es ist diese menschliche Natur, die der Erretter als Schulter nimmt und die das Omophorion darstellt. Und als der Bischof es aufsetzt, liest er die Worte: „In den Rahmen, o Christus, hast du deine verlorene Natur genommen und sie Gott und dem Vater angeboten.“ Da das Omophorion die menschliche Natur bezeichnet, die Christus selbst mit einem verlorenen Schaf vergleicht, wurde früher ein Omophorion aus Schafwolle hergestellt. c) Eine Keule wird über die Sakkos auf der rechten Seite des Oberschenkels des Läufers gehängt. Es hat die Form eines viereckigen oder quadratischen Schals und wird an einer der Ecken aufgehängt; Meist sind darauf Putten oder ein Kreuz abgebildet. So wie im Alltag die Anführer Waffen bei sich tragen – einen Säbel oder ein Schwert als Zeichen der Macht –, so trägt der Bischof als Machthaber eine Keule bei sich. Seine Macht ist nicht dieselbe wie die Macht säkularer Menschen; Der Bischof wirkt mit dem Wort Gottes auf das Gewissen der Sünder ein, so dass für ihn das Wort Gottes eine Waffe ist – ein geistliches Schwert, mit dem Laster und ein bösartiges Leben geschlagen werden, dieses Schwert bedeutet eine Keule. Deshalb liest der Bischof, wenn er es anlegt, die Worte: „Gürte dein Schwert um deine Hüfte, o Mächtiger.“ Neben Bischöfen haben auch Archimandriten und einige Erzpriester einen Verein. d) Zusätzlich wird dem Oberhaupt des Bischofs eine Mitra zugeteilt. Diese heilige Kopfbedeckung besteht entweder aus Seide oder Samt und ist mit Gold bestickt und mit Steinen verziert; Auf allen vier Seiten sind heilige Bilder angebracht – der Erlöser, die Gottesmutter, Johannes der Täufer, die Evangelisten und oben das Bild des Herrn der Heerscharen oder ein Kreuz. Mithra symbolisiert die Dornenkrone, die auf dem Haupt des göttlichen Leidenden – des Herrn Jesus – platziert wurde. So wie Archimandriten und verehrten Erzpriestern die Keule verliehen wird, so wird ihnen auch die Mitra verliehen, um dem Volk ihre Würde zu zeigen. e) Zu den Gewändern des Bischofs gehört ein goldenes oder silbernes Reliquiar mit einem Bild von Jesus Christus oder der Mutter Gottes darauf; Es hängt an einer Kette an der Brust und heißt Panagia, was „ganz heilig“ bedeutet. In dieser Panagia sollten heilige Reliquien aufbewahrt werden; Sie werden dort platziert, damit der Bischof beim Betrachten daran erinnert, dass er dem Heiligen Glauben genauso fest folgen muss, wie es die Märtyrer getan haben, die dafür Blut vergossen haben, und dass er ihr rechtschaffenes Leben nachahmen muss. f) Ich habe euch nicht alle Gewänder des Bischofs erzählt, Brüder. Es gibt ein anderes Kleidungsstück, das Robe genannt wird. Dies ist die Art von Kleidung, in der der heilige Mitrophan auf Ikonen dargestellt ist. Dieses Kleidungsstück ist lang, weit und ärmellos und die Ober- und Unterkante ist mit Knöpfen befestigt. Sowohl im Ober- als auch im Unterteil dieser Kleidung befinden sich zwei rechteckige Samtstreifen mit Kreuzen, die Tafeln genannt werden. Die oberen ähneln dem offenbarten Evangelium und die unteren ähneln den beiden Steintafeln, auf denen der Herr schon unter Mose das Gesetz für die Menschen eingravierte. Sie sind aufgenäht, um sie wissen zu lassen, dass die Lehre, die der Bischof den Menschen anbietet, nicht von ihm selbst entlehnt ist, sondern aus dem Evangelium und dem Alten Gesetz stammt, das Gott auf dem Berg Sinai seinem auserwählten Volk gegeben hat. Von diesen beiden Tafeln verlaufen weiße und rote Bänder entlang des Mantels, sogenannte Quellen; Sie stellen die eigentliche Lehre der Bischöfe dar, ähnlich den Quellen aus dem Evangelium und dem Alten Gesetz. Der Bischof zieht dieses Gewand an, wenn er die Kirche betritt, wenn er sie verlässt, wenn er die Nachtwache hält und bei anderen Gelegenheiten außer der Messe. Auf allen heiligen Gewändern des Bischofs – sowohl auf den Sakkos als auch auf dem Omophorion und auf dem Mantel – sind Glocken angebracht, die läuten, wenn der Bischof geht. Warum wird das so gemacht? All dies, meine Brüder, damit sich der Bischof stets an seinen hohen Dienst erinnert. Ihr wisst alle, meine Brüder, dass Priester und Diakone auf dem Altar heilige Gewänder anlegen, und keiner von euch sieht es; und der Bischof stellt sich im Gegenteil, wenn er sich auf den Gottesdienst vorbereitet, in die Mitte der Kirche, inmitten des Volkes. Warum ist das so? Denken Sie daran, dass Jesus Christus, als er in den Himmel aufstieg, mit dem feierlichen Lob der Engel und aller himmlischen Mächte aufstieg: So geht der Bischof, der das Antlitz Jesu Christi darstellt, ein Omophorion auf sich selbst gelegt hat, unter das Volk, mit dem Gemeindegesang seiner Mitdiener und Sänger: „Kommt, lasst uns anbeten“, geht von der Mitte der Kirche zum Altar zum Thron Gottes und scheint wie Jesus Christus von der Erde in den Himmel aufzusteigen – für die Wie Sie wissen, stellt der Altar den Himmel selbst dar – und er sitzt während der Lesung des Apostels hinter dem Thron, so wie Christus zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzt. III. Jetzt wissen Sie, meine Brüder, dass alle heiligen Gewänder, die Sie auf den Dienern des Altars des Herrn sehen, uns an die Gewänder Christi erinnern und sie dazu aufrufen, den Dienst Gottes mit Ehrfurcht und Reinheit des Herzens zu verrichten. Amen. (Zusammengestellt aus der „Lehre über den Gottesdienst der Orthodoxen Kirche“, Priester K. Stratilatov, Hrsg. 1872). Gespräch Nr. 1. Über die Verehrung heiliger Ikonen I. Als wir in unseren früheren Gesprächen über das Zubehör des Heiligen Kirche sprachen, haben wir noch nicht über die heiligen Ikonen gesprochen, die ebenfalls ein notwendiges Zubehör für jeden orthodoxen Gottesdienst darstellen und von jedem orthodoxen Christen mit besonderer Ehrfurcht verehrt werden. b) Auch im Neuen Testament wurde der Beginn der Verehrung heiliger Ikonen von Christus, unserem Gott, bei folgender Gelegenheit gelegt: Ein Prinz von Edessa namens Abgar, der an einer schweren Krankheit litt, wünschte sich das Bild Christi in der Hoffnung, von ihm Heilung zu erhalten, und schickte dafür einen Maler nach Judäa, um das Bild des Erlösers zu kopieren; aber der Bote konnte trotz all seiner Bemühungen diesen Befehl aufgrund der außergewöhnlichen Ausstrahlung, die vom göttlichen Antlitz ausging, nicht erfüllen; Dann legte der barmherzige Herr das Tuch auf sein heiligstes und lebensspendendes Gesicht, das auf wundersame Weise in das Tuch eingeprägt war, und sandte dieses nicht von Hand geschaffene Bild von ihm an Abgar, der dadurch Heilung empfing. c) Die Ikone der Allerheiligsten Theotokos mit dem ewigen Kind im Arm wurde, wie die Überlieferung sagt, erstmals vom heiligen Evangelisten Lukas gemalt; Anschließend malte er zwei weitere Ikonen der Muttergottes, die er der Muttergottes selbst schenkte. Sie nahm die ihr überreichten Ikonen barmherzig entgegen und weihte sie mit den folgenden Worten: „Möge die Gnade meines und meines Sohnes mit ihnen sein.“ Deshalb, Brüder, glaubt jeder orthodoxe Christ, dass die Gnade Gottes den heiligen Ikonen innewohnt und dass jeder wahre Gläubige diese Gnade von ihnen erhält, wie die blutende Frau des Evangeliums, die voller Glauben das Gewand des Erlösers berührte. III. Lasst uns die heiligen Ikonen mit aller möglichen Ehrfurcht ehren, indem wir sie als Instrumente der himmlischen Gnade betrachten, und lasst uns ihnen in unseren Häusern alle Zeichen ehrfürchtiger Verehrung zeigen. a) Jeder orthodoxe Christ muss dafür sorgen, dass er stets in einem sauberen und prächtigen Zustand ist und dass zumindest an Sonn- und Feiertagen eine Lampe vor ihm brennt. Dann ist besonders ehrfürchtige Vorsicht geboten, damit nicht von der vor der heiligen Ikone angezündeten Lampe Feuer entlehnt wird, um irgendwelche verwerflichen Bedürfnisse zu befriedigen, denn das würde bedeuten, die Gabe Gottes wegzunehmen und sie dem Teufel zu übergeben. b) Das gleiche Gefühl der Ehrfurcht vor heiligen Ikonen erfordert, dass wir sie nur unter strikter Einhaltung der körperlichen Reinheit berühren oder eine Lampe vor ihnen anzünden. c) Außerdem müssen heilige Ikonen immer und überall mit offenem Kopf präsentiert werden, und niemand sollte sich über falsch dargestellte Ikonen lustig machen, um nicht vom Teufel gejagt zu werden, um nicht das Schicksal dieser verrückten Kinder zu erleiden, die den Propheten Elisa auslachten und von Bärinnen in Stücke gerissen wurden. d) Es muss besonders streng darauf geachtet werden, dass es bei den heiligen Ikonen keine verführerischen Bilder gibt, denn wer dies zulässt, degradiert und entweiht das Heiligtum eindeutig und wird in gewisser Weise dem römischen Kaiser ähnlich, der aus Hass auf das Christentum befahl, am heiligsten Ort der Kreuzigung des Erlösers für eine heidnische, schamlose Göttin einen Tempel zu errichten. Aber Gott sei Dank sind solche Beispiele bei uns selten. Wir sehen sehr oft besondere Beispiele wahrer Ikonenverehrung; Beispielsweise tragen viele orthodoxe Christen ihre heiligen Ikonen sehr oft feierlich von der Kirche nach Hause, trotz der Abgeschiedenheit ihrer Häuser, der Hitze oder Kälte und anderen Veränderungen in der Luft. und sogar ihre eigenen Kinder, kleine Kinder, grüßen freudig die heiligen Ikonen und strecken sich aus, um sie zu küssen. Heilige Gegenstände (womit wir auch heilige Ikonen in orthodoxen Kirchen und Wohnungen meinen müssen) wurden in der Stiftshütte und in der Kirche des Alten Testaments platziert: „Und mache zwei Cherubim aus Gold: mache sie mit gehämmerter Arbeit an beiden Enden des Deckels (der Bundeslade)“, sagte der Herr zu Mose. (Ex. 25:18). - „Und er (d. h. König Salomo) stellte Cherubim in die Mitte des inneren Teils der Kirche. Die Flügel der Cherubim breiteten sich aus, und der Flügel des einen berührte eine Wand, und der Flügel des anderen Cherub berührte eine andere Wand; ihre anderen Flügel trafen in der Mitte der Kirche Flügel an Flügel aufeinander“ (1. Könige 6:27). Heilige Gegenstände und Bilder wurden bis zur Erde angebetet: „Und Mose und Aaron gingen von dem Volk zum Eingang der Stiftshütte und fielen auf ihr Angesicht, und die Herrlichkeit des Herrn erschien ihnen“ (4. Mose 20,6). Die Verehrung heiliger Gegenstände und Bilder wurde ausgedrückt: Aber wir, die wir, wie der Theologe sagt, durch die Abkehr vom abergläubischen Irrtum, durch die Annahme der Wahrheit, würdig waren, mit Gott vereint zu sein, Ihm allein zu dienen, im Reichtum der vollkommenen Gotteserkenntnis reich zu werden und nach der Kindheit die vollkommene Ehe zu erlangen, stehen nicht mehr unter der Führung eines Lehrers. Wir haben von Gott die Fähigkeit des Denkens erhalten, durch die wir wissen, was dargestellt werden kann und was nicht, denn das Gesetz (des Mose) dient Christus als Lehrer, damit wir durch den Glauben gerechtfertigt werden, aber nach dem Glauben stehen wir nicht mehr unter der Führung eines Lehrers (Gal. 3,24-25). Es ist natürlich unmöglich, den unsichtbaren Gott darzustellen, aber wenn Sie sehen, dass der Unkörperliche für Sie menschlich geworden ist, können Sie ihn bereits in menschlicher Form darstellen. Wenn Er, der das Ebenbild Gottes ist, der aufgrund der Überlegenheit seiner Natur weder Maß noch Quantität noch Größe hat, die Form eines Sklaven annahm und gleichzeitig Maß und Quantität annahm und mit den Eigenschaften des Körpers bekleidet wurde, dann stellen Sie auf der Ikone den dar, der sichtbar sein wollte, und präsentieren Sie ihn zur Betrachtung, stellen Sie seine unbeschreibliche Herablassung, die Geburt der Jungfrau, die Taufe im Jordan, die Verklärung auf Tabor, das Leiden dar befreit uns vom Leiden, das rettende Begräbnis des Erretters, die Himmelfahrt – stellen Sie alles in Worten, in Farben, in Büchern und auf Ikonen dar.“ (Wort von John Damascene III in Christian Reading, 1823, S. 117, 124, 125). II. Der Heilige Demetrius von Rostow lehrt dies über die Ikonenverehrung und zeigt gleichzeitig, dass es einen großen Unterschied zwischen Ikonenverehrung und Götzendienst gibt: a) Der Unterschied zwischen Ikonenverehrung und Götzendienst. Bilderstürmer wagen es, orthodoxe Christen als Götzendiener und heilige Ikonen als Götzen zu bezeichnen. Was für eine Bosheit und Wahnsinn! - ruft St. Dimitry Rostovsky aus. – Was ist ein Symbol? – Ein Bild oder eine Ikone ist ein Bild und Abbild einer wahren Sache, die existiert, war oder sein wird. Beispielsweise wird die Heilige Dreifaltigkeit in den Gesichtern von drei Engeln dargestellt; Dies geschah tatsächlich, als drei Engel Abraham an der Eiche von Mamre erschienen. Gottvater wird in der Gestalt eines gewissen höchst ehrenwerten Ältesten dargestellt: und dies geschah tatsächlich, als der Prophet Daniel und der Prophet Jesaja den Alten der Tage auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen sahen, mit Seraphim um ihn herum (Dan. 7:9; Jes. 6:1-2). Dargestellt wird Gott, der Sohn, der auf der Erde geboren wurde und mit den Menschen lebt, leidet und begraben ist und am dritten Tag gemäß der Schrift auferstanden ist und in den Himmel aufgefahren ist, zur Rechten des Vaters sitzt und wieder mit Herrlichkeit kommt, um die Lebenden und die Toten zu richten: und das war in der Tat und ist und wird sein. Der Heilige Geist wird in Form einer Taube dargestellt: Und dies geschah tatsächlich, als der Heilige Geist in Form einer Taube erschien. b) Beweise aus der Heiligen Schrift über die Richtigkeit der Ikonenverehrung. In der Heiligen Schrift heißt es, dass Gott der Herr Moses befahl, das Bild zweier goldener Cherubim zu schaffen und sie auf der Bundeslade des Herrn zu platzieren. Deshalb verneigten sich diejenigen, die sich vor der Ikone des Herrn verneigten, auch vor den Cherubim, die auf der Ikone standen, aber deshalb waren sie keine Götzendiener, im Gegenteil, sie waren Gottes auserwähltes Volk. Die Heilige Schrift spricht auch von der Kupferschlange, die von Moses auf den Baum gehoben wurde und alle heilte, die sie anbeteten und ihn ansahen. Diese von Mose auf dem Baum emporgehobene Schlange war das Bild Christi selbst, unseres Erlösers, der am Baum gekreuzigt wurde, wie er von sich selbst bezeugt: „Und wie Mose in der Wüste die Schlange erhöht hat, so muss auch der Menschensohn erhöht werden“ (Johannes 3,14). c) Beweise aus St. Traditionen für die Wahrheit der Ikonenverehrung. Kirchentraditionen besagen, dass Christus, unser Erlöser, selbst sein reinstes Gesicht auf dem Leichentuch darstellte und es dem kranken König Abgar sandte, der Jesus Christus sehen und von ihm Heilung erhalten wollte. Wir nennen dieses Bild „Not Made by Hands“. d) Beweise aus der Vernunft für die Wahrheit der Ikonenverehrung. Nach dem Verb des heiligen Apostels Paulus wird Christus, unser Erlöser, das Bild des ewigen Vaters genannt: „Er ist der Glanz der Herrlichkeit und das Bild seiner Hypostase“ (Hebr 1,3). In der Heiligen Schrift wird der Mensch auch als Ebenbild Gottes bezeichnet, gemäß dem Wort Gottes: „Lasst uns Menschen machen nach unserem Bild [und] Gleichnis“ (Gen 1,26). Warum wagen sie es, die heiligen Bilder Gottes zu demütigen? e) Wie sollen heilige Ikonen verehrt werden? Hören wir zu, wie unsere Heiligen Väter über die ehrlichen Ikonen der Kirche diskutierten. Der heilige Johannes von Damaskus sagt, dass die Ehre des Bildes zum Archetyp zurückkehrt und wer sich vor dem Bild verneigt, verehrt das darauf abgebildete Bild. Wer das Bild ehrt, ehrt das darauf abgebildete Bild. Alle Heiligen Väter und ihr gesamter Höchster Rat sagen dasselbe. Mit dieser Argumentation besiegte der heilige Stephanus, der für die heiligen Ikonen litt, die Bilderstürmer, wie man in seinem Leben sagt. Sie führen ihn vor den Anführer der Bilderstürmer, den bösen Leo den Isaurier, der ihm befiehlt, die Ikone des Erlösers mit Füßen zu treten. Was macht der heilige Mann? - Er verlangte eine Kinson-Goldmünze und fragte: „Wessen Bild und Schrift ist das?“ Als sie ihm antworteten, dass er Cäsars sei, schlug er die Goldplatte auf den Boden, begann sie mit den Füßen zu zertrampeln und spuckte vor Caesar selbst auf das Bild von Cäsar, das auf der Goldplatte abgebildet war. Als der König und alle seine Ältesten dies sahen, wurden sie wütend; Und der heilige Mann sagte mit Kühnheit: Das ist euer Urteil, ihr Narren! Du bist wütend, dass ich das Bild deines irdischen Königs mit Füßen getreten habe, der aus Staub und Asche besteht. Wie wird dann der König der Könige und Herr der Herren nicht zornig sein, dessen Bild du mit Füßen tritt! Haben Sie die apostolische Regel nicht gelesen: Was Sie selbst nicht wollen, tun Sie anderen nicht an? Sie möchten nicht, dass Ihre eigenen Bilder mit Füßen getreten werden: Warum treten Sie auf Ikonen herum, die unseren Erlöser selbst und seine Heiligen darstellen? In den Geboten des Herrn steht geschrieben: „Du sollst dir kein Götzenbild oder ein Abbild von irgendetwas machen, das oben im Himmel ist, noch was unten auf der Erde ist, noch was im Wasser unter der Erde ist; bete sie nicht an und diene ihnen nicht“ (2. Mose 20,4–5). Wir wissen es, wir küssen uns mit Glauben und Liebe, und wir bekennen und müssen die Gebote des Herrn halten. Aber wir werden verführt, da wir weder die Heilige Schrift noch die Macht Gottes kennen, werden diejenigen verführt, die die Anbetung ehrlicher Ikonen für einen Verstoß gegen die Gebote des Herrn halten. Denn das Gebot: Mach dich nicht zum Götzen (und der Rest) richtet sich nicht gegen Ikonen, sondern gegen Götzen. Der allwissende Gott sah, dass die Juden eine große Neigung zum Götzendienst hatten: „Aber sie vermischten sich mit den Heiden und lernten ihre Werke“ (Psalm 105,35), „und machten ein Kalb am Horeb und beteten den Götzen an und vertauschten ihre Herrlichkeit mit dem Bild eines Ochsen, der Gras frisst“ (Psalm 106,19–20). Gott, der Herr, sah dies und gab ihnen durch Mose Gebote, die so beginnen: „Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Sklaverei, geführt hat. Mögest du keine anderen Götter haben neben mir. Mache dir keinen Götzen“ (usw.) (5. Mose 5,6–8). Erfüllen wir nicht auch diese Gebote des Herrn? Haben wir andere Götter als den Gott, der die Israeliten aus dem Land Ägypten und uns aus dem Werk des Teufels geführt hat? Erschaffen wir Götzen für uns selbst statt für Gott? – Wenn wir Ikonen haben und verehren, dann haben wir sie nicht als Götter und wir selbst, abgesehen von ihrem Prototyp, verneigen uns nicht und erweisen keine göttliche Ehre. Aber es besteht für uns kein Grund, mit bösen Menschen zu streiten: Die Heilige Kirche wird die Pforten der Hölle nicht überwinden. Die Kirche ist die Säule und der Grund der Wahrheit. Wir, ihre Kinder, sind bei ihr, zusammen mit allen Heiligen Vätern, den universalen Koryphäen – Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen, Johannes Chrysostomus, Athanasius, Kyrill und anderen Heiligen, mit dem gesamten Ökumenischen Rat, der sich gegen die Bilderstürmer versammelt hat – alle einstimmig mit dem Verb und unserem Blut sind bereit zu bestätigen: „Wir beten Dein reinstes Bild an, o Guter, und bitten um Vergebung unserer Sünden, o Christus, unser Gott!“ (Aus den Worten des heiligen Demetrius von Rostow am 1. Sonntag der Großen Fastenzeit. Siehe „Auferstehungsdonnerstag“, 1885, Nr. 7). c) Dritter Beweis: die Neudefinition des VII. Ökumenischen Konzils hinsichtlich der Ikonenverehrung. Das VII. Ökumenische Konzil definierte das Dogma der Verehrung heiliger Ikonen wie folgt: „Nach der gnädigen Lehre unserer Heiligen Väter und der Tradition der katholischen Kirche (denn wir wissen, dass sie vom in ihr lebenden Heiligen Geist lernt) bestimmen wir mit aller Gewissheit und sorgfältiger Überlegung: Wie (anständig) das Bild des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes sollte es in den heiligen Kirchen Gottes, auf heiligen Gefäßen und Kleidern, an den Wänden und auf den Decks und auf dem.“ Wege, ehrliche Ikonen, bemalt mit Farben und aus gebrochenen Steinen und aus anderen Substanzen, die dazu in der Lage sind, wie die Ikonen des Herrn und Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus und unserer unbefleckten Frau, der Heiligen Mutter Gottes, sowie ehrliche Engel und alle Heiligen und ehrwürdigen Männer. Da sie oft durch das Bild auf Ikonen sichtbar sind, erinnern und lieben diejenigen, die diese Asketen betrachten, ihre Vorbilder und ehren sie mit Küssen und ehrfürchtiger Anbetung. Nach unserem Glauben ist dies nicht die wahre Anbetung Gottes, die der einzigen göttlichen Natur gebührt, sondern die Verehrung in diesem Bild, wie das Bild des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes, und Ehre wird dem Heiligen Evangelium und anderen Heiligtümern mit Weihrauch und dem Anzünden von Kerzen zuteil, wie es der fromme Brauch der Alten war. Denn die Ehre, die dem Bild zuteil wird, geht auf den Prototyp über, und derjenige, der die Ikone verehrt, verehrt das Wesen dessen, der darauf abgebildet ist. So wird die Lehre unserer Heiligen Väter bestätigt, und dies ist die Tradition der katholischen Kirche, die das Evangelium vom Ende bis zum Ende der Erde empfangen hat.“ (Dogmen des VII. Ökumenischen Konzils). d) Beweis vier: Beweise aus der Kirchengeschichte über die Verehrung heiliger Ikonen. Die Geschichte bezeugt, dass die christliche Kirche in den ältesten Zeiten heilige Bilder verehrte und sie in christlichen Kirchen verwendete. aa) Der Kirchenhistoriker Eusebius, der in der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts lebte, erzählt uns die Legende vom nicht von Hand geschaffenen Christus-Erlöser-Bild. Edessa Abgar oder Prinz namens Ukhomo, der an Lepra erkrankt war und von den Wundern Jesu Christi erfuhr, bat ihn in einem mit Ananias verschickten Brief, ihn zu besuchen und von der Krankheit zu heilen. Der Erretter nahm das Tuch, wischte sich damit ab, stellte sein Gesicht dar und schickte es dem Prinzen von Edessa mit dem Versprechen, ihn durch einen seiner Jünger vollständig zu heilen. Der Prinz nahm ehrfürchtig das heilige Bild des Herrn an, verneigte sich vor ihm, küsste ihn und verspürte große Erleichterung von seiner Krankheit. Nach der Himmelfahrt des Herrn kam einer der siebzig Apostel, Thaddäus, zu Abgar und heilte ihn vollständig von seiner Krankheit. Der Prinz platzierte den Ubrus an der Stadtmauer über dem Haupttor. Christen aus fernen Ländern kamen zum Gottesdienst vor diesem Heiligtum und einige wurden geheilt. Neben Eusebius (Kirchengeschichte, Buch 1, Kapitel 13) wird dieses Zeugnis von Evagrius dem Scholastiker (Buch 4, Kapitel 26), Nikephoros Callistus (Buch 2, Kapitel 7; Buch 17, Kapitel 16), Baronius und anderen übermittelt. Anschließend (im 9. Jahrhundert) wurde dieses Heiligtum nach Konstantinopel und von dort nach Rom verlegt. bb) Historiker: Theodor der Vorleser, Nikephorus Kallistus und Metaphrastus bezeugen, dass der Evangelist Lukas drei Ikonen der Muttergottes gemalt hat (eine davon befindet sich in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Smolensk). cc) Eusebius bezeugt, dass es in Cäsarea Philippi, früher Paneada genannt, eine Bronzestatue von Christus dem Erlöser gab, die von einer blutenden, vom Herrn geheilten Frau errichtet worden war (Matthäus 9,20), dass er diese Statue selbst gesehen hatte (Buch 7, Kapitel 18). Dieses Bild des Erlösers galt bei Christen als wundersam und wurde sehr verehrt. Und der Historiker Sozomen bezeugt, dass die Heiden zur Zeit Julians des Abtrünnigen diese Statue zerschmetterten (Buch 5,21) und die Christen, die sie ehrten, Kupferstücke sammelten und sie in der Kirche platzierten. d) Derselbe Eusebius bezeugt, dass durch Farben und Gemälde die Gesichter der Apostel Petrus und Paulus und Christus selbst erhalten geblieben sind (Buch 7, Kapitel 16–17). dd) Der heilige Johannes von Damaskus bezeugt, dass die Apostel Petrus und Johannes in Lydien im Namen des Allerheiligsten Theotokos eine Kirche errichteten, in dem sich eine wundersame Ikone der Gottesmutter befand. (sie) In den Ruinen der Stadt Pompeji, die im Jahr 70 nach der Geburt Christi unter Kaiser Titus begraben wurde, werden Skelette mit einem Kreuz am Hals als Erkennungszeichen der Christen gefunden. In den Gräbern wurden zahlreiche Räuchergefäße, Schalen, Friedensgefäße und Kreuze vergraben. Viele dieser Dinge stammen aus der Antike und weisen heilige Bilder auf (einige dieser Dinge befinden sich im Vatikanischen Gewölbe in Rom). lg) Auf den im zweiten Jahrhundert verwendeten Tassen sehen wir Bilder von Jesus Christus mit einem Lamm auf seinen Schultern (Tertullian, „On Modesty“, 10). 33) Allerdings wurden in den ersten Jahrhunderten des Christentums aufgrund der Christenverfolgung durch Heiden heilige Bilder in Kirchen mit einer solchen Vorsicht verwendet, dass jeder, der mit diesen Bildern nicht vertraut war, aus heidnischer Sicht nichts Verwerfliches daran finden konnte. Im Bild einer Palme, eines Fisches, eines Vogels, einer Schüssel, eines Ankers, eines Hirsches, der Wasser trinkt, eines Delphins mit einem Korb voller Brot und Wein auf dem Rücken, konnte der Heide nichts Seltsames finden, diese Bilder erinnerten die Christen jedoch an die Grundwahrheiten ihrer Lehre: eine Palme – über den Sieg über die Sünde, Fische und Schüsseln – über die Wiedergeburt durch die Taufe, Vögel und Anker – über christliche Hoffnung, Hirsch, der Wasser trinkt – über die Löschung des spirituellen Durstes, die Lehre des Evangeliums, Delfine mit einem Korb voller Brot und Wein auf ihrem Rücken – Christus, der uns seinen Leib und sein Blut als rettende Nahrung lehrt. Der griechische Name für den Fisch „ichphys“ (ἰχθύς), der die Anfangsbuchstaben der Wörter „Jesus Christus, Sohn Gottes, Erlöser“ kombinierte, erinnerte jeden Christen an Christus den Erlöser. ii) Auf diese symbolische Malerei folgte eine direktere und verständlichere Malerei. Besonders verbreitet ist das Bild des guten Hirten, der ein Schaf auf seinen Schultern trägt oder seine Herde auf grünen Wiesen hütet. Dieses einfache Bild des guten Hirten wurde in einem Kreis verschiedener Details dargestellt, die den Evangeliengeschichten entlehnt waren. Das zehnte Kapitel des Johannesevangeliums über den guten Hirten in den Wandbildern des unterirdischen Roms ist bis ins Detail ausgeschöpft. Fast immer hängt am Gürtel des Hirten ein siebenläufiges Schwert, das auf die sieben christlichen Sakramente, die sieben christlichen Tugenden und die süßen Klänge der christlichen Lehre hinweist, die die wilden Leidenschaften der Menschen zügeln. Die letzte Idee wird durch symbolische Bilder von Tieren erklärt, die sich den süßen Klängen der Hirtenleier nähern und dabei ihren Blutdurst und ihre Wut vergessen: Der Löwe liegt nach alten Prophezeiungen über die friedlichen Zeiten des Messias friedlich in der Nähe der Schafe, und die Schlange rollt sich zu einer Kugel zusammen, ohne ihren Nachbarn Schaden zuzufügen. Diese Symbole inspirieren die Vorstellung, dass die Welt der christlichen Seele von außen von Problemen und Gefahren umgeben ist, die jedoch nicht schrecklich sind und mit Hilfe von oben besiegt werden können. Hier daneben ist mit der gleichen Bedeutung der junge Daniel zwischen zwei Löwen dargestellt, der der christlichen Gemeinschaft von der Verfolgung erzählt, unter der er nicht zugrunde geht. Gegen Daniel ist der junge Mann David mit der Schleuder der Sieger Goliaths. In ihrer Nähe gießt Moses Wasser aus einem Felsen. Gegen ihn erweckt Christus in seiner Jugend den Lazarus zum Leben. Sehr oft gibt es in den Katakomben Bilder der Geschichte der Befreiung Jonas (ein Prototyp der Auferstehung Christi) und der Erlösung Noahs, der die Turteltaube aus der Arche befreit (ein Prototyp der Taufe). Das Opfer Isaaks ersetzt das Bild vom Leiden am Kreuz und Sterben Christi. Christus, der die Brote segnet, erinnert an die Geschichte der wundersamen Vermehrung der Brote, und die Segnung der Weingefäße erinnert an das Wunder in Kana in Galiläa. Zu sehen sind Bilder der Heiligen Jungfrau Maria und der Apostel. Einige dieser Bilder, die von den Protestanten selbst, die keine Ikonen verehren, in der Krypta von Lucina und im Grab von Domitilla in Rom gefunden wurden, stammen aus dem ersten Jahrhundert nach der Geburt Christi 1. jd) Seit der Zeit Konstantins des Großen, als der christliche Glaube für vorherrschend erklärt wurde, hat sich die Malerei verändert. Bilder der urchristlichen Malerei, verborgen und von Einfachheit geprägt, werden durch reale Bilder ersetzt, und die Ikonenmalerei erhält nun mehr Glanz. Historische Treue erfordert genaue Angaben zu den großen Persönlichkeiten der frühen Geschichte des Christentums. Es werden sorgfältig Informationen über ihr Aussehen, ihre Gesichtszüge und sogar ihre Kleidung gesammelt. Nach dem Zeugnis des Heiligen Johannes von Damaskus stellte Konstantin der Große Christus mit zusammenlaufenden Augenbrauen, schönen Augen, einer langen Nase, langen Haaren, einer leicht gebogenen Gestalt, jung im Alter, mit einem schwarzen Bart und einem Gesicht in der Farbe von Weizen dar, wie seine Mutter. Das Bild von Christus, der Mutter Gottes, den Aposteln Petrus und Paulus und anderen wurde zur Zeit Konstantins des Großen in genauen Umrissen festgelegt. Jetzt wurde Christus nicht mehr in der bescheidenen Form des Guten Hirten dargestellt; sondern als König der Könige, der auf einem Thron sitzt, majestätisch seine segnende rechte Hand ausstreckt und von geflügelten Engeln umgeben ist. Die heiligen Bilder der alten Kirche waren Fresken, Mosaike und es gab Statuen. Heilige Bilder schmückten nicht nur das Innere die Kirche, sondern auch die Plätze von Konstantinopel, von denen auf einem ein Skulpturenbild von König Konstantin und seiner Mutter Helena mit dem lebensspendenden Kreuz stand und der andere Platz mit Statuen des Guten Hirten und Daniels mit Löwen geschmückt war. Kirche sind heute nicht mehr mit allegorischen oder allegorischen Gemälden geschmückt, sondern mit historischen Gemälden aus dem Alten und Neuen Testament. kk) Von den Heiligen Vätern der Kirche des vierten Jahrhunderts bezeugen die folgenden das apostolische Alter der Verwendung heiliger Ikonen durch Christen, ihre Verehrung und Anbetung des unsichtbaren Gottes vor ihnen: Basilius der Große (siehe seine Briefe an Julian den Abtrünnigen), Gregor der Theologe, Gregor von Nyssa, Epiphanius von Zypern, Asterius von Amasia (in Pontus), Ambrosius von Mailand und andere. Wie sehr heilige Ikonen dazu dienten, religiöse Gefühle zu wecken, darüber schreibt übrigens der heilige Gregor von Nyssa, der eine umfassende philosophische Ausbildung erhielt: „Ich habe oft eine malerische Darstellung der Opfergabe Abrahams an seinen Sohn Isaak für Gott gesehen, und ich bin nie ohne Tränen an diesem Schauspiel vorbeigegangen: Die Kunst stellt diese Geschichte so anschaulich dar.“ (Schöpfungen Gregors von Nyssa, Teil 8, S. 200–202, russische Übersetzung). Asterius, Bischof von Amasia, bezeugt, dass er die malerische Darstellung der Qual des Heiligen Euthymius nicht ohne Tränen betrachten konnte (siehe „Akten des VII. Ökumenischen Konzils“, Kasan, S. 240; siehe Broschüre des Priesters N. Kutepov „Über die Verehrung von Ikonen“, S. 23–26). e) Fünfter Beweis: die seelenrettende Kraft, heilige Ikonen und Dinge zu betrachten. aa) Als der Prophet Daniel in der Gefangenschaft in Babylon dreimal am Tag zu Gott betete, öffnete er jedes Mal die Fenstertüren in seinem Haus gegenüber der Seite Jerusalems. Warum hat er das getan? Um gedanklich aus tausend Meilen Entfernung auf die Ruinen des prächtigen Kirche zu blicken und mit großer Reue und Demut niederzuknien, zu beten und zu bekennen, vor Gott (Dan. 6:10). bb) Patriarch Jakob weinte bitterlich, als er nur die Geschichte seiner Söhne über seinen Bruder Joseph hörte, dass es war, als wäre er überhaupt nie zu ihnen gekommen, dass sie blutige Kleider auf dem Feld fanden und sich fragten, ob er von einem Tier in Stücke gerissen worden sei. Egal wie schrecklich die Geschichte, die er hörte, für seinen Vater war, er konnte sich immer noch mit Hoffnung beruhigen. Doch als der Älteste mit eigenen Augen die vielfarbigen Kleider seines kostbaren Sohnes sah, und siehe, da waren sie alle voller Blut! – War es möglich, Jakobs Trauer und Tränen auszudrücken? cc) Großherzog Wladimir lauschte voller Rührung dem Glaubensbekenntnis des griechischen Philosophen, und die Worte des Evangeliums trafen die Apostelgleichen lebendig und wirkungsvoll ins Herz. Und als der christliche Philosoph das Bild des Jüngsten Gerichts vor ihm entfaltete und der Prinz die höllische Qual der Sünder sah, wie tief traf es sein Herz! d) Die von Wladimir entsandten russischen Botschafter, die aus Konstantinopel zurückkehrten, um sich über die verschiedenen Glaubensrichtungen zu informieren, sprachen über den orthodoxen Gottesdienst: „Wir, so heißt es, wussten nicht, ob wir auf der Erde oder im Himmel waren, als wir im griechischen Kirche standen und den orthodoxen Gottesdienst betrachteten.“ Was beeindruckte sie am orthodoxen Gottesdienst so sehr? Natürlich keine Worte oder Gebete, die sie noch nicht verstanden. Sie waren beeindruckt vom majestätischen Anblick heiliger Ikonen, Gefäße und Gewänder aus Gold und Silber sowie Kirchenbildern. dd) Der heilige Gregor von Nyssa sagt über sich selbst: „Wann immer ich das Bild sehe, wie Abraham seinen einzigen Sohn Isaak Gott opfert, kann ich ihn nicht ohne Tränen verlassen.“ Sie) Maria von Ägypten erzählte über sich selbst: „Als ich in einem Moment der Angst und des Schreckens, der mich traf, während eine unsichtbare Macht mir nicht erlaubte, die Kirche Gottes zu betreten, im Vorraum der Kirche eine Ikone der Mutter Gottes sah, brach ich in bittere Tränen aus, blickte auf ihr sanftmütiges, unschuldiges, jungfräuliches Gesicht und dachte gleichzeitig über all die Abscheulichkeiten und Befleckungen meiner Seele nach. „Mutter Gottes, ich weinte, rette die Verlorenen, reinige die Schmutzigen!“ Und wir wissen, dass sie von da an aus einer großen Sünderin eine große und wundersame Askete des Glaubens und der Frömmigkeit wurde. Der Blick auf heilige Ikonen hat eine so wohltuende und rettende Wirkung auf das Gebet und das christliche Leben! (Siehe das Buch „Molokan Sect“, Erzpriester E. Ostromyslensky). f) Sechster Beweis: Wunder von heiligen Ikonen als Beweis für die Wahrheit der Ikonenverehrung. Der wichtigste und unwiderstehliche Beweis zur Verteidigung heiliger Ikonen sind die Wunder, die Gott selbst durch heilige Ikonen vollbrachte. Wenn Ikonen gottlose Götzen wären, wie die Bilderstürmer sagen, dann würde der Herr durch sie keine Zeichen und Wunder vollbringen; im Gegenteil, er hat durch Wunder viele Male und auf vielfältige Weise gezeigt, dass ihm die Verehrung heiliger Ikonen gefällt. I. Oft erschienen die Heiligen Gottes den Erdenbewohnern in der Form, in der sie auf heiligen Ikonen dargestellt wurden. Daraus wird deutlich, dass ihre Verehrung durch heilige Ikonen nicht nur ihnen, sondern auch Gott selbst gefällt, auch wenn sich die Gesichtsbilder voneinander unterscheiden, wie wir in vielen verschiedenen wundersamen Ikonen der Gottesmutter sehen. So bezeugt der heilige Ambrosius von Mailand selbst in seinem Brief (55), dass ihm vor der Entdeckung der Reliquien der Märtyrer Gervasius und Protasius im Jahr 396 der heilige Apostel Paulus in der auf den heiligen Ikonen dargestellten Gestalt erschienen sei. Im 5. Jahrhundert beschrieb ein gebildeter Mönch aus dem Sinai, ein ehemaliger Präfekt (Bürgermeister) von Konstantinopel, das folgende Wunder des heiligen Märtyrers Platon, dessen Gedenken am 18. November gefeiert wird. Die Sarazenen griffen die Sinai-Asketen an und nahmen zusammen mit anderen Mönchen den Sohn eines Mönchs, der ursprünglich aus Galatien stammte, in Gefangenschaft. „Der Älteste, der sich damals in einer geheimen Höhle versteckt hatte, vergoss Tränen, da er den Verlust seines gottliebenden Sohnes nicht ertragen konnte, und flehte Christus auf Fürsprache des russischen Märtyrers Platon an, sich der Barmherzigkeit zu beugen. Zur gleichen Zeit bat der in Gefangenschaft gefesselte Sohn Gott durch das Gebet desselben heiligen Märtyrers, er möge ihm gnädig sein und ein Wunder vollbringen. Die Gebete beider – sowohl des Vaters in der Berghöhle als auch des Sohnes in.“ Gefangenschaft - wurden gehört - und so erscheint Platon (der Märtyrer), der plötzlich auf einem Pferd sitzt und ein anderes Pferd führt, dem wachen Jugendlichen, der ihn erkennt, weil er das Bild des Heiligen oft auf Ikonen gesehen hat, und ihm sofort befiehlt, sich aus der Mitte aller zu erheben, das Pferd zu nehmen und es zu besteigen. Und als wie ein Spinnennetz die Fesseln des Jünglings gelöst wurden, reitet er, befreit durch Gebet und Aufstehen auf Geheiß Gottes, kühn auf einem Pferd und folgt freudig dem führenden heiligen Märtyrer. Bald erreichen sowohl der heilige Platon als auch der junge Mönch wie inspiriert die Wohnung, in der der alte Mann betet und weint, und der siegreiche Märtyrer, der seinen geliebten Sohn dem trauernden Vater rettete, wird unsichtbar.“ (Die Werke von St. Nile, russische Übersetzung, Teil III, S. 436; „Akten des VII. Ökumenischen Konzils“, S. 257). Diese Passage wurde aus den Werken von St. Nile auf dem VII. Ökumenischen Konzil vorgelesen. Das wundersamste Ereignis ereignete sich im 4. oder frühen 5. Jahrhundert. II. Am Ende des 5. Jahrhunderts kam die christliche Jungfrau Maria, die 17 Jahre lang ein sündiges Leben in der ägyptischen Stadt Alexandria führte, am Fest der Erhöhung des Heiligen Kreuzes in Jerusalem an. Als sie am Feiertag selbst inmitten der Menschenmenge die Kirche betreten wollte, wurde sie lange Zeit von einer unsichtbaren Kraft erwärmt, die ihr den Eintritt in die Kirche verwehrte. Als sie die Ikone der Muttergottes im Vorraum der Kirche sah und sich ihr zuwandte, begann sie unter Tränen die Allerheiligste Frau anzuflehen, ihr die Verehrung des Kreuzes des Herrn Jesus zu erlauben. Ihr Gebet wurde erhört – und sie betrat ungehindert die Kirche und küsste den lebensspendenden Baum des Kreuzes des Herrn. Als sie zur Veranda zurückkehrte, begann sie erneut vor der Ikone der Muttergottes zu beten und hörte eine Stimme von ihr: „Jenseits des Jordan wirst du Frieden für dich finden.“ Nachdem sie den Jordan überquert hatte, verbrachte sie 47 Jahre in der Wüste inmitten schwerer Taten der Reue und wurde von Gott mit der Gabe von Zeichen und Wundern belohnt. Nachdem Johannes, ein Priester und Vertreter der östlichen Bischöfe, auf dem VII. Ökumenischen Konzil über das oben erwähnte Wunder aus der Ikone der Muttergottes gelesen hatte, sagte er: „Wir haben diese Ikone in der heiligen Stadt Christi, unseres Gottes, gesehen und sie oft geküsst.“ („Akte des VII. Ökumenischen Konzils“, S. 312). III. Aus dem Leben des Hl. Das Folgende wurde von Theodore Sikeot auf dem VII. Ökumenischen Konzil vorgelesen: „Als er 12 Jahre alt war, trat in seiner Heimat ein tödliches Geschwür auf, so dass auch er krank wurde und dem Tode nahe war. Er wurde in das Gebetshaus des Hl. Johannes des Täufers geschickt, das nicht weit vom Dorf entfernt lag, und am Eingang zum Altar aufgestellt, an dessen Spitze über der Stelle, an der das Kreuz aufgestellt wurde, die Ikone unseres Erlösers Jesus stand.“ Als Christus an einer Krankheit litt, begannen plötzlich Tautropfen von der Ikone auf ihn zu fallen, und durch die Gnade Gottes wurde er sofort von seiner Krankheit geheilt, wurde gesund und ging nach Hause.“ Dies war in der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts nach der Geburt Christi. („Akte des VII. Ökumenischen Konzils“, S. 316). V. In Ägypten, in der Stadt Tennessee, gab es einen Laien namens Theodore, der einer ketzerischen Sekte angehörte. In seiner Jugend litt er an einer schrecklichen Krankheit – Gicht, seine Qual war groß, seine Finger sahen aus wie Steine ​​und seine Schienbeine sahen aus wie Erdblöcke. Da er keine Hilfe von Ärzten erhielt, betete er zu den Märtyrern Cyrus und John, deren Reliquien sich in Abukir (das heißt Abba Cyrus), 18 Werst von Alexandria entfernt, befanden. Die Märtyrer bekehrten ihn zunächst durch Wunder zum orthodoxen Glauben. Schließlich erschienen sie ihm im Traum und befahlen ihm, ihnen zu folgen. Als wir, sagt er, zu einer Kirche kamen, der den Gipfel der Vollkommenheit darstellt, in seiner Erscheinung schrecklich und majestätisch und in seiner Höhe bis zum Himmel reichte, und als wir ihn betraten, sahen wir die größte und erstaunliche Ikone, auf der in der Mitte Christus in Farben dargestellt war, und zu seiner Linken die Mutter Christi, unsere Liebe Frau Theotokos und die ewige Jungfrau Maria, und zu seiner Rechten Johannes der Täufer und der Vorläufer desselben Erlösers; Hier wurden auch einige der glorreichen Gesichter der Apostel und Propheten sowie der Schar der Märtyrer dargestellt: darunter diese Märtyrer – Cyrus und Johannes. Sie beteten zu Gott, knieten nieder und neigten ihre Köpfe auf der Plattform und baten um die Heilung des jungen Mannes. Aber Jesus Christus antwortete ihnen nicht, sie begannen immer wieder zu beten und erhielten erneut keine Antwort, schließlich beteten sie zum dritten Mal lange und riefen am Boden liegend nur aus: Herr, Befehl! Der Herr Christus, der wirklich barmherzig war, winkte und verkündete von der Ikone aus: „Gib es ihm!“ Dann erhoben sich die Märtyrer von der Erde, dankten zuerst Christus, unserem Gott, dass er ihr Gebet erhört hatte, und sagten dann mit Freude und Freude: „Um unseretwillen hat der Herr euch Gnade geschenkt. Also geh nach Alexandria, bleibe dort und faste im großen Tetrapyl, nimm dann ein wenig Öl in einer Flasche aus der Lampe, die vor dem Bild des Erlösers brennt, und komm wieder hierher, ohne etwas zu essen, salbe deine Füße damit und erhalte Heilung.“ Nach dieser Vision im Traum ging er nach Alexandria, nahm Öl aus der Lampe, kehrte zur Kirche der heiligen Märtyrer zurück, hier salbte er damit seine Hände und Füße – und die Krankheit verschwand, und ihm wurden Heilung und die ihm versprochenen Gaben zugesprochen, und für all das dankte er und diente den Märtyrern fleißig. Nach seiner Genesung wurde er zum Subdiakon ernannt. Dieses Wunder wird unter den anderen 70 Wundern der Märtyrer von Sophronius beschrieben, der zu Beginn des 7. Jahrhunderts mit Johannes Moschus in Ägypten war, hier das Mönchtum annahm und später zum Patriarchen von Jerusalem ernannt wurde. Die Beschreibung des Wunders, das Theodor widerfuhr, wurde auf dem VII. Ökumenischen Konzil verlesen, und Thomas, der ehrwürdigste Mönch und Presbyter und Vertreter der Bischöfe des Ostens, sagte: „Diese Ikone, ehrwürdige Väter, steht noch immer in Alexandria in einem Tetrapyl und heilt alle möglichen Krankheiten.“ („Akte des VII. Ökumenischen Konzils“, S. 285–286). Die Heilung von Theodor fand am Ende des 6. oder Anfang des 7. Jahrhunderts statt, und das Ökumenische Konzil fand 787 statt, daher war diese Ikone des Erlösers mehr als 180 Jahre alt. VI. Auf dem VII. Ökumenischen Konzil selbst sagte Manzon, Bischof von Prakan: „Als ich letztes Jahr (786) die regierende Stadt verließ und in die Stadt ging, die mir als Dienstort zugewiesen wurde, wurde ich von einer sehr schweren Krankheit heimgesucht, so dass ich gezwungen war, meine Verwandten anzurufen und ein Testament zu verfassen. In ihrer Gegenwart brachte ich mir unter dem Druck der Krankheit die Ikone von Jesus Christus und sagte: „Herr, der seinen Heiligen Gnade geschenkt hat, schau auf mich.“ Und sobald ich dieses ehrwürdige Symbol auf das leidende Mitglied anwendete, verließ mich die Krankheit sofort – und ich wurde gesund.“ Dann stand Theodore, Bischof von Seleucia, auf und sagte: „Die Nachricht davon hat uns erreicht, weil die Entfernung gering ist.“ („Akte des VII. Ökumenischen Konzils“, S. 292). (Siehe das Buch „Orthodoxe Lehre über die Verehrung heiliger Ikonen“, Doktor der Theologie, Bischof Sergius von Mogilev, 1887, S. 94–96; 98–103). VII. Im Leben des Heiligen Großmärtyrers Georg wird die folgende Geschichte über die wundersame Strafe für die Beleidigung der heiligen Ikone erzählt: „Als die Sarazenen die syrische Stadt Ramelliea eroberten, betraten mehrere dieser Barbaren aus Neugier die Kirche des Heiligen Großmärtyrers Georg. Einer von ihnen, als er einen Priester auf den Knien vor dem Bild des Heiligen Georg beten sah, sagte spöttisch zu seinen Kameraden: „Was für ein Verrückter, der ein Brett anbetet!“ und er nahm einen Pfeil aus dem Köcher und schoss damit auf die Ikone; aber der Pfeil schoss entgegen der ihm gegebenen Richtung nach oben und durchbohrte, schnell von dort fallend, die Hand des Barbaren. Er verspürte unerträgliche Schmerzen und ging eilig nach Hause. Die Krankheit verschlimmerte sich von Minute zu Minute und bald war die ganze Hand geschwollen. Glücklicherweise hatte er eine Christin in seiner Anstellung. Als sie erfuhr, was in der Kirche geschah, sagte sie zu ihm: „Ich bin ein einfacher Mensch, ich weiß nicht, wie ich über Heiligkeit und Wunder des Glaubens sprechen soll, aber ich weiß, dass Ihr Vergehen den Tod verdient; Wenn Sie gesund sein wollen, rufen Sie den Priester an und fragen Sie ihn, was Sie tun sollen.“ Egal wie heftig der Sarazene gegen Christen war, als er die Gefahr erkannte, stimmte er freudig dem Vorschlag der Magd zu – und lud den Priester ein. „Welche Kraft hat das Bild, das Sie so eifrig angebetet haben, als wir in der Kirche waren?“ - fragte ihn der Sarazene. „Nur Gott hat alle Macht“, antwortete der Priester, „ich habe ihn angebetet; und der heilige Großmärtyrer Georg, der hier abgebildet ist, betete, dass er für mich ein Fürsprecher bei Gott sein möge.“ - „George ist also nicht dein Gott; wer ist er?“ – fragte der Barbar noch einmal. „Er ist ein geliebter Diener Gottes“, sagte der Priester, „er war ein Mann, der uns unterwürfig war, aber zur Ehre des Namens Jesu Christi empfing er, nachdem er Folter und Tod ertragen hatte, von ihm die Gnade, Wunder zu vollbringen; aus Liebe zum Heiligen Gottes verehren wir seine Ikone, und indem wir uns selbst betrachten, verehren, umarmen und küssen wir sein heiliges Bild. Ihre Unverschämtheit, die so offensichtlich bestraft wird, bezeugt, dass Christen mit Es ist nicht nur ein einfacher Baum, den man voller Emotionen fällt.“ „Was raten Sie mir?“ fragte der Barbar ungläubig; „Schau dir meine Hand an: Ich leide und werde ohne Zweifel sterben.“ „Wenn du am Leben sein willst“, antwortete der Priester, „dann lass das Bild des Heiligen Georg in dein Haus bringen, stelle es über dein Bett und zünde eine Öllampe an, lass sie die ganze Nacht brennen; und am nächsten Tag salbe deine Hand mit Öl und glaube daran, dass du geheilt wirst.“ Sofort wurde die heilige Ikone gebracht. Der Sarazene tat, was der Priester sagte, und sah, dass die Schwellung nachgelassen hatte und die Wunde sich geschlossen hatte. Voller Überraschung und Bewunderung wollte er der Geschichte des heiligen Großmärtyrers lauschen, und während der Priester sein Leben und Leiden vorlas, sagte der Sarazene, die Ikone umarmend, unter Tränen: „Oh, Heiliger Georg, du warst jung, aber weise – und ich bin alt, aber verrückt; du bist jung, aber lieb zu Gott – und ich bin langlebig, aber abscheulich vor Gott: Bete zum Herrn Gott für mich, ja, er wird mich zu seinem Diener machen!“ „Dann fiel er dem Geistlichen zu Füßen und flehte ihn an, ihm die heilige Taufe zu gewähren. Am selben Abend wurde der Barbar Christ, und am nächsten Tag starb er, furchtlos den Namen Christi predigend, durch die Hand seiner ehemaligen Glaubensgenossen den Märtyrertod.“ (Zusammengestellt aus der „School of Piety“, Bd. I, S. 329). Am Morgen versammelten sich alle Juden der Stadt in der Hütte, in der sich die Ikone des Erretters befand, nahmen sie von der Wand, begannen sie zu verfluchen, und dann nagelten sie sie wie ihre Väter an einen Baum, und einer der Juden schlug mit einem Speer auf die Rippe des Bildes des Herrn; aber, Wunder! - Blut und Wasser flossen sofort aus der Ikone und füllten das gesamte Gefäß. Große Angst erfasste alle Juden, die hier waren. Sie setzten einen Rat zusammen und beschlossen, dass alle an den Gekreuzigten glauben würden, wenn sie durch dieses Blut ein Wunder sehen würden. Zuerst wurde derjenige gebracht, der von Geburt an lahm war; Sie salbten seine Füße mit Blut – und er wurde sofort gesund. Das Gerücht von diesem Wunder verbreitete sich in der ganzen Stadt; Sie brachten Blinde, Dämonenbesessene, Gelähmte und Aussätzige – und alle wurden geheilt. Alle Juden dieser Stadt glaubten an Christus, erzählten es dem örtlichen Bischof und empfingen von ihm mit all ihren Familien die Taufe und bauten in dieser Stadt eine Kirche im Namen unseres Herrn Jesus Christus. Jeder Christ muss heilige Ikonen mit Glauben und Liebe anbeten und sie ehrlich und mit Ehrfurcht ehren. (Aus den Werken des heiligen Athanasius von Alexandria). IX. Ein Liebhaber Christi beauftragte den seligen Alipius, einen Ikonenmaler aus Kiew-Pechersk, eine Ikone zu malen, die für das Patronatsfest Mariä Himmelfahrt der Muttergottes fertig sein sollte. Alypius wurde krank und die Ikone war noch nicht gemalt; Der Liebhaber Gottes begann ihn zu belästigen, und der Mönch Alipius sagte: „Mein Sohn, komm nicht zu mir, sondern wirf deinen Kummer auf den Herrn, und er wird tun, was ihm gefällt: Deine Ikone wird an diesem Feiertag an ihrem Platz sein.“ Im Glauben an das Wort des Gesegneten ging dieser Mann freudig nach Hause. Am Vorabend des Festes Mariä Himmelfahrt kam er erneut, um die Ikone abzuholen. Als er sah, dass es nicht geschrieben stand und der Gesegnete sehr krank war, fing er an, ihn zu ärgern und sagte: „Warum hast du mich nicht über deine Schwäche informiert? Ich hätte jemand anderen gegeben, um die Ikone zu malen, damit der Feiertag hell und ehrlich wäre, aber jetzt, indem du die Ikone zurückhältst, hast du mich beschämt.“ Der Gesegnete antwortete ihm sanftmütig: „Mein Sohn, habe ich das aus Faulheit getan? Ist es für Gott wirklich unmöglich, mit einem Wort eine Ikone seiner Mutter zu malen? Ich verlasse diese Welt, wie der Herr es mir offenbart hat, und Gott wird dich trösten.“ Und der Liebhaber Christi ließ ihn traurig zurück. Nachdem er gegangen war, erschien ein aufgeweckter junger Mann und begann mit Farben die Ikone zu malen. Alypius glaubte, der Besitzer sei wütend auf ihn und schickte einen anderen Schreiber; Zuerst war derjenige, der kam, wie ein Mann, aber die Geschwindigkeit der Sache zeigte, dass er ätherisch war. Entweder legte er die Ikone in Gold an, dann grundierte er die Farben und schrieb damit. Um drei Uhr beendete er die Ikone und sagte: „Vater, muss noch etwas getan werden? Liege ich falsch?“ Der Mönch sagte: „Das hast du gut gemacht: Gott hat dir geholfen, diese Ikone geschickt zu malen; Er selbst hat es durch dich geschafft.“ Es wurde Abend und der junge Mann wurde zusammen mit der Ikone unsichtbar. Der Besitzer der Ikone verbrachte die ganze Nacht wach, weil er traurig darüber war, dass es für den Feiertag keine Ikone gab; nannte sich selbst einen Sünder und einer solchen Gnade unwürdig. Er stand auf und ging in die Kirche, um dort seine Sünden zu betrauern. Und als er die Türen der Kirche öffnete, sah er plötzlich die Ikone an ihrer Stelle leuchten und geriet in Angst, weil er dachte, dass dies eine Art Vision sei, die ihm erschienen sei. Doch nachdem er sich von seinem Schrecken erholt hatte, erkannte er, dass es sich tatsächlich um die Ikone handelte, deren Anfertigung er dem Mönch Alypius aufgetragen hatte. X. Über den Mönch Erasmus, der sein Eigentum für heilige Ikonen ausgab und dafür Erlösung empfing. Im Höhlenkloster gab es einen Mönch namens Erasmus. Er verfügte über großen Reichtum, den er für kirchliche Zwecke und für die Ausschmückung heiliger Ikonen ausgab. Schließlich erreichte er den Punkt extremer Armut und alle begannen, ihn zu vernachlässigen. Und so begann er zu verzweifeln, dass er für den Reichtum, den er ausgegeben hatte, keine Belohnung erhalten würde, weil er ihn der Kirche und nicht als Almosen gegeben hatte: Der Teufel hatte ihn in sein Herz gelegt. Und er begann, sein Leben zu vernachlässigen: Er begann, seine Tage in allerlei Nachlässigkeit und Unordnung zu verbringen. Eines Tages wurde ihm so schlecht, dass er schließlich aufhörte zu sprechen und mit offenen Augen dalag; meine Brust konnte kaum atmen. So blieb er sieben Tage lang. Am 9. Tag kamen die Brüder zu ihm, und als sie seinen schrecklichen Atem sahen, staunten sie alle und sagten: „Wehe, wehe der Seele dieses Bruders! Sie lebte in Faulheit und in jeder Art von Sünde, und jetzt sieht sie so etwas, sie ist unruhig und kommt nicht heraus.“ Doch plötzlich stand Erasmus auf, als wäre er nie krank gewesen, setzte sich und begann ihnen zu sagen: „Brüder und Väter, hört, wahrlich, ich bin ein Sünder, wie ihr selbst wisst, und habe bis heute nicht Buße getan. Und nun erschienen mir die Heiligen – Antonius und Theodosius – und sagten: „Wir beteten zum Herrn, und er gab euch Zeit zur Buße.“ Und dann sah ich die Allerheiligste Theotokos: Sie hielt ihren Sohn, Christus, unseren Gott, in ihren Händen, und alle Heiligen waren bei ihr. Und sie sagte zu mir: „Erasmus, weil du meine Kirche geschmückt und mit Ikonen vergrößert hast, und ich werde dich im Königreich meines Sohnes verherrlichen.“ Aber die Armen hast du immer bei dir (Matthäus 26,11). Nur, nachdem du von der Krankheit auferstanden bist, bereue und nimm das große Engelsbild an: Am dritten Tag werde ich dich zu mir bringen, rein, nachdem ich die Pracht meines Hauses geliebt habe.“ Und nachdem Erasmus dies gesagt hatte, begann er die Sünden zu bekennen, die er vor allen begangen hatte, nicht beschämt, sondern voller Freude im Herrn. Dann stand er auf, ging in die Kirche und wurde in das Schema eingeweiht; am dritten Tag ging er in guter Beichte zum Herrn. („Kiewo-Pechersk Patericon“). XI. Zur Zeit des Großherzogs Dimitri Ioannovich Donskoy unter Metropolit Pimen im Jahr 1383 erschien die Ikone der Muttergottes mit dem ewigen Kind auf ihrer linken Hand über dem Wasser des Ladogasees, beleuchtet von einem wunderbaren Licht. Eine unsichtbare Hand trug sie durch die Luft über das Wasser. Als sie ihre Reise fortsetzte, sahen sie unzählige Gläubige und begleiteten sie; und an der Stelle, an der sie Halt machte (am Fluss Tichwinka), bauten sie eine Holzkirche im Namen der Mariä Himmelfahrt. Viele Male wurde diese Kirche durch Feuer in Schutt und Asche gelegt, aber die wundertätige Ikone wurde immer unversehrt aufgefunden. Noch heute werden von dieser Ikone wundersame Heilungen für diejenigen vollbracht, die im Glauben zu ihr kommen. („Cheti-Minei“, 26. Juni). XII. Über die Pochaev-Ikone der Muttergottes ist Folgendes bekannt. Im Jahr 1559 segnete der griechische Metropolit Neophytos, der in Russland unterwegs war, aus Dankbarkeit für die Gastfreundschaft, die ihm im Haus von Anna Goiskaya entgegengebracht wurde, sie mit einer Ikone der Allerheiligsten Theotokos: Gott freute sich, diese Ikone zu verherrlichen. Das strahlende Licht von ihr erregte die Aufmerksamkeit vieler; Nach und nach strömten sie mit Gebeten zu ihr, und vielen Kranken wurde Heilung zuteil; Als schließlich Goyskayas Bruder, der von Geburt an blind war, sein Augenlicht erlangte, übergab seine Schwester im Einvernehmen mit den örtlichen Behörden diese wundersame Ikone dem Pochaev-Kloster. Nicht nur Russen, sondern auch Katholiken, Lutheraner und Juden verehrten diese Ikone, wurden von ihr geheilt und konvertierten zum christlichen Glauben. (Materialien zur Statistik des Russischen Reiches – Provinz Wolhynien). XIII. Während der Besetzung Moskaus durch die Franzosen im Jahr 1812 sollte nach Napoleons Plan der gesamte Kreml gesprengt werden. Von fünf schrecklichen Explosionen erzitterten die Wände der Gebäude, Glas splitterte, Türen fielen; Eisen, Steine, Baumstämme des Nikolskaja-Turms, des Arsenals und der Kremlmauern flogen wie Federn in die Luft. Aber an der Wand desselben Nikolskaya-Turms blieb das Bild des Heiligen Nikolaus unversehrt – das Seil, an dem die Laterne mit einer Kerze hing, brach nicht einmal. Das zerbrechliche Glas des Icon-Gehäuses verbogen sich, zerbrach jedoch nicht. (Snegirev „Denkmäler der Moskauer Antike“, 1, S. 100–102; 2, S. 339–340; siehe „Geschichte der russischen Kirche“, F. Gumilevsky, Periode 5, S. 200; siehe „Lektionen und Beispiele christlicher Liebe“, Priester G. Dyachenko, Hrsg. 3). Gespräche 2. Darüber, warum wir heilige Ikonen verehren I. Unsere Kirchen und Häuser sind mit Bildern des Erlösers, der Mutter Gottes, des Ehrenkreuzes und der Heiligen Gottes geschmückt, sowohl um den Geist der Frömmigkeit zu wecken und die Gedanken an Gott und seine Heiligen zu richten, als auch zu unserer Erbauung, denn heilige Ikonen sind Denkmäler der Geschichte und des christlichen Lebens; Sie präsentieren uns Bilder der heiligsten Wahrheiten unseres Glaubens und indem wir sie anbeten, erweisen wir den darauf abgebildeten Menschen Ehre. II. a) Heilige Ikonen erhielten ihren Ursprung vom Herrn Gott selbst. Im Alten Testament war die Bundeslade ein sichtbares Bild der Gegenwart des unsichtbaren Gottes, ein Bild, das die Juden an das Unsichtbare erinnerte und ihre Gedanken zum Vorbild, also zu Gott, erhob. Gott selbst befahl Mose, geschnitzte Bilder über der Bundeslade und gewebte Bilder auf dem Vorhang anzufertigen, der das Allerheiligste trennte. Er befahl, in der Wüste eine Kupferschlange zu errichten, um die von Schlangen Gebissenen zu heilen (4. Mose 21:7–9), und diese Schlange war ein Prototyp unseres Erlösers, der zum Kreuz aufstieg (Johannes 3:14). Und Salomo, der Gott eine Kirche gebaut hatte, schmückte ihn mit Bildern von Cherubim, und der Herr verurteilte ihn nicht nur nicht dafür, sondern drückte auch dem Erbauer der Kirche und der Kirche selbst besondere Gunst aus: „Ich habe Ihr Gebet und Ihre Bitte gehört“, sagte der Herr. – „Ich habe diesen Kirche geweiht, den du gebaut hast, damit mein Name für immer darin wohne; und meine Augen und mein Herz werden immer dort sein“ (1. Könige 9,3). b) Im Neuen Testament ist uns die erste Ikone nach alter Überlieferung unter dem Namen „Bild des nicht von Hand geschaffenen Erlösers“ bekannt, das auf wundersame Weise in sein reinstes Antlitz eingeprägt wurde; die zweite ist die heilige Ikone der Gottesmutter, gemalt vom Evangelisten Lukas; Dann folgen viele andere heilige Bilder, die für ihre wundersamen Kräfte berühmt sind. Viele heilige Ikonen, die in den ersten Jahrhunderten des Christentums gemalt wurden, sind erhalten geblieben und bestätigen das Alter der Ikonenverehrung seit den Anfängen des Christentums, als es von Heiden verfolgt wurde. Alte Ikonen, die in Katakomben, Höhlen und Gräbern gefunden wurden, zeigten heilige Bilder des Erlösers, der reinsten Jungfrau mit dem Kind Gottes, verschiedene Ereignisse aus dem Leben des Herrn Jesus Christus, seine Predigten und Wunder; auch aus dem Alten Testament - Bilder von Abraham, Noah, Moses, Hiob usw. Den heiligen Ikonen wurde dann die gebührende Ehre erwiesen, sie beteten vor ihnen an, zündeten Kerzen an, räucherten Weihrauch; Diese Verehrung galt natürlich nicht den Tafeln und Farben, sondern dem, was darauf abgebildet war. c) Die Motivation, die heiligen Ikonen fleißiger zu ehren, sind die unzähligen Wunder und Zeichen, die der Herr durch sie für die Gläubigen vollbringen wollte. Kirchenchroniken sind voller Geschichten über diese Zeichen, insbesondere die Chroniken unserer Kirche – der Orthodoxen Kirche. e) Das VII. Ökumenische Konzil definierte das Dogma der Verehrung heiliger Ikonen und definierte es wie folgt: „Wie das Bild des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes, das in den heiligen Kirchen Gottes, auf geweihten Gefäßen und Kleidern, an Wänden und auf Decks, in Häusern und auf Wegen angebracht ist, werden ehrliche und heilige Ikonen, bemalt mit Farben und aus gebrochenen Steinen und aus anderen dazu fähigen Substanzen, gebaut, wie die Ikonen des Herrn und Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus, unser.“ Unbefleckte Frau, die Heilige Mutter Gottes, und auch die ehrlichen Engel und alle Heiligen und ehrwürdigen Männer, die oft durch das Bild auf Ikonen sichtbar sind, erinnern und lieben diejenigen, die sie betrachten, und ehren sie mit Küssen und ehrfürchtiger Anbetung. Nach unserem Glauben ist dies keine wahre Anbetung Gottes, die der einzigen göttlichen Natur entspricht, sondern die Verehrung in diesem Bild, wie das Bild des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes, und Ehre wird dem Heiligen Evangelium und anderen zuteil Schreine, mit Weihrauch und dem Anzünden von Kerzen, wie es der fromme Brauch der Alten war. Denn die Ehre, die dem Bild zuteil wird, geht auf das Vorbild über, und wer die Ikone verehrt, verehrt das darauf abgebildete Wesen“ (Dogmen des VII. Ökumenischen Konzils). Folglich haben wir in den heiligen Ikonen nicht nur ein verständliches Buch der Geschichte der Kirche und des Christentums, sondern auch eine Quelle der Ermahnung, der Ermutigung und des Trostes im Glück und Leid unseres Lebens. f) Die wohltuende Wirkung heiliger Ikonen spiegelt sich in allem wider. So spricht die Geschichte unseres Vaterlandes beredt von den unzähligen Wundern, die durch heilige Ikonen geschehen sind. Die Ikone des Erlösers brachte Andrei Bogolyubsky den Sieg über seine Feinde; die Ikone des Zeichens des Allerheiligsten Theotokos schützte das wehrlose Nowgorod; die Ikone der Gottesmutter von Wladimir schlug Tamerlan und seine Horden zurück; die Ikone der Gottesmutter von Kasan befreite die regierende Stadt Moskau aus der litauischen Gefangenschaft und rettete Russland vor der Versklavung durch Ungläubige; Die Smolensker Ikone der Gottesmutter stärkte die Regimenter während der französischen Invasion mutig. g) Und wie wichtig sind in unserem Privatleben heilige Ikonen! Dies ist das Symbol, auf das deine Mutter geblickt hat, als sie unter Todesschmerz schmachtete, dich zur Welt brachte und dich ihr zur Obhut anvertraute. Vor derselben heiligen Ikone haben Ihre Eltern Sie gebeterfüllt ermutigt, Ihre Lebenskarriere zu beginnen. Und Sie selbst, in den schrecklichen Momenten Ihres Lebens, als Sie keine Freude auf der ganzen Welt finden konnten, als alles Sie verließ und Sie am Rande des Todes standen, haben Sie dann nicht vor der heiligen Ikone gekniet, Gelübde des christlichen Lebens abgelegt und unter Tränen zu Gott um Vergebung und Ermahnung gebetet? Und wie oft floss Freude in die gequälte, trauernde Seele, als sie das heilige Bild des leidenden Erlösers betrachtete! Unfreiwillig wurde erkannt, dass Erlösung und Leben im Kreuz liegen. Das kaum erträgliche Kreuz wurde zu einer Quelle des Trostes und der festen Hoffnung! Wenn Sie sich schließlich auf Ihr Sterbebett legen, wird dann nicht die Ikone an Ihrem Kopf Wache halten, als Zeichen Ihrer christlichen Hoffnung und der Begeisterung derer, die für Sie beten werden? Und wenn sie dich ins Grab senken, wird das Ehrliche Kreuz dann nicht deine Asche überschatten? Heilige Ikonen weihen unser Zuhause, füllen unser Leben mit heiligen Erinnerungen, erheben und vergeistigen es; Das Fehlen heiliger Ikonen würde unsere Kirchen in Orte einfacher Versammlungen verwandeln. (Siehe „Sonntag Do.“). III. In Anbetracht dessen, Brüder, lasst uns die heiligen Ikonen verehren und uns von jenen Verrückten abwenden, die entgegen dem Wort Gottes, der Lehre der Kirche, den Zeugnissen der Kirchengeschichte und dem gesunden Menschenverstand lehren, dass Ikonen nicht verehrt werden sollten. Das sind die erbärmlichen Stundisten. Möge der Herr uns von ihrer Täuschung befreien! A. Das Antlitz Christi des Erlösers und sein Erscheinen Das älteste Dokument mit einer Beschreibung des Bildes des Erlösers ist ein Brief von Publius Lentulus, der zur Zeit von Octavius Augustus Prokonsul von Judäa war. Hier ist eine genaue Übersetzung dieses Briefes, den der Prokonsul während des irdischen Lebens Jesu Christi an den römischen Senat sandte. „Senator Lentulus, Herrscher von Judäa, wünscht dem großen und ehrwürdigen römischen Senat Gesundheit. Gegenwärtig ist ein Mann erschienen – er lebt noch – mit hohen Qualitäten, der sich Jesus Christus nennt. Die Leute sagen, dass er in seinen Taten ein mächtiger Prophet ist; die Jünger nennen ihn den Sohn Gottes. Er erweckt die Toten und heilt alle Krankheiten und Gebrechen. Dieser Mann ist groß und schlank. Seine Physiognomie ist streng und sehr ausdrucksstark, so dass diejenigen, die ihn betrachten, nicht anders können, als ihn zu lieben und keine Angst zu haben. Sein hellbraunes Haar fällt glatt bis zu den Ohren und von dort in welligen Locken bis zu seinen Schultern; Sie sind oben auf dem Kopf gespalten, wie die Naziriten. Die Stirn ist glatt und ruhig, das Gesicht völlig sauber. Seine Wangen sind mit einer leichten Röte bedeckt, mit einer leichten Dunkelheit. Der Look ist angenehm und offen. Nase und Mund sind sehr korrekt. Der Bart ist ziemlich dick, klein, hat die gleiche Farbe wie die Haare auf dem Kopf und ist am Kinn in zwei Teile geteilt. Die Augen sind blau und äußerst lebhaft. Etwas Bedrohliches macht sich in Ihm bemerkbar, wenn Er tadelt oder Vorwürfe macht, während Seine Anweisungen und Lehren immer von Sanftmut und Sanftmut begleitet werden. Sein Gesicht hat eine erstaunliche Freundlichkeit, gepaart mit Wichtigkeit. Man sah ihn nie lachen, wohl aber weinen. Seine Figur ist schlank, seine Arme sind lang und schön, seine Schultern sind wunderschön. Seine Rede ist wichtig und sanft, aber Er sagt überhaupt wenig. Nachdem man ihn schließlich gesehen hat, kann man nicht anders, als zuzugeben, dass dies einer der schönsten Männer ist.“ Mit einem Wort“, beendet Nikifor Callistus seine Beschreibung, „er ähnelte in allem seiner göttlichen und unbefleckten Mutter ...“ Diese Beschreibungen ähneln sehr dem, was Augenzeugen über das Erscheinen unseres Herrn Jesus Christus sagen, der sein nicht von Hand geschaffenes Bild auf dem Ubrus sah, das der Erretter selbst an Abgar, den König von Edessa, geschickt und zuerst in Edessa, dann in Konstantinopel aufbewahrt hatte. An der Spitze dieser Augenzeugen steht der heilige Johannes von Damaskus. Von den späteren Zeugen, die das Bild nicht von Hand gemacht sahen, geben wir eine Beschreibung des italienischen Picconi. „Dieses Bild“, sagt Picconi, „hat ein majestätisches und wundervolles Aussehen: Göttliche Größe und Herrlichkeit spiegeln sich darin wider, so dass derjenige, der es betrachtet, verzaubert ist und Ehrfurcht vor ihm hat. Von der Mitte der breiten und ziemlich großen Stirn herab, dunkles und fast, könnte man sagen, schwarzes Haar auf beiden Seiten, rechts und links, das, die Ohren bedeckend, mit dem Bart verbunden ist. Der Bart scheint zusammen mit den anderen Haaren des Kopfes in drei Teile geteilt zu sein oder Zweige, von denen der rechte leicht nach oben gerichtet ist, der linke ebenfalls leicht nach rechts geneigt ist, während der mittlere nur aus Barthaaren besteht und leicht nach links gerichtet ist. Die Augenbrauen sind schwarz, die Augen glänzen, durchdringend, als würden sie Lichtstrahlen aussenden, so dass man denkt, sie würden einen von allen Seiten mit einem angenehmen und sanften Blick ansehen. Die Nase ist gerade, etwas lang, aber proportional; Der Schnurrbart bedeckt kaum die Oberlippe, die Unterlippe ist jedoch völlig offen, so dass die schön definierten und angenehmen Lippen ungehindert sichtbar sind. Die Färbung des Gesichts ist schwärzlich und dunkel, so dass es schwierig ist, seine wahre Farbe zu erkennen, insbesondere auf der Stirn, auf der Nase, zwischen den Augen und in der Mitte der Wangen, aber andererseits kann man leicht erkennen, dass dieses Bild etwas Übernatürliches hat, das die menschliche Kunst nicht nachahmen kann. Denn viele Künstler gaben dies zu, und besonders einer von ihnen, namens Lukas, der die Gelegenheit hatte, dieses Bild so gut wie möglich zu untersuchen, argumentierte oft, dass es mit unseren Farben keine Möglichkeit gebe, die Farbe des Heiligen Bildes auch nur in irgendeiner Weise dem Original ähnlich zu vermitteln, und deshalb stimmte er nie zu, egal wie sehr sie ihn baten, eine Kopie davon anzufertigen.“ Dies sind die historischen Beweise, auf deren Grundlage sich ein christlicher Künstler das reinste Antlitz des Gottmenschen vorstellen kann. (Siehe „Russischer Pilger“, Jahr V, Nr. 1, 1. Januar 1889). B. Aussehen und moralische Höhe der Heiligen Jungfrau Maria Der Kirchenhistoriker Nicephorus Kallistus hat uns die Legende über das Erscheinen der Heiligen Jungfrau Maria bewahrt. „Sie war“, lesen wir von ihm, „von durchschnittlicher Größe oder, wie andere sagen, etwas größer als durchschnittlich; goldenes Haar; Augen sind schnell, mit Pupillen von der Farbe von Oliven; die Augenbrauen sind gewölbt und mäßig schwarz, die Nase ist länglich; blühende Lippen voller süßer Reden; das Gesicht ist nicht rund und nicht scharf, sondern etwas länglich; Arme und Finger sind lang.“ Aber sagen wir gemeinsam mit dem heiligen Vater: „Was uns an der Allerheiligsten Jungfrau wirklich in Erstaunen versetzt, ist nicht nur die makellose und reine Schönheit ihres Körpers, sondern vor allem die Vollkommenheit ihrer Seele.“ Und wie könnte es anders sein, wenn „in ihrem Angesicht der ganze Schatz der Gnade konzentriert ist“ und sie „heilig an Körper und Geist“ war! „Die Kleidung ist bescheiden, fremd von Luxus und Glückseligkeit; der Gang ist ruhig, fest; ein strenger Blick verbunden mit Freundlichkeit; ruhig und unterwürfig gegenüber den Eltern; sanfte Sprache, die einem gütigen Herzen entspringt.“ „Sie hat einen von Gott kontrollierten und auf Gott allein gerichteten Geist; alle Wünsche sind auf den Einen gerichtet, der des Verlangens und der Liebe würdig ist; Hass nur auf die Sünde und ihren Übeltäter. Alle ihre Gedanken sind wohltuend für die Seele, frei von allem Überflüssigen, sie entfernen sich von allem, was für die Seele zerstörerisch ist; ihre Augen sind immer auf den Herrn gerichtet und betrachten das ewige und unzugängliche Licht; die Ohren sind darauf eingestellt, auf das Wort Gottes zu hören, sie erfreuen sich an der süßen Stimme der Seele des Geistes; Lippen loben.“ der Herr; die Zunge spricht über das Wort Gottes und strömt göttliche Süße aus; ihr Herz ist rein und makellos, sie sieht den reinen Gott und begehrt ihn. Alles ist der Palast des Geistes; alles ist die Stadt des lebendigen Gottes, alles ist gut; Alles liegt vor den Augen Gottes, denn nachdem sie über die Cherubim aufgestiegen und über die Seraphim erhöht war, vereinte sie sich mit Gott.“ „Sie“, sagt der Historiker Nicephorus Callistus über den Erhabenen, der alten Überlieferung zufolge, „wahrte im Gespräch mit anderen Anstand, lachte nicht, wurde nicht empört und war nicht besonders wütend; völlig schlicht, einfach, sie dachte überhaupt nicht an sich selbst, und weit entfernt von Weiblichkeit zeichnete sie sich durch völlige Demut aus; Was die Kleidung betrifft, die sie trug, war sie mit der natürlichen Farbe zufrieden, was noch heute durch ihre heilige Kopfbedeckung bewiesen wird. Kurzum: In all Ihren Taten offenbarte sich eine besondere Gnade.“ „Jeder hier weiß“, schrieb der Heilige Ignatius, der Gottesträger, „dass die ewig jungfräuliche Mutter Gottes voller Gnade und aller Tugenden ist.“ Sie sagen, dass sie in Verfolgung und Schwierigkeiten immer fröhlich war; in Not und Armut ließ sie sich nicht aus der Fassung bringen; Sie war nicht nur nicht böse auf diejenigen, die sie beleidigten, sondern sie tat ihnen sogar Gutes; im Wohlstand sanftmütig; sie war den Armen gegenüber barmherzig und half ihnen, so gut sie konnte; In ihrer Frömmigkeit ist sie eine Lehrerin und Lehrerin für jede gute Tat. Sie liebte besonders die Bescheidenheit, denn sie selbst war von Demut erfüllt. Diejenigen, die sie gesehen haben, loben sie sehr. Menschen, die jeden Glaubens würdig waren, erzählten uns von ihr, dass ihrer Heiligkeit zufolge offenbar die engelhafte und die menschliche Natur in ihr vereint seien. All dies weckt in uns den riesigen Wunsch, dieses himmlische Wunder und diese erstaunliche Heiligkeit zu sehen.“ Der heilige Dionysius der Areopagita hatte drei Jahre nach seiner Konvertierung zum Christentum die Ehre, die Heilige Jungfrau Maria in Jerusalem von Angesicht zu Angesicht zu sehen. Er beschreibt diese Begegnung wie folgt: „Als ich vor das Angesicht der gottähnlichen, leuchtendsten Jungfrau gebracht wurde, umhüllte mich von außen und innen ein so großes und unermessliches göttliches Licht, und ein so wunderbarer Duft verschiedener Düfte breitete sich um mich herum aus, dass weder mein schwacher Körper noch mein Geist selbst in der Lage waren, so große und reichliche Zeichen und Erstlinge zu ertragen.“ Mein Herz wurde ohnmächtig, mein Geist wurde ohnmächtig vor ihrer Herrlichkeit und göttlichen Gnade. Der menschliche Geist kann sich keine größere Herrlichkeit und Ehre vorstellen (selbst im Zustand der von Gott verherrlichten Menschen), als die Glückseligkeit, die ich damals gekostet habe, unwürdig, aber durch Barmherzigkeit geehrt und über alles Verständnis hinaus gesegnet. (Siehe „Geschichten über das irdische Leben der Heiligen Jungfrau Maria“. Veröffentlichung des russischen Panteleimon-Klosters auf dem Berg Athos. St. Petersburg, 1869, S. 261–263). Gespräch Nr. 3. Über die symbolischen Zeichen, mit denen unsere heiligen Kreuze dargestellt werden I. In der russisch-orthodoxen Kirche gibt es oft Kreuze, die von den Leidenswerkzeugen des Herrn umgeben sind, sowie einige symbolische Zeichen und Bilder, wie zum Beispiel: ein Speer, ein Stock, ein Schwamm, oben ein Titlo, unten ein Kopf oder Schädel, der Mond, die Sonne und andere. Die Bedeutung symbolischer Zeichen und anderer Bilder, mit denen wir Kreuze umgeben, ist vielen orthodoxen Christen wenig oder völlig unbekannt, und deshalb finden wir es nützlich, ein paar Worte zu diesem Thema zu sagen. II. a) Kreuze werden manchmal mit einer Königskrone oder einem Doppeladler gekrönt. Solche Kreuze sind auf den Köpfen einiger Kirchen zu sehen, beispielsweise im Kiewer St.-Michael-Kloster und an anderen Orten. Die Bedeutung solcher Kreuze ist nicht schwer zu verstehen: Sie weisen darauf hin, dass orthodoxe russische Kirchen wie die gesamte orthodoxe russische Kirche unter der Schirmherrschaft der höchsten autokratischen Macht des Zaren stehen; Darüber hinaus ist zu beachten, dass einige Kirchen, auf deren Köpfen mit einer Krone oder einem Doppeladler gekrönte Kreuze errichtet wurden, auf königliche Kosten errichtet wurden oder unter der besonderen Schirmherrschaft der Landesherren standen. b) Am Fuß des Kreuzes ist oft ein Zeichen in Form einer Sichel oder eines Neumondes mit nach oben erhobenen Hörnern abgebildet. Nach allgemeiner Meinung sind in unserem Land seit dem Sturz des tatarischen Jochs Kreuze mit einem Halbmond aufgetaucht, als Symbol für den Triumph des Christentums über den Mohammedanismus. Tatsache ist jedoch, dass Kreuze mit einem Halbmond, oder genauer gesagt, mit zwei Ankerhörnern darunter, in Russland vor der Tatarenherrschaft bekannt waren; Beispielsweise wurden in der Dmitrievsky-Kathedrale in Wladimir auf der Kljasma, einer im 12. Jahrhundert erbauten Kathedrale, und in anderen Kirchen aus vortatarischen Zeiten Kreuze mit der Form eines Halbmonds an der Basis angebracht. Daher ist es gerechter zu glauben, dass Kreuze mit der Ähnlichkeit eines Halbmonds ihren Ursprung in der alten christlichen Kirche haben. Tatsächlich findet man auf den ältesten Denkmälern der christlichen Kunst, zum Beispiel auf Grabsteinen aus den ersten Jahrhunderten des Christentums, Kreuze mit der Form eines Halbmonds, genauer gesagt Kreuze mit zwei Ankerhörnern darunter. Ankerkreuze sind auch auf anderen antiken Denkmälern zu sehen, beispielsweise auf Münzen, die für Sizilien unter den griechischen Kaisern (7. Jahrhundert) geprägt wurden, sowie auf den Münzen der lateinischen Kaiser in Konstantinopel – Balduin (Anfang des 13. Jahrhunderts) und seiner Nachfolger. Die Verwendung solcher Kreuze aus Konstantinopel könnte in den Westen und zu uns übergegangen sein („Über russische Kirchen“ – ein archäologischer Aufsatz in der Sammlung „Spirituelle Nahrung“, Erzpriester V. Netschajew, M., 1884, S. 201). Welche Bedeutung haben Ankerkreuze? Ein Anker, in seiner direkten und natürlichen Bedeutung verstanden, ist Hoffnung und oft der einzige Nutzen für Segler bei Gewitter und Sturm. Daher hatte der Anker bei allen alten Völkern eine religiöse Bedeutung und galt als Symbol der Erlösung und Befreiung. Und die ersten Christen liebten es, einen Anker auf ihren religiösen Denkmälern und anderen Gegenständen darzustellen, als Symbol der Hoffnung auf Gottes Hilfe inmitten der Nöte und Unglücke, die untrennbar mit dem menschlichen Leben verbunden sind, und inmitten der Verfolgungen, die wie die stürmischen Wellen des Meeres das Boot (die Kirche) Christi ständig in Gefahr hielten. Dass das Bild eines Ankers für die ersten Christen als Symbol der Hoffnung oder Hoffnung auf Jesus Christus diente, geht aus den Worten des Apostels Paulus im Brief an die Hebräer (6,19), aus den Zeugnissen der Heiligen Väter (Chrysostomus, Ambrosius von Mailand usw.) hervor, die die christliche Hoffnung mit einem Anker verglichen; Das Gleiche geht aus den Inschriften hervor, die antike Christen auf Ankerbildern angefertigt haben. Auf dem Pretextata-Friedhof befinden sich beispielsweise Marmorplatten mit dem Bild eines Ankers, auf dessen Querbalken der Buchstabe E steht, der offenbar eine Abkürzung für das Wort „ἐλπ ί ς“ – Hoffnung bildet. Da die alten Christen den Anker als Symbol der Hoffnung oder des Vertrauens auf Jesus Christus betrachteten, konnten sie natürlich das Zeichen des Ankers an den Bildern des Kreuzes anbringen und damit deutlich zum Ausdruck bringen, dass ihre Hoffnung auf zeitliche und ewige Segnungen, ihr Vertrauen in die unwiderstehliche Kraft der göttlichen Fürsprache in den Verdiensten Jesu Christi am Kreuz bestätigt wird. Es besteht kein Zweifel, dass nach dem Vorbild der alten Christen auch in späteren schwierigen Zeiten für die Kirche Christi, zum Beispiel während des Kampfes von Byzanz und anderen Völkern mit den Muslimen, Kreuze mit zwei Hörnern eines Ankers darunter als beste und sichtbarste Symbole christlicher Hoffnung, Hoffnung und Vertrauen in die unwiderstehliche Kraft der göttlichen Fürsprache verwendet wurden, die auf den Verdiensten Jesu Christi am Kreuz bekräftigt wurde. c) Zusätzlich zum Zeichen des Ankers sind am Fuß des Kreuzes des Herrn oft ein Totenkopf und zwei gekreuzte Knochen abgebildet. Dieses Bild basiert auf der Legende, dass Adam auf Golgatha begraben wurde. Über diese Legende des heiligen Basilius des Großen heißt es in seiner Interpretation von Kapitel 5 des Propheten Jesaja: „Es gibt eine aus ungeschriebener Erinnerung erhaltene Legende, dass der erste Bewohner Judäas Adam war, der nach seiner Vertreibung aus dem Paradies in diesem Land war, um sich über seine Verluste zu trösten. Und so war sie die erste, die einen Toten akzeptierte, als die Verurteilung Adams erfüllt wurde. Der Schädelknochen, an dem das Fleisch zerfallen war, erschien den Bewohnern wie eine Art neuer Anblick.“ Damals, und als sie den Schädel an diesem Ort platzierten, nannten sie ihn den Ort der Hinrichtung. Mittlerweile kannte Noah wahrscheinlich auch den Sarg (das Grab), den Anfang des Anführers aller Menschen, und dass er ihnen nach der Sintflut Informationen darüber übermittelte. Und nachdem der Herr die Anfänge des menschlichen Todes aufgespürt hatte, akzeptierte er das Leiden an der sogenannten Schädelstätte, damit an derselben Stelle, an der die Verderbnis der Menschen begann, das Leben des Königreichs beginnen würde und damit der Tod, wie er in Adam stark wurde, im Tod Christi schwach werden würde.“ Diese Meinung über den Heiligen Basilius wurde von vielen Kirchenvätern geteilt, wie zum Beispiel dem Heiligen Athanasius im Wort „Über die Passion und den Tod am Kreuz Jesu Christi“, dem Heiligen Ambrosius im Kommentar zu Kapitel 10 des Lukasevangeliums, dem Heiligen Chrysostomus im 84. Gespräch über das Johannesevangelium, dem Heiligen Epiphanius im ersten Buch der Häresien, Kapitel 46 und anderen. Da nach der überlebenden Überlieferung der zweite Adam, das zweite Haupt der Menschheit, der Gnädige, alles wiederbelebende – unser Herr Jesus Christus starb, auferstand und mit sich selbst die gesamte Menschheit auferweckte, wo der erste Adam starb, begraben wurde und in Erwartung der Auferstehung ruhte – dies das erste und natürliche Haupt der gesamten Menschheit ist, neigen einige dazu zu glauben, dass der Name Golgatha seinen Ursprung von der Beerdigung des darauf erhaltenen hat der weltweit erste menschliche Schädel und die erste Stirn. Zum Beispiel sagt der Hochwürdigste Zephanius, Bischof von Turkestan: „Man sollte meinen, dass der Name des Berges: Gulgolet (auf Hebräisch), Gulgolt (auf Syrisch), Golgofta (auf Chaldäisch), Kranion (auf Griechisch), der ihm von den alten Bewohnern Palästinas gegeben wurde und „Schädel, Stirn und Kopf“ bedeutet, von dieser bedeutenden Tatsache herrührt – der Beerdigung des ersten menschlichen Schädels oder der ersten Stirn der Welt.“ („Aus dem Tagebuch des Dienstes im Osten und Westen“, Seine Gnaden Zephanius, Bischof von Turkestan und Taschkent, St. Petersburg, 1878, S. 80–81). d) An den Seiten des Kreuzes (der Kreuzigung selbst) sind manchmal Sonne und Mond abgebildet. Was bedeutet dieses Bild des Kreuzes? Einige glauben, dass das Bild von Sonne und Mond auf die Sonnenfinsternis und die Dunkelheit der Nacht hinweist, die auf den letzten Atemzug des gekreuzigten Herrn folgte. Diese Erklärung erscheint etwas künstlich und weit hergeholt. Es ist richtiger, der bei der Kreuzigung dargestellten Sonne und dem Mond eine symbolische Bedeutung beizumessen. Die Sonne ist ein Körper, der mit seinem eigenen Licht scheint; Der Mond ist ein dunkler Körper, der sein Licht von einem anderen leiht und Veränderungen des Alters und der Verschlechterung unterliegt. Daher dient das Bild der Sonne bei der Kreuzigung als Symbol des Göttlichen und des Mondes – der schwachen menschlichen Natur, vereint mit der Göttlichkeit in Jesus Christus, der für uns den Tod am Kreuz erlitten hat. (Siehe „Guide for Rural Shepherds“, Nr. 11, 1886, März, S. 315–319). III. Dies, Brüder, sind die symbolischen Zeichen, mit denen das Kreuz unter uns dargestellt wird. Achten wir auf ihre Bedeutung, damit wir uns dessen bewusst werden, was wir sehen. Gespräch Nr. 4. Über das Bild von Engeln mit Flügeln I. Engel sind von Natur aus körperlose Geister, und wenn sie in körperlicher Form dargestellt werden, dann nicht, weil sie einen Körper hatten, sondern weil sie, wenn sie den Menschen erschienen, vorübergehend ein körperliches Bild annahmen, meist das Bild einer Person. Auf den Ikonen sind Engel mit zwei Flügeln und Seraphim sogar mit sechs Flügeln dargestellt, entsprechend der Vision des Propheten Jesaja während seiner Berufung zum prophetischen Dienst. Es besteht kein Zweifel, dass die Flügel, mit denen alle Engel dargestellt werden, eine symbolische Bedeutung haben. Sie weisen auf solche Eigenschaften und Handlungen von Engeln hin, die den Eigenschaften und Handlungen von Vögeln oder Vögeln entsprechen. II. a) Vögeln werden Flügel verliehen, damit sie über dem Boden fliegen können. Diese Loslösung der Vögel von der Erde ist ein Bild der Beziehung der Engel zu unserer Erde. Aufgrund ihrer Dienstpflicht sind sie auf der Erde, so wie Vögel aus den Höhen der Luft auf die Erde herabsteigen; aber wenn die Engel vom Himmel auf die Erde herabsteigen, klammern sie sich nicht parteiisch daran fest, sie schweben auf der Erde wie im Himmel. Sie machen sich keine Sorgen um die Freuden, die für die Bewohner der Erde charakteristisch sind – sie kennen Freude nur in der Kommunikation mit dem Herrn – sie lassen sich nicht von irdischen Segnungen verführen, denn aus den Höhen des Himmels können sie ihre Eitelkeit und Verderbtheit am deutlichsten sehen, sie erleben keine Sorgen, die denen ähneln, die wir unter Krankheiten, Nöten und Unglücken erleben, denn als überirdische Wesen kennen sie irdische Krankheiten, Nöte und Unglücke nicht; Versuchungen aus der Welt greifen sie nicht an, denn sie sind nicht von dieser Welt, – vom Fleisch, denn sie sind unkörperlich, – vom Teufel, denn er fürchtet sie als seine gottnahen Diener. Sie lieben die Menschen, aber sie lieben den Herrn, weil sie den Herrn lieben, der sie geliebt hat; Sie trauern um den sterbenden Sünder, ergehen sich aber nicht in untröstlichem Kummer – ihr Kummer wird durch völlige Hingabe an den Herrn überwunden; Sie freuen sich über den Sünder, der Buße tut, aber sie freuen sich über den Herrn, über seine Barmherzigkeit gegenüber denen, die Buße tun. Aber wenn sie selbst im Kontakt mit der irdischen Welt von ihr losgelöst sind, wenn sie in den Momenten ihres Aufstiegs auf der Erde im Dienst weiterhin himmlische Luft atmen und in völliger Gemeinschaft mit dem Herrn leben, was können wir dann über ihren Zustand sagen, wenn sie ausschließlich mit der Verherrlichung des Herrn beschäftigt sind, wenn sie, den Thron Seiner Majestät im Himmel umgebend, ihre Glückseligkeit nur darin finden, dass sie ihm „Halleluja“ singen? In diesem Zustand existieren für sie die Erde und die gesamte sichtbare Welt nicht. Die für sie als Premiumwesen charakteristische Loslösung von der Welt erreicht dann den höchsten Grad. Die Haltung der Vögel des Himmels, die freudig in den himmlischen Höhen singen und in denen sie so frei und ruhig auf ihren Flügeln ruhen, wie wir auf der Erde wandeln, ist eine gewisse Ähnlichkeit mit dem Zustand der himmlischen Kräfte, die auf den Flügeln der Liebe zu Gott über alles Irdische und Sinnliche schweben und mit ihrem Lob die himmlische Welt verkünden. b) Eine weitere Bedeutung im Zusammenhang mit den Engeln ist der Flug der Vögel von oben nach unten und von unten nach oben. Dies ist ein Bild der Beziehungen der Engel zu den Menschen, die in Jakobs Vision von der geheimnisvollen Treppe, die den Himmel mit der Erde verbindet, angedeutet werden. Engel Gottes stiegen über diese Treppen auf und ab. Diese Vision bestätigte Jakob, dass diejenigen, die auf den Herrn vertrauen, von ihm nicht ohne Hilfe gelassen werden, dass der Herr seine Engel für jeden sendet, der das Heil erben will (Hebr. 1,14). Auf Befehl Gottes steigen Engel zu ihnen herab, um sie vor dem Bösen zu schützen, und steigen von ihnen zu Gott auf, um über die Erfüllung seiner Gebote zu berichten und neue anzunehmen. Flügel, als Instrumente für die Bewegung von Vögeln von oben nach unten und von unten nach oben, dienen den Engeln als Bild der Kommunikation mit Menschen, nicht weniger ausdrucksstark als die von Jakob gesehene Leiter. Die Flügel, mit denen die Engel in diesem Fall dargestellt sind, sind umso bedeutsamer, als sie deutlich die Bedeckung der Menschen durch die Engel darstellen. Flügel dienen Vögeln nicht nur als Bewegungsinstrument, sondern auch als Schutzmittel. Mit ihren Flügeln schützen Vögel sich und ihre Küken vor Angriffen anderer Tiere und mit ihren Flügeln wärmen Vögel ihre Küken, wenn diese im Nest über ihnen sitzen. Ebenso schützen die Engel, insbesondere der Schutzengel, die ihnen anvertrauten Seelen vor dämonischen Angriffen. Die Menschen bemerken diese Angriffe nicht, sehen nicht die Horden von Dämonen, die die Luft um uns herum füllen und von allen Seiten auf uns stürzen und uns in Versuchung führen. Aber sie werden gesehen, die Engel Gottes wachen über sie, und teils durch direktes Handeln, teils durch ihre Gebete, wie Vögel mit ihren Flügeln, vertreiben sie unsichtbare Feinde von uns. Es ist wahr, dass diese Feinde uns trotz des Schutzes guter Engel nicht ohne Erfolg in Versuchung führen; aber dieser Erfolg wäre unvergleichlich größer gewesen, wenn die guten Engel uns nicht beschützt hätten. Indem sie dämonische Versuchungen von uns entfernen, fördern Engel das Wachstum des spirituellen Lebens in uns. Nichts kühlt den Eifer für spirituelle Errungenschaften so sehr wie die geheimen Intrigen der Geister des Bösen. Aber solange wir unter den Flügeln der Schutzengel Zuflucht suchen, wie Küken unter den Flügeln eines Kokoshi, sind wir vor diesen Intrigen sicher und können ungehindert spirituell erfolgreich sein. Schade nur, dass wir selbst die Engelshülle nicht wertschätzen: Mit dem Gestank der Sünden vertreiben wir selbst die Engel von uns, so wie der Gestank Bienen vertreibt. c) Zusätzlich zu den angegebenen Bedeutungen der Engelsflügel gibt es auch besondere Bedeutungen für die Flügel der Seraphim und Cherubim. So werden die Seraphim entsprechend der Vision des Propheten Jesaja mit sechs Flügeln dargestellt. Sie flogen auf zwei Flügeln – ein Zeichen der von uns erwähnten spirituellen Eigenschaften und Handlungen, die sie mit anderen Engeln gemeinsam haben. Und die Tatsache, dass jeder von ihnen sein Gesicht mit zwei Flügeln und seine Beine mit zwei bedeckte, zeigte ihre Ehrfurcht vor dem Herrn der Herrlichkeit, eine Ehrfurcht, vor der sie es nicht wagten, direkt mit offenen Augen in das Angesicht des Königs des Himmels und der Erde zu blicken und den Eindruck zu erwecken, als stünden sie vor Ihm auf ihren Füßen. Was die Cherubim betrifft, so hatten ihre Flügel (manchmal zwei Flügel, wie die Cherubim über der Bundeslade, manchmal vier – in der Vision Hesekiels) die Bedeutung der Throne des Königs der Herrlichkeit, auf denen er zu sitzen scheint, getragen wird und wie auf den Flügeln des Windes fliegt (Ps. 7:11, 79:2; Jes. 37:16; 1. Sam. 4:4). In Übereinstimmung mit dieser Bedeutung sind Cherubim die engsten Manifestationen der Herrlichkeit des Herrn als König. III. Menschen sind als Wesen, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurden, nicht viel geringer als die Engel; Sie ähneln Engeln in ihrer spirituellen Natur und können sie daher in den Eigenschaften und Handlungen nachahmen, die durch das Bild von Engeln mit Flügeln symbolisch angezeigt werden. a) So symbolisieren die Flügel der Engel trotz ihrer Nähe zu uns ihre Loslösung von allem Irdischen und Sinnlichen. Wie sie müssen wir, die wir auf der Erde leben, auf die Bindung an irdische und sinnliche Dinge verzichten, unser Herz nicht an irdische Güter und Freuden binden, das Hauptgut in Gemeinschaft mit Gott stellen, das irdische Leben als eine Zeit der Vorbereitung auf das ewige Leben betrachten, alle Taten, Gedanken, Wünsche und Gefühle auf die Ehre Gottes ausrichten. b) Die Flügel der Engel dienen als Bild ihrer Schnelligkeit und ihres feurigen Eifers bei der Erfüllung des Willens Gottes. Auch wir müssen im Eifer nach der gleichen engelhaften Vollkommenheit streben, um den Willen Gottes zu erfüllen. Und dies ist unter der Bedingung unsererseits möglich, dass wir auf unseren Willen verzichten, uns völlig dem Willen Gottes unterwerfen, egal wie schwierig Gottes Gebote uns auch erscheinen mögen – und andererseits der Gnade Gottes, denn ohne gnadenvolle Hilfe können wir nicht auf Erfolg hoffen, dem Herrn zu gefallen. Wir lernen, Gott mit den Worten des Gebets um diese Hilfe zu bitten: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden“, das heißt, hilf uns, Herr, deinen Willen auf Erden ebenso bedingungslos und erfolgreich zu erfüllen, wie die Engel ihn im Himmel bedingungslos und erfolgreich erfüllen. c) Das Bild der Engel mit Flügeln zeigt außerdem ihre Bereitschaft, den Menschen in ihren geistigen und körperlichen Bedürfnissen zu dienen und sie mit ihrer Deckung zu beschützen. Wie sie muss sich jeder von uns aktiv für seine Nächsten einsetzen – durch Gebet, Rat, Ermahnung und Nächstenliebe, um sie vor sündigen Versuchungen, vor Nöten und Unglücken zu schützen. Wer diese heilige Pflicht gegenüber seinen Nächsten liebevoll erfüllt, ist wahrlich ihr Schutzengel. d) Die Flügel der Seraphim, die ihre Gesichter und Beine bedecken, erwecken in uns jene Ehrfurcht und Demut vor Gott, deren Bild dadurch gedeckt wird, dass sie sich mit Flügeln bedecken. Wenn sie, sündlose und reine und in jeder Hinsicht unvergleichlich vollkommenere Geister als wir, mit Furcht und Zittern vor dem Angesicht Gottes stehen, können wir, die Unreinen und Sünder, dann frei von dieser Furcht und diesem Zittern sein? e) Auf den Flügeln von Cherubim, als ob auf Thronen, sitzt und geht der König der Herrlichkeit. Ebenso müssen wir, wenn wir der Liturgie beiwohnen, auf geheimnisvolle Weise die Cherubim darstellen und unser Herz öffnen, um in ihnen den König aller zu empfangen, und zu diesem Zweck alle weltlichen Sorgen beiseite legen. (Zusammengestellt aus „Soulful Reading“, 1885, Dezember). Anhang zum Gespräch Nr. 4. Erläuterung symbolischer Bilder in der Kirchenmalerei der heiligen sieben Erzengel Erzengel sind die Anführer und Anführer der Engelsreihen – denn selbst im Himmel gibt es trotz der gegenseitigen Liebe, Freude und Glückseligkeit eines jeden Einzelnen jedoch nicht die Gleichheit, die einige aus äußerster Torheit auf Erden suchen: und dort herrschen und gehen einige vor, andere gehorchen und folgen. Wesentliche und vollständige Gleichheit besteht nur zwischen den drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit: Gott dem Vater, Gott dem Sohn und Gott dem Heiligen Geist. Obwohl die Zahl der Engel extrem groß ist, gibt es nach dem Ausdruck der Heiligen Schrift Tausende von ihnen, aber es gibt nur sieben Erzengel. „Ich bin Raphael, einer der sieben heiligen Engel“, sagte der Erzengel Raphael zum gerechten Tobit, „die die Gebete der Heiligen darbringen und vor der Herrlichkeit des Heiligen aufsteigen“ (Tov. 12:15). Und der heilige Johannes verkündet in seiner wundersamen Apokalypse den Kirchen Gnade und Frieden von „dem, der ist und war und der kommen wird“, und verkündet dann einen Segen von den sieben Geistern, die vor seinem Thron sind (Offenbarung 1,4). Warum gibt es nur sieben Hauptengel – nicht weniger und nicht mehr? Dies ist das Geheimnis der Schöpfung, das dem Herrn und Schöpfer der Engel bekannt ist. Wir können in diesem Fall nur mit Ehrfurcht feststellen, dass die Zahl Sieben eines der wichtigsten Gesetze für die Entstehung und Existenz von Geschöpfen sowohl in der geistigen Welt als auch in der materiellen Welt darstellt. Denn wenn wir das Reich der Gnade betrachten, empfangen wir die sieben Gaben des Heiligen Geistes, die sieben Sakramente. Schauen wir uns das Reich der Natur an – wir finden sieben Lichtstrahlen, sieben Klangtöne, sieben Schöpfungstage und so weiter. I. Von den sieben höchsten Geistern ist die Heilige Kirche die erste, die Michael anerkennt, weshalb seine Feier „Rat des Erzengels Michael und anderer ätherischer Mächte“ genannt wird. Wer ist wie Gott – meint seinen Namen: Wer ist wie Gott – bringt alle seine Taten zum Ausdruck. Er war der erste, der gegen Luzifer rebellierte, als dieser gegen den Allmächtigen rebellierte. Es ist bekannt, wie diese erste schreckliche Schlacht endete – mit dem Sturz Dennitsas vom Himmel. Seitdem hat Michael nicht aufgehört, für die Ehre des Schöpfers und Herrn aller Dinge, für die Erlösung der Menschheit, für die Kirche und ihre Kinder zu kämpfen. Deshalb wird er immer in kriegerischer Form dargestellt, mit einem Speer oder Schwert in der Hand, mit einem Drachen unter seinen Füßen, also dem Geist des Bösen. Das weiße Banner, von dem eine Kopie die Oberseite schmückt, symbolisiert die unveränderliche Reinheit und unerschütterliche Loyalität der Engel gegenüber dem himmlischen König; und das Kreuz, mit dem der Speer endet, macht deutlich, dass der Kampf mit dem Reich der Finsternis und der Sieg darüber durch die Erzengel selbst im Namen des Kreuzes Christi vollzogen wird, vollbracht durch Geduld, Demut und Selbstaufopferung. Daher ist es für diejenigen, die mit dem Namen des ersten Erzengels geschmückt sind, höchst angemessen, sich durch Eifer für die Ehre Gottes, Loyalität gegenüber dem König des Himmels und den Königen der Erde, ständigen Kampf gegen Laster und Bosheit sowie ständige Demut und Selbstaufopferung auszuzeichnen. II. Der zweite Platz im Rang der Engel gehört Gabriel – ein Name, der die Kraft Gottes bedeutet. Da bei den Himmlischen der Name immer die Sache selbst zum Ausdruck bringt, ist dieser Erzengel im Dienst der menschlichen Erlösung insbesondere der Verkünder und Diener der Allmacht Gottes. Ob also die Macht Gottes in der wundersamen Empfängnis des Vorläufers älterer Eltern offenbart wird, liegt bei Gabriel. Wird es zur kernlosen Empfängnis des Sohnes Gottes selbst kommen? Die Ehre, darüber zu predigen, gebührt erneut Gabriel. Derselbe Erzengel wurde nach Meinung gottesfürchtiger Männer gesandt, um den Erlöser im Garten Gethsemane zu stärken und der Mutter Gottes ihre ehrenvolle Entschlafung zu verkünden. Daher nennt ihn die Kirche einen Wundertäter. Aber indem er Wunder tut, ist er daher ein besonderer Diener der Geheimnisse Gottes, denn das eine setzt das andere voraus. Als es darum ging, dem Propheten Daniel zukünftige Ereignisse zu offenbaren, hörte er eine Stimme: „Gabriel! Erkläre ihm diese Vision“ (Dan. 8:16). In Anbetracht eines solchen Gottesdienstes für Gabriel stellt ihn die Heilige Kirche manchmal mit einem Paradieszweig in der Hand dar, den er der Gottesmutter brachte, und manchmal in der rechten Hand mit einer Laterne, in der eine Kerze brennt, und in der linken Hand mit einem Spiegel. Stellt mit einem Spiegel dar, da Gabriel der Bote des Schicksals Gottes über die Erlösung der Menschheit ist; Dargestellt von Kerzen in einer Laterne, da die Schicksale Gottes bis zu ihrer Erfüllung verschlossen sind und nach ihrer Erfüllung nur von denen verstanden werden, die stetig in den Spiegel des Wortes Gottes und ihres Gewissens blicken. Wenn also jemand, dann diejenigen, die den Namen Gabriel tragen, diesen Glauben an Gott haben (Markus 11,21-23), für den nach dem Wort des Erretters selbst nichts unmöglich ist; und wenn von irgendjemandem, dann sollte von ihnen so weit wie möglich die Strafe kommen, die dieser Erzengel einst dem Vater des Vorläufers wegen der Armut des Glaubens auferlegen musste (Lukas 1:20). III. Raphael oder Gottes Hilfe und Heilung ist der Name des dritten Erzengels und daher der liebste Name aller Leidenden. In der Heiligen Schrift gibt es ein ganzes Buch, das beschreibt, wie dieser Erzengel in Menschengestalt den gerechten Tobia begleitete, seine Braut vom bösen Geist befreite, seinem alten Vater Tobit das Augenlicht zurückgab und dann von ihnen in den Himmel aufstieg. Daher wird dieser Erzengel mit einem medizinischen Gefäß in der linken Hand dargestellt, während er mit der rechten Tobias führt. Die Worte dieses Erzengels während der Trennung von Tobits Familie sind sehr lehrreich. „Eine gute Tat ist das Gebet mit Fasten, Almosen und Gerechtigkeit“, sagte Raphael, „denn Almosen retten vom Tod und können alle Sünden reinigen. Als du und deine Schwiegertochter Sarah beteten, brachte ich die Erinnerung an dein Gebet vor dem Heiligen dar, und als du die Toten begrubst, war ich auch bei dir. Und als du nicht faul warst aufzustehen und dein Abendessen stehen zu lassen, um die Toten zu holen, war deine Barmherzigkeit nicht vor mir verborgen, aber ich war bei dir.“ (Tov. 12:8, 12-13). Wer also der himmlischen Hilfe Raffaels würdig sein will, muss zunächst barmherzig gegenüber den Bedürftigen sein. Wer barmherzig ist, dem wird am ehesten selbst vergeben. Darüber hinaus sollten die Tugenden der Barmherzigkeit und des Mitgefühls diejenigen auszeichnen, die den Namen Raphael tragen; andernfalls werden sie keine spirituelle Vereinigung mit dem Erzengel haben. IV. Der vierte Erzengel wird mit einem gegen die Perser gerichteten Schwert und in Shuyts mit einer auf den Boden herabsteigenden Flamme dargestellt; sein Name ist Uriel, d. h. Licht oder Feuer Gottes; Wie ein Engel des Lichts erleuchtet er den Geist der Menschen mit der Offenbarung von Wahrheiten, die für sie nützlich sind; Wie der Engel des göttlichen Feuers entzündet er die Herzen mit Liebe zu Gott und verzehrt in ihnen unreine irdische Bindungen. Das ist also Ihr Erzengel, Menschen, die sich der Wissenschaft verschrieben haben! Wie erfreulich sollte es für Sie sein zu wissen, dass Ihre nächtlichen Wachen und Ihre Arbeit an der Sammlung von Wissen nicht nur durch das spontane Flackern der Lampe, sondern auch durch das Licht der Flamme des Erzengels erhellt werden. Und hier liegt natürlich die Quelle vieler wirklich nützlicher und großer Entdeckungen auf dem Gebiet der Wissenschaft – jener Entdeckungen, von denen diejenigen, die sie selbst gemacht haben, bemerkt haben, dass sie ihnen plötzlich wie durch eine Offenbarung von oben in den Sinn kamen. Ist es überraschend, plötzliche Einsichten von oben zu haben, wenn es einen besonderen Erzengel des Lichts und des Wissens gibt? Was kann man jedoch von diesem Premium-Mentor erwarten? Offenbarungen der Geheimnisse der Natur, jenseits unserer Vernunft und unserer Bedürfnisse? Vorahnung zukünftiger Ereignisse oder so etwas in der Art? Nein, das geht den Erzengel nichts an. Hören Sie, was Uriel einem frommen, aber zu neugierigen Mann antwortete, als er in der Hitze seiner Wissensleidenschaft von ihm das Geheimnis der göttlichen Weltregierung erfahren wollte. Der Erzengel weigerte sich, Fragen zu beantworten, forderte jedoch Ezra (wie dieser Mann genannt wurde) auf, zuerst eines von drei Dingen für ihn zu tun: die Flamme des Feuers zu wiegen oder den Beginn des Windes anzuzeigen oder den vergangenen Tag zurückzugeben. Als Esra die Unmöglichkeit ablehnte, sagte der Erzengel: „Wenn ich dich gefragt hätte, wie viele Wohnungen es im Herzen des Meeres gibt, oder wie viele Quellen sich in den Grundfesten des Abgrunds befinden, oder wie viele über dem Firmament leben oder nach welchen Grenzen das Paradies ist, hättest du mir vielleicht gesagt: „Ich bin weder in den Abgrund hinabgestiegen, noch bin ich jemals in die Hölle aufgestiegen.“ Nun habe ich dich nur nach dem Feuer, dem Wind und dem Tag gefragt, den du erlebt hast, und nach dem, ohne was du nicht sein kannst, und du hast mir nicht geantwortet. Und er sagte zu mir: Du kannst von Jugend an nicht wissen, was dir gehört und bei dir ist; Wie könnte Ihr Gefäß den Weg des Allerhöchsten enthalten und in diesem bereits merklich verdorbenen Zeitalter die Verderbnis verstehen, die in meinen Augen offensichtlich ist? ( 3Esra 4:7–11 ). Beachten Sie diese Lektion, Menschen, die sich der Wissenschaft widmen, und vergessen Sie nicht, dem Beispiel Ihres Erzengels zu folgen und nicht nur Diener des Lichts der Wahrheit, sondern auch des Feuers der göttlichen Liebe zu sein. „Erkenntnis bläht auf“ und „Liebe erbaut“ (1 Kor 8,1). V. Der fünfte Erzengel ist der oberste Gebetsminister und heißt Salafiel. Das reine und feurige Gebet selbst kann anstelle eines Cherubs für die Seele dienen und sie vor allen feindlichen Kräften schützen. Aber was sind unsere Gebete? Schwach, kurz, unrein, kalt. Und so schenkte uns der Herr, der wusste, wie notwendig das Gebet für jeden von uns ist, ein ganzes Gesicht betender Engel mit ihrem Anführer Salafiel, damit sie mit der reinen Inspiration ihrer Lippen unsere kalten Herzen erwärmen und sie zum Beten ermutigen, damit sie uns darüber unterrichten, was, wann und wie wir beten werden, und damit sie unsere eigenen Bitten zum Thron der Gnade erheben können. Wenn Sie, Brüder, auf der Ikone den Erzengel sehen, der in Gebetshaltung steht, den Blick gesenkt und die Hände ehrfürchtig auf die Brust gelegt, dann wissen Sie, dass dies Salafiel ist. Und wenn Sie den Erzengel des Gebets selbst in dieser Position sehen, versuchen Sie, während des Gebets immer in einer für den Betenden angemessenen Position zu sein. Anständig – sage ich, weil viele nicht einmal das haben. Wenn man sich anschaut, wie einige von uns beten, könnte man meinen, dass sie nicht darum bitten, sondern demjenigen befehlen und drohen, den sie bitten. Ist das ein Gebet? VI. Der sechste Erzengel trägt eine goldene Krone in seiner rechten Hand und in seinen Shuyts eine Geißel aus drei scharlachroten Seilen. Denn die Pflicht dieses Erzengels mit dem Angesicht der ihm anvertrauten Engel besteht darin, mit dem Lohn ewiger Segnungen zu ermutigen und im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit und der Kraft des Kreuzes Christi Menschen zu beschützen, die in verschiedenen Diensten zur Ehre Gottes arbeiten; Deshalb wird es Jehudiel oder Lobpreis Gottes genannt. Unter uns gibt es keine Menschen, die diesen Namen tragen, aber jeder von uns, jung und alt, ist verpflichtet, zur Ehre Gottes zu leben und zu arbeiten: und da er daran arbeitet, kann es wirklich nicht sein, dass er nicht auf verschiedene Hindernisse stößt. Denn auf unserer sündigen Erde, unter uns sündigen Menschen, wird jede gute Tat nur mit Mühe und viele mit großer und schwieriger Arbeit vollbracht. Was braucht es? Unser Herr und Meister „Gott ist nicht ungerecht, dass er jede unserer guten Taten und keine Liebesarbeit in Seinem Namen vergisst“ (Hebräer 6,10); Je größer die Leistung, desto höher und heller die Belohnung. In der rechten Hand des Erzengels ist die Krone nicht umsonst: Dies ist eine Belohnung für den Krieger, der im Kampf sein Leben nicht für die Kirche und das Vaterland verschont und im Frieden niemanden beleidigt und mit seinem Gehalt zufrieden ist (Lukas 3:14), - für den Stadtherrscher, der nicht schläft, unten einschläft, die ihm anvertraute Stadt bewacht, - für den Richter, der die Waage der Gerechtigkeit fest in der Hand hält, Richter ohne Parteilichkeit ist Herr und bescheiden; Dies ist eine Belohnung für den Hirten der Kirche, das Recht, das Wort der Wahrheit zu regieren, für den Hausbesitzer, der seinem Haus ein Beispiel der Gottesfurcht gibt, für den Sklaven, der sein Schicksal mit Glauben und Geduld erträgt. VII. Der letzte Erzengel – der Letzte der Ordnung und nicht der Würde und Macht nach – wird von den gottesfürchtigen Lehrern der Kirche Barachiel genannt. Dies ist der Segensengel Gottes, denn sein Name bedeutet und drückt die Form aus, in der er auf heiligen Ikonen erscheint; denn er wird mit vielen Rosenblüten in den Tiefen seiner Kleidung dargestellt. Da die Segnungen Gottes vielfältig sind, ist auch der Dienst dieses Erzengels vielfältig: Durch ihn wird der Segen des Hauses und die Verbesserung der Familie gesandt; durch ihn wird der Segen der Früchte der Erde empfangen; durch ihn wird einem gesegneter Erfolg bei Einkäufen und anderen alltäglichen Angelegenheiten beschert. Aber wann sind sie würdig? - Dann zweifellos, wenn sie irdische Segnungen annehmen wollen, um himmlische und ewige Segnungen zu erlangen; wenn sie zum Beispiel Kinder haben wollen, um sie in Gottesfurcht großzuziehen; sie erwarten eine Fülle der Früchte der Erde, um sie mit der Armut zu teilen, die durch die Hungersnot dahinschmilzt; Sie streben nach einer Einkommenssteigerung, um die Kirche Gottes schmücken, sich um die Waise kümmern, einen unschuldigen Schuldner befreien zu können und dergleichen. Andernfalls wird der Herr nicht senden und der Erzengel wird keinen Segen bringen. Wie, sagen Sie, genießen Friedensliebhaber, die Gott völlig vergessen haben, manchmal alle Gaben des irdischen Glücks? - Für die Unbußfertigen ist dies eine Gabe des Zorns und nicht der göttlichen Liebe: Der Spender dieser Gaben ist nicht der Erzengel, sondern der Herrscher der Finsternis dieses Zeitalters, der es wagte, zum Sohn Gottes selbst zu sagen: „Das alles will ich dir geben, wenn du fallen wirst, mich anzubeten“ (Matthäus 4,9). Das ist der Rat der Erzengel! Das gilt für uns und unser Heil! Denn wie er in seiner himmlischen Stärke, Majestät und Größe ist, können wir jetzt nicht wissen. Wir werden sehen, wann wir würdig sind, zur Rechten des Thrones Gottes zu stehen und dem Rat der Engel selbst beizutreten. (Aus der Predigt von Innozenz, Erzbischof von Cherson und Odessa). Gespräch Nr. 5. Über symbolische Bilder mit den heiligen Evangelisten I. Die göttliche Persönlichkeit des Herrn Jesus Christus, des Sohnes Gottes, des Begründers des Christentums, sein Leben, seine Taten und seine Lehren wurden bereits zur Zeit der heiligen Apostel Gegenstand vieler Geschichten, wie der heilige Lukas im Vorwort zu seinem Evangelium betont (Lukas 1,1-4). Aber trotz der Fülle an Evangelien in den ersten Jahrhunderten des Christentums erkannte die Kirche Christi bereits am Ende des ersten Jahrhunderts nur vier wirklich apostolische Schriften als zweifellos göttlich inspiriert an, nämlich die Evangelien von Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Da die Kirche in diesen unseren Evangelien die unbestrittenen Werke des Geistes Gottes erkannte, lehnte sie viele andere Evangelien ab, die sich in ihrer Darstellung von ihnen unterschieden. Vertreter der Heiligen Kirche maßen der Vierzahl unserer Evangelien eine besondere geheimnisvolle Bedeutung zu. So sagt der heilige Irenäus (Ende des 2. Jahrhunderts) zur Widerlegung der Ketzer, die sich einer großen Zahl von Evangelien rühmten, unter anderem: „Es ist unmöglich, dass es mehr oder weniger viele Evangelien gibt, als sie sind.“ Denn da es vier Länder der Welt gibt, in denen wir leben, und vier Hauptwinde, und da die Kirche über die ganze Erde verstreut ist und die Säule und das Fundament der Kirche das Evangelium und der Geist des Lebens ist, muss sie vier Säulen haben, die von überall her Unverweslichkeit verbreiten und die Menschen wiederbeleben.“ II. Es ist bekannt, dass in der antiken christlichen Kunstperiode Symbole und Allegorien häufig verwendet wurden. So wurde Jesus Christus auf den ältesten Denkmälern in Form eines Lammes (Johannes 1,29.36) oder in Form des Guten Hirten (Johannes 10,1–16) dargestellt, der ein verlorenes Schaf auf seiner Schulter trug (Matthäus 18,11–13), oder in Form eines Fisches usw. Auch die heiligen Apostel wurden symbolisch dargestellt, beispielsweise in der Gestalt von Schafen (Lukas 10,3), Tauben (Matthäus 10,16) oder Fischer (Matthäus 4,18–19), auch in Form von Palmen usw. Unter solchen symbolischen Bildern der Apostel haben die heiligen Autoren unserer vier Evangelien seit der Antike die Bilder von vier Cherubim verwendet, die der Prophet Hesekiel und der Evangelist Johannes der Theologe sahen: ein Mann, ein Löwe, ein Kalb und ein Adler ( Hes. 1,10; Offb. 4:2–3, 6–8, 5:5–6). In der Kirchenikonographie gibt es Gesichter der Evangelisten selbst, die mit Büchern sitzen, und daneben sind ihre Symbole abgebildet: bei Matthäus ein Mann, bei Markus ein Löwe, bei Lukas ein Kalb und bei Johannes ein Adler. Die heiligen Evangelisten werden in allen folgenden Perioden der Kirche Christi bis heute mit solchen Symbolen dargestellt. Wenn man diese heiligen Bilder der Evangelienschreiber mit Ehrfurcht betrachtet, kann sich nicht jeder Christ einen klaren Überblick über den Ursprung und die eigentliche Bedeutung symbolischer Bilder verschaffen. Was bedeuten sie? Welche besondere Bedeutung haben die von den heiligen Evangelisten dargestellten Symbole? Versuchen wir, dies zu klären. Das Bild der Cherubim, das der Prophet Hesekiel bei den heiligen Evangelisten oder in den Büchern des Evangeliums sieht, kann natürlich im Allgemeinen die tiefe Ehrfurcht der Cherubim vor dem Heiligtum des Evangeliums bedeuten. Ebenso bezeugten die Bilder von Cherubim, die über den Testamenttafeln angebracht waren, ihre Ehrfurcht vor diesem alttestamentlichen Heiligtum. Doch schon seit der Antike betrachteten christliche Theologen die hohe geheimnisvolle Bedeutung symbolischer Bilder bei den heiligen Evangelisten in Bezug auf das Antlitz des Erlösers, das die Essenz ihrer Geschichten ausmacht. So glaubten sie, dass durch diese vier Cherubim symbolisch jene vier Eigenschaften angezeigt werden, in denen sich unser Herr Jesus Christus den Menschen offenbarte und für die Erlösung der Menschheit handelte. Nachdem er vom Himmel herabgestiegen war, wurde er Mensch; als Kalb war er ein Sühneopfer und erschien als großer Fürsprecher für die Menschheit; Wie ein Löwe schlug er seine Feinde mit der Macht eines Königs; Und wie ein Adler stieg der Sohn Gottes in den Himmel auf. Tatsächlich wird Jesus Christus in den Heiligen Evangelien hauptsächlich aufgrund einer dieser Eigenschaften dargestellt. Daher fanden die antiken Interpreten, dass symbolische Bilder mit den heiligen Evangelisten dazu dienen könnten, jedes der heiligen Evangelien visuell zu charakterisieren, und zwar sowohl in Bezug auf die Hauptdarstellung des Erretters darin, als auch in Bezug auf den Anfang der Erzählung. a) So wurde der heilige Matthäus seit der Antike mit einem engelhaften Mann dargestellt. Die Kirchenväter übernahmen dieses Symbol auf der Grundlage, dass der heilige Evangelist Matthäus, der sein Evangelium für die Juden schrieb, es mit einem Bild vom menschlichen Ursprung Jesu Christi beginnt (Matthäus 1). Dann wird im gesamten Matthäusevangelium die überwiegend menschliche Seite des Antlitzes des Erlösers dargestellt, der Charakter und die Taten Jesu als verheißener Sohn Davids, des Königs des Messias, in dem zu diesem Zweck die Erfüllung alttestamentlicher Verheißungen und Prophezeiungen angedeutet wird (Matthäus 1,22–23, 2,5–6, Matthäus 4 usw.). b) Das älteste Bild des Heiligen Markus ist bisher auf dem offiziellen Siegel des Patriarchen der Alexandrinischen Kirche (gegründet von Markus) erhalten geblieben – es zeigt einen geflügelten Löwen, der das Evangelium hält, ein symbolisches Bild des Schriftstellers selbst – Markus. Doch seit dem 4. Jahrhundert wird der Evangelist selbst auf Ikonen mit einem Löwen dargestellt. Dieses Symbol wird im Zusammenhang mit dem Beginn des Markusevangeliums dargestellt. Es beginnt mit der Geschichte des Erscheinens Johannes des Täufers, dessen Predigt in der Wüste Judäas erklang wie die Stimme eines in der Wüste lebenden Löwen. Der heilige Evangelist Markus erzählt mehr über die wundersamen Taten Jesu Christi als über seine Lehrreden und stellt in erster Linie die königliche Macht (der Löwe ist der König der Tiere) über die Elemente und Menschen, Krankheiten und Dämonen dar, die auf der Erde von dem demonstriert wurde, der in der Apokalypse (Offenbarung 5,5) „Siehe, der Löwe aus dem Stamm Juda“ genannt wird. c) Der Evangelist Lukas erhält auf Ikonen das Symbol eines Kalbes. Dieses Opfertier, das im Alten Testament bei der Priesterweihe und beim Sündenopfer dargebracht wird (3. Mose 4,8), weist am ehesten auf den Dienst des Priesters Sacharja hin, mit dessen Geschichte das dritte Evangelium beginnt. Dann werden in erster Linie solche Handlungen dargestellt und solche Reden Jesu Christi dargelegt, die Hinweise auf die Berufung aller Menschen – Juden und Heiden – zur Seligkeit durch den Herrn, den Erlöser, enthalten (Lukas 7:36, 9:51, 10:25, 12:37; Kap. 15 usw.). Er selbst wird in erster Linie als Fürsprecher und großes Sühneopfer für die Sünden der Menschheit dargestellt. d) Schließlich zeigt der vierte Evangelist auf den Ikonen das Bild eines Adlers, der bekanntlich hoch schwebt und sich durch Weitsicht auszeichnet. Die Anwendung dieses Symbols auf den Heiligen Johannes wird durch die Besonderheit seines Evangeliums bestimmt. Indem er eine Erzählung über den Herrn zusammenstellte, um die ersten drei Evangelien zu ergänzen, die in erster Linie Seine Tätigkeit als Gottmensch vermitteln, machte es sich Johannes zur Aufgabe, Christen zur Erkenntnis seines höchsten göttlichen Ursprungs zu führen und uns nicht so sehr die Geschichte Seiner großen, auf Erden vollbrachten Taten zu vermitteln, sondern Seiner erhabenen göttlichen Lehre über den Vater, über Sich Selbst, über den Heiligen Geist, über die Kirche usw. Deshalb ist das Johannesevangelium wegen seines erhabenen Charakters alt. Die Kirchenväter nannten es spirituell. Das vierte Evangelium, vor allem vor den ersten drei Evangelien, enthält jene erhabenen Gespräche des Herrn, in denen seine Lehre über das gesamte Geheimnis der Erlösung dargelegt wird. Bereits zu Beginn seines Evangeliums, in dem er die Göttlichkeit Jesu Christi darstellt (Johannes. 1,1–18) schwebte Johannes wie ein Adler der Sonne entgegen und drang mit dem Auge eines Adlers in die himmlischen Höhen der Gotteserkenntnis ein, die für den natürlichen Verstand unzugänglich waren. Um diesen besonderen Charakter des vierten Evangeliums zu verdeutlichen, nahm der heilige Johannes das Bild eines Adlers an, das ein hervorragendes Symbol seiner erhabenen Lehre über Gott, das Wort, ist. (Siehe „Der Steuermann“, 1895, Nr. 20). III. Dies, Brüder, sind die symbolischen Bilder der heiligen Evangelisten. Erinnern wir uns an die Erklärung ihrer Bedeutung, damit wir anschließend rational mit dem umgehen können, was wir auf dem Heiligen Evangelium und den heiligen Ikonen in der Kirche sehen. Gespräch Nr. 6. Darüber, warum der Apostel Petrus auf Ikonen mit Schlüsseln und der Apostel Paulus mit einem Schwert dargestellt ist I. Unser eigentliches Gespräch wird sich darum drehen, warum auf Ikonen der heilige Apostel Petrus mit Schlüsseln in der rechten Hand und der heilige Apostel Paulus mit einem Schwert dargestellt ist. Als Belohnung für das erste und neue Bekenntnis zu Christus hörte daher allein Petrus, hauptsächlich vor den anderen Aposteln, von Christus ein neues Wort über die Kirche und auf den ursprünglichen universellen Grundstein – Christus (1. Petrus 2,4) – wurde als erster der nachfolgenden, kleineren Grundsteine, also der Apostel, gelegt (Eph. 2,20). „Und ich sage dir“, sagte der Herr zu ihm, „du bist Petrus, und auf diesem Felsen [auf dem Felsen deines Glaubens und Bekenntnisses] werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen, und ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben“, sagt ihm der Herr schließlich (Matthäus 16,18-19). Das Himmelreich, von dem aus dem Apostel Petrus die Schlüssel gegeben wurden, wird hier wie an anderen Stellen des Evangeliums (Matthäus 3,2, 4,17, 13,24) das Königreich des Herrn der Gnade oder seine Kirche genannt, die er auf dem Stein des Glaubens und Bekenntnisses des Petrus zu errichten versprach. Die irdische Kirche wird Himmelreich genannt, weil das Oberhaupt der Kirche, der Herr Jesus, kein irdischer, sondern ein himmlischer König ist und weil sich die Mitglieder der Kirche, während sie auf der Erde leben, auf den Himmel vorbereiten müssen. Wie ist die Übergabe der Schlüssel des Himmelreichs bzw. der Kirche an den Apostel Petrus zu verstehen? Nach dem Brauch der alten Völker, insbesondere des jüdischen, diente die Schlüsselübergabe als Zeichen dafür, dass man jemandem Autorität über das Haus gab (Jes. 22:22; Offb. 3:7). Dementsprechend ist der bildliche Ausdruck des Erlösers: „Und ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben“ in dem Sinne zu verstehen, dass er dem Apostel Petrus die Macht verleiht, den Eingang zu diesem Königreich zu öffnen und zu schließen, es in die Gemeinschaft mit der Kirche aufzunehmen und von ihr zu exkommunizieren. Aber diese Macht ist notwendigerweise mit einer anderen verbunden, der Macht zu binden, das heißt, die Sünden der Menschen für unverzeihlich zu erklären, und sich zu entschließen, das heißt ihnen zu vergeben. Denn nur derjenige kann Mitglied der Kirche werden, der durch Reue die durch kirchliche Autorität gewährte Vergebung seiner Sünden erhält; Ebenso bedroht der Ausschluss aus der Kirchengemeinschaft nur diejenigen, die ihre Sünden nicht bereuen und daher keine Vergebung für sie erhalten. Nachdem er dem Apostel Petrus die Macht über die Schlüssel anvertraut hatte, bevollmächtigte der Herr Jesus ihn daher, zu binden und zu entscheiden, und versprach, dass seine Urteile über Sünder im Himmel bestätigt würden: „Und was auch immer du auf Erden bindest (d. h. Wenn wir also auf der Ikone des Apostels Petrus die Schlüssel in seiner Hand sehen, müssen wir uns zunächst an sein festes und entschiedenes Bekenntnis zur Göttlichkeit Jesu Christi erinnern und es loben, denn genau dieses Bekenntnis war der Grund, ihm die Schlüssel des Himmelreichs an den ersten der Apostel zu übergeben; Zweitens sollten wir in der Person des Apostels Petrus, der die Schlüssel in seiner Hand hält, das Bild der kirchlichen Autorität sehen, die vom Herrn Jesus die Autorität hat, den Eingang zur Kirche zu binden und zu lösen, zu vergeben und nicht zu vergeben, zu öffnen und zu schließen (Matthäus 18,18). „Die Kirche bindet“, schreibt der selige Augustinus, „die Kirche löst. Die Kirche, gegründet auf dem Grundstein – Jesus Christus selbst (Eph. 2,20), bindet und löst. Sowohl die Gefesselten als auch die Befreiten sollen sich fürchten – die Befreiten – damit sie nicht wieder in dasselbe verfallen, und die Gebundenen – damit sie nicht für immer in demselben Zustand bleiben, denn „in den Fesseln seiner Sünde“, sagt der Weise, „ist er.“ gehalten“ (Sprüche 5:22); und außer dieser Heiligen Kirche kann die Erlaubnis nirgendwo eingeholt werden.“ Der heilige Paulus trat später als alle auserwählten Jünger des Erlösers in den apostolischen Dienst für sein Wort; Indem er dieses Wort predigte und dieses geistliche Schwert benutzte, um die Juden, insbesondere die Heiden, zum Glauben zu bekehren, tat er, wie er von sich selbst bezeugt, mehr als alle Apostel (1 Kor 15,10). Nachdem er zuvor Drohungen und Mord gegen die Jünger des Herrn ausgesprochen hatte (Apostelgeschichte 9,1), widmete er durch die wundersame Erleuchtung seiner geistlichen Augen seine gesamte Zeit seines Lebens, seine ganze Kraft und seinen ganzen Eifer dem Einsatz des Schwertes des Wortes Gottes, um mehr Jünger für Christus zu gewinnen, um die Bosheit und den Unglauben an den Herrn zu besiegen und auszumerzen. Wie lange zuvor war er ein Verfolger des Herrn, so viel später und noch mehr wurde er sein Verfechter. Einige unterwies er mündlich im Glauben, andere durch Briefe, von denen es vierzehn gab. So wie er die anderen Apostel bei der Verkündigung des Wortes Gottes übertraf, so übertraf er auch die verschiedenen Schwierigkeiten und Gefahren, die von den Feinden seiner Verkündigung ausgingen (2. Korinther 11,23–28). Gespräch Nr. 7. Was das Bild des Heiligen Nikolaus mit einer Kirche und einem Schwert in der Hand bedeutet I. Das gesamte Universum segnet den Heiligen Nikolaus, den Wundertäter, feierlich als schnellen Helfer, herzlichen Fürsprecher und treuen Vertreter aller Bedürftigen. Es scheint, dass es kein Land und keinen Ort gibt, in dem nicht ein Ereignis zwischen Christen stattgefunden hat, das mit dem Namen des Heiligen Nikolaus von Myra in Verbindung steht. Sowohl Einzelpersonen als auch ganze Staaten erinnern sich mit großer Ehrfurcht an die verschiedenen Vorteile und gnädigen Taten, die sich aus den wertvollen und vielfach heilenden Relikten des großen Wundertäters ergeben. Mitgefühl für die Armen, Fürsprache für die Unterdrückten, schnelle Hilfe in Nöten und Gefahren – all diese Eigenschaften des verehrten Heiligen Nikolaus verherrlichten ihn schon während seines irdischen Lebens und schufen große Verehrung für ihn nicht nur in der gesamten Kirche Christi, sondern auch unter Ungläubigen. So groß und reichlich ist die Gnade Gottes, die diesem großen Heiligen Gottes und herzlichen Fürsprecher der christlichen Rasse zuteil wird! Das liturgische Evangelium enthält die gedruckten Geschichten der vier Evangelisten. Das in biblischer Reihenfolge geordnete Evangelium wurde früher meist Tetroevangelium genannt; Als die Legenden in der Reihenfolge wöchentlicher Lesungen, beginnend mit dem Ostertag, aus dem Johannesevangelium angeordnet waren, nannte man sie aprakos, apraxos oder opraxos 2. Ein Apostel ist ein Buch, das die Apostelgeschichte, die sieben Konzilsbriefe und die vierzehn Briefe des Apostels Paulus enthält. Der einfache Psalter enthält das Buch der biblischen Psalmen, nur mit einer Unterteilung in Kathisma und Glorie. Am Ende des Psalters sind besonders platziert: 1) Polyeleos-Psalmen mit Vergrößerungen für Feiertage und Heilige; 2) Lieder – zwei Propheten von Moses, Anna, der Prophet Habakuk, Jesaja, Jona, drei Jünglinge, die Mutter Gottes, Sacharja, der Vater des Vorläufers, Hiskia und Manasse, Könige von Juda und Simeon, der Gottempfänger. Der Psalter mit Rezitation ist ein Buch, in dem zuerst der Psalter abgedruckt ist und dann das große Stundenbuch, das Rezitation genannt wird. b) Zu den liturgischen Büchern der Kirche gehören die wichtigsten Bücher für einen Priester: das Gottesdienstbuch, das Brevier und der Kanon; die notwendigsten Bücher für den Geistlichen: Stundenbuch, Menaion und Oktoechos; Das wichtigste Buch für beide ist die Kirchencharta. Das Messbuch ist ein Buch, nach dem der Priester den täglichen Gottesdienst verrichtet, also Vesper, Matin und Liturgie; Am Ende des Buches finden sich ein Monatsbuch, die sogenannten Prokemenonen und Dispensen sowie Regeln zur Liturgie und Kommunion und Hinweise auf Sonderfälle bei der Feier des Sakramentes der Eucharistie. Dieses Buch liegt immer auf dem Rednerpult, neben dem Thron. Das Dienstbuch des Bischofs wird als Beamter bezeichnet. Neben der Liturgie enthält es auch den Ritus (d. h. die Ordnung) der Initiation in verschiedene Kirchengrade und den Ritus der Weihe der Antimensionen. Es gibt zwei Arten von Menaea: Menstruations- und allgemeine Menaea. Der Monat besteht aus 12 Büchern, entsprechend der Anzahl der 12 Monate, und enthält Gottesdienste zu Feiertagen und Heiligen in der Reihenfolge des Monats. Der allgemeine Gottesdienst enthält Gottesdienste für die Heiligen, für die es im Menaion des Monats keinen besonderen Gottesdienst gibt, mit anderen Worten: Er enthält Gottesdienste, die nicht für jeden Heiligen speziell, sondern für viele Heilige gemeinsam sind. Oktoich, auf Russisch osmiglasnik, enthält Stichera, Lieder und Kanons für Sonntags- und Wochentagsgottesdienste in der Reihenfolge von acht Stimmen oder Kirchengesänge. Die Regel oder das Typikon dient als Leitfaden für die Ausübung des Gottesdienstes. Anhand dieses Leitfadens erfahren wir, an welchen Tagen und Stunden, bei welchen Gottesdiensten und in welcher Reihenfolge wir die in den liturgischen Büchern enthaltenen heiligen Lieder und Gebete verwenden sollten. Unsere Charta ist sehr alt. Es wurde im 5. Jahrhundert vom Mönch Savva dem Geheiligten zusammengestellt und (im 7.-9. Jahrhundert) vom Heiligen Sophronius, dem Patriarchen von Jerusalem, den Heiligen Johannes von Damaskus, Theodor dem Studiten und Markus ergänzt. Ich werde Ihnen jetzt nichts über andere liturgische Bücher sagen. III. Alle diese Bücher, die ihr wisst, Brüder, wurden in slawischer Sprache verfasst und ursprünglich von den heiligen, den Aposteln gleichgestellten Brüdern, Erziehern der Slawen, Cyril und Methodius, aus dem Griechischen übersetzt. Manche beschweren sich darüber, dass nicht jeder Slawisch versteht. Wessen Schuld ist es, dass nicht jeder es versteht? Das ist keine Ehre für die Russen! Es gibt Russen, die sogar ihre Muttersprache, die russische Sprache, schlechter verstehen als Französisch oder Deutsch: aber was ist damit? Als ob die Sprache schuld wäre? Nein, mein Bruder, unserer Meinung nach muss die slawische Sprache auf jeden Fall für immer eine liturgische Sprache bleiben, und hier ist der Grund: 1) Diese Sprache ist der Anfang, die Wurzel der russischen Sprache und verdient daher bereits unseren vollen Respekt; 2) Er ist äußerst stark und ausdrucksstark und daher sehr gut in der Lage, die erhabenen Wahrheiten auszudrücken, an denen unsere Anbetung reich ist. „Gott sagte: Es werde Licht, und es werde Licht“; oder: „es wurde gesprochen, und es war, es wurde befohlen, und es wurde geschaffen“ – wie viel Kraft und Ausdruckskraft steckt hier! Aber wenn man das ins Russische übersetzt, wird es überhaupt nicht dasselbe sein; 3) Für den Gottesdienst nutzen wir ein besonderes Gebäude, besondere Personen, besondere Kleidung, besondere Gefäße: Wie können wir uns nicht wünschen, dass eine besondere Sprache verwendet wird, um den Dienst an Gott auszudrücken, eine Sprache, die sich von alltäglichen, kleinlichen Gesprächen unterscheidet? Schließlich erfordert ein schöner Gedanke auch eine schöne Form, und die slawische Sprache repräsentiert eine solche Form. Denn für ein betendes Gespräch mit Gott, Engeln und Heiligen muss die Sprache heilig sein, und diese Sprache ist die slawische Sprache. In dieser heiligen Sprache hielten alle unsere Heiligen Väter und Lehrer der Kirche Gottesdienste ab, in ihr beteten sie zum Herrn, er möge unser Vaterland von Nöten und Sorgen befreien, und tatsächlich verdankte das Heilige Russland seine Erlösung mehr als einmal ihren Gebeten. Das bedeutet, dass diese Sprache für uns ein kostbarer Schatz, ein Heiligtum ist! Es ist die Pflicht eines jeden von uns, es in der Schule zu lernen, was überhaupt nicht schwierig ist, um den Dienst Gottes zu verstehen, um die Sprache unserer Mutter – der Heiligen Kirche – zu verstehen. In der guten alten Zeit machten fromme Christen, als ihnen das Kirchenevangelium zu Ohren kam, sofort das Kreuzzeichen und erinnerten sich gleichzeitig an die Predigt der Apostel, die durch das ganze Universum ging, sowie daran, wie die Erzengel am letzten Tag der Existenz dieser Welt Posaunen bliesen und mit diesem Posaunenklang die ganze Erde erzittern ließen, die in ihren Gräbern liegenden Menschen aufweckten und alle zum Jüngsten Gericht Christus (Matthäus) versammelten 24:31). Und dann versammelten sie sich ohne Verzögerung und gingen zur Kirche Gottes. Der Besuch der Kirche während der Göttlichen Liturgie oder eines anderen Gottesdienstes galt als ihr größtes Glück. (Siehe „Tambov Diocesan Gazette“, 1883, Nr. 7). III. Das sollten wir auch tun. Und zuallererst müssen wir, wenn wir das Evangelium der Kirche hören, uns sofort mit Glauben und Ehrfurcht mit dem Zeichen des Kreuzes unterzeichnen, das heißt, uns bekreuzigen und dazu ein kurzes Gebet hinzufügen: entweder „Ehre sei Dir, Gott ...“ oder „Herr, erbarme dich und mache mich würdig, in deinem Kirche zu sein“; oder „Gedenke meiner, o Herr, in Deinem Königreich“ usw. Wenn wir dann das Kirchenevangelium hören, lasst sich jeder von uns mit Dankbarkeit an die Predigten der Apostel erinnern, die das ganze Universum durchzogen und denen wir unsere Gottesdienste verdanken, sowie an den Posaunenklang der Erzengel, der am Ende dieser sichtbaren Welt kommen wird. All dies kann eine fromme Stimmung in unseren Herzen hervorrufen und unsere Einstellung zur Kirche Gottes stärken. Und dann müssen wir ohne Verzögerung, wie der heilige König und Prophet David, freudig zur Kirche Gottes gehen und unbedingt mit dem Gedanken gehen, bei der Durchführung des Gottesdienstes anwesend zu sein, bewusst, mit Glauben und Liebe, mit Gottesfurcht und Ehrfurcht, mit Eifer und Aufmerksamkeit. Bewerbung zum Gespräch. Die Verwendung von Glocken in Kirchen und ihre Herkunft In ihrer Abwesenheit oder wenn es unmöglich war, sich am vereinbarten Ort zu versammeln, wurden Christen durch Diakone und Diakonissen zum Gottesdienst gerufen, die von Haus zu Haus gingen und Zeit und Ort der Versammlung bekanntgaben. Als die Verfolgung aufhörte, wurden verschiedene Zeichen verwendet, um die Menschen zum Gottesdienst aufzurufen. Der eintönige Ruf zum Gottesdienst etablierte sich vor allem in den östlichen Klosterklöstern – in den Klöstern. Es waren aber auch unterschiedliche Zeichen darin. In ägyptischen Klöstern und in den Klöstern des Berges Sinai wurden Mönche wie die Juden zum Gottesdienst mit Posaunenschall aufgerufen (Num. 10, 1–10); In anderen Klöstern in Palästina wurden Mönche geweckt, indem sie an die Türen ihrer Zellen klopften, und in Frauenklöstern wurden spezielle Nonnen ausgewählt, die zum Gottesdienst gerufen wurden, die sich jeder Zelle näherten und mit lauter Stimme Halleluja sangen. In einigen Klöstern, hauptsächlich in Griechenland und Palästina, wurden auch Strömungen, Schläge, Nieten und Hirsch- oder Stierhörner verwendet, um zum Gottesdienst zu rufen. Eine Toka war ein langes, schmales Brett aus trockenem Holz mit einer runden Leiste in der Mitte. Die meisten Archäologen sind sich einig, dass Campanian seinen Namen vom Kupfer erhielt, das in der römischen Provinz Kampanien abgebaut wurde, da dieses Kupfer als das beste galt und hauptsächlich große Glocken daraus gegossen wurden. Zunächst wurden Glocken in kleinen Mengen verwendet, sodass kein Bedarf für den Bau separater Glockentürme bestand. An der Tür der Kirche befanden sich meist zwei Säulen mit Querlatte, an denen ein Holzkreis und mehrere Glocken aufgehängt waren. Wenn es nötig war zu läuten, wurde der Kreis in starke Bewegung versetzt und die Glocken erzeugten starke und vielfältige Töne. Ab dem 7. Jahrhundert begann man mit dem Bau separater Glockentürme; In diese Zeit fällt auch die Einführung der Glocken in den allgemeinen Gebrauch. Im Mittelalter wurden in einigen Ländern, beispielsweise in Italien, bewegliche Glockentürme für die Armee gebaut. Von diesem Glockenturm aus wurden den Truppen verschiedene Signale gegeben – zum Kampf, zum Marsch oder zum Gebet. Große Glocken hatten komplizierte Inschriften, die den Zweck der Glocken zum Ausdruck brachten; Zum Beispiel: In Russland etablierte sich nach und nach die Zeit, in der verschiedene Glocken läuten. Bis zum 17. Jahrhundert gab es also kein Läuten für „Würdig ...“. Dieses Geläut wurde um 1689 unter Patriarch Joachim anlässlich der damals herrschenden Streitigkeiten über den Zeitpunkt der Transsubstantiation der Heiligen Gaben errichtet. Da die Glocken eine wichtige religiöse Bedeutung hatten, weihte die Kirche sie beim Aufhängen am Glockenturm stets nach einer besonderen Anordnung. In dem Gebet, das während der Einweihung der Glocke verlesen wird, bittet die Kirche den Herrn um besondere Gnade, indem er „der Gemeinschaft Kraft verleiht, als ob die treuen Diener die Stimme ihres Klangs hörten, sie in Frömmigkeit und im Glauben gestärkt würden und mutig allen Verleumdungen des Teufels widerstehen würden ... damit die angreifenden Stürme, Hagel und Wirbelstürme und schrecklichen Donner aufhören und böse Blitze und schädliche Luft durch seine Stimme aufgelöst würden“ und so weiter. In der westlichen Kirche des Mittelalters galten Glocken als Lebewesen; Das Sakrament der Taufe wurde über ihnen wie über Kleinkindern gespendet, und der Glocke wurde in Anwesenheit der Empfänger ein Name gegeben. Die Empfänger der Glocken waren entweder Spender oder Vertreter der Gesellschaft, auf deren Kosten die Glocke gegossen wurde, oder sogar die Könige selbst. Im alten Russland hatten Glocken neben religiöser Bedeutung auch zivile und politische Bedeutung. I. Die Verwendung von Lampen während des Gottesdienstes war in erster Linie notwendig, da die Christen in der ersten Zeit des Christentums aus Angst vor Übergriffen durch Verfolger ihre Gottesdienste meist nachts abhielten. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass der Einsatz von Lampen schon damals nicht mehr nur als Folge der Notwendigkeit betrachtet wurde, sondern auch eine symbolische Bedeutung hatte. Spuren davon finden sich in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 20,8), wo es heißt, dass im oberen Raum, der die am Sonntag zum Gottesdienst versammelten Personen beherbergte, viele Lampen angezündet wurden – eine Bemerkung, die darauf hindeutet, dass es mehr dieser Lampen gab, als für eine Beleuchtung benötigt wurden. Die symbolische Bedeutung der Verwendung von Lampen während des Gottesdienstes zeigt sich insbesondere darin, dass sie seit den ersten Zeiten des Christentums nicht nur während der Abend- und Nachtgottesdienste, sondern sogar während der Tagesgottesdienste verwendet wurden, wie aus der Aussage von Paulinus, Bischof von Nolan (IV. und frühes V. Jahrhundert), hervorgeht. Ihm zufolge waren die hellen Altäre sowohl während des Abend- als auch des Tagesgottesdienstes mit dicht nebeneinander stehenden Lampen ausgekleidet. Als Reaktion auf den Vorwurf des Ketzers Vigilantius gegen Christen, tagsüber eine ganze Menge Kerzen in Kirchen angezündet zu haben, sagte der selige Hieronymus, dass Christen in diesem Fall nicht sinnlos handeln: Sie verwenden Lampen während des Gottesdienstes, insbesondere beim Lesen des Evangeliums, als Symbol der Freude. Kerzen wurden bei der Taufe verwendet, wenn die Person, die getauft wurde, und manchmal auch die Empfänger und die bei der Taufe anwesenden Personen brennende Kerzen in ihren Händen hielten, während der Beerdigung angezündet wurden, an Särgen und vor Bildern oder Überresten von Märtyrern platziert wurden. Auch die sogenannten unauslöschlichen Lampen waren im Einsatz. Eine so vielfältige und weit verbreitete Verwendung von Lampen im Gottesdienst zwingt uns, Brüder, die Bedeutung ihrer Verwendung genauer zu betrachten und die am besten geeignete Bedeutung für sie zu finden. III. Dieser erhabene Gedanke an die in Christus enthaltene Wahrheit, die das Wesen und Leben des Menschen erleuchtet, findet in den während des Gottesdienstes brennenden Lampen ein anständiges Bild. a) Das von ihnen ausgestrahlte Licht dient uns als Symbol für das große Licht der Welt – Jesus Christus und soll uns daran erinnern, dass er sich, um uns von der Macht der Finsternis zu befreien, dem Tod hingegeben und mit dieser Selbstaufopferung die Menschen in das Reich des Lichts eingeführt hat, dass wir somit Anhänger der Religion des Lichts wurden. Darüber hinaus erinnert uns dieses Licht daran, fest im Glauben an Christus zu stehen, treue Jünger des Lichts zu sein und danach zu streben, sicherzustellen, dass das Licht des Glaubens unseren Geist immer erfüllt und erleuchtet. b) Aber die brennende Flamme leuchtet nicht nur, sondern wärmt uns auch, weshalb sie die Liebe Christi zur Menschheit symbolisieren und als Erinnerung daran dienen kann, dass wir unsererseits das Licht der Wahrheit lieben sollten, das (die Liebe) unsere Seele wärmt – in uns Ehrfurcht wecken sollte, die wie zum Himmel aufsteigendes Feuer unsere Gedanken zum Thron des Allerhöchsten erhebt. c) Und wenn ein Mensch in der Hitze der Ehrfurcht ist, sich im Reich des Lichts fühlt, dann ist seine Seele fröhlich und leicht, weshalb Lampen während des Gottesdienstes auch die Freude eines ehrfürchtigen Christen bedeuten können, wie der selige Hieronymus erklärt. Generell trägt insbesondere die Kirchenbeleuchtung dazu bei, in Zukunft eine feierliche, betende Stimmung zu wecken. Und während eines gewöhnlichen weltlichen Festes fühlen wir uns gut gelaunt, wenn es im hellen Sonnenlicht stattfindet; Die Beleuchtung der Kirche bereitet uns noch mehr Freude – spirituelle Freude, und wir fühlen uns fähiger, zum Vater der Lichter zu beten, wenn wir vor dem Altar stehen, als ob der Himmel mit Sternen übersät wäre. Dieser Brauch, Brüder, ist sehr alt: Er existierte sogar in der alttestamentlichen Kirche. Der Herr befahl Mose: „Befiehl den Kindern Israel, reines, geschlagenes Öl zu dir zu bringen, damit es erleuchtet, damit vor dem Vorhang der Lade des Zeugnisses im Zelt der Zusammenkunft vor dem Herrn ständig eine Lampe brenne, vom Abend bis zum Morgen allezeit“ (3. Mose 24,2–4). Und die Priester des Alten Testaments erfüllten dies: Bevor die Sonne aufging, reinigten und bereiteten sie die Lampen in der Stiftshütte vor, und nach Sonnenuntergang zündeten sie sie an (2. Mose 30,7–8). Auch im Tempel Salomos gab es Lampen. Im Neuen Testament heißt es in der Apostelgeschichte, dass am ersten Tag der Woche (also am Sonntag), als sich die Jünger in Troas versammelten, um das Brot zu brechen (also die Liturgie zu feiern) und der Apostel Paulus mit ihnen redete und das Wort bis Mitternacht verkündete, im oberen Raum, wo sie sich zum Gebet versammelten, viele Lampen standen. Am Ende des 2. Jahrhunderts geschah in der Jerusalemer Kirche aufgrund des Ölmangels das folgende Wunder Gottes: Zu Beginn der Osterfeiertage gab es überhaupt kein Öl, um die Lampen in der Kirche für den Gottesdienst anzuzünden; Der heilige Bischof Narziss befahl, Wasser aus dem Brunnen zu schöpfen und in die Lampen zu gießen, und diese mit Wasser gefüllten Lampen brannten so hell, als wären sie mit bestem Öl gefüllt. In den ersten drei Jahrhunderten, als sich Christen aufgrund der Verfolgung nachts und an dunklen Orten, also in Höhlen, zum Gottesdienst versammelten, waren Kerzen und Lampen während des Gottesdienstes notwendig. Auch in späteren Zeiten und nach dem Ende der Verfolgung, als Gottesdienste bei Tageslicht und in hellen Kirchen abgehalten wurden, hörte der Brauch, während des Gottesdienstes Kerzen und Lampen anzuzünden, in der neutestamentlichen Kirche nicht auf. In diesem Fall folgte sie dem Beispiel der alttestamentlichen Kirche: In der jüdischen Synagoge brannte eine unauslöschliche Lampe vor dem Buch des Gesetzes des Mose als Zeichen dafür, dass das Gesetz Gottes als Lampe für den Menschen im Leben dient, wie David dazu sagt: „Dein Wort ist eine Leuchte für meine Füße und ein Licht für meinen Weg“ (Psalm 119,105). Anstelle des Gesetzes des Mose dient nun das Evangelium, im Allgemeinen die Schrift des Neuen Testaments, als Leuchte für unsere Füße und als Licht für unsere Wege. Das Evangelium, das die erhabenen Dogmen der Lehre Christi enthält, verdient höchste Verehrung und große Ehrfurcht. Daher begannen sie, sowohl um das Licht des Evangeliums zu kennzeichnen, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt, als auch um dem Buch des Lebens die gebührende Ehre zu erweisen, Kerzen und Lampen vor dem Evangelium anzuzünden und Kerzen und Lampen davor zu tragen, was auch heute noch bei der Verkündigung des Evangeliums geschieht. Später begannen sie, um Ehrfurcht und Eifer auszudrücken, Kerzen und Lampen vor den Gräbern der Märtyrer, vor den Ikonen des Herrn, der Mutter Gottes und der Heiligen anzuzünden. Auch der selige Hieronymus, der im 4. Jahrhundert lebte, bezeugt den Brauch, Kerzen anzuzünden. Er sagt: „In allen Ostkirchen werden bei der Verlesung des Evangeliums Kerzen im Sonnenschein angezündet, wahrlich nicht, um die Dunkelheit zu vertreiben, sondern als Zeichen der Freude, um unter dem Bild des sinnlichen Lichts jenes Licht zu zeigen, von dem wir im Psalter lesen: „Dein Wort ist eine Leuchte für meine Füße.“ Andere tun dasselbe zu Ehren der Märtyrer“ („Botschaft gegen Wachsamkeit“). In der orthodoxen Kirche werden im Gottesdienst verschiedene Lampen verwendet. Auf dem Thron werden Trikiria oder drei Kerzenleuchter angezündet, die uns daran erinnern, dass wir dem Einen Gott in der Heiligen Dreifaltigkeit dienen, dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist. Vor den Ikonen werden Polykandila angezündet, also Mehrfachleuchter mit 7 bis 12 Kerzen. Hier ähneln die 7 Kerzen den 7 Gaben des Heiligen Geistes (Jes. 11:2); und 12 Kerzen bedeuten 12 Apostel, die das Universum mit dem Licht der Evangeliumslehre erleuchteten. In unseren Kirchen wird auch ein Panikandilo angezündet, also eine reine Kerze mit mehr als 12 Kerzen. Unter der Kuppel der Kirche befindet sich auch ein Kronleuchter, der den Kronleuchter ersetzt und das Firmament des Himmels symbolisiert, und die Kerzen darauf weisen auf die Sterne hin. Als Bischöfe werden auch spezielle Dikirien und Trikirien verwendet, d. Normalerweise segnet der Bischof die Menschen mit diesen Lampen. Dikiriy – eine Lampe mit zwei Kerzen, bedeutet den fleischgewordenen Sohn Gottes, in dem zwei Naturen – die göttliche und die menschliche – für unsere Erlösung leuchten, und Trikirium – eine Lampe mit drei Kerzen, ähnelt der dreistrahlenden Dreifaltigkeit des Göttlichen, von der unsere Heiligung kommt. Die Enden der Kerzen sind miteinander verbunden, als Zeichen dafür, dass diese Drei – der Vater und der Sohn und der Heilige Geist – Eins sind. II. a) Wenn wir vor der Ikone des Herrn eine Kerze anzünden, müssen wir zum Herrn beten, dass seine Gnade unseren Geist zur Erkenntnis des Gesetzes Gottes erleuchtet, unsere Herzen mit Liebe zu ihm wärmt und sündige Gewohnheiten in uns verbrennt, so wie Unkraut mit Feuer verbrannt wird, damit unsere verhärteten Seelen wie Feuerwachs weich werden, um seine rettenden Vorschläge anzunehmen. b) So wie die Flamme einer Kerze nach oben zum Himmel tendiert, so sollten die Herzen der Betenden nach Gott streben. c) So wie eine brennende Kerze brennt, bis alles ausgebrannt ist, so müssen wir unser ganzes Leben bis zum Ende Gott opfern. d) Eine Lampe, die nicht mit Wachs ausgekleidet ist, brennt nicht, sondern erlischt sofort. Ebenso kann der wahre Glaube, der nicht von guten Taten begleitet wird, schnell schwinden. Wachs allein ohne Lampe eignet sich nicht zum Verbrennen und Erleuchten, ebenso wie gute Taten, die nicht für Gott, sondern zur irdischen Ehre und zum irdischen Nutzen getan werden, vor Gott keinen Wert haben. e) Wenn die Lampe dünn ist, brennt die Kerze schwach; ebenso wie unreine Ziele in unseren scheinbar guten Taten sie fruchtlos machen. f) Wir zünden eine Kerze vor der Ikone eines Heiligen Gottes an und müssen zu ihm beten, dass sein heiliges Leben eine Lampe für unser Leben sein möge, damit auch wir unser heiliges Leben im Einklang mit dem Leben des Heiligen führen können. g) Und wenn wir Öl in der Lampe vor der Ikone anzünden, müssen wir uns an die Barmherzigkeit Gottes erinnern, die zu jeder Zeit, an jedem Ort und in jedem Staat reichlich über uns ausgegossen wird, und darum bitten, dass diese Barmherzigkeit uns nicht wegen unserer Sünden verlässt, und dafür müssen wir selbst anderen Menschen gegenüber barmherzig sein. h) In Kirchen angezündete Kerzen bestehen normalerweise aus Wachs, dem saubersten Brennmaterial. Das Wachs wird zusammen mit Honig von fleißigen Bienen aus unzähligen und vielfältigen, duftenden und nicht duftenden Blüten hergestellt. Was ist hier die Erbauung? Das ist es: Lieben Sie es, unermüdlich für die Erlösung zu arbeiten, und lernen Sie aus all den verschiedenen günstigen und ungünstigen Fällen Ihres Lebens eine Lektion in Tugend und nutzen Sie diese Lektion, um das Gute zu tun, das ihnen vorgeschrieben ist; aber wenn du Gutes tust, schreibe es nicht deiner eigenen Kraft zu, sondern schreibe alles Gott zu, der in dir wirkt, um nach Seinem Wohlgefallen zu wollen und zu handeln (Phil 2,13), und opfere so sowohl das Gute, das du tust, als auch dich selbst Gott. Tun Sie dies immer, und Ihr Leben wird eine Lampe sein, die Gott auf den Leuchter stellen wird, damit es allen Licht spendet. (Siehe „Riga Diocesan Gazette“, 1889, Nr. 1). III. Dies, Brüder, sind jene erhabenen Gedanken und Gefühle, die in einem wahren Christen beim Anblick brennender Kerzen oder brennender Lampen in den Kirchen Gottes unbedingt entstehen müssen. Alle diese Beweise bezüglich heiliger Bilder stammen aus Frickens Werk „Roman Catacombs“, Teil II, S. 162-164. Notiz. Der Name Apraxie – Untätigkeit, Unbeweglichkeit – wird von einigen für jedes großformatige Evangelium mit massiven Verzierungen verwendet, das speziell für die Verzierung des Throns gedacht ist.