За принадлежностите на свещения храм и богослужението

Съдържание А. За свещените вещи и съдовете, необходими за свещеническо служение Беседа за свещените вещи и съдове, необходими за свещенослужението Б. За свещените одежди Беседа № 1. За одеждите на свещениците и дяконите по време на богослуженията Беседа № 2. За архиерейските одежди V. За светите икони Беседа № 1. За почитането на светите икони Приложение към разговор №. 1. Свидетелства за истинността на иконопочитанието в Православната църква Беседи 2. За това защо почитаме светите икони Приложение към разговор № 2 А. Ликът на Христос Спасителя и Неговото явление Б. Обликът и нравствената висота на Пресвета Богородица Беседа № 3. За символичните знаци, с които се изобразяват светите кръстове у нас Беседа № 4. За образа на Ангелите с крила Приложение към разговор № 4. Обяснение на символичните изображения в църковната живопис на светите седем Архангели Разговор № 5. За символичните изображения със светите евангелисти Разговор № 6. За това защо апостол Петър е изобразен на икони с ключове, а апостол Павел с меч Разговор № 7. За какво е изображението на св. Никола с църква и меч в ръце означава Г. За богослужебните книги Г. Камбанен звън Приложение към разговора. Използването на камбани в църквите и техният произход Д. За църковното осветление Разговор № 1. За значението на използването на лампи по време на богослужение Разговор № 2. За запалването на свещи и масло в църквата с морализаторски заключения А. За свещените неща и съдовете, необходими за свещената служба Беседа за светините и съдовете, необходими за свещеническа служба I. Говорейки в предишни разговори за Божия храм, все още не сме казали всичко. За да може да се отслужи Божествената литургия в храм, има свещени вещи и съдове, необходими за свещената служба. И това е, за което сега ще говорим. II. Тези свещени неща и съдове са както следва: а) Антиминс. Това е осветена копринена или ленена кърпа, която изобразява погребването на тялото на Господ Исус. Вече говорихме за него по-рано, когато говорихме за трона, затова в момента ще кажем само това, което допълва информацията ни за него. На него по време на Литургията се поднасят св. Дарове, след като бъдат пренесени от олтара на престола. Освещаването на антиминса със сигурност трябва да се извърши от епископа. В древни времена, когато поради преследването на християните е било невъзможно да има постоянни престоли, вместо престоли са били използвани антименсии. В онези дни те са били направени предимно от ленена тъкан (но е имало и антименси от камък), в малка форма (два до три инча), с изображение на кръст. През 17 век започват да ги редят в по-големи размери, но и от ленен плат и с изображението на Влизане Господне в гроба... Впоследствие в Русия започват да ги редят от копринен плат. Частици от светите мощи са положени в антиминса, за спомен, че в древността християните са отслужвали Литургия на гробовете на светите мъченици. Антиминсът е необходима принадлежност към престола, като доказателство за благословията на епископа и разрешението за извършване на свещени действия върху него. Напомня ни за плащаницата (кърпата), с която е било обвито тялото на починалия Спасител. Антименсът се съхранява на престола в специален копринен шал, наречен илитон. В духовен смисъл илитон означава онази судария (превръзка), която е била вързана около главата на Господ Исус Христос по време на Неговото погребение. б) Евангелие. Това е свещена книга, написана по вдъхновение от Светия Дух от четирима евангелисти: Матей, Марко, Лука и Йоан. Думата евангелие е гръцка, на руски - добра вест, или добра вест. Тази книга съдържа историята за раждането на Исус Христос, Неговия земен живот, учение, чудеса, страдания, смърт, възкресение и възнесение на небето. Евангелието изобразява Исус Христос и ни напомня, че на трона, на който се намира, мистериозно присъства самият Исус Христос. Християните от всички епохи и времена винаги са имали най-дълбоко благоговение пред Евангелието. Тази почит се изразяваше не само в почтителното поклонение пред него, целуването, каденето и запалването на светилниците, но дори и във външната му украса. Обичаят да се украсяват евангелията със злато и сребро е много древен. Говори се, че в църквата „Света София“ в Цариград имало 24 евангелия и всичките златни, тежали по 220 фунта всяко. Вероятно неведнъж сте забелязвали на горната корица на нашите евангелия лицата на евангелистите с различни изображения върху тях. Така при евангелист Матей е изобразен млад мъж, при Марк - лъв, при Лука - теле (вол), а при Йоан - орел. Тези изображения са символите (изображенията) на херувимите и тяхното използване е много древно. Херувим във формата на четири животни: лъв - царят на животните, теле - царят на домашните животни, орел - царят на птиците и човек - царят на всички животни, се срещат в най-древните паметници на християнството. Причината за този вид изображения вероятно са виденията на пророк Езекил и апостол Йоан Богослов. Видението на пророк Йезекиил беше следното: той си представи светъл облак и в средата на този облак нещо подобно на четири животни; всяко от тези животни имаше четири крила и четири лица, едното човешко, другото лъвско, третото телешко и четвъртото орелско; Всяко животно имаше едно колело с високи джанти, а джантите бяха осеяни с очи. Животните и колелата се движеха там, където Духът искаше да отиде. Животни подпираха свода: на свода имаше трон; а на престола във вид на сияен човек беше Господ... Видението на апостол Йоан Богослов беше следното: той видя престола на Агнето, около който имаше четири животни: първото от тях беше като лъв, второто беше като теле, третото имаше лице като човек, а четвъртото беше като летящ орел; всеки от тях имаше по шест крила наоколо... Тъй като Евангелието изобразява Господ Исус Христос, съвсем уместно е върху него да има символични изображения на херувими. Тези образи ни напомнят, че Господ Исус Христос постоянно стои пред херувимите, заобикаля престола Си и вика: „Свят, Свят, Свят е Господ Вседържител!“ Що се отнася до това защо всяко от споменатите животни се свързва с един или друг евангелист, блажени Йероним отговаря по следния начин: Матей изобразява млад мъж, защото започва своето Евангелие с човешкото родословие на Исус Христос; у Марко е лъв, защото той започва своето Евангелие със строгата проповед на Йоан Кръстител, която се разнесе в пустинята като силен рев на лъв; при Лука това е теле, защото той започва своето Евангелие с образа на свещеническата служба на Захария, чието задължение включвало жертвоприношението на волове; Йоан има орел, защото той започва своето Евангелие с вечната Божественост на Исус Христос, за образа на Когото е било необходимо далекогледството на орел... в) кръст. Кръстът е такава светиня на християнството, която, намирайки се на престола, ни напомня, че на кръста Господ извърши нашето изкупление и че принесената на престола Жертва несъмнено е спасителна. Светата Църква високо почита кръста, който е на престола, и изразява почитта си към него чрез кадене, като го изважда тържествено от олтара в определени дни (например: в Неделя Кръстова, на първи август, на празника Въздвижение Господне и други) начело на клирика, чрез запалване на кандила пред него, чрез поклонение, целуване, използване по време на богослужение, по време на извършване на ц. Тайнства, за водосвет и за носене по време на религиозни процесии. С това тя ни внушава, че и ние трябва благоговейно да почитаме този кръст и, по думите на отците от VI Вселенски събор (канон 73), да му се покланяме с мисли, думи и чувства. Вглеждайки се внимателно в нашите олтарни кръстове, не може да не се забележи, че тези кръстове са или четиривърхи, или осмоъгълни. Светата църква почита еднакво и двата кръста. В същото време не може да не забележите изображенията върху тези кръстове. Така например: в средата на кръста Спасителят обикновено се изобразява или в положение на току-що прикован на кръста, с протегнати ръце на ширината на кръста, или в положение на вече умрял, висящ с наведена глава; в горния край на надлъжната част на кръста Господ на Силите е изобразен или с протегнати ръце и в същото време наведен и гледащ от небето към земята, или благославящ с една ръка и държащ скиптър в другата; в краищата на напречната част на кръста са изобразени: от дясната страна - Богородица, а отляво - апостол Йоан Богослов; В долната част на кръста има човешки череп, лежащ върху кости. Всички тези изображения съдържат цяла проповед и тя е много поучителна за нас. Така образът на разпнатия на кръста Спасител сякаш ни казва: "Вижте, хора Божии! Ето до какво доведохте вашия Господ и Учител! Той е прикован на кръста, целият в рани, претърпява страшни мъчения и умира!" Защо и за какво? Заради нас човека и заради нас за спасение. Разклатете сърцето си, покайте се и спасете душите си чрез вяра в Него и любов към Него! Освен това образът на Господа на Силите, с разперени ръце, гледащ от небето към земята, сякаш ни свидетелства, че Божията справедливост чрез смъртта на кръста на Божия Син вече е удовлетворена и прегръдката на Отца е отворена за всеки истински вярващ християнин, а образът на Господа на Силите с една ръка, благославяща, а другата държаща скиптър, сякаш свидетелства за помирението на Бог Отец Всемогъщият с човешката раса в името на заслугите на Неговия Син на кръста и за Неговото особено благоволение към всички християни, истински вярващи. След това образът на кръста на Божията майка и апостол Йоан, от една страна, ни напомня, че когато нашият Господ страдаше на кръста, те бяха неразделно и най-близо до Неговия кръст и с цялото си същество съчувстваха на Неговите страдания, а от друга страна, сякаш свидетелства за нашето осиновяване на Божията майка, която ни беше дадена от Господ от кръста в лицето на апостол Йоан Богослов. Това осиновение се крие в онези скъпоценни думи на Спасителя, които Той каза от кръста на Пречистата Си Майка и на апостол Йоан. Евангелистите разказват, че Иисус Христос, когато висеше на кръста, малко преди Своята смърт, обръщайки се към Майка Си и насочвайки погледа Си към апостол Йоан, казал: „Жено, ето Сина Ти", а след това, обръщайки се към апостол Йоан и насочвайки поглед към Майка Си, казал: „Ето Майка Ти!" Светите отци, обяснявайки тези думи, директно казват, че нашият Спасител, осиновявайки с тези думи апостол Йоан при Пречистата Си Майка, в лицето на този апостол осинови Нея и всички вярващи в Него. И накрая, изображението в долната част на кръста на човешки череп, лежащ върху кости, ясно ни вдъхновява с истината, че Исус Христос със смъртта Си унищожи господството на смъртта. г) Кивот или скиния. Това е съдът, в който се съхраняват св. Дарове за причастяване на болните и св. Агнец за литургията на Преждеосвещените дарове. В духовен смисъл това означава гробът на Христос. Този кивот е свещено нещо. И неосветена ръка, както се казва в една от нашите църковни книги, никога няма да се докосне до това, под смъртен грях. Един ден една жена, казва свети Киприан, решила да отвори ковчега, в който се пазело Светото място Господне, и веднага била обгорена от огъня, който излизал от него. д) Патен. Това е свещено ястие, върху което лежи хлябът, принесен в тялото на Христос. В духовен смисъл това означава яслите, в които Исус Христос при раждането си е положен с Пречистата Си материя и гробът, в който е погребано Тялото Му. е) чаша. Потирът е Светият потир, в който се излива виното, което се дава в Кръвта на Христос. Той ни напомня за чашата, в която Исус Христос на Тайната вечеря предлага кръвта Си на учениците Си под вид на вино. Както патената, така и чашата са били използвани от времето на апостолите. Тогава патената беше направена от дърво, а чашата - от стъкло. И сега и двата съда са направени предимно от сребро и злато. ж) звезда. Това са две метални дъги с форма на кръст. Той е въведен в употреба от Свети Йоан Златоуст, за да не докосват покритията с Агнето и да не нарушават реда на частиците върху патената. Звездата ни напомня за звездата, която доведе маговете до родното място на Спасителя. з) Копие. Това е малък нож, остър от двете страни, с дръжка във формата на триъгълник. Още от времето на апостолите с него се издълбава Светия Агнец и частиците, поставени върху патената. Копието ни напомня за копието, което прониза ребрата на Спасителя на кръста. и) Лъжец. Това е малка лъжичка, с която се преподават Тялото и Кръвта на Исус Христос на миряните. Смята се, че е въведен в употреба от Свети Йоан Златоуст. В древността всички християни са приемали Светите Христови Тайни по същия начин, по който духовниците днес се причастяват: на всеки се е давала частица от Тялото Христово, а Кръвта Христова е давана на всеки от Чашата. Но по времето на св. Йоан Златоуст било забелязано, че някои християни, взели в ръцете си част от Тялото Христово, не се причастявали с него, а го отнасяли у дома и се отнасяли небрежно към него. В резултат на това свети Йоан Златоуст установява същия тип причастие на Светите Тайни, който се използва и днес. В духовен смисъл лъжецът ни напомня за клещите на Серафим, с които той взе горящ въглен от небесния олтар, докосна устните на пророк Исая и така очисти греховете му и го освети. й) гъба (гръцки). Те са две: едната е за избърсване на свещените съдове, а другата се съхранява в антиминса, за събиране на частици от патената на едно място. Гъбата ни напомня за гъбата, която с оцет и жлъчка беше дадена от един от войниците на разпнатия на кръста Господ. й) Корици. Това са четириъгълни савани. Те са три: едната покрива патената, другата покрива чашата, а третата покрива и двете заедно. Последната покривка се нарича въздух, от една страна, защото както въздухът покрива цялата земя, така и светите Дарове са покрити с тази покривка, а от друга страна, защото тази покривка, по време на пеенето на Символа на вярата, след това се повдига от свещениците, след това се спуска и чрез тази вибрация или движение на въздуха се произвежда. Покровите ни напомнят за плащаниците, с които е бил повит Иисус Христос при раждането, както и за ленения плат (Плащеницата), с който е било повито Пречистото Му тяло при погребението. л) Кадилница. Това е малък съд на вериги, използван за изгаряне на тамян или тамян, или, на църковен език, за кадене. Тамянът или тамянът е благоуханна дървесна смола. Каденето, или каденето, по Божия заповед се е използвало в старозаветната Църква, а от Стария завет е преминало в Новия завет и ни напомня, че със сърцата и умовете си трябва да се възнесем към Божия престол, както тамянът от кадилницата се издига към небето. В духовен смисъл тамянът е символ (знак) на благодатта на Светия Дух и има силата да освещава и прогонва нечистите духове. Освен кадилници на верижки, в някои манастири използваме и т. нар. кацеи за кадене. Това са ръчни кадилници или кадилници с дръжка. Що се отнася до поклоните, направени от духовника по време на кадението на идващите, на които идващите също отговарят с поклони, тогава първият (т.е. духовникът) с тези поклони сякаш моли последните (т.е. предстоящите) да приемат благодатта на Светия Дух и непрестанно да издигат ума и сърцето си към Бога, а те (т.е. предстоящите) онези) с поклоните си сякаш изразяват благодарност към духовника за каденето и готовността да изпълни това, което са поискали. Кадението обикновено се извършва еднократно, т.е. човекът, който кади, създава две линии с кадилница пред всеки предмет - едната отгоре надолу, а другата напречно, образувайки кръст с тези линии. Така се извършва кадене от всяка страна на престола, на олтара, на високото място, на иконите, на лицата и на присъстващите. Но на суверенния император и епископа е наредено да изгорят тамян три пъти, което изразява идеята, че според техния висок ранг им принадлежи специална благодат и голяма чест. Освен това на Света гора и в някои руски манастири има обичай да се кадят два пъти лицата, тоест тези, които пеят. Причината за въвеждането на такъв ред при кадене беше следната случка: веднъж, по време на утренята, на един благочестив монах от Света гора, на име Матей, се отвориха духовните му очи и той видя, че в църквата влезе някаква Жена на небесната слава и с нея двама младежи в бели като светлина дрехи. Единият от тях държеше горяща свещ и осветяваше пътя й, а другият я следваше и двамата й оказваха най-голяма почит. Когато тези необикновени посетители прегледаха всички присъстващи в църквата, чудната Жена започна да раздава даровете на братята и на тези, които бяха на клироса, даде по една жълтица, а на останалите присъстващи - по цата, тоест монета от около 20 копейки. с нашите пари. С това Тя показа, че онези, които се трудят в пеенето, са ѝ угодни и заслужават специално благоволение. Впоследствие, въз основа на това видение, те започнаха да въвеждат обичая да кадят пред работниците, като пеят два пъти, като се има предвид тяхната полезна работа. Тогава считам за необходимо да кажа тук за онези свещени неща, които се използват по време на епископската служба, като: за рипиди, дикирии, трикирии и орлети. м) Рипида е метален кръг върху дълга дръжка, с изображения на херувими. Рипидите се използват за веене на светите дарове, за да ги предпазят от насекоми. В същото време те представляват Ангели и ни напомнят за тяхното участие в нашето свещеническо служение. н) Дикирий и трикирий са малки свещници: първият с две свещи, а вторият с три. Епископът прекръства народа. Дикирий ни напомня за двете природи в Иисус Христос – Божествена и човешка, а трикирий – за триединството на Божествените Лица. o) Орлите са малки кръгове с изображение на летящ нагоре орел. Те са поставени под нозете на епископа, за да му напомнят, че трябва да забрави всичко земно и да се стреми към небесното. (Вж. „Тамбовские епархийски ведомости”, 1883, № 7). III. Братя християни! Не забравяйте Божия храм, грижете се колкото е възможно повече за неговото украсяване, дайте поне малко от имуществото си - и можете да украсите своя свети храм със скъпи съдове и църковни вещи. Помнете, че дарявайки за украса на Божия храм, вие ще направите това, което е угодно на Господа, и Той ще ви плати за това стократно. амин Разговор № 1. За облеклото на свещеници и дякони по време на богослужение I. В храма, братя, всичко е поучително. Не само това, което се чете или пее, но и всяко нещо в църквата, ако се вгледате внимателно, съдържа поне нещо поучително. В този момент искам да ви посоча тези дрехи, в които сте свикнали да виждате мен и дякона в църквата. Всеки от вас знае, че тези дрехи не са прости, че не всеки може да се облече в тях – знаете, че тези дрехи са свещени и тъй като са на храма, те се съхраняват тук. И ще ви разкажа още повече за тях. Всяка от тези свещени одежди съдържа поука, така че ако знаете какво означава всяка от тях, трябва само да погледнете свещеника в пълно облекло, за да получите инструкцията. II. Има пет свещенически одежди. Горната се нарича просто ризница, под нея има епитрахилий, който е опасан с пояс, на ръцете има нарамници или пояси, а долната дреха се нарича расо. Нека да видим какво означава всеки от тях. а) Да започнем с облеклото, тъй като свещеникът го облича преди всички други дрехи, когато се готви да отслужи литургия. Той облича одеждата за литургия, а по време на други служби тя се използва много рядко, само седем пъти в годината: пет пъти на утренята, а именно: три пъти, когато изнасяме кръста - на Въздвижение, в третата седмица на Великия пост и в първия ден на Успенския пост, - след това, за четвърти път, на Велика събота, когато изнасяме Плащеницата, и на утренята на Светлото Христово Възкресение; и още два пъти на вечерня - в навечерието на Богоявление при водосвета и в първия ден на Великден. Виждате как се правят тези дрехи: – дълги са с ръкави; това е почти същото облекло, което виждате на дякона и което се нарича надпис. Само че там е по-тясна и с широки ръкави, но на попа е по-широка и с тесни ръкави. Замазката ни напомня, че трябва да започнем църковните служби в простота и чистота на сърцето, а одеждата, освен това, ни напомня и за туниката или дрехите, които Самият наш Господ Исус Христос носеше на земята и в които Той извърши нашето спасение. Ето защо отците на Църквата от древни времена наричат ​​расото дреха на спасението, дреха на радостта. Затова свещеникът, когато се облича в своето облачение, казва думите: „Да се ​​зарадва душата ми в Господа, защото ме облече с мантията на спасението и ме облече с мантията на радостта“. б) След притвора свещеникът, както и дяконът, се обличат в скоби. Това са малки ръкави, които се използват за затягане на широките ръкави на суплика за най-удобна работа по време на свещеническа служба. В духовен смисъл връзките означават връзките на Христос. В допълнение, дясната ръка показва укрепващата Божия ръка, поради което, когато я поставят, духовниците четат 6-ти и 7-ми стих от песента, която израилтяните пеят при преминаването на Червено (Червено) море: „Твоята десница, Господи, се прослави със сила; Твоята десница, Господи, порази врага срещу Тебе. А левият напомня на духовника, че той е Божие творение, поради което трябва да се обърне към Бога с молитва, за да го просвети и научи на достойни свещени дела. Въз основа на това, когато го поставяте, е необходимо да прочетете 73-ия стих от Псалм 118: „Твоите ръце ме създадоха и ме образуваха; научи ме на Твоите заповеди“ (Пс. 119:73). в) След като постави скобата, свещеникът поставя епитрахила. Епитрахилият, както виждате, се поставя на шията и се спуска към краката. Това всъщност е свещеническо облекло; дякон не може да го носи. Свещеникът облича това облекло, каквото и да изпълнява свещеното изискване: дали изповядва, дали причастява, дали се моли – всичко е в него и без него той не може да върши никаква свещена работа. Епитрахилий означава ярем или тежест. В обикновения живот, когато нещо се повдига и носи тежко, то се поставя на раменете, по-близо до врата; Но не е ли свещеническата служба бреме, което свещеникът трябва да носи при всички трудности? Ще се случи ли да сте болни; дори в полунощ викат свещеника - и той трябва да отиде; Но няма ли много други изисквания, които той трябва да изпълни, изоставяйки цялата си работа? Така че епитрахилият означава тази трудна позиция. И свещеникът да изпълнява тази задача без скръб и с любов, това ни напомня и за кръста, който Господ носеше на раменете Си, когато Го водеха към разпятието. Освен това това облекло напомня на свещеника за благодатта, която е слязла на главата му по времето, когато е бил ръкоположен, тоест ръкоположен за свещеник. Това е тази благодат, която той си спомня, когато, обличайки стола си, казва думите: „Благословен да е Бог, излей благодатта Си върху свещениците“. г) Расото и епитрахилият обикновено се опасват с пояс. Би било някак неудобно без колан, в широко расо и откраднал. Като цяло, в обикновения живот, когато започнете да правите нещо, вие се опасвате за сила и сръчност. Но коланът ни е даден не само за удобство: той ни напомня за Божията сила, която ни укрепва в служба; Ето защо, когато свещеникът се препасва, той чете думите: „Благословен да е Бог, препаши ме със сила и направи пътя ми непорочен“. Този пояс означава също панделката или кърпата, с която нашият Спасител благоволи да се препаше, когато изми нозете на учениците Си. д) След всичко това свещеникът облича ризница, която на църковен език се нарича фелон. Тя прилича на мантията, в която е бил облечен нашият Спасител по време на страданията си, когато е бил предаден на войниците, за да му се подиграват. Войниците, без да знаят кой всъщност е Той, но знаейки само, че Той нарича Себе Си Цар, искаха да Му се присмеят и Му облякоха дълги червени дрехи, удряха Го с нечистите си ръце и Го ругаеха, казвайки: „Здравей, Царю Юдейски!” И така, те ни облякоха в такава и такава дреха, така че, като я гледате, да си спомните колко обиди претърпя Господ за нас, грешните. Отците на Църквата са нарекли тази дреха мантията на правдата и затова, когато свещеникът я облича, той чете следните думи: „Твоите жрици, Господи, ще се облекат в правда и Твоите светии ще се зарадват“. Защо, може би ще попитат някои, тези ленти, които са пришити и на ризницата, и на ризницата, и на епитрахила? Вярно е, че дрехите на Христос нямаха такива панделки; но когато се молеше до кръв, когато слагаха на главата Му венец от тръни и Го биеха по главата с тръстика, потоци кръв потекоха през дрехите Му. Именно тези потоци кръв искаха да ни напомнят отците на Църквата, когато въведоха обичая да се пришиват ленти върху свещените одежди. Но ако свещеникът е надарен със специално отличие или с най-висок ранг на свещеничеството, тогава той окачва на дясното си бедро четириъгълна, донякъде продълговата кърпа, наречена набедрена препаска и означаваща духовния меч, тоест Божието Слово, с което пастирът се въоръжава срещу нечестието и други пороци, защо, като го облече, той казва думите: „Препашете меча си на своя бедро, о, Могъщи. е) Но освен тези одежди, виждате ли, братя, дяконът носи още една. Това е орарион, който не е нищо повече от вид тясна дълга кърпа, която лежи на лявото му рамо и краищата й отпред и отзад се спускат към земята. Защо дяконът носи орар? Помнете, че когато ви казах за свещеническия епитрахил, казах между другото, че той означава тежестта на службата, свързана със службата на свещеник; Така че орарът на дякона, лежащ на рамото му, също напомня за тежестта на неговото положение. Но тъй като положението му не е толкова трудно, колкото това на свещеника, следователно орарът, напомнящ за трудността на службата му, лежи на едно рамо, а не като свещеническия епитрахил - на двете рамене и на шията. Освен това orar има по-висше значение. Свещеникът в пълното си облекло, когато стои пред престола, представлява лицето на Исус Христос, а дяконът, който му служи, представлява Ангелите, които служат на Господа. Вижте светите изображения: Ангелите са изобразени с крила; така че орарът на дякона прилича на ангелски крила. Ангелите, обкръжаващи престола на Всевишния, непрестанно провъзгласяват: „Свят, Свят, Свят е Господ на Силите”; следователно, в стари времена, същите думи са били изписани върху орарите на дякона; и сега в някои църкви има орари със същите думи (Вж. „Поучение за богослужението на православната църква” от свещеник К. Стратилатов, изд. 1872 г.). III. Това е значението на свещените одежди, в които се обличат духовниците! Затова, братя, разбирайки значението на всяко нещо, което се използва в църквата по време на богослужение, когато го гледате, занимавайте ума си с благоговейни мисли, които всяко нещо прилича или изразява. В нашата Православна църква няма предмет, няма нещо, което да няма свое специално значение. Но в допълнение към благоговейните мисли, когато гледате на всяко осветено нещо като необходим аксесоар за поклонение, опитайте се да му отдадете дължимата почит. Свещените неща, използвани по време на богослужение, не могат да се пипат от всеки и не винаги трябва да се пипат с ръце. За един истински християнин, който влиза със страх в Божия храм, дори прагът на църквата трябва да бъде свещен. Разговор No 2. За владишките одежди I. Днес искам да ви разкажа, братя, за дрехите, в които се обличат нашите епископи или, което е същото, епископи. Известно е, че епископът е главен свещеник в цялата епархия; той ръкополага всички на свещено служение и управлява всички и затова при извършване на свещени служби се облича в специални дрехи. Ако никога не сте виждали епископска служба, тогава погледнете по-отблизо образите на Божиите светии - Йоан Златоуст или Димитрий Ростовски: в какви дрехи са написани на иконите, нашите епископи също се обличат в същото. Имат и расо, епитрахил и гвардейци – всичко, което носи свещеникът. И върху тях обличат архиерейските одежди, които са четири, а именно: сакос, омофор, тояга, митра. II. Нека разгледаме всеки от тях. Всички епископски одежди, както и свещеническите, приличат на дрехите на Христос, а дрехите на омофора приличат повече от дрехите на Христос. Самият Спасителят казва, че Той направи с нас същото, което пастирът ще направи, когато овцата напусне стадото си: оставя стадото, отива, търси го и като го намери, слага го на раменете си и го отнася в стадото. Човешката природа е съгрешила и се е заблудила. „Божият Син потърси нашата изгубена човешка природа, постави я на раменете си и я донесе при Отец.“ Именно тази човешка природа, взета от Спасителя за рамо, изобразява омофора. И когато епископът го поставя, той чете думите: „В рамката, о, Христе, ти взе изгубената си природа, предлагайки я на Бога и Отца“. Тъй като омофорът означава човешката природа, която самият Христос сравнява с изгубена овца, в старите времена омофорът се е изработвал от овча вълна. в) Бухал е окачен на върха на сакос от дясната страна на бедрото на епископа. Има формата на четириъгълен или квадратен шал и се закача на един от ъглите; На него обикновено се изобразяват херувими или кръст. Както в ежедневието лидерите носят оръжие върху себе си - сабя или меч като знак за власт, така и епископът, като имащ власт, носи тояга върху себе си. Неговата власт не е същата като силата на светските хора; Епископът въздейства върху съвестта на грешниците със Словото Божие, така че при него Словото Божие е оръжие - духовен меч, с който се поразяват пороците и порочния живот, този меч означава тояга. Ето защо, когато епископът го облича, той чете думите: „Препаши меча на бедрото си, Силни“. Освен епископи клуб имат архимандрити и някои протойерей. г) Освен това на главата на епископа се поставя митра. Това свещено покривало за глава е направено от коприна или кадифе и е бродирано със злато и украсено с камъни; от четирите му страни са направени свещени образи - Спасителя, Богородица, Йоан Кръстител, евангелистите, а на върха - Образа на Господ Саваот или кръст. Митра символизира венеца от тръни, който е поставен върху главата на божествения страдалец - Господ Исус. Както клубът се дава на архимандритите и заслужилите протоиереи, така им се дава и митрата, за да покажат своето достойнство пред народа. д) Между епископските одежди има златен или сребърен реликварий с изображение на Исус Христос или Богородица върху него; тя виси на верига на гърдите и се нарича панагия, което означава „всички свети“. Светите мощи трябва да се съхраняват в тази панагия; Те са поставени там, така че епископът, като ги гледа, да си спомни, че трябва да се придържа към светата вяра така твърдо, както са го спазвали мъчениците, които са проливали кръв за нея, и трябва да подражава на техния праведен живот. е) Не ви казах за всички епископски одежди, братя. Има още една дреха, наречена халат. В това облекло е изобразяван св. Митрофан на иконите. Тази дреха е дълга, широка и без ръкави, а горният и долният ръб се закопчават с копчета. Както в горната, така и в долната част на това облекло има две правоъгълни кадифени ивици с кръстове, които се наричат ​​таблетки. Горните приличат на откритото Евангелие, а долните приличат на онези две каменни плочи, на които още при Мойсей Господ е написал Закона за хората. Те са пришити, за да знаят, че учението, което епископът предлага на хората, не е заимствано от самия него, а е почерпено от Евангелието и Стария закон, даден от Бога на планината Синай на Неговия избран народ. От тези две таблетки има бели и червени ленти, минаващи по мантията, наречени източници; те изобразяват действителното учение на епископите, подобно на източниците, произтичащи от Евангелието и Стария закон. Всички знаете, братя мои, че свещениците и дяконите се обличат в свещени одежди в олтара и никой от вас не вижда това; а епископът, напротив, когато се подготвя да служи литургия, се облича в средата на църквата, сред народа. защо е така Спомнете си, че когато Иисус Христос се възнесе на небето, Той се възнесе с тържественото хваление на Ангелите и всички Небесни сили: така епископът, изобразявайки лицето на Иисус Христос, като постави омофор върху себе си, сред народа, при съборното пеене на своите съслужители и певци: „Елате, да се поклоним“, отива от средата на храма към олтара към престола на Бог и, подобно на Исус Христос, изглежда се възнася от земята на небето - защото олтарът, както знаете, представлява самото небе - и там седи зад престола по време на четенето на апостола, точно както Христос седи отдясно на Бог Отец. II. Светите икони се почитат от православните не с честта, с която служат на Бога, но ги почитат благоговейно като кръста, Евангелието и други светини (от „Скрижала”, част 1, стр. 76). Светите отци анатемосват онези, които боготворят иконите („Камъкът на вярата”, част 1, стр. 29). Ние почитаме в светите икони не дъски и бои, а самия образ, изобразяван от тях (“Скрижали”, ч. 1, с. 78); тъй като, според св. Василий Велики, честта, отдавана на Образа, се обръща, възлиза към Първообраза; гледайки светите икони с телесните си очи, ние духовно съзерцаваме Образа и в това духовно съзерцание на Божествените лица и неща душата получава най-благодатни и спасителни впечатления. а) Началото на почитането на светите икони е положено в Стария Завет – и то от самия Бог: Той заповяда на Мойсей да постави от двете страни на Ковчега на Завета два херувима, изсечени от злато (Изх. 25:18). б) И в Новия Завет началото на почитането на светите икони е положено от Христос, нашия Бог, по следния случай: един едески княз, на име Авгар, който страдал от тежка болест, пожелал да има образа на Христос с надеждата да получи изцеление от него и за това изпратил художник в Юдея да копира образа на Спасителя; но пратеникът, с всичките си усилия, не можа да изпълни тази заповед поради необикновеното сияние, излъчвано от Божественото лице; тогава милостивият Господ приложил кърпата към Своя Пресвят и Животворящ лик, който по чуден начин бил отпечатан върху кърпата, и изпратил този Негов неръкотворен образ на Авгар, който получил от него изцеление. г) Особено стриктно трябва да се следи да няма съблазнителни изображения със светите икони, защото всеки, който допуска това, явно унижава и осквернява светинята и по някакъв начин се уподобява на онзи римски император, който от омраза към християнството заповяда да се построи храм на най-святото място на Разпятието на Спасителя за една езическа, безсрамна богиня. Но, слава Богу, такива примери са рядкост сред нас. Ние много често виждаме особени примери на истинско иконопочитание; например много православни християни много често тържествено носят своите свети икони от църквата до дома, въпреки отдалечеността на домовете си, топлината или студа и други промени във въздуха; и дори самите им деца, малки деца, радостно поздравяват светите икони и се протягат да ги целунат. Когато видите тези нежни клони на Христовата Църква, така да се каже, да я сплитат, вие неволно си представяте с дълбока сърдечна нежност небесните ангели, обкръжаващи престола на Небесния Цар, или онези благословени деца, които Спасителят благослови, когато бяха доведени при Него от техните родители. Блазе да е къщата, в която можете да видите такава трогателна гледка! Несъмнено Господ ще благослови такъв дом, както някога благослови дома на Аведар за приемането на иконата на Завета (2 Царе 6). амин (Съставено от „Беседи за божествената литургия” от свещеник В. Разумовски). Приложение към разговор № 1. Доказателство за истинността на иконопочитанието в Православната църква а) Първо доказателство: библейско доказателство за почитане на икони. Свещени предмети (под които трябва да имаме предвид и светите икони в православните църкви и жилища) са били поставени в скинията и храма на Стария завет: „И направи два херувима от злато: направи ги с изкована работа в двата края на капака (Ковчега на завета)“, каза Господ на Мойсей. (Изход 25:18). - "И той (т.е. цар Соломон) постави херувимите в средата на вътрешната част на храма. Крилата на херувимите бяха разперени, и крилото на единия херувим докосваше една стена, а крилото на другия херувим докосваше друга стена; другите им крила всред храма се срещнаха крило до крило" (3 Царе 6:27). Светите предмети и изображения се покланяха до земята: „И Моисей и Аарон отидоха от народа до входа на шатъра за срещане и паднаха на лицата си, и Господната слава им се яви” (Числа 20:6). The veneration of sacred objects and images was expressed: I. St. John of Damascus, who struggled a lot for the holy icons (in the 7th century), explains the 2nd commandment of the Law of God in this way, from which we see that it does not at all prohibit the veneration of holy icons: “Just as a skilled doctor does not and does not always give one medicine to everyone, but to each one decent and useful, depending on the nature of the country, illness and time, another for an infant, another for an age: so does the most perfect The Physician of Souls (God) - to those who are still infants (ancient Jews) and suffer from the disease of idolatry, who reverence idols as gods and worship them like gods, but reject the worship of God and give the Glory due to Him to creatures, forbade making images: “Do not make yourself an idol, and do not поклонете им се или им служете в какъвто и да е образ.“ (Второзаконие 5:8-9) Този закон беше даден на евреите, защото те бяха склонни към идолопоклонство. Но ние, които, както казва богословът, като се отдалечим от заблудата на суеверието, като приемем истината, сме били достойни да се съединим с Бога, да служим само на Него, да изобилстваме в богатството на съвършеното познание за Бога и след детството да постигнем съвършено съпругство, ние вече не сме под ръководството на учител. Ние сме получили от Бога умението да разсъждаваме, чрез което знаем какво може да бъде изобразено и какво не може да бъде изобразено - защото законът (на Мойсей) служи като учител на Христос, за да се оправдаем чрез вяра, но след идването на вярата вече не сме под ръководството на учител (Гал. 3:24-25). Разбира се, невъзможно е да изобразиш невидимия Бог, но когато видиш, че Безплотният е станал човек за теб, ти вече можеш да Го изобразиш в човешки образ. Когато Онзи, Който е Образ Божий, Който по превъзходството на Своето естество няма мярка, нито количество, нито величина, прие образа на роб и в същото време взе мярка и количество и се облече в свойствата на тялото, тогава изобразете на иконата и представете за съзерцание Този, Който искаше да бъде видим, изобразете Неговото неописуемо снизхождение, раждането на Девата, кръщението в Йордан, преображението на Тавор, страданието, което ни освобождава от страданието, спасителното погребение на Спасителя, възнесението на небето - изобразяват всичко в слово, и в боя, и в книги, и на икони. (Слово на Йоан Дамаскин III в Christian Reading, 1823, стр. 117, 124, 125). II. Свети Димитрий Ростовски учи това за иконопочитанието, като в същото време показва, че има голяма разлика между иконопочитанието и идолопоклонството: а) Разликата между иконопочитанието и идолопоклонството. Иконоборците се осмеляват да наричат ​​православните християни идолопоклонници, а светите икони - идоли. Какво безумие и безумие! - възкликва св. Димитрий Ростовски. – Какво е икона? – Изображение или икона е образ и подобие на истинско нещо, което е, или е било, или ще бъде. Например, Света Троица е изобразена в лицата на три ангела; това всъщност се случи, когато три ангела се явиха на Авраам при дъба на Мамре. Бог Отец е изобразен под формата на определен най-почтен Старейшина: и това действително се случи, когато пророк Даниил и пророк Исая видяха Стария по дни, седнал на висок и възвишен трон, със Серафими, стоящи около Него (Дан. 7:9; Ис. 6:1-2). Бог Син е изобразен, роден на земята и живеещ с човека, страдащ и погребан и възкресен на третия ден според Писанието, и възнесен на небето, и седнал отдясно на Отца, и отново идващ със слава да съди живите и мъртвите: и това беше в действителност, и е, и ще бъде. Светият Дух е изобразен под формата на гълъб: и това действително се случи, когато Светият Дух се появи под формата на гълъб. Необходимо е да се разсъждава и за други икони, които винаги се съгласуват със своите прототипи и служат за образ и подобие на истинските неща. Какво е идол? - образ на красотата. „Защото всичките богове на народите са идоли, а Господ създаде небесата” (Пс. 95:5), както свидетелства св. апостол Павел в Посланието до коринтяните: „Защото макар и да има така наречени богове, било на небето, било на земята, тъй като има много богове и много господари, но имаме един Бог Отец, от когото е всичко, и ние сме за Него, и един Господ Исус Христос, чрез Когото е всичко, и ние чрез Него” (1 Кор. 8:5-6). След това кой би дръзнал да нарече светите икони идоли? Не чувате ли страшния гръм, който се излъчва от Седмия вселенски събор, като че ли от възвисен облак, и силно гърми: „Свети икони на онези, които казват, че са идоли: анатема, анатема, анатема!“ Но нека се обърнем към Светото писание и от там ще почерпим доказателства за истината. г) Доказателство от разума за истинността на иконопочитанието. Според глагола на свети апостол Павел Христос, нашият Спасител, е наречен Образ на Вечния Отец: „Той е сиянието на славата и образът на Неговата ипостас“ (Евр. 1:3). В Свещеното Писание човекът също е наречен Божи образ, според Божието слово: „Да създадем човека по Наш образ [и] подобие” (Бит. 1:26). Защо се осмеляват да унижават светите Божии образи? д) Как трябва да се почитат светите икони? Нека чуем как нашите свети отци разискваха честните икони на Църквата. Свети Йоан Дамаскин казва, че честта на образа се връща към Архетипа и който се покланя на образа, се покланя на образа, изобразен върху него, който почита образа, почита образа, изобразен на него. Всички свети отци и целият им най-почтен събор казват същото. С това разсъждение свети Стефан, който пострада за светите икони, победи иконоборците, както се казва в житието му. Довеждат го пред самия вожд на иконоборците, злия Лъв Исаврянин, който му заповядва да стъпче иконата на Спасителя. Какво прави светият човек? - Той поиска златна монета кинсън и попита: „Чий образ и надпис е това?“ Когато му отговориха, че е на Цезар, той удари златната плоча на земята, започна да я тъпче с краката си и да плюе върху образа на Цезар, изобразен на златната плоча, пред самия Цезар. Като гледаха това, царят и всичките му старейшини се разгневиха; и светият човек каза с дързост: това е вашата присъда, глупаци! Сърдиш се, че потъпках образа на твоя земен цар, който е прах и пепел; Как тогава няма да се разгневи Царят на царете и Господарят на господарите, чийто образ ти потъпкваш! Не сте ли чели апостолското правило: каквото сам не искаш, не го прави на другите? Вие не искате вашите собствени изображения да бъдат потъпквани: защо потъпквате иконите, изобразяващи самия наш Спасител и Неговите светии? В заповедите Господни е записано: „Не си прави идол или каквото и да е подобие на нещо, което е горе на небето, или което е долу на земята, или което е във водата под земята; не им се кланяй и не им служи“ (Изх. 20:4-5). Знаем, целуваме с вяра и любов и изповядваме и трябва да спазваме Господните заповеди: но ние сме съблазнени, без да знаем Писанието, нито Божията сила, онези, които смятат поклонението на честни икони за нарушение на Господните заповеди, са съблазнени. Защото тази заповед: не си прави идол (и останалото) е насочена не срещу иконите, а срещу идолите. Всезнаещият Бог видял, че евреите имали голяма склонност към идолопоклонство: „но се смесиха с езичниците и научиха делата им“ (Пс. 105:35), „направиха теле на Хорив и се поклониха на идола, и замениха славата си с образа на вол, който яде трева“ (Пс. 106:19-20). Господ Бог видя това и им даде заповеди чрез Мойсей, които започват така: „Аз съм Господ, твоят Бог, който те изведох от Египетската земя, от дома на робството; да нямаш други богове освен Мене; не си прави идол” (и т.н.) (Втор. 5:6-8). Не изпълняваме ли и ние тези Господни заповеди? Имаме ли други богове освен Бог, който изведе израилтяните от египетската земя и нас от делото на дявола? Създаваме ли си идоли вместо Бог? – Ако имаме и почитаме икони, то ние ги нямаме като богове и ние самите, освен техния първообраз, не се кланяме и не отдаваме божествена почит. Но няма нужда да спорим с нечестивите: светата Църква няма да надделее пред портите на ада. Църквата е стълб и основа на истината. Ние, нейните чеда, сме с нея, заедно с всички свети отци, вселенските светила - Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Атанасий, Кирил и други светци, с целия Вселенски събор, събран срещу иконоборците - всички единодушно с глагола и кръвта си сме готови да потвърдим: „Покланяме се на Пречистия Твой образ, благий, и молим за прошка нашите грехове, Христе Боже наш!” (От думите на св. Димитрий Ростовски в 1-ва неделя на Великия пост. Вж. „Възкресенски четвъртък“, 1885 г., № 7). в) Трето доказателство: предефинирането на VII Вселенски събор относно почитането на иконите. VII Вселенски събор определя догмата за почитането на св. икони по следния начин: „Следвайки благодатното учение на нашите свети отци и традицията на Католическата църква (защото знаем, че тя се учи от живеещия в нея Свети Дух), с пълна сигурност и внимателно обмисляне определяме: като (приличен) образът на Честния и Животворящ Кръст, той трябва да бъде поставен в светите Божии църкви, на св. съдове и дрехи, по стените и на палубите, и по пътеките, честни икони, боядисани с бои и от дробни камъни и от други вещества, способни да направят това, като иконите на Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос и нашата пречиста Владичица, Света Богородица, както и честни ангели и всички светии и преподобни мъже. Тъй като те често се виждат чрез образа на иконите, тези, които гледат тези подвижници, помнят и обичат първообразите им, и ги почитат с целувки и благоговейно поклонение, не истинско, според нашата вяра, поклонение на Бога, което подобава на единствената Божествена природа, но почит към това изображение, подобно на изображението на Честния и Животворящ Кръст и се отдава почит на Светото Евангелие и други светини, с тамян и запалване на свещи, както е бил благочестивият обичай на древните. Защото почитта, отдавана на образа, преминава към Първообраза, а който се покланя на иконата, се покланя на съществото на Изобразения върху нея. Така се утвърждава учението на нашите свети отци и това е традицията на Католическата църква, която е приела Евангелието от край до край на земята.” (Догмати на VII Вселенски събор). г) Четвърто доказателство: свидетелства от църковната история за почитането на св. икони. Историята свидетелства, че в най-древни времена християнската църква е почитала свещени изображения и ги е използвала в християнските храмове. аа) Църковният историк Евсевий, живял през първата половина на 4 век, ни разказва легендата за Неръкотворния образ на Христос Спасителя. Едеса Абгар, или принц, на име Ухомо, поразен от проказа и научил за чудесата на Исус Христос, го помоли в писмо, изпратено с Анания, да го посети и да го излекува от болестта. Спасителят, като взе кърпата, избърса се с нея, изобрази лицето Си и го изпрати на принца на Едеса, като обеща да го излекува напълно чрез един от учениците Си. Князът благоговейно приел светия образ на Господа, поклонил му се, целунал го и изпитал голямо облекчение от болестта си. След Възнесението Господне един от седемдесетте апостоли, Тадей, дошъл при Абгар и напълно го излекувал от болестта му. Князът поставил убруса на стената на града, над главната му порта. Християни от далечни страни идвали на поклонение пред тази светиня и някои получавали изцеление. Освен Евсевий (Църковна история, кн. 1, гл. 13), това свидетелство е предадено от Евагрий Схоластик (кн. 4, гл. 26), Никифор Калист (кн. 2, гл. 7; кн. 17, гл. 16), Бароний и др. Впоследствие (през 9 век) тази светиня е преместена в Константинопол, а оттам в Рим. бб) Историците: Теодор Четец, Никифор Калист и Метафраст свидетелстват, че евангелист Лука е нарисувал три икони на Божията майка (една от тях е в катедралата Успение Богородично в Смоленск). вв) Евсевий свидетелства, че в Кесария Филипова, наричана по-рано Панеада, е имало бронзова статуя на Христос Спасителя, издигната от кръвоточаща жена, изцелена от Господ (Матей 9:20), че той самият е видял тази статуя (кн. 7, гл. 18). Този образ на Спасителя се считал за чудотворен от християните и бил много почитан. А историкът Созомен свидетелства, че по времето на Юлиан Отстъпника езичниците разбили тази статуя (кн. 5:21), а християните, които я почитали, събрали медни парчета и ги поставили в храма. г) Същият Евсевий свидетелства, че чрез бои и рисунки са запазени лицата на апостолите Петър и Павел и на самия Христос (кн. 7, гл. 16–17). дд) Свети Йоан Дамаскин свидетелства, че апостолите Петър и Йоан в Лидия построили храм в името на Пресвета Богородица, в който имало чудотворна икона на Божията майка. нея) В руините на град Помпей, погребан през 70-та година след Рождество Христово, при император Тит, са намерени скелети с кръст на шията като отличителен знак на християните. В гробовете са вкопани много кадилници, купи, съдове за мир и кръстове. Много от тези неща датират от древни времена и имат свещени изображения (някои от тези неща са във Ватиканския трезор в Рим). lg) На чашите, използвани през втори век, виждаме изображения на Исус Христос с агне на раменете (Тертулиан, „За скромността“, 10). 33) Въпреки това, поради преследването на християните от езичниците, в първите векове на християнството свещените изображения се използват в църквите с такава предпазливост, че всеки, който не е запознат с тези изображения, не може да намери в тях нищо осъдително от езическа гледна точка. В изображението на палма, риба, птици, купа, котва, елен, пиещ вода, делфин с кошница с хляб и вино на гърба си, езичникът не можеше да намери нищо странно, но тези изображения напомняха на християните основните истини на тяхното учение: палма - за победата над греха, риба и купи - за прераждането чрез кръщението, птици и котви - за християнската надежда, елен, пиещ вода - за утоляване на духовната жажда Евангелско учение, делфини с кошница с хляб и вино на гърба - Христос, който ни учи на Своето Тяло и Кръв като спасителна храна. Гръцкото наименование на рибата „ихфис“ (ἰχθύς), което съчетава първите букви от думите: „Исус Христос, Син Божи, Спасител“, напомня на всеки християнин за Христос Спасителя. ii) Тази символична картина беше последвана от картина, която беше по-директна и разбираема. Особено разпространен е образът на добрия пастир, носещ овца на раменете си или пасещ стадото си сред зелени поляни. Този прост образ на добрия пастир беше изобразен в кръг от различни детайли, заимствани от евангелските истории. Десетата глава от Евангелието на Йоан за добрия пастир в стенописите на подземен Рим е изчерпана във всеки детайл. Почти винаги на пояса на овчаря виси седмоцевка, загатваща седемте християнски тайнства, седемте християнски добродетели и сладките звуци на християнското учение, които обуздават дивите страсти на хората. Последната идея се обяснява със символични образи на животни, които се събират в сладките звуци на лирата на овчаря, забравяйки своята кръвожадност и гняв: лъвът, според древните пророчества за мирните времена на Месията, лежи мирно до овцете, а змията се свива на топка, без да наранява съседите си. Тези символи вдъхновяват идеята, че светът на християнската душа е заобиколен отвън от беди и опасности, но те не са ужасни и с помощта отгоре ще бъдат победени. Тук до нея със същия смисъл е изобразен младият Даниил между два лъва, разказващ на християнската общност за преследвания, сред които тя не загива. Срещу Даниил младежът Давид с прашка е победителят на Голиат. Близо до тях е Моисей, който излива вода от скала. Срещу него в младостта си Христос възкресява Лазар. Много често в катакомбите има изображения на историята за освобождението на Йона (прототип на Възкресението на Христос) и спасението на Ной, освобождавайки гургулицата от ковчега (прототип на Кръщението). Жертвата на Исак замества картината на кръстното страдание и смъртта на Христос. Христос, който благославя хлябовете, припомня историята за чудотворното умножаване на хлябовете, а благославянето на съдовете с вино напомня за чудото в Кана Галилейска. Можете да видите изображения на Пресвета Богородица и апостолите. Някои от тези изображения, намерени в криптата на Лукина и гробницата на Домицила в Рим, от самите протестанти, които не почитат икони, датират от първи век след раждането на Христос 1. jd) От времето на Константин Велики, когато християнската вяра е обявена за господстваща, живописта се променя. Образите на примитивната християнска живопис, скрити и характеризиращи се с простота, се заменят с реални образи, а иконописът придобива повече блясък. Историческата вярност изисква точни подробности относно великите фигури от ранната история на християнството. Събира се внимателна информация за външния им вид, чертите на лицето и дори облеклото им. Според свидетелството на Свети Йоан Дамаскин, Константин Велики изобразява Христос със сближаващи се вежди, красиви очи, дълъг нос, дълга коса, леко приведена фигура, млад на възраст, с черна брада, с лице с цвят на пшеница, подобно на майка Му. Образът на Христос, Богородица, апостолите Петър и Павел и други по времето на Константин Велики са установени в точни очертания. Сега Христос започна да се изобразява вече не в скромната форма на Добрия пастир; но като Цар на царете, седнал на трон, величествено протегнал благославящата си десница и заобиколен от крилати ангели. Свещените образи на древната църква са били фрески, мозайки, имало е и статуи. Свещени образи украсявали не само вътрешността на храмовете, но и площадите на Константинопол, на един от които стоял изваян образ на цар Константин и майка му Елена, държащи Животворящия кръст, а другият площад бил украсен със статуи на Добрия пастир и Даниил с лъвове. Храмовете вече са украсени не с алегорични или алегорични картини, а с исторически от Стария и Новия завет. kk) От светите отци на Църквата от четвърти век, следните свидетелства за апостолската древност на използването на светите икони от християните, за тяхното почитане и поклонение на невидимия Бог пред тях: Василий Велики (вижте неговите послания до Юлиан Отстъпника), Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Епифаний Кипърски, Астерий от Амасия (в Понт), Амвросий Медиолански и др. До каква степен светите икони са били полезни за възбуждане на религиозни чувства, св. Григорий Нисийски, който е получил цялостно философско образование, пише между другото: „Често съм виждал живописно изображение на принасянето от Авраам на сина си Исаак в жертва на Бога и никога не съм минавал покрай това зрелище без сълзи: изкуството представя тази история толкова ярко“. (Творения на Григорий Нисийски, ч. 8, стр. 200–202, руски превод). Астерий, епископ Амасийски, свидетелства, че не можел да гледа без сълзи живописното изображение на мъките на св. Евтимий (вж. „Деяния на VII Вселенски събор”, Казан, стр. 240; виж брошурата на свещеник Н. Кутепов „За иконопочитанието”, стр. 23–26). д) Пето доказателство: душеспасителната сила на гледането на свети икони и вещи. аа) Когато пророк Данаил, в плен във Вавилон, се молеше на Бог три пъти на ден, всеки път, когато отваряше вратите на прозореца в къщата си, гледащи към Йерусалим. Защо направи това? За да може мислено, от хиляди мили разстояние, да погледне руините на великолепния храм и с голямо разкаяние и смирение да коленичи, да се моли и да се изповядва пред своя Бог (Дан. 6:10). бб) Патриарх Яков плачеше горчиво, когато слушаше само разказа на синовете си за брат си Йосиф, че сякаш изобщо не е идвал при тях, че намират кървави дрехи в полето и се чудят дали не е бил разкъсан от звяр. Без значение колко ужасна беше историята, която чу за баща си, той все още можеше да се успокои с надежда. Но когато старейшината видя със собствените си очи многоцветните дрехи на скъпоценния си син, и ето, всички бяха покрити с кръв! – възможно ли беше да изразя скръбта и сълзите на Яков? вв) Великият херцог Владимир изслуша с вълнение веруюто на гръцкия философ и думите на Евангелието живо и въздействащо паднаха в сърцето на равноапостолните. И когато християнският философ разгърна пред него картината на Страшния съд и князът видя адските мъки на грешниците, колко силно порази сърцето му! г) Руските посланици, изпратени от Владимир, за да разберат за различните вероизповедания, връщайки се от Константинопол, говориха за православната служба: „Ние, казват те, не знаехме дали сме на земята или на небето, когато стояхме в гръцкия храм и гледахме православната служба“. Какво толкова ги порази в православното богослужение? Не думи, разбира се, или молитви, които те още не разбираха. Те бяха поразени от величествената гледка на свети икони, съдове и одежди от злато и сребро, църковни изображения. дд) Свети Григорий Нисийски казва за себе си: „Когато видя образа на Авраам, който принася в жертва единствения си син Исаак на Бога, всеки път не мога да го оставя без сълзи.“ нея) Мария Египетска разказа за себе си: „Когато в момент на страх и ужас, които ме поразиха, докато някаква невидима сила не ме допусна в Божия храм, видях икона на Божията Майка в преддверието на храма, избухнах в горчиви сълзи, гледайки Нейното кротко, невинно, девствено лице и в същото време мислейки за цялата мерзост и скверна на моята душа. Боже, извиках, спаси изгубеното, очисти мръсното!“ И знаем, че оттогава нататък от голяма грешница тя стана велика и дивна подвижница на вярата и благочестието. Толкова благотворно и спасително въздействие върху молитвата и християнския живот има гледането на светите икони! (Виж книгата „Молоканска секта“, протоиерей Е. Остромисленски). е) Шесто доказателство: чудеса от свети икони, като доказателство за истинността на иконопочитанието. Най-важното, неустоимо доказателство в защита на светите икони са чудесата, извършени от самия Бог чрез светите икони. Ако иконите бяха нечестиви идоли, както казват иконоборците, тогава Господ не би извършвал чрез тях знамения и чудеса; напротив, много пъти и по много начини Той показа чрез чудеса, че почитането на светите икони Му е угодно. I. Често Божиите светии се явявали на живеещите на земята във вида, в който били изобразени на светите икони. Оттук става ясно, че почитането им чрез светите икони е угодно не само на тях, но и на самия Бог, дори изображенията на лицата да се различават едно от друго, както виждаме в много различни чудотворни икони на Божията майка. Така самият свети Амвросий Медиолански свидетелства в писмото си (55), че преди откриването на мощите на мъчениците Гервасий и Протасий през 396 г. свети апостол Павел му се явил във вида, изобразен на светите икони. През V век образован монах от Синай, бивш префект (кмет) на Константинопол, описва следното чудо на свети мъченик Платон, чиято памет се чества на 18 ноември. Сарацините нападнали синайските аскети и заедно с други монаси отвели в плен сина на монах, родом от Галатия. "Старецът, скрит по това време в тайна пещера, проливаше сълзи, неспособен да понесе загубата на своя боголюбив син, и молеше Христос да се поклони на милостта, по застъпничеството на руския мъченик Платон. В същото време синът, вързан в плен, помоли Бог, чрез молитвата на същия свети мъченик, да се смили над него и да извърши чудо. Молитвите на двамата - чуха се и бащата в планинската пещера, и синът в плен - и така Платон (мъченикът), внезапно се появява седнал на кон и водейки друг кон, се явява на будния младеж, който го разпознава, защото често е виждал образа на светеца на икони, веднага му заповядва, като се издига отсред всички, да вземе коня и да го възседне. И когато, като паяжина, връзките на младежа се развързаха, той, освободен чрез молитва и изправен по повеля Божия, язди смело на кон и с радост следва водача на светия мъченик. Скоро и свети Платон, и младият монах, сякаш вдъхновени, достигат до жилището, в което старецът се моли и плаче, а победоносният мъченик, който спаси любимия си син на скърбящия баща, става невидим. (Творенията на св. Нил, руски превод, част III, стр. 436; „Деяния на VII Вселенски събор”, стр. 257). Този пасаж беше прочетен от трудовете на св. Нил на VII Вселенски събор. Най-чудотворното събитие се е случило през 4 или началото на 5 век. II. В края на V век християнската девица Мария, прекарала 17 години греховен живот в египетския град Александрия, пристигнала в Йерусалим на празника Въздвижение на Светия кръст; на самия празник, искайки да влезе в храма сред тълпата от хора, тя дълго се стопляла от невидима сила, която не я допускала в храма. Като видяла иконата на Божията Майка в преддверието на храма и се обърнала към Нея, тя започнала със сълзи да моли Пресвета Владичица да й позволи да се поклони на Кръста на Господ Иисус. Молитвата й била чута – и тя безпрепятствено влязла в храма и целуна Животворното Дърво на Кръста Господен. Връщайки се на притвора, тя отново започна да се моли пред иконата на Божията майка и чу глас от нея: „Отвъд Йордан ще намериш мир за себе си“. След като премина Йордан, тя прекара 47 години в пустинята сред трудни подвизи на покаяние и беше възнаградена от Бога с дара на знаменията и чудесата. След като прочете за гореспоменатото чудо от иконата на Божията Майка на VII Вселенски събор, Йоан, презвитер и представител на източните епископи, каза: „Ние видяхме тази икона в светия град на Христа, нашия Бог, и често я целувахме“. („Деяния на VII Вселенски събор”, стр. 312). III. От житието на св. Теодор Сикеот на VII Вселенски събор прочете следното: "Когато беше на 12 години, в родината му се появи смъртоносна язва, така че и той се разболя и беше близо до смъртта. Той беше изпратен в молитвения дом на св. Йоан Кръстител, който се намираше недалеч от селото, и беше поставен на входа на олтара, на върха на който, над мястото, където беше поставен кръстът, стоеше икона на нашия Спасител Иисус Христос, когато той страдаше от болест, внезапно капки роса започнаха да падат върху него от иконата и той веднага, по Божия милост, получи облекчение от болестта си, оздравя и отиде в дома си. Това беше през втората половина на 6 век след Рождество Христово. („Деяния на VII Вселенски събор”, стр. 316). IV. Йоан Мосх в "Духовната поляна" пише следното, което му казаха очевидци на събитието, отците от манастира на Теодосий на планината между Селевкия и Рос Киликийски: "Една боголюбива жена в страната на Апамея копаеше кладенец. Тя похарчи много пари, копаеше много дълбоко, но нямаше вода. Тя оплакваше напразните си усилия и разходи. Един ден някой й се явил и казал: „Изпрати в планината за образа на авва Теодосий и Бог по неговата молитва ще ти даде вода“. Жената веднага изпратила две робини за светия образ. Когато донесоха образа при нея и тя го взе и го пусна в кладенеца, веднага се появи вода и напълни кладенеца до половината. Донесоха ни тази вода (казва Йоан Мосх), и ние я пихме и благодарихме на Господа” (§ 80). V. В Египет, в град Тенеси, имаше мирянин Теодор, който принадлежеше към еретична секта. В младостта си страдаше от страшна болест - подагра, мъките му бяха големи, пръстите му приличаха на камъни, а пищялите му приличаха на земни блокове. Тъй като не получил помощ от лекари, той се помолил на мъчениците Кир и Йоан, чиито мощи били в Абукир (тоест авва Кир), на 18 версти от Александрия. Първо мъчениците го обърнали в православната вяра чрез чудеса. Накрая те му се явили насън и му заповядали да ги последва. Като дойдохме, казва той, в един храм, който представлява връх на съвършенството, на външен вид страшен и величествен, и на височина достигащ до самото небе, и влязохме вътре в него, видяхме най-великата и удивителна икона, на която Христос беше изобразен в цветове в средата, а Христовата майка, нашата Богородица и Приснодева Мария от лявата Му страна, а от дясната Йоан Кръстител и Предтеча на същия Спасител; Тук също бяха изобразени някои от славното лице на апостолите и пророците и от множеството мъченици: включително тези мъченици - Кир и Йоан. След като се възстанови, той беше произведен в иподякон. Това чудо е описано сред другите 70 чудеса на мъчениците от Софроний, който е бил в Египет в началото на VII век с Йоан Мосх, тук е приел монашество и по-късно е поставен за патриарх на Йерусалим. Описанието на чудото, което се случи с Теодор, беше прочетено на VII Вселенски събор, а Тома, най-преподобният монах и презвитер и представител на епископите на Изтока, каза: „Тази икона, преподобни отци, и до днес стои в Александрия в тетрапил и изцелява всякакви болести“. („Деяния на VII Вселенски събор“, стр. 285–286). Изцелението на Теодор става в края на 6-ти или началото на 7-ми век, а Вселенският събор е през 787 г., следователно тази икона на Спасителя е на повече от 180 години. VI. На самия VII Вселенски събор Манзон, епископ на Пракан, каза: "Когато напуснах управляващия град миналата година (786 г.) и отидох в града, който ми беше определен като място за служба, ме сполетя много тежка болест, така че ме принуди да се обадя на роднините си и да направя завещание. В тяхно присъствие, под гнета на болестта, донесох при мен иконата на Исус Христос и казах: "Господи, Който даде благодат към Неговите светии, погледни към мен.” И щом приложих тази честна икона към страдащия член, веднага болестта ме напусна - и аз станах здрав." Тогава Теодор, епископ на Селевкия, се изправи и каза: „Новината за това стигна до нас, защото разстоянието е малко“. („Деяния на VII Вселенски събор”, стр. 292). (Вж. книгата „Православно учение за почитането на св. икони“, доктор по богословие, епископ Сергий Могилевски, 1887 г., стр. 94–96; 98–103). VII. В житието на Свети великомъченик Георги е разказана следната история за чудотворното наказание за поругаване на светата икона: "Когато сарацините превзеха сирийския град Рамелия, няколко от тези варвари от любопитство влязоха в църквата на Свети великомъченик Георги. Един от тях, като видя свещеник на колене да се моли пред образа на Свети Георги, каза с подигравка на другарите си: "Какъв луд, който се покланя на дъска!" и като извади стрела от колчана, застреля я в иконата; но стрелата, противно на дадената й посока, се втурна нагоре и, бързо падайки оттам, прониза ръката на варварина. Чувствайки непоносима болка, той бързо се прибра вкъщи; болестта се засилваше всяка минута и скоро цялата ръка беше подута. За щастие той имаше жена християнка, която живееше при него. След като научи какво се е случило в църквата, тя му каза: „Аз съм прост човек, не знам как да говоря за святост и чудеса на вярата, но знам, че твоята престъпност заслужава смърт; ако искаш да си здрав, тогава извикай свещеника и го попитай какво трябва да правиш. Без значение колко яростен беше сарацинът срещу християните, той, виждайки опасността, с радост се съгласи с предложението на прислужницата - и покани свещеника. „Каква сила има образът, на който толкова усърдно се покланяхте, когато бяхме в църквата?“ - попитал го сарацинът. "Само Бог има цялата власт - отговорил свещеникът, - аз Му се поклоних; и Свети великомъченик Георги, изобразен тук, се молеше да бъде застъпник за мен пред Бога." - Значи Джордж не е вашият Бог; кой е той? – отново попита варваринът. "Той е възлюбен Божий служител, - каза свещеникът, - той беше човек, подчинен на нас, но за слава на името на Исус Христос, претърпял мъчения и смърт, той получи от Него благодатта да върши чудеса; обичайки Божия светец, ние се покланяме на иконата му и, като гледаме себе си, се покланяме, прегръщаме и целуваме светия му образ. Вашата дързост, толкова очевидно наказан, свидетелства, че християните с. Не е просто дърво, което човек пада от емоция.“ „Какво ме съветвате да направя?“ — попита варваринът, трепнал невярващо; "Погледнете ръката ми: страдам и без съмнение ще умра." "Ако искаш да си жив - отговорил свещеникът, - тогава нека донесат образа на Свети Георги в къщата ти, постави го над леглото си и запали светило с масло, оставете го да гори цяла нощ; а на другия ден помажете ръката си с масло и вярвайте, че ще оздравеете." Веднага донесоха светата икона. Сарацинът направил както казал свещеникът и видял, че подутината е спаднала и раната се е затворила. С учудване и възхищение той искал да изслуша историята на светия великомъченик и докато свещеникът четял житието и страданието му, сарацинът, прегръщайки иконата, казал през сълзи: „О, Свети Георги, ти беше млад, но мъдър, - а аз съм стар, но луд; ти си млад, но скъп Богу, - а аз съм дълголетник, но мерзен пред Бога: помоли се на Господа Бога за мене, да Той ще ме направи Свой слуга!“ "Тогава той падна в нозете на духовника и помоли да му даде светото Кръщение. Същата вечер варваринът стана християнин, а на следващия ден, безстрашно проповядвайки Христовото име, умря мъченически от ръцете на бившите си едноверци." (Съставено от „Училището за благочестие“, том I, стр. 329). VIII. Свети Атанасий, архиепископ Александрийски, разказва, че в град Вирите, където имало много евреи, един християнин живеел в бедна колиба, а в предния му ъгъл висела икона на Спасителя. След известно време този християнин си купи нова къща и напусна колибата, забравяйки в нея, по Божия воля, иконата на Спасителя. В тази колиба се заселил евреин; той не забеляза иконата. Един ден негов приятел, евреин, идва да го посети. Този, който седнал на масата, забелязал иконата и попитал собственика как той, като евреин, държи християнска икона в къщата си? Въпреки че собственикът увери, че не е забелязвал иконата преди, гостът не се успокои от това и отиде при своя епископ и старейшини и им съобщи това. На сутринта всички евреи от града се събраха в колибата, където беше иконата на Спасителя, свалиха я от стената, започнаха да я проклинат и след това, като бащите си, я приковаха към дърво и един от евреите удари реброто на образа на Господа с копие; но, чудо! - от иконата веднага потекли кръв и вода и изпълнили целия съд. Голям страх обзе всички евреи, които бяха тук. Те съставиха съвет и решиха, че ако видят някакво чудо от тази кръв, всички ще повярват в Разпнатия. Първо доведоха този, който беше куц от рождение; Намазаха краката му с кръв - и той веднага стана здрав. Слухът за това чудо се разнесе из целия град; Доведоха слепи, обладани от демони, парализирани и прокажени – и всички получиха изцеление. Всички евреи от този град повярваха в Христа, разказаха за това на местния епископ и приеха кръщение от него с всичките си семейства и построиха църква в този град в името на нашия Господ Иисус Христос. Всеки християнин трябва да се покланя на светите икони с вяра и любов, да ги почита честно и с благоговение. (Из творенията на св. Атанасий Александрийски). IX. Един христолюбец поръчал на киевско-печерския иконописец блажени Алипий да напише икона, която трябвало да бъде готова за храмовия празник Успение Богородично. Алипий се разболял, а иконата още не била изписана; боголюбецът започнал да го безпокои и монах Алипий казал: „Сине мой, не идвай при мен, но възложи скръбта си на Господа и Той ще направи каквото пожелае: твоята икона ще бъде на мястото си на този празник“. Вярвайки на словото на блажения, този човек радостен отиде в дома си. В навечерието на празника Успение Богородично той отново дойде да вземе иконата. Като видял, че не е написано, а блаженият бил много болен, той започнал да го дразни, казвайки: "Защо не ми каза за твоята слабост? Бих дал на друг да нарисува иконата, за да бъде празникът светъл и честен, но сега, като задържаш иконата, ти ме посрами." Блаженият кротко му отговорил: "Сине мой, от мързел ли направих това? Наистина ли е невъзможно Бог да нарисува със слово икона на Майка Си? Аз, както ми откри Господ, си отивам от този свят и Бог ще те утеши." И христолюбецът го остави с тъга. X. За монаха Еразъм, който изразходвал имуществото си за свети икони и за това получил спасение. В Печерския манастир имаше един монах на име Еразъм. Имал голямо богатство, което изразходвал за църковни нужди и за украсяване на свети икони. Накрая той стигна до крайна бедност и всички започнаха да го пренебрегват. И така той започна да се отчайва, че няма да получи награда за похарченото богатство, защото го беше дал на Църквата, а не на милостиня: дяволът го беше вложил в сърцето му. И той започна да пренебрегва живота си: започна да прекарва дните си във всякаква небрежност и безпорядък. Един ден той толкова се разболя, че накрая спря да говори и лежеше с отворени очи; гърдите ми едва дишаха. Така остана седем дни. На 9-ия ден братята дойдоха при него и, като видяха ужасното му дишане, всички се чудеха и казаха: "Горко, горко на душата на този брат! Тя живееше в мързел и във всякакъв грях, а сега вижда нещо такова, неспокойна е и не може да излезе." Но внезапно Еразъм се изправи, сякаш никога не е бил болен, седна и започна да им казва: "Братя и бащи, слушайте, наистина съм грешник, както сами знаете; и до ден днешен не съм се покаял. И сега ми се явиха светиите - Антоний и Теодосий, и казаха: "Молихме се на Господа и Той ви даде време да се покаете." И тогава видях Пресвета Богородица: Тя държеше в ръцете си Своя Син Христос, нашия Бог, и всички светии бяха с Нея. И Тя ми каза: “Еразъм, понеже ти украси Моята църква и я увеличи с икони, и Аз ще те прославя в Царството на Моя Син. Но вие винаги имате бедните с вас (Матей 26:11). Само като станеш от болестта, покай се и приеми великия ангелски образ: на третия ден ще те взема при Себе си, чист, възлюбил блясъка на Моя дом." И като каза това, Еразъм започна да изповядва греховете, които беше извършил пред всички, без да се срамува, но се радваше в Господа. След това стана, отиде на църква и се пострига в схима; на третия ден отиде при Господа в добра изповед („Киево-Печерски патерикон“). XI. В дните на великия княз Димитрий Йоанович Донской, при митрополит Пимен, през 1383 г. иконата на Божията майка с Младенеца на лявата й ръка се появи над водите на Ладожкото езеро, осветена от чудесна светлина. Невидима ръка я носеше във въздуха над водите. Докато тя продължаваше пътуването си, безброй вярващи я видяха и я придружиха; и на мястото, където тя спря (на река Тихвинка), построиха дървена църква в името на Успение Богородично. Много пъти тази църква е била изпепелявана от пожар, но чудотворната икона винаги е била намирана невредима. Чудотворни изцеления от тази икона се извършват и днес за тези, които идват при нея с вяра. („Чети-Миней”, 26 юни). XII. За Почаевската икона на Божията майка е известно следното. През 1559 г. гръцкият митрополит Неофит, който пътувал в Русия, в знак на благодарност за оказаното му гостоприемство в къщата на Анна Гойска, я благословил с икона на Пресвета Богородица: Бог благоволил да прослави тази икона. Лъчистата светлина от нея привлече вниманието на мнозина; малко по малко те започнали да се стичат при нея с молитва и на много болни се давало изцеление; Накрая, когато братът на Гойская, сляп от рождение, прогледна, сестра му, по споразумение с местните власти, предаде тази чудотворна икона в Почаевския манастир. Не само руснаци, но и католици, лютерани и евреи дойдоха да се поклонят на тази икона, получиха изцеление от нея и се обърнаха към християнската вяра. (Материали за статистика на Руската империя - Волинска губерния). XIII. По време на окупацията на Москва от французите през 1812 г., според плана на Наполеон, целият Кремъл е трябвало да бъде взривен. От пет ужасни експлозии стените на сградите трепереха, стъклата се напукаха, вратите паднаха; желязо, камъни, трупи от Николската кула, арсенала и стените на Кремъл като пера летяха във въздуха. Но на стената на същата Николска кула образът на Свети Николай остана невредим - въжето, на което висеше фенерът със свещ, дори не се скъса. Крехкото стъкло на иконата се огъна, но не се счупи. (Снегирев „Паметници на московската древност”, 1, с. 100–102; 2, с. 339–340; виж „История на Руската църква”, Ф. Гумилевски, период 5, с. 200; виж „Уроци и примери на християнската любов”, свещеник Г. Дяченко, изд. 3). Беседи 2. За това защо почитаме светите икони I. Нашите църкви и домове се украсяват с изображения на Спасителя, Богородица, Честния Кръст и светци Божии, както за възбуждане на духа на благочестие и най-удобно възнасяне на мисли към Бога и Неговите светии, така и за наше назидание, защото светите икони са паметници на историята и християнския живот; те ни представят образи на най-свещените истини на нашата вяра и като им се покланяме, ние отдаваме почит на изобразените върху тях. II. а) Светите икони са получили своя произход от самия Господ Бог. В Стария Завет Ковчегът на Завета беше видим образ на присъствието на Невидимия Бог, образ, който напомняше на евреите за Невидимото и издигаше мислите им към Първообраза, тоест към Бога. Сам Бог заповяда на Моисей да направи изваяни идоли върху ковчега и изтъкани идоли върху завесата, която отделяше Светая Светих. Той заповяда да бъде издигната медна змия в пустинята, за да лекува ухапаните от змии (Числа 21:7-9) и тази змия е прототип на нашия Спасител, възнесен на кръста (Йоан 3:14). И Соломон, след като построи храм на Бога, го украси с образи на херувими и Господ не само не го осъди за това, но и изрази особено благоволение към строителя на храма и към самия храм: „Чух молитвата ви и молбата ви“, каза Господ. – „Осветих този храм, който ти построи, за да обитава там името Ми до века; и очите Ми и сърцето Ми винаги ще бъдат там“ (3 Царе 9:3). б) В Новия Завет първата икона, според древното предание, ни е известна под името Неръкотворния образ на Спасителя, чудотворно отпечатан от Пречистия Му лик; втората е светата икона на Богородица, рисувана от евангелист Лука; след това следват много други свещени изображения, известни с чудотворната си сила. Много свещени икони, рисувани през първите векове на християнството, са оцелели, потвърждавайки древността на почитането на иконите от самото начало на християнството, когато то е било преследвано от езичниците. Древните икони, намерени в катакомби, пещери и гробници, носеха свещени изображения на Спасителя, Пречистата Дева с Богомладенеца, различни събития от живота на Господ Иисус Христос, Неговите проповеди и чудеса; също и от Стария завет - изображения на Авраам, Ной, Моисей, Йов и др. Тогава на светите икони се отдаваше подобаваща почит, покланяха се пред тях, палеха се свещи, кадеше се с тамян; такава почит се отдаваше, разбира се, не на дъските и боите, а на това, което беше изобразено върху тях. в) Подбуда за по-усърдно почитане на светите икони са онези безброй чудеса и знамения, които Господ благоволи да извърши чрез тях за вярващите. Църковните летописи са пълни с истории за тези знамения, особено летописите на нашата Църква – Православната. Някои икони на Спасителя, Богородица, Свети Николай и други Божии светии, поради изобилието от чудеса, са били наричани чудотворни от древни времена и, намирайки се в различни места на нашата православна църква, не престават да бъдат, така да се каже, канали на чудотворната сила на Господа. Заради светите икони мнозина пострадаха от иконоборците и с кръвта си запечатаха и утвърдиха иконопочитанието във Вселената. г) Светите икони са жива история, книга без думи: образовани и необразовани ще я прочетат на мига, и тази книга може да действа по-силно от писането, като въздейства пряко на ума и сърцето ни. Те често се учудват от свети образи и впечатлението остава дълбоко. Така например Света Мария Египетска, след като веднъж видя образа на Божията Майка, сияеща от чистота и непорочност, беше толкова изумена, че веднага реши да напусне порочния си начин на живот. д) VII Вселенски събор определя догмата за почитането на светите икони и го дефинира по следния начин: „Подобно на образа на Честния и Животворящ Кръст, поставяйте в светите Божии църкви, върху осветени съдове и одежди, по стени и на палуби, в къщи и по пътеки, честни и свети икони, боядисани с бои и от дробни камъни и от други способни за това вещества са построени, подобно на иконите на Господа и Бога и нашия Спасител Иисус Христос, нашата Пречиста Владичица, Света Богородица, а също и честните ангели и всички светии и преподобни мъже, тъй като те често се виждат чрез образа на иконите, онези, които ги гледат, помнят и обичат техните първообрази и ги почитат с целувки и благоговейно поклонение, а не истинско, според нашата вяра, поклонение на Бога, което подобава на. само Божествената природа, но почит към този образ, подобно на образа на Честния и Животворящ Кръст и почит се отдава на Светото Евангелие и други светини, с тамян и запалване на свещи, както е бил благочестивият обичай на древните. Защото честта, отдавана на образа, преминава към първообраза, а който се покланя на иконата, се покланя на изобразеното на нея същество" (Догмати на VII Вселенски събор). Следователно в светите икони имаме не само разбираема книга от историята на Църквата и християнството, но и източник на наставление, насърчение и утеха в щастието и скърбите на нашия живот. е) Благотворното действие на светите икони се отразява във всичко. И така, историята на нашето Отечество красноречиво говори за безбройните чудеса, станали от светите икони. Иконата на Спасителя донесе победа на Андрей Боголюбски над враговете му; иконата на Знака на Пресвета Богородица защити беззащитния Новгород; иконата на Божията майка на Владимир върна Тамерлан и неговите орди; иконата на Божията майка от Казан избави царстващия град Москва от литовски плен и спаси Русия от поробване от неверници; Смоленската икона на Божията Майка укрепи с мъжество полковете по време на френското нашествие. ж) И в личния ни живот колко важни са светите икони! Това е иконата, която гледаше майка ти, когато изнемогваше в смъртни болки, раждаше те и те поверяваше на нея на пазене. Пред същата тази света икона вашите родители молитвено ви насърчиха да започнете своя жизнен път. И вие самият, в ужасните мигове от живота си, когато не можехте да намерите никаква радост в целия свят, когато всичко ви напусна и бяхте на прага на смъртта, не коленичихте ли тогава пред светата икона, давайки обети за християнски живот, със сълзи молейки Бога за прошка и наставление? И колко често радост се вливаше в измъчената, скърбяща душа, когато гледаше светия образ на Страдащия Спасител! Неволно се разбра, че спасението и животът са в кръста. Кръстът, едва поносим, ​​стана извор на утеха и твърда надежда! И накрая, когато легнете на смъртния си одър, няма ли иконата да стои на стража до главата ви, като знак за вашата християнска надежда и вълнението на онези, които ще се молят за вас? И когато те спуснат в гроба, няма ли Честният кръст да осени твоята пепел? Светите икони освещават домовете ни, изпълват живота ни със свети спомени, възвисяват и одухотворяват го; липсата на свети икони би превърнала самите ни църкви в места за обикновени събирания. (Вижте „Неделя четвъртък.“). III. С оглед на това, братя, нека да почитаме светите икони и да се отвърнем от тези безумци, които, противно на словото Божие, учението на Църквата, свидетелствата на църковната история и здравия разум, учат, че иконите не трябва да се почитат. Такива са жалките штундисти. Господ да ни избави от тяхната заблуда! А. Лицето на Христос Спасителя и Неговото явление Най-старият документ, съдържащ описание на образа на Спасителя, е писмо от Публий Лентул, който е бил проконсул на Юдея по времето на Октавий Август. Ето точен превод на това писмо, изпратено от проконсула до Римския сенат по време на земния живот на Исус Христос. „На великия и почтен римски сенат, сенатор Лентул, владетел на Юдея, желае здраве. В момента се появи човек - Той все още е жив - с високи качества, наричащ себе си Исус Христос. Хората казват, че Той е силен пророк в делата Си; учениците Го наричат ​​Син Божий. Той възкресява мъртвите и лекува всички болести и немощи. Този мъж е висок и строен. Физиономията му е строга и много изразителна, така че тези, които Го гледат, не могат да не Го обичат и да не се страхуват. Светлокафявата му коса пада гладко до дъното на ушите му и оттам пада на вълнисти къдрици до самите му рамене; те са разделени на върха на главата, като назиреите. Челото е гладко и спокойно, лицето е напълно чисто. Бузите му са покрити с лека руменина, с лек тъмнина. Погледът е приятен и открит. Носът и устата са много правилни. Брадата е доста гъста, малка, със същия цвят като косата на главата и е разделена на две части на брадичката. Очите са сини и изключително живи. Нещо заплашително се забелязва в Него, когато Той порицава или упреква, а кротостта и нежността винаги съпътстват Неговите наставления и поучения. Гръцкият историк от 14-ти век Никифор Калист прави същото описание на личността на Спасителя. "Лицето му", казва той, "беше забележително по красота и изразителност. Беше висок най-малко седем длани (5 фута, 4 инча и 2 линии). Косата му изглеждаше като руса; те не бяха твърде гъсти, но малко къдрави на върха. Веждите му бяха черни, но не съвсем кръгли. Очите изглеждаха черни, бяха пълни с жизненост и притежаваха неизразим чар. Носът беше дълъг. Кафявата брада беше Никога не го е докосвал ничия ръка, а когато е бил малко, той е бил малко по-нисък, когато житото му зрее нежно розово, благодарност, благоразумие, кротост и постоянна милост бяха изразени на лицето Му... С една дума – завършва описанието си Никифор Калист – Той във всичко приличаше на Своята Божествена и Пречиста Майка...“ Тези описания са доста сходни с казаното от очевидци за явяването на нашия Господ Иисус Христос, който видял Своя Неръкотворен образ на убруса, изпратен от самия Спасител на Абгар, цар на Едеса, и първо съхраняван в Едеса, а след това в Константинопол. Начело на тези очевидци е Свети Йоан Дамаскин. От по-късните свидетели, които са видели Неръкотворния образ, даваме описание на италианския Пикони. "Този образ - казва Пикони - има величествен и прекрасен външен вид: Божественото величие и слава се отразяват върху него, така че този, който го гледа, е очарован и в страхопочитание от Него. От средата на широкото и доста голямо чело от двете страни, отдясно и отляво, се спускат тъмни и почти, може да се каже, черни коси, които, покривайки ушите, се свързват с брадата. Брадата, заедно с другите коси на главата, изглежда е разделена на три части или клона, от които десният е насочен леко нагоре, левият също е леко наклонен към дясната страна, докато средният се състои само от коса на брадата и е насочен леко наляво. Веждите са черни, очите са блестящи, проницателни, сякаш излъчват светлинни лъчи, така че да си мислите, че те гледат от всички страни с някакъв приятен и нежен поглед. Носът е прав, леко дълъг, но пропорционален; мустаците едва покриват горната устна, но долната е напълно отворена, така че красиво очертаните и приятни устни се виждат безпрепятствено. Цветът на лицето е черен и тъмен, така че е трудно да се разпознае истинският му цвят, особено на челото, на носа, между очите и в средата на бузите, но от друга страна можете лесно да видите, че този образ има нещо свръхестествено, което човешкото изкуство не може да имитира. Защото много художници признаваха това и особено един от тях, на име Лука, който имаше възможността да разгледа този образ възможно най-добре, често твърдеше, че няма начин с нашите бои да предадат цвета на светия образ дори по някакъв начин, подобен на оригинала, и затова, колкото и да го молеха да направи копие от него, той никога не се съгласи. Такива са историческите свидетелства, въз основа на които един християнски художник може да си представи Пречистия лик на Богочовека. (Вж. „Руски поклонник“, год. V, № 1, 1 януари 1889 г.). Б. Облик и нравствена висота на Пресвета Богородица Църковният историк Никифор Калист ни е запазил легендата за явяването на Пресвета Богородица. „Тя беше“, четем от него, „среден ръст или, както казват други, малко повече от средния; златиста коса; очи са бързи, със зеници с цвят на маслина; веждите са извити и умерено черни, носът е продълговат; цъфнали устни, изпълнени със сладки речи; лицето не е кръгло и не остро, а някак продълговато; ръцете и пръстите са дълги. Но, нека кажем заедно със светия отец, „наистина това, което ни учудва в Пресвета Дева, е не само непорочната и чиста красота на тялото, но особено съвършенството на Нейната душа“. И как би могло да бъде иначе, когато „в Нейното лице е съсредоточено цялото съкровище на благодатта” и Тя беше „свята с тяло и дух”! "Дрехите са скромни, чужди на лукс и блаженство; походката е улегнала, твърда; строг поглед, съчетан с приятност; тих и покорен на родителите; нежна реч, струяща от добро сърце." "Тя има ум, контролиран от Бога и насочен само към Бога; всяко желание е насочено към Достойния за желание и любов; омраза само към греха и неговия виновник. Всички Нейни мисли са полезни за душата, освободени от всичко излишно, отдалечаващи се от всичко разрушително за душата; очите й са винаги насочени към Господа, съзерцавайки вечната и непристъпна светлина; ушите са настроени да слушат словото на Бога, те се наслаждават на сладкогласната душа на Духа; езикът обсъжда Божието слово и излива Божествена сладост; Всичко е дворецът на Духа; всичко е градът на Живия Бог, всичко е добро; всичко е пред очите на Бога, защото, като се издигна над херувимите и се издигна над серафимите, Тя се съедини с Бога.” „Тя – казва историкът Никифор Калист за блажения според древното Предание – в разговор с другите поддържаше приличие, не се смееше, не се възмущаваше и не се ядосваше особено; напълно безумна, проста, тя изобщо не мислеше за себе си и далеч от женствеността, тя се отличаваше с пълно смирение; Що се отнася до дрехите, които носеше, Тя се задоволяваше с естествения им цвят, което все още се доказва от Нейното свещено покривало. Накратко: във всички Нейни действия се разкриваше особена благодат.” „Всички тук знаят, пише свети Игнатий Богоносец, че Приснодева Богородица е изпълнена с благодат и всички добродетели. Казват, че Тя винаги е била весела в преследване и беди; в нужда и бедност тя не беше разстроена; Тя не само не се ядосваше на онези, които Я обиждаха, но дори им правеше добро; в благоденствие кротък; била милосърдна към бедните и им помагала с каквото могла; в благочестието тя е учител и наставник във всяко добро дело. Тя обичаше особено смирените, защото самата тя беше изпълнена със смирение. Тези, които са Я видели, я възхваляват много. Хора, достойни за всяка вяра, ни казаха за Нея, че според Нейната святост ангелската и човешката природа явно са били съединени в Нея. Всичко това поражда в нас огромно желание да видим това Небесно Чудо и такава удивителна святост.” Свети Дионисий Ареопагит, три години след обръщането си към християнството, имал честта да види Пресвета Дева Мария лице в лице в Йерусалим, описва тази среща по следния начин: „Когато бях доведен пред лицето на богоподобната, пресветла Дева, толкова голяма и неизмерима Божествена светлина ме окъпа отвън и отвътре и такова чудно благоухание от различни аромати се разпространи около мен, че нито моят слаб Нито тялото ми, нито самият ми дух бяха в състояние да понесат такива големи и изобилни знамения и първи плодове на вечно блаженство и слава. Сърцето ми изнемощя, духът ми изнемогна от Нейната слава и Божествена благодат! (Вж. „Сказания за земния живот на Пресвета Богородица”. Издание на руския Пантелеймонов манастир на Атон. СПб., 1869 г., стр. 261–263). Разговор № 3. За символичните знаци, с които са изобразени светите ни кръстове I. В Руската православна църква често се срещат кръстове, заобиколени от инструментите на Господните страдания, както и някои символични знаци и изображения, като: копие, бастун, гъба, титло отгоре, глава или череп отдолу, луна, слънце и др. Значението на символичните знаци и други изображения, с които обграждаме кръстовете, е малко или напълно непознато за много православни християни и затова намираме за полезно да кажем няколко думи по този въпрос. II. а) Кръстовете понякога са увенчани с царска корона или двуглав орел. Такива кръстове могат да се видят на главите на някои църкви, например в Киевския Свети Михайловски манастир и на други места. Не е трудно да се разбере значението на такива кръстове: те показват, че православните руски църкви, както и цялата православна руска църква, са под патронажа на върховната автократична власт на царя; Освен това трябва да се отбележи, че някои църкви, на чиито глави са издигнати кръстове, увенчани с корона или двуглав орел, са били построени за кралска сметка или са били под специалното покровителство на суверените. б) В подножието на кръста често се изобразява знак под формата на полумесец или нова луна с рога, повдигнати нагоре. Според народното мнение кръстове с полумесец се появяват у нас след свалянето на татарското иго, като символ на тържеството на християнството над мохамеданството. Но факт е, че кръстове с полумесец, или по-правилно, с два рога на котва отдолу, са били известни в Русия преди татарското владичество; например в катедралата Дмитриевски във Владимир на Клязма, катедрала, построена през 12 век, и в други църкви от предтатарско време са поставени кръстове с подобие на полумесец в основата. Следователно е по-справедливо да се смята, че кръстовете с подобие на полумесец произлизат от древната християнска църква. Всъщност кръстове с подобие на полумесец, или по-точно кръстове с два рога на котва отдолу, се намират върху най-древните паметници на християнското изкуство, например върху надгробни плочи, датиращи от първите векове на християнството. Кръстове с котва могат да се видят и на други древни паметници, например на монети, сечени за Сицилия при гръцките императори (7 век), както и на монетите на латинските императори в Константинопол - Балдуин (в началото на 13 век) и неговите наследници. Използването на такива кръстове от Константинопол може да е преминало на Запад и у нас („За руските църкви” - археологически очерк в сборника „Духовна храна”, протойерей В. Нечаев, М., 1884, стр. 201). Какво е значението на котвените кръстове? Котвата, разбирана в прякото и естествено значение, е надежда и често единствена полза за моряците по време на гръмотевични бури и бури. Следователно сред всички древни народи котвата е имала религиозно значение и се е смятала за символ на спасение и избавление. И първите християни обичали да изобразяват котва върху своите религиозни паметници и върху други предмети, като символ на надежда за Божията помощ сред бедите и нещастията, неотделими от човешкия живот, и сред гоненията, които, подобно на бурните вълни на морето, постоянно държали лодката (Църквата) на Христос в опасност. Че изображението на котва за първите християни служи като символ на надежда или надежда в Исус Христос, това може да се види от думите на апостол Павел в Посланието до евреите (6:19), от свидетелствата на светите отци (Златоуст, Амвросий от Милано и др.), които сравняват християнската надежда с котва; същото може да се види от надписите, направени от древни християни върху изображения на котви, например в гробището Претекстата има мраморни плочи, маркирани с изображение на котва, на чиято напречна греда е написана буквата E, очевидно образувайки съкращение за думата „ἐλπ ί ς” - надежда. Считайки котвата за символ на надежда или доверие в Исус Христос, древните християни естествено биха могли да прикрепят знака на котвата към изображенията на кръста и по този начин ясно да изразят, че тяхната надежда за временни и вечни благословения, тяхната увереност в неустоимата сила на Божественото ходатайство се потвърждава в заслугите на Исус Христос на кръста. Няма съмнение, че по примера на древните християни, дори и в по-късни трудни времена за Христовата църква, например, по време на борбата на Византия и други народи с мюсюлманите, кръстове с два рога на котва отдолу са били използвани като най-добрите, най-видими символи на християнската надежда, надежда и увереност в неустоимата сила на Божественото ходатайство, утвърдено чрез заслугите на Исус Христос на кръста. в) В допълнение към знака на котвата, в подножието на Кръста Господен често се изобразяват череп и две кръстосани кости. Това изображение се основава на легендата, че Адам е бил погребан на Голгота. За тази легенда св. Василий Велики, в своето тълкуване на глава 5 от пророк Исая, казва следното: "Има легенда, запазена от неписана памет, че първият жител на Юдея е бил Адам, който след като е бил изгонен от рая, е бил в тази страна, за да се утеши за загубите си. И така, тя беше първата, която прие мъртвец, когато осъждането на Адам беше изпълнено. Главата костта, върху която се е разпаднала плътта, изглеждаше като някаква нова гледка на жителите от онова време и те, поставяйки черепа на това място, го нарекоха Мястото на екзекуцията. Междувременно е вероятно Ной също да е познавал ковчега (гроба), началото на всички хора, и че той им е предал информация за това след потопа. И Господ, след като издири началото на човешката смърт, прие страданието на така нареченото място на Черепа, така че на същото място, където започна покварата на хората, да започне животът на Царството и така смъртта, както стана силна в Адам, да стане слаба в смъртта на Христос. Това мнение на св. Василий се споделя от много от отците на Църквата, като: св. Атанасий в словото „За страданията и кръстната смърт на Исус Христос“, св. Амвросий в коментара на глава 10 от Евангелието на Лука, св. Златоуст в 84-та беседа върху Евангелието на Йоан, св. Епифаний в книга 1 на ересите, гл. 46 и други. Тъй като, според оцелялата традиция, вторият Адам, вторият Глава на човечеството, Благодатният, Всесъживяващият - нашият Господ Исус Христос умря, възкръсна и възкреси със Себе Си цялото човечество, където първият Адам умря, беше погребан и почива в очакване на възкресението - това е първата и естествена глава на цялото човечество, тогава някои са склонни да мислят, че самото име Голгота е получило своето произход от погребението върху него на първия в света човешки череп и чело. Така например Преосвещеният Софаний, епископ Туркестански, казва: „Трябва да се мисли, че името на планината: Гюлголет (на иврит), Гулголт (на сирийски), Голгофта (на халдейски), Кранион (на гръцки), дадено й от древните жители на Палестина и означаващо: череп, чело и глава, произлиза от този значим факт - погребението тук на първия човек в света. череп или чело." („Из дневника на службата на изток и запад“, Негово Преосвещенство Софаний, епископ Туркестански и Ташкентски, Санкт Петербург, 1878 г., стр. 80–81). г) Отстрани на кръста (самото Разпятие) понякога се изобразяват слънцето и луната. Какво означава това изображение на кръста? Някои смятат, че изображението тук на слънцето и луната показва слънчевото затъмнение и тъмнината на нощта, последвала последния дъх на Разпнатия Господ. Това обяснение изглежда донякъде изкуствено и пресилено. По-правилно е да се придаде символично значение на слънцето и луната, изобразени на Разпятието. Слънцето е тяло, светещо със собствена светлина; луната е тъмно тяло, заимстващо светлината си от друго, подложено на промени във възрастта и влошаване; следователно изображението на слънцето при Разпятието служи като символ на Божественото, а луната - на слабата човешка природа, съединена с Божествеността в Исус Христос, претърпял смърт на кръста за нас. (Вижте „Ръководство за селски овчари“, № 11, 1886, март, стр. 315–319). III. Това, братя, са символичните знаци, с които се изобразява кръстът сред нас. Нека отбележим тяхното значение, за да можем да осъзнаем това, което виждаме. Разговор № 4. За образа на ангелите с крила I. По своята същност Ангелите са безплътни духове и ако са изобразявани в телесен образ, то не е защото са имали тяло, а защото, когато са се явявали на хората, те са приемали временно телесен образ, най-вече образа на човек. На иконите ангелите са изобразени с две крила, а Серафимът дори с шест крила, в съответствие с видението на пророк Исая по време на призива му за пророческо служение. Няма съмнение, че крилете, с които са изобразени всички ангели, имат символично значение. Те показват такива свойства и действия на ангелите, които съответстват на свойствата и действията на птиците или птиците. II. а) На птиците се дават крила, за да летят над земята. Това отделяне на птици от земята е образ на връзката на ангелите с нашата земя. Поради дълга на своята служба те са на земята, точно както птиците се спускат от висините на въздуха на земята; но слизайки от небето на земята, Ангелите не се придържат към нея с пристрастие, те витаят на земята като на небето. Те не се тревожат за радостите, характерни за жителите на земята - те познават радостта само в общуването с Господа - те не се съблазняват от земните блага, защото от висините на небето могат да видят най-ясно своята суета и поквара, те не изпитват скърби, подобни на тези, които ние изпитваме сред болести, беди и нещастия, тъй като като неземни същества, те не познават земните болести, беди и нещастия. нещастия; изкушенията от света не ги атакуват, защото не са от този свят, - от плътта, защото са безплътни, - от дявола, защото той се бои от тях, като негови слуги, близки до Бога. Те обичат хората, но обичат Господа, защото обичат Господа, който ги е възлюбил; те скърбят за загиващия грешник, но не се отдават на безутешна скръб - скръбта им се преодолява с пълна отдаденост на Господа; те се радват за грешника, който се кае, но се радват в Господа, в Неговата милост към тези, които се каят. Но ако и при съприкосновение със земния свят те са откъснати от него, ако в миговете на своето дежурство на земята продължават да дишат небесен въздух и да живеят в пълно общение с Господа, тогава какво да кажем за тяхното състояние, когато са заети изключително с прослава на Господа, когато, заобиколени от престола на Негово Величество на небето, те намират своето блаженство само в това, че му пеят: Алилуя? В това състояние за тях земята и целият видим свят не съществуват. Откъсването от света, характерно за тях като първокласни същества, тогава достига най-висока степен. Позицията на небесните птици, радостно пеещи в небесните висини, в която те почиват на крилете си така свободно и спокойно, както ние ходим по земята, е известно подобие на състоянието на Небесните сили, реещи се на крилете на любовта към Бога над всичко земно и чувствено и възвестяващи небесния свят със своите хваления. б) По-нататъшно значение във връзка с ангелите е летенето на птиците отгоре надолу и отдолу нагоре. Това е образ на онези отношения на ангелите към хората, които са посочени във видението на Яков за тайнствената стълба, свързваща небето със земята. По тези стълби се качваха и слизаха Божии ангели. Това видение потвърди на Яков, че тези, които се уповават на Господа, не остават без помощ от Него, че Господ изпраща Своите Ангели за всеки, който иска да наследи спасение (Евр. 1:14). Ангелите, по заповед на Бог, слизат при тях, за да ги защитят от злото и да се издигнат от тях при Бога с доклад за изпълнението на Неговите заповеди и да приемат нови. Крилата, като инструменти за движение на птиците отгоре надолу и отдолу нагоре, служат като образ на общуване с хората на ангелите, не по-малко изразителен като стълбата, видяна от Яков. Крилата, с които са изобразени ангелите в този случай, са още по-значими, защото ясно представят прикритието на ангелите над хората. Крилата служат на птиците не само като инструменти за движение, но и като средство за защита. С крилата си птиците защитават себе си и пилетата си от атаки на други животни, а с крилата си птиците затоплят пилетата си, когато седят над тях в гнездото. По същия начин ангелите, особено ангелът пазител, защитават душите, поверени на тяхната грижа, от демонични атаки. Хората не забелязват тези атаки, не виждат ордите от демони, които изпълват въздуха около нас и се втурват към нас от всички страни и ни изкушават. Но те се виждат, Ангелите Божии ги наблюдават зорко и отчасти чрез пряко действие, отчасти чрез своите молитви, като птици с криле, те отблъскват невидимите врагове от нас. Вярно е, че тези врагове, въпреки защитата на добрите ангели, ни изкушават не без успех; но този успех щеше да е несравнимо по-голям, ако добрите ангели не ни бяха закриляли. Като премахват демоничните изкушения от нас, Ангелите насърчават растежа на духовния живот в нас. Нищо не охлажда толкова силно ревността за духовни постижения, колкото тайните интриги на духовете на злото. Но докато се приютим под крилете на ангелите пазители, като пиленца под крилете на кокоши, ние сме в безопасност от тези интриги и можем безпрепятствено да успеем духовно. Жалко е само, че ние самите не ценим ангелското покритие: с вонята на греховете ние сами прогонваме Ангелите от себе си, както вонята прогонва пчелите. в) В допълнение към посочените значения на ангелските крила, има и специални значения за крилете на серафимите и херувимите. Така серафимите са изобразени с шест крила, в съответствие с видението на пророк Исая. Те летяха на две крила - знак за посочените от нас духовни свойства и действия, общи за тях с други Ангели. И фактът, че всеки от тях покриваше лицето си с две крила и краката си с две, означаваше тяхната почит към Господа на славата, почит, за която те не смееха да погледнат директно с отворени очи към Лицето на Царя на небето и земята и да изглеждат изправени на краката си пред Него. Що се отнася до херувимите, техните крила (понякога две крила, като херувимите над Ковчега на завета, понякога четири - във видението на Езекиил) имаха значението на троновете на Царя на славата, на които Той изглежда седящ, носен и летящ сякаш на крилете на вятъра (Пс. 7:11, 79:2; Ис. 37:16; 1). Сам. 4:4). В съответствие с това значение херувимите са най-близките проявления на Славата на Господ като Цар. III. Хората, като същества, създадени по образ и подобие Божие, не са много по-малко от ангелите; те са подобни на ангелите по своята духовна природа и следователно могат да им подражават в онези свойства и действия, които са символично посочени от изображението на ангели с крила. а) И така, крилата на ангелите означават тяхната откъснатост от всичко земно и чувствено, въпреки близостта им до нас. Подобно на тях, ние, живеещи на земята, трябва да се откажем от привързаността към земните и чувствени неща, да не привързваме сърцата си към земните блага и удоволствия, да поставяме основното благо в общението с Бога, да гледаме на земния живот като на време за подготовка за вечен живот, да насочваме всички дела, мисли, желания и чувства към Славата на Бога. б) Крилата на ангелите служат като образ на тяхната бързина и огнена ревност в изпълнение на волята Божия. Ние също трябва да се стремим към равно ангелско съвършенство в ревност за изпълнение на волята Божия. И това е възможно при условие от наша страна на отказ от нашата воля, пълно подчинение на волята Божия, колкото и трудни да ни изглеждат Божиите заповеди - и Божията благодат от друга страна, защото без благодатна помощ не можем да се надяваме на успех в угаждането на Господа. Ние сме научени да молим Бога за тази помощ с думите на молитвата: „Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята“, тоест помогни ни, Господи, да изпълним Твоята воля на земята така безпрекословно и успешно, както ангелите безпрекословно и успешно я изпълняват на небето. в) Образът на ангелите с крила допълнително показва тяхната готовност да служат на хората в техните духовни и физически нужди, да ги закрилят със своето покритие. Подобно на тях, всеки от нас трябва да участва дейно в ближните – чрез молитва, съвет, наставление и милосърдие, да ги предпазва от греховни изкушения, от беди и нещастия. Който с любов изпълнява този свещен дълг към своите ближни, той наистина е техен Ангел-хранител. г) Крилата на серафимите, покриващи лицата и краката им, събуждат в нас онова благоговение и смирение пред Бога, чийто образ служи фактът, че се покриват с крила. Ако те, безгрешни и чисти и несравнимо по-съвършени духове от нас във всяко отношение, застанат пред Лицето Божие със страх и трепет, можем ли ние, нечистите и грешните, да се освободим от този страх и трепет? д) На крилете на херувимите, сякаш на престоли, седи и ходи Царят на славата. По същия начин, когато присъстваме на Литургията, ние трябва тайнствено да изобразяваме херувимите и да отворим сърцата си, за да приемем Царя на всичко в тях и за тази цел да оставим настрана всички светски грижи. (Съставено от „Задушевно четене“, 1885 г., декември). Приложение към разговор № 4. Обяснение на символичните изображения в църковната живопис на светите седем Архангела Архангелите са предводители и предводители на ангелските чинове - защото дори на Небето, въпреки взаимната любов, радост и блаженство на всеки един, обаче не съществува онова равенство, което някои, поради крайна глупост, търсят на земята: и там едни управляват и предшестват, други се подчиняват и следват. Съществено и пълно равенство има само между трите Лица на Светата Троица: Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух. Въпреки че броят на ангелите е изключително голям, те са хиляди, според израза на Писанието, но има само седем архангела. „Аз съм Рафаил, един от седемте свети ангела – каза архангел Рафаил на праведния Товит, – които възнасят молитвите на светиите и се възнасят пред Славата на Светия“ (Тов. 12:15). И Свети Йоан, в своя чуден Апокалипсис, произнасяйки благодат и мир на църквите от „Този, Който е, беше и идва“, след това произнася благословия от седемте духа, които са пред Неговия трон (Откр. 1:4). Защо има само седем главни ангела - нито по-малко, нито повече? Това е тайната на Сътворението, известна на Господа и Създателя на Ангелите. Само в този случай можем да отбележим с благоговение, че числото седем съставлява един от най-важните закони за произхода и съществуването на създанията както в духовния, така и в материалния свят. Защото, ако погледнем Царството на благодатта, ние получаваме седемте дара на Светия Дух, седемте Тайнства. Нека погледнем царството на природата – намираме седем лъча светлина, седем тона звук, седем дни на Сътворението и т.н. I. От седемте върховни духа Светата Църква първа признава Михаил, поради което празникът му се нарича Събор на Архангел Михаил и други ефирни сили. Който е като Бога - означава името му: който е като Бога - изразява всичките му дела. Той беше първият, който се разбунтува срещу Луцифер, когато се разбунтува срещу Всемогъщия. Известно е как завърши тази първа страшна битка - със свалянето на Денница от небето. Оттогава Михаил не престава да се бори за Славата на Твореца и Господа на всичко, за делото на спасението на човешкия род, за Църквата и нейните чеда. Ето защо той винаги е изобразяван във войнствен вид, с копие или меч в ръка, със змей под краката си, тоест духът на злото. Бялото знаме, негово копие, украсяващо върха, означава неизменна чистота и непоклатима лоялност на Ангелите към Небесния Цар; а кръстът, с който завършва копието, дава да се разбере, че битката с царството на мрака и победата над него от самите Архангели се извършва в името на Христовия кръст, извършена чрез търпение, смирение и саможертва. Ето защо, за тези, които са украсени с името на първия от Архангелите, най-подходящо е да се отличават с усърдие за Божията слава, вярност към Небесния Цар и земните царе, постоянна борба с порока и нечестието, постоянно смирение и саможертва. II. Второто място в ранга на ангелите принадлежи на Гавраил - име, което означава Божията сила. Тъй като сред небесните името винаги изразява самото нещо, тогава този Архангел, в делото на служенето на човешкото спасение, е особено вестител и слуга на всемогъществото на Бога. И така, дали Божията сила ще се разкрие в чудотворното зачатие на Предтечата от възрастни родители, новината за това зачатие остава на Гавраил. Ще се случи ли безсеменното зачатие на самия Божи Син? Честта да проповядва за това отново се пада на Габриел. Същият този Архангел, по мнението на благочестиви мъже, бил изпратен да укрепи Спасителя в Гетсиманската градина и да възвести на Божията Майка Нейното всечестно Успение. Затова Църквата го нарича служител на чудесата. Но, служейки на чудеса, той следователно е специален служител и на Божиите Тайни, защото едното предполага другото. Затова, когато трябваше да разкрие бъдещи събития на пророк Данаил, той чу глас: „Гаврииле, обясни му това видение” (Дан. 8:16). Имайки предвид такова служение на Гавриил, Светата Църква понякога го изобразява с райска клонка в ръка, която той донесе на Божията майка, а понякога в дясната си ръка с фенер, в който гори свещ, а в лявата си ръка с огледало. Изобразява с огледало, тъй като Гавриил е пратеник на Божиите съдби за спасението на човешкия род; изобразява от свещи във фенер, тъй като Божиите съдби са затворени до момента на тяхното изпълнение и след изпълнението им се разбират само от онези, които неотклонно се вглеждат в огледалото на Божието слово и своята съвест. И така, ако някой, то носещите името Гавриил, имат онази вяра в Бога (Марк. 11:21-23), за която, според словото на Самия Спасител, няма нищо невъзможно; и ако от някого, то от тях трябва да бъде, доколкото е възможно, наказанието, което този Архангел някога беше принуден да наложи на бащата на Предтечата за нищетата на вярата (Лука 1:20). III. Рафаил, или Божията помощ и изцеление, е името на третия Архангел и затова най-скъпото име за всички страдащи. В Свещеното писание има цяла книга, която описва как този Архангел в образа на човек придружава праведния Товия, освобождава невестата му от злия дух, връща зрението на възрастния му баща Товит и след това се възнася от тях на небето. Затова този Архангел е изобразен с медицински съд в лявата си ръка, водещ Тобиас с дясната. Думите, изречени от този Архангел по време на раздялата със семейството на Товит, са много поучителни. "Доброто дело е молитва с пост, милостиня и справедливост", каза Рафаил, "защото милостинята избавя от смъртта и може да очисти всеки грях. Когато ти и снаха ти Сара се молихте, принесох паметта на вашата молитва пред Светия и когато погребвахте мъртвите, аз също бях с вас. И когато не ви мързеше да станете и да оставите вечерята си, за да отидете и да извадите мъртвите, вашето милосърдие не беше скрит от мене, но аз бях с вас” (Тов. 12:8, 12-13). Следователно, който иска да бъде достоен за небесната помощ на Рафаил, трябва преди всичко да бъде милостив към нуждаещите се. Тези, които са милостиви, най-вероятно сами ще бъдат помилвани. Освен това добродетелите на милосърдието и състраданието трябва да отличават онези, които носят името Рафаел; иначе няма да имат духовен съюз с Архангела. IV. Четвъртият Архангел е изобразен с меч, обърнат срещу персите, а в Шуйц с пламък, спускащ се до дъното; името му е Уриил, т.е. светлина или огън от Бога; като Ангел на светлината той просвещава умовете на хората с откровението на полезни за тях истини; подобно на Ангела на Божествения огън, той разпалва сърцата с любов към Бога и поглъща нечистите земни привързаности в тях. И така, това е вашият Архангел, хора, посветили се на науката! Колко радостно трябва да бъде за вас да знаете, че вашите нощни бдения и вашите трудове по събирането на знания са осветени не само от спонтанното трептене на светилника, но и от светлината на пламъка на Архангела. И тук, разбира се, е източникът на много наистина полезни и велики открития в областта на науката - онези открития, за които тези, които са ги направили, забелязват, че са дошли на ум внезапно, сякаш по откровение свише. Изненадващо ли е да имаме внезапни прозрения отгоре, когато има специален Архангел на светлината и знанието? Какво обаче може да се очаква от този първокласен Mentor? Разкрития на тайните на природата, извън нашия разум и нашите нужди? Предизвестяване на бъдещи събития или нещо подобно? Не, това не е работа на Архангела. Чуйте какво отговори Уриил на един благочестив, но твърде любознателен човек, когато в разгара на своята страст към знанието искаше да научи от него тайната на Божественото световно управление. Архангелът отказа да отговаря на въпроси, но поиска от Езра (както се казваше този човек) първо да направи едно от трите неща за него: да претегли пламъка на огъня, или да посочи началото на вятъра, или да върне изминалия ден. Когато Ездра отрече невъзможността да направи това, Архангелът каза: „Ако те бях попитал колко жилища има в сърцето на морето, или колко извора има в самата основа на бездната, или колко са живели над небесната твърд, или какви са границите на рая, може би щеше да ми кажеш: „Не съм слизал в бездната, нито някога съм се възнасял в ада“. Сега те попитах само за огъня, вятъра и деня, който си преживял, и за това, без което не можеш, и ти не ми отговори. И той ми каза: ти не можеш да знаеш какво е твое и с теб от младини; Как би могъл твоят съд да побере пътя на Всевишния и в този вече забележимо покварен век да разбере покварата, която е очевидна в очите ми? ( 3Ездра 4:7-11 ). Запомнете този урок, хора, посветени на науката, и не забравяйте, по примера на вашия Архангел, да бъдете служители не само на светлината на истината, но и на огъня на божествената любов. „Знанието възгордява“ и „любовта назидава“ (1 Кор. 8:1). V. Петият Архангел е върховният служител на молитвата и се нарича Салафиел. Самата чиста и пламенна молитва може да служи вместо херувим за душата, като я защитава от всички враждебни сили. Но какви са нашите молитви? Слаб, нисък, нечист, студен. И така Господ, знаейки колко необходима е молитвата за всеки от нас, ни даде цяло лице от молитвени Ангели с техния водач Салафиел, така че с чистото вдъхновение на техните устни да стоплят студените ни сърца и да ги насърчат да се молят, така че да ни напътстват какво, кога и как да се молим и за да могат да възнесат самите ни молби към Престола на благодатта. Когато видите, братя, на иконата Архангел да стои в молитвено положение, с наведени очи, с благоговейно поставени ръце на гърдите, тогава знайте, че това е Салафиил. И като видите самия Архангел на молитвата в това положение, опитайте се по време на молитва винаги да бъдете в положение, подходящо за молещия се. Приличен - казвам, защото мнозина нямат дори това. Като гледате как се молят някои от нас, ще си помислите, че те не искат, а заповядват и заплашват Този, от когото искат. Това молитва ли е?... VI. Шестият архангел има златен венец в дясната си ръка, а в шутите си бич от три алени въжета. Това е така, защото задължението на този Архангел с лицето на поверените му ангели е да насърчава с наградата на вечните благословения и да защитава в името на Светата Троица и силата на Христовия кръст хората, работещи в различни видове служба за Славата Божия; поради което се нарича Йехудиил, или възхвала на Бога. Сред нас няма хора, които да носят това име, но всеки от нас, млад и стар, е длъжен да живее и работи за Славата Божия: и щом се труди за това, наистина не може да не среща различни пречки. Защото на нашата грешна земя, сред нас грешните хора, всяко добро дело не се извършва освен с мъка, а много и с голям и труден труд. Какви нужди? Нашият Господ и Учител „Бог не е несправедлив, за да забрави” всяко наше добро дело и никакъв труд на любов (Евреи 6:10) в Негово име; Колкото по-голям е подвигът, толкова по-висока и по-ярка е наградата. В дясната ръка на Архангела короната не е напразно: това е награда за воина, който по време на битка не щади живота си за Църквата и Отечеството, а по време на мир не оскърбява никого, задоволявайки се със заплатата си (Лука 3:14), - за градския владетел, който не спи, заспива долу, пази поверения му град, - за съдията, който здраво държи везни на правдата, съдии без пристрастие е господин и смирен; това е награда за пастира на Църквата, правото да владее Словото на истината, за домакина, който дава пример на страх от Бога на домочадието си, за роба, който носи своята участ с вяра и търпение. VII. Последният Архангел - последният по ред, а не по достойнство и сила - е наречен от благочестивите Учители на Църквата Варахиил. Това е Ангелът на Божието благословение, както името му означава и изразява формата, в която се появява на светите икони; защото той е изобразен с много розови цветя в дълбините на дрехите си. тъй като Божиите благословения са разнообразни, служението на този Архангел е разнообразно: чрез него се изпраща благословението на домакинството и подобряването на семейството; чрез него се получава благословението на плодовете на земята; чрез него човек получава благословен успех в покупките и други ежедневни дела. Но кога са достойни? - Тогава, без съмнение, когато искат да приемат земни блага, за да придобият небесни и вечни блага; когато например искат да имат деца, за да ги отгледат в страх от Бога; те очакват изобилие от плодовете на земята, за да ги споделят с бедността, която се топи от глада; Те търсят увеличение на доходите, за да могат да украсят Божия храм, да гледат сираци, да откупят невинен длъжник и други подобни. В противен случай Господ няма да изпрати и Архангелът няма да донесе благословение. Как, казвате вие, миролюбците, които напълно са забравили Бог, понякога се радват на всички дарове на земното щастие? - За непокаялите се това е дар на гнева, а не на Божествената любов: служителят на тези дарове не е Архангелът, а онзи владетел на мрака на този век, който се осмели да каже на самия Божи Син: „Всичко това ще Ти дам, ако паднеш да ми се поклониш“ (Матей 4:9). Това е Съборът на Архангелите! Това важи за нас и нашето спасение! За това какъв е той в неговата небесна сила, величие и величие, това не ни е дадено сега да знаем. Ще видим кога ще се удостоим да застанем отдясно на Божия Престол и да влезем в самия Ангелски съвет. (Из проповедта на Инокентий, архиепископ Херсонски и Одески). Разговор No 5. За символните изображения със светите евангелисти I. Божествената личност на Господ Иисус Христос, Сина Божий, Основателя на християнството, Неговият живот, дела и учения са станали предмет на много истории още по времето на светите апостоли, както отбелязва свети Лука в предговора към своето Евангелие (Лука 1:1-4). Но въпреки изобилието от евангелия в първите векове на християнството, Христовата църква още в края на първи век признава като несъмнено боговдъхновени само четири истински апостолски писания, а именно евангелията на Матей, Марко, Лука и Йоан. Разпознавайки в тези наши евангелия несъмнените дела на Божия Дух, Църквата отхвърли много други евангелия, които се различаваха от тях по изложение. Представители на Светата Църква приписваха особено тайнствено значение на самия четирикратен брой на нашите Евангелия. Така свети Ириней (в края на 2 век), в опровержение на еретиците, които се хвалеха с голям брой евангелия, казва между другото: „Невъзможно е евангелията да са повече или по-малко на брой, отколкото са. Тъй като има четири страни на света, в който живеем, и четири главни вятъра, и тъй като Църквата е разпръсната по цялата земя и стълбът и основата на Църквата е Евангелието и Духът на живота, тогава тя трябва да има четири стълба, разпространяващи нетлението отвсякъде и съживяващи хората. II. Известно е, че в древния християнски период на изкуството символите и алегориите са били широко използвани. Така на най-древните паметници Исус Христос е изобразяван под формата на Агне (Йоан 1:29, 36) или под формата на добрия пастир (Йоан 10:1-16), носещ изгубена овца на рамото си (Матей 18:11-13), или под формата на риба и т.н. Светите апостоли също са били символично обозначени, например, под формата на овца (Лука 10:3), гълъби (Матей 10:16) или рибари (Матей 4:18-19), също под формата на палми и др. Сред тези символични изображения на апостолите свещените автори на нашите четири евангелия от древни времена използват изображенията на четири херувима, видени от пророк Езекиил и евангелист Йоан Богослов: мъж, лъв, теле и орел (Езек. 1:10; Откр. 4:2-3, 6-8, 5:5-6). В църковната иконография има лица на самите евангелисти, седнали с книги, а до тях са изобразени техните символи: при Матей - човек, при Марк - лъв, при Лука - теле и при Йоан - орел. С такива символи са изобразявани светите евангелисти във всички следващи периоди на Христовата Църква до наши дни. Гледайки с благоговение тези свещени изображения на евангелските писатели, не всеки християнин може да си даде ясна сметка както за произхода, така и за самото значение на символичните изображения. какво означават те Какъв специален смисъл е свързан със символите, изобразени от светите евангелисти? Let's try to clarify this. Образът на херувимите, видян от пророк Езекиил със светите евангелисти или върху книгите на Евангелието, може, разбира се, да означава като цяло дълбокото благоговение на херувимите към светилището на Евангелието. По същия начин изображенията на херувими, поставени над скрижалите на Завета, също свидетелстваха за тяхното благоговение към това старозаветно светилище. Но още от древни времена християнските богослови разглеждат високото тайнствено значение на символичните изображения със светите евангелисти по отношение на лицето на Спасителя, което представлява същността на техните истории. Така те вярваха, че чрез тези четири херувима символично се обозначават онези четири свойства, в които нашият Господ Исус Христос се разкри на хората и действаше за спасението на човечеството. Като слезе от небето, Той стана човек; като теле той беше жертва на изкупление и се яви като велик Ходатай за човешката раса; като лъв Той порази враговете Си със силата на цар; и като орел Божият Син се възнесе на небето. И наистина, в светите евангелия Исус Христос е изобразен предимно от едно от тези свойства. Следователно древните тълкуватели открили, че символичните изображения със светите евангелисти могат визуално да послужат за характеризиране на всяко от светите евангелия, при това колкото по отношение на основното представяне на Спасителя в него, толкова и по отношение на самото начало на повествованието. а) Така от древни времена Свети Матей е изобразяван с ангелски мъж. Отците на Църквата приемат този символ въз основа на това, че свети евангелист Матей, който е написал своето Евангелие за евреите, го започва с изображение на човешкия произход на Исус Христос (Матей 1). След това в цялото Евангелие от Матей е изобразена предимно човешката страна на лицето на Спасителя, характерът и действията на Исус като обещания Син на Давид, Царя на Месията, в когото за тази цел е посочено изпълнението на старозаветните обещания и пророчества (Матей 1:22-23, 2:5-6, Мат. 4 и др.). б) Най-старото изображение на св. Марко е запазено досега на официалния печат на патриарха на Александрийската църква (основана от Марк) - който показва крилат лъв, държащ Евангелието, символично изображение на самия писател - Марк. Но от 4 век самият евангелист е изобразяван на икони с лъв. Този символ е изобразен във връзка с началото на Евангелието на Марк. Започва с историята за появата на Йоан Кръстител, чиято проповед е отекнала в Юдейската пустиня като глас на лъв, живеещ в пустинята. Разказвайки повече за чудотворните действия на Иисус Христос, отколкото излагайки Неговите ученически речи, св. евангелист Марко изобразява преди всичко онази царска (лъвът е царят на животните) власт над стихиите и хората, болестите и демоните, която е демонстрирана на земята от Онзи, Който в Апокалипсиса (Откр. 5:5) е наречен „ето лъвът от Юдовото племе“. в) Свети евангелист Лука получава символа на теле на иконите. Това жертвено животно, принасяно в Стария завет при посвещаването на свещеници и при жертвоприношението на греха (Лев. 4:8), най-близко сочи към служението на свещеник Захария, разказът за който започва третото Евангелие. След това основно изобразява такива действия и излага такива речи на Исус Христос, които съдържат указания за призоваването на всички хора - евреи и езичници - към блаженство от Господа Изкупителя (Лука 7:36, 9:51, 10:25, 12:37; гл. 15 и др.). Самият Той е представен преди всичко като Ходатай и Велика изкупителна жертва за греховете на човешкия род. г) И накрая, четвъртият евангелист на иконите има изображение на орел, който, както е известно, се издига високо и се отличава с далекогледство. Прилагането на този символ към Свети Йоан се определя от специалния характер на неговото Евангелие. Съставяйки разказ за Господа, за да допълни първите три евангелия, които предават преди всичко дейността Му като Богочовек, Йоан си поставя за задача да доведе християните до познанието за Неговия най-висш Божествен произход и да ни предаде историята не толкова на Неговите велики дела, извършени на земята, колкото на Неговото възвишено Божествено учение за Отца, за Него самия, за Светия Дух, за Църквата и пр. Ето защо Евангелието на Йоан, поради своя възвишен характер, е древно. Отците на Църквата го наричат духовно. Четвъртото Евангелие, предимно преди първите три Евангелия, съдържа онези възвишени беседи на Господа, в които е изложено Неговото учение за цялата Тайна на Изкуплението. Още в началото на своето евангелие, изобразявайки Божествеността на Исус Христос (Йоан. 1:1-18), Йоан като орел се издигна към слънцето и с орлово око проникна в небесните висини на богопознанието, недостъпни за естествения ум. За да покаже този отличителен характер на четвъртото Евангелие, Свети Йоан приема образа на орел, който е отличен символ на неговото възвишено учение за Бог Слово. (Вижте „Кормчия“, 1895, № 20). III. Това, братя, са символните образи на светите евангелисти. Нека си припомним обяснението на тяхното значение, за да можем впоследствие да се отнасяме разумно към това, което виждаме върху св. Евангелие и светите икони в храма. Разговор № 6. За това защо апостол Петър е изобразен на икони с ключове, а апостол Павел с меч I. Същинският ни разговор ще бъде за това защо на иконите свети апостол Петър се изобразява с ключове в дясната ръка, а свети апостол Павел с меч. II. а) Ключовете на иконата на апостол Петър означават „ключовете на Небесното царство“, които Господ Исус Христос, по време на Своя земен живот, обеща да даде на Върховния апостол за Неговото твърдо и решително изповядване като Божи Син. Случи се така. Като дойде в страните на Кесария Филипова, Исус попита учениците Си: Кой казват хората, че съм Аз, Човешкият Син? Те казаха: едни за Йоан Кръстител, други за Илия, а трети за Еремия или за някой от пророците. Той им казва: според вас кой съм аз? Симон Петър, който се отличаваше от другите апостоли с особения си плам и решителност на духа, сам, предусещайки ги, изповяда Христос с ново християнско изповедание: „Ти си Христос, Синът на Живия Бог“. И за такава твърда и решителна изповед Господ не само го хвали, но и му се угажда: „Блажен си ти, Симоне, сине Йонов, - каза Той на апостола, - защото не плът и кръв (не хората, не твоят ум) ти откри това, но Отец Ми, който е на небесата. Следователно, като награда за първото и ново изповядване на Христа, само Петър, главно преди другите апостоли, чува от Христос ново слово за Църквата и върху първоначалния вселенски основен камък - Христос (1 Петрово 2:4) - е положен първи от следващите, по-малки основни камъни, тоест апостолите (Ефесяни 2:20). „И Аз ти казвам – каза му Господ, – ти си Петър и на тази скала [на канарата на твоята вяра и изповедание] Аз ще съградя Църквата Си и портите адови няма да й надделеят, и ще ти дам ключовете на Царството небесно“, накрая му казва Господ (Матей 16:18-19). Небесното царство, от което ключовете са дадени на апостол Петър, тук, както и на други места от Евангелието (Матей 3:2, 4:17, 13:24), се нарича Царството на Господа на благодатта или Неговата Църква, която Той обеща да създаде върху камъка на вярата и изповедта на Петър. Земната Църква се нарича Царство Небесно, защото Главата на Църквата, Господ Исус, не е земен, а Небесен Цар и защото членовете на Църквата, докато живеят на земята, трябва да се подготвят за небето. Как трябва да разбираме предаването на ключовете на Царството Небесно, или Църквата, на апостол Петър? Според обичая на древните народи, и по-специално на еврейския, представянето на ключове е служило като знак за даване на власт над къщата (Исая 22:22; Откр. 3:7). В съответствие с това образният израз на Спасителя: „и ще ти дам ключовете на Царството Небесно“ трябва да се разбира в смисъл на даване на апостол Петър на властта да отваря и затваря входа на това Царство, да приема в общение с Църквата и да отлъчва от нея. Но тази сила е задължително свързана с друга, силата да обвързваш, тоест да обявяваш греховете на хората за непростени, и да разрешаваш, тоест да ги прощаваш. Защото само този може да стане член на Църквата, който чрез покаяние получи опрощаване на греховете си, дадено от църковната власт; По същия начин отлъчването от църковното общение заплашва само онези, които остават непокаяни в греховете си и следователно не получават прошка за тях. Затова, като поверява на апостол Петър властта на ключовете, Господ Исус го упълномощава да връзва и решава, като обещава, че неговите присъди за грешниците ще бъдат потвърдени на Небето: „и каквото вържеш на земята (т.е. б) Апостол Павел е изобразен на иконата с меч. Какво представлява този меч? Означава неуморното, най-ревностно проповядване на Словото Божие от светия апостол, което самият той два пъти в своите Послания представя под образа на меч. Така в Посланието до ефеските християни, говорейки за непрестанната битка, която им предстои с началниците, властите и световладетелите на тъмнината на този век - с духовете на нечестието в небесните места, апостолът, за успех в тази битка, ги съветва да се запасят с духовни оръжия и сред тези оръжия им предлага духовен меч, с който заповядва да разбират Словото Божие (Ефес. 6:12-17). В Посланието до юдейските християни, за да покаже специалната сила и ефективност на Божието Слово, апостолът го сравнява с нож с две остриета и показва превъзходството на първото над последното: „Божието Слово е живо и активно, казва той, „и е по-остро от всеки меч с две остриета: то прониква до разделението на душата и духа, ставите и костния мозък и е съдник на мислите и намеренията на сърце” (Евреи 4:12). Свети Павел, по-късно от всички избрани ученици на Спасителя, влезе в апостолско служение на Неговото Слово; в проповядването на това Слово, в използването на този духовен меч за обръщане на юдеите, особено на езичниците, към вярата, той, както свидетелства за себе си, работи повече от всички апостоли (1 Кор. 15:10). След като преди това дишаше със заплахи и убийства срещу учениците на Господа (Деяния 9:1), той, чрез чудотворното просветление на духовните си очи, посвети цялото време на живота си, цялата си сила и цялото си усърдие, за да използва меча на Словото Божие за по-голямо придобиване на ученици за Христос, за поражение и изсичане на нечестието и неверието в Господа. Колкото преди това той беше гонител на Господа, толкова по-късно, дори повече, той стана Негов поборник. Той наставляваше някои във вярата устно, други чрез послания, които бяха четиринадесет. Както в проповядването на словото Божие той надмина другите апостоли, така и в преодоляването на различни трудности и опасности от враговете на своята проповед (2 Кор. 11:23-28). И е забележително, че този пламенен защитник на Господ Исус Христос, който от времето на своето обръщане не престана нито денем, нито нощем да действа с меча на Божието Слово (Деяния 20:27-31), който заповяда на другите, както видяхме, да се въоръжат с този меч, е един от всички апостоли, като римски гражданин, свободен според тогавашните закони от телесни наказания (Деяния 16:37-39, 22:25-29), завърши земната си кариера с обезглавяване с меч. III. И така, виждайки на иконата на св. апостол Павел в ръката му меч, което означава в духовно-нравствен смисъл Словото Божие, - първо, нека си спомним и успокоим неговата пламенна и неуморна ревност, спряна само с обезглавяване с меч, в проповядването на Словото Божие за доброто и спасението на ближните; и второ, ние, доколкото е възможно, ще имитираме тази ревност. Когато страстно обичаме нашия Господ и нашите ближни, винаги ще има възможности за нас да владеем духовния меч за славата на Господ и за доброто на нашите ближни. „Подражавайте на мен“, ни казва апостолът, „както аз подражавам на Христос“ (1 Кор. 4:16). (Съставено от „Задушевно четене“, 1863 г., юни). Разговор № 7. За какво означава образът на св. Никола с църква и меч в ръцете му I. Цялата Вселена тържествено благославя св. Николай Чудотворец като бърз помощник, топъл застъпник и верен представител на всички нуждаещи се. Изглежда, че няма страна или място, където да не се е случило събитие между християни, свързано с името на Свети Николай Мирликийски Чудотворец. И отделни хора, и цели държави си спомнят с голяма почит за различните блага и благодатни действия, разкривани от ценните и многолечебни мощи на великия Чудотворец. Състрадание към бедните, ходатайство на потиснатите, бърза помощ в нужди и опасности - всички тези качества на почитания свети Николай го прославяха още по време на земния му живот и създаваха голяма почит към него не само в цялата Христова Църква, но дори и сред невярващите. Толкова голяма и изобилна е Божията благодат, дадена на този велик Божи светец и топъл застъпник на християнския род! II. Ето един пример за чудодейната помощ на св. Николай, разкрита в древността на град Можайск (днешна Московска губерния). Местна легенда разказва, че когато този град бил нападнат от врагове и заплашили да унищожат местната катедрала "Свети Никола", Свети Никола, като бърз защитник на невинните страдащи, се появил по чудотворен начин в страховита форма, застанал във въздуха над катедралата и държал меч в едната си ръка, а в другата изображение на катедралата, оградена с крепост. Това чудотворно явление насърчи жителите на Можайска област и изплаши враговете, така че те веднага избягаха. В благодарствен спомен за могъщото застъпничество на св. Никола за тях гражданите на Можайск скоро направиха издълбан образ на това чудотворно явление. Това изображение сега представлява храмовата икона и главната светиня на катедралата "Св. Никола" в Можайск, почитана в цялата околност. Свети Николай е представен на иконата в цял ръст, в старинни епископски одежди; в дясната му ръка има меч, а в лявата му ръка е изглед към катедралата, заобиколена от крепост. III. Гледайки този образ на великия Чудотворец, и ти, православен християнин, се научи да обичаш светата Православна вяра и Църквата с цялата си душа. Ж. За богослужебните книги I. Богослужебни книги се наричат всички онези книги, по които се извършват богослуженията в православната ни източна църква. Съдейки по исторически данни, трябва да се смята, че пълният набор от богослужебни книги е бил съставен в Гърция не по-рано от 9 век. До 9-ти век времето се счита за времето на събиране на църковни книги. Какви книги са били използвани за богослужение в древната църква? В първите векове на християнството в храмовете е имало свитъци със свещени книги; пеели и четяли се църковни песни и молитви, съчинени по време на самата служба или наизустени. Съборът на Картаген със своето 116-то правило реши да чете молитви и да пее само легализирани песни. Последицата от това съборно решение е събирането на молитви и песни и съставянето на богослужебни книги. В нашата руска църква богослужебните книги се появяват скоро след приемането на християнството в славянски превод от южните славяни, за които са преведени от Св. Кирил и Методий. Преди появата на печата тези книги са били преписвани и при преписването естествено са се прокрадвали грешки, поправки и добавки, които са били коригирани от знаещи, учени хора. Особено забележителни по въпроса за поправянето на нашите богослужебни книги са: митрополитите Киприан, Алексий и Макарий, патриарсите Филарет и особено Никон, архимандритът на Троицкия манастир Дионисий и монасите - св. Максим Грек и Епифаний Славинецки. II. По характер богослужебните книги могат да бъдат разделени на свещени богослужебни книги и църковни богослужебни книги. а) Свещените богослужебни книги включват: Евангелие, Апостол, Прост псалтир и Псалтир с песнопения. б) Църковно-богослужебните книги включват следните - най-необходимите книги за един свещеник: Служебник, Бревиарий и Канон; най-необходимите книги за клисаря: Часослов, Миней и Октоих; най-необходимата книга и за двамата е Църковният устав. Мисалът е книга, според която свещеникът извършва ежедневната служба, т.е. вечерня, утреня и литургия; в края на книгата има месечна книга, така наречените прокимени и диспенсации, както и правила относно литургията и причастието, както и указания за специални случаи по време на извършването на тайнството Евхаристия. Тази книга винаги лежи на катедрата, отстрани на трона. Служебната книга на епископа се нарича Служител. В допълнение към Литургията, той също така съдържа Чина (т.е. реда) на посвещение в различни църковни степени и Чина за освещаване на антиминси. Требник (в старите времена Потребник) е книга, в която са изложени свещени обреди и молитви, извършвани според нуждите и нуждите на един или повече лица. Тя може да бъде малка и голяма. Големият се състои от две части: в първата част, Последствието на Тайнствата, в допълнение към Литургията и други услуги, например Чинът на причастяването на болните; Обредът на малко и голямо освещаване на водата, обредът на пострижението в монашеството, обредът на погребението на мъртвите; във втората част - молитви за различни нужди, например за освещаване на осквернени неща и за освещаване на сгради, храмове, зеленчуци, благославяне на храни на Великден и т.н. Малкият бревиарий е съкращение на големия: той излага такива обреди, последователности и молитви, изпълнението на които най-често се изисква от християните. С малкия бревиар свещеникът извършва всички т. нар. служби в енорията. Канонът завършва главно каноните, освен това утринни и вечерни молитви, преди и след Причастие, акатист към Пресладкия Исус и Богородица. III. Всички тези книги, които знаете, братя, са написани на славянски език и първоначално преведени от гръцки от светите равноапостолни братя, просветители на славяните, Кирил и Методий. В крайна сметка красивата мисъл изисква и красива форма, а славянският език представлява такава форма. В края на краищата, за молитвен разговор с Бог, ангели, светци, езикът трябва да е свещен и този език е славянският език. На него, този свещен език, всички наши свети отци и учители на Църквата извършваха богослужения, на него се молеха на Господа да избави нашата родина от беди и скърби, и наистина Света Рус неведнъж дължеше спасението си на техните молитви. Това означава, че този език е ценно съкровище, светиня за нас! Задължение на всеки от нас е да го изучаваме в училище, което не е никак трудно, за да разберем службата Божия, да разберем езика на нашата майка – светата Църква. В добрите стари времена благочестивите християни, когато църковното евангелие достигне до ушите им, веднага се прекръстваха и в същото време си спомняха проповедта на апостолите, обиколила цялата Вселена, както и как Архангелите в последния ден от съществуването на този свят тръбели и с този тръбен звук разтърсвали цялата земя, събуждали лежащите в гробовете и събирали всички в Последния Съд Христос (Матей 24:31). И тогава, без никакво забавяне, те се събраха и отидоха в Божия храм. Да бъдат в църквата по време на Божествената литургия или друга църковна служба се смятало за най-голямо щастие. (Вж. „Тамбовские епархийски ведомости”, 1883, № 7). III. Това трябва да направим и ние. И преди всичко, когато чуем църковното благовестие, трябва незабавно с вяра и благоговение да се подпишем с кръстния знак, тоест да се прекръстим, добавяйки към това кратка молитва: или „Слава Тебе, Боже...“, или „Господи, помилуй и ме удостои да бъда в Твоя храм“; или „Помени ме, Господи, в Твоето царство“ и т.н. И тогава, когато чуем църковното благовестие, нека всеки от нас да си спомни с благодарност проповедта на апостолите, обхванала цялата Вселена и на която дължим нашите църковни служби, както и тръбния звук на Архангелите, който ще дойде в края на този видим свят. Всичко това може да породи благочестиво настроение в сърцата ни и да укрепи нашето разположение към Божия храм. И тогава, без никакво забавяне, ние трябва, подобно на светия цар и пророк Давид, да отидем с радост в Божия храм и да отидем непременно с мисълта да присъстваме на извършването на богослужението, съзнателно, с вяра и любов, със страх Божий и благоговение, с усърдие и внимание. Приложение към разговора. Използването на камбаните в църквите и техният произход Камбана, изкривена латинска дума clossa, всъщност означава звънене. Времето на произход на камбаните не е известно със сигурност, но датира от езически времена. Някои археолози твърдят, че камбаните се появяват за първи път сред китайците много преди раждането на Христос. Малките камбани също са били известни на евреите: Мойсей споменава камбани, които са били завързани за подгъва на дрехата на първосвещеника. Но във формата, в която сега се използват камбаните в християнските църкви, те са влезли в употреба не по-рано от 7 век. Водещите християни, поради преследване, не можеха да използват камбани, за да призовават за поклонение. Звънът на камбаните можеше да привлече вниманието на езичниците към тях, от които те винаги се опитваха да се отдалечат. В първия период на християнската църква християните са призовавани на богослужение от самите епископи и свещеници, които извършват службата. След всяка служба християните се съветваха за мястото и часа на срещата. Решаващият глас в тези събрания принадлежеше на епископите или презвитерите. Повечето археолози са съгласни, че Campanian е получил името си от медта, добивана в римската провинция Кампания, тъй като тази мед се смятала за най-добрата и от нея се отливали предимно големи камбани. Първоначално камбаните се използват в малки обеми, така че не е необходимо да се изграждат отделни камбанарии за тях. На вратата на църквата обикновено имало два стълба с напречна греда, на които били окачени дървен кръг и няколко камбани. Когато трябваше да се звъни, кръгът се задвижваше силно, а камбаните издаваха силни и разнообразни звуци. От VII век започват да се строят отделни камбанарии; Към това време трябва да се отнесе и въвеждането на камбани в общо ползване. През Средновековието в някои страни, например в Италия, са построени подвижни камбанарии за армията. От тази камбанария се подавали различни сигнали към войските – за битка, марш или молитва. Големите камбани имаха сложни надписи, изразяващи предназначението на камбаните; Например: „Аз оплаквам мъртвите, отблъсквам гръмотевиците, прославям празниците, вълнувам безразличните, разпръсквам ветровете, успокоявам раздразнените.“ В Русия камбаните се появяват заедно с християнството; донесени са от Византия и Корсун. Но тъй като в началото имаше малко от тях и изкуството на леярството все още не беше известно в Русия, много църкви използваха удари и нитове за призоваване към богослужение. Нитовете обикновено се окачвали на входните врати на църквите. Тези нитове или са удряни с камък, или са им закачани езици. За първи път, според хрониките, камбана е излята в Русия през 1558 г. за новгородската църква "Свети Филип". Но може да се мисли, че камбаните са започнали да звънят в Русия много по-рано. Новгородската вече камбана се споменава още през 12 век; по същия начин се знае за Даниил Галицки и Владимир Василкович, живели през 13 век, че са се погрижили да украсят църквите с камбани. Отначало в Русия са използвани малки камбани и са окачени на същото място като занитването, тоест под покрива на входа на храма. Съвкупността от всички камбани на езика на Църковната харта се нарича звънене. Този звън замества, така да се каже, устата на Църквата, с която тя възвестява и събужда у християните чувства, съответстващи на различни църковни действия или събития в гражданското общество. Чрез камбаната Църквата призовава християните към богослужение; чрез него той изразява своето тържество в случаи на радост за Църквата или обществото, или тъга по случай смърт, погребение и възпоменание на мъртвите; чрез камбаната известява християните, които не присъстват в църквата, за най-важните моменти от службата. В съответствие с това предназначение на камбаните, звънът в тях не е еднакъв. Църковната харта основно разграничава два вида звънене: благовест, т.е. звънене на една камбана преди началото на службата, което се превръща в звънене, когато няколко камбани бият, но не наведнъж, а една по една, и самото звънене, когато няколко камбани бият едновременно. Понякога звънът на няколко камбани се случва на три етапа и тогава се нарича трезвон. Тъй като камбаните имаха важно религиозно значение, църквата, когато ги окачваше на камбанарията, винаги ги освещаваше по специален ред. В молитвата, прочетена по време на освещаването на камбаната, Църквата моли Господа за специална благодат, „да влее сила в дружината, тъй като ако верните служители чуят гласа на нейния звук, те ще се укрепят в благочестие и вяра и смело ще се противопоставят на всички дяволски клевети ... така че нападащите ветрове, бури, град и вихрушки и страшни гръмотевици ще престанат и ще се разпръснат зли мълнии и вреден въздух чрез гласа си” и т.н. В западната църква през Средновековието камбаните се смятали за живи същества; над тях се извършваше тайнството Кръщение, като над бебета, и се даваше име на камбаната, в присъствието на приемници. Получателите на камбаните са били или дарители, или представители на обществото, за чиято сметка е излята камбаната, или дори самите царе. В древна Русия, освен религиозно значение, камбаните са имали и гражданско и политическо значение. Според него светлите олтари както по време на вечерните, така и през дневните служби са били облицовани с лампи, стоящи близо една до друга. В отговор на укора на еретика Вигиланций срещу християните за изгаряне на цяла маса свещи в църквите през деня, блажени Йероним каза, че християните в този случай не действат безсмислено: те използват лампи по време на богослужение, особено когато четат Евангелието, като символ на радост. Свещи се използвали при кръщението, когато кръщаваният, а понякога и кръщаваните, и присъстващите на кръщението държали в ръцете си запалени свещи, палели се при погребение, поставяли се при ковчези и пред изображения или останки на мъченици. Употребявани са и така наречените неугасими лампи. Такава разнообразна и много разпространена употреба на светилниците в богослужението ни принуждава, братя, да се вгледаме по-отблизо в смисъла на тяхното използване и да намерим най-подходящото значение за тях. II. Светлината, от една страна, ни представя света с всичките му безброй предимства, от друга ни предпазва от опасността да се спънем в нещо, да се изгубим или да повредим тялото си. Това значение на светлината за физическия свят може да се оприличи на значението на Исус Христос за духовния, морален свят. Христос, в смисъл, че Той беше и е за света, е наречен в Евангелието Светлината на света, Светлината в просвещението на езиците, истинската Светлина, която просвещава всеки човек и т. н. Който Го следва, казва Евангелието, няма да ходи в тъмнина (грешки и пороци), а ще има светлината на живота, защото в нея е животът, а този живот е светлина за хората. Наричането на Христос Светлина е съвсем подходящо за Него и защото само в Него се крие истината, която води човека към спасението, помагайки му да поеме пътя на истината и да го следва неотклонно, както видимата светлина не позволява на пътника да се отклони от правия път. III. Тази висока мисъл за истината, съдържаща се в Христос, която просвещава битието и живота на човека, намира достоен образ в светилниците, горящи по време на богослужението. а) Проляната от тях светлина служи за нас като символ на великата Светлина на света - Исус Христос и трябва да ни напомня, че за да ни освободи от властта на тъмнината, Той предаде Себе Си на смърт и с тази саможертва въведе хората в царството на светлината, че ние, следователно, станахме последователи на религията на Светлината. Освен това тази светлина ни напомня да стоим твърдо във вярата в Христос, да бъдем верни ученици на светлината и да се стремим светлината на вярата винаги да изпълва и просветлява нашия дух. б) Но горящият пламък не само свети, но и ни топли, поради което може да символизира Христовата любов към човечеството и да ни напомня, че ние от своя страна трябва да имаме любов към светлината на истината, която (любовта) стопля душата ни - събужда в нас благоговение, което като огън, издигащ се към небето, издига мислите ни към Престола на Всевишния. в) И когато човек е в разгара на благоговението, чувства се в царството на светлината, тогава душата му е радостна и светла, поради което светилниците по време на богослужение могат да означават и радостта на благоговейния християнин, както обяснява блажени Йероним. Като цяло осветлението на храма особено помага да се събуди тържествено, молитвено настроение в бъдеще. И по време на обикновен светски празник се чувстваме в добро настроение, когато той се провежда на ярка слънчева светлина; осветлението на храма ни дава още повече радост – духовна радост и се чувстваме по-способни да се молим на Отца на светлините, когато стоим пред олтара, сякаш небето е осеяно със звезди. Този обичай, братя, е много древен: съществувал е дори в старозаветната църква. Господ заповяда на Мойсей: „Заповядай на израилтяните да ти донесат чисто масло, начукано за осветяване, така че светилникът да гори постоянно извън завесата на ковчега на свидетелството в шатъра за срещане пред Господа от вечерта до сутринта винаги“ (Лев. 24:2-4). И старозаветните свещеници изпълниха това: преди да изгрее слънцето, те почистиха и подготвиха светилниците в скинията, а след залез слънце ги запалиха (Изх. 30:7-8). В храма на Соломон също имаше светилници. В Новия завет, в книгата Деяния на апостолите, се казва, че в първия ден от седмицата (т.е. неделя), когато учениците се събраха в Троада, за да разчупят хляб (т.е. да отслужат литургията) и апостол Павел разговаря с тях и продължи словото до полунощ, в горната стая, където се събраха за молитва, имаше много светилници. В края на 2-ри век в Йерусалимската църква се случи следното чудо от Бога поради липсата на масло: при настъпването на празника Великден изобщо нямаше масло, за да запалят светилниците в храма за богослужение; Епископ Свети Нарцис заповяда да се изтегли вода от кладенеца и да се налее в лампите и тези лампи, пълни с вода, горяха толкова ясно, сякаш бяха пълни с най-доброто масло. През първите три века, когато християните, поради преследвания, се събираха за богослужение през нощта и на тъмни места, тоест в пещери, свещите и лампите бяха необходими по време на богослужението. В следващите времена и след края на гоненията, когато богослужението започна да се извършва на дневна светлина и в светли църкви, обичаят да се палят свещи и лампи по време на службите не престана в новозаветната църква. В този случай тя последва примера на старозаветната църква: в еврейската синагога пред книгата на Мойсеевия закон гори неугасима лампа в знак, че Божият закон служи като светилник за човека в живота, както казва Давид за това: „Твоето слово е светилник на нозете ми и светлина на пътеката ми“ (Пс. 119:105). Сега, вместо Моисеевия закон, Евангелието, като цяло Писанието на Новия завет, служи като светилник на краката ни и светлина на пътеките ни. Евангелието, като съдържащо високите догмати на Христовото учение, е достойно за високо почитание и голяма почит. Затова, както за да означат светлината на Евангелието, която просвещава всеки човек, който идва на света, така и за да отдадат дължимото уважение на Книгата на живота, те започнаха да палят свещи и кандила пред Евангелието и да носят свещи и кандила пред него, което и сега се прави, когато се изпълнява Евангелието. По-късно, за да изразят благоговение и усърдие, те започнаха да палят свещи и да палят кандила пред гробовете на мъчениците, пред иконите на Господа, Богородица и свети светци. Блажени Йероним, живял през 4 век, също свидетелства за обичая да се палят свещи. Той казва: „Във всички източни църкви, когато се чете Евангелието, се палят свещи на слънчева светлина, наистина не за да прогонят тъмнината, а в знак на радост, за да покажат под образа на чувствената светлина онази светлина, за която четем в Псалтира: „Твоето слово е светилник на нозете ми“. Други правят същото в чест на мъчениците” („Послание срещу бдителността”). Дикирий - кандило с две свещи, означава Въплътилия се Син Божий, в Когото две природи - Божествена и човешка - светят за нашето спасение, а трикирий - кандило с три свещи, наподобява Трисветлата Троица на Божеството, от която идва нашето освещение. Краищата на свещите са свързани заедно, като знак, че тези Тримата - Отец, Син и Свети Дух - са Едно. II. а) Когато запалим свещ пред иконата на Господа, тогава трябва да се помолим на Господа Неговата благодат да просвети умовете ни за познаване на Божия закон, да стопли сърцата ни с любов към Него и да изгори греховните навици в нас, както плевелите се изгарят с огън, така че нашите закоравени души да омекнат като огнен восък, за да приемат неговите спасителни предложения. б) Както пламъкът на свещта се стреми нагоре, към небето, така и сърцата на молещите се трябва да се стремят към Бога. в) Точно както запалена свещ гори, докато изгори цялата, така и ние трябва да пожертваме целия си живот на Бог до самия край. г) Една лампа, необлицована с восък, няма да гори, но веднага ще изгасне. По същия начин истинската вяра, която не е придружена от добри дела, може скоро да изчезне. Самият восък без лампа не е подходящ за изгаряне и осветяване, както и добрите дела, извършени не за Бога, а за земна слава и полза, нямат стойност пред Бога. д) Когато лампата е тънка, свещта гори слабо; точно както нечистите цели в нашите привидно добри дела ги правят безплодни. е) Запалвайки свещ пред икона на някой Божи светец, ние трябва да му се помолим светият му живот да бъде светилник за нашия живот, за да можем и ние да водим своя свят живот според живота на светеца. ж) И когато запалваме масло в кандилото пред иконата, трябва да си спомним за Божията милост, изобилно изливана върху нас по всяко време, на всяко място и във всяко състояние, и да молим тази милост да не се оттегля от нас за нашите грехове, а за това ние самите трябва да бъдем милостиви към другите хора. з) Свещите, запалени в църквите, обикновено се правят от восък, като най-чист материал за горене. Восъкът се прави заедно с меда от трудолюбиви пчели от безброй и разнообразни, уханни и неуханни цветя. Какво е назиданието тук? Това е то: обичайте да работите неуморно за спасението и от всички различни благоприятни и неблагоприятни случаи на вашия живот, научете за себе си урок по добродетел и използвайки този урок, вършете доброто, което е предписано за тях; но когато правите добро, не го приписвайте на собствените си сили, а приписвайте всичко на Бога, който работи във вас, за да желаете и да действате според Неговото благоволение (Фил. 2:13), и по този начин жертвайте както доброто, което правите, така и себе си на Бога. Правете това винаги и животът ви ще бъде светилник, който Бог ще постави на светилника, за да осветява всички. (Вж. „Рижски епархийски вестник”, 1889, № 1). III. Това, братя, са онези възвишени мисли и чувства, които непременно трябва да се раждат у един истински християнин при вида на горящи свещи или запалени светилници в Божиите църкви. Всички тези доказателства относно свещените изображения са взети от работата на Фрикен "Римски катакомби", част II, стр. 162-164. Забележка. Името апраксия - бездействие, неподвижност - се прилага от някои за всяко евангелие в голям формат с масивна украса и предназначено специално за украса на престола.