Про місця християнського богослужіння

Зміст Від редакції Бесіда № 1. Про історичне походження храму Додаток до бесіди № 1 А. Старозавітні жертовники Б. Скінія В. Єрусалимський храм часів Соломона Г. Про світлицю Сіонську і про те, що вона була первісним зразком святого християнського храму Д. Катакомби Конамеї Е. №2. Про зовнішній вигляд храмів Бесіда №3. Про головні частини храму Бесіда №4. Про влаштування вівтаря Додаток до бесіди № 4. Про антимінси в Православній Церкві Бесіда №5. Про середню частину храму Бесіда № 6. Про притвор і паперті Бесіда № 7. Про символізм архітектури православного храму Додаток до бесід №3–7. Приклади явного небесного вподобання до святих храмів Бесіда №8. Про значення для нас цвинтаря У рамках серії «Популярна православна енциклопедія» видавництво «Пролог» спільно з Київською Духовною Академією пропонує читачам перші два відділи з об'ємної праці відомого церковного письменника, магістра богослов'я, протоієрея Григорія Дяченка 1 «Загальнодоступні бесіди про богослужіння Православної Церкви». Це перша книга, що відкриває шлях до подальших публікацій бесід прот. Григорія Дяченка про православне богослужіння. Бесіди складені переважно з кращих праць у царині церковної археології, історії, літургіки, якими мала церковно-богословська наука до кінця XIX століття. У міру потреби автор приєднує до них різні пояснення в галузі догматичного та морального богослов'я, творінь святих отців та вчителів Церкви, що робить їх своєрідним введенням у багатства та глибини православного богослужіння. Книга «Православний храм» 2 особливо актуальна в наші дні, коли значна кількість хрещених, але невоцерковлених людей приходять до Церкви із зовсім чужого їй секулярного середовища. Входячи до храму, непідготовлена ​​людина стикається з зовсім для неї новим, незрозумілим та таємничим світом. Одяги священиків, ікони, лампади, піснеспіви та молитви малозрозумілою мовою – все це створює у новоприбулого відчуття власної чужорідності в храмі, призводить до роздумів про те, чи потрібно все це для спілкування з Богом. Так, треба, і з усім цим вступаючий у церковний світ має познайомитися, все це має стати для нього своїм. Ця книга допоможе читачеві знайти відповіді на такі питання. Простою, живою мовою автор її розповідає про те, що таке храм Божий, про історію його походження, про символізм архітектури православного храму, про його внутрішнє оздоблення, про богослужіння і мову, якою воно звершується, про дзвін, свічки, вбрання священнослужителів, ікони та багато іншого. Богослужіння Православної Церкви дуже багате на різноманітні символічні дії, під їх покровом таїться глибокий духовний зміст. Як справедливо зауважує прот. Григорій Дьяченко: «Усі ці символічні дії нічого не говорять ні розуму, ні серцю того, хто не осягає таємничого їхнього змісту; таким чином, вся турбота Церкви і всі її старання повідомити своє богослужіння глибоку і всебічну повчальність пропадають даремно». На жаль, сьогодні дуже часто доводиться стикатися з тим, що християни, які навіть довгий час відвідують храм, так і не розуміють того, що відбувається в ньому. Внаслідок цього вони відчувають себе в храмі як чужими, зовнішніми людьми. Завдання цієї книги, а також інших, які плануються до випуску видавництвом «Пролог», – допомогти сучасній людині зрозуміти сенс богослужіння Православної Церкви. У самому Св. Писанні, в Псалмі 46-му, є своєрідна настанова про вивчення богослужіння: «Співаймо Богові нашому, співайте; Співайте Царю нашому, співайте, бо Бог - Цар всієї землі; співайте розумно». А для того, щоб співати Богу розумно, потрібно усвідомлено брати участь у богослужінні. Розмова №1. Про історичне походження храму I. Віра в Бога властива людині в самій природі її; створений за образом Божим, людина ізначально створена була побожною, тобто релігійною. І тому на якому б низькому щаблі розумового розвитку свого не знаходилася людина, вона завжди була релігійною. Це святе почуття подібне до зерна, глибоко корениться в самій природі душі людини, як створеної за образом Божим, так що «душа людини», за висловом батька і вчителя Церкви блаженного Августина, «за самою природою своєю християнкою», і тільки безумець, як сказав псалмоспівець Давид, говорить у серці своєму. ІІ. Але це релігійне почуття, браття, не завжди однаково виявлялося в житті людини: спочатку це почуття знайшло живе прояв своє в приватній - домашньої та сімейної - молитві і не мало тієї суспільної форми свого вираження, в яку воно було зодягнене і укладене згодом. І це, своєю чергою, залежало від тієї первісної форми, у якій виражалися життя і людське співжиття; такою формою спочатку було життя сімейне; спочатку не було того суспільного устрою, в який склалося життя людини в наступні часи. а) З самого початку буття людського кожна сім'я, кожне плем'я являло собою одне строго замкнуте, хоча і невелике суспільство, в якому глава сім'ї - патріарх, як старший у роді, представляв і зосереджував у своїй особі і владу царя, і обов'язки священика і, таким чином, був не тільки повночинів і підпорядкованих підпорядкованих членів. сім'ї, а й єдиним посередником між Богом та людьми у справі їхніх релігійних відносин. Такий був весь довгий період життя патріархального. Природно, що в цей первісний (патріархальний) період не було – та й не могло бути – храмів як особливих місць зборів для громадського богослужіння та жертвопринесення. У цей період місцем молитви служили місця або вказані Самим Богом, або ознаменовані особливими надзвичайними подіями в житті патріархів; такими місцями були гори, пагорби та долини або тінисті гаї та діброви; у всіх таких місцях не творилися храми, а просто просто неба споруджувався з каменів вівтар або жертовник, збиралися навколо нього члени сім'ї, і в присутності їх глава сім'ї або старший у роді приносив Богові жертву; не було при цьому ні читання будь-яких встановлених певних молитов, ні співу священних гімнів (тобто священних піснеспівів), а кожен підносив думки свої горе до Бога в душі своїй у тій формі, як уміли. Такі жертви, за свідченням книги Буття, приносили Каїн та Авель, праведний Ной – після виходу свого з ковчега, Авраам, батько віруючих, на горі Моріа, Яків – на камені в пустелі, Мойсей – на горі Синаї та ін. б) Тільки за Мойсея влаштовується перший на землі храм Божий як особливе місце громадської молитви, саме Скінія, яка стала зразком для наступних храмів не тільки старозавітних, але й для новозавітних – християнських. Але й цей перший храм Божий, внаслідок особливих умов історичного життя народу єврейського, у той час далеко не був схожим на ті храми, які споруджували цей народ у наступні часи; так як для народу єврейського мав далекий шлях від гори Синаю в землю обітовану і тривалу мандрівку пустелею Аравійською, то, природно, і скинія Мойсеєва повинна була бути влаштована так, щоб вона могла бути переносима з одного місця на інше без особливої ​​скрути. І справді, Мойсей, за наказом і вказівкою Божою, творить цей перший храм не з каменю чи дерева, а у вигляді намету чи намету, в якому і стіни, і стеля складалися з прикрашених Херувимами завіс вовняної матерії. Ці завіси прикріплювалися до дерев'яних поперечин, укріплених між стовпами; всередині скинія, подібно до наших християнських храмів, поділялася на дві частини – святилище і Святе Святих; навколо скинії було подвір'я, оточене такими ж завісами; на цьому подвір'ї перед скинією був жертовник, на якому приносилися жертви і перед яким молився народ; у саму скинію входили лише священики. Разом із спорудженням цієї скинії засновані були Мойсеєм за наказом Божим для служіння при ній первосвященик, священики та нижчі служителі – Левити, встановлений був певний чин і порядок богослужіння при ній та жертвопринесення. Але і після того як євреї оселилися в землі обітованій, ця скинія, як і раніше, залишалася місцем громадських молитовних зборів для народу єврейського і довго переносилася була з одного міста в інше протягом усього періоду суддів. в) Тільки за Давида, другого царя єврейського народу, влаштовується перший нерухомий храм Божий в Єрусалимі; влаштувавши та прикрасивши прекрасними спорудами столицю свого царства – Єрусалим, цей благочестивий цар єврейського народу створив і для Єгови нерухомий храм; але цей храм далеко не відповідав величі Бога Ізраїлевого і відрізнявся від скинії Мойсеєвої тільки тим, що влаштований був у великих порівняно зі скинією розмірах. Ясно усвідомлював це й сам Давид, живучи в чудових царських палацах; і тому він мав добрий намір створити Господу гідний імені Його чудовий храм; але Господь не збагнув Давидові здійснити цей добрий намір його, через пророка Свого Бог відкрив Давиду, що він не збудує Єгові (тобто Господеві) храму, тому що він багато пролив у війнах крові людської, а виконає це син його Соломон. Бачите, як ревнував Господь про святість дому Свого: щоб удостоїтися створити дім Божий, недостатньо лише мати засоби і щире бажання, але треба мати і серце чисте і руки, не обігріті кров'ю ближнього свого... З упокоренням підкорився Давид волі Божій і став готувати різний дорогоцінний матеріал для того, хто має бути збудований; і з якою любов'ю, з якою старанністю виконував він це добре! г) Запанувавши після смерті батька свого, Соломон насамперед намагається виконати звіщену батькові його волю Божу про побудову храму Божого; Він споруджує чудовий і великий храм Єгові на тому самому місці гори Моріа, на якому колись, за вказівкою Божою, Авраам приніс у жертву Богові сина свого Ісаака і яке цим самим ніби було передбачено Самим Богом, як таке, на якому повинні будуть приноситись Йому жертви вічно. Багато покладено було праці та зусилля на побудову цього храму, багато було вжито срібла та золота та іншого дорогоцінного матеріалу. І справді, величним був храм Соломонов; і полюбив це селище Своє Вишній, виявивши мабуть Своє добровоління на ньому в тому, що вогонь зійшов з неба на першу жертву, принесену при освяченні цього храму, і Слава Божа, що осінила цей храм, так наповнила його, що сам цар Соломон і всі присутні в ньому впали на землю. Але не довго благоволив Господь до цього храму: за гріхи народу юдейського місто Єрусалим було розорене Навуходоносором, царем Вавилонським, а разом з ним зруйновано було вщент і величний храм Соломонів. Дивіться, як строго ми повинні дотримуватися себе в чистоті та святості життя свого, щоб не прогнівати Бога гріхами своїми, і як великий і страшний гнів Божий на грішників, що навіть такого величного храму Свого не пощадив Господь за гріхи юдеїв... Велика була втрата цього храму для народу і храму. Всім відомі зворушливі слова священної пісні; «При річках Вавилона, там сиділи ми і плакали, коли згадували про Сіон... Якщо я забуду тебе, Єрусалиме, - забудь мене правиця моя; прилипни мову до моєї гортані, якщо не пам'ятатиму тебе...» (Пс.136:1,5,6). У цих зворушливих словах народ іудейський, що стомлювався в 70-річному полоні, вилив всю свою скорботу не стільки про себе, скільки про Єрусалим і особливо про зруйнований храм на Сіоні. д) Почув милосердний Господь цим покаяним стогнам і крикам народу Свого: через 70 років юдеї були повернуті з вавилонського полону до своєї батьківщини, і працями Зоровавеля насамперед ними споруджений був разом з Єрусалимом на руїнах храму Соломонова новий храм Божий, Соломонів. Сильно тужили, побачивши цей храм, пам'ятаючи пишність і красу храму Соломонова юдеї; і тільки через довгий час другий храм був розширений і багато прикрашений царем Іудейським Іродом Великим, що бажав через це здобути собі любов і прихильність юдейського народу. І справді, цей храм, відновлений Іродом, був такий красивий і величний, що їм неодноразово Сам Спаситель насолоджував Божественний Свій погляд з гори Олеонської; цілком зрозуміло тому, як любили і дорожили цим храмом сучасні юдеї. Ця любов і повага до храму Божого освячені були прикладом Ісуса Христа, який під час Свого земного життя неодноразово відвідував цей храм і людям вселяв благоговіння до нього як дому Божого – дому молитви; всім відомо, як Він неодноразово виганяв із цього храму торжників, забороняючи їм перетворювати дім Божий на місце торгівлі: «дім Мій є дім молитви, а ви зробили його місцем торгівлі» – говорив Він продавцям і покупцям... Чи не з таким благоговінням і ми повинні ставитися до храму Божого, і як маємо ми небожитися поведінкою в ньому! е) Від часів старозавітних перенесемо свій уявний погляд до новозаповітних часів – і ми побачимо, що і в християнському світі те ж властиве людському духу релігійне почуття викликало для свого виявлення буття храмів Божих – християнських. Сам Господь і Спаситель наш хоч навчав Своїх послідовників поклонятися Богу духом і істиною, хоч і Сам молився Батькові Своєму небесному на будь-якому місці – і на горі Фаворі, і в пустелі, і в саді Гефсиманському, тим не менш і Він Своїм прикладом освятив цю властиву духу людському. обравши таким ту сіонську світлицю, де Він здійснив разом зі Своїми учнями Тайну Вечерю, встановив Таїнство Євхаристії і дав їм Пречисте Тіло і Кров Свою. За прикладом Спасителя в цій самій сіонській горниці неодноразово збиралися на молитву і для здійснення Таїнства Євхаристії та апостоли, яким неодноразово являвся під час цих зборів Сам воскреслий Господь, розмовляв і розділяв з ними трапезу; у цій же кімнаті, під час спільної молитви, апостоли спромоглися видимого зішестя на них Духа Святого у вигляді вогненних мов у день П'ятидесятниці. Те саме ми бачимо при апостолах і після них, і в інших місцях; правда, у наступні століття християнства історія християнської Церкви не каже, щоб у цей час споруджувалися храми Божі; але це був винятковий час, далеко не сприятливий для побудови християнських храмів Божих: це був час майже безперервних і найжорстокіших переслідувань на християн і з боку юдеїв, і ще більше з боку язичників. Зрозуміло, що в цей тяжкий для християнства час не були, та й не могли бути споруджені християнські храми, як навмисні місця громадської молитви, а збиралися християни в цей тяжкий для них час на молитву в місцях таємних – у катакомбах на трунах мучеників, у приватних будинках, у гірських печерах, у пустих. Але були і в цей тяжкий час у християн і відкриті, великі і величні Божі храми; такий, наприклад, був чудовий Нікомидійський храм, який був такий великий, що в ньому одного разу спалено було понад 20 тисяч християн, які зібралися на молитву в ніч під Різдво Христове. ж) З часу Костянтина Великого , коли переслідування християн припинилися і християнство оголошено було панівною релігією в греко-римської імперії, починається посилена діяльність у справі побудови християнських храмів. Сам імператор Костянтин Великий в одних місцях будував нові чудові храми Божі, в інших перетворював на християнські храми язичницькі капища, що запустіли, і навіть царські палаци або палати (базиліки). Особливо багато попрацювала в цій святій справі мати імператора Костянтина – свята рівноапостольна цариця Олена; вона з цією метою навмисне об'їхала весь Схід і збудувала в Палестині дуже багато чудових храмів Божих на місцях, освячених найважливішими подіями земного життя Ісуса Христа; так, їй було збудовано величні храми в Єрусалимі на горі Олеонській, у Віфлеємі, Назареті, на горі Фаворі та ін. Починаючи з цього часу, не тільки схід, а й християнський захід прикрасився прекрасними храмами Божими, наприклад, у Римі – храм св. апостола Петра, у Візантії – храм святої Софії, Мілані та інших містах. У наступні потім століття що більше поширювалося і зміцнювалося християнство, то більше множилися храми Божі. Від далеких країн східних перенесемося подумки до нашої батьківщини – Росію; і тут ми побачимо те саме: тільки-но світло Православної віри Христової, принесеної з Візантії при Володимирі святому, засяяло на горах Київських, відразу ж по обличчю землі Руської, разом з поширенням Святої Віри, стали з'являтися і множитися і святі храми Божі. ІІІ. З цього короткого історичного огляду виникнення і побудови храмів Божих бачимо, браття, що скрізь і в усі часи природжене людині почуття релігії викликало до буття храми Божі для задоволення і вираження цього почуття, - і в старозавітний, і в новозавітний час, і на сході, і на сході. Особливо сильно б'є широким ключем це почуття в нас – у православній Росії, тому що ніде немає такої любові і старанності до побудови храмів, як у Росії; зате ніде немає і такої безлічі храмів, як у нашій Батьківщині; кожне найменше селище намагається насамперед влаштувати свій окремий «храм Божий». (Див. повчання Арсенія, архієпископа Ризького). Хай же Господь допоможе цьому благочестивому прагненню християн мати в себе храм Божий. Нехай же благословить і нехай осипе Він великими дарами Своєї милості всіх храмотворців і всіх жертвуючих на улаштування та благоустрій святих храмів Божих. Церква Божа устами священнослужителів до кінця віку не перестане підносити свої молитви до Престолу Всевишнього за всіх творців і благоукрасителів храмів Божих. А. Старозавітні жертовники Жертвенники ці влаштовувалися з землі і з каменю скрізь просто неба, але переважно на таких місцях, де Бог був людині; наприклад, Яків поставив жертовник у Бет-Елі, після того як він бачив там сходи, що вершиною своєю стосувалася небес; або де Бог являв людині якесь благодіяння; наприклад, Ной після закінчення потопу і після виходу з ковчега побудував жертовник біля Арарату; або, нарешті, на таких місцях, які самі собою могли розташовувати людину до богодумства та молитви, наприклад, на горах, у гаях. Так, Авраам влаштував жертовник у діброві Мамврійській та на горі Моріа. Справді, у таких місцях людина ніби відокремлюється від світу, від людей, і тому вже зближується з небом, з Богом. Але з часів Мойсея євреї служили Богові у скинії, а з часів Соломона – у храмі. Скінія Мойсеєва та храм Соломонов послужили зразком і для наших храмів, і тому потрібно мати деякі уявлення про скинію. (Див. кн. «Хвилини пастирського дозвілля», Гермогена, єпископа Ладозького). Скінія була не інше, як похідний храм, або намет, який можна було переносити з місця на місце. Вона складалася з трьох частин: це – двір, святилище та Святе Святих. Двір обнесений був простягнутими по стовпах покривами. Вхід до нього був зі сходу та закривався завісою. Усередині двору містилися жертовник та умивальниця. Жертвенник був зроблений з дерева акації, обкладений міддю, мав форму чотирикутника і стояв проти входу до святилища. Умивальниця ж, зроблена з міді і прикрашена дзеркалами, стояла попереду жертовника, перед майже завісою святилища. На жертовнику зазвичай приносили жертви, а з умивальниці омивали собі руки та ноги священики та первосвященики, коли їм треба було входити до святилища. Двір призначався взагалі для народу. Усередині двору знаходилися святилище та Святе Святих. У святилищі було три священні предмети, саме: світильник, стіл або трапеза та вівтар кадильний. Світильник було зроблено із золота на кшталт дерева, що з семи гілок, тобто. по обидва боки прямого стебла виходили три гілки з філіжанками або отворами, куди вливалася олія для горіння. Він стояв ліворуч від входу. Трапеза була зроблена з дерева акації або сіттіма та обкладена чистим золотом. На ній у два ряди лежало 12 хлібів пропозиції, які змінювалися щосуботи. Вона стояла праворуч від входу. Вівтар або стіл для куріння фіміаму зроблено також з дерева акації та обкладено золотом. Він стояв перед завісою, що відокремлювала святилище від Святого Святих. До святилища могли входити тільки священики: зазвичай вони входили сюди вранці та ввечері для запалення фіміаму та запалювання світильника, а в суботу брали з трапези хліби пропозиції і замість них думали нові. У Святому Святих стояв кивот Завіту. Це був невеликий ящик, зроблений з акації і оббитий усередині та зовні золотом. Золота кришка його називалася очищенням. До неї прикріплені були два Херувими, вилиті із золота, з розкритими крилами. У ківоті знаходилися три священні предмети, це – скрижалі, або кам'яні дошки, на яких Господом написані були десять заповідей, золота посудина з манною та чудовий жезл Ааронів. У Святе святих міг входити тільки первосвященик, і то одного разу на рік, саме у Свято очищення, коли він кропив над очищенням жертовною кров'ю. В. Єрусалимський храм часів Соломона Ось що нам каже про нього історія. Храм цей побудований був уперше Соломоном (1014 р. до Р. X.) на зразок скинії і зруйнований Навуходоносором (586 р. до Р. X.). З часом, коли Кір, цар перський, надав полоненим юдеям право повернутися з Вавилону до Єрусалиму, храм цей був побудований знову під керівництвом Зоровавеля. Це було у 536–515 роках. до Р. X. Храм Зоровавеля стояв до часів Ірода Великого, який, люблячи пишність, розламав його і на тому місці збудував новий чудовий будинок для юдеїв (20 р. до Р. X.); воно існувало менше 100 років і було знищено разом з руйнуванням Єрусалима Тітом в 73-му році за Р. X. Храм Зоровавеля побудований був за зразком храму Соломонова, храм же Ірода - в дусі класичної архітектури і примикав до перших двох тільки за влаштуванням найголовніших його приладдя, обумовлених; через це ми звернемо увагу лише на перший храм Соломона 3 . Матеріал для будівництва цієї будівлі та працівники видобувалися з різних країн; кількість робітників, за свідченням книг Святого Письма, сягала до 80000 чоловік і 3600 наглядачів. Крім того, в лісах Лівану 70 000 чоловік рубали для нього кедри та кипарис. Храм був побудований на північно-східній стороні міста на горі Моріа. Два двори, розділені між собою стінами та призначені для священиків (внутрішній) та народу (зовнішній), оточували його. З часом кількість цих дворів збільшено було приєднанням двору для язичників та особливого приміщення для жінок. У дворі священиків містилися приналежності жертвопринесення: вівтар, посуд з водою для обмивання жертовних тварин і мідне море, тобто посуд для обмивання священиків після жертвопринесення. Самий храм мав форму подовженого чотирикутника в 60 ліктів довжини (без притвора), 20 ліктів широти та 30 ліктів висоти 4 . Він поділявся на три частини: двір, святилище та Святе Святих. Всі ці відділення мали однакову широту – 20 літрів, довжина їх була різна: – першого – 10 літрів, другого – 40 літрів. та третього – 20 л.; останнє мало також 20 л. у висоту і таким чином було формою куба; святилище мало заввишки 30 літрів; висота присінка з точністю невідома. З трьох сторін храму (за винятком вхідної сторони) були прибудови для зберігання скарбів храму: вони мали три поверхи по 5 л. висоти у кожному; внутрішня широта їх була різна: у нижньому поверсі по 5 ліктів, в середньому по 6 ліктів і у верхньому по 7 ліктів. Вхід у ці приміщення влаштований був у святилищі. Стіни храму зроблені були з чудового великого каменю, а стіни дворів з каменю та дерева разом, саме через кожні три ряди каменю тут покладено були кедрові балки, які таким чином становили четвертий ряд. Всередині храму зовсім непомітна була присутність каменю: стіни були обкладені кедровим деревом, стеля складена з кедрових балок, підлога з кипарисового дерева, на стінах – різьблені зображення пальм та херувимів. Понад те, всі стіни, підлога і стеля у всьому храмі були обкладені золотом. Двері храму – з кипарису, різьбленої роботи з позолотою. У святилищі – кедровий із позолотою вівтар для куріння фіміаму та золотий стіл для хлібів пропозиції. Золоті семосвічники доставляли храму рясно, а невеликі вікна в святилище служили не стільки для освітлення храму, скільки для сполучення з повітрям і пропускання кадильного диму. Святе Святих було відокремлено від святилища стіною з кедрового дерева і з'єднувалося з ним через двері з олійного дерева, прикрашені дорогими завісами. Сюди мав право входити тільки первосвященик і один раз на рік – у день очищення. Тут знаходився кивот Завіту з акації 2 ½ ліктя в довжину, 1 ½ л. у широту і стільки ж у висоту, – позолочений зсередини та ззовні з масивною золотою кришкою. Біля нього стояли два Херувими з олійного дерева також із позолотою – 10 ліктів у висоту: крила їх – 5 л. кожне – стосувалися стін храму. Ось загальний внутрішній вигляд Єрусалимського храму. Більш убогі відомості має археологія щодо його зовнішнього вигляду. До цієї убогості приєднується ще й те, що ми не маємо схожих з ним прикладів, які давали б можливість заповнити за аналогією нестачу історичних відомостей. Відомо тільки, що зовнішні стіни храму, подібно до внутрішніх, були прикрашені різьбленими або ліпними зображеннями Херувимів, пальм і квітів і що двері храму влаштовані були з дерева з позолотою і прикрасами, подібними до прикрас стін (3Цар.6 і слід.). Покрівля храму, на думку одних археологів, була плоска, а на думку інших – прямовисна. Колон тут не було; тільки дві мідні литі колони «Яхін» (твердий) і «Боас» (міцний) стояли при вході у двір; корпус їх мав у довжину 35 ліктів, капітель 5 л. (2Пар.3:15), об'єм 14 л., Діаметр 4 л., Корпус мав каннелюри (жолобки) глибиною в чотири пальці (Єр.52:21), що зближує ці колони більше з єгипетськими, ніж з грецькими колонами; капітелі мали форму лілій, що розпускаються, подібно чашкоподібним, прикрашеним лотосом капітелям єгипетським; крім того, вони були трохи роздуті і чудово прикрашені 7-ма фестонами і 200 гранатними яблуками, що спускалися вниз двома рядами. Щодо значення цих колон є різні припущення. Одні вважають, що вони мали не лише декоративне та символічне значення, але разом з тим підтримували покрівлю присінка і тому були вставлені у стіни. Інші запевняють, що ці колони не перебували у внутрішньому зв'язку з будівлею і стояли особливо перед вхідними дверима лише для прикраси. В даний час на місці, де колись стояв храм Соломона, знаходиться мечеть Омара. Магометани поважають це місце і називають його "харам-ес-шериф", тобто священна огорожа. З 1859 року вона стала доступною для християн; багато археологів ретельно розглядали його, але не знайшли жодних залишків стародавнього храму, які могли б дати поняття про його архітектурний стиль. Розвідане лише його місце розташування, звідки можна отримати такі результати. Вершина гори, де стояв храм, представляє паралелограм в 17г/2 десятин землі, чи 35 англійських акрів. Сторони його мають неоднакове протяг; поверхня також нерівна. Руїни, що збереглися тут досі, мають різне походження і різний характер: деякі з них, саме залишок стіни на східній стороні площі, відносяться до залишків Першого храму Соломона; інші, як Стіна Плачу, – до храму Ірода; Більшість їх має пізнє походження. Залишки деяких підземних споруд при храмі, а також інших архітектурних пам'яток Єрусалиму, анітрохи не допомагають з'ясувати архітектурний образ храму Соломона. Отже, до якого архітектурного типу потрібно віднести цей храм? Старі археологи, під впливом чарівності класичної архітектури, довільно відносили храм Соломона до греко-римського типу; нові відносять його до єгипетського типу. Євреї перебували у близьких відносинах з єгиптянами, довгий час жили в Єгипті і займалися там спорудами під проводом тубільців; відомо також, що сам Соломон був у шлюбі з дочкою єгипетського царя, а тому, мабуть, євреї найлегше могли засвоїти собі єгипетський спосіб побудови та застосувати його до Єрусалимського храму. Однак насправді це було навряд чи так. Єгиптяни використовували для своїх будівель майже один камінь: тут ми бачимо кам'яні стіни, колони, балки і нарешті, скульптурні прикраси. Не те в євреїв: вони вживають дерев'яні балки, стіни будують не з каменю тільки, але разом і з дерева, зовні і всередині облицьовують їх деревом і нарешті допускають позолоту, - все це особливості, невідомі єгиптянам. «У єгиптян, – каже Шнаазе, – переважає архітектурне чуття, шляхетність і пропорційність форм, тут же (у євреїв) – блиск золота, який діє на уяву, збуджує його і, таким чином, притуплює почуття форми» 5 . Це змушує припускати, що архітектурні перекази Єгипту згладилися з пам'яті євреїв під час їхнього мандрівки по пустелі і були замінені іншими, більш відповідними їх обстановці та смаку. Вихідний пункт цих переказів полягав у вавилоно-ассірійській архітектурі, до якої примикає єврейська архітектура, втім, не безпосередньо, але через посередництво фінікійської архітектури. З книг Писання ми дізнаємося, що Хірам, цар Тирський, відправляв до Єрусалиму своїх працівників для участі у роботах з влаштування єрусалимського храму. Вже одна ця обставина частково ручається через те, що архітектура цього храму перебувала під впливом фінікійської архітектури. (Див. кн. «Походження давньохристиянської базиліки», М. Покровського, стор. 45–50). Г. Про світлицю Сіонську і про те, що вона була первісним зразком святого християнського храму Святий євангеліст Лука, викладаючи обставини, що передували зіходу Святого Духа на апостолів, каже, що після вознесіння Господнього на Небо, вони повернулися від гори Єлеона до Єрусалиму, «і, прийшовши, зійшли в світлицю, де й перебували»; що потім «Всі вони одностайно перебували в молитві та молитві, з деякими жінками та Марією, Матерією Ісуса, і з братами Його» (Дії 1:13–14); що, нарешті, «при наступі дня П'ятидесятниці всі вони були одностайно разом» (Дії 2:1). Що це за світлиця, де перебувала ця первісна Церква Христова? І що означає перебування апостолів та інших у цій світлиці? Чи це була проста житлова храмина, в якій днюють і ночують? Так думати не дозволяє багатолюдство тих, які видаються тими, що перебувають у цій кімнаті. Дванадцятьом апостолам, Пресвятої Матері Господньої, мироносицям та іншим благочестивим дружинам, іншим учням Господнім, яких усіх євангеліст вважає: «Було ж зібрання чоловік близько ста двадцяти» (Дії 1:16), чи було пристойно, чи було зручно, чи можна було поміститися в одній горниці? Що ж то була за світлиця? Нагадує мені вона згадану тим самим євангелістом «велику горницю вистелену» (Лк.22:12), про яку Господь сказав Петру та Іоанну: там приготуйте Пасху і в якій Він встановив і вперше звершив таїнство Тіла і Крові Своєї. Або це є одна й та сама світлиця за місцем, або, принаймні, та й інша однакова за призначенням та гідністю. Її призначення було не те, щоб у ній днувати і ночувати, обідати і вечеряти, сидіти і спочивати, але те, що ті, хто перебуває в ній, «усі вони одностайно перебували в молитві і молитві» ; в ній відбувалася Таємна Вечеря Господня; у ній відбулося обрання Матфія у священне служіння та його залучення до лику апостольського. Це була світлиця, яка височіла горе над усіма земним і житейським і благочестивим духом тих, хто перебував у ній, стосувалася небесного і божественного, чому й отримала нарешті ту найвищу перевагу, що в ній урочисто і чудово з'явилося Небо і Божество. Дух Святий не тільки Своїм всемогутнім диханням одушевив апостолів і вогненними язиками просвітив їхні уми, спалахнув їхні серця, утворив мови для всесвітньої проповіді спасіння, але й саме місце їхнього перебування виконав Своєї Святині та благодаті: «наповнив увесь дім, де вони були»2. Ще раз запитую: що це за світлиця? І сказаного мною досі, сподіваюся, досить, щоб виправдати остаточну відповідь, яку даю на запропоноване запитання: світлиця Сіонська, апостольська, світлиця Зіслання Святого Духа є не що інше, як первісний зразок святого християнського храму; і взаємно: святий християнський храм є повторена, відновлена, розмножена апостольська світлиця Зіслання Святого Духа. (Див. Слова та мови Філарета, митрополита Московського. Т. IV, стор 163). Катакомба 6 – це печера чи підземелля, куди у перші століття християнства люди збиралися на молитву. Деякі катакомби й досі видно у Римі. У катакомби спускалися сходами найкрутіших сходів. Вони складалися з трьох частин: 1) галереї, 2) кімнати та 3) церкви. 1) Галереї - не інше що, як вузькі та довгі коридори, висічені в скелі. Стіни їх з верху до низу наповнені гробницями як поглиблень чи ніш; у ці поглиблення вкладалися тіла покійних; отвір зашпаровувався мармурової дошкою, або широкими черепицами, які замазувалися цементом. На мармурі плит на цементі вирізувалася іноді епітафія чи напис, що означає, хто похований. У цих же галереях, лише під підлогою, а не в стінах, християни нерідко ховали своїх померлих навіть до V століття, коли гоніння з боку юдеїв та язичників уже припинилися. 2) Кімнати називалися кубикулами (спальня) і були переважно чотирикутні та квадратні. Сюди входили з галерей чи коридорів через отвір. Стіна проти входу в кубикулу здебільшого зайнята була гробницею мученика. Вгорі кубикули робилися невеликі отвори, з яких кубикули повідомлялися з поверхнею землі щодо них світла і повітря. Ці отвори мали похилий стан, частиною у тому, щоб християни могли спускатися в кубикули у разі нападу ворогів чи опускати туди померлих для поховання, а частиною у тому, щоб дощ, пісок, каміння тощо. не могли прямо падати на кубикулах. Кубикули призначалися власне для молитви, але водночас вони служили і сімейними усипальницями. 3) Церкви в катакомбах були не інше, як великі кубикули. У кожній церкві неодмінно була одна чи кілька гробниць святих мучеників, які служили замість престолу і тому височіли над підлогою. Кожна церква поділялася на дві половини: одна була те, що наш вівтар, і відокремлювалася від другої двома колонами, закладеними в стіну, в іншій стояв народ і молився. Ця остання половина поділялася на дві частини; в одній молилися чоловіки, в іншій – жінки. Ось загальний устрій катакомб. Наприкінці VIII та на початку IX століття катакомби стали приходити в руйнування, тому що в цей час лангобарди та сарацини спустошували околиці Риму; але нині вони розчищаються та відновлюються 7 . Так ось де переважно християни молилися Богові у перші віки християнства! Світло і радість у усипальницях перших християн. Усипальниці перших століть християнства знайшли собі місце переважно у «підземному Римі», – в катакомбах. Похмурі підземні ходи, коридори та зали служили цвинтарями першим християнам. І це особливо вражає нас своїм контрастом із тими думками та почуттями, якими, так би мовити, дихають фрески, написи та символи катакомб. Все тут, мабуть, у місці скорботи та плачу має мирний, люблячий, світлий і навіть радісний характер. Все тут – у підземному місті мертвих, – говорить про християнство як релігію життя, що перемагає смерть, як релігію світла і радості, як релігію світу, всепрощення і розчулення від найніжніших почуттів любові, при вірі в безсмертя і воскресіння. З фресок особливо чудові ті, що зображують або втішні події євангельської історії, або перетворювальні історії Старого Завіту, як пояснений символ пророка Йони. Такі: поклоніння волхвів, зцілення розслабленого, воскресіння Лазаря, Мойсей, що виточує воду з каменя, пророк Ісая, що вказує на зірку над головою Діви, отроки в вавилонській піщі – по відношенню саме до мучеників, спалених у садах Нерона; юний Данило в печері або в підземеллі, оточений левами, - по відношенню до мучеників Колізею, роздертим звірами. Спасителя символічно представляли як доброго, чи, вірніше, «прекрасного Пастиря» (Ін.10:14), або оточеного вівцями – за змістом притчі Господа про Пастиря в Євангелії Іоанна (Ін.10:1–18), або несучого на плечах Своїх вівцю, – в сенсі спасіння Мф.18:11–14), то в сенсі перенесення душі померлого в обителі святих (Ів. 14:2) у спілкування з небожниками. Для християн катакомб, без різниці всіх звань, станів і віків – і панів, і рабів, і багатих, і бідних, – уявлення про Спасителя як про доброго Пастиря, становило ніби молитовник і Символ віри їхнього морального вчення про єднання та спілкування. Написи в катакомбах короткі та прості, на противагу надгробним епітафіям язичників – довгим, нудним, пихатим. За змістом своїм, крім віри в життя вічне та воскресіння, всі вони дихають миром, любов'ю та ніжністю. Наприклад: "Фруктуоз, твоя душа з праведними". «Констанція завжди вірна відійшла до Бога». «Вічний світ тобі у Христі». «Місце упокою Єлпіди». «Агапа, ти житимеш навіки». "Рах tecum" - "мир з тобою", найчастіше зустрічається. Напис «зі світом» повторюється постійно, з зворушливою монотонністю, що утихомирює душу. Нерідко зустрічаємо слова захоплення віри, що вражають внутрішньою силою; напр., "Теренціан живе"! «Марк отрок, ти увійшов у сонм невинних!» Нерідкі в написах – слова заспокійливі для серця, відданого всекеруючій і вселюблячій Божій Волі, напр.: «Тут Волею Божою лежить Дамала». Ніде немає і натяків на скарги чи скорботу, чим особливо яскраво відрізняються написи християн від написів язичників, почуттям нарікання та обурення читачів, що наповнюють душі. Наприклад: «Прощайте, прощайте, найдорожчі, назавжди і вічно прощайте». "Вся надія була на нашого хлопчика, тепер все попіл і плач". «Колись мене не було; тепер мене нема; я нічого не знаю про це, і це не стосується мене». Або: «я, Прокопея, піднімаю мої руки проти богів, які взяли мене звідси, хоча я невинна». «Фортуна робить багато обіцянок, але не стримує жодної. Живіть для сьогодення!» Багато написів християнських, які насолоджують душу ніжністю та теплотою любові, у всій простоті їхньої життєвості. Наприклад: «невинне маленьке ягня», «моя маленька незлобива голубиця», «мала невинна душа». Про всіх мучеників говориться з почуттям всепрощення гонителям без вказівок на страждання. "Корнелий єпископ - мученик", - ось і все. Що стосується власне символів катакомб, то в них переважно виражається сутність християнського життя, як говорили про нього апостоли; це саме радість і простота серця (Дії 2:46). І як жалюгідні перед ними символи похмурого язичництва: зламані колони, розірвані рожеві бутони, розбиті черепи, жінки, що плачуть, перекинуті смолоскипи та інше. У християн: історична «рибка», ягня (то звичайне, то образне – з крилами і судиною, оточеним сяйвом, – символом причастя), олень, який прагне джерела вод; голуб, корабель або ковчег, якір, олійна гілка, вічнозелений лист, виноградна лоза, пальма перемоги, арфа з втішною мелодією, півень – емблема неспання, павич та фенікс – емблема воскресіння. (Див. журнал «Радість християнина»). З часу Костянтина Великого, який дарував мир і торжество Христової Церкви, почали будувати величні церкви. Найвживанішою формою церков була форма базиліки. Базиліками називалися особливі громадські будівлі, що влаштовувалися біля громадських площ і призначалися для судочинства, вчинення торгових угод і вимови промов молодими ораторами. Костянтин Великий віддав багато базиліків християнам для відправлення богослужіння. На зразок їх почали будувати і нові церкви. Пристрій давньохристиянських базилік, незважаючи на різноманітність їх в частковості, загалом було наступне. План їх завжди представляв довгастий чотирикутник. Ширина базиліки була не менше ⅓ і не більше ½ усієї довжини її. Усередині вона складалася з трьох (а іноді з 5 і більше) довгастих зал, відокремлених між собою колонами. Ці зали називалися нефами, чи кораблями (від navis – корабель). Середня зала була вищою і вдвічі ширшою за кожну з бічних. Над першим рядом колон височіло інший ряд їх порівняно меншого розміру, що утворив галереї, що тяглися поверх бічних зал на всій їхній протязі. Тут стояли жінки, тому й самі ці галереї називалися гінеконітами. На колонах затверджувалися стіни, а на стінах – балки, що складали стелю та піддерили покрівлю. У цих верхніх стінах середньої зали зазвичай влаштовувалися вікна, що освітлювали всю основну частину будівлі згори. Крім цих поздовжніх зал, був ще поперечний корабель, або транзепт, що перетинав поздовжні зали у верхній частині, а іноді і в середині. Висотою і широтою своєї транзепт дорівнював середній залі, але довжина його або дорівнювала ширині будівлі, а іноді була дещо більшою за нього, так що кінці транзепта виступали назовні із загального плану будівлі і іноді закруглялися. Середня зала, найбільша і найвища, закінчувалася більш піднесеним півкругом, яке називалося абсидом і служило приміщенням для вівтаря. По обидва боки головного виступу (абсиду) влаштовувалися ще два бічних, що носили загальне найменування пастофорій, але зокрема одне з цих відділень - ліве (якщо дивитися звернувшись обличчям до вівтаря) називалося πρ ό θεσις (професіс) і служило для прийняття приношень і для Святого праве називалося diacinicum (діаконником) та служило для зберігання священних книг, судин та іншого. Вхід у вівтар утворився величезною аркою, яка називалася тріумфальною, а від середньої частини храму вівтар відокремлювався різьбленими ґратами, які завішувалися килимами чи завісами. Над престолом у вівтарі ставилася на колонах покров з хрестом вгорі. За престолом біля стіни півколом розташовувалися сідалища для єпископа та пресвітерів. У транзепті та передній частині середньої зали влаштовувалися амвони для читання Святого Письма та для виголошення повчань. Посеред церкви висіло панікадило. Православна Церква зберегла багато рис древнього розташування та прикраси базилік. Від знайомих нам форм церковного зодчества базиліка відрізнялася відсутністю склепінь та купола. Окрім закритої частини, або храму у власному розумінні, базиліка ще мала відкриту частину – атріум, чи двір. Перша частина, або атріум у порівнянні із закритою частиною базиліки була менших розмірів, але також мала форму довгастого чотирикутника, або квадрата. Атріум примикав однією своєю стороною до закритої будівлі базиліки і з усіх боків оточувався стіною. Вхідна сторона цієї стіни оброблялася більш-менш великим портиком, що називався пропілеєю. Усередині двір з усіх чотирьох сторін обносився критими портиками на стовпах чи колонах. Але середня частина двору залишалася відкритою і тут містився басейн із водою для омивання віруючих, які входили до храму. Той із портиків, який примикав до самої базиліки, називався нарфіксом, або зовнішнім притвором. Звідси був хід у зачинену базиліку за допомогою трьох дверей, з яких середні двері були більші за бічні і називалися воротами червоними, у відповідність червоним воротам храму Соломонова, або царськими, тому що царі, при вході до храму, складали з себе в них знаки царської гідності. Через середню браму входили священики, а через бічні – миряни, праворуч – чоловіки, ліворуч – жінки. Нарфікс і двір призначалися для деяких ступенів каючихся і оголошених. (Див. «Літургіку», Є. Нестеровського). Ж. Храм святої Софії у Константинополі Хто з православних росіян не чув про храм святої Софії в Константинополі? У кому не порушувався найжвавіший інтерес до найближчого знайомства з цією феноменальною спорудою? Але разом з тим, хто не відчував найбільш пекучого болю в серці від свідомості, що цей знаменитий пам'ятник епохи найвищого процвітання наук і мистецтв славетної Візантії, велика святиня, яка служила колись центром, що поєднував релігійно-моральні інтереси всього східного Православ'я, тепер перебуває в руках невірних і так незображений послідовників Магомета? Здавна, незабаром після освіти Росії християнством, храм святої Софії служив взірцем для багатьох знаменитих російських церков. Так, наприклад, на зразок Софійського храму був побудований у Києві Ярославом, існуючий досі Софійський собор, а також і собор в ім'я святої Софії в Новгороді. В даний час є припущення побудувати в Москві, на згадку про звільнення селян від кріпацтва, храм в ім'я святого благовірного великого князя Олександра Невського за планом Юстиніанова храму святої Софії в Константинополі, тільки з деяким зменшенням його розмірів. Тому тепер дуже сприятливо якомога ближче ознайомитися з храмом святої Софії. За імператора Юстиніана славився своїм будівельним мистецтвом знаменитий математик і архітектор грек Анфім, з міста Трал, який прикрасив столицю безліччю найкрасивіших будівель. Юстиніан доручив йому скласти план Софійського храму, вказавши йому такі грандіозні розміри припущеної споруди і такі в ньому майстерні та багаті прикраси, про які до того часу і не думали. Геніальний розум Анфима склав складний план ще не буваного храму з дивовижною швидкістю; так що через сорок днів після пожежі, що винищила Феодосія, саме 23 лютого 532 року, вже з'явилася можливість зробити урочисту закладку нового храму. Імператор видав наказ «всім правителям, сатрапам, суддям, квесторам і префектам, щоб вони висилали до Константинополя зі своїх областей колони, перистили, бронзи, двері, мармури і взагалі всякі матеріали, які могли б стати в нагоді при будівництві храму святої Софії». Приписи імператора, без сумніву, виконувались у всій точності. І ось до Константинополя були доставлені залишки храмів, портиків та палаців із Греції, Італії, островів та Азії. Правитель Ефеса надіслав вісім мармурових з чорним прорізом колон, рідкісних за красою та міцністю, що залишилися від знаменитого в язичництві храму богині Діани. Крім того, були доставлені колони, витягнуті з храмів Аполлона Делосського, Мінерви Афінської, Цибели Кизикської та багатьох інших. Одна благочестива вдова, римлянка, на ім'я Марція, що походила з багатого і знатного роду, прислала для Софійського храму вісім порфірових колон, що належали їй, відрізнялися особливою красою, взятих колись із храму Сонця в Бельбеку і привезених Авреліаном до Риму. Вишуканою окрасою Юстиніанова храму служили рідкісні зразки різноманітного мармуру, знайденого в Троаді, Сизіці, Афінах та на Цикладських островах, а також білий з рожевими жилками мармур Фригії, зелений мармур Лаконії, блакитний Лівії, червоний граніт Єгипту, порфір. Всі ці коштовності були ніби данини від усього тоді відомого світу, принесеної Нескінченної Премудрості, святої Софії. Але чого варто було перевезти всі ці матеріали звідусіль до Константинополя? Через величезні розміри нового храму, що далеко перевершували обсяг Феодосієвого храму, і для того, щоб надати більше вигляду такій величній споруді, імператор Юстиніан наказав приготувати для нього велику площу, яка була ретельно вирівняна. Головне спостереження над виконанням робіт, крім Анфіма Тралеського, укладача плану, було доручено ще менш майстерному будівельнику, Ісидору з Мілета. Друге керівництво роботами було розподілено між сотнею майстрів-мулярів, з яких кожен мав у своєму розпорядженні сотню робітників. Таким чином з десяти тисяч робітників, які робили спорудження храму, п'ять тисяч були розташовані на одному боці споруди, і п'ять тисяч - на іншій. Скрізь у роботах дотримувався найсуворіший порядок; нічим не уповільнювалася правильність побудови. Такий успіх справи головним чином залежав від того наснаги, яким весь був пройнятий сам государ, цілком зайнятий думкою про спорудження храму. Говорили, що справжнім архітектором був саме імператор, який сам склав план і докладне розташування храму, і що Анфім та Ісидор були лише його помічниками чи виконавцями його настанов. І справді, нерідко можна було бачити імператора, як він, одягнений у просту лляну туніку, з пов'язкою на голові і з палицею в руках, обходив роботи, особисто спостерігаючи за ними: здивування, які зустрічалися, він роз'яснював, сумніви щодо способу виконання плану він дозволяв. Навряд чи треба говорити про те, як особиста присутність імператора надихала робітників, з яких старанно були щедро нагороджені, недбайливі ж навчилися суворими стягненнями. Після того, як була приготовлена ​​велика площа, відповідно до величезних розмірів храму, були вириті широкі і глибокі рови. Після цього було проведено урочисте закладання храму. Патріарх, оточений численним кліром, звершив належну молебню, причому були виголошені особливі молитви, в яких він просив Господа Бога про послання благословення на майбутні роботи зі спорудження храму на Славу Його Святого Ім'я. Після цього імператор, при незліченні безлічі народу, взяв лопатку і кинув перший вапняний розчин в основу храму, яке представляло собою величезні маси, що наповнили собою рови до десяти аршин шириною. Фундамент будівлі був приготований особливим способом і складався із суміші вапна з корою верби та з піску, змоченого відваром ячменю; утворюючи рід гідравлічної замазки, така маса швидко набувала твердості заліза. Стіни храму були складені з цегли, але колони, що служили для підтримки його склепінь і покрівлі, були споруджені з величезних брил вапняного каменю, ретельно обтесаного у формі величезних кубиків або трикутників, покладених на цемент з маслом, залитих свинцем і скріплених як із зовнішньої, так і з зовнішньої. Внутрішні стіни храму були облицьовані мармуровими плитами, також міцно укріпленими за допомогою залізних зв'язків. Коли стіни храму були викладені до купола, тоді збільшилися труднощі у плані. Сміливий проект відомості головного купола здавався на той час нездійсненним. Потрібно зауважити, що стародавні вміли будувати широкі напівкруглі склепіння на ротондних будівлях, як це можна бачити на пантеоні Агріппи в Римі. Цими зразками наслідували і архітектори часів Костянтина Великого, про що можна судити за пам'ятником Констанса в Римі, розташованому неподалік базиліки Ангела. У всіх цих споруд підпори міцно і, можна сказати, важко поставлені на землю. І такі склепіння не завжди вдавалися будівельникам. Але купол Софійського храму, підтримуваний на величезній висоті арками і навісами склепінь, був справді новиною для архітекторів нового Риму; спорудження його вимагало багато науково-технічних знань та дотепних міркувань. Для того щоб зменшити тяжкість цього великого купола, що перевершував своїми розмірами всі до нього існували, імператор Юстиніан придумав використати для побудови його особливу цеглу, яких головна якість полягала б у їхній легкості. На острові Родосі була знайдена особлива властивість глина, що відрізнялася скільки своєю легкістю, стільки ж і незвичайною міцністю, що давало можливість робити їх усередині порожніми і тим більше зменшувати вагу їх. У такий спосіб досягалося те, що дванадцять родоської цегли дорівнювали за вагою одній звичайній цеглі. На кожній такій оригінальній цеглині ​​був витіснений наступний напис: «Господь Бог, що основав Свій храм, нехай допоможе створенню його». Особливу турботу докладали до того, щоб ця цегла класти всіляко правильними рядами. Яку важливість надавали влаштуванню купола і наскільки ця справа вважалася складною, видно з того, що під час спорудження купола тривали посилені й безперервні благання про успішне завершення будівлі та міцне її затвердження. Після того, як стіни храму були викладені і купол був затверджений, імператор Юстиніан приступив до внутрішнього устрою і прикраси храму. Про внутрішнє оздоблення храму та його прикрасу слід сказати, що благополуччя храму було настільки дивовижно величним і дорогоцінним і витонченим, що ніякий найвірніший опис його не може дати і приблизно задовільного поняття про нього. Все, що тільки знайшлося тоді дорогоцінного, було вжито на храм, наймайстерніші художники витончили свої рідкісні здібності над улаштуванням різного приладдя церковного начиння. Для повідомлення священним зображенням незламної міцності, вони були виконані за допомогою мозаїки з орнаментами з дорогоцінного каміння та металів; всі карнизи, все різьблення та капітелі були позолочені. Величезні мозаїки покривали собою куполові склепіння і абсид, а також і стіни храму. На золоченому фоні було зроблено колосальних розмірів мозаїчні зображення Божої Матері та св. апостолів. Численні хрести з написом τοῦτω ν ί κα (цим перемагай) красувалися всюди по стінах. У середньому, головному куполі було зображення Бога Отця з чотирма херувимами, у бічному ж, західному напівкуполі був образ Богоматері з апостолами Петром і Павлом; на бічних стінах храму, над хорами, зображені були пророки та мученики. З особливим пишнотою, як природно і мабуть, прикрашений був вівтар храму. Він був відокремлений від середньої частини храму, так званої трапези, величним іконостасом, який був зроблений з кедрового дерева та срібла. Дванадцять колон, покритих сріблом і поставлених на п'єдесталах, прикрашених карбованими арабесками, були розташовані в іконостасі попарно, причому в середині, між парами колон були влаштовані Царські врата, а за ними містилися – з одного боку, як у наших храмах, ікона Христа Спасителя. За цими іконами слідували бічні – північні та південні – двері, за якими в іконостасі були розташовані ікони: апостолів – з боку північних дверей та пророків – з боку південних. Іконостас вівтаря завершувався величезним золотим хрестом, що вінчав його, поставленим у середині його, над Царською брамою. Всередині вівтаря Святий Престол, як найсвятіша приналежність його, був споруджений з неймовірним багатством і величчю. Він був затверджений на чотирьох масивних стовпах із чистого золота; верхня дошка, що покривала їх, являла собою неоцінену коштовність: для того щоб виготовити її, була розплавлена ​​маса золота, куди були кинуті вдосталь всілякі коштовні камені - алмази, рубіни, аметисти, сапфіри, онікси, топази та перли. З цього дорогоцінного сплаву було влаштовано єдину у світі дошку, призначену бути престолом Царя Слави. Її витончена обробка відповідала цінності матеріалу. Найвище мистецтво було прикладено до того, щоб за красою карбування і всіляким різьбленим прикрас верхня частина престолу була істинно художнім твором. Підлога навколо престолу була вкрита золотими листами. Над престолом височіла покров у вигляді балдахіна, зроблена з чистого золота і затверджувалась на чотирьох срібних масивних колонах і арках; золотий хрест у 75 фунтів вагою, обсипаний алмазами, вінчав це осініння престолу, що зображало собою небесне склепіння. «Хто не здивується пишноті Святої трапези, – вигукує в пориві захоплення сучасний літописець, – хто може осягнути її виконання, коли вона сяє різними квітами, граючи блиском то золота і срібла, то сапфіра, словом – випускає багатоцінні промені, дивлячись по родів дорогих зроблено!» За престолом, на східній стороні його, був поставлений золотий семисвітник, по обидва боки престолу, північного і південного, стояли величезні свічники - з того ж дорогоцінного металу. Гірське місце було влаштоване півкругом; це так званий абсид. Тут, у середині, в глибині півкола, було поставлено патріарше місце, а по обидва боки його стояли сідниці для священнослужителів, зроблені зі срібла і позлащені, а перегородки, що їх розділяли, зроблені були з чистого золота. З лівого боку від престолу був влаштований з великою пишністю жертовник, а з правого боку - дияконікон, де зберігалася ризниця, що знаходилася в завідуванні дияконів, яка вражала своїм багатством. Досить сказати, що всі священні судини, як-от: потири, дискоси, брехні, страви, кадила, різноманітні хрести, що вживаються у вівтарі, палітурки євангельських та апостольських книг були зроблені з чистого золота, щедро прикрашені перлами та коштовними каменями. Багатству цих священних предметів, що вживалися під час богослужіння, відповідала пишність церковних облачень – престолу, жертовника та священнослужителів, а також різних богослужбових покровів. Найдосвідченіша золота парчева тканина вжита була на ці вбрання і покриви, до того ж багато розшита золотими візерунками з перлами. Взагалі, вартість однієї ризниці храму святої Софії визначають на наші гроші до десяти мільйонів рублів сріблом. Після цього чого коштував весь цей безприкладний багатством і пишнотою храм? За свідченням стародавніх істориків і за обчисленнями пізніших письменників, побудова цього єдиного у світі пам'ятника високого зодчества і дива мистецтва та його остаточне оздоблення коштували на наші гроші близько ста тридцяти мільйонів рублів сріблом. Для освітлення храму служили тисячі лампад, що висіли на бронзових ланцюгах, прикріплених до склепінь, і канделябри чи багатосвященики, які нечисленні розташовані у всіх частинах будівлі. Коли горіли ці лампади і запалені були всі панікадили, то світло, що відбивалося на золотих прикрасах і дорогоцінних інкрустаціях, справляло неймовірний ефект. За словами одного письменника, ці яскраві світильники плавали в океані вогню. Шість років тривала побудова Софійського храму; треба дивуватися, як можна було в такий короткий термін виконання таких величезних і складних робіт. Тільки благочестиве прагнення і могутність володаря неосяжної Імперії та його невсипуща дбайливість про якнайшвидше виконання задуманої великої справи можуть пояснити нам таку швидкість побудови храму святої Софії. Імператор Юстиніан згоряв нетерпінням якнайшвидше бачити закінчення храму. Коли храм був закінчений шикуванням і повною прикрасою і забезпечений всією потребою для богослужіння начиння, тоді імператор приступив до освячення його. Щоб зрозуміти всю урочистість і грандіозність церемонії цього освячення, потрібно взяти до уваги те, що чисельність всього штату причту, призначеного для служіння в храмі, сягала 800 осіб, які жили в численних будинках, розташованих навколо храму. На їх зміст були відраховані особливі маєтки, які приносили значні доходи. Урочистість освячення була присвячена святу Різдва Христового і тривала кілька днів. Це було 538 року. Оточений найвищими сановниками, у супроводі патріарха Євтихія, імператор відкрив урочисту ходу з палацу до новоствореного храму. Підійшовши до храму і залишивши всіх, хто супроводжував біля дверей його, імператор один увійшов у храм і, наблизившись до підніжжя амвона, зупинився; тут, охоплений невимовним захопленням, побачивши величну будівлю, що підіймалася до небес, він підняв руки свої до неба і голосно вигукнув: «Хвала Тобі, Господи, що сподобив мене зробити таке діло! Соломоне, я переміг тебе!» Потім, після вступу патріарха до храму, розпочалося священнодійство освячення, здійснене за участю численного кліру. Маса священнодіялих, їх блискучі шати, багате начиння, урочистість обряду, чудесний спів, що лунав по всьому чудовому храму, – все це становило вражаючу картину неземної величі. Тепер благочестиві ревнощі Юстиніана отримали своє повне задоволення. Мимоволі спадає нам на згадку те чарівне враження, яке отримали російські посли св. Володимира побачивши цього храму, коли вони, вражені величчю його під час богослужіння, що було в ньому, до того захоплені були, що, як вони після говорили, не знали, де вони знаходилися, - на землі, в храмі Божому, або на небі, біля Небесного Престолу Господа, оточеного Ангелами, що славословили Його. Імператор хотів надати торжеству освячення Софійського храму як церковне, а й загальнодержавне значення. А тому від храму та палацу свято було поширене ним і на народні маси. Велика царська щедрість і тут не мала меж; грошові подарунки лунали повними жменями. Історики розповідають, що на ознаменування урочистостей найбіднішим жителям столиці було роздано: 1000 бугаїв, 10000 баранів, 600 сарн, 1000 свиней, 10000 курей і курчат і до 30000 мір зернового хліба. Освячений з такою небувалою урочистістю Софійський храм став осередком релігійного представництва для Сходу. (Складено за статтею прот. С. Маркова, вміщеною в «Душекорисному читанні» за 1897). Розмова №2. Про зовнішній вигляд храмів I. Перш ніж приступити до пояснення богослужіння Православної Церкви, необхідно повідомити деяке поняття про православний храм християнський, про найголовніші частини та приналежності його, про церковне начиння, найвживаніші священні шати та інші речі, що стосуються богослужіння. ІІ. Перші три століття християнства мало повідомляють нам відомостей про зовнішній вигляд християнських церков. а) Перше за часом свідоцтво про зовнішній вигляд храму ми знаходимо в «Апостольських постановах» 8 , де говориться, що «церкви нехай будуть довгасті на зразок корабля». Даючи такий вид церкви, християни висловлюють думку, що як корабель під керуванням доброго керманича (кермового) проводить людину через бурхливе море в тиху пристань, так і Церква, керована Христом, рятує людину від потоплення в глибині гріхів і приводить його в Царство Небесне, де немає смутку та зітхань. Фігура довгастого зовнішнього вигляду храмів найчастіше зустрічається у пам'ятниках давнини 9 . З IV століття форми християнських храмів урізноманітнюються незалежно від християнських понять, оскільки більшість їх звертається з язичницьких капищ і громадських портиків, що мали різноманітну форму. б) За християнськими поняттями християнські храми з цього часу здебільшого набирали вигляду восьмикутника 10 і кола 11 , на нагадування віруючим, що Церква Христова, подібно до дороговказної зірки, сяє в цьому світі і існуватиме до кінця віку, оскільки коло означає символ вічності. в) Було також вживати форму хреста, яка нагадує християнам, що вони врятовані хресними стражданнями Сина Божого. Такими були церкви: Симеона Стовпника в Антіохії Сірській († 459) і Константинопольська на честь апостолів, побудована Костянтином Великим. За цими формами храми здебільшого будуються й досі. г) Все ж таки будинок завершувався і завершується куполом, який, підносячись над главами віруючих, нагадував їм про небо, куди повинні прагнути всі їхні думки та бажання. Ще до християнства куполи були улюбленою окрасою чудових язичницьких будівель, особливо римлян. У церквах християнських він стає відомим з IV століття. На вершині бані стає хрест на знак того, що християнський храм присвячений Ісусу Христу. Іноді на церквах влаштовувалися замість куполів глави, від однієї до п'яти з відомим знаменуванням, так що одна глава влаштовувалась в ім'я Єдиного Глави Церкви – Ісуса Христа, дві – на означення двох єств в Ісусі Христі, три – на славу Святої Трійці, п'ять – на нагадування Ісуса Христа. д) Але який би вигляд християнські храми не мали, всі вони, згідно з Переданням апостольським, вівтарем мають бути звернені на схід. Це тому, що на сході була перша Церква, що там був земний рай, і що як світло видиме походить від сходу, так і Світло благодатне, Світло істинне, що освітлює нам шлях до Царства Небесного, засяяв нам від сходу ж, бо там народився Христос, Спаситель світу, що називається в церковних книгах. Світлом та подібними Іменами. е) Далі, храми будуються зазвичай на піднесених місцях, і вони, як каже один благочестивий письменник, «мають бути піднесені те щоб і чертоги, як і хатини, лежали ніби біля ніг їх». Це тому, що храми суть видимі оселі Царя Небесного і своїм піднесеним прекрасним виглядом повинні збуджувати в нас високі, небесні, примушуючи нас забувати про земне. ІІІ. Зовнішній вигляд храмів дає, браття, повчальні уроки для нас. Форма корабля вказує на те, що в Церкві Христовій є досвідчений і непогрішний Кормчий – Господь наш Ісус Христос. Пам'ятаймо, що поза Церквою немає спасіння; що вона, як дороговказ, вказує нам шлях спасіння; будемо слідувати з любов'ю та довірою цим шляхом. Форма куполи нагорі храму нехай нагадує християнам, що не на землі їхнє вічне житло, але на Небі, куди завжди повинні прагнути їхні думки та почуття. Амінь. Розмова №3. Про головні частини храму I. Православні храми з найдавніших часів християнства поділяються на три частини: на вівтар, церкву і притвор (Симеон Солунський), за образом скинії Мойсеєвої та храму Соломонова. ІІ. а) Вівтар є священним місцем храму, відокремленим власне для священнодійства, і тому входити туди правилами Святих Отців мирянам заборонено; з цього правила зроблено Церквою виняток тільки для царської особи, якій вхід до вівтаря не забороняється з поваги до влади та гідності царського та священного Помазання, так що цар православний може причащатися Тіла та Крові Христової біля престолу разом із священнослужителями (Правило 69 Трулльського собору). б) Друга частина храму – церква призначалася для вірних, т. е. для хрещених. Тут місця для обох статей віруючих були в давнину поділені. Мета цього церковного встановлення природно була та, щоб людей, які не утвердилися в благочестя і легко захоплюються чуттєвими образами і враженнями, по можливості, віддалити від тих предметів, які мимоволі могли б засмутити їх молитовний дух. Дай Бог усім вам, православні християни, тримати себе в храмі Божому так, щоб такий захід давнього церковного благочиння міг здаватися непотрібним! в) Третій відділ храму – притвор призначався для оголошених, тобто для тих, які ще тільки готувалися до Святого Хрещення, так само як і для тих, що каються, тобто для тих з вірних, які за тяжкі гріхи зазнали церковної заборони і таким чином на якийсь час були відокремлені від суспільства вірних. Час такої тяжкої для християн заборони був більш-менш тривалим, зважаючи на важливість гріха і щирість покаяння. При цьому подумайте, християни, чи завжди і ви входите до церкви з відвагою, без докору свого власного сумління; Чи завжди ви гідні бути разом з іншими віруючими перед Божим лицем у святому домі Його, не ображаючи своєю присутністю святості місця? Нехай входить, принаймні, кожен із вас до храму Божого з почуттям своєї негідності, подібно до митаря євангельського, з серцем скорботним і смиренним, яке Бог не принижує. (Див. «Короткі бесіди про Божественну літургію», прот. Розумовського). ІІІ. Такі були і є головними рисами складові кожного православного храму. Розмова №4. Про влаштування вівтаря I. Перша найголовніша частина храму є, як ми вже сказали вище, вівтар. а) Першу, найважливішу приналежність вівтаря становить Святий Престол. Він називається так тому, що на ньому таємниче присутній Сам Господь і Владика Церкви, а форма чотирикутна дається престолу для того, щоб тим краще висловити, що він з Божественним брашном, що на ньому знаходиться, відкритий для всіх чотирьох країн світу. Престол називається і трапезою, тому що на ній пропонується істинне, Божественне брашно для всіх віруючих. Іноді він має ще знамення труни Господньої, наприклад, після Великого входу на Літургії, згідно з згадуваними тоді обставинами смерті Господньої. Нижнє полотняне вбрання престолу, зване срачицею, знаменує плащаницю, якою обвите було Тіло Спасителя в труні. А оскільки престол, крім знамення Гробу Господнього, знаменує і місце Слави Господньої, то для означення цього надівається поверх престолу світле вбрання; воно називається індитією, що означає грецькою – одяг. У перші століття християнства престоли влаштовувалися із дерева; але з IV століття, з часів Костянтина Великого, у деяких храмах стали влаштовувати престоли зі срібла та золота та з різних каменів. Розповідають, що імператор Юстиніан влаштував у Константинополі престол неповторного мистецтва. Він був зроблений з дерева, золота, срібла та різних дорогоцінних каменів. Ця незвичайна пам'ятка благочестя на початку тринадцятого століття була викрадена французами. Але коли везли його на кораблі Мармуровим морем, то піднялася буря і розбила корабель, і престол разом з викрадачами потонув. Це сталося проти міста Іраклії. Незабаром після цієї бурі, на тому місці, де потонув цей дорогоцінний престол, зверху помітили плаваючий ялинок. У наш час престоли переважно влаштовуються з дерева. аа) На верхній дошці престолу, поверх індитії, покладається шовковий плат, званий аботон (що означає обгортка); він знаменує государ, або плат, яким обв'язана була глава Спасителя у труні, - а в аботон вкладається освячений архієреєм антимінс, або інший шовковий плат із зображенням на ньому поховання Господнього; в перекладі російською мовою антимінс означає «замість престолія». Така назва сталася з наступної причини: коли в часи гонінь на християн дуже важко було єпископу прибути самому на місце для освячення храму, то він звершував над антимінсом все те освячення, яке належить престолу як найважливішій частині храму, – і цей антимінс замінював для престолу найосвячення архієрейське; освячення ж храму дома доручено було комусь із довірених духовних осіб, як і нині буває. Чудово ще, що в антимінс покладається частина святих мощей. Це робиться на згадку про той давній звичай, за яким християни перших століть влаштовували церкви над мощами мучеників, і разом у свідчення тієї істини, що святі, поховавшись із Христом, разом з Ним і прославляються (Рим.6:4–5). Крім антимінсу, на Святому Престолі постачається дарохоронниця, яка називається інакше ковчегом, хрест та Євангеліє. бб) Дарохоронниця - судина, в якому для прилучення хворих зберігаються Св. Дари, влаштовується зазвичай у вигляді церкви. За старих часів вони називалися у нас «Єрусалими», або «Сіони». У деяких східних церквах ці Св. Дари зберігалися в металевому голубі, що висів над престолом і знаменував собою Св. Духа. У такому разі над престолом влаштовувався так званий ківорій. Це – покров у роді намету або балдахіна, що означала небо, що покриває престол Божий. Так, св. Костянтин Великий влаштував у Єрусалимському храмі покров над престолом про 12 стовпів. Подібні сіни почали робити і в Греції, і в Римі з дерева, каменю, міді, срібла та золота. З вершини склепіння сіни й опускався над престолом металевий голуб. З житія св. Василя Великого відомо, що цей голуб тричі здригався Силою Божою, коли святитель за Літургією підносив Святі Дари. За прикладом Східних Православних Церков і в російських храмах стали з'являтися металеві голуби, що висять, або для зберігання в них Святих Дарів 13 , або тільки для знаменного прикраси сіни. Тому місце, де висіло це зображення, називалося голубиним 14 . Посудина, в якій несе священик запасні Дари, коли йде додому до хворого, називається дароносицею. в) Ми сказали, що на кожному престолі є хрест і Євангеліє. Так, браття, хрест і Євангеліє – це дві необхідні приналежності престолу. Євангеліє при кожному погляді на нього нагадує нам про те, що полягає в ньому, нагадує нам про наше спасіння і нашого Спасителя Господа Ісуса Христа, про Його знищення на землю, про Його вчення, що просвітило світ, про Його народження, страждання, смерть і воскресіння, якими Він здійснив наше викуплення. У Євангелії кожен освічений християнин бачить як Самого Господа. рр) Хрест – це інша святиня християнства, є також одне з найсуттєвіших приналежностей престолу. Він покладається на престолі для того, щоб нагадати віруючим, що на Хресті Господь здійснив наше відкуплення. Хрест є запорукою любові до нас нашого Спасителя. Як же після цього доречне це зображення Божественної любові до нас на Святій Трапезі, довкола якої ми повинні між собою з'єднуватися узами любові, як чада одного Отця Небесного! дд) Коли храм освячується архієреєм, то престол помазується святим світом, а під престол кладеться в особливій скриньці частина святих мощей, на згадку про те, що християни перших століть, через гоніння, часто звершували Божественну літургію на трунах святих мучеників. Підставою звичаю вважати мощі святих мучеників під престол було Одкровення святого Іоанна Богослова, який бачив під вівтарем душі вбитих за Слово Боже і за свідчення, яке вони мали (Об'явл.6:9). Престол нагадує нам те місце, на якому Ісус Христос здійснив зі Своїми учнями Тайну Вечерю. У духовному розумінні він означає небесний престол царя слави. б) Крім престолу, у вівтарі знаходиться жертовник. Він влаштовується на лівій стороні від престолу і переважно буває однакового з ним виду. Жертовник призначається для приготування Святих Дарів і нагадує нам, у деяких випадках при богослужінні, печеру, в якій народився Ісус Христос, а в деяких – гору Голгофу, на якій Він був розіп'ятий. У стародавніх храмах жертовники влаштовувалися в особливому від вівтаря відділенні, яке знаходилося ліворуч вівтаря і називалося пропозицією. Сюди приносилися хліб, вино та ялинки, що вживалися після Літургії, на Вечері Любові. в) Тепер скажемо про гірське (піднесене) місце. У храмах, призначених для архієрейського служіння, на східній стороні вівтаря, за престолом, влаштовується особливе піднесене місце, для сидіння архієрея, під час читання Апостола, і для стояння його під час читання Євангелія. Це місце називається гірським місцем. Біля нього, по обидва боки, ставляться стільці для священиків з архієреєм. Архієрей, під час сидіння чи стояння на гірському місці, зображує Самого Ісуса Христа, а священики, які з ним, зображують святих апостолів. Гірське місце нагадує нам гору блаженств, на якій Ісус Христос, оточений апостолами, виголосив Свою проповідь про блаженства, і гору Олеон, з якою Він у присутності Своїх учнів піднявся на Небо. У перші століття християнства гірське місце у храмах користувалося особливою повагою. Апостоли не інакше сходили на нього, як зі страхом та трепетом. Священномученик Петро, ​​який єпископував в Олександрії після євангеліста Марка, на все життя своє не наважувався сходити навіть і на щаблі гірського місця, бачачи на ньому щоразу блискуче світло і якусь Божественну силу. г) Тут же, на східній стороні вівтаря, проти престолу, майже у всіх храмах, ставиться семосвічник. У духовному розумінні цей семосвічник нагадує нам про сім Дарів Духа Святого. д) У стародавніх храмах при вівтарі, праворуч, існувало ще особливе відділення, яке називалося диакоником. Там зберігалися церковні книги, священні судини та одяг. Діаконіком це відділення називалося тому, що знаходилося у завідуванні дияконів. Багато наших храмів цього відділення не мають; а для зберігання священних речей, судин, книг та одягу, влаштовуються особливі шафи. ІІ. Таке, браття мої, будову та приладдя святого вівтаря. Нехай приступаємо до цього святого місця з благоговінням і страхом, як найсвятішого місця у всьому храмі, який весь є Дім Божий, дім молитви. Додаток до бесіди № 4. Про антимінси у Православній Церкві Походження антимінсів пов'язане із законом, за яким кожен храм для здійснення в ньому богослужіння має бути попередньо освячений. Це освячення, за давнім церковним переказом, здійснювалося самими архієреями. «Але як архієрей (говориться в “Книзі про служіння і чиноположенні Православної Церкви”, вид. 3-е, М., 1844, стор. 158), утримуємо будучи іншими посадами, особливо по віддаленості місць, не може всі церкви освячувати, щоб він був поставлений на цих обставинах, зроблений таким чином, зроблений таким чином, Дарам, і на якій зазвичай зображується Положення в труну Ісуса Христа, звершив на оній освячення тож, яке над престолом, і тому називається антимінс 15 , тобто замість престолу і посилається до створеного храму, де священики, здійснивши поставу на трапезу. Знаменитий тлумач церковних правил, антиохійський патріарх Феодор Вальсамон (XII ст.) вважає, що антимінси увійшли у вжиток внаслідок визначення Трулльського Собору, щоб священики без дозволу єпископа не звершували Літургії в молитовницях, які перебувають у приватних будинках. «Антимінси (каже він у поясненні 31 Правила Трулльського Собору) готуються від місцевих архієреїв у той час, коли вони здійснюють освячення церкви, щоб покладати оні на святі трапези молитовних храмин і щоб вони цілком заміняли приналежності святого жертовника і дошки. разом щоб свідчили, що з єпископського дозволу в молитовному домі відбувається священнодіяння». Таким чином, антимінс є свідченням освячення і благословення, даних від єпископа до вчинення в Літургії. Але деякі археологи пояснюють появу антимінсів дещо інакше. «Оскільки східні християни (пише Бінгам) нерідко зазнавали раптових нападів єретиків і варварів, то й не могли постачати в храмах твердих престолів з мармуру чи іншого каменю, зі срібла і золота та інших важких речовин; для кращого дотримання святині від насильства і осквернення єретичних і варварських рук, встановили замість твердих і важких престолів мати до здійснення Літургії освячені убруси, які названі антимінсами, або замість престольників» 16 . По суті, ці два пояснення не суперечать одне одному. Дуже можливо, що в часи гонінь, коли християнські храми були руйновані і здійснення богослужіння було справою небезпечною, єпископи постачали пресвітерів освяченими антимінсами, на яких вони могли б здійснювати Євхаристію в приватних будинках, в печерах або навіть на відкритому повітрі, де тільки можливо було сховатися. Згодом, коли припинилися гоніння, єпископи втримали звичай роздавати і розсилати антимінси, хоча вже з іншої причини, саме – через неможливість здійснювати особисто освячення кожного нового храму і для запобігання самочинним богослужбовим зборам, які за відсутності зовнішнього знака чи свідоцтва дозволялися б від свідоцтва єпископом, хоча насправді влаштовувалися без його волі, без його благословення. Спочатку антимінси покладалися не на всіх престолах, а тільки на тих, які не були освячені самим архієреєм, покладалися не в аботоні, як нині буває, але під індією, і пришивались до чотирьох кутів срачиці; Святі ж Дари освячувалися на аботоні. У Російській Церкві антимінс став необхідною приналежністю будь-якого престолу, мабуть, з 1675 року, коли на Соборі Московському визначено було вважати антимінси і престолах, освячених єпископом. Слід гадати, що з цього часу увійшло у звичай і Дари освячувати на антимінсі, а не на аботоні. В антимінси прийнято вкладати святі мощі на згадку про те, що древні християни будували храми і звершували богослужіння на трунах мучеників. У цьому випадку Церква керується Одкровенням Іоанна Богослова, який бачив під престолом душі вбитих за Слово Боже, і цим сповідується і те, що після заснування, покладеного для Церкви Кров'ю Христовою, кров мучеників, за силою і дією Спасителя, покладена для нас опорою і твердженням. Без становища мощів освячувати храми або антимінси, що їх заміняють, заборонено: «Якщо є якийсь єпископ, який освячує храми (або антимінси) без святих мощей, нехай буде вивержений, який переступив церковні Передання», говорить 7-е правило VII Вселенського собору. Оскільки антимінси цілком заміняють собою престол, освячений архієреєм, то у разі крайності (наприклад, у разі пожежі в церкві під час Літургії), на антимінсі можна здійснити або закінчити Літургію і поза храмом. За словами Симеона Солунського , антимінси давалися, на розсуд архієрея, навіть туди, де не було храму, також «вірним людям, що відходили в далеку і тривалу дорогу, або самим царям, щоб на них (антимінсах) можна було здійснювати Велику Жертву і Таїнство (Розг. про св. 5). Іоанн, єпископ Критський, у своєму 13 правилі каже: «Хто здійснює Літургію з антимінсом в особливому, прикрашеному Божественними іконами місці при деяких будинках або на кораблях, той не засудиться, тому що і клірики, що йдуть за царем під час подорожі, священнодіють з антиміном на антимін. полотняному наметі». («Нова скрижаль», СПб., 1859, стор 374-375). У давнину на антимінсі зображувався Хрест, а нині Положення у труну Спасителя (з чотирма євангелістами по кутках), оскільки сам престол знаменує Труну Христову. Вгорі антимінсу покладається напис: «Цей антимінс, це трапеза священна на приношення Безкровні Жертви в Божественній літургії, освятися благодаттю Пресвятого Духа, задля цього викладається влада священнодіяти на ньому в храмі»... Внизу: «Наказом Благочестивої Імператора... всієї Росії, благословенням Святішого Урядового Синоду, священнодіяний преосвященним... у Богорятуваному граді... літа... місяця... дня». Матернею для антимінсу служила в колишні часи переважно лляна тканина. «Антимінси, – каже Симеон Солунський (гл.95), – робляться особливо з льону, оскільки у них відбувається спогад Христового страждання, і вони суть хіба що похоронні покрови, взяті від землі, а льон із землі, як і труну Спасителя». Нині антимінси бувають переважно шовкові. Антимінс повинен бути не старий, ніде не прорваний, не почорнілий до того, щоб не можна було розібрати на ньому написів, не повинен бути на простому папері. «Антимінс, – каже Учительська Звістка, – якщо буде роздратований, дірівний, або почорнілий, як письменам на ньому сущим не пізнаватись, також і на писаному папері, – ніяко на такому служінні варто: дерзай же на сицевому служите, як сонипишитель Боже страти підпадає, сісти, заборону чи відлучення». Спостерігати за цим зобов'язуються благочинні та місцеві священики, які у разі пошкодження антимінсу мають просити у Преосвященного про видачу нового антимінсу. Старі ж антимінси мають бути відібрані в архієрейські та соборні ризниці для зберігання» (Вказівки Святішого Синоду 24 жовтня 1735 р., 8 жовтня 1742 р.). При освяченні антимінсів над ними бувають ті ж священнодії, які і над престолом, коли освячення його звершується архієреєм: читаються ті ж молитви, співають ті ж піснеспіви і відбуваються ті ж обряди. Архієрей поливає антимінси родостамної (родостамна – червоне вино, змішане з рожевою водою), помазує святим світом і вкладає в них святі мощі, навіщо вшиваються в антимінсах, серед верхнього краю, спеціальні піхви. У ці піхви архієрей вважає спочатку воскомастих, (воскомастих складається з розтопленого воску з запашними речовинами, товченим мастихом, ладаном, алоєм, або білою сіркою) (Чин. освящ. антимінс.), «також приймає святих мощей частки і полоа і зміцнить добре з воскомастихом »(Чин. освяч. антимінс.). Розмова №5. Про середню частину храму I. Самий храм – це середня і найбільша частина храму, яка призначається християнам істинно віруючих. У давнину християни мали до цієї частини храму високу повагу: імператори при вході до неї знімали з себе корону і зброю, як знаки земної величі, висловлюючи своє смирення перед величчю Божою. ІІ. а) Коли ви увійдете в цю частину храму, відразу ж помітите ту величну перегородку, яка відокремлює храм від вівтаря. Ця перегородка називається іконостасом, тому що вона знизу вгору обставлена ​​іконами (образами). До IV століття цих перегородок був. Але в IV столітті імператор Костянтин Великий вважав за потрібне відокремити вівтар від храму ґратами. Причина тому була, що деякі з християн недбало почали підходити до вівтаря і так близько, що стискали священнослужителів. Згодом ці ґрати стали прикрашати іконами. Розглядаючи ці ікони, ви неодмінно помітите на них зображення Господа нашого Ісуса Христа, Його Пречистої Матері та святих Його угодників. Все це ніби говорить нам, що тут, тобто в храмі, живе Сам Господь, зі Своєю Пречистою Матір'ю та зі святими Своїми, а тому треба стояти тут не інакше, як із благоговінням. Оскільки вівтар зображує саме Небо, то іконостас своїми священними зображеннями навчає нас тому, кого ми повинні уявляти на небі і до кого ми повинні звертатися з нашими молитвами. Тому пристроєм іконостасу повинна керувати не випадковість чи довільність будівельників, але думка богомудра, премудра, віддана церковною давниною. Так, в іконостасі, по той і по інший бік Царської Врати, зазвичай ставляться ікони Спасителя і Божої Матері, а потім у тому ж ряду слідують (праворуч) ікона святого або свята, на честь якого споруджений храм, і ікони інших угодників Божих, що є місцево найбільш шанованими. Над образами Спасителя і Божої Матері поміщаються зображення дванадцятих свят; за ними вище – зображення святих апостолів, а ще вище – святих пророків, ще вище – святих старозавітних патріархів чи праотців. Посередині на самому верху іконостасу здебільшого поставляється Розп'яття Господа Ісуса з майбутніми Богоматір'ю і святим Іоанном Богословом, а над Царською Вратою зображують найчастіше Тайну Вечерю як найближчу вказівку на те, що таємничий спогад смерті Господньої і Вечеря Його у вівтарі під час Літургії. У тому ряду, де зображені апостоли, серед них зображується Сам Ісус Христос у вигляді царському як головний предмет їх благовістив, а в ряді пророків, серед них, - Богоматір з Предвічним Немовлям як предмет їхнього пророцтва; у ряді ж святих предок, на стародавніх церковних іконостасах зображується, у вигляді Старого днями, Сам Бог – Отець із Сином у Своєму лоні, на Якому спочиває і Святий Дух, що виходить від Отця, що зображується у вигляді голуба. Таким чином іконостас може служити для нас ніби розкритою книгою, де кожен, навіть найбезграмотніший, може читати найважливіші священні події та істини. І особливо так богомудро влаштований церковний іконостас наочно висловлює те, що Церква, як Старозавітна, патріархальна, так і Новозавітна, є Єдина Божа і Христова Церква. б) В іконостасі знаходяться три двері. Головні їх, середні, називаються Царські. Царськими вони називаються тому, що вони відкривають священнослужителям вхід, а мирянам – вид до Престолу Царя Небесного, так і тому, що через них таємно входить у Святих Дарах Сам Цар Небесний. Зображене на Царських дверях Благовіщення Пресвятої Богородиці, як голова спасіння нашого, нагадує, що Втіленням Бога Слова вперше відкрилося Небо для спасіння нашого, а зображенням чотирьох євангелістів вказується, що і вони також, подібно до Архангела Гавриїла, послужили для небесного Бла. Закриття Царських дверей завісою і відібрання її мають також своє значення, а саме служать до того, щоб означити меншу або більшу важливість богослужіння; так, наприклад, завіса не віднімається під час вечері, півночі і години першого, третього, шостого і дев'ятого: це означає, що ці богослужіння мають меншу важливість проти інших, чому й відбувалися раніше в притворі, особливо в монастирях, у дні покаяння. Ті бічні двері, які знаходяться праворуч Царських дверей, називаються південними, від південної сторони храму, в якій влаштовуються. Так як вони вели насамперед у «дияконник», завідуваний дияконами, то й зображуються на них переважно святі диякони, наприклад, архідиякони Стефан і Лаврентій, або Ангели, яких утворить собою Чин дияконський. А інші, протилежні двері, називаються північними, як розташовані на північній стороні храму. в) Перед іконостасом ще є дещо піднесене місце, сходи на два, на три, а іноді й більше, – так зване солея 18 , яке російською мовою означає престольне місце, і називається так тому, що на ньому викладаються віруючим Святі Дари. Ця солея повинна бути захищена поруччями, щоб майбутні не могли підходити близько до іконостасу і не перешкоджали б священнослужителям вільно проходити з вівтаря до храму та з храму до вівтаря. г) На середині церкви, перед Царськими Вратами поставляється невелике піднесення, зване амвон, що російською означає «сходження». «Він знаменує той камінь, з якого Ангел благовістив жінкам-мироносицям воскресіння Спасителя. Він влаштовується серед церкви для того, щоб виголошені на амвоні ектенії і особливо читане на ньому Євангеліє було чутніше і виразніше для народу, оскільки і Сам Господь проповідував здебільшого серед народу і з піднесених місць». (Див. «Повчання», свящ. До Стратілатова). д) На солеї праворуч і ліворуч амвона, майже у кожному храмі, ви побачите особливі місця для нижчих членів кліру та співаків. Місця ці називаються кліросами 19 . Тут же ви можете помітити і так звані хоругви 20; це – прикріплені до держаку священні зображення, зроблені на полотні чи металі, як прапора, з хрестом вгорі. Хоругві репрезентують переможні прапори Христової Церкви над ворогами спасіння і призначаються власне для вживання в хресних ходах. Вживання їх запроваджено з IV століття. Відомо, що перша корогва в храмі була поставлена ​​за рівноапостольного царя Костянтина Великого. Ось як описують цю хоругву: «На довгому, вкритому золотом, спис був угорі діаметр, що утворив з списом образ хреста. На самій вершині списа нерухомо лежав вінок із дорогоцінного каміння та золота, а у вінку – початкові літери імені Христового. На поперечнику хреста висів тонкий плат, царська тканина, вкрита дорогоцінним камінням. Плат цей був вишитий золотом, мав однакову широту і довготу і, блищачи променями світла, здавався глядачам невимовно гарним. Нижній кінець списа був дуже довгий. При верхній частині тканини, під знаком хреста, висіло грудне зображення царя Костянтина та її дітей. Це зображення було зроблено із золота». («Душекорисне читання», 1878, грудень). ІІІ. Бачите тепер, браття, як повчальний іконостас зі своїм приладдям і як святий храм Божий, куди ми ходимо молитися Богові. Бесіда № 6. Про притвор і паперті I. Нині поговоримо про паперті та притвор. ІІ. а) Перша частина храму називається притвор, від слова прикинути, приробити, прибудувати. Він зазвичай влаштовується із західного боку храму 21 і відокремлюється від середньої частини його суцільною стіною, в якій у давнину було троє дверей. Одні з них, саме середні, називалися червоними і царськими, - червоними 1) тому що так називалися і врата в храмі Соломоновому, що вводили в святилище, 2) тому що вони мали більш прикрас (краси), ніж бічні, а царськими тому що при них царі земні, при вході до храму, і складали з храму храм, як прості віруючі. Щодо бічних дверей, то одні з них були призначені для входу чоловіків у храм, а інші – для входу жінок. Так як притвор призначений був власне для оголошених і тих, що каються, то в ньому ж іноді влаштовувалась і купіль для хрещення або водоймище. Але крім того, тут же належить здійснювати так звану Літію на Всеношному Пильнуванні, хоча вона в нас відбувається здебільшого в самому храмі, тільки на заході, звичайно, тому, що рідко бувають у притворі оголошені і каються 22 , для яких між іншим і виходили на Літію в притвор; тут же у Великдень освячуються принесені православними паски, сир та яйця. У малоросійських храмах тут зазвичай стають матері з малими дітьми. А в католицьких храмах у притворі стоїть кам'яна кропильниця, тобто посудина зі св. водою, в яку кожен із католиків, при вході до храму, опускає руку і робить їй на собі хресне знамення. б) У деяких храмах наших до притвору примикає критий ґанок, і називається папертью, а колись називався зовнішнім притвором; власне ж притвор називався внутрішнім притвором. На паперті стояли жебраки та деякі каючі 23 . У старовинних церквах Малоросії паперть здавна називається бабинець, тому що тут стають жінки - старі, щоб не тіснитися в церкві, і бідні, щоб отримати милостиню. ІІІ. Таким чином сам вхід у храм скільки дає нам повчальних уроків! Зауважте: щоб увійти до храму для бесіди з Богом, для випрошення Його милості, нам потрібно пройти спершу паперть, де стоять жебраки, що отримують від нас милостиню в ім'я Христове, отже, якщо ви йдете до храму за милістю до Христа, то перш за все самі виявите милість нужденним, які зустрічають вас на вас. Потім нам потрібно пройти притвор, де стоять каючі й оголошені, що вивчають догмати віри. Знову новий урок: отже, щоб гідно вступити до храму для молитви, нам треба мати каяття у гріхах і тверду чисту віру, нам треба гріхи свої, так би мовити, залишити в притворі, і внести з собою у храм віру. (Упоряд. за книгою «Хвилини пастирського дозвілля», Гермогена єп. Псковського). Бесіда № 7. Про символізм архітектури православного храму I. Свята Православна Церква, як мудра і велелюбна мати, повчає нас усіма своїми діями і навіть улаштуванням святих храмів. ІІ. Давня церковна архітектура мала, подібно до іконописання, символічний, т. е. характер, що повчає образам, суворо дотримувався, принаймні, в головних і переважно внутрішніх частинах. Якщо старозавітна скинія і храм Соломонів мали перетворювальний характер і певний поділ частин своїх, згадуваний і в новозавітному одкровенні (наприклад, Євр.9:6), то після заміни покрову законною благодаттю, що прийшла благодаттю, перетворюваному древлі виявилося ще точніше в розкритому співвідношенні в розкритому співвідношенні. а) Таке, наприклад, поділ храму на три частини: на притвор, середню частину церкви і вівтар, що символічно представляють три дотепер розкриті частини Божого домобудівництва про людей, якось: час, в якому людство полягало під природним законом – притвором, потім епоху закону Мойсейських заповідей – середньою храмом, а наступивши невидимістю. У той же час храм своїм троєчастим пристроєм вказує і на саму людину, що складається, за вченням Св. Письма (Лк.1: 46–47; Євр.4: 12; 1Фес.5: 23) і св. отців і подвижників благочестя – з трьох частин, саме: з тіла, душі та духу. У найдавніших церквах і вівтар поділявся на три частини: північну для здійснення проскомідії таємно, південну - для облачення священнодійних і центральну (східну по відношенню до храму), в середині якої в церкві православної поміщений Святий престол, який завжди осередок вівтаря займає, а не прихиляється до стін. б) Від престолу прокладено безперервний шлях до середини храму (амвону), чим вказується на шлях пришестя Господа, як «високого Сходу» до нас, до нашого єства, темного заходу. Особливо виражається ця істина символічною дією виходу з вівтаря на крайній захід храму, що буває на дванадцяті свята, що згадують головні події Божого погляду про спасіння роду людського; і тоді й світло церковне осяює захід, і звідти підноситься вихваляння події та велич. в) Стінні зображення в стародавніх церквах небайдуже робилися по всіх частинах храму, але зображалися: у притворі – події старозавітні, переважно з періоду закону природного, наприклад, післяпотопне жертвопринесення Ноєва, лісове сновидіння Яковліве, жертвопринесення Авраамове та інше. У середній частині храму зображувалися події епохи Закону заповідей, якось: купина палаюча і неопалена, дороговказ над Ізраїльським табором, перехід через Чорне море, виснаження води з каменю, послання манни, мідний змій, падіння стін Єрихонських, а також зображення предметівські. куріння, хліби пропозиції і седмисвечник, а іноді три юнаки в піщі вавилонської і таємниче бачення Єзекиїлєвої колісниці Божої. Новозавітні події зображувалися виключно на іконостасі. г) Прямо перед Святим престолом «Царські двері», якими виходить Цар Слави, завжди носять на собі зображення Пресвятої Богородиці, а саме Її Благовіщення, тобто самої таємниці втілення, зображення і благовісників цієї таємниці – чотирьох євангелістів. Де ж і мали відчинитися «двері милосердя», як не між Спасителем і Богоматір'ю? д) Між Царськими дверима і престолом Царя Слави, що перебуває за ними, є завіса. На високе її символічне значення вказує сама Церква, поміщаючи завісу між престолом і Царськими дверима (так що хтось роздумає про значення цих двох речей вівтаря, тому і ставлення до них завіси стане зрозумілим). Писання дає підставу до того ж символічного розуміння завіси, говорячи про входження «в внутрішній за завісу» і про оновлення для нас шляху нового і живого завісою, тобто Плоттю Христової (Євр.6 і 10:19,20), а співвідношення це було показано і тим, що коли було в тоді церковна завіса роздерлася (Мф.27:51). Про різні моменти розкриття завіси перед Святим престолом сказано нижче. Про завісу ще слід зауважити, що на ній зображується хрест, а хрест і завжди представляє символізм Самого Ісуса Христа. е) Часто вівтар майже не мав зображень, крім поставлених у ньому ікон: Спаса Нерукотворного та Пресвятої Богородиці, а також Розп'яття Господнього. І нечисленність зображень у вівтарі була цілком правильна, тому що в ньому відбувається замість зображення суттєво зображуване. Навіть замість запрестольного образу древлі було лише вікно на схід, що освітлювало церкву першим світлом зорі ранкової, за словами: «Слава Тобі, Який показав нам світло». ж) Іконостаси хоч походження пізнішого (з IV століття), але й вони носили до певної міри печатку символізму, поділяючись на яруси з різнохарактерними зображеннями та прикрашаються орнаментами переважно з рослинного царства, чим могли зображати рай. Однак незрівнянно важливіше за все зображення виноградної лози, на яку, як на символ єдності Своєї з Церквою, вказав Сам Спаситель. Іконостас весь із виноградної лози бачимо, наприклад, в Успенському соборі Свято-Троїцької Сергієвої Лаври. з) Зовні храми найдавніші були одноголовими, зображуючи тим єдність Спасителя, пізніше будувалися п'ятиголові, утворюючи через те Христа, оточеного чотирма євангелістами, іноді ж велика глава - середня - була оточена і дванадцятьма главами, за кількістю святих апостолів. і) Храми іноді будувалися двоярусні, зображуючи тоді Церкву, і небесну – торжествуючу, і земну – войовничу. й) Дзвіниці – не такі древні будівлі (оскільки дзвін дзвін лише в пізніший час замінив древні «біла»), що поставлялися іноді окремо від храмів, але так, що через дзвіниці ці необхідно було проходити для вступу до церкви; цим зображувався алегорично св. Іоанн Хреститель, як великий водій у Церкву Христову. к) Центром усіх богослужбових дій є хрест Христів. Він завжди лежить на престолі, як скіпетр Того, Кому дано всяку владу на небесах і на землі. Можна, здається, помітити про форму напрестольного хреста церковного, що кожен із чотирьох кінців його має потрійне закруглення, внаслідок чого утворюється фігурою хресної число дванадцять, що символізує поширення християнської віри проповіддю дванадцяти апостолів Господніх у чотирьох країнах світу. І ця проповідь, подібно до променів від сонця, йде від центру, який є Викупителем, на Хресті прибивався волею і пречисті руки Свої розпростерши, збираючи всі народи, доки збудеться передбачене: «Згадають, і звернуться до Господа всі кінці землі, і поклоняться перед Тобою всі племена. ІІІ. Такий, браття мої, високо повчальний характер архітектури внутрішньої та зовнішньої святих храмів Божих. (Упоряд. за статтею почесного опікуна В. Арсеньєва, вміщеною в «Душеплезному читанні», 1890, квітень). Додаток до розмов №3–7. Приклади явного небесного вподобання до святих храмів I. Коли преподобні Антоній і Феодосій Печерські (пам'ять першого 10 липня, а другого 3 травня), дбаючи про побудову Печерської церкви, старанно молилися Господу, просячи небесної допомоги, Він почув їхню молитву, чудово послав їм кошти для побудови нового храму і навіть вказав їм вигляд і розмір Великої Ла. Це було так. Далеко від Києва, саме в колишньому Грецькому царстві, в самому Царгороді, жили за часів Антонія та Феодосія, 800 років тому, чотири майстри муляра, які здебільшого займалися будівництвом церков. Одного раннього ранку, коли вони ще спали кожен у своєму будинку, з'явилися до них в один і той же час якісь посланці і сказали, ніби їх кличе Цариця у Влахерну (так називалося тоді в Царгороді одне місце, на якому стояла і церква в ім'я Божої Матері – церква Влах). Прийшли вони до Влахернської церкви і побачили тут Царицю, оточену воїнством. То була Мати Божа. Майстри благоговійно вклонилися їй. – «Я хочу, – сказала їм Цариця, – побудувати собі церкву на Русі у Києві: візьміть собі золота на три роки і йдіть туди». - До кого ж Ти нас посилаєш, Пані Царице? - спитали її майстри, - та країна зовсім нам невідома. – «Я пошлю перед вами майбутніх тут Антонія та Феодосія, – сказала їм Цариця. - Ідіть туди, Я Сама винагороджу вас так, як ви собі і уявити не можете, Сама прийду в ту церкву і житиму в ній ». – Якого ж виду має бути ця церква та якої величини? – знову запитали робітники. – «Вийдіть звідси і подивіться, а міру для неї Я вже послала». Поглянули вони вгору і справді побачили у повітрі величну церкву. – Пані, ми ще наважуємося запитати Тебе: у чиє ім'я буде ця церква? – «У Моє ім'я – “Богородіцина” буде вона. Ось вам і ікона: хай буде вона намісною», – і за цих слів Цариця подала майстрам невеликий образ Успіння Божої Матері, той самий, який і тепер знаходиться над Царською брамою у Великій Лаврській церкві. Отримавши від Богоматері ікону, а також частки мощей деяких святих для становища при заснуванні церкви, а від преподобних Антонія та Феодосія золото, майстри розійшлися по своїх домівках. Бачення скінчилося. Здивовано, з мощами та іконою, храмодавці вирушили до Києва, куди й прибули через десять днів. Тут вони, з благословення преп. Антонія і Феодосія почали будівництво величної Києво-Печерської соборної церкви на місці, вказаному преподобним отцям згори, яку через три роки і закінчили 24 . ІІ. У житії преп. Єфросинії оповідається (пам'ять її 23 травня): якось преподобна, бачачи, що з кожним днем ​​множаться сестри в її обителі, задумала створити більш велику кам'яну церкву, в ім'я Спаса. Почалася споруда. Приставником під час робіт був благочестивий чоловік Іван. Він кілька разів під час відпочинку до сходу сонця чув голос: «Іоан, встань та йди на творення храму Вседержителю». Якось він спитав преподобну: «Чи ти, свята мати, надсилаєш примушувати мене до роботи?» Преподобна, розуміючи, що голос цей згори, сказала: «Якщо і не я примушую тебе, але ти роби, що тобі наказують, бо це діло Боже». Потім, згодом, сталося, що на закінчення церкви не вистачило цегли. Преподобна старанно молилася Господу про допомогу і вранці виявилася повна піч паленої цегли, що вже охолола і дуже міцна. Всі з подивом прославили Господа за Його чудову допомогу 25 . ІІІ. А ось як Бог нагороджує благодійників святих храмів. Викл. Єразм Печерський (пам'ять його 24 лютого), маючи велике багатство, так полюбив пишність храму Божого, що все, що мав, витратив на прикрасу Печерської церкви. Коли ж він зубожів, з ним трапилася спокуса: їм стали нехтувати, а дух злості почав вселяти йому такі думки: немає тобі користі від того, що ти витратив увесь свій маєток на церкву; краще було б, якби ти вжив його на жебраків. Еразм занепав і почав жити неблагочестиво. Але милосердний Господь за його колишні чесноти послав йому спасіння: Він навів на нього тяжку хворобу. Наближаючись до смерті, преподобний лежав німим і сліпим з ледь помітним подихом сім днів. На восьмий день прийшли до нього братія і сказали: «Горе душі брата цього, бо жив у гріхах і лінощі, і нині не може розлучитися з тілом». Але раптом преподобний підвівся, як здоровий, сів і сказав: «Батьки і браття, ви кажете правду, я грішний і не покаявся. Але тепер з'явилися мені преподобні наші Антоній і Феодосій і сказали: “Ми молилися за тебе, і Господь дарував тобі час покаяння”. Потім я бачив і Пречисту Богородицю, і з Нею безліч святих. Вона сказала мені: "Еразм! За те, що ти прикрасив церкву Мою, і Я прикрашу тебе і звеличу славою в Царстві Мого Сина. Устань, покайся і прийми ангельський образ, а на третій день Я візьму тебе чистим до Себе, тому що ти полюбив красу дому Мого"». Розповівши все це братам, блаженний Єразм почав, не соромлячись, сповідувати перед усіма свої гріхи. Потім, вставши, пішов до церкви і був убраний у схиму, а третього дня, згідно з одкровенням Богоматері, мирно відійшов до Господа 26 . IV. Господь не лише допомагає у творенні та благоукрашенні храмів та за старанність нагороджує благодійників, а й охороняє надбання церков. Так, однієї темної ночі розбійники вмовилися між собою пограбувати Печерську церкву; але коли вони підійшли до церкви, то почули у ній спів. Вони думали, що співають ченці і, повільно в лісі, знову підійшли до церкви, але побачили в ній чудове світло і знову почули спів. Це співали янголи. Нарешті настав час ранку; пролунав дзвін до служби; зібралися ченці до церкви. Розбійники задумали напасти на церкву і винищити ченців, які вже робили молитвослів'я, але раптом вони були вражені незвичайним явищем: церква з усіма, хто молиться, чудово піднялася від землі на повітря, так що до неї навіть не могли долетіти стріли. Розбійники жахнулися настільки очевидної сили Божої, що охороняє святий храм і його надбання, а також тих, хто молиться і служителів Божих, дали обітницю більше не розбійничати. Сам начальник їхньої зграї зі своїми товаришами прийшов до преподобного Феодосія і зі сльозами каявся у своєму злому намірі. Тієї ж ночі один із бояр їхав через поле і раптом здалеку побачив церкву, що стоїть під хмарами. Він з жахом поскакав зі своїми юнаками, бажаючи дізнатися, яка це церква. Досягши обителі преподобного, боярин побачив, що церква спустилася і стала в обителі на своє місце 27 . V. Одного разу злодії забралися до монастиря св. Сави Звенигородського (пам'ять його 3 грудня) обікрали церкву і вже хотіли піти у вікно, але раптом побачили величезну гору, яка перешкоджала їм вилізти з церкви; вони відразу ж зі страхом і каяттю повернули вкрадене і залишилися жити тут для покаяння 28 . VI. Багато є прикладів і на те, як Господь покликає на молитву до святого храму. Так, одного разу праведна Іуліанія (пам'ять її 2 січня), під час суворої зими, не маючи ні одягу, ні взуття, якийсь час не ходила до храму. Священик церкви св. Лазаря, якось прийшовши до ранку до храму, раптом почув голос від ікони Богоматері: «Іди, скажи милостивій вдові Іуліанії, що даремно вона не ходить до церкви; домашня молитва приємна Богові, але не так, як церковна; а ви поважайте її, Дух Божий спочиває на ній». Священик, злякавшись, прибіг до Іуліанії і всім розповів, що чув у церкві від ікони Богоматері. З того часу, незважаючи ні на яку погоду, праведна Іуліанія ходила до церкви, коли бувало богослужіння. У домі ж, що б не робила, їла чи пила, шила чи пряла, постійно говорила молитву Ісусову 29 . VII. Коли преподобному Феодору Сікеоту було десять років, до нього ночами був св. великомученик Георгій і пробуджував його, кажучи: «Устань, Феодоре, вже розвиднілося і настав час ранкової молитви, підемо до церкви св. Георгія». Хлопець одразу вставав і з старанністю і радістю вирушав до церкви на ранкове богослужіння 30 . VIII. Бог нагороджує тих, хто з ревністю ходить у святий храм. Так, серед ченців Афанасія Афонського був такий собі Матвій. Одного разу під час ранку раптом розплющилися очі душі його, і він бачить, що до церкви ввійшла якась Дружина, одягнена небесною Славою і Честю з двома в білих, як сніг, одязі юнаками, з яких один тримав палаючу свічку і висвітлював Їй шлях, йдучи перед Нею як раб, а інший йшов за Нею. Коли ці незвичайні відвідувачі почали оглядати всіх присутніх у церкві, дивовижна та Дружина розділяла всій братії дари під виглядом золотих і срібних монет, дивлячись за старанністю і благоговінням тих, хто молиться: кому дала 12 златиць, кому 6, а деяким лише 2 31 . Преподобний Авва Дорофей розповідає про бачення одного прозорливого старця. Стоячи в церкві, він бачив, як на початку ранкового богослужіння, хтось світлоносний виходив з вівтаря, тримаючи ніби ковчежець зі світом, і обходив усю братію, вважаючи знамення на кожному з них. Перед закінченням богослужіння старець знову бачив, як світлоносний чоловік виходив із вівтаря і робив те саме. Одного разу старець зупинив його і, кинувшись до його ніг, благав пояснити йому, що він робить і хто він такий. Світлоносний відповів: «Я ангел Божий, і мені наказано надрукувати цей знак на тих, які приходять до церкви на початку богослужіння і залишаються до кінця» 32 . Розмова №8. Про значення для нас цвинтаря I. При святих храмах раніше зазвичай влаштовувалися (і нині влаштовуються) цвинтарі. Для православного християнина цвинтар є святе місце, де спочиває прах померлих отців і братів наших до визначеного Богом часу. Хіба не дорогий цей порох для кожного християнина? Хіба не дорогі нам могили батьків, подружжя, дітей, друзів та рідних? Пройдіться цвинтарем – і безліч надмогильних хрестів і пам'ятників, нерідко дуже цінних, засвідчить нам про любов решти продовжувати земну територію до тих, що зійшли в могилу. Пройдіться цвинтарем у будь-яку пору року, а особливо влітку, і чимало відвідувачів кладовища покаже вам, як любить православний християнин відвідувати могили своїх рідних і вдаватися тут спогадам про покійних. ІІ. а) І, звичайно, не можна не визнати, що це місце спокою померлих є найкращим місцем для найживіших і зворушливих спогадів про прожите нами життя. Як живо малюється нам на могилі образ померлих батьків, які з любов'ю виховували нас, з усією старанністю піклувалися про нас і іноді залишили нас тут на гірке сирітство. З якою тугою згадуються тут батьками їхні покійні діти – ця гордість і надія батьківського серця, глибоко враженого смертю дітей, що загинули нерідко у всій красі їхньої юності. Якими гіркими сльозами оплакує тут іноді дружина свого коханого спочившего чоловіка чи чоловік свою дружину, сестри своїх милих братів чи брати своїх сестер. Для іншого з нас могила вміщує в собі все, що було дорогого в тутешньому житті, - усе, чим це життя було червоне і світле, - все, без чого воно стало похмурим, сиротливим і тужливим. І повстають перед нами образи милих серцю померлих як живі, – і проноситься перед нашим уявним поглядом все прожите нами разом із спочилими життя, – і гаряча сльоза щирого кохання та непритворного смутку мимоволі котиться з наших очей на могилу дорогого покійного. Пам'ятай же, православний християнин, що цвинтар є місцем плачу і скорботи, а не бенкету і веселощів. Ніколи не забувай, що зовсім недоречно і непристойно на цвинтарі співати пісні, вдаватися до пияцтва і творити інші подібні безчинства. б) Кладовище є місцем майбутнього упокою і нашого тлінного тіла від бід і тривожень тутешнього життя, а тому воно є найкращим місцем для роздумів про смерть, майбутнє життя і воскресіння мертвих. Кладовище ясніше всяких слів і міркувань говорить нам, що смерть прийде до кожного з нас, як вона прийшла до померлих батьків і братів наших, і що смертна година нікому з нас не відома і приходить у час, єдиному Богові відоме. Ходи, християнине, по цвинтарі між могилами і думай, що й тобі не повіки лишилося жити на землі, а лише роки і, можливо, навіть дні. І тому неси звідси бажання і прагнення жити так, щоб завжди бути готовим стати на суд до Господа. Навчися тут твердо і постійно тримати в думках, що ми не вічно житимемо тут, на землі, – що ми тут, так би мовити, в гостях на короткий час, а додому прийдемо тоді, коли оселимося в малій і тісній обителі на цвинтарі. Ті, що думають так нерідко за життя обирають самі собі місце поховання на цвинтарі і роблять усі розпорядження на випадок своєї смерті. І добре їм, що думка про смерть не лякає їх. Та й чого боятися її нам – християнам? Хіба ми не віримо, що смерть нашого тіла не є повним знищенням, а лише перекладанням на найкориснішу і найсолодшу? Хіба ми не віримо, що коли вмирає наше тіло, то дух наш повертається до Бога, Який дав його, – що в могилу ми опускаємо людину не в усьому її складі, а лише одну оболонку її безсмертного духу, – що смерть тому є лише перехід з одного життя в інше і притому для віруючих у Бога і Спасителя нашого і люблячих печалів у світ вічного блаженства. Якби людину взяли з тісної, незручної хатини і переселили в розкішні палати з усіма зручностями, про що він тут став би журитися і чого боятися? – Хіба ми не віруємо ще, що могила приховує наше тлінне тіло не навіки, – що настане година, коли мертві «почують голос Сина Божого; і вийдуть з своїх трун «що творили добро на воскресіння життя, а чинили зло – на воскресіння осуду» (Ів.5:28–29); - що наше тіло опускається в могилу в тлінні, а повстане в нетлінні, сіється в немочі, а повстане в силі, сіється в безчестя, а повстане в славі (1Кор.15:43). Отже, це поле, повне мертвих кісток людських, подібне до якого бачив у видінні один із святих пророків, за всемогутнім голосом Божим у певний Богом час оживе, і тіла людей благочестивих і праведних будуть прославлені і засяють, як світила на небесі. Ходи ж, християнине, на цвинтарі посеред сіни смертні і звикайся з думкою, що воно є місцем майбутнього житла для твого тіла, можливо, на довгий час, але в той же час втішайся вірою, що смерть обійме твоє тіло не назавжди і настане година його воскресіння, а безсмертний. в) Цвинтар, нарешті, є найкращим місцем для молитви за покійних батьків, братів і дітей наших. Православний християнин, вірячи в силу молитви про померлих, вважає своїм неодмінним обов'язком молитися за них і вдома, і в Божому храмі, особливо під час Літургії; але ніде його молитва за померлих не буває така жива й щира, така старанна і полум'яна, як на могилі померлих. Могила, пробуджуючи всі найкращі спогади, пожвавлює наш сердечний союз із померлими і збуджує в нас молитовний настрій. Могила виразно каже нам, що тим, хто спочиває нашим рідним і знаним, нічого від нас не потрібно, крім однієї молитви за них. І молитовна сльоза котиться з очей наших на могилу дорогих померлих, а серце наше лине горе – до престолу Вседержителя з гарячою благанням про упокій померлих у селищах праведних і про прощення їм усіх грішних вільних і мимовільних. І радіє дух померлих братів наших, одержуючи ослабу зв'язуючих гріховних зв'язків, за молитвами братів, що продовжують на землі проживання, а душі спочивших праведних, якщо мають сміливість до Бога, і самі волають до Нього про допомогу нам. ІІІ. Пам'ятай же, християнин, що цвинтар є місцем молитви, - що він є великий храм, в якому спочивають кістки не одного, а може, багатьох праведних і святих людей. Тому ходи цвинтарем з молитвою в серці та на устах; один дим кадильний нехай підноситься тут до Бога, як знак нашої щирої молитви, що підноситься до Нього; одна пісня нехай частіше мчить тут до Бога з вуст священнослужителів: «Зі святими упокій, Христе, душі раб Твоїх», а вірні нехай творять надгробне ридання на могилах батьків, братів і чад, не соромлячись зрошувати сльозами ці дорогі могили. (Уклад. за «Словами повчання та мови», магістра Є. Мегорського). Дяченко Григорій Михайлович, прот. (1850-1903). Народився у Вітебській губернії у сім'ї диякона. Освіту здобув у Московській Духовній Академії, яку закінчив у 1877 р. У 1885 р. став священиком, а у 1899 р. – протоієреєм. Пастирське служіння проходив у московському храмі св. мученика Трифона, де здобув популярність як обдарований проповідник. Захистив магістерську дисертацію на тему «Про приготування людського роду до прийняття Спасителя». У цій праці Дяченко показав, як релігійна історія стародавніх народів була «дітоводницею» до новозавітного Одкровення. Основні роботи прот. Григорія Дяченка мають гомілетичний характер. Він склав безліч проповідей на теми Святого Письма (за церковними читаннями), які служили цінним посібником для кількох поколінь пастирів. Два перші відділи праці протоієрея Григорія Дяченка «Загальнодоступні бесіди про богослужіння Православної Церкви» видаються видавництвом «Пролог» окремою книгою під назвою «Православний храм». Джерелом відомостей про цей храм є книги Святого Письма: 3 книга Царств, розділи 6–7; 2 Параліпоменон, розділи 2–4. Доповненням сюди можуть бути 40-43 гол. книги прор. Єзекіїля, де під формою бачення ховається непряма вказівка ​​на храм Соломона. Деякі зауваження у прор. Єремії 52 гол. і 25 гол. 4-ї книги Царств. Лікоть близько 14 вершків (3Цар.6: 2). За свідченням 2-ї кн. Пар., висота храму дорівнювала 120 л. (Див. 2Пар.3: 4). Назва катакомба виробляють щось від грецьк. слова: κατά – під і κύμβη – яма, посудина, то від латинського "cumbo" – лежу чи «сumba» – човен Див. Докладніше, в «Християнському читанні» 1864 р. березень, кн., ст. "Римські катакомби". Такою була форма храму святої Софії в Константинополі. Євсевій Кесарійський свідчить, що Костянтин Великий збудував церкву в Антіохії осмикутну, кн. 3, гол. 5. Св. Олена збудувала на Голгофі круглу церкву. Євсевій, кн. 3. гол. 38. Ківорій (від слова κιβ ώ ριον cibotium – чашка рослини, чаша) ставився іноді на вівтарну підлогу, а іноді на кути престолу. Вершини стовпів прикрашалися чашами, а вершина ківорію як шатра – квітами. Коли ще не було високих іконостасів, тоді між стовпами привішувалися завіси з чотирьох сторін на лозинах і замінювали нашу завісу за св. брамою. (Див. кн. «Хвилини пастирського дозвілля», Гермогена, єп. Ладозького). Стародавня російська бібліотека, XI, стор. 81. Пам'ятники християнської давнини, II, с. 153. Слово «антимінс» складено з грецької ἀντ ί – замість та латинського mensa – стіл. "Пам'ятники давньої християнської Церкви". Пров. Ветринського, ч. III, гол. IV, стор. 158-159. Принаймні, звістка про вживання антимінсів зустрічаються набагато раніше за Трульський собор (колишнього 692 р.). Про них згадує вже Ісідор Пелусіот – письменник V століття. Слово солею одні називають єврейським, що означає – горбок, насип, піднесення, інші – латинським, що означає – престоли. Клірос - від слова клір; це слово грецьке, російською означає: жереб, частина, частка. В єврейській церкві для служіння Богу було обрано та відокремлено особливе плем'я Левіїне, яке й складало жереб, або частину Божу. У християнській Церкві для служіння Богу також обираються особливі особи, які й складають жереб, або частину Божу: це єпископи, пресвітери та диякони. До них належать співаки та читці, які у нас називаються чи псаломщиками, чи причетниками. Усі ці особи разом і становлять так званий клір. У нас на клиросах переважно стоять нижчі члени кліру, тобто. псаломщики та причетники; а з ними разом можуть стояти і співаки, тому що вони допомагають їм у відправленні покладених на них обов'язків. Хоругв – грецьке слово, російською – похідний знак. А іноді влаштовувався й із трьох боків, окрім східної. Потрібно вам помітити, що в стародавній Церкві ті, що каються, поділялися на 4 класи: 1) плачучі: вони стояли на паперті і з плачем просили тих, хто входив до храму, молитися за них Богу, 2) слухачі: вони стояли в притворі і слухали Літургію до вигуку диякона: ялиці оголошенні; 3) уклінні: вони стояли навколішки біля дверей у самому храмі; 4) стоять з вірними: вони молилися в храмі ж протягом всієї Літургії, тільки не могли причащатися Св. Таїн. З оголошених у самому храмі стояли більш підготовлені до Водохреща, так звані просвітлювані. Притвор – у греків πρὀναος (передхром'я) або νάρθης : Слово νάρθης означає очеретяний чагарник; зі стволів його робилися трубкоподібні скриньки для зберігання пахощів та ліків; а потім також називалися і тонко-довгі предмети і вузько-довгі простори. А паперть у греків називалася ὲζω v άρθης , а слов'янською мовою папрат, парпт, папрьт – подібно до слова папороть "Києво-Печерський Патерик", вид. 1814, стор 77. "Патерик Печерський", стор 182. «Четі-Мінеї», 3 грудня. Російські святі – січень, арх. Чернігівського Філарета. «Четьї-Мінеї», 22 квітня. "Афонський Патерик", частина I, 5 липня. Сл. XI, у російському перекладі, стор 153, по изд.1886 р.