О хришћанским богомољама

Садржај Од уредника Разговор број 1. О историјском настанку храма Додатак Разговору бр. 1 А. Старозаветни олтари Б. Скинија Ц. Јерусалимски храм из времена Соломона Д. О Сионској горњој соби и чињеници да је то био првобитни модел светог хришћанског храма Д. Базилика Базика у Катакомбама у Хафи. Цариградски разговор број 2. О спољашњем изгледу храмова Разговор број 3. О главним деловима храма Разговор бр. 4. О уређењу олтара Прилог разговору бр. 4. О антимензијама у православној цркви Разговор бр. 5. О средњем делу храма. Беседа бр. 6. Беседа бр. 7. Разговор бр. О симболици архитектуре православног храма Прилог разговорима број 3–7. Примери очигледне небеске милости према светим храмовима Разговор бр. 8. О значењу гробља за нас У оквиру серије „Популарна православна енциклопедија“, издавачка кућа Пролог, заједно са Кијевском богословском академијом, читаоцима нуди прва два одељка из обимног дела познатог црквеног писца, магистра богословља, протојереја Григорија Дјаченка 1 „Јавни разговори о богослужењу Православне Цркве“. Ово је прва књига која отвара пут даљем објављивању разговора проте Григорија Дјаченка о православном богослужењу. Разговори су састављени првенствено од најбољих радова из области црквене археологије, историје и литургике, који су били доступни црквеној теолошкој науци до краја 19. века. По потреби, аутор им додаје разна објашњења из области догматског и моралног богословља, дела светих отаца и учитеља Цркве, што их чини својеврсним уводом у богатство и дубине православног богослужења. Књига „Православни храм“ 2 посебно је актуелна у нашим данима, када значајан број крштених, али неоцрквених људи долази у Цркву из њој потпуно туђе световне средине. Улазећи у храм, неприпремљена особа се суочава са потпуно новим, несхватљивим и мистериозним светом. Свештеничке одежде, иконе, кандила, појања и молитве на нејасном језику – све то код придошлице ствара осећај отуђености у храму, наводи на размишљање да ли је све то неопходно за општење са Богом. Да, потребно је, и онај који улази у црквени свет мора да се упозна са свим овим, све ово мора постати његово. Ова књига ће помоћи читаоцу да пронађе одговоре на оваква питања. Једноставним, живахним језиком, његов аутор говори о томе шта је храм Божији, о историји његовог настанка, о симболици архитектуре православне цркве, о њеној унутрашњој декорацији, о богослужењу и језику на којем се обавља, о звоњави звона, свећама, одежди свештенства, иконама и још много тога. Богослужење православне цркве је веома богато разним симболичким радњама; под њиховим окриљем крије се дубоки духовни смисао. Како с правом примећује влч. Григориј Дјаченко: „Све ове симболичне радње не говоре ништа ни уму ни срцу некога ко не схвата њихов тајанствени смисао; тако је сва брига Цркве и сви њени напори да унесе дубоку и свеобухватну поучност њеном богослужењу узалудно. Нажалост, данас се врло често суочавамо са чињеницом да хришћани, чак и они који већ дуже време посећују храм, још увек не разумеју шта се у њему дешава. Због тога се осећају као странци, спољашњи људи у храму. Сврха ове књиге, као и низа других које планира да објави издавачка кућа Пролог, јесте да помогне савременим људима да разумеју значење богослужења Православне Цркве. У самом Светом писму, у Псалму 46, постоји јединствено упутство о проучавању богослужења: „Певајте Богу нашем, певајте, певајте Цару нашем, певајте, јер је Бог Цар целе земље, певајте мудро. А да бисте умно певали Богу, потребно је да свесно учествујете у богослужењу. Разговор број 1. О историјском пореклу храма И. Вера у Бога је својствена човеку у самој његовој природи; створен по лику Божијем, човек је првобитно створен побожан, односно религиозан. И стога, на ком год ниском нивоу менталног развоја човек био, он је увек био религиозан. Ово свето осећање, као зрно, дубоко је укорењено у самој природи људске душе, створене по Лику Божијем, тако да је „душа човекова“, по речима оца и учитеља Цркве, блаженог Августина, „по својој природи хришћанска“, а само безумник, како рече псалмопојац Давид, у срцу своме каже: „Нема Бога“. ИИ. Али ово религиозно осећање, браћо, није се увек на исти начин испољавало у човековом животу: у почетку је ово осећање нашло своју живу манифестацију у приватној – кућној и породичној – молитви и није имало друштвени облик свог израза у који је касније одевен и садржан. А ово је, пак, зависило од првобитног облика у коме су се изражавали људски живот и суживот; У почетку је породични живот био такав облик; У почетку није постојао друштвени систем у који се људски живот развијао у каснијим временима. а) Од самог почетка људског постојања, свака породица, свако племе је било једно строго затворено, али мало друштво, у којем је глава породице – патријарх, као најстарији у роду, представљао и концентрисао у својој личности и власт краља и дужности свештеника и, самим тим, био не само суверени управник чланова, већ и само подређени чланове живота и смрти божијег народа у породици. ствар њихових верских односа. То је био цео дуг период патријархалног живота. Наравно, у овом почетном (патријархалном) периоду није било — и није их могло бити — храмова као посебних састајалишта за јавно богослужење и жртвовање. Током овог периода, места за молитву су била места која су или назначена од самог Бога, или обележена неким посебним ванредним догађајима у животу патријарха; таква места су биле планине, брда и долине или сеновити гајеви и храстове шуме; на свим таквим местима нису се подизали храмови, већ се дизао олтар или олтар од камења право на отвореном, око њега се окупљали чланови породице и у њиховом присуству глава породице или најстарији у роду приносили жртву Богу; Истовремено, није било читања неких утврђених посебних молитава, није било певања светих химни (тј. свештених напева), а свако је своје мисли туге ка Богу узносио у душу у облику који је знао. Такве жртве, према књизи Постања, принели су Кајин и Авељ, праведни Ноје – по изласку из ковчега, Аврам, отац верника, на гори Морија, Јаков – на камену у пустињи, Мојсије – на гори Синај, итд. б) Тек под Мојсијем је подигнут први храм Божији на земљи као посебно место јавне молитве, а то је Скинија, која је послужила као узор за потоње храмове не само Старог Завета, већ делом и новозаветних – хришћанских. Али овај први храм Божији, због посебних услова историјског живота јеврејског народа, у то време је био далеко од сличних оним храмовима које су ти људи подизали у потоња времена; пошто је јеврејском народу предстојао дуг пут од горе Синај до Обећане земље и дуго лутање по арапској пустињи, онда је, природно, Мојсијев шатор морао да буде изграђен тако да се без већих потешкоћа премешта са једног места на друго. И заиста, Мојсије, по заповести и упутству Божијем, гради овај први храм не од камена или дрвета, него у облику шатора или шатора, у коме су се и зидови и плафон састојали од завеса од вуненог материјала украшених херувимима. Ове завесе су биле причвршћене за дрвене пречке причвршћене између стубова; унутар скиније, као и наше хришћанске цркве, био је подељен на два дела – светињу и Светињу над светињама; око скиније било је двориште окружено истим завесама; у овој авлији испред скиније налазио се олтар на коме су се приносиле жртве и пред којим се народ молио; У саму скинију су улазили само свештеници. Упоредо са подизањем ове скиније, Мојсије је, по заповести Божијој, установио првосвештеника, свештенике и ниже слуге – левите, да служе под њим, успостављен је одређени ред и поредак богослужења и приношења жртава. Али чак и након што су се Јевреји населили у Обећану земљу, ова скинија је и даље остала место јавних молитвених сабрања јеврејског народа и дуго је премештана из једног града у други током читавог судијског периода. в) Тек под Давидом, другим краљем јеврејског народа, подигнут је први стални храм Божији у Јерусалиму; пошто је саградио и украсио престоницу свог краљевства, Јерусалим, величанственим грађевинама, овај побожни краљ јеврејског народа створио је и стални храм за Јехову; али овај храм је био далеко од тога да је одговарао величини Бога Израиљевог и разликовао се од Мојсијевог шатора само по томе што је саграђен у већем обиму у односу на шатор. Тога је јасно био свестан и сам Давид, живећи у величанственим царским палатама; и зато је имао добру намеру да створи за Господа величанствени храм достојан Његовог имена; али Господ није удостојио да Давид изврши ову своју добру намеру; Бог је преко свог пророка открио Давиду да неће градити храм Јехови (тј. Господу), пошто је пролио много људске крви у ратовима, али ће његов син Соломон то испунити. Видите колико је Господ био љубоморан на светост дома Свога: да бисте се удостојили да створите дом Божији, није довољно само имати средства и искрену жељу, него морате имати и чисто срце и руке неокаљане крвљу ближњег... Давид се понизно потчинио вољи Божијој и почео да припрема разне драгоцене материјале за подизање храма Божијег који је требало да буде подигнут; и са каквом љубављу, са каквим жаром је извршио ово добро дело!... г) Зацаривши се после очеве смрти, Соломон пре свега покушава да испуни вољу Божију објављену његовом оцу да сагради храм Божији; он подиже величанствен и простран храм Јехови на самом месту планине Морије, на коме је једном, по Божјем упутству, Авраам жртвовао Богу свог сина Исака и који је тако, такорећи, био унапред одређен од самог Бога, као храм на коме ће му се заувек приносити жртве. У подизање овог храма уложено је много труда и труда; коришћено је доста сребра и злата и разних других драгоцених материјала. И заиста, Соломонов храм је био величанствен; и Свевишњи је заволео ово село, очито показавши му благодат у томе што је огањ сишао с неба на првој жртви принесеној при освећењу овога храма, и Слава Божија, која је засенила овај храм, испуни га толико да сам цар Соломон и сви присутни у њему падоше на земљу... Али Господ није дуго дао наклоност овом храму: због греха јеврејског народа, град Јерусалим је разорио Навуходоносор, краљ Вавилона, а са њим и величанствени Соломонов храм је уништен до темеља. Видите како се строго морамо чувати у чистоти и светости свог живота, да својим гресима не разгневимо Бога, и како је велики и страшан гнев Божији на грешнике, што ни тако величанствени храм Његов Господ није поштедео за грехе јеврејске... Велики је губитак овог храма за јеврејски народ, али велики је био и овај храм над народом јеврејским. Свима су познате дирљиве речи свете песме; „Код река вавилонских седели смо и плакали кад смо се сетили Сиона... Ако те заборавим, Јерусалиме, заборави ме, деснице моја, прилепи језик мој за грло, ако те се не сетим...“ (Пс. 137:1,5,6). У овим дирљивим речима, јеврејски народ, који чами у 70 година заточеништва, излио је сву своју тугу не толико за собом, колико за Јерусалимом, а посебно за порушеним храмом на Сиону... е) Милосрдни Господ је услишио ове покајане јауке и вапаје свога народа: после 70 година Јевреји су враћени из вавилонског ропства у своју отаџбину, и трудом Зоровавеља, пре свега, подигли су, заједно са Јерусалимом, на рушевинама Соломоновог храма, на рушевинама Соломоновог храма, иако не у истој величини, храму Соломоновог Божијег. храм. Јевреји, који су се сећали сјаја и лепоте Соломоновог храма, веома су туговали при погледу на овај храм; и тек после дужег времена други храм је проширио и богато украсио јудејски краљ Ирод Велики, који је тиме желео да задобије љубав и наклоност јеврејског народа. И заиста, овај храм, који је Ирод обновио, био је тако леп и величанствен да је Сам Спаситељ њиме више пута наслађивао свој Божански поглед са Маслинске горе; Стога је сасвим разумљиво како су савремени Јевреји волели и ценили овај храм. Ову љубав и поштовање према храму Божијем освештао је пример Исуса Христа, који је током свог земаљског живота више пута посећивао овај храм и уливао у људима поштовање према њему као дому Божијем – дому молитве; сви знају како је из овог храма више пута протерао трговце, забрањујући им да дом Божији претворе у место трговине: „Моја је кућа дом молитве, а ви сте је учинили местом трговине“, рекао је продавцима и купцима... Зар не треба да се с таквим поштовањем односимо према храму Божијем, и како да се плашимо да не вређа наш храм... ђ) Из времена Старог Завета, пренесимо свој умни поглед на времена Новог Завета – и видећемо да је у хришћанском свету исто религиозно осећање својствено људском духу условило да се његово откриће нађе у постојању храмова Божијих – хришћанских. Иако је сам Господ и Спаситељ наш учио своје следбенике да се клањају Богу у духу и истини, иако се Он сам молио Оцу Своме небеском на сваком месту – и на гори Тавору, и у пустињи, и у Гетсиманском врту, ипак је Он, Својим примером, осветио ову инхерентну потребу за људским духом као богомоља у храмовима З. горња соба, где је Он заједно са ученицима Својим Тајне Вечере, установио Тајну Евхаристије и научио их Својој Пречистој Телу и Крви. По угледу на Спаситеља, у овој истој горњој Сионској, они су се више пута окупљали на молитви и да би одслужили Тајну Евхаристије, а апостоли, којима се сам васкрсли Господ више пута јављао током ових сусрета, разговарали су и делили са њима трпезу; у истој горњој просторији, за време заједничке молитве, апостолима је дарован видљиви силазак Духа Светога на њих у виду огњених језика на дан Педесетнице. Исто то видимо и под апостолима и после њих, и на другим местима; Истина, у вековима хришћанства који су уследили, историја хришћанске цркве не каже да су храмови Божији подизани у ово време; али ово је било изузетно време, далеко од повољног за изградњу хришћанских цркава Божијих: било је то време скоро непрекидног и најжешћег прогона хришћана како од Јевреја, тако и од незнабожаца још више. Јасно је да у овом тешком времену за хришћанство хришћанске цркве нису биле, нити су могле бити подигнуте као намерна места јавне молитве, али су се хришћани у ово тешко време за њих окупљали на молитви на скривеним местима - у катакомбама на мученичким гробовима, у приватним кућама, у планинским пећинама, у празним лађама, итд. такав је, на пример, био велелепни Никомидијски храм, који је био толико велики да је у њему својевремено спаљено више од 20 хиљада хришћана који су се у ноћи уочи Рождества Христовог окупили на молитви. г) Од времена Константина Великог, када су престали прогони хришћана и када је хришћанство проглашено за доминантну религију у Грчко-римском царству, почела је појачана активност у изградњи хришћанских цркава. Сам цар Константин Велики је на неким местима подигао нове велелепне цркве Божје, а на другим је запуштене паганске храмове, па чак и царске палате или одаје (базилике) претварао у хришћанске цркве. На овом светом делу нарочито се трудила мајка цара Константина, света равноапостолна краљица Јелена; У ту сврху она је намерно путовала по Истоку и подигла многе величанствене храмове Божије у Палестини на местима освећеним најважнијим догађајима у земаљском животу Исуса Христа; Тако су јој подигнути величанствени храмови у Јерусалиму на Маслинској гори, у Витлејему, Назарету, на гори Тавору итд. Од овог времена, не само Исток, већ и хришћански Запад је био украшен величанственим црквама Божијим, на пример, у Риму - Црква Св. апостола Петра, у Византији – црква Свете Софије, у Милану и другим градовима. У наредним вековима, што се хришћанство више ширило и јачало, умножавали су се храмови Божији. Пренесимо се мисаоно из далеких источних земаља у нашу отаџбину – Русију; и овде ћемо видети исто: чим је светлост православне вере Христове, донете из Византије под Светим Владимиром, засијала на Кијевским планинама, одмах преко лица руске земље, заједно са ширењем Свете вере, почеше да се појављују и умножавају свете цркве Божије. ИИИ. Из овог кратког историјског осврта на настанак и изградњу храмова Божијих, видимо, браћо, да је свуда и у свако доба урођени осећај за религију у човеку призивао храмове Божије да би задовољили и изразили ово осећање – и у старозаветно и у новозаветно време, и на истоку и на западу. Ово осећање је нарочито јако код нас, у православној Русији, јер нигде нема такве љубави и ревности за подизање цркава као у Русији; али нигде нема толиког мноштва цркава као у нашем Отачаству; Свако најмање село покушава пре свега да изгради свој посебан „божји храм“. (Види Учење Арсенија, архиепископа Риге). Нека Господ помогне овој благочестивој жељи хришћана да имају храм Божији. Нека благослови и обаспе великим даровима своје милости све градитеље храмова и све који се жртвују за подизање и улепшавање светих храмова Божијих. Црква Божија, устима свештенства, до краја века, неће престати да приноси своје молитве Престолу Свевишњега за све ствараоце и улепшатеље храмова Божијих. А. Старозаветни олтари Ови олтари су грађени од земље и камена свуда на отвореном, али углавном на местима где се Бог јављао човеку; на пример, Јаков је саградио олтар у Бетелу, након што је тамо видео мердевине, чији врх додирује небо; или где је Бог показао некакву корист човеку; на пример, Ноје је по завршетку потопа и по изласку из ковчега подигао олтар близу Арарата; или, најзад, на местима која би природно могла да нагоне човека да размишља о Богу и моли се, на пример, на планинама, у гајевима. Дакле, Аврам је саградио олтар у храстовом гају Мамре и на гори Морија. У ствари, на таквим местима човек као да се одваја од света, од људи и зато се приближава небу, Богу. Али од Мојсијевог времена Јевреји служе Богу у шатору, а од времена Соломоновог у храму. Мојсијев шатор и Соломонов храм послужили су као модел за наше храмове, и стога морамо имати неке концепте о табернакулу. (Види књигу „Минути пастирске доколице“, Хермоген, епископ Ладошки). Табернакул није био ништа друго до логорски храм, или шатор који се могао померати са места на место. Састојао се из три дела: подворја, светиње и Светиње над светињама. Двор је био окружен покривачима развученим дуж стубова. Улаз у њега био је са истока и био је покривен завесом. Унутар дворишта налазили су се олтар и лавабо. Олтар је био од багремовог дрвета, обложен бакром, имао је облик четвороугла и стајао је наспрам улаза у светилиште. Умиваоник, направљен од бакра и украшен огледалима, стајао је испред олтара, скоро испред завесе светиње. Обично су приносили жртве на олтару, а из лавабоа су свештеници и првосвештеник прали руке и ноге када је требало да уђу у светињу. Суд је одређен углавном за народ. Унутар дворишта налазили су се светиња и Светиња над светињама. У светињи су се налазила три света предмета, и то: кандило, сто или сто и олтар за кађење. Светиљка је била од злата као дрво које се састоји од седам грана, тј. Са обе стране правог стабла долазиле су по три гране са чашама или рупама у које се сипало запаљено уље. Стајао је лево од улаза. Стол је био направљен од багремовог или шитим дрвета и обложен чистим златом. На њему је лежало 12 хлебова у два реда, који су се мењали сваке суботе. Стајала је десно од улаза. Олтар или сто за кађење такође је био од багремовог дрвета и обложен златом. Стајао је пред завесом која је делила Светињу од Светиње над светињама. У светињу су могли да уђу само свештеници: овде су обично улазили ујутру и увече да каде и запале кандило, а у суботу су узимали приносне хлебове са трпезе и на њихово место стављали нове. У Светињи над светињама стајао је ковчег завета. Била је то мала кутија направљена од багрема и изнутра и споља обложена златом. Његов златни поклопац звао се прочишћавање. Уз њега су била причвршћена два херувима, ливена од злата, са раширеним крилима. Ковчег је садржао три света предмета: плоче, или камене плоче, на којима је Господ исписао десет заповести, златни суд са маном и Аронов дивни штап. У Светињу над светињама могао је ући само првосвештеник, и то само једном годишње, тачније на празник помирења, када је крвљу пошкропио простор очишћења. Б. Јерусалимски храм из времена Соломона То нам историја говори о њему. Овај храм је први пут подигао Соломон (1014. пре Христа) по моделу скиније, а разорио Навуходоносор (586. пре Христа). Временом, када је Кир, краљ Персије, дао заробљеним Јеврејима право да се врате из Вавилона у Јерусалим, овај храм је поново подигнут под вођством Зоровавеља. То је било 536–515. БЦ. Храм Зоровавељ стајао је све до времена Ирода Великог, који га је, волећи сјај, срушио и на том месту подигао нову велелепну грађевину за Јевреје (20. пре Христа); постојао је мање од 100 година и уништен је заједно са Титовим разарањем Јерусалима од стране Тита 73. године нове ере. Храм Зоровавељ је саграђен по узору на Соломонов храм, док је Иродов храм изграђен у духу класичне архитектуре и граничио се са прва два само по структури својих најважнијих додатака, одређен је јеврејским захтевима. С обзиром на ово, обратићемо пажњу само на први храм Соломона 3. Материјал за изградњу ове зграде и радници су добијани из разних земаља; број радника, према књигама Светог писма, проширио се на 80.000 људи и 3.600 надзорника. Осим тога, у шумама Либана 70.000 људи је посекло за њега кедрове и чемпресе. Храм је саграђен на североисточној страни града на планини Морија. Опасала су га два дворишта, одвојена зидовима и намењена за свештенике (унутрашње) и народ (спољне). Временом се број ових дворишта повећавао додавањем дворишта за пагане и посебне просторије за жене. У свештеничком дворишту стављен је прибор за жртву: олтар, посуда са водом за умивање жртвених животиња и бакарно море, односно посуда за умивање свештеника после жртвовања. Сам храм је имао облик издуженог четвороугла, дужине 60 лаката (без предворја), 20 лаката у ширину и 30 лаката у висину 4 . Био је подељен на три дела: двориште, светињу и Светињу над светињама. Сви ови одељци имали су исту ширину - 20 л., али њихова дужина је била различита: - први - 10 л., други - 40 л. и трећи - 20 л.; овај други је имао и 20 литара. у висину и тако представљао облик коцке; светилиште је било високо 30 л; висина предворја је непозната са тачношћу. На три стране храма (са изузетком улазне) постојале су доградње за чување храмског блага: имале су три спрата од по 5 литара. висине у сваком; њихова унутрашња ширина била је различита: у доњем спрату је било 5 лаката, у просеку 6 лаката и у горњем спрату 7 лаката. Улаз у ове просторије налазио се у светилишту. Зидови храма били су од одличног крупног камена, а зидови дворишта од камена и дрвета заједно; наиме, свака три реда камена, овде су полагане кедрове греде, које су тако чиниле четврти ред. Унутар храма присуство камена је било потпуно невидљиво: зидови су били обложени кедровим дрветом, плафон је био од кедрових греда, под је био од чемпреса, а на зидовима су биле уклесане слике палми и херувима. Штавише, сви зидови, под и плафон у целом храму били су обложени златом. Двери храма су од чемпреса, резбарене и позлаћене. У светилишту се налази кедаров олтар са позлатом за кађење и златна трпеза за хлебове. Златне седмокраке светиљке давале су храму обилно светло, а мали прозори у светињи служили су не толико за осветљавање храма, колико за комуникацију са ваздухом и пуштање дима тамјана. Светиња над светињама је била одвојена од светиње зидом од кедровог дрвета и повезана са вратима од маслиновог дрвета, украшена скупим завесама. Овде је имао право да улази само првосвештеник, и то само једном годишње – на дан очишћења. Овде је био ковчег Завета од багрема, дугачак 2 ½ лакта, 1 ½ л. у ширину и исту висину – позлаћена изнутра и споља са масивним златним поклопцем. Близу њега су стајала два херувима од маслиновог дрвета, такође са позлатом - висине 10 лаката: њихова крила - 5 литара. сваки је додиривао зидове храма. Ево општег унутрашњег погледа на Јерусалимски храм. Археологија има оскудније податке о његовом изгледу. Овој оскудици придодаје се и чињеница да немамо сличних примера, који би омогућили да се по аналогији попуни недостатак историјских података. Познато је само да су спољни зидови храма, као и унутрашњи, били украшени резбареним или штукатурским ликовима Херувима, палми и цвећа, а да су врата храма била од дрвета са позлатом и украсима сличним украсима зидова (1. Цар. 6 и даље). Кров храма, према неким археолозима, био је раван, а према другима окомит. Овде није било колона; на улазу у двориште стајала су само два ливена бакарна стуба „јахин” (чврста) и „боа” (јака); тело им је било дугачко 35 лаката, капител 5 л. (2. Лет. 3,15), запремине 14 л., пречника 4 л., тело је имало канелуре (жлебове) дубоке четири прста (Јер. 52,21), што чини ове стубове сличнијим египатским него грчким стубовима; капители су имали облик расцветаних љиљана, попут египатских капитела у облику чаше украшених лотосом; Штавише, били су благо набрекли и величанствено украшени са 7 фестона и 200 нара, који су се спуштали у два реда. Постоје различите претпоставке о значењу ових колона. Неки верују да су имали не само декоративно и симболичко значење, већ су истовремено подржавали кров вестибула и стога су били уметнути у зидове. Други тврде да ови стубови нису били у унутрашњој вези са зградом и да су стајали одвојено испред улазних врата само за декорацију. Тренутно, на месту где је некада стајао Соломонов храм, налази се Омарова џамија. Мухамеданци поштују ово место и називају га „харам ес шериф“, односно светим ограђеним простором. Од 1859. постао је доступан хришћанима; Многи археолози су га пажљиво испитали, али нису пронашли никакве остатке древног храма који би могли дати представу о његовом архитектонском стилу. Истражена је само његова локација, из чега се могу извући следећи резултати. Врх планине на којој је стајао храм представља паралелограм од 17г/2 ари земље, односно 35 енглеских јутара. Његове странице имају неједнаку дужину; површина је такође неравна. Рушевине које су овде до сада преживеле имају различито порекло и различите карактере: неке од њих, односно остаци зида на источној страни трга, налазе се међу остацима Првог Соломоновог храма; други, као Западни зид, у Иродов храм; већина је каснијег порекла. Остаци неких подземних објеката у храму, као и других архитектонских споменика Јерусалима, нимало не помажу да се разјасни архитектонска слика Соломоновог храма. Дакле, у који архитектонски тип треба класификовати овај храм? Стари археолози, под утицајем шарма класичне архитектуре, Соломонов храм су потпуно произвољно приписали грчко-римском типу; нови га приписују египатском типу. Јевреји су били у блиским односима са Египћанима, дуго су живели у Египту и тамо су се бавили грађевинарством под вођством домородаца; познато је и то да је сам Соломон био ожењен ћерком египатског краља и стога су, по свему судећи, Јевреји најлакше могли да усвоје египатски начин градње и примене га на јерусалимски храм. Међутим, у стварности то није био случај. Египћани су за своје грађевине користили готово искључиво један камен: овде видимо камене зидове, стубове, греде и, коначно, скулптуралне украсе. Код Јевреја није исто: користе дрвене греде, зидају зидове не само од камена, већ и од дрвета, обложени су дрветом споља и изнутра, и на крају дозвољавају обилату позлату – све су то особине непознате Египћанима. „Код Египћана“, каже Шнаазе, „преовлађује архитектонски штих, племенитост и пропорционалност облика, овде (код Јевреја) је сјај злата, који делује на машту, узбуђује је и тиме отупљује осећај за форму“ 5 . Ово сугерише да су архитектонске традиције Египта избрисане из сећања Јевреја током њихових лутања пустињом и замењене другима које су више у складу са њиховом ситуацијом и укусом. Полазна тачка ових легенди била је вавилонско-асирска архитектура, уз коју се јеврејска архитектура надовезује, међутим, не директно, већ кроз феничанску архитектуру. Из књига Светог писма сазнајемо да је Хирам, краљ Тира, послао своје раднике у Јерусалим да учествују у изградњи јерусалимског храма. Сама ова околност делимично потврђује чињеницу да је архитектура овог храма била под утицајем феничанске архитектуре. (Видети књигу „Постанак древне хришћанске базилике”, Н. Покровски, стр. 45–50). Г. О Сионској горњој соби и да је она била првобитни модел светог хришћанског храма Свети јеванђелист Лука, излажући околности које су претходиле силаску Светог Духа на апостоле, каже да су се они после Вазнесења Господњег на небо вратили са Маслинске горе у Јерусалим, „и дошавши, попеше се у горњу собу, где остадоше“; да су тада „сви једнодушно остали у молитви и мољењу, са неким женама и Маријом, Мајком Исусовом, и са његовом браћом“ (Дела 1:13–14); да су, коначно, „када је дошао дан Педесетнице, сви били једнодушно“ (Дела 2:1). Каква је ово била горња соба у којој је становала ова првобитна Црква Христова? А шта значи да су апостоли и други у овој горњој соби? Да ли је то био једноставан стамбени храм у коме су људи проводили дан и ноћ? Веома велика гомила оних који изгледају у овој горњој соби не дозвољава да се тако мисли. Дванаесторици апостола, Пресветој Богородици, женама мироносицама и другим побожним женама, другим ученицима Господњим, које све јеванђелист рачуна: „био је састанак око сто двадесет људи“ (Дела ап. 1, 16), да ли је било пристојно, да ли је било згодно живети у једној горњој соби? Каква је ово соба била? Подсећа ме на „велику горњу собу покривену ћилимом“ (Лк. 22, 12), коју помиње исти јеванђелист, за коју је Господ рекао Петру и Јовану: тамо припремите Васкрс, и у којој је установио и први пут извршио Тајну Тела и Крви Своје. Или је ово иста горња просторија у смислу локације, или су, барем, обе исте намене и достојанства. Њена сврха није била да у њој дану и ноћу, ручају и вечерају, седе и одмарају, већ да су они који су у њој боравили „сви једногласно остали у молитви и мољењу“; у њему је прослављена Тајна вечера Господња; у њему се десио избор Матије у свету службу и његов чин апостола. Била је то горња просторија која се уздизала над свим земаљским и светским стварима, а побожни дух оних који су у њој боравили додиривао је небеско и божанско, због чега је најзад имала највећу предност што се у њој свечано и чудесно појавило Небо и Божанско. Дух Свети не само да је својим свемогућим дахом оживео апостоле и огњеним језицима просветлио њихове умове, распалио њихова срца, створио језике за проповедање спасења широм света, већ је испунио и само место где су били Својом светошћу и благодаћу: „испунио је сву кућу у којој су били“ (Дела 2). Опет питам: каква је ово горња соба? И ово што сам до сада рекао, надам се, довољно је да оправда коначан одговор који дајем на предложено питање: горња просторија сионска, апостолска, горња просторија Силаска Светога Духа није ништа друго до првобитни пример светог хришћанског храма; и међусобно: свети хришћански храм је поновљена, обновљена, умножена апостолска горња соба Силаска Светога Духа. (Види Речи и говори Филарета, митрополита московског. Т. ИВ, стр. 163). Катакомба 6 је пећина или тамница у којој су се људи окупљали на молитви у првим вековима хришћанства. Неке катакомбе су још увек видљиве у Риму. Спустили смо се у катакомбе уз степенице најстрмијих степеница. Састојале су се из три дела: 1) галерије, 2) собе и 3) цркве. 1) Галерије нису ништа друго до уски и дуги ходници уклесани у стену. Њихови зидови су од врха до дна испуњени гробницама у виду удубљења или ниша; тела покојника су стављана у ова удубљења; рупа је била запечаћена мермерном плочом или широким плочицама, које су биле прекривене цементом. Понекад је на мермерним плочама у цементу био уклесан епитаф или натпис који је указивао ко је сахрањен. У тим истим галеријама, само испод пода, а не у зидовима, хришћани су често сахрањивали своје мртве чак до 5. века, када су већ престали прогони Јевреја и пагана. 2) Собе су се звале цубицули (спаваћа соба) и биле су углавном четвороугаоне и квадратне. У њу се улазило са галерија или ходника кроз отвор. Зид наспрам улаза у кубикулу углавном је заузимала гробница мученика. На врху кабине су направљене мале рупе, кроз које је кабина комуницирала са површином земље да би у њих провела светлост и ваздух. Ове рупе су имале нагнути положај, делом да би хришћани могли да сиђу у кабине у случају непријатељског напада или да тамо спусте мртве ради сахрањивања, а делом да киша, песак, камење итд. не би могли директно да падају на оне у боксовима. Коцке су биле намењене посебно за молитву, али су истовремено служиле и као породичне гробнице. 3) Цркве у катакомбама нису биле ништа друго до велике коцке. Свака црква је свакако имала један или више гробова светих мученика, који су служили уместо олтара и стога су се уздизали изнад пода. Свака црква је била подељена на две половине: једна је била иста као и наш олтар, а од друге су га одвајала два стуба уграђена у зид; у другом су људи стајали и молили се. Ова последња половина била је подељена на два дела; У једном су се молили мушкарци, у другом жене. Ево опште структуре катакомби. Крајем 8. и почетком 9. века катакомбе су почеле да пропадају, јер су у то време Лангобарди и Сарацени опустошили предграђе Рима; али сада се рашчишћавају и обнављају 7 . Дакле, овде су се претежно хришћани молили Богу у првим вековима хришћанства! Светлост и радост у гробовима првих хришћана. Гробнице првих векова хришћанства налазиле су своје место углавном у „подземном Риму“ - у катакомбама. Суморни подземни пролази, ходници и хале служили су као гробља за прве хришћане. И то нас посебно погађа у супротности са оним мислима и осећањима која, да тако кажем, дишу у фрескама, натписима и симболима катакомби. Све овде, наизглед на месту туге и плача, има миран, љубавни, светао и чак радостан карактер. Све овде – у подземном граду мртвих – говори о хришћанству као о религији живота која побеђује смрт, као о религији светлости и радости, као о религији мира, праштања и нежности од најнежнијих осећања љубави, са вером у бесмртност и васкрсење. Од фресака, посебно су значајне оне које приказују или утешне догађаје из јеванђељске приче, или трансформативне приче Старог завета, као што је објашњени симбол пророка Јоне. То су: богослужење мудраца, исцељење узетог, Лазарево васкрсење, Мојсије који излива воду из камена, пророк Исаија који показује на звезду изнад главе Богородице, младићи у вавилонској пећини – у односу конкретно на мученике спаљене у вртовима Нероновим; млади Данило у пећини или тамници, окружен лавовима – у односу на мученике Колосеума, растргане зверима. Спаситељ је симболично представљан као добар, односно „лепи пастир“ (Јн. 10, 14), или окружен овцама – у смислу Господње параболе о пастиру у Јеванђељу по Јовану (Јн. 10, 1-18), или како носи овцу на својим плећима – о изгубљеној овци, у смислу спасења Господа. (Мт. 18, 11-14), затим у смислу преношења душе покојника у манастир светих (Јн. 14, 2) у заједницу са становницима неба. За катакомбене хришћане, без обзира на све чинове, услове и узрасте – и господаре и робове, и богате и сиромашне – идеја о Спаситељу као добром пастиру представљала је, такорећи, молитвеник и вероисповест њиховог моралног учења о јединству и општењу. Натписи у катакомбама су кратки и једноставни, за разлику од погребних епитафа пагана – дугачки, досадни, помпезни. По свом садржају, поред вере у вечни живот и васкрсење, сви они дишу мир, љубав и нежност. на пример: "Фруцтуосо, твоја је душа са праведником." „Констанција, увек верна, отишла је Богу. „Вјечни мир вам у Христу. „Почилиште Елпида“. "Агапа, живећеш заувек." „Пак тецум“ – „мир с вама“ је најчешћи. Натпис „у миру“ понавља се непрестано, са дирљивом монотонијом која смирује душу. Често наилазимо на речи одушевљења у вери, које погађају унутрашњом снагом; нпр. „Терентиан Ливес“! „Млади Марко, ушао си у домаћинство невиних!“ Често се у натписима налазе речи уверавања за срце посвећено свеуправљачкој и свељубавној вољи Божијој, на пример: „овде по вољи Божјој почива Дамала“. Нигде нема ни наговештаја туге или туге, што је оно што посебно јасно разликује натписе хришћана од натписа пагана, уз осећај жамора и огорчења који испуњава душе читалаца. на пример: "Збогом, збогом, најдражи, збогом заувек и заувек." "Сва нада је била за нашег дечака, сада је све пепео и плач." "Некада нисам био; сада ме нема; не знам ништа о томе и не тиче ме се." Или: „Ја, Прокопеа, дижем руке на богове који су ме одвели одавде, иако сам невин. "Фортуна даје многа обећања, али ниједно не испуњава. Живите за садашњост!" Много је хришћанских натписа, који одушевљавају душу нежом и топлином љубави, у свој једноставности своје виталности. На пример: „невино јагње“, „моја мала нежна голубице“, „мала невина душа“. О свим мученицима се говори са осећањем праштања за своје прогонитеље и без осврта на патњу. „Бискуп Корнелије је мученик“, то је све. Што се тиче стварних симбола катакомби, они првенствено изражавају суштину хришћанског живота, како су о томе говорили апостоли; то је управо радост и простота срца (Дела 2,46). И како су пред њима патетични симболи суморног паганства: поломљени стубови, поцепани пупољци ружа, поломљене лобање, уплакане жене, преврнуте бакље, итд. За хришћане: вишезначна „риба“, јагње (понекад обично, понекад фигуративно – са крилима и посуда окружена блиставим извором блиставости – извор светлости). вода; голуб, брод или ковчег, сидро, маслинова гранчица, зимзелени лист, лоза, палма победе, харфа са утешном мелодијом, петао – амблем будности, паун и феникс – амблем васкрсења. (Погледајте часопис Цхристиан Јои). Од времена Константина Великог, који је дао мир и тријумф Цркви Христовој, почеле су да се граде величанствене цркве. Најчешћи облик цркава био је облик базилике. Базилике су биле посебне јавне зграде смештене у близини јавних тргова и намењене за судске поступке, за обављање трговачких послова и за држање говора младих говорника. Константин Велики је хришћанима дао многе базилике за богослужење. По њиховом узору почеле су да се граде нове цркве. Структура древних хришћанских базилика, упркос њиховој различитости у појединостима, генерално је била следећа. Њихов план је увек био дугуљасти четвороугао. Ширина базилике није била мања од ⅓ и не више од ½ целе дужине. Унутра се састојала од три (а понекад и 5 или више) дугуљастих хала, одвојених стубовима. Ове дворане су се звале бродови, или бродови (од навис - брод). Средња сала је била виша и дупло шира од сваке од бочних сала. Изнад првог реда стубова уздизао се још један низ релативно мањих, формирајући галерије које су се целом дужином протезале преко бочних ходника. Жене су стајале овде, па су се те саме галерије звале гинеконити. Зидови су били ослоњени на стубове, а на зидовима су биле греде које су чиниле таваницу и носиле кров. У овим горњим зидовима средњег хола обично су били прозори који су одозго осветљавали цео главни део зграде. Поред ових уздужних хала, постојао је и попречни брод, или трансепт, који је у њиховом горњем делу, а понекад и у средини, прелазио уздужне дворане. Висина и ширина трансепта била је једнака средњем холу, али је његова дужина била или једнака ширини објекта, а некада је била нешто већа, тако да су крајеви трансепта излазили напоље из општег плана зграде, а понекад су били заобљени. Средња сала, најобимнија и највиша, завршавала се узвишенијим полукругом, који је назван апсида и служио је као просторија за олтар. Са обе стране главне платформе (апсиде) налазила су се још два бочна, која су носила општи назив пастофорија, али посебно једна од ових преграда – лева (ако гледате окренута ка олтару) звала се πρ ο θεσις (профессис) и служила је за примање приноса и припремање за Свету Свету Свету и десну Свету Свету Свету Свету цркву. диациницум (чувар ђакона) и служио је за чување светих књига, сасуда и других ствари. Улаз у олтар чинио је огроман лук, који је назван тријумфалним, а олтар је од средњег дела храма био одвојен резбареним решеткама, које су биле окачене ћилимима или завесама. Изнад престола у олтару је била надстрешница са крстом на врху на стубовима. Иза престола, близу зида, била су у полукругу седишта за епископа и презвитере. У трансепту и предњем делу средње сале биле су амвоне за читање Светог писма и изношење поуке. На средини цркве висио је кандило. Православна црква је сачувала многе одлике древног уређења и украшавања базилика. Базилика се разликовала од нама познатих облика црквене архитектуре по одсуству сводова и куполе. Поред затвореног дела, односно храма у правом смислу, базилика је имала и отворени део – атријум, односно двориште. Први део, односно атријум, у поређењу са затвореним делом базилике, био је мањих димензија, али је имао и облик дугуљастог четвороугла, односно квадрата. Атријум је једном страном граничио са затвореном грађевином базилике и са свих страна је био опасан зидом. Улазна страна овог зида била је обложена мање или више обимним тријемом, званим пропилеје. Изнутра, двориште је са све четири стране било окружено наткривеним портицима на стубовима или стубовима. Али средњи део дворишта је остао отворен и ту је био базен са водом за умивање верника који улазе у храм. Онај од портика који је стајао уз саму базилику звао се припрата, или спољни трем. Одавде се у затворену базилику улазило кроз троја врата, од којих су средња врата била већа од бочних и названа су црвена врата, у складу са црвеним капијама Соломоновог храма, или царским вратима, јер су краљеви, улазећи у храм, у њих полагали знаке свог царског достојанства. Свештеници су улазили кроз средњу капију, а мирјани кроз бочне, мушкарци десно, жене лево. Нарфикс и подворје одређивани су за одређене степене покајника и катихумена. (Види „Литургије”, Е. Нестеровски). Г. Храм Аја Софије у Цариграду Ко од православног руског народа није чуо за цркву Свете Софије у Цариграду? Ко није изазвао најживље интересовање да изблиза упозна ову феноменалну структуру? Али, у исто време, ко није доживео најгорећи бол у срцу од сазнања да је овај чувени споменик епохе највећег процвата наука и уметности славне Византије, велика светиња, која је некада служила као средиште које је обједињавало верске и моралне интересе целог источног православља, сада је у рукама тако обезврјеђених неверника и навијачких верника. Мухамедових следбеника? Дуго времена, чак и убрзо након просвећења Русије хришћанством, црква Свете Софије служила је као узор многим познатим руским црквама. Тако је, на пример, по узору на цркву Свете Софије, Јарослав подигао Саборну цркву Свете Софије у Кијеву, која постоји до данас, као и Саборну цркву у име Свете Софије у Новгороду. Тренутно постоји претпоставка да се у Москви, у знак сећања на ослобођење сељака од кметства, подигне храм у име Светог блаженопочившег великог кнеза Александра Невског по Јустинијановом плану за цркву Свете Софије у Цариграду, само уз извесно смањење његове величине. Стога је сада веома добар тренутак да се што ближе упознате са Црквом Свете Софије. За цара Јустинијана, чувени математичар и архитекта Грк Антимус, из града Трала, био је познат по својој грађевинској уметности, који је престоницу украсио многим лепим грађевинама. Јустинијан га је упутио да изради план за храм Свете Софије, показујући му тако грандиозне димензије предложене грађевине и тако веште и богате украсе у њој, о којима се до тада није помишљало. Бриљантни ум Антимуса је невероватном брзином израдио сложен план за никада раније виђени храм; тако да се четрдесет дана после пожара који је уништио Теодосијев храм, управо 23. фебруара 532. године, већ указала прилика да се изврши свечани темељ новог храма. Цар је издао заповест „свим владарима, сатрапима, судијама, квесторима и префектима, да из својих крајева пошаљу у Цариград стубове, перистиле, бронзе, двери, мермере и уопште све врсте материјала који би могли бити од користи при градњи храма Свете Софије. Царева наређења су, без сумње, извршена са највећом прецизношћу. И тако су у Цариград донети остаци храмова, портика и палата из Грчке, Италије, острва и Азије. Владар Ефеса послао је осам мермерних стубова са црним прорезом, ретких по лепоти и снази, преосталих из храма богиње Дијане, чувене у паганству. Поред тога, достављени су стубови узети из храмова Аполона Делског, Минерве Атинске, Кибеле Кизичке и многих других. Једна побожна удовица, Римљанка по имену Марсија, која је потицала из богате и племените породице, послала је за Софијски храм осам њених порфирних стубова који су јој припадали, одликујући се својом посебном лепотом, некада узетих из храма Сунца у Белбеку, а Аурелијан донео у Рим. Изузетна декорација Јустинијановог храма укључивала је ретке примерке разних мермера пронађених у Троади, Сизику, Атини и на Кикладским острвима, као и бели мермер из Фригије са ружичастим жилама, зелени мермер из Лаконије, плаве Либије, црвени гранит из Египта, порфир из Саиса и још много тога. Сви ови драгуљи били су, такорећи, данак из читавог тада познатог света, донет у Бескрајну Премудрост, Свету Софију. Али колико је коштало транспорт свих ових материјала одасвуд у Цариград? Због огромне величине новог храма, који је далеко надмашио Теодосијев храм, а да би се тако величанственој грађевини дао већи изглед, цар Јустинијан је наредио да се за њега припреми огромна површина, која је пажљиво нивелисана. Главни надзор над радом, поред Антима Тралског, творца плана, поверен је једнако вештом неимару Исидору из Милета. Секундарно руковођење послом било је распоређено на стотину мајстора зидара, од којих је сваки имао на располагању по сто радника. Тако се од десет хиљада радника који су градили храм, пет хиљада налазило на једној страни конструкције, а пет хиљада на другој. У целом раду поштован је најстрожи ред; ништа није успоравало исправност конструкције. Такав успех ствари зависио је углавном од ентузијазма са којим је и сам владар био потпуно заокупљен мишљу о подизању храма. Говорили су да је прави архитекта цар, који је сам израдио план и детаљан распоред храма, а да су Антим и Исидор само његови помоћници или извршиоци његових планова. И заиста, често се могло видети цара, обученог у једноставну платнену тунику, са завојем на глави и са штапом у рукама, како обилази радове, лично их посматра: објашњавао је све недоумице које су се појавиле, разрешавао недоумице које су се појавиле у погледу начина извршења плана. О томе како је лично присуство цара инспирисало раднике, од којих су вредни били великодушно награђивани, а неопрезни опомињани строгим казнама, једва да је потребно говорити. Након што је припремљена огромна површина, ископани су широки и дубоки ровови у складу са огромном величином храма. Потом је извршено свечано полагање храма. Патријарх је, окружен многобројним свештенством, одслужио достојан молебан, уз нарочите молитве у којима је замолио Господа Бога да благослови предстојеће радове на изградњи храма у Славу Светог Имена Његовог. После овога, цар је пред безбројним окупљеним народом узео лопату и бацио први кречни малтер у темељ храма, који се састојао од огромних маса које су испуњавале јарке ширине до десет аршина. Основа зграде је припремљена на посебан начин и састојала се од мешавине креча са кором врбе и песка навлаженог одваром од јечма; формирајући неку врсту хидрауличког кита, таква маса убрзо добија тврдоћу гвожђа. Зидови храма били су зидани од цигле, али су стубови који су служили за ослонац његових сводова и крова зидани од огромних блокова кречњака, пажљиво тесаних у облику огромних коцки или троуглова, положених на цемент са уљем, пуњених оловом и причвршћених како споља тако и изнутра гвозденим спајалицама. Унутрашњи зидови храма били су обложени мермерним плочама, такође чврсто ојачаним гвозденим спонама. Када су зидови храма дограђени до куполе, тада су се потешкоће у извршењу плана повећале. Смели пројекат смањења главне куполе у ​​то време изгледао је немогућ. Треба напоменути да су стари људи знали да изграде широке полукружне сводове на зградама ротонде, као што се може видети на Пантеону Агрипе у Риму. Ове моделе су имитирали и архитекте из времена Константина Великог, о чему се може судити по споменику Констанцији у Риму, који се налази недалеко од базилике Анђела. Све ове конструкције имају чврсте ослонце и, могло би се рећи, снажно постављене на тло. А такви сводови нису увек били успешни за градитеље. Али купола храма Свете Софије, подупрта на огромној висини луковима и надстрешницама сводова, била је заиста новост за архитекте новог Рима; његова изградња захтевала је много научних и техничких сазнања и домишљатих разматрања. Да би смањио тежину ове огромне куполе, која је по величини превазилазила све што је пре ње постојало, цар Јустинијан је одлучио да за њену изградњу користи специјалне цигле, чија је главна квалитета била њихова лакоћа. На острву Родос пронађена је глина посебног квалитета, која се одликовала лакоћом и изузетном чврстоћом, што је омогућило да се изнутра испразне и, још више, да се смањи њихова тежина. На тај начин се постигло да дванаест родских цигли по тежини буде једнако једној обичној цигли. На свакој таквој оригиналној цигли био је утиснут следећи натпис: „Нека Господ Бог, који је основао свој храм, помогне у његовом стварању“. Посебно се водило рачуна да ове цигле буду постављене у сваком могућем исправном реду. Колики је значај придаван изградњи куполе и колико се овај задатак сматрао тешким, види се и из чињенице да су током читаве изградње куполе настављене интензивне и непрестане молитве за успешан завршетак грађевине и њено трајно успостављање. Након што су зидови храма били постављени и купола је успешно одобрена, цар Јустинијан је започео унутрашњу структуру и украшавање храма. Што се тиче унутрашње декорације храма и његове декорације, мора се рећи да је сјај храма био тако задивљујуће величанствен и толико драгоцен и елегантан да ниједан његов најтачнији опис не може дати чак ни приближно задовољавајућу представу о томе. За храм је искоришћено све драгоцено што је тада нађено; највештији уметници су своје ретке способности изоштрили на дизајну разноврсног црквеног утвари. Да би свете слике дале неуништиву снагу, прављене су помоћу мозаика са орнаментима од драгог камења и метала; сви вијенци, све резбарије и капители били су позлаћени. Огромни мозаици покривали су сводове куполе и апсиде, као и зидове храма. На позлаћеној позадини, колосални мозаички ликови Богородице и светих апостола. По зидовима су били истакнути бројни крстови са натписом τουτω ν ι κα (овим освајај). У средишњој, главној куполи налазио се лик Бога Оца са четири херувима, док је у бочном, западном полукуполу, био лик Богородице са апостолима Петром и Павлом; На бочним зидовима храма, изнад певница, били су приказани пророци и мученици. Олтар храма био је украшен посебним сјајем, како би природно требало да буде. Од средњег дела храма, такозване трпезарије, била је одвојена величанственим иконостасом, који је рађен од кедровог дрвета и сребра. У иконостасу се у паровима налазило дванаест стубова, обложених сребром и постављених на постаменте украшеним тесаним арабескама, а у средини, између парова стубова, биле су подигнуте Царске двери, а иза њих су биле постављене - с једне стране, као у нашим црквама, икона Христа Спаситеља, а са друге икона Богородице. За овим иконама следиле су бочне – северне и јужне – двери, иза којих су се у иконостасу налазиле иконе: апостоли – на страни северних двери и пророци – на јужној страни. Иконостас олтара завршавао се огромним златним крстом који га крунише, постављеним у средини, изнад Царских двери. Унутар олтара, Света столица, као њен најсветији додатак, изграђена је са невиђеним богатством и величином. Постављена је на четири масивна стуба од чистог злата; горња даска која их је прекривала била је непроцењив драгуљ: да би се направио, претопљена је маса злата у коју је у изобиљу бачено сваковрсно драго камење – дијаманти, рубини, аметисти, сафири, оникси, топази и бисери. Од ове драгоцене легуре направљена је једина даска на свету, намењена да буде трон Краља Славе. Његова елегантна завршна обрада одговара вредности материјала. Примењена је највиша уметност да горњи део трона по лепоти искуцавања и свих врста резбарених украса буде заиста уметничко дело. Под око престола био је прекривен златним лимовима. Изнад престола се уздизао балдахин у виду балдахина, направљен од чистог злата и ослоњен на четири масивна сребрна стуба и лукова; златни крст тежак 75 фунти, посут дијамантима, крунисао је ово засењење престола, које је представљало небески свод. „Ко се неће дивити сјају Свете Трпезе“, узвикује савремени хроничар у налету одушевљења, „ко може да схвати њено извођење, када блиста разним бојама, играјући се сјајем злата и сребра, затим сафира, једном речју, емитује вредне зраке од врсте камена и свих врста скупих метала, који је направљен!" Иза престола, на његовој источној страни, био је постављен златни седмокраки свећњак, а са обе стране престола, северне и јужне, стајали су огромни свећњаци – направљени од истог племенитог метала. Високо место је било распоређено у полукруг; ово је такозвана апсида. Овде је у средини, у дубини полукруга, постављено патријаршијско седиште, а са обе његове стране била су седишта за свештенство, од сребра и позлаћена, а преграде које их раздвајају биле су од чистог злата. На левој страни престола сазидан је олтар са великим сјајем, а на десној је био ђакокон, где се налазила сакристија, која је била задужена за ђаконе, која је задивила својим богатством. Довољно је рећи да су сви свети сасуди, као што су путири, патене, кашике, посуде, кадионице, разни крстови који се користе у олтару, повези јеванђелских и апостолских књига, били од чистог злата, богато украшени бисерима и драгим камењем. Богатству ових сакралних предмета који су коришћени током богослужења одговарао је раскош црквених одежди – престола, олтара и свештенства, као и разних литургијских покривача. За ове одежде и покриваче коришћена је највештија златна брокатна тканина, притом богато извезена златним шарама и бисерима. Уопште, трошак једне сакристије цркве Свете Софије утврђује се нашим новцем до десет милиона рубаља у сребру. Шта је после овога вредео цео овај храм, без премца по свом богатству и сјају? Према сведочењу античких историчара и према прорачунима каснијих писаца, изградња овог јединственог споменика високе архитектуре и светског чуда уметности и његово коначно уређење коштало је око сто тридесет милиона сребрних рубаља са нашим новцем. За осветљавање храма коришћене су хиљаде светиљки, које су висиле на бронзаним ланцима причвршћеним за сводове, и свећњаци или вишесвећњаци, безбројни смештени у свим деловима грађевине. Када су ове лампе гореле и сви лустери били упаљени, светлост која се рефлектовала на златном накиту и драгоценим уметцима стварала је незамислив ефекат. Према једном писцу, ове светле лампе су плутале у океану ватре. Градња храма Свете Софије трајала је шест година; мора се запитати како је било могуће завршити тако огроман и сложен посао за тако кратко време. Само побожна ревност и моћ владара огромног Царства и његова будна брига за брзо извршење великог подухвата могу нам објаснити такву брзину у изградњи цркве Свете Софије. Цар Јустинијан је био нестрпљив да види што пре завршетак храма. Када је храм завршен градњом и комплетном декорацијом и опремљен свим прибором неопходним за богослужење, тада је цар почео да га освећује. Да би се разумела свечаност и величанственост обреда овог освећења, мора се узети у обзир чињеница да је број целокупног свештенослужитељског особља распоређеног да служи у храму достизао и до 800 људи који су живели у бројним зградама које су се налазиле око храма. За њихово одржавање додељивана су посебна имања која су доносила значајне приходе. Церемонија освећења била је темпирана на празник Рођења Христовог и трајала је неколико дана. То је било 538. године. Окружен високим великодостојницима, у пратњи патријарха Евтиха, цар је отворио свечану поворку од палате до новоствореног храма. Пришавши храму и оставивши на вратима све који су му пратили, цар уђе сам у храм и, пришавши подножју амвона, застаде; овде, обузет неисказаним усхићењем, при погледу на величанствену грађевину која се уздиже ка небу, подиже руке ка небу и громко узвикну: „Хвала Теби, Господе, који си ме удостојио да извршим такво дело! Соломоне, победио сам те! Затим, по уласку патријарха у храм, отпочео је чин освећења, обављен уз саслужење бројног свештенства. Маса слављеника, њихова сјајна одежда, богати прибор, свечаност обреда, дивно певање које се чуло по целом чудесном храму – све је то чинило невероватну слику неземаљске величине. Сада је Јустинијанова побожна ревност добила своје пуно задовољство. Нехотице се присећамо неодољивог утиска да су се руски посланици Светог Владимира при погледу на овај храм, задивљени његовом величином током богослужења у њему, толико обрадовали да, како су касније причали, нису знали где се налазе – на земљи, у храму Божијем, или на небу, који је окруживао Господа Господа. њега. Цар је желео да прослави освећења цркве Свете Софије да не само црквени, већ и национални значај. Стога је из храма и палате проширио славље на народне масе. Обилна краљевска великодушност ни овде није имала граница; новчане поклоне делила је шачица. Историчари кажу да су за успомену на славу најсиромашнијим становницима престонице дато: 1.000 бикова, 10.000 овнова, 600 дивокоза, 1.000 свиња, 10.000 кокошака и пилића и до 30.000 мера хлеба. Освећен са таквом невиђеном свечаношћу, храм Свете Софије постао је центар верског представљања целог Истока. (Састављено из чланка протојереја С. Маркова, објављеног у „Душевном читању” за 1897. годину). Разговор број 2. О спољашњем изгледу храмова И. Пре него што почнемо да објашњавамо богослужење православне цркве, потребно је пренети неки појам о православној хришћанској цркви, о њеним главним деловима и прибору, о црквеном утвари, најчешће коришћеним свештеним одеждама и другим стварима везаним за богослужење. ИИ. Прва три века хришћанства нам говоре мало података о изгледу хришћанских цркава. а) Прво сведочанство о спољашњем изгледу храма налазимо у „Апостолским конституцијама“ 8, где се каже да „цркве нека буду дугуљасте као брод“. Дајући овакав поглед на цркву, хришћани изражавају идеју да као што лађа под контролом доброг кормилара води човека кроз узбуркано море до тихе луке, тако и Црква, предвођена Христом, спасава човека од утапања у дубини грехова и доводи га у Царство Небеско, где нема туге и уздаха. Фигура дугуљастог изгледа храмова чешће се среће у античким споменицима 9. Од 4. века облици хришћанских цркава су се диверзификовали без обзира на хришћанске концепције, будући да је већина њих извучена из паганских храмова и јавних портика, који су имали разноврсност облика. б) По хришћанским схватањима, од тог времена хришћанске цркве су углавном добијале облик осмоугла 10 и круга 11, као подсетник верницима да Црква Христова, као звезда водиља, сија у овом свету и да ће постојати до краја времена, пошто круг означава симбол вечности. в) Такође је било уобичајено да се храму даје облик крста, подсећајући хришћане да су спасени страдањем Сина Божијег на крсту. То су биле цркве: Симеона Столпника у Антиохији Сиријској († 459) и Цариград у славу апостола, које је подигао Константин Велики. По овим формама се храмови углавном граде до данас. г) Ипак, грађевина се завршавала и завршава куполом, која је, уздижући се над главама верника, подсећала на небо, где треба да стреме све њихове мисли и жеље. И пре хришћанства, куполе су биле омиљена декорација велелепних паганских грађевина, посебно код Римљана. У хришћанским црквама постао је познат од 4. века. На врху куполе налази се крст као знак да је хришћански храм посвећен Исусу Христу. Понекад су се уместо купола зидале цркве са куполама, од једне до пет са одређеним знаком, тако да се једна купола градила у име Једног Главе Цркве – Исуса Христа, две – да означавају две природе у Исусу Христу, три – у славу Свете Тројице, пет – да подсећају на Исуса Христа са четворицом јеванђелиста. д) Али какав год да су хришћанске цркве изгледале, све оне, по апостолском предању, треба да олтаром буду окренуте ка истоку. То је зато што је на истоку била прва Црква, да је тамо био земаљски рај, и да као што видљива светлост долази са истока, тако нам је са истока засијала благодатна Светлост, истинита Светлост која осветљава пут наш у Царство Небеско, јер се тамо роди Христос, Спаситељ света, који се у цркви зове Светлост Истина, Светлост Истинска, Светлости Истинско, Светлости Истока. ђ) Даље, храмови се обично граде на узвишеним местима, а њих, како каже један побожни писац, „треба подићи тако да палате, као и колибе, леже као код њихових ногу“. То је зато што су храмови видљива обитавалишта Небеског Цара и својим узвишеним, сјајним изгледом треба да побуђују у нама висока, небеска осећања, чинећи да заборавимо на овоземаљско. ИИИ. Спољашњи изглед цркава даје, браћо, веома поучне поуке за нас. Облик брода указује да у Цркви Христовој постоји искусни и непогрешиви Пилот – Господ наш Исус Христос. Сетимо се да ван Цркве нема спасења; да нам она као звезда водиља показује пут спасења; Идемо овим путем с љубављу и поверењем. Облик куполе на врху храма подсећа хришћане да њихов вечни дом није на земљи, већ на Небу, где њихове мисли и осећања увек треба да теже. Амин. Разговор број 3. О главним деловима храма И. Од најстаријих времена хришћанства, православне цркве су биле подељене на три дела: олтар, цркву и предворје (Симеон Солунски), по угледу на Мојсијеву скинију и Соломонов храм. ИИ. а) Олтар је најсветије место храма, издвојено посебно за свете обреде, и стога је, према правилима Светих Отаца, у њега забрањен улазак мирјанима; Црква је од овог правила направила изузетак само за царску личност, чији улаз у олтар није забрањен из поштовања моћи и достојанства царског и светог Миропомазања, тако да се православни цар може причестити Телом и Крвљу Христовом на престолу заједно са свештенством (Правило 69 Трулског сабора). б) Други део храма – црква – био је намењен управо верном народу, односно крштенима. Овде су места за оба пола верника у давна времена била раздвојена. Сврха ове црквене установе била је природно да удаљи људе који нису утврђени у побожности и лако се заносе сликама и чулним утисцима, ако је то могуће, од оних предмета који би нехотице могли да поремете њихов молитвени дух. Дао Бог свима вама, православним хришћанима, да се одржите у храму Божијем да би се таква мера древног црквеног украса учинила непотребном! в) Трећи део храма – предворје – био је одређен за катихумене, односно за оне који су се још спремали за Свето крштење, као и за покајнике, односно за оне вернике који су због тешких грехова били под црквеном забраном и тиме били привремено одвојени од заједнице верних. Време такве тешке забране за хришћане било је мање-више дуго, у зависности од значаја греха и искрености покајања. У исто време, помислите, хришћани, да ли у цркву увек улазите смело, без прекора сопствене савести; Да ли си увек достојан да са осталим верницима стојиш пред лицем Божијим у Његовој светој кући, а да својим присуством не вређаш светост места? Нека бар свако од вас уђе у храм Божији са осећањем своје недостојности, као цариник Јеванђеља, са скрушеним и смиреним срцем, које Бог не презире. (Види „Кратке разговоре о Божанској Литургији“, протојереј Разумовски). ИИИ. То су били и јесу, уопштено говорећи, саставни делови сваке православне цркве. Разговор број 4. О структури олтара И. Први главни део храма је, како смо горе рекли, олтар. а) Први, најважнији додатак олтара је Света столица. Названа је тако зато што је на њој тајанствено присутан Сам Господ и Владар Цркве, а престолу је дат четвороугаони облик како би се што боље изразило да је он, са Божанском четкицом приказаном на њему, отворен за све четири стране света. Престо се назива и трпеза, јер нуди праву, Божанску храну за све вернике. Понекад се обележава и помен Гроба Господњег, на пример, после Великог входа на Литургији, у складу са околностима смрти Господње које се тада сећају. Доња платнена одежда престола, звана срачица, симболизује плаштаницу којом је у гробу било уплетено Тело Спаситеља. А пошто престо, поред обележавања Гроба Господњег, означава и место Славе Господње, онда се у знак овога преко престола облачи светла хаљина; зове се индијум, што на грчком значи одећа. У првим вековима хришћанства престоли су се правили од дрвета; али од 4. века, од времена Константина Великог, у појединим црквама почињу да се граде престоли од сребра и злата и од разног камена. Кажу да је цар Јустинијан успоставио седиште непоновљиве уметности у Цариграду. Рађен је од дрвета, злата, сребра и разног драгог камења. Овај изванредни споменик побожности украли су Французи почетком тринаестог века. Али када су га превозили на броду преко Мраморног мора, подигла се олуја и сломила брод, а престо је, заједно са киднаперима, потонуо. То се догодило против града Ираклије. Убрзо после ове олује, на месту где је потонуо овај драгоцени престо, приметили су дрво како плута на врху воде. У данашње време, престоли се углавном праве од дрвета. аа) На горњу даску престола, поврх индија, постављено је свилено платно звано илитон (што значи замотавање); означава сар, или платно којим је била везана глава Спаситеља у гробу, а у илитон се умеће антимензион, освећен од епископа, или друго свилено платно са ликом погреба Господњег на њему; у преводу на руски, антиминс значи „уместо престола“. Овај назив је настао из следећег разлога: када је у време прогона хришћана епископу било веома тешко да сам стигне на место да би осветио храм, он је извршио над антименом сво освећење које приличи престолу као најважнијем делу храма – и овај антимензион је заменио само епископско освећење за престо; освећење храма на лицу места поверено је неком од поверљивих клирика, као што је то данас случај. Занимљиво је и то што је део светих моштију затворен у антимензију. То се чини у знак сећања на онај древни обичај по коме су хришћани првих векова подизали цркве над моштима мученика, а заједно као сведочанство истине да се светитељи, погребени са Христом, са Њим прослављају (Рим. 6, 4-5). Поред антимензије, Света столица је снабдевена и скинијом, иначе званом ковчег, крстом и јеванђељем. бб) Скинија – сасуд у коме се чувају Свети Дарови за причешће болесника, обично изграђен у виду цркве. У стара времена су се звали „Јерусалим“ или „Сион“. У неким источним црквама ови Свети Дарови су чувани у металном голубу који је висио изнад олтара и симболизовао Светог Духа. У овом случају изнад престола је постављен такозвани циборијум 12. Ово је балдахин као шатор или балдахин, што значи небо које покрива престо Божији. Да, Свети Константин Велики је у Јерусалимском храму над престолом саградио надстрешницу са 12 стубова. Сличне надстрешнице су почеле да се праве у Грчкој и Риму од дрвета, камена, бакра, сребра и злата. Са врха лука надстрешнице метална голубица се спустила преко престола. Из житија Светог Василија Великог се зна да је овај голуб три пута потресен Силом Божијом када је светитељ приносио Свете Дарове на Литургији. По узору на источне православне цркве, у руским црквама су почели да се појављују висећи метални голубови, било да би у њима чували Свете Даре 13, или само за значајну декорацију надстрешница. Зато је место где је висила ова слика названо голуб 14. Посуда у којој свештеник носи резервне Дарове када иде у кућу болесника назива се монстранца. цв) Рекли смо да на сваком престолу има крст и Јеванђеље. Да, браћо, крст и Јеванђеље су два неопходна прибора престола. Јеванђеље, сваки пут када га погледамо, подсећа нас на оно што је у њему садржано, подсећа нас на наше спасење и Спаситеља нашег, Господа Исуса Христа, на Његов силазак на земљу, на Његово учење, које је просветило свет, на Његово рођење, страдање, смрт и васкрсење, којим је извршио наше искупљење. У Јеванђељу сваки просвећени хришћанин види, такорећи, самога Господа. г) Крст је још једна светиња хришћанства; такође је један од најбитнијих додатака престола. Постављена је на престо да подсети вернике да је на Крсту Господ извршио наше искупљење. Крст је гаранција љубави нашег Спаситеља према нама. Како је после овога прикладан овај приказ Божанске љубави према нама за Светом трпезом, око које треба да будемо сједињени једни са другима везама љубави, као деца једног Оца Небеског! дд) Када епископ освешта храм, олтар се помазује светим миром, а део светих моштију ставља под олтар у посебну кутију, у знак сећања на то да су хришћани првих векова, због прогона, често служили Литургију на гробовима светих мученика. Основа за обичај да се мошти светих мученика стављају под олтар било је Откровење Светог Јована Богослова, који је под олтаром видео душе побијених за Реч Божију и за сведочанство које су имали (Откр. 6, 9). Престо нас подсећа на место где је Исус Христос славио Тајну вечеру са својим ученицима. У духовном смислу то значи небески Престо Цара Славе. б) Поред престола, у олтару се налази и олтар. Налази се на левој страни трона и највећим делом је истог изгледа као и она. Олтар је одређен за припрему Светих Дарова и подсећа нас, у неким случајевима за време богослужења, на пећину у којој се родио Исус Христос, а у другима на гору Голготу, на којој је разапет. У древним храмовима, олтари су се налазили у посебном одељку од олтара, који се налазио на левој страни олтара и називао се приносом. Овде су доношени хлеб, вино и уље, коришћени после Литургије, на Вечери љубави. в) Хајде сада да причамо о планинском (узвишеном) месту. У црквама одређеним за архијерејску службу, на источној страни олтара, иза олтара, поставља се посебно узвишено место за епископа да седи док чита Апостол, а да стоји док чита Јеванђеље. Ово место се зове планинско место. У близини ње, са обе стране, постављене су столице за свештенике који служе епископу. Епископ, седећи или стојећи на високом месту, приказује Самог Исуса Христа, а свештеници који са њим саслужују изображавају свете апостоле. Планинско место подсећа на Гору блаженстава, на којој је Исус Христос, окружен апостолима, одржао беседу о блаженствима, и Маслинску гору, са које се Он, у присуству својих ученика, узнео на небо. У првим вековима хришћанства високо место у храмовима уживало је посебно поштовање. Апостоли су се уздизали к њему никако другачије него са страхом и трепетом. Свештеномученик Петар, који је после јеванђелиста Марка постао епископ у Александрији, током целог свог живота није смео ни да се попне степеницама високог места, видећи на њему сваки пут блиставу светлост и неку врсту божанске силе. г) Овде је, на источној страни олтара, наспрам престола, у готово свим црквама постављена седмокрака свећа. У духовном смислу, ова седмокрака светиљка нас подсећа на седам Дарова Духа Светога. д) У старинским црквама, при олтару, на његовој десној страни, постојало је и посебно одељење, које се звало ђакон. Ту су се чувале црквене књиге, свештени сасуди и одежде. Ово одељење се звало ђаконик јер је било под контролом ђакона. Многе наше цркве немају ову катедру; а граде се посебни ормани за чување светих ствари, посуда, књига и одеће. ИИ. Ово је, браћо моја, структура и прибор светог олтара. Приступимо са страхопоштовањем и страхом овом светом месту, као најсветијем месту у целом храму, а то је цео Дом Божији, дом молитве. Прилог разговору број 4. О антимензијама у Православној Цркви Настанак антимензија је повезан са законом по коме сваки храм прво мора бити освећен да би се у њему вршиле богослужења. Ово освећење, по древном црквеном предању, извршили су сами епископи. „Али као епископ (како стоји у „Књизи службе и хиротоније православне цркве“, 3. изд., М., 1844, стр. 158), будући да се налази на другим положајима, посебно због удаљености места, не може да освешта све цркве, због ових околности је дата таква одредба да он, узимајући завесу, обично предаје вео. Погреба Исуса Христа, извршио је исто освећење на њему као и изнад престола, и стога се ставља антимензион 15, односно уместо престола, и шаље се у створени храм, где свештеници, одслуживши трпезу по реду, стављају антимензион на њега. Чувени тумач црквених правила, патријарх антиохијски Теодор Балсамон (КСИИ век), сматра да су антимензије ушле у употребу као резултат опредељења Трулског сабора, да свештеници, без дозволе епископа, не би обављали Литургију у молитвеницима који се налазе у приватним кућама. „Антимине (каже он у образложењу 31. правила Трулског сабора) припремају локални епископи у време када освештају цркву, како би их стављали на свете трпезе молитвених цркава и како би у потпуности заменили прибор светог олтара и даске свете трпезе, односно, да би заједно са освећењем извршили освећење по реду освећења са епископским редом. молитве врши се свети обред“. Дакле, антимензион служи као доказ освећења и благослова који је епископ дао за служење Литургије у цркви. Али неки археолози објашњавају појаву антимензе нешто другачије. „Пошто су источни хришћани (пише Бингам) често били изложени изненадним нападима јеретика и варвара, нису могли да снабдевају чврсте престоле у својим храмовима од мермера или било ког другог камена, од сребра и злата и других тешких материја; ради бољег поштовања светиње од насиља и скрнављења јеретичких и варварских, установљено је да се свештеници, уместо тврдих руку, установљавају на тешке руке. служење Литургије које се називају антимензије или уместо олтара” 16. У суштини ова два објашњења нису у супротности једно са другим. Врло је могуће да су у време прогона, када су се хришћанске цркве уништавале и вршење богослужења у њима било опасан подухват, епископи снабдевали старешине освећеним антимензијама на којима су могли да служе евхаристију у приватним кућама, у пећинама или чак на отвореном, где год је било могуће да се сакрију од злобе непријатеља. Након тога, када је прогон престао, епископи су задржали обичај дистрибуције и слања антимензија, али из другог разлога, наиме, због немогућности лично освећења сваке нове цркве и спречавања неовлашћених литургијских скупова, који би, у недостатку спољног знака или сертификата, могли бити представљени као легални знак, чак и као потврда од епископа, чак и лажно дозвољени од епископа. стварност су организовани без његове воље, без његовог благослова. У почетку, антимени нису постављани на све олтаре, већ само на оне које није освештао сам епископ; они су били постављени не у оритон, као што је сада случај, већ испод индија, и били су пришивени на четири угла срачице; На Илитону су освећени Свети дарови. У Руској Цркви антимензион је постао неопходан додатак сваком олтару, вероватно од 1675. године, када је на Московском сабору одлучено да се антимензи поставе на олтаре које је осветио епископ. Мора се претпоставити да је од тог времена постао обичај да се дарови освештавају на антимени, а не на илитону. Уобичајено је да се свете мошти стављају у антимензије у знак сећања на чињеницу да су древни хришћани градили цркве и вршили богослужења на гробовима мученика. Црква се у овом случају руководи Откровењем Јована Богослова, који је под престолом видео душе побијених за Реч Божију, а то такође исповеда да се после темеља који је Цркви положен Крвљу Христовом, крв мученика, по сили и дејству Спаситеља, полаже као ослонац и потврда за нас. Без положаја моштију, забрањено је освештавање цркава или антимензија које их замењују: „Ако се нађе неки епископ који освећује цркве (или антимензије) без светих моштију, нека буде свргнут, као да је преступио Црквено Предање“, каже 7. правило ВИИ Васељенског сабора. Пошто антимен у потпуности замењује олтар који је епископ освештао, у случају нужде (на пример, у случају пожара у цркви за време Литургије), Литургија се може вршити на антимени или завршити ван цркве. По Симеону Солунском, антимисије су даване, по нахођењу епископа, чак и тамо где није било цркве, и „верним људима који су ишли на далек и дуг пут, или самим царевима, да би се на њима (антимензијама) извршила Велика Жртва и Света Тајна (Разговор о Светој Тајни и Светој Тајни,9 и 7 Света Тајна,9 и 7). Крит, у свом 13. канону каже: „Ко служи Литургију са антименом на посебном месту, украшеном Божанским иконама, у одређеним кућама или на бродовима, неће бити осуђен, јер свештенство које прати цара током путовања такође врши литургију са антименом у празним пољима у једном платну направљеном за ову сврху. („Нова плоча“, Санкт Петербург, 1859, стр. 374–375). У античко доба је на антимензију био приказан Крст, а сада Спасов гроб (са четири јеванђелиста у угловима), пошто сам престо означава Гроб Христов. На врху антимензије стоји натпис: „Овај антимензион, ово је свештена трпеза за приношење бескрвне жртве у Божанственој Литургији, освећена благодаћу Пресветог Духа, зато се учи моћи да се на њој врше свештена дела у храму”... наш император... целе Русије, по благослову Његове Светости Правитељствујушчег Синода, који служи Високопреосвећени... у Богом спасеном граду... лето... месец... дан.” У ранијим временима као материјал за антимензије служила је углавном ланена тканина. „Антимини“, каже Симеон Солунски (погл. 95), „направљени су посебно од лана, јер се на њима чини успомена на страдање Христово, и они су као погребни покривачи узети са земље, а лан је од земље, као гроб Спаситељ. Тренутно се антимензије углавном израђују од свиле. Антимензион не треба да буде дотрајао, нигде не поцепан, не поцрнео до те мере да се на њему не могу разазнати натписи и не треба да буде на обичном папиру за писање. „Антименс“, каже Теацхинг Невс, „чак и ако је поцепан, поцепан или оцрњен, као да се не могу препознати записи на њему, као ни на папиру за писање, он ни на који начин није достојан служења на таквима: усуђује се да служи ин цалицо, као дерогатор божанских мистерија, греси смртно, и подлеже екцоммуницатион, екцоммуницатион, екцоммуницатион. Ово су дужни да прате декани и месни свештеници, који, ако је антимензија оштећена, морају да траже од Преосвештенства да изда нови антимензион. Старе антимензије треба однети на чување у архијерејске и саборне сакристије“ (Упутство Светог Синода од 24. октобра 1735, 8. октобра 1742). Када се освештавају антимени, над њима се обављају исти свештени обреди као и над престолом, када његово освећење врши епископ: читају се исте молитве, певају иста појања и врше исти обреди. Епископ залива антимјесе родостамном (родостамном – црним вином помешаним са ружином водицом), помазује их светим миром и у њих полаже свете мошти, за шта се у антимјесе, на средини горње ивице, ушивају посебне вагине. У ове вагине епископ прво ставља воштану мастиху (воштани мастих се прави од растопљеног воска са мирисним супстанцама, изгњеченог мастиха, тамјана, алоје, или белог сумпора) (Обред освећеног антимензија), „И ја ћу примити честице светих моштију и ставити их у восак мој и учврстити их добрим мастихом. мастика“ (Обред освећења антиминс.). Разговор број 5. О средњем делу храма И. Сам храм је средњи и највећи део храма, који је намењен за хришћанске правовернике. У давна времена хришћани су гајили велико поштовање према овом делу храма: цареви су, улазећи у њега, скидали круну и оружје, као знак земаљске величине, изражавајући тиме своје смирење пред величином Божијом. ИИ. а) Када уђете у овај део храма, одмах ћете приметити ону величанствену преграду која одваја храм од олтара. Ова преграда се назива иконостас јер је одозго надоле опремљена иконама (сликама). Све до 4. века ове преграде нису постојале. Али у 4. веку, цар Константин Велики је нашао за сходно да олтар одвоји од храма решетком. Разлог томе је био што су неки од хришћана почели да прилазе олтару немарно и тако близу да су осрамотили свештенство. Касније су ове решетке почеле да се украшавају иконама. Гледајући ове иконе, сигурно ћете приметити на њима слике Господа нашег Исуса Христа, Његове Пречисте Мајке и Његових светих. Све ово као да нам говори да овде, односно у храму, обитава Сам Господ, са Својом Пречистом Мајком и са Својим светитељима, и зато овде морамо стајати само са страхопоштовањем. Пошто олтар осликава само Небо, иконостас са својим светим ликовима нас учи кога треба да замислимо на небу и коме да се обраћамо својим молитвама. Дакле, при обликовању иконостаса не треба да се руководи случајност или самовоља градитеља, већ богомудра, свемудра мисао, верна црквеној старини. Тако се у иконостасу, са обе стране Царских двери, обично постављају иконе Спаситеља и Богородице, а затим у истом реду следе (са десне стране) икона светитеља или празника у чију је част храм подигнут, и иконе других светитеља Божијих, локално најпоштованијих. Изнад ликова Спаситеља и Богородице постављене су слике дванаестих празника; иза њих, изнад, је лик светих апостола, а још више – светих пророка, и још више – светих старозаветних патријарха или праотаца. У средини, на самом врху иконостаса, највећим делом је постављено Распеће Господа Исуса са Богородицом и Светим Јованом Богословом који стоје испред, а изнад самих Царских двери најчешће је приказана Тајна вечера као најближи показатељ да је тајанствено сећање на смрт Господњу и Господње Господње за све време славе. нас у олтару за време Литургије. У реду где су приказани апостоли, међу њима је и сам Исус Христос приказан у лику цара као главни субјект њиховог јеванђеља, а у реду пророка, међу њима, Богородица са Вечним дететом као субјект њихових пророчанстава; међу светитељима, праотац је, на древним црквеним иконостасима, приказан у виду Старца, самога Бога – Оца са Сином у недрима, на коме почива Дух Свети који излази од Оца, приказан у виду голуба. Тако иконостас може да нам послужи као да је отворена књига, где свако, па и најнеписменији, може да прочита најважније свете догађаје и истине. А посебно, црквени иконостас, тако мудро уређен, јасно изражава чињеницу да је Црква, и старозаветна, патријаршијска и новозаветна, Једна Црква Божија и Христова. б) На иконостасу су троја врата. Главни, средњи, зову се Краљевски. Називају се царским јер отварају улаз за свештенство, а за мирјане поглед на Престо Небеског Цара, и зато што кроз њих сам Небески Цар тајанствено улази у Свете Дарове. Благовештење Пресвете Богородице приказано на Царским дверима, као главно начело нашег спасења, подсећа да се оваплоћењем Бога Речи први пут отворило небо за наше спасење, а лик четворице јеванђелиста указује да су они, попут Архангела Гаврила, служили за небеско Благовести свету. Затварање царских двери велом и одношење такође има своје значење, наиме, служи за означавање мањег или већег значаја богослужења које се врши; тако се, на пример, завеса не скида за време Опере, Поноћне службе и првог, трећег, шестог и деветог часа: то значи да су ове службе од мањег значаја у односу на друге, због чега су се раније обављале у припрати, посебно у манастирима, у дане покајања. Она бочна врата која се налазе на десној страни Царских двери називају се јужним, са јужне стране храма у коме се налазе. Пошто су раније водили до „ђаконата“, који је био задужен за ђаконе, углавном приказују свете ђаконе, на пример, архиђаконе Стефана и Лаврентија, или Анђеле, које представља ред ђакона. А друге, супротне двери називају се северним, пошто се налазе на северној страни храма. в) Испред иконостаса се налази и нешто узвишено место, два, три, а понекад и више степеница – такозвана солеја 18, што на руском значи престоно место, а назива се тако јер се на њему дају Свети Дарови верницима. Ова солеа мора бити ограђена оградама како присутни не би могли да приђу близу иконостаса и не спречавају свештенство да слободно прелази од олтара до храма и од храма до олтара. г) У средини цркве, непосредно испред Царских двери, налази се мало узвишење које се зове амвон, што на руском значи „узнесење“. "Обележава камен са којег је анђео проповедао васкрсење Спаситеља женама мироносицама. Уређен је међу црквом тако да се јектеније које се објављују на амвону, а посебно Јеванђеље које се на њему чита, могу јасније чути и разумети у народу, пошто је сам Господ проповедао углавном у народу и из места." (Види „Учење“, свештеник К. Стрателатов). д) На солеу са десне и леве стране амвона, у скоро свакој цркви, видећете посебна места за ниже свештенство и певаче. Ова места се зову хорови 19. Овде се могу приметити и такозвани барјаци 20; то су свете слике причвршћене за осовину, израђене на платну или металу, у виду барјака, са крстом на врху. Заставе представљају победничке заставе Цркве Христове над непријатељима спасења и посебно су намењене за употребу у верским процесијама. Њихова употреба је уведена у 4. веку. Познато је да је прва застава у храму подигнута за време равноапостолног цара Константина Великог. Овако је описана ова застава: „Дугачко, златом обложено копље на врху је имало попречни пресек који је са копљем творио лик крста. На самом врху копља непомично је лежао венац од драгог камења и злата, а у венцу су била почетна слова Христовог имена. На пречнику платна крста је висила пречника платна од пречника пречника корице. Ово платно је било извезено златом, имало је исту географску ширину и дужину и, сијајући зрацима светлости, изгледало је неизрециво лепо публици. Доњи крај копља био је веома дугачак. На самом врху тканине, испод знака крста, висио је лик на сандуку цара Константина и његове деце. Ова слика је направљена од злата." („Душевно читање", 1878, децембар). ИИИ. Видите сада, браћо, колико је поучан иконостас са његовим прибором и колико је свети храм Божији у који идемо да се молимо Богу. Разговор број 6. О трему и трему И. Хајде сада да причамо о трему и предворју. ИИ. а) Први део храма назива се припрата, од речи покрити, причврстити, причврстити. Обично се налази на западној страни храма 21 и од његовог средњег дела одвојен је чврстим зидом, који је у античко доба имао троја врата. Неки од њих, а то су они средњи, названи су црвеним и царским - црвеним 1) јер су се тако звале капије у Соломоновом храму које су водиле у светињу, 2) зато што су имале више украса (лепоте) од бочних, а краљевске јер су са њима цареви земаљски, улазећи у храм, одлагали своје краљевске и друге величанства у страну. храм као прости верници. Што се тиче бочних врата, нека од њих су била намењена за улазак мушкараца у храм, а друга за улазак жена. Пошто је припрата била намењена посебно за катихумене и покајнике, понекад се у њему налазио крстионик или језерце. Али поред тога, овде треба да се на свеноћном бдењу служи такозвана Литија, мада се она код нас углавном празнује у самој цркви, само на западу, наравно, јер су катихумени и покајници ретко у припрати 22, за које су, иначе, изашли у нартију; Овде се на Васкрс благосиљају колачи, сир и јаја које доносе православни хришћани. У малоруским црквама обично долазе мајке са малом децом. А у католичким црквама у предворју се налази камена крипта, односно посуда са светом водом, у коју сваки католик при уласку у цркву умаче руку и крсти се на себи. б) У неким нашим црквама наткривени трем је суседан припрати, и зове се трем, а пре се звао спољни припрат; сам трем се звао унутрашњи трем. У трему су стајали просјаци и неки покајници 23. У древним малоруским црквама трем се од давнина звао бабинет, јер овде стоје жене – старе, да се не би гурале у цркву, и сиромашне, да би примале милостињу. ИИИ. Тако нам сам улаз у храм даје толико поучних поука! Напомена: да бисмо ушли у храм да бисмо разговарали са Богом, да бисмо измолили Његову милост, прво треба да прођемо кроз трем, где сиротиња стоји, примајући милостињу од нас у име Христово, дакле, ако идете у храм по милост Христу, онда пре свега покажите милост убогима који вас сусрећу на прагу цркве. Затим треба проћи кроз предворје, где стоје покајници и катихумени, проучавајући догмате вере. Опет нова поука: значи да да бисмо достојно ушли у храм на молитву, потребно је да имамо покајање за грехе и чврсту, чисту веру, треба да оставимо своје грехе, да тако кажем, у предворју, и да са собом унесемо веру у храм. (Састављено из књиге „Минути пастирске доколице“, Ермоген, епископ псковски). Разговор број 7. О симболици архитектуре православног храма И. Света Православна Црква, као мудра и љубавна мајка, учи нас свим својим поступцима па и подизањем светих цркава. ИИ. Античка црквена архитектура, као и иконопис, имала је симболички, односно наставни карактер, који се стриктно поштовао, бар у главним и углавном унутрашњим деловима. Ако су старозаветна скинија и Соломонов храм имали преображајни карактер и извесну поделу својих делова, о чему се говори у новозаветном откровењу (на пример, Јев. 9,6), онда након што је надстрешница замењена законитом благодаћу која је дошла, оно што је у древним временима било преображено, још прецизније се изражавало у откривеном односу са откривеним односом према великом објекту према прототипу уни. а) Таква је, на пример, подела храма на три дела: предворје, средњи део цркве и олтар, симболично представљајући три до сада откривена дела Божије икономије о људима, као што су: време у коме је човечанство било под природним законом – предворје, затим доба закона Мојсијевих заповести и сам средња припрата са својим припратом, средња припрата, ал. невидљивост. Истовремено, храм својом троделном структуром указује и на саму личност, која по учењу Светог Писма (Лк. 1, 46–47; Јевр. 4, 12; 1. Сол. 5, 23) и свети оци и подвижници побожности – из три дела, а то су: тело, душа и дух. У најстаријим црквама олтар је био подељен на три дела: северни за тајно обављање проскомидије, јужни за одежду слављеника и централни (источни у односу на храм), у чијој средини се у православној цркви налази свети престо, који увек заузима центар олтара, а не лекански олтар, а не леван. б) Од престола води непрекидни пут до средине храма (амвона), који указује на пут доласка Господњег, као „Високог истока“ нама, нашој природи, мрачном западу. Ова истина је нарочито изражена симболичком радњом напуштања олтара крајње западно од храма, која се дешава на дванаесте празнике, обележавајући главне догађаје Божијег виђења за спасење рода људског; а онда светлост цркве обасјава запад и одатле се диже похвала догађаја и величанства. в) Зидне слике у древним црквама су пажљиво рађене у свим деловима храма, али су биле приказане: у предворју – догађаји из Старог завета, углавном из периода природног закона, на пример, Нојева жртва после потопа, Јаковљев сан о лествицама, Аврамово жртвовање, итд. као што су: запаљени и несагорели грм, облак који води над логором Израиљевим, пролазак кроз Црвено море, ток воде из камена, спуштање мане, бакарна змија, пад зидова Јерихона, као и слике објеката шатора и храма, као што су: ковчег Завета, ковчег Завета и сенсенса, свећњак, а понекад и три младића у вавилонској пећини и Језекиљева мистериозна визија Божијих кола. Новозаветни догађаји су приказани искључиво на иконостасу. г) Непосредно испред Светог Престола „Царске двери“ кроз које излази Цар Славе увек носе лик Пресвете Богородице, односно Њено Благовести, односно саму тајну Оваплоћења, лик и јеванђелисте ове тајне – четири јеванђелиста. Где би се још могла отворити „двери милосрђа“, ако не између Спаситеља и Мајке Божије? д) Између Царских Двери и престола Краља Славе који се налази иза њих налази се завеса. Сама Црква указује на своје високо символичко значење постављањем завесе између олтара и Царских двери (па ко размишља о значењу ова два олтарска прибора схватиће однос завесе према њима). Свето Писмо даје основ за исто симболичко схватање завесе, говорећи о уласку „у унутрашњост иза завесе” и о обнављању за нас новог и живог пута кроз завесу, односно Тела Христовог (Јевр. 6 и 10, 19,20), а тај однос се показао и тиме што је, када је Пречисто тело наше Пречисто тело, тада трпео Пречиста Пречиста Црква нашег. вео је био поцепан (Матеј 27:51). Различити тренуци отварања вела пред Светом столицом биће размотрени у наставку. Што се тиче вела, такође треба напоменути да је на њему приказан крст, а крст увек представља симболику самог Исуса Христа. ђ) Често олтар није имао скоро никаквих ликова, осим икона постављених у њему: Спаситеља Нерукотвореног и Пресвете Богородице, као и Распећа Господњег. И мали број слика у олтару је био апсолутно тачан, пошто се у њему, уместо слике, изводи оно што је суштински представљено. И уместо олтарске слике, у старини је био само прозор на истоку, који је осветљавао цркву првом светлошћу зоре, са речима: „Слава Теби, који си нам светлост показао. г) Иконостаси, иако каснијег порекла (из 4. века), ипак су донекле носили печат симболике, подељени на слојеве са различитим типовима слика и украшени орнаментима углавном из биљног царства, који су могли да осликавају рај. Међутим, неупоредиво важнија од свега овога је лик винове лозе, који се и сам Спаситељ удостојио да истакне као симбол Свог јединства са Црквом. Видимо иконостас у потпуности направљен од винове лозе, на пример, у Успенском Саборном храму Свете Тројице Сергијеве лавре. ж) Споља су најстарије цркве биле једнокуполне и тако су осликавале јединство Спаситеља; касније су саграђене са пет купола, чиме је формиран Христос окружен са четири јеванђелиста, понекад је велика глава - средња - била окружена са дванаест глава, по броју светих апостола (ово је једна од цркава Ростовског Кремља). з) Храмови су се понекад градили са два нивоа, тада су приказивали Цркву, и небеску – тријумфалну, и земаљску – борбену. ј) Звоници – не тако древне грађевине (пошто је звоњава тек у каснијим временима заменила древне „бипове”), понекад су се снабдевали одвојено од цркава, али тако да је било потребно проћи кроз ове звонике да би се ушло у цркву; Ово је алегоријски приказало Светог Јована Крститеља као великог поглавара Цркве Христове. ј) Средиште свих литургијских радњи је крст Христов. Он увек седи на престолу, као жезло Онога коме је дата сва власт на небу и на земљи. О облику олтарског крста цркве може се, чини се, приметити да сваки од његова четири краја има троструко заокружење, услед чега број дванаест формира лик крста, који симболизује ширење хришћанске вере проповедањем дванаесторице апостола Господњих у четири земље света. И ова проповед, као сунчеви зраци, долази из средишта, а то је Искупитељ, прикован на Крст вољом и пружајући Своје пречисте руке, окупљајући све народе, док се не испуни оно што је предвиђено: „Сви крајеви земље ће се сећати и окренуће се Господу, и поклониће се пред Тобом сва племена незнабожаца.“1. ИИИ. Ово је, браћо моја, веома поучан карактер архитектуре унутрашњости и спољашњости светих храмова Божијих. (Састављено из чланка почасног старатеља В. Арсењева, објављеног у „Душевном читању“, 1890, април). Прилог разговорима број 3–7. Примери очигледне небеске наклоности према светим храмовима И. Када су се монаси Антоније и Теодосије Печерски (први помен 10. јула, а други 3. маја), старајући се о подизању Печерске цркве, усрдно молили Господу, тражећи помоћ небеску, Он је услишио њихову молитву, чудесно им послао средства да им подигну нови храм и чак открију Велику цркву и чак открију величину цркве Лавре. коме треба посветити. Тако је било. Далеко од Кијева, управо у некадашњем грчком царству, у самом Цариграду, за време Антонија и Теодосија, пре 800 година, живела су четири зидарска мајстора, који су се углавном бавили градњом цркава. Једном рано ујутру, док су још спавали сваки у својој кући, јавили су им се у исто време неки гласници и рекли да их Краљица зове у Влахерну (тако се тада звало у Цариграду, где је била црква у име Богородице – Влахерна). Дошли су до цркве Влахернае и заиста видели краљицу окружену трупама. Била је то сама Богородица. Учитељи су јој се побожно поклонили. „Желим“, рекла им је краљица, „да себи саградим цркву у Русији у Кијеву: узми злато на три године и иди тамо. – Коме нас шаљете, госпођо краљице? - питали су је мајстори, - та земља нам је потпуно непозната. „Послаћу Антонија и Теодосија, који су овде присутни, пре вас“, рекла им је краљица. „Идите тамо, Ја ћу вас наградити на начин који не можете ни замислити, Ја ћу доћи у ту цркву и живети у њој. – Каква црква треба да буде и које величине? – поново су питали радници. - Изађи одавде па види, већ сам јој послао меру. Подигоше поглед и заиста виде величанствену цркву у ваздуху. - Госпођо, и ми се усуђујемо да Вас питамо: у чије име ће бити ова црква? - "У име моје - Богородица" биће. Ево вам икона: нека буде помесна", и овим речима Краљица је мајсторима поклонила мали лик Успења Богородице, исти онај који се сада налази изнад Царских двери у цркви Велике Лавре. Добивши икону од Богородице, као и честице моштију неких светитеља за место при оснивању цркве, и злато од монаха Антонија и Теодосија, занатлије су се упутиле својим кућама. Визија се завршила. У дубоком чуђењу, са моштима и иконом градитељи храма су отишли ​​у Кијев, где су стигли десет дана касније. Ево их, по благослову преподобних Антонија и Теодосија, започели су изградњу величанствене Кијево-Печерске Саборне цркве на месту које је одозго указано пречасним оцима, које су завршили три године касније 24. ИИ. У житију преподобне Ефросиније (спомен јој је 23. мај) прича се: једног дана света, видећи да се сестре у њеном манастиру из дана у дан множе, одлучи да подиже већу камену цркву у име Спасово. Изградња је почела. Предстојник при раду био је благочестиви муж Јован. Неколико пута док се одмарао пред излазак сунца чуо је глас: „Јоване, устани и иди сагради храм Свемогућем. Једном је упитао светитеља: „Зар ме ти, света мати, шаљеш да ме тераш да радим?“ Преподобна жена, схвативши да је овај глас одозго, рече: „Чак и да те не приморам ја, чини како ти се каже, јер је то Божије дело. Онда се, после извесног времена, десило да није било довољно цигле да се црква заврши. Монах се усрдно молио Господу за помоћ, а ујутру је била пуна пећ нагореле цигле, већ охлађене и веома јаке. Сви су са изненађењем славили Господа за Његову чудесну помоћ 25 . ИИИ. И овако Бог награђује добротворе светих храмова. Преподобни Еразмо Печерски (спомен му је 24. фебруар), поседујући велико богатство, толико је заволео сјај Храма Божијег да је све што је имао потрошио на украшавање Печерске цркве. Када је осиромашио, догоди му се искушење: почели су да га запостављају, а дух злобе стаде му усађивати такве помисли: нема ти никакве користи од тога што си сву имовину своју потрошио на цркву; Било би боље да га употребите за сиромашне. Еразмо је пао у малодушје и почео да живи безбожно. Али премилостиви Господ, за његове пређашње врлине, посла му спасење: Тешку болест наведе на њега. Приближавајући се смрти, монах је читавих седам дана лежао нем и слеп једва приметног дисања. Осмога дана приђоше му браћа и рекоше: „Тешко души овог брата, јер је живео у гресима и лењости и сада се не може одвојити од тела свога“. Али одједном монах устаде као здрав, седе и рече: „Оци и браћо, истину говорите, ја сам грешник и нисам се покајао. Али сада су ми се јавили наши монаси Антоније и Теодосије и рекли: „Помолили смо се за тебе, и Господ ти је дао времена да се покајеш“. Тада видех Пречисту Богородицу и са Њом многе светитеље. Она ми рече: "Еразме! Јер си украсио Цркву Моју, Ја ћу те украсити и узвеличати те славом у Царству Сина Мога. Устани, покај се и узми обличје анђела, и трећег дана ћу те чистог однети к Мени, пошто си заволео сјај дома Мога." Рекавши све ово братији, блажени Еразмо стаде без стида свима исповедати своје грехе. Затим, устајући, оде у цркву и обуче се у схиму, а трећег дана, по откривењу Богородице, мирно отиде ка Господу 26. ИВ. Господ не само да помаже у подизању и улепшавању цркава и награђује добротворе за њихову марљивост, већ чува и имовину цркава. Тако су се једне мрачне ноћи разбојници договорили међу собом да опљачкају Печерску цркву; али кад приђоше цркви, зачуше у њој певање. Помислише да монаси певају и, оклевајући у шуми, поново приђоше цркви, али у њој видеше чудесну светлост и опет зачуше певање. Анђели су је певали. Коначно је дошло време за Јутрење; зазвонило је за службу; Монаси су се окупљали у цркви. Разбојници су планирали да нападну цркву и униште монахе који су се већ молили, али одједном их је зачудила изванредна појава: црква са свима који су се молили чудесно се подигла из земље у ваздух, тако да стреле нису могле ни да је досегну. Разбојници су се згрозили очигледном силом Божијом која штити свети храм и његову имовину, као и богомоље и слуге Божије, и заветовали су се да више неће пљачкати. Сам вођа њихове дружине са својим друговима дошао је код монаха Теодосија и са сузама се покајао за своју злу намеру. Исте ноћи, један од бојара је возио кроз поље и одједном из даљине угледа цркву како стоји испод облака. Ужаснут је одгалопирао са својим младићима, желећи да сазна каква је то црква. Стигавши до манастира монаха, бојарин је видео да се црква спустила и заузела своје место у манастиру 27. В. Једног дана разбојници су ушли у манастир Светог Саве Звенигородског (сећање му је 3. децембра), опљачкали цркву и хтели су да изађу кроз прозор, али изненада угледаше огромну планину која их је спречила да изађу из цркве; Они су одмах са страхом и покајањем вратили украдену робу и остали да живе овде за покајање 28 . ВИ. Много је примера како Господ позива људе на молитву у светом храму. Тако, некада праведна Јулијана (спомен јој је 2. јануар), за време оштре зиме, немајући ни одећу ни обућу, неко време није ишла у цркву. Свештеник цркве Светог Лазара, дошавши једног дана у храм на Јутрење, изненада зачу глас са иконе Богородице: „Иди, реци милосрдној удовици Јулијани да је џаба што не иде у цркву; домаћа молитва је Богу угодна, али не колико црквена, и поштуј је, на њој Дух Божији. Свештеник је уплашен притрчао Јулијани и свима наглас испричао шта је чуо у цркви од иконе Богородице. Од тог времена, без обзира на временске прилике, праведна Јулијана је одлазила у цркву кад год је била служба. У кући, ма шта радила, јела или пила, шила или прела, непрестано је изговарала Исусову молитву 29 . ВИИ. Када је монах Теодор Сикеот имао десет година, ноћу му се јавио св. Великомученик Георгије га је пробудио говорећи: „Устани, Теодоре, већ је свануло и време је за јутарњу молитву, идемо у цркву Светог Георгија“. Омладина је одмах устала и са ревношћу и радошћу кренула у цркву на јутарњу службу 30. ВИИИ. Бог награђује оне који марљиво иду у свети храм. Тако је међу монасима Атанасија Атонског био неки Матеј. Једном, за време Јутрења, изненада се отворише очи његове душе, и он виде да је нека Жена, обучена у небеску Славу и Част, ушла у цркву са два младића у одећи белим као снег, од којих је један држао упаљену свећу и осветљавао Њен пут, ходећи пред Њом као робињом, а други је ишао за Њом, а обојица су се с великим поштовањем односили према Њој. Када су ови изванредни посетиоци почели да испитују све присутне у цркви, та дивна Жена је поделила свој братији дарове у виду златника и сребрњака, у зависности од ревности и страхопоштовања молитеља: коме је дала 12 златника, другима 6, а некима само 2 31 . Монах авва Доротеј говори о виђењу једног проницљивог старца. Стојећи у цркви, видео је како на почетку јутарње службе из олтара изађе неко светлећи, држећи, такорећи, ковчег мира, и обиђе сву братију, стављајући знак на сваког од њих. Пред крај службе, старац је поново видео како светли човек изађе из олтара и учини исто. Једног дана га је старац зауставио и, бацивши му се пред ноге, молио га да му објасни шта ради и ко је. Светлоносац је одговорио: „Ја сам анђео Божији, и заповеђено ми је да утиснем овај знак онима који дођу у цркву на почетку службе и останем до њеног краја“ 32. Разговор број 8. О значењу гробља за нас И. Код светих цркава обично су се зидала (и сада се граде) гробља. За православног хришћанина, гробље је свето место на коме почива пепео наших упокојених отаца и браће до времена које је Бог одредио. Није ли овај пепео драг сваком хришћанину? Нису ли нам драги гробови родитеља, супружника, деце, пријатеља и рођака? Прошећите гробљем – и многи надгробни крстови и споменици, често веома вредни, сведочиће нам о љубави оних који су остали да наставе земаљску каријеру према онима који су отишли ​​у гроб. Прошетајте гробљем у било које доба године, а посебно лети, и поприличан број посетилаца гробља ће вам показати како православни хришћанин воли да обилази гробове својих рођака и да се препушта сећањима на покојнике овде. ИИ. а) И, наравно, не може се не признати да је ово почивалиште за покојнике најбоље место за најживописнија и најдирљивија сећања на живот који смо живели. Колико је живописно на гробу приказана слика наших покојних родитеља, који су нас с љубављу васпитавали, свим својим жаром бринули о нама и понекад нас прерано остављали овде као огорчену сирочад. Са каквом тугом се родитељи овде сећају своје преминуле деце - то је понос и нада родитељског срца, дубоко рањеног смрћу деце, која су често умирала у свој сјај младости. Са каквим горким сузама жена понекад оплакује свог вољеног покојног мужа, или муж своју жену, сестре своје драге браће, или браћу његових сестара. За неке од нас гроб садржи све што је било драго у овом животу - све што је овај живот чинило црвеним и светлим - све без чега је постао досадан, усамљен и тужан. И пред нама се као живи дижу слике преминулих драгих нашем срцу - и пред очима нам бљесне цео живот који смо заједно са покојницима живели - и врела суза искрене љубави и нехињене туге нехотице се котрља из наших очију до гроба драгог покојника. Запамти, православни хришћанин, да је гробље место плача и туге, а не гозбе и радости. Никада не заборавите да је потпуно неприкладно и непристојно певати песме на гробљу, упуштати се у пијанство и чинити друге сличне злочине. б) Гробље је место будућег одмора и нашег смртног тела од невоља и брига овога живота, и зато је најбоље место за размишљање о смрти, будућем животу и васкрсењу мртвих. Гробље нам јасније од било које речи или расуђивања говори да ће смрт доћи сваком од нас, као што је стигла и нашим преминулим очевима и браћи, и да смртни час није познат никоме од нас и долази у време које је познато само Богу. Прођи, хришћане, гробљем између гробова и помисли да ти на земљи нису остали векови, већ само године, а можда и дани. И зато отклоните одавде жељу и жељу да живите тако да у свако доба будете спремни да се појавите на суду пред Господом. Учите се овде чврсто и стално да имате на уму да нећемо довека живети овде на земљи – да смо овде, да тако кажем, кратко време, а кући ћемо доћи када се сместимо у мали и скучени манастир на гробљу. Они који често овако размишљају, током живота сами бирају своје место сахране на гробљу и све се спремају у случају смрти. И добро је за њих да их помисао на смрт не плаши. А зашто да се ми, хришћани, плашимо тога? Зар не верујемо да смрт нашег тела није потпуно уништење, већ само трансформација у нешто корисније и слађе? Зар не верујемо да када наше тело умре, наш се дух враћа Богу, Који га је дао – да човека спуштамо у гроб не у целом његовом саставу, већ само у једној љусци његовог бесмртног духа – да је смрт, дакле, само прелазак из једног живота у други и, штавише, за оне који верују у Бога и Спаситеља нашег и оне који га љубе – из најгорег света у онај најбољи, од најгорег света и од последњег света. блаженство. Када би човека извели из тесне, неудобне колибе и преселили у луксузне одаје са свим погодностима, чега би се јадао и плашио? – Зар још не верујемо да гроб не сакрива заувек наше смртно тело, – да ће доћи час када ће мртви „чути глас Сина Божијег, и „који су чинили добро изаћи ће“ из гробова својих у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење осуде“ (Јн. 28–29); – да тело наше сиђе у гроб у трулењу и устаје у нетрулењу, посеје се у слабости и устаје у сили, посеје се у срамоти и васкрсне у слави (1. Кор. 15, 43). Дакле, ова њива пуна мртвих људских костију, какву је у виђењу видео један од светих пророка, по свемогућем гласу Божијем, у време одређено од Бога, оживеће, и тела побожних и праведних људи ће се прославити и засијати као светлости на небесима. Иди, хришћане, на гробље усред сенке смрти и навикни се на помисао да је то место будућег пребивалишта твога тела, можда још дуго, али у исто време теши се вером да смрт неће заувек загрлити твоје тело и да ће доћи час његовог васкрсења, а твој бесмртни дух ће живети иза гроба. ц) Гробље је, коначно, најбоље место за молитву за наше преминуле очеве, браћу и децу. Православни хришћанин, верујући у моћ молитве за умрле, сматра својом неизоставном дужношћу да се моли за њих и код куће и у храму Божијем, а нарочито за време Литургије; али нигде његова молитва за упокојене није тако жива и искрена, тако ревносна и ватрена, као на гробовима упокојених. Гроб, буди све најлепше успомене, оживљава наше срдачно сједињење са покојницима и буди у нама молитвено расположење. Гроб нам јасно говори да нашим преминулим рођацима и пријатељима не треба ништа од нас осим једне молитве за њих. И суза молитвена се котрља из наших очију до гроба драгих покојника, а срце наше јури ка престолу Свемогућег са усрдном молитвом за покој покојника у селима праведних и за опроштење свих грехова њихових, вољних и нехотичних. И радује се дух наше упокојене браће, примајући слабљење грешних окова које их везују, молитвама браће која настављају да живе на земљи, и уснулих душа праведника, ако имају смелост према Богу, и сами вапе к Њему у помоћ нама. ИИИ. Запамти, хришћане, да је гробље место молитве – да је то огроман храм у коме почивају кости не једног, већ можда многих праведних и светих људи. Зато идите гробљем са молитвом у срцу и на уснама; Нека се овде диже један дим тамјана ка Богу, у знак наше искрене молитве принесене Њему; Нека се овде чешће чује једна песма Богу са усана свештенства: „Са светима, упокоји се, Христе, душе слуге Твојих“, а верни нека плачу на гробовима отаца, браће и деце, не стидећи се сузама ове драге гробове напојити. (Састављено из „Речи наставе и говора”, мајстор Е. Мегорски). Дјаченко Григориј Михајлович, прот. (1850–1903). Рођен у Витебској губернији у породици ђакона. Образовање је стекао на Московској богословској академији, коју је завршио 1877. Године 1885. постао је свештеник, а 1899. - протојереј. Пастирска служба је обављена у московској цркви Светог мученика Трифуна, где је стекао славу као даровит проповедник. Одбранио је магистарски рад на тему „О припреми људског рода за пријем Спаситеља“. У овом делу Дјаченко је показао како је религиозна историја древних народа била „школски учитељ“ за новозаветно откривење. Главна дела преподобног Григорија Дјаченка су хомилетске природе. Саставио је многе беседе на теме Светог писма (на основу црквених читања), које су служиле као драгоцено упутство за неколико генерација пастира. Прва два одељка дела протојереја Григорија Дјаченка „Јавни разговори о богослужењу Православне Цркве“ издаје издавачка кућа Пролог као засебну књигу под називом „Православни храм“. Извор података о овом храму су књиге Светог Писма: 3. књига о Царевима, поглавља 6–7; 2 Летописа, поглавља 2–4. Поглавља 40–43 овде могу послужити као допуна. књиге пророка Језекиља, где облик визије крије индиректну референцу на Соломонов храм. Неки коментари пророка. Јеремије у глави 52. и у 25 гл. 2. књига о Царевима. Лакат је око 14 вершока (1. Царевима 6:2). По сведочењу 2. књ. Пар., висина храма била је 120 литара. (видети 2. Летописа 3:4). Назив катакомба потиче од грчког. речи: κατα – испод и κυμβη – јама, посуда, затим од латинског „цумбо” – лежећи или „сумба” – чамац. Види детаље у „Хришћанско читање” 1864. март, књига, чл. „римске катакомбе”. Ово је био облик цркве Свете Софије у Цариграду. Јевсевије Цезарејски сведочи да је Константин Велики у Антиохији подигао осмоугаону цркву, књаз. 3, цх. 5. Света Јелена подигла је округлу цркву на Голготи. Јевсевије, кнез. 3. Цх. 38. Циборијум (од речи κιβ ω ριον циботиум - биљна чаша, чаша) је некада постављан на олтарски под, а некада на углове олтара. Врхови стубова били су украшени зделама, а врх циборијума у ​​виду шатора био је украшен цвећем. Када још није било високих иконостаса, тада су завесе окачене на шипке са 4 стране између стубова и замениле су нашу завесу за Св. (Види књигу „Минути пастирске доколице“, Хермоген, епископ Ладошки). Древна руска библиотека, КСИ, стр. 81. Споменици хришћанске старине, ИИ, стр. 153. Реч "антиминс" је састављена од грчког αντ ι - уместо и латинског менса - сто. „Споменици старохришћанске цркве”. Пер. Ветрински, део ИИИ, гл. ИВ, стр. 158–159. У сваком случају, вести о употреби антимензија јављају се много раније од Трулског сабора (који се одржао 692. године). Помиње их већ Исидор Пелузиот, писац 5. века. Неки људи реч солеа зову хебрејски, што значи хумка, хумка, узвишење, док је други зову латински, што значи престоли. Клирос - од речи свештенство; ова реч је грчка, на руском значи: лот, део, деоница. У јеврејској цркви, посебно племе Левије је изабрано и одвојено да служи Богу, што је чинило жреб, или део Бога. У хришћанској Цркви бирају се и посебне особе да служе Богу, које чине жреб или део Бога: то су епископи, презвитери и ђакони. Ту спадају певачи и чтеци, које називамо или псалмочитачима или клирицима. Сва ова лица заједно чине свештенство тзв. У нашим хоровима, углавном, стоје нижи чланови свештенства, односно псалмочитаоци и клирици; а певачи могу стати уз њих, јер им помажу у испуњавању задатака који су им додељени. Банер је грчка реч, на руском значи марш. А понекад се насељавало на три стране, осим на источну. Треба напоменути да су се у древној Цркви покајници делили на 4 класе: 1) плачући: стајали су на трему и са сузама тражили од оних који улазе у цркву да се моле Богу за њих, 2) слушали: стајали су у предворју и слушали Литургију све док ђакон није повикао: катихумени, изађите; 3) клечећи: клечали су на вратима самог храма; 4) стојећи са вернима: молили су се у цркви током целе Литургије, али нису могли да се причесте Светим Тајнама. Од катихумена, у самој цркви стајали су најспремнији за Крштење, такозвани просвећени. Трем – код Грка προναος (предхрам) или ναρθης: Реч ναρθης значи грм трске; од његових дебла су направљене кутије у облику цеви за чување тамјана и лекова; а затим су се исто називали и танко-дуги предмети и уски-дуги простори. Грци су трем звали εζω в αρθης, а на словенском језику папрат, парпт, папрт – слично речи папрат. "Кијево-печерски патерикон", ур. 1814, стр. 77. „Патерик Печерски“, страна 182. „Чети-Минеи“, 3. децембар. Руски свети – јануар, арх. Черниговски Филарет. „Чети-Минеи“, 22. април. „Атонски патерикон”, део И, 5. јул. Сл. КСИ, у руском преводу, стр. 153, према издању из 1886. године.