O miejscach kultu chrześcijańskiego

Spis treści Od redaktora Rozmowa nr 1. O historycznym pochodzeniu cerkwi Dodatek do Rozmowy nr 1 A. Ołtarze Starego Testamentu B. Przybytek C. Świątynia Jerozolimska z czasów Salomona D. O Wieczerniku Syjonu i tym, że był to pierwotny model świętej cerkwi chrześcijańskiej D. Katakumby E. Bazylika G. Cerkiew Hagia Sophia w Konstantynopolu Rozmowa nr 2. O wyglądzie zewnętrznym cerkwi Rozmowa nr 2. 3. O głównych częściach cerkwi Rozmowa nr 4. O układzie ołtarza Dodatek do rozmowy nr 4. O antymensionach w cerkwi Rozmowa nr 5. O środkowej części cerkwi Rozmowa nr 6. O kruchcie i kruchcie Rozmowa nr 7. O symbolice architektury cerkwi Dodatek do rozmów nr 3–7. Przykłady oczywistej łaski niebieskiej wobec świętych cerkwi Rozmowa nr 8. O znaczeniu cmentarza dla nas W ramach serii „Popularna encyklopedia prawosławna” wydawnictwo Prolog wraz z Kijowską Akademią Teologiczną udostępnia czytelnikom dwa pierwsze działy z obszernego dzieła słynnego pisarza kościelnego, mistrza teologii, arcykapłana Grigorija Dyaczenki 1 „Rozmowy publiczne o kulcie Cerkwi prawosławnej”. Jest to pierwsza książka, która otwiera drogę do dalszych publikacji rozmów księdza Grigorija Dyaczenki na temat kultu prawosławnego. Rozmowy zestawiane są przede wszystkim z najlepszych dzieł z zakresu archeologii, historii i liturgiki Kościoła, którymi nauka teologiczna Kościoła dysponowała już pod koniec XIX wieku. W razie potrzeby autor dodaje do nich różnorodne wyjaśnienia z zakresu teologii dogmatycznej i moralnej, dzieła świętych ojców i nauczycieli Kościoła, co czyni je swoistym wprowadzeniem w bogactwo i głębię kultu prawosławnego. Książka „Cerkiew Prawosławna” 2 jest szczególnie aktualna w naszych czasach, kiedy znaczna liczba osób ochrzczonych, ale niekościelnych, przychodzi do Kościoła ze świeckiego środowiska całkowicie mu obcego. Wchodząc do cerkwi, nieprzygotowana osoba staje przed zupełnie nowym, niezrozumiałym i tajemniczym światem. Szaty kapłanów, ikony, lampy, pieśni i modlitwy w nieznanym języku – wszystko to wywołuje u przybysza poczucie wyobcowania w cerkwi, skłaniając do przemyśleń, czy to wszystko jest konieczne do komunikacji z Bogiem. Tak, jest to konieczne i ten, kto wkracza do świata kościelnego, musi się z tym wszystkim zapoznać, wszystko to musi stać się jego własnością. Ta książka pomoże czytelnikowi znaleźć odpowiedzi na tego typu pytania. Prostym, żywym językiem autor opowiada o tym, czym jest cerkiew Boża, o historii jej powstania, o symbolice architektury cerkwi, o jej wystroju wnętrz, o kulcie i języku, w jakim jest sprawowany, o biciu dzwonów, świec, szatach duchownych, ikonach i wielu innych. Kult Kościoła prawosławnego jest bardzo bogaty w różne działania symboliczne; pod ich osłoną kryje się głębokie znaczenie duchowe. Jak słusznie zauważa ks. Grigorij Dyachenko: „Wszystkie te symboliczne działania nie mówią nic ani umysłowi, ani sercu kogoś, kto nie rozumie ich tajemniczego znaczenia; w ten sposób cała troska Kościoła i wszystkie jego wysiłki mające na celu nadanie głębokiej i wszechstronnej pouczalności jego kultowi pójdą na marne”. Niestety, dzisiaj bardzo często musimy się zmierzyć z faktem, że chrześcijanie, nawet ci, którzy odwiedzają cerkiew od dawna, wciąż nie rozumieją, co się w niej dzieje. W rezultacie czują się w cerkwi jak obcy, ludzie z zewnątrz. Celem tej książki, a także szeregu innych planowanych do wydania przez wydawnictwo Prolog, jest pomoc współczesnemu człowiekowi w zrozumieniu znaczenia nabożeństw Kościoła prawosławnego. W samym Piśmie Świętym, w Psalmie 46, znajduje się wyjątkowa instrukcja dotycząca studiowania kultu: „Śpiewajcie naszemu Bogu, śpiewajcie, śpiewajcie naszemu Królowi, śpiewajcie, bo Bóg jest Królem całej ziemi, śpiewajcie mądrze”. A żeby inteligentnie śpiewać Bogu, trzeba świadomie uczestniczyć w uwielbieniu. Rozmowa nr 1. O historycznym pochodzeniu cerkwi I. Wiara w Boga jest wrodzona człowiekowi w samej jego naturze; stworzony na obraz Boga, człowiek został pierwotnie stworzony jako pobożny, czyli religijny. I dlatego bez względu na niski poziom rozwoju umysłowego danej osoby, zawsze był on religijny. To święte uczucie, niczym ziarno, jest głęboko zakorzenione w samej naturze duszy ludzkiej, stworzonej na obraz Boży, tak że „dusza ludzka”, jak powiedział ojciec i nauczyciel Kościoła, błogosławiony Augustyn, „ze swej natury jest chrześcijańska” i tylko szaleniec, jak powiedział psalmista Dawid, mówi w swoim sercu: „nie ma Boga”. II. Ale to uczucie religijne, bracia, nie zawsze objawiało się w życiu człowieka w ten sam sposób: początkowo uczucie to znajdowało swój żywy wyraz w modlitwie prywatnej – domowej i rodzinnej i nie miało społecznej formy swego wyrazu, w którą później zostało ubrane i zawarte. A to z kolei zależało od pierwotnej formy, w jakiej wyrażało się ludzkie życie i współżycie; Początkowo taką formą było życie rodzinne; Początkowo nie było żadnego systemu społecznego, w jaki w późniejszych czasach rozwinęłoby się życie ludzkie. a) Od samego początku istnienia człowieka każda rodzina, każde plemię było jedną ściśle zamkniętą, choć małą społecznością, w której głowa rodziny - patriarcha, jako najstarszy w klanie, reprezentował i skupiał w swojej osobie zarówno władzę króla, jak i obowiązki kapłana, a tym samym był nie tylko suwerennym zarządcą życia i śmierci podległych mu członków rodziny, ale także jedynym pośrednikiem między Bogiem a ludźmi w sprawach ich stosunków religijnych. To był cały długi okres życia patriarchalnego. Naturalnie w tym początkowym (patriarchalnym) okresie nie było – i nie mogło być – cerkwi jako specjalnych miejsc publicznych spotkań i kultu. W tym okresie miejscami modlitwy były miejsca albo wskazane przez samego Boga, albo naznaczone jakimiś szczególnymi, nadzwyczajnymi wydarzeniami w życiu patriarchów; takimi miejscami były góry, wzgórza i doliny lub zacienione gaje i lasy dębowe; we wszystkich takich miejscach nie budowano cerkwi, ale wznoszono ołtarz lub ołtarz z kamieni bezpośrednio na świeżym powietrzu, wokół niego gromadzili się członkowie rodziny i w ich obecności głowa rodziny lub najstarszy w klanie składał ofiarę Bogu; Jednocześnie nie czytano żadnych ustalonych konkretnych modlitw, nie śpiewano świętych hymnów (tj. Pieśni sakralnych), a wszyscy wznosili swoje myśli żałobne do Boga w swoich duszach w znanej im formie. Takie ofiary, według Księgi Rodzaju, składali Kain i Abel, sprawiedliwy Noe – po wyjściu z arki, Abraham, ojciec wierzących, na górze Moria, Jakub – na kamieniu na pustyni, Mojżesz – na górze Synaj i tak dalej. b) Dopiero za czasów Mojżesza zbudowano pierwszą cerkiew Bożą na ziemi jako szczególne miejsce modlitwy publicznej, a mianowicie Przybytek, który posłużył za wzór dla kolejnych cerkwi nie tylko Starego Testamentu, ale po części także Nowego Testamentu – chrześcijańskich. Jednak ta pierwsza cerkiew Boża, ze względu na szczególne warunki historycznego życia narodu żydowskiego, w tamtym czasie była daleka od cerkwi, które ci ludzie wznieśli w późniejszych czasach; ponieważ naród żydowski miał przed sobą długą drogę z góry Synaj do Ziemi Obiecanej i długą wędrówkę przez pustynię arabską, to naturalnie przybytek Mojżesza musiał zostać zbudowany tak, aby można go było bez większych trudności przenosić z miejsca na miejsce. I rzeczywiście Mojżesz na polecenie i pod kierunkiem Boga buduje tę pierwszą cerkiew nie z kamienia czy drewna, ale w formie namiotu lub namiotu, w którym zarówno ściany, jak i sufit składają się z zasłon z wełnianego materiału ozdobionych cherubinami. Kurtyny te mocowano do drewnianych poprzeczek zamocowanych pomiędzy filarami; wnętrze tabernakulum, podobnie jak nasze kościoły chrześcijańskie, było podzielone na dwie części – sanktuarium i Miejsce Najświętsze; wokół przybytku znajdował się dziedziniec otoczony tymi samymi zasłonami; na tym dziedzińcu przed przybytkiem znajdował się ołtarz, na którym składano ofiary i przed którym modlił się lud; Do samego przybytku wchodzili tylko kapłani. Wraz z budową tego przybytku Mojżesz na rozkaz Boga ustanowił arcykapłana, kapłanów i niższych sług – Lewitów, aby pod nim służyli, ustalono określony porządek i porządek kultu i ofiar. Ale nawet po osiedleniu się Żydów w Ziemi Obiecanej tabernakulum to nadal pozostawało miejscem publicznych spotkań modlitewnych narodu żydowskiego i przez długi czas było przenoszone z jednego miasta do drugiego przez cały okres sędziów. c) Dopiero za Dawida, drugiego króla narodu żydowskiego, zbudowano pierwszą stałą cerkiew Bożą w Jerozolimie; po zbudowaniu i udekorowaniu stolicy swego królestwa, Jerozolimy, wspaniałymi budynkami, ten pobożny król narodu żydowskiego stworzył także stałą cerkiew dla Jehowy; lecz cerkiew ta w niczym nie odpowiadała wielkości Boga Izraela i różniła się od przybytku Mojżesza tylko tym, że była zbudowana na większą skalę w porównaniu do przybytku. Sam Dawid był tego doskonale świadomy, mieszkając we wspaniałych pałacach królewskich; i dlatego miał dobry zamiar stworzenia dla Pana wspaniałej cerkwi godnej Jego imienia; lecz Pan nie raczył, aby Dawid zrealizował ten swój dobry zamiar; przez swego proroka Bóg objawił Dawidowi, że nie zbuduje cerkwi dla Jehowy (tj. Pana), ponieważ przelał dużo ludzkiej krwi na wojnach, ale jego syn Salomon to wypełni. Widzisz, jak zazdrosny był Pan o świętość swego domu: aby być godnym stworzenia domu Bożego, nie wystarczy mieć środki i szczere chęci, ale trzeba mieć także czyste serce i ręce, niesplamione krwią bliźniego... Dawid pokornie podporządkował się woli Bożej i zaczął przygotowywać różne cenne materiały do ​​budowanej cerkwi Bożej; i z jaką miłością, z jaką gorliwością spełnił ten dobry uczynek!... d) Salomon panując po śmierci ojca, stara się przede wszystkim wypełnić wolę Bożą zapowiedzianą swojemu ojcu, aby zbudować cerkiew Bożą; wznosi dla Jehowy wspaniałą i rozległą cerkiew na samym miejscu góry Moria, na której niegdyś za radą Boga Abraham złożył Bogu w ofierze swego syna Izaaka i która w ten sposób została niejako z góry ustalona przez samego Boga, jako taka, na której trzeba będzie Mu składać ofiary na zawsze. W budowę tej cerkwi włożono wiele pracy i wysiłku; używano dużo srebra, złota i różnych innych cennych materiałów. I rzeczywiście, świątynia Salomona była majestatyczna; i Najwyższy umiłował tę wioskę, najwyraźniej okazując jej swą łaskę, gdy ogień zstąpił z nieba na pierwszą ofiarę złożoną przy poświęceniu tej cerkwi, a Chwała Boża, która przyćmiła tę cerkiew, napełniła ją tak bardzo, że sam król Salomon i wszyscy w niej obecni upadli na ziemię... Ale Pan nie cieszył się długo łaską tej cerkwi: z powodu grzechów narodu żydowskiego miasto Jerozolima zostało zniszczone przez Nabuchodonozora, króla Babilonu, a wraz z nim majestatyczna Świątynia Salomona została zrównana z ziemią. Popatrz, jak pilnie powinniśmy strzec czystości i świętości naszego życia, aby nie rozgniewać Boga naszymi grzechami, i jak wielki i straszny jest gniew Boży na grzeszników, że nawet tak majestatyczna cerkiew Jego, Pana, nie oszczędziła grzechów Żydów... Wielka była utrata tej cerkwi dla narodu żydowskiego, ale wielki był też smutek tego ludu z powodu pozbawienia ich cerkwi. Wszyscy znają wzruszające słowa świętej pieśni; „Tam, nad rzekami Babilonu, siedzieliśmy i płakaliśmy, wspominając Syjon... Jeśli zapomnę o tobie, Jeruzalem, zapomnij o mnie, prawicy mojej, przyłóż mi język do gardła, gdybym cię nie pamiętał…” (Ps 137:1,5,6). Tymi wzruszającymi słowami naród żydowski, pogrążony w 70 latach niewoli, wylał cały swój żal nie tyle za siebie, ile za Jerozolimę, a zwłaszcza za zniszczoną cerkiew na Syjonie… e) Miłosierny Pan wysłuchał tych pokutnych jęków i wołania swego ludu: po 70 latach Żydzi powrócili z niewoli babilońskiej do ojczyzny i dzięki trudom Zorobabela przede wszystkim wznieśli wraz z Jerozolimą na ruinach świątyni Salomona nową cerkiew Bożą tej samej wielkości, choć nie z takim splendorem jak świątynia Salomona. Żydzi, którzy pamiętali wspaniałość i piękno świątyni Salomona, bardzo zasmucili się na widok tej cerkwi; i dopiero po długim czasie druga cerkiew została rozbudowana i bogato ozdobiona przez króla Judei Heroda Wielkiego, który chciał w ten sposób zyskać miłość i przychylność narodu żydowskiego. I rzeczywiście, ta cerkiew, odrestaurowana przez Heroda, była tak piękna i majestatyczna, że ​​sam Zbawiciel wielokrotnie zachwycał się nią Swoje Boskie spojrzenie z Góry Oliwnej; Jest zatem całkiem zrozumiałe, jak współcześni Żydzi kochali i cenili tę cerkiew. Ta miłość i szacunek dla cerkwi Bożej została uświęcona przykładem Jezusa Chrystusa, który w czasie swego ziemskiego życia wielokrotnie nawiedzał tę cerkiew i zaszczepiał w ludziach szacunek dla niej jako domu Bożego – domu modlitwy; wszyscy wiedzą, jak wielokrotnie wypędzał handlarzy z tej cerkwi, zabraniając im zamieniać dom Boży w miejsce handlu: „Mój dom jest domem modlitwy, a wy uczyniliście go miejscem handlu” – mówił do sprzedających i kupujących… Czyż nie powinniśmy odnosić się do cerkwi Bożej z taką czcią i jakże powinniśmy się bać, że naszym lekceważącym zachowaniem się w niej nie obrazimy świętości cerkwi Bożej!… f) Z czasów Starego Testamentu przenieśmy wzrok myślowy na czasy Nowego Testamentu – a przekonamy się, że w świecie chrześcijańskim to samo poczucie religijne, tkwiące w duchu ludzkim, spowodowało jego odkrycie w istnieniu cerkwi Boga – chrześcijańskiego. Choć sam nasz Pan i Zbawiciel uczył swoich naśladowców oddawania czci Bogu w duchu i prawdzie, choć sam modlił się do swego niebieskiego Ojca w każdym miejscu – na górze Tabor, na pustyni i w Ogrodzie Getsemani, to jednak swoim przykładem uświęcił tę wrodzoną potrzebę ludzkiego ducha w cerkwiach Bożych jako celowe miejsca modlitwy, wybierając jako takie miejsce na górze Syjon, gdzie wraz ze swoimi uczniami sprawował Ostatnią Wieczerzę, ustanowił Sakrament Eucharystii i nauczał ich swojego najczystszego Ciała i Krwi. Idąc za przykładem Zbawiciela, w tym samym górnym pokoju Syjonu wielokrotnie gromadzili się na modlitwę i sprawowanie Sakramentu Eucharystii, a apostołowie, którym wielokrotnie ukazywał się podczas tych spotkań Zmartwychwstały Pan, rozmawiali i spożywali z nimi posiłek; w tym samym wieczerniku podczas wspólnej modlitwy apostołowie otrzymali widzialne zstąpienie na nich Ducha Świętego w postaci języków ognia w dniu Pięćdziesiątnicy. To samo widzimy pod apostołami i po nich, a także w innych miejscach; To prawda, że ​​w następnych stuleciach chrześcijaństwa historia Kościoła chrześcijańskiego nie mówi, że w tym czasie wzniesiono cerkwie Boże; był to jednak czas wyjątkowy, daleki od sprzyjającego budowie chrześcijańskich kościołów Bożych: był to czas niemal ciągłych i najcięższych prześladowań chrześcijan zarówno ze strony Żydów, jak i w jeszcze większym stopniu ze strony pogan. Jest oczywiste, że w tym trudnym dla chrześcijaństwa czasie kościoły chrześcijańskie nie były i nie mogły być wznoszone jako celowe miejsca publicznej modlitwy, lecz chrześcijanie w tym trudnym dla nich czasie gromadzili się na modlitwę w ukrytych miejscach - w katakumbach na grobach męczenników, w domach prywatnych, w górskich jaskiniach, na pustych statkach itp. Ale nawet w tym trudnym czasie chrześcijanie mieli także otwarte, rozległe i majestatyczne cerkwie Boże; taka była na przykład wspaniała cerkiew w Nikomedii, która była tak duża, że ​​spalono w niej jednocześnie ponad 20 tysięcy chrześcijan, którzy zgromadzili się na modlitwie w noc poprzedzającą Narodzenie Chrystusa. g) Od czasów Konstantyna Wielkiego, kiedy ustały prześladowania chrześcijan i uznano chrześcijaństwo za religię panującą w Cesarstwie Grecko-Rzymskim, rozpoczęto wzmożoną działalność przy budowie kościołów chrześcijańskich. Sam cesarz Konstantyn Wielki w niektórych miejscach zbudował nowe wspaniałe kościoły Boże, a w innych zamienił opuszczone świątynie pogańskie, a nawet pałace lub komnaty (bazyliki) królewskie w kościoły chrześcijańskie. Matka cesarza Konstantyna, Święta Równa Apostołom Królowa Helena, szczególnie ciężko pracowała w tym świętym dziele; W tym celu celowo podróżowała po całym Wschodzie i budowała wiele wspaniałych cerkwi Bożych w Palestynie w miejscach uświęconych najważniejszymi wydarzeniami z ziemskiego życia Jezusa Chrystusa; W ten sposób zbudowano dla niej majestatyczne świątynie w Jerozolimie na Górze Oliwnej, w Betlejem, Nazarecie, na górze Tabor i tak dalej. Od tego czasu nie tylko Wschód, ale także chrześcijański Zachód ozdobiony był wspaniałymi kościołami Bożymi, na przykład w Rzymie - kościołem św. Apostoł Piotr, w Bizancjum - kościół św. Zofii, w Mediolanie i innych miastach. W następnych stuleciach im bardziej szerzyło się i umacniało chrześcijaństwo, tym bardziej mnożyły się cerkwie Boże. Przenieśmy się mentalnie z dalekich krajów wschodnich do naszej ojczyzny – Rosji; i tutaj zobaczymy to samo: gdy tylko światło prawosławnej wiary Chrystusowej, przywiezione z Bizancjum pod św. Włodzimierzem, zajaśniało na górach Kijowa, bezpośrednio na obliczu ziemi rosyjskiej, wraz z rozprzestrzenianiem się świętej wiary, zaczęły pojawiać się i rozmnażać święte kościoły Boże. III. Z tego krótkiego historycznego przeglądu powstania i budowy cerkwi Bożych widzimy, bracia, że ​​wrodzony w człowieku zmysł religijności wszędzie i zawsze powołał do istnienia cerkwie Boże, aby zaspokoić i wyrazić to uczucie – zarówno w czasach Starego, jak i Nowego Testamentu, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. To uczucie jest szczególnie silne w naszym kraju, w prawosławnej Rosji, bo nigdzie nie ma takiej miłości i zapału do budowania kościołów jak w Rosji; ale nigdzie nie ma takiej mnogości kościołów jak w naszej Ojczyźnie; Każda najmniejsza wioska stara się przede wszystkim zbudować własną, odrębną „cerkiew Boga”. (Patrz Nauki Arseny'ego, arcybiskupa Rygi). Niech Pan pomoże temu pobożnemu pragnieniu chrześcijan posiadania cerkwi Bożej. Niech błogosławi i obsypuje wielkimi darami swego miłosierdzia wszystkich budowniczych cerkwi i wszystkich, którzy składają ofiary na rzecz budowy i upiększania świętych cerkwi Bożych. Kościół Boży ustami duchowieństwa do końca wieku nie przestanie zanosić swoich modlitw do Tronu Najwyższego za wszystkich twórców i upiększających cerkwie Boże. A. Ołtarze Starego Testamentu Ołtarze te budowano z ziemi i kamienia wszędzie na świeżym powietrzu, ale głównie w miejscach, gdzie Bóg objawiał się człowiekowi; na przykład Jakub zbudował ołtarz w Betel po tym, jak zobaczył tam drabinę, której wierzchołek dotykał nieba; lub gdzie Bóg okazał człowiekowi jakąś korzyść; na przykład Noe po zakończeniu potopu i opuszczeniu arki zbudował ołtarz w pobliżu Araratu; czy wreszcie w miejscach, które w naturalny sposób mogłyby skłonić człowieka do myślenia o Bogu i modlitwy, np. w górach, w gajach. Abraham zbudował więc ołtarz w gaju dębowym Mamre i na górze Moria. Rzeczywiście, w takich miejscach człowiek wydaje się być oddzielony od świata, od ludzi i przez to zbliża się do nieba, do Boga. Ale od czasów Mojżesza Żydzi służyli Bogu w przybytku, a od czasów Salomona w cerkwi. Przybytek Mojżesza i Świątynia Salomona posłużyły za wzór dla naszych cerkwi i dlatego musimy mieć pewne koncepcje na temat przybytku. (Zobacz książkę „Protokoły wypoczynku duszpasterskiego”, Hermogenes, biskup Ładoga). Przybytek nie był niczym więcej niż cerkwią obozową, czyli namiotem, który można było przenosić z miejsca na miejsce. Składał się z trzech części: dziedzińca, sanktuarium i Miejsca Najświętszego. Dziedziniec otoczony był osłonami rozciągniętymi wzdłuż filarów. Wejście do niej znajdowało się od wschodu i zasłonięte było kurtyną. Wewnątrz dziedzińca znajdował się ołtarz i kadź. Ołtarz wykonany z drewna akacjowego, pokrytego miedzią, miał kształt czworoboku i stał naprzeciw wejścia do sanktuarium. Kadź, wykonana z miedzi i ozdobiona lustrami, stała przed ołtarzem, niemal przed zasłoną sanktuarium. Zwykle składali ofiary na ołtarzu, a kapłani i arcykapłan z wanny myli ręce i nogi, gdy musieli wejść do sanktuarium. Sąd był powoływany ogólnie dla ludu. Wewnątrz dziedzińca znajdowało się sanktuarium i Miejsce Najświętsze. W sanktuarium znajdowały się trzy przedmioty sakralne, a mianowicie: lampa, stół lub stół oraz ołtarz kadzenia. Lampa została wykonana ze złota niczym drzewo składające się z siedmiu gałęzi, tj. Po obu stronach prostego pnia znajdowały się trzy gałęzie z kielichami lub otworami, do których wlewano płonący olej. Stał po lewej stronie od wejścia. Stół był wykonany z drewna akacjowego lub sytimowego i pokryty czystym złotem. Na nim leżało 12 chlebów pokładnych w dwóch rzędach, które zmieniały się w każdą sobotę. Stała po prawej stronie od wejścia. Ołtarz lub stół do palenia kadzidła również był wykonany z drewna akacjowego i pokryty złotem. Stanął przed zasłoną oddzielającą Miejsce Święte od Najświętszego. Do sanktuarium mogli wejść tylko kapłani: zazwyczaj wchodzili tu rano i wieczorem, aby palić kadzidło i zapalać lampę, a w szabat zdejmowali z posiłku chleby pokładne i na ich miejsce kładli nowe. W Miejscu Najświętszym stała Arka Przymierza. Było to małe pudełko wykonane z akacji, wyłożone złotem wewnątrz i na zewnątrz. Jego złotą pokrywę nazywano oczyszczeniem. Przyłączone były do ​​niego dwa Cherubiny, odlane w złocie, z rozpostartymi skrzydłami. W Arce znajdowały się trzy święte przedmioty: tablice, czyli kamienne tablice, na których Pan wypisał Dziesięć Przykazań, złote naczynie z manną i cudowna laska Aarona. Do Miejsca Najświętszego mógł wejść wyłącznie najwyższy kapłan i to tylko raz w roku, właśnie w Święto Pojednania, kiedy skrapiał miejsce oczyszczenia krwią ofiarną. B. Świątynia Jerozolimska z czasów Salomona Oto, co mówi nam o nim historia. Cerkiew ta została zbudowana po raz pierwszy przez Salomona (1014 r. p.n.e.) na wzór przybytku i zniszczona przez Nabuchodonozora (w 586 r. p.n.e.). Z biegiem czasu, gdy Cyrus, król Persji, przyznał pojmanym Żydom prawo powrotu z Babilonu do Jerozolimy, cerkiew ta została ponownie zbudowana pod przewodnictwem Zorobabela. Miało to miejsce w latach 536–515. PRZED CHRYSTUSEM. Cerkiew Zorobabela stała aż do czasów Heroda Wielkiego, który w miłości do przepychu zburzył ją i w tym miejscu wzniósł dla Żydów nową, wspaniałą budowlę (20 p.n.e.); istniała niespełna 100 lat i została zniszczona wraz ze zniszczeniem Jerozolimy przez Tytusa w 73 roku n.e. Cerkiew Zorobabela została zbudowana na wzór świątyni Salomona, natomiast świątynia Heroda została zbudowana w duchu architektury klasycznej i z dwoma pierwszymi łączyła się jedynie konstrukcją jej najważniejszych akcesoriów, wyznaczanych wymogami kultu żydowskiego; W związku z tym zwrócimy uwagę tylko na pierwszą świątynię Salomona 3. Materiał do budowy tego budynku i robotników pozyskiwano z różnych krajów; liczba robotników, według ksiąg Pisma Świętego, wzrosła do 80 000 ludzi i 3600 nadzorców. Ponadto w lasach Libanu 70 000 ludzi ścinało dla niego cedry i cyprysy. Cerkiew zbudowano po północno-wschodniej stronie miasta, na górze Moria. Otaczały go dwa dziedzińce, oddzielone murami i przeznaczone dla kapłanów (wewnętrzny) i ludu (zewnętrzny). Z biegiem czasu liczbę tych dziedzińców zwiększono, dodając dziedziniec dla pogan i specjalne pomieszczenie dla kobiet. Na dziedzińcu kapłanów umieszczono przybory do składania ofiary: ołtarz, naczynie z wodą do mycia zwierząt ofiarnych oraz morze miedziane, czyli naczynie do mycia kapłanów po złożeniu ofiary. Sama cerkiew miała kształt wydłużonego czworoboku o długości 60 łokci (bez przedsionka), szerokości 20 łokci i wysokości 30 łokci 4 . Podzielono go na trzy części: dziedziniec, sanktuarium i Miejsce Najświętsze. Wszystkie te przedziały miały tę samą szerokość - 20 l., ale ich długość była różna: - pierwsza - 10 l., druga - 40 l. i trzeci - 20 l .; ten ostatni również miał 20 litrów. wysokości i w ten sposób reprezentował kształt sześcianu; wysokość prezbiterium wynosiła 30 l; wysokość przedsionka nie jest dokładnie znana. Z trzech stron cerkwi (z wyjątkiem strony wejściowej) znajdowały się przybudówki do przechowywania skarbów świątynnych: posiadały trzy kondygnacje po 5 litrów każda. wysokości w każdym; ich szerokość wewnętrzna była różna: w parterze było to 5 łokci, średnio 6 łokci, a na piętrze 7 łokci. Wejście do tych pomieszczeń znajdowało się w sanktuarium. Ściany cerkwi były wykonane z doskonałego, dużego kamienia, a ściany dziedzińców były wykonane razem z kamienia i drewna; mianowicie co trzy rzędy kamieni ułożono tu belki cedrowe, które w ten sposób utworzyły czwarty rząd. Wewnątrz cerkwi obecność kamienia była całkowicie niewidoczna: ściany wyłożono drewnem cedrowym, sufit wykonano z belek cedrowych, podłogę wykonano z drewna cyprysowego, a na ścianach wyrzeźbiono wizerunki palm i cherubinów. Ponadto wszystkie ściany, podłoga i sufit w całej cerkwi zostały pokryte złotem. Drzwi cerkwi wykonane są z cyprysu, rzeźbione i złocone. W sanktuarium znajduje się złocony ołtarz cedrowy do palenia kadzidła i złoty stół na chleby pokładne. Złote, siedmioramienne lampy zapewniały cerkwi obfite światło, a małe okienka w sanktuarium służyły nie tyle do oświetlania cerkwi, ile raczej do komunikowania się z powietrzem i wpuszczania dymu kadzidła. Miejsce Najświętsze było oddzielone od sanktuarium ścianą z drewna cedrowego i połączone z nim drzwiami z drewna oliwnego, ozdobionymi kosztownymi draperiami. Prawo wstępu miał tu jedynie najwyższy kapłan i tylko raz w roku – w dniu oczyszczenia. Oto Arka Przymierza wykonana z akacji, długa na 2 ½ łokcia i 1 ½ l. szerokości i tej samej wysokości - złocony wewnątrz i na zewnątrz z masywną złotą pokrywą. Obok niego stały dwa Cherubiny z drewna oliwnego, również złocone, wysokie na 10 łokci, a ich skrzydła miały 5 litrów. każdy dotknął ścian cerkwi. Oto ogólny widok wewnętrzny Świątyni Jerozolimskiej. Archeologia ma więcej skąpych informacji na temat jego wyglądu. Do tego niedoboru należy dodać fakt, że nie dysponujemy podobnymi przykładami, które pozwalałyby na uzupełnienie przez analogię braków w informacjach historycznych. Wiadomo jedynie, że zewnętrzne ściany cerkwi, podobnie jak wewnętrzne, ozdobione były rzeźbionymi lub sztukateryjnymi wizerunkami Cherubinów, palm i kwiatów, a drzwi cerkwi były wykonane z drewna ze złoceniami i dekoracjami podobnymi do dekoracji ścian (1 Król. 6 i nast.). Dach cerkwi według niektórych archeologów był płaski, według innych pionowy. Nie było tu żadnych kolumn; przy wejściu na dziedziniec stały jedynie dwie odlane z miedzi kolumny „yakhin” (solidne) i „boa” (mocne); ich ciało miało 35 łokci długości, a stolica 5 l. (2 Kronik 3:15), objętość 14 l., średnica 4 l., korpus posiadał rowki (rowki) głębokie na cztery palce (Jer. 52:21), co czyni te kolumny bardziej podobnymi do kolumn egipskich niż greckich; kapitele miały kształt kwitnących lilii, podobnie jak egipskie kapitele w kształcie kielicha ozdobione lotosem; Co więcej, były lekko nabrzmiałe i wspaniale ozdobione 7 festonami i 200 granatami opadającymi w dwóch rzędach. Istnieją różne założenia dotyczące znaczenia tych kolumn. Niektórzy uważają, że miały one nie tylko znaczenie dekoracyjne i symboliczne, ale jednocześnie wspierały dach przedsionka i dlatego zostały wkomponowane w ściany. Inni twierdzą, że kolumny te nie łączyły się wewnętrznie z budynkiem i stały osobno przed drzwiami wejściowymi jedynie dla ozdoby. Obecnie w miejscu, gdzie kiedyś stała Świątynia Salomona, znajduje się Meczet Omara. Mahometanie szanują to miejsce i nazywają je „haram es sherif”, czyli świętą zagrodą. Od 1859 r. stał się dostępny dla chrześcijan; Wielu archeologów zbadało ją dokładnie, ale nie znalazło żadnych pozostałości starożytnej cerkwi, które mogłyby dać wyobrażenie o jej stylu architektonicznym. Zbadano jedynie jego lokalizację, z której można wyciągnąć następujące wyniki. Szczyt góry, na której stała cerkiew, przedstawia równoległobok o powierzchni 17 g/2 akrów ziemi, czyli 35 akrów angielskich. Jego boki mają nierówną długość; powierzchnia jest również nierówna. Ruiny, które tu przetrwały, mają różne pochodzenie i różny charakter: część z nich, a mianowicie pozostałości muru po wschodniej stronie placu, zalicza się do pozostałości Pierwszej Świątyni Salomona; inne, jak Ściana Płaczu, do Świątyni Heroda; większość z nich ma późniejsze pochodzenie. Pozostałości niektórych podziemnych budowli cerkwi, a także inne zabytki architektury Jerozolimy w najmniejszym stopniu nie pomagają w wyjaśnieniu architektonicznego obrazu świątyni Salomona. Do jakiego typu architektury należy zatem zaliczyć tę cerkiew? Dawni archeolodzy, pod wpływem uroku architektury klasycznej, całkowicie arbitralnie przypisywali świątynię Salomona do typu grecko-rzymskiego; nowi przypisują to typowi egipskiemu. Żydzi utrzymywali bliskie stosunki z Egipcjanami, przez długi czas mieszkali w Egipcie i zajmowali się tam budownictwem pod przewodnictwem tubylców; wiadomo również, że sam Salomon był żonaty z córką króla egipskiego i dlatego najwyraźniej Żydzi mogli najłatwiej przyjąć egipską metodę budowy i zastosować ją w Świątyni Jerozolimskiej. Jednak w rzeczywistości prawie tak nie było. Egipcjanie w swoich budynkach używali niemal wyłącznie jednego kamienia: tutaj widzimy kamienne ściany, kolumny, belki i wreszcie dekoracje rzeźbiarskie. Nie inaczej jest z Żydami: używają drewnianych belek, budują ściany nie tylko z kamienia, ale i z drewna, wyłożone są drewnem na zewnątrz i wewnątrz, wreszcie pozwalają na obfite złocenie – to wszystko cechy nieznane Egipcjanom. „Wśród Egipcjan – mówi Shnaaze – „dominuje polot architektoniczny, szlachetność i proporcjonalność form, tutaj (wśród Żydów) jest blask złota, który działa na wyobraźnię, pobudza ją i przez to przytępia poczucie formy” 5 . Sugeruje to, że tradycje architektoniczne Egiptu zostały wymazane z pamięci Żydów podczas ich wędrówek po pustyni i zastąpione innymi, bardziej odpowiadającymi ich sytuacji i gustowi. Punktem wyjścia tych legend była architektura babilońsko-asyryjska, do której architektura żydowska łączy się jednak nie bezpośrednio, lecz poprzez architekturę fenicką. Z ksiąg Pisma Świętego dowiadujemy się, że Hiram, król Tyru, wysłał swoich robotników do Jerozolimy, aby uczestniczyli w budowie świątyni jerozolimskiej. Już ta okoliczność częściowo świadczy o tym, że na architekturę tej cerkwi wpłynęła architektura fenicka. (Patrz książka „Pochodzenie starożytnej bazyliki chrześcijańskiej”, N. Pokrovsky, s. 45–50). G. O Wieczerniku Syjonu i o tym, że był to pierwotny model świętej cerkwi chrześcijańskiej Święty Ewangelista Łukasz, opisując okoliczności poprzedzające zstąpienie Ducha Świętego na apostołów, podaje, że po Wniebowstąpieniu Pana wrócili z Góry Oliwnej do Jerozolimy, „a gdy przyszli, weszli do górnej izby, gdzie pozostali”; że wówczas „wszyscy jednomyślnie trwali na modlitwie i błaganiu z niektórymi kobietami i z Marią, Matką Jezusa, i z Jego braćmi” (Dz 1,13-14); że w końcu „kiedy nadszedł dzień Pięćdziesiątnicy, wszyscy byli jednomyślni” ​​(Dz 2,1). Jakiego rodzaju było to górne pomieszczenie, w którym mieszkał pierwotny Kościół Chrystusowy? I co oznacza dla apostołów i innych osób przebywanie w tym górnym pokoju? Czy była to prosta cerkiew mieszkalna, w której ludzie spędzali dzień i noc? Bardzo duży tłum tych, którzy wydają się być w tym górnym pokoju, nie pozwala tak myśleć. Do dwunastu apostołów, Najświętszej Matki Pana, kobiet noszących mirrę i innych pobożnych kobiet, innych uczennic Pana, których liczy ewangelista: „było zgromadzenie około stu dwudziestu osób” (Dz 1,16), czy było przyzwoicie, czy było wygodnie, czy można było mieszkać w jednym górnym pokoju? Co to był za pokój? Przypomina mi to „wielką izbę wyłożoną dywanem” (Łk 22,12), o której wspomina ten sam ewangelista, o której Pan powiedział do Piotra i Jana: przygotujcie tam Wielkanoc, i w którym ustanowił i po raz pierwszy udzielił sakramentu swojego Ciała i Krwi. Albo jest to ten sam górny pokój pod względem lokalizacji, albo przynajmniej oba mają ten sam cel i godność. Jego celem nie było spędzanie w nim dnia i nocy, spożywanie obiadu i kolacji, siedzenie i odpoczynek, ale to, aby przebywający w nim „wszyscy jednomyślnie trwali na modlitwie i błaganiu”; sprawowano w nim Ostatnią Wieczerzę Pańską; nastąpił w nim wybór Macieja do świętej posługi i jego rangi apostoła. Było to górne pomieszczenie górujące nad wszystkimi ziemskimi i doczesnymi rzeczami, a pobożny duch tych, którzy w nim przebywali, dotknął tego, co niebiańskie i boskie, dlatego też ostatecznie miało ono największą zaletę, że Niebo i Boskość ukazały się w nim uroczyście i cudownie. Duch Święty nie tylko ożywiał apostołów swoim wszechmocnym tchnieniem i oświecał ich umysły ognistymi językami, rozpalał ich serca, formował języki dla ogólnoświatowego głoszenia zbawienia, ale także napełnił swoją świętością i łaską miejsce, w którym przebywali: „napełnił cały dom, w którym przebywali” (Dz 2,2). Pytam jeszcze raz: co to za górne pomieszczenie? I to, co dotychczas powiedziałem, mam nadzieję, wystarczy, aby uzasadnić ostateczną odpowiedź, jakiej udzielam na zaproponowane pytanie: górna sala Syjonu, apostolska, górna sala Zesłania Ducha Świętego to nic innego jak oryginalny przykład świętej cerkwi chrześcijańskiej; i wzajemnie: święta cerkiew chrześcijańska jest powtarzającym się, odnowionym, zwielokrotnionym apostolskim górnym pomieszczeniem Zesłania Ducha Świętego. (Patrz Słowa i przemówienia Filareta, metropolity moskiewskiego. T. IV, s. 163). Katakumba 6 to jaskinia lub loch, w którym ludzie gromadzili się na modlitwę w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Niektóre katakumby są nadal widoczne w Rzymie. Zeszliśmy do katakumb po najbardziej stromych schodach. Składały się z trzech części: 1) galerii, 2) pomieszczeń i 3) kościołów. 1) Galerie to nic innego jak wąskie i długie korytarze wykute w skale. Ich ściany wypełnione są od góry do dołu grobowcami w formie wnęk lub nisz; w tych wnękach składano ciała zmarłych; otwór zaklejono płytą marmurową lub szerokimi płytkami, które pokryto cementem. Czasami na marmurowych płytach w cemencie wyryto epitafium lub napis, wskazujący, kto został pochowany. W tych samych galeriach, tylko pod podłogą, a nie w ścianach, chrześcijanie często chowali swoich zmarłych nawet do V wieku, kiedy ustały już prześladowania ze strony Żydów i pogan. 2) Pokoje nazywały się Cuculi (sypialnia) i były przeważnie czworokątne i kwadratowe. Wchodziło się do niego z galerii lub korytarzy przez otwór. Ścianę naprzeciw wejścia do kabiny zajmował w większości grób męczennika. W górnej części kabiny wykonano małe otwory, przez które kabina komunikowała się z powierzchnią ziemi, aby przewodzić do nich światło i powietrze. Otwory te były ustawione pod kątem, częściowo po to, aby chrześcijanie mogli zejść do boksów w przypadku ataku wroga lub spuścić tam zmarłych w celu pochówku, a częściowo po to, aby deszcz, piasek, kamienie itp. nie mogły spadać bezpośrednio na znajdujące się w boksach. Kostki przeznaczone były specjalnie do celów modlitewnych, ale jednocześnie pełniły także funkcję grobowców rodzinnych. 3) Kościoły w katakumbach były niczym innym jak dużymi sześcianami. Każdy kościół z pewnością miał jeden lub więcej grobowców świętych męczenników, które służyły zamiast ołtarza i dlatego wznosiły się ponad podłogę. Każdy kościół był podzielony na dwie połowy: jedna była taka sama jak nasz ołtarz i była oddzielona od drugiej dwiema kolumnami osadzonymi w ścianie; w drugiej ludzie stali i modlili się. Ta ostatnia połowa została podzielona na dwie części; W jednym modlili się mężczyźni, w drugim kobiety. Oto ogólna struktura katakumb. Pod koniec VIII i na początku IX wieku katakumby zaczęły popadać w ruinę, gdyż w tym czasie Longobardowie i Saraceni zdewastowali przedmieścia Rzymu; obecnie jednak są one oczyszczane i odnawiane 7 . Zatem to tutaj w pierwszych wiekach chrześcijaństwa do Boga modlili się głównie chrześcijanie! Światło i radość w grobowcach pierwszych chrześcijan. Groby pierwszych wieków chrześcijaństwa znajdowały swoje miejsce głównie w „podziemnym Rzymie” – w katakumbach. Ponure podziemne przejścia, korytarze i sale służyły pierwszym chrześcijanom za cmentarze. I to szczególnie uderza nas w kontraście z tymi myślami i uczuciami, które, że tak powiem, oddychają freskami, napisami i symbolami katakumb. Wszystko tutaj, pozornie w miejscu smutku i płaczu, ma charakter spokojny, kochający, pogodny, a nawet radosny. Wszystko tu – w podziemnym mieście umarłych – mówi o chrześcijaństwie jako o religii życia, która zwycięża śmierć, o religii światła i radości, o religii pokoju, przebaczenia i czułości najczulszych uczuć miłości, z wiarą w nieśmiertelność i zmartwychwstanie. Spośród fresków szczególnie niezwykłe są te, które przedstawiają pocieszające wydarzenia z historii Ewangelii lub przemieniające historie Starego Testamentu, takie jak wyjaśniony symbol proroka Jonasza. Są to: kult Trzech Króli, uzdrowienie paralityka, wskrzeszenie Łazarza, Mojżesz wylanie wody z kamienia, prorok Izajasz wskazujący gwiazdę nad głową Dziewicy, młodzieńcy w jaskini Babilonu – w odniesieniu konkretnie do męczenników spalonych w ogrodach Nerona; młody Daniel w jaskini lub lochu, otoczony przez lwy – w odniesieniu do męczenników z Koloseum, rozszarpanych przez zwierzęta. Zbawiciel był symbolicznie przedstawiany jako dobry, a raczej „piękny Pasterz” (J 10,14), albo otoczony owcami – w sensie przypowieści Pańskiej o pasterzu z Ewangelii Jana (J 10,1-18), albo niosący owcę na ramionach – w znaczeniu ratowania zagubionej osoby, zgodnie z nauką Pana o zagubionej owcy (Mt 18,11-14), następnie w znaczeniu przeniesienia duszę zmarłego do klasztoru świętych (Jana 14:2) do komunii z mieszkańcami nieba. Dla chrześcijan katakumb, niezależnie od rangi, stanu i wieku – zarówno panów, jak i niewolników, bogatych i biednych – idea Zbawiciela jako dobrego Pasterza stanowiła niejako modlitewnik i credo ich moralnej nauki o jedności i komunikacji. Napisy w katakumbach są krótkie i proste, w przeciwieństwie do epitafiów pogrzebowych pogan - długie, nudne, pompatyczne. Zgodnie z ich treścią, oprócz wiary w życie wieczne i zmartwychwstanie, wszyscy tchną pokojem, miłością i czułością. Na przykład: „Fructuoso, twoja dusza jest ze sprawiedliwymi”. „Konstancja, zawsze wierna, poszła do Boga”. „Pokój wieczny wam w Chrystusie”. „Miejsce spoczynku Elpidy”. „Agapo, będziesz żyć wiecznie”. Najbardziej popularne jest „Pax tecum” – „pokój z tobą”. Napis „w pokoju” powtarza się nieustannie, z wzruszającą, kojącą duszę monotonią. Często spotykamy słowa zachwytu w wierze, uderzające wewnętrzną siłą; np. „Terentian żyje”! „Młody Marku, wszedłeś w zastęp niewinnych!” Często w inskrypcjach pojawiają się słowa otuchy dla serca oddanego wszechrządącej i kochającej Woli Boga, na przykład: „tutaj, z woli Boga, Damala odpoczywa”. Nigdzie nie ma nawet cienia skargi czy smutku, co szczególnie wyraźnie odróżnia inskrypcje chrześcijan od inskrypcji pogan, a dusze czytelników wypełnia uczucie szmeru i oburzenia. Na przykład: „Żegnaj, żegnaj, najdroższy, żegnaj na wieki wieków”. „Cała nadzieja była dla naszego chłopca, teraz wszystko jest w popiele i płaczu”. „Kiedyś mnie nie było, teraz mnie nie ma, nic o tym nie wiem i mnie to nie dotyczy”. Lub: „Ja, Prokopea, podnoszę ręce na bogów, którzy mnie stąd zabrali, choć jestem niewinny”. „Fortuna obiecuje wiele, ale żadnej nie dotrzymuje. Żyj teraźniejszością!” Jest wiele napisów chrześcijańskich, zachwycających duszę czułością i ciepłem miłości, w całej prostocie swojej żywotności. Na przykład: „niewinna owieczka”, „moja mała, delikatna gołębica”, „mała niewinna dusza”. O wszystkich męczennikach mówi się z poczuciem przebaczenia dla prześladowców i bez odniesienia do cierpienia. „Korneliusz Biskup jest męczennikiem” – to wszystko. Jeśli chodzi o faktyczne symbole katakumb, wyrażają one przede wszystkim istotę życia chrześcijańskiego, o której mówili apostołowie; to jest właśnie radość i prostota serca (Dz 2,46). I jakże żałosne są przed nimi symbole ponurego pogaństwa: połamane kolumny, podarte pąki róż, połamane czaszki, płaczące kobiety, przewrócone pochodnie itp. Dla chrześcijan: wieloznaczna „ryba”, baranek (czasami zwyczajny, czasem symboliczny – ze skrzydłami i naczyniem otoczonym blaskiem – symbol komunii), jeleń spragniony źródła wody; gołąb, statek lub arka, kotwica, gałązka oliwna, wiecznie zielony liść, winorośl, palma zwycięstwa, harfa z pocieszającą melodią, kogut - symbol czuwania, paw i feniks - symbol zmartwychwstania. (Zobacz magazyn Christian Joy). Od czasów Konstantyna Wielkiego, który dał pokój i triumf Kościołowi Chrystusowemu, zaczęto budować majestatyczne kościoły. Najbardziej rozpowszechnioną formą kościołów była forma bazylikowa. Bazyliki były specjalnymi budynkami użyteczności publicznej, zlokalizowanymi w pobliżu placów publicznych i przeznaczonymi do prowadzenia postępowań sądowych, przeprowadzania transakcji handlowych i wygłaszania przemówień młodych mówców. Konstantyn Wielki podarował chrześcijanom wiele bazylik do kultu. Zaczęto budować nowe kościoły według ich modelu. Struktura starożytnych bazylik chrześcijańskich, pomimo ich różnorodności w szczegółach, była ogólnie następująca. Ich plan był zawsze podłużnym czworokątem. Szerokość bazyliki wynosiła nie mniej niż ⅓ i nie więcej niż ½ całej jej długości. Wewnątrz składał się z trzech (a czasem z pięciu lub więcej) podłużnych sal, oddzielonych kolumnami. Sale te nazywano nawami lub statkami (od navis - statek). Sala środkowa była wyższa i dwukrotnie szersza niż każda z sal bocznych. Nad pierwszym rzędem kolumn wznosił się kolejny rząd stosunkowo mniejszych, tworząc galerie rozciągające się nad bocznymi salami na całej ich długości. Stały tu kobiety i dlatego właśnie te galerie nazwano ginekonitami. Ściany wsparte były na kolumnach, a na ścianach belki tworzące strop i podtrzymujące dach. W tych górnych ścianach środkowej sali znajdowały się zwykle okna, które oświetlały od góry całą główną część budynku. Oprócz tych sal podłużnych znajdował się także statek poprzeczny, czyli transept, przecinający hale podłużne w ich górnej części, a czasem i w środku. Wysokość i szerokość transeptu była równa sieni środkowej, lecz jego długość albo była równa szerokości budynku, a czasem była nieco większa, tak że końce transeptu wystawały na zewnątrz z ogólnego planu budynku, a czasem były zaokrąglone. Sala środkowa, najobszerniejsza i najwyższa, kończyła się bardziej podwyższonym półkolem, które nazywano absydą i pełniło funkcję pomieszczenia ołtarza. Po obu stronach głównego występu (apsydy) znajdowały się jeszcze dwa boczne, które nosiły ogólną nazwę pastoforii, przy czym szczególnie jeden z tych przedziałów – lewy (patrząc od strony ołtarza) nazywał się πρ ό θεσις (professis) i służył do przyjmowania ofiar oraz przygotowania do Sakramentu Chleba i Wina, - drugi przedział – prawy nazywał się diacinicum (opiekun diakonatu) i służył do przechowywania świętych ksiąg, naczyń i innych rzeczy. Wejście do ołtarza tworzył ogromny łuk, który nazywano triumfalnym, a ołtarz oddzielony był od środkowej części cerkwi rzeźbionymi kratami, na których zawieszono dywany lub zasłony. Nad tronem w ołtarzu znajdował się baldachim z krzyżem na kolumnach. Za tronem, przy murze, w półkolu znajdowały się siedzenia dla biskupa i prezbiterów. W transepcie i przedniej części sali środkowej znajdowały się ambony do czytania Pisma Świętego i wygłaszania nauk. Na środku kościoła wisiał żyrandol. Cerkiew prawosławna zachowała wiele cech dawnego układu i dekoracji bazylik. Bazylika różniła się od znanych nam form architektury sakralnej brakiem sklepień i kopuły. Oprócz części zamkniętej, czyli cerkwi we właściwym znaczeniu, bazylika posiadała także część otwartą – atrium, czyli dziedziniec. Pierwsza część, czyli atrium, w porównaniu do zamkniętej części bazyliki, była mniejsza gabarytowo, ale także miała kształt podłużnego czworoboku, czyli kwadratu. Atrium przylegało jedną stroną do zamkniętego budynku bazyliki i było otoczone ze wszystkich stron murem. Stronę wejściową tego muru wysadzono mniej lub bardziej rozbudowanym portykiem, zwanym propylem. Wewnątrz dziedziniec otoczony był ze wszystkich czterech stron krytymi portykami na filarach lub kolumnach. Jednak środkowa część dziedzińca pozostała otwarta i znajdowała się tam sadzawka z wodą do mycia wierzących wchodzących do cerkwi. Ten z portyków, który przylegał do samej bazyliki, nazywany był narteksem, czyli kruchtą zewnętrzną. Stąd do zamkniętej bazyliki wchodziło się przez troje drzwi, z których środkowe były większe od bocznych i nazywane były bramą czerwoną, nawiązując do czerwonych bram Świątyni Salomona, czyli bramą królewską, gdyż królowie wchodząc do cerkwi kładli w nich znaki swojej królewskiej godności. Kapłani wchodzili bramą środkową, a świeccy bramą boczną, mężczyźni po prawej stronie, kobiety po lewej stronie. Narfix i dziedziniec przeznaczono dla określonych stopni penitentów i katechumenów. (Patrz „Liturgika”, E. Niestierowski). G. Cerkiew Hagia Sophia w Konstantynopolu Kto z prawosławnych Rosjan nie słyszał o cerkwi św. Zofii w Konstantynopolu? Któż nie wzbudził najżywszego zainteresowania poznaniem z bliska tej fenomenalnej budowli? Ale jednocześnie, kto nie doświadczył najbardziej palącego bólu w sercu na myśl, że ten słynny zabytek epoki największego rozkwitu nauki i sztuki chwalebnego Bizancjum, wielka cerkiew, która niegdyś służyła jako centrum jednoczące interesy religijne i moralne całego prawosławia, znajduje się teraz w rękach niewiernych i w tak ignorancki sposób barbarzyńsko zbezczeszczony i zniekształcony przez fanatyzm wyznawców Mahometa? Przez długi czas, już wkrótce po oświeceniu Rosji chrześcijaństwem, cerkiew św. Zofii służyła jako wzór dla wielu znanych rosyjskich kościołów. I tak na przykład na wzór cerkwi św. Zofii Jarosław zbudował istniejącą do dziś katedrę św. Zofii w Kijowie, a także katedrę św. Zofii w Nowogrodzie. Obecnie zakłada się wybudowanie w Moskwie, na pamiątkę wyzwolenia chłopów z pańszczyzny, cerkwi imienia Błogosławionego Wielkiego Księcia Aleksandra Newskiego według planu Justyniana dla kościoła św. Zofii w Konstantynopolu, jedynie z pewnym zmniejszeniem jej wielkości. Dlatego teraz jest bardzo dobry moment, aby jak najdokładniej poznać kościół św. Zofii. Za cesarza Justyniana słynny matematyk i architekt grecki Anthimus z miasta Tral słynął ze sztuki budowlanej, która ozdobiła stolicę wieloma pięknymi budynkami. Justynian polecił mu sporządzić plan cerkwi św. Zofii, pokazując mu tak imponujące wymiary proponowanej budowli oraz tak umiejętne i bogate w jej dekoracje, o jakich do tej pory nie myślano. Błyskotliwy umysł Anthimusa z zadziwiającą szybkością sporządził złożony plan nigdy wcześniej nie widzianej cerkwi; tak że czterdzieści dni po pożarze, który zniszczył cerkiew Teodozjusza, dokładnie 23 lutego 532 roku, pojawiła się już możliwość przeprowadzenia uroczystego wmurowania nowej cerkwi. Cesarz wydał rozkaz „wszystkim władcom, satrapom, sędziom, kwestorom i prefektom, aby przysłali do Konstantynopola ze swoich rejonów kolumny, perystyle, brązy, drzwi, marmury i w ogóle wszelkiego rodzaju materiały, które mogłyby się przydać przy budowie cerkwi św. Zofii”. Rozkazy cesarza były niewątpliwie wykonywane z najwyższą precyzją. I tak do Konstantynopola sprowadzono pozostałości cerkwi, portyków i pałaców z Grecji, Włoch, wysp i Azji. Władca Efezu wysłał osiem marmurowych kolumn z czarną szczeliną, rzadkich pod względem piękna i siły, pozostałych po słynnej w pogaństwie cerkwi bogini Diany. Ponadto dostarczono kolumny wzięte ze cerkwi Apolla z Delos, Minerwy z Aten, Kybele z Kyzikos i wielu innych. Pewna pobożna wdowa, Rzymianka imieniem Marcia, pochodząca z bogatej i szlacheckiej rodziny, wysłała do Cerkwi Zofii osiem należących do niej kolumn porfirowych, wyróżniających się szczególną urodą, zabranych niegdyś ze Cerkwi Słońca w Belbeku i przywiezionych przez Aureliana do Rzymu. Wykwintna dekoracja Cerkwi Justyniana obejmowała rzadkie przykłady różnych marmurów znalezionych w Troadzie, Sizikosie, Atenach i na Cykladach, a także biały marmur z Frygii z różowymi żyłkami, zielony marmur z Lakonii, błękitna Libia, czerwony granit z Egiptu, porfir z Sais i nie tylko. Wszystkie te klejnoty były niejako hołdem całego znanego wówczas świata, złożonym Nieskończonej Mądrości, Świętej Zofii. Ale ile kosztował transport wszystkich tych materiałów zewsząd do Konstantynopola? Ze względu na ogromne rozmiary nowej cerkwi, znacznie przekraczające objętość cerkwi Teodozjusza, a także chcąc nadać większy wygląd tak majestatycznej budowli, cesarz Justynian nakazał przygotowanie pod nią rozległego terenu, który został starannie wyrównany. Główny nadzór nad pracami, oprócz Anthimusa z Tralles, autora planu, powierzono równie utalentowanemu budowniczemu, Izydorowi z Miletu. Drugie kierownictwo pracy zostało rozdzielone między stu mistrzów murarskich, z których każdy miał do dyspozycji stu robotników. Tak więc z dziesięciu tysięcy robotników, którzy zbudowali cerkiew, pięć tysięcy znajdowało się po jednej stronie budowli, a pięć tysięcy po drugiej. W trakcie pracy zachowano najściślejszy porządek; nic nie spowalniało poprawności konstrukcji. Taki sukces sprawy zależał głównie od entuzjazmu, z jakim sam władca był całkowicie zajęty myślą o budowie cerkwi. Mówili, że prawdziwym architektem był cesarz, który sam sporządził plan i szczegółowy układ cerkwi, a Anthimus i Izydor byli jedynie jego pomocnikami lub wykonawcami jego planów. I rzeczywiście często można było zobaczyć cesarza ubranego w prostą lnianą tunikę, z bandażem na głowie i z kijem w dłoniach, jak chodził po pracach, osobiście ich obserwując: wyjaśniał powstałe wątpliwości, rozwiewał powstałe wątpliwości co do sposobu wykonania planu. Nie trzeba chyba mówić, jak osobista obecność cesarza inspirowała robotników, spośród których pracowitych hojnie nagradzano, a nieostrożnych surowymi karami. Po przygotowaniu rozległego terenu wykopano szerokie i głębokie rowy, stosownie do ogromnych rozmiarów cerkwi. Następnie odbyło się uroczyste położenie cerkwi. Patriarcha w otoczeniu licznego duchowieństwa odprawił należyte nabożeństwo modlitewne i odmówił specjalne modlitwy, w których prosił Pana Boga o błogosławieństwo na zbliżające się prace przy budowie cerkwi na chwałę Jego Najświętszego Imienia. Następnie cesarz na oczach niezliczonej liczby zgromadzonych ludzi wziął łopatę i wrzucił pierwszą zaprawę wapienną w fundament cerkwi, który składał się z ogromnych mas wypełniających rowy o szerokości do dziesięciu arszinów. Fundament budynku został przygotowany w specjalny sposób i składał się z mieszanki wapna z korą wierzby i piasku zwilżonego wywarem jęczmiennym; tworząc rodzaj szpachli hydraulicznej, masa taka szybko nabrała twardości żelaza. Ściany cerkwi wzniesiono z cegieł, natomiast kolumny podpierające jej sklepienia i dach zbudowano z ogromnych bloków wapienia, starannie ociosanych w kształt ogromnych sześcianów lub trójkątów, ułożonych na cemencie z olejem, wypełnionych ołowiem i spiętych zarówno od zewnątrz, jak i od wewnątrz żelaznymi zszywkami. Wewnętrzne ściany cerkwi wyłożono marmurowymi płytami, również mocno wzmocnionymi żelaznymi więzami. Gdy dobudowano ściany cerkwi aż do kopuły, wówczas trudności w wykonaniu planu wzrosły. Odważny projekt zmniejszenia głównej kopuły wydawał się wówczas niemożliwy. Należy zaznaczyć, że starożytni umieli budować szerokie półkoliste sklepienia na budynkach rotundowych, co widać na Panteonie Agryppy w Rzymie. Wzorce te naśladowali także architekci czasów Konstantyna Wielkiego, o czym świadczy pomnik Konstancji w Rzymie, znajdujący się niedaleko Bazyliki Anioła. Wszystkie te konstrukcje mają podpory stabilnie i, można by rzec, mocno osadzone na podłożu. A takie sklepienia nie zawsze były udane dla budowniczych. Ale kopuła cerkwi św. Zofii, wsparta na ogromnej wysokości przez łuki i baldachimy sklepień, była prawdziwą nowością dla architektów nowego Rzymu; jego budowa wymagała dużej wiedzy naukowo-technicznej i pomysłowych przemyśleń. Aby zmniejszyć ciężar tej ogromnej kopuły, która przewyższała rozmiarami wszystko, co istniało wcześniej, cesarz Justynian zdecydował się użyć do jej budowy specjalnych cegieł, których główną cechą miała być ich lekkość. Na wyspie Rodos odkryto glinę szczególnej jakości, wyróżniającą się zarówno lekkością, jak i niezwykłą wytrzymałością, która pozwoliła uczynić je pustymi w środku, a tym bardziej zmniejszyć ich wagę. W ten sposób uzyskano, że dwanaście cegieł rodyjskich miało masę równą wadze jednej zwykłej cegły. Na każdej takiej oryginalnej cegle wytłoczony został napis: „Niech Pan Bóg, który założył swoją cerkiew, pomoże w jej stworzeniu”. Szczególną uwagę zwrócono na to, aby cegły te zostały ułożone w każdym możliwym, właściwym rzędzie. Jak wielką wagę przywiązywano do budowy kopuły i jak trudne to zadanie rozważano, widać z faktu, że przez cały czas budowy kopuły trwały intensywne i nieustanne modlitwy o pomyślne ukończenie budowy i jej trwałe osadzenie. Po ułożeniu ścian cerkwi i pomyślnym zatwierdzeniu kopuły cesarz Justynian rozpoczął wewnętrzną budowę i dekorację cerkwi. Jeśli chodzi o wystrój wnętrza cerkwi i jej dekorację, trzeba powiedzieć, że przepych cerkwi był tak zdumiewająco majestatyczny, tak cenny i elegancki, że żaden najdokładniejszy jej opis nie może dać nawet w przybliżeniu zadowalającego wyobrażenia o nim. Wszystko, co wówczas znaleziono, było cenne i przeznaczone na budowę cerkwi; najbardziej utalentowani artyści doskonalili swoje rzadkie umiejętności w projektowaniu różnych przyborów kościelnych. Aby nadać świętym obrazom niezniszczalną siłę, wykonywano je przy użyciu mozaik z ozdobami wykonanymi z kamieni szlachetnych i metali; wszystkie gzymsy, wszystkie rzeźby i kapitele były złocone. Ogromne mozaiki pokrywały sklepienia kopuły i absydy, a także ściany cerkwi. Na złoconym tle kolosalnych rozmiarów mozaikowe wizerunki Matki Bożej i św. apostołów. Na ścianach wisiały liczne krzyże z napisem τοῦτω ν ί κα (podbijam). Pośrodku, głównej kopule, znajdował się obraz Boga Ojca z czterema cherubinami, natomiast w bocznej, zachodniej półkopule, znajdował się obraz Matki Bożej z apostołami Piotrem i Pawłem; Na bocznych ścianach cerkwi, nad chórami, przedstawiono proroków i męczenników. Ołtarz cerkwi został ozdobiony szczególnym przepychem, tak jak powinno być. Od środkowej części cerkwi, tzw. refektarza, oddzielał ją majestatyczny ikonostas, wykonany z drewna cedrowego i srebra. W ikonostasie umieszczono po dwanaście kolumn, pokrytych srebrem i ustawionych na cokołach ozdobionych rzeźbionymi arabeskami, pośrodku, pomiędzy parami kolumn, zbudowano Drzwi Królewskie, a za nimi umieszczono – z jednej strony, jak w naszych kościołach, ikonę Chrystusa Zbawiciela, a z drugiej – ikonę Matki Bożej. Za ikonami tymi następowały boczne – północne i południowe – drzwi, za którymi w ikonostasie umieszczono ikony: apostołów – od strony drzwi północnych i proroków – od strony południowej. Ikonostas ołtarza zakończył się wieńczącym go ogromnym złotym krzyżem, umieszczonym pośrodku, nad Wrotami Królewskimi. Wewnątrz ołtarza Stolica Apostolska, jako jej najświętszy dodatek, została zbudowana z niezrównanym bogactwem i majestatem. Zostało ono osadzone na czterech masywnych filarach wykonanych z czystego złota; pokrywająca je górna deska była bezcennym klejnotem: aby ją wytworzyć, przetapiano masę złota, do której wrzucano w obfitości wszelkiego rodzaju kamienie szlachetne - diamenty, rubiny, ametysty, szafiry, onyksy, topazy i perły. Z tego szlachetnego stopu wykonano jedyną na świecie deskę, która miała być tronem Króla Chwały. Eleganckie wykończenie odpowiadało wartości materiału. Zastosowano najwyższą sztukę, aby górna część tronu była dziełem prawdziwie artystycznym pod względem piękna tłoczeń i wszelkiego rodzaju dekoracji rzeźbiarskich. Podłoga wokół tronu pokryta była złotą blachą. Nad tronem wznosił się baldachim w formie baldachimu, wykonany z czystego złota i wsparty na czterech masywnych srebrnych kolumnach i łukach; złoty krzyż o wadze 75 funtów, wysadzany diamentami, zwieńczał to przyćmienie tronu, który reprezentował sklepienie niebieskie. „Któż nie będzie zachwycał się wspaniałością Świętego Stołu” – wykrzykuje w przypływie zachwytu współczesny kronikarz, „który może pojąć jego wykonanie, gdy mieni się różnymi kolorami, bawiąc się blaskiem złota i srebra, a potem szafiru, jednym słowem emituje cenne promienie, w zależności od rodzaju drogich kamieni, pereł i wszelkiego rodzaju metali, z których jest wykonany!” Za tronem, po jego wschodniej stronie, umieszczono złoty siedmioramienny świecznik, a po obu stronach tronu, północnej i południowej, stały ogromne świeczniki – wykonane z tego samego szlachetnego metalu. Wysokie miejsce było ułożone w półkolu; jest to tak zwana absyda. Tutaj, pośrodku, w głębi półkola, umieszczono siedzibę patriarchalną, a po obu jej stronach umieszczono siedzenia dla duchowieństwa, wykonane ze srebra i złocone, a oddzielające je przegrody wykonano z czystego złota. Po lewej stronie tronu z wielkim przepychem zbudowano ołtarz, a po prawej stronie znajdował się diakonikon, w którym mieściła się zakrystia, która zajmowała się diakonami, zadziwiająca bogactwem. Dość powiedzieć, że wszystkie naczynia sakralne, takie jak kielichy, pateny, łyżki, naczynia, kadzielnice, różne krzyże używane w ołtarzu, oprawy ksiąg ewangelicznych i apostolskich były wykonane z czystego złota, bogato zdobione perłami i drogimi kamieniami. Bogactwu tych obiektów sakralnych wykorzystywanych podczas kultu dorównywał przepych szat kościelnych – tronu, ołtarza i duchowieństwa, a także różnorodnych nakryć liturgicznych. Na te szaty i narzuty wykorzystano najnowocześniejszą złocistą tkaninę brokatową, ponadto bogato haftowaną złotymi wzorami i perłami. Ogólnie rzecz biorąc, koszt jednej zakrystii kościoła św. Zofii ustala się za nasze pieniądze do dziesięciu milionów rubli w srebrze. Jaka w takim razie była wartość całej tej cerkwi, niezrównanej pod względem bogactwa i przepychu? Według zeznań starożytnych historyków i według obliczeń późniejszych pisarzy, budowa tego wyjątkowego zabytku wysokiej architektury i cudu sztuki w świecie oraz jego ostateczne ozdobienie kosztowało za nasze pieniądze około stu trzydziestu milionów srebrnych rubli. Do oświetlenia cerkwi używano tysięcy lamp, które zawieszano na brązowych łańcuchach przymocowanych do sklepień oraz kandelabrów lub wieloświeczników, niezliczoną ilość rozmieszczonych we wszystkich częściach budowli. Kiedy te lampy się paliły i wszystkie żyrandole się zapalały, światło odbite od złotej biżuterii i drogocennych inkrustacji dawało niewyobrażalny efekt. Według jednego z pisarzy te jasne lampy unosiły się w oceanie ognia. Budowa cerkwi św. Zofii trwała sześć lat; można się zastanawiać, jak udało się wykonać tak ogromne i złożone dzieło w tak krótkim czasie. Tylko pobożny zapał i siła władcy rozległego Cesarstwa oraz jego czujna troska o szybką realizację wielkiego przedsięwzięcia mogą nam wyjaśnić takie tempo budowy kościoła św. Zofii. Cesarzowi Justynianowi zależało na jak najszybszym ukończeniu cerkwi. Kiedy cerkiew została ukończona z budową i całkowitym wystrojem oraz wyposażona we wszystkie przybory niezbędne do kultu, wówczas cesarz zaczął ją konsekrować. Aby zrozumieć powagę i wielkość ceremonii tego poświęcenia, należy wziąć pod uwagę fakt, że liczba całego personelu duchownego wyznaczonego do posługi w cerkwi sięgała aż 800 osób, które zamieszkiwały liczne budynki zlokalizowane wokół cerkwi. Na ich utrzymanie przeznaczono specjalne majątki, które przynosiły znaczne dochody. Ceremonia poświęcenia zbiegła się z uroczystością Narodzenia Pańskiego i trwała kilka dni. Miało to miejsce w 538 r. W otoczeniu wysokich dostojników, któremu towarzyszył patriarcha Eutyches, cesarz otworzył uroczystą procesję z pałacu do nowo powstałej cerkwi. Zbliżywszy się do cerkwi i pozostawiwszy u drzwi wszystkich towarzyszących mu, cesarz wszedł do cerkwi sam i zbliżywszy się do stóp ambony, zatrzymał się; tutaj, ogarnięty niewypowiedzianą rozkoszą, na widok majestatycznej budowli wznoszącej się do nieba, wzniósł ręce do nieba i głośno zawołał: „Chwała Tobie, Panie, któryś mnie uczynił godnym dokonać takiego czynu! Salomonie, pokonałem cię! Następnie, po wejściu patriarchy do cerkwi, rozpoczęła się ceremonia konsekracji, dokonana z udziałem licznego duchowieństwa. Masa celebransów, ich lśniące szaty, bogate naczynia, powaga ceremonii, wspaniały śpiew rozbrzmiewający w całej cudownej cerkwi – wszystko to składało się na niesamowity obraz nieziemskiej wielkości. Teraz pobożna gorliwość Justyniana została w pełni zaspokojona. Mimowolnie przypomina nam się nieodparte wrażenie, jakie wywołali rosyjscy ambasadorowie św. Włodzimierza na widok tej cerkwi, gdy uderzeni jej wielkością podczas odprawianego w niej nabożeństwa, byli tak zachwyceni, że, jak później powiedzieli, nie wiedzieli, gdzie się znajdują - na ziemi, w cerkwi Bożej, czy w niebie, u Niebiańskiego Tronu Pana, w otoczeniu aniołów, którzy Go wielbili. Cesarz chciał nadać uroczystości konsekracji kościoła św. Zofii nie tylko kościelnego, ale także narodowego znaczenia. Dlatego ze cerkwi i pałacu rozszerzył celebrację na masy. Również i tutaj obfita hojność królewska nie miała granic; garstka rozdawała prezenty pieniężne. Historycy podają, że na pamiątkę uroczystości najuboższym mieszkańcom stolicy przekazano: 1000 byków, 10 000 baranów, 600 koz, 1000 świń, 10 000 kur i kurczaków oraz aż 30 000 miar chleba zbożowego. Poświęcona z tak bezprecedensową powagą Cerkiew św. Zofii stała się centrum reprezentacji religijnej dla całego Wschodu. (Opracowano na podstawie artykułu arcykapłana S. Markowa, opublikowanego w „Soulful Reading” za rok 1897). Rozmowa nr 2. O wyglądzie zewnętrznym cerkwi I. Zanim zaczniemy wyjaśniać kult Cerkwi prawosławnej, należy przekazać pewne pojęcie o cerkwi prawosławnej, jej głównych częściach i akcesoriach, sprzętach kościelnych, najczęściej używanych szatach sakralnych i innych sprawach związanych z kultem. II. Pierwsze trzy wieki chrześcijaństwa przekazują nam niewiele informacji na temat wyglądu kościołów chrześcijańskich. a) Pierwsze dowody na wygląd zewnętrzny cerkwi znajdujemy w „Konstytucjach Apostolskich” 8, które mówią, że „kościoły niech będą podłużne jak statek”. Dając taki pogląd na Kościół, chrześcijanie wyrażają ideę, że tak jak statek pod kontrolą dobrego sternika prowadzi człowieka przez wzburzone morze do spokojnej przystani, tak Kościół prowadzony przez Chrystusa ratuje człowieka od utonięcia w głębinach grzechów i prowadzi go do Królestwa Niebieskiego, gdzie nie ma smutku i wzdychania. Figurę podłużnego wyglądu cerkwi częściej spotyka się w starożytnych zabytkach 9. Od IV wieku formy kościołów chrześcijańskich różnicowały się niezależnie od koncepcji chrześcijańskich, ponieważ większość z nich czerpie z pogańskich świątyń i portyków publicznych, które miały różnorodne kształty. b) Według koncepcji chrześcijańskich od tego czasu kościoły chrześcijańskie przyjmowały przeważnie formę ośmiokąta 10 i koła 11, aby przypominać wierzącym, że Kościół Chrystusowy niczym gwiazda przewodnia świeci na tym świecie i będzie istniał aż do końca czasów, gdyż okrąg oznacza symbol wieczności. c) Powszechne było także nadawanie cerkwi kształtu krzyża, przypominającego chrześcijanom, że zostali zbawieni przez cierpienie Syna Bożego na krzyżu. Były to kościoły: Symeona Stylity w Antiochii Syryjskiej († 459) i Konstantynopol ku czci apostołów, zbudowane przez Konstantyna Wielkiego. Cerkwie do dziś w większości budowane są według tych form. d) Niemniej jednak budowla kończyła się i kończy kopułą, która wznosząc się nad głowami wierzących przypominała im o niebie, gdzie powinny zmierzać wszystkie ich myśli i pragnienia. Jeszcze przed chrześcijaństwem kopuły były ulubioną ozdobą wspaniałych pogańskich budowli, zwłaszcza wśród Rzymian. W kościołach chrześcijańskich stało się znane od IV wieku. Na szczycie kopuły znajduje się krzyż będący znakiem, że chrześcijańska cerkiew jest poświęcona Jezusowi Chrystusowi. Czasem zamiast kopuł budowano kościoły z kopułami, od jednej do pięciu z określonym znakiem, tak że jedną kopułę budowano w imię Jednej Głowy Kościoła – Jezusa Chrystusa, dwie – dla oznaczenia dwóch natur w Jezusie Chrystusie, trzy – na chwałę Trójcy Świętej, pięć – dla przypominania Jezusa Chrystusa z czterema ewangelistami. e) Jednak niezależnie od wyglądu kościołów chrześcijańskich, wszystkie one, zgodnie z Tradycją Apostolską, powinny być zwrócone ołtarzem na wschód. Dzieje się tak dlatego, że na wschodzie był pierwszy Kościół, że był tam ziemski raj i że tak jak ze wschodu pochodzi światło widzialne, tak od wschodu zajaśniało nam łaskawe Światło, prawdziwe Światło, które oświeca naszą drogę do Królestwa Niebieskiego, gdyż tam narodził się Chrystus, Zbawiciel świata, zwany w kościelnych księgach liturgicznych Wschodem, Słońcem Prawdy, Światłem i podobnymi imionami. f) Co więcej, cerkwie buduje się zwykle na wzniesieniach i jak twierdzi pewien pobożny pisarz, „powinny być wznoszone tak, aby pałace i chaty leżały jak u ich stóp”. Dzieje się tak dlatego, że cerkwie są widzialnym mieszkaniem Króla Niebieskiego i swoim wzniosłym, wspaniałym wyglądem powinny budzić w nas wysokie, niebiańskie uczucia, pozwalając zapomnieć o sprawach ziemskich. III. Zewnętrzny wygląd kościołów daje nam, bracia, bardzo budujące lekcje. Kształt statku wskazuje, że w Kościele Chrystusowym pracuje doświadczony i nieomylny Pilot – nasz Pan Jezus Chrystus. Pamiętajmy, że poza Kościołem nie ma zbawienia; że Ona niczym gwiazda przewodnia wskazuje nam drogę zbawienia; Podążajmy tą drogą z miłością i ufnością. Kształt kopuły na szczycie cerkwi przypomina chrześcijanom, że ich wieczny dom nie znajduje się na ziemi, ale w Niebie, gdzie zawsze powinny zmierzać ich myśli i uczucia. Amen. Rozmowa nr 3. O głównych częściach cerkwi I. Od najdawniejszych czasów chrześcijaństwa cerkwie dzieliły się na trzy części: ołtarz, kościół i przedsionek (Symeon z Tesaloniki), na wzór Przybytku Mojżesza i Świątyni Salomona. II. a) Ołtarz jest najświętszym miejscem cerkwi, wydzielonym specjalnie do wykonywania świętych obrzędów, dlatego zgodnie z przepisami Ojców Świętych nie wolno do niego wchodzić osobom świeckim; Kościół uczynił wyjątek od tej reguły jedynie dla osoby królewskiej, której wstęp do ołtarza nie jest zabroniony ze względu na poszanowanie mocy i godności królewskiego i świętego Namaszczenia, aby prawosławny car mógł wraz z duchowieństwem przystępować na tronie do Ciała i Krwi Chrystusa (Reguła 69 Soboru Trullo). b) Druga część cerkwi – kościół – przeznaczona była specjalnie dla wiernych, czyli dla ochrzczonych. Tutaj w starożytności oddzielano miejsca dla wierzących obu płci. Celem tej instytucji kościelnej było oczywiście zdystansowanie ludzi, którzy nie są utwierdzeni w pobożności i łatwo dają się ponieść obrazom i wrażeniam zmysłowym, jeśli to możliwe, od przedmiotów, które mogłyby mimowolnie zakłócić ich ducha modlitewnego. Niech Bóg da wam wszystkim, prawosławnym chrześcijanom, abyście przebywali w cerkwi Bożej, aby taka miara starożytnej przyzwoitości kościelnej wydawała się niepotrzebna! c) Trzecia część cerkwi – przedsionek – przeznaczona była dla katechumenów, czyli dla tych, którzy jeszcze przygotowywali się do Chrztu Świętego, oraz dla penitentów, czyli dla wiernych, którzy za grzechy ciężkie podlegali zakazowi kościelnemu i tym samym byli tymczasowo oddzieleni od wspólnoty wiernych. Czas tak trudnego dla chrześcijan zakazu był mniej więcej długi, w zależności od wagi grzechu i szczerości skruchy. Jednocześnie pomyślcie, chrześcijanie, czy zawsze wchodzicie do kościoła ze śmiałością, bez wyrzutów sumienia; Czy zawsze jesteście godni stanąć wraz z innymi wierzącymi przed obliczem Boga w Jego świętym domu, nie obrażając swoją obecnością świętości tego miejsca? Niech chociaż każdy z Was wejdzie do cerkwi Bożej z poczuciem swojej niegodności, jak celnik ewangeliczny, z sercem skruszonym i pokornym, którym Bóg nie gardzi. (Patrz „Krótkie rozmowy o Boskiej Liturgii”, arcykapłan Razumowski). III. Były to i są w ogóle części składowe każdej cerkwi. Rozmowa nr 4. O konstrukcji ołtarza I. Pierwszą główną częścią cerkwi jest, jak powiedzieliśmy powyżej, ołtarz. a) Pierwszym i najważniejszym dodatkiem ołtarza jest Stolica Apostolska. Nazywa się tak, ponieważ w tajemniczy sposób jest na nim obecny sam Pan i Władca Kościoła, a czworokątny kształt nadano tronowi, aby lepiej wyrazić, że wraz z przedstawionym na nim Boskim Pędzlem jest otwarty na wszystkie cztery strony świata. Tron nazywany jest także posiłkiem, gdyż oferuje wszystkim wierzącym prawdziwy, Boski pokarm. Czasem upamiętnia także Grób Pański, np. po Wielkim Wejściu podczas Liturgii, zgodnie z wówczas wspominanymi okolicznościami śmierci Pana. Dolna lniana szata tronu, zwana srachitsa, symbolizuje całun, którym owinięto w grobie Ciało Zbawiciela. A ponieważ tron, oprócz oznaczenia Grobu Świętego, oznacza także miejsce Chwały Pańskiej, to aby to zaznaczyć, na tron ​​zakłada się lekką szatę; nazywa się to indem, co po grecku oznacza ubranie. W pierwszych wiekach chrześcijaństwa trony wykonywano z drewna; ale od IV wieku, od czasów Konstantyna Wielkiego, w niektórych kościołach zaczęto budować trony ze srebra, złota i różnych kamieni. Mówią, że cesarz Justynian założył w Konstantynopolu siedzibę niepowtarzalnej sztuki. Wykonywano go z drewna, złota, srebra i różnych kamieni szlachetnych. Ten niezwykły pomnik pobożności został skradziony przez Francuzów na początku XIII wieku. Ale kiedy transportowali go statkiem przez Morze Marmara, rozpętała się burza i rozbiła statek, a tron ​​​​wraz z porywaczami zatonął. Stało się to przeciwko miastu Iraklia. Wkrótce po tej burzy, w miejscu, w którym zatonął ten cenny tron, zauważyli drzewo unoszące się na powierzchni wody. Obecnie trony są w większości wykonane z drewna. aa) Na górnej desce tronu, na wierzchu indu, umieszczona jest jedwabna tkanina zwana ilitonem (co oznacza owinięcie); oznacza sar, czyli płótno, którym przywiązano głowę Zbawiciela w grobie, a do ilitonu wkłada się antymension, poświęcony przez biskupa, lub inny jedwabny materiał z wizerunkiem pochówku Pana; przetłumaczone na rosyjski, antimins oznacza „zamiast tronu”. Nazwa ta powstała z następującego powodu: gdy w czasie prześladowań chrześcijan biskupowi bardzo trudno było samemu przybyć na miejsce w celu poświęcenia cerkwi, dokonał nad antymensionem wszelkich poświęceń, jakie przystało na tron ​​jako najważniejszą część cerkwi – i to antymension zastąpiło samą konsekrację biskupią na tron; poświęcenie cerkwi na miejscu powierzono jednemu z zaufanych duchownych, tak jak ma to miejsce dzisiaj. Godne uwagi jest również to, że część relikwii jest zamknięta w antymensionie. Odbywa się to na pamiątkę starożytnego zwyczaju, zgodnie z którym chrześcijanie pierwszych wieków budowali kościoły na relikwiach męczenników i razem na świadectwo prawdy, że święci pogrzebani z Chrystusem, wraz z Nim doznają chwały (Rz 6,4-5). Oprócz antymensionu Stolica Apostolska zaopatrzona jest w tabernakulum, zwane inaczej Arką, krzyż i Ewangelię. bb) Tabernakulum – naczynie, w którym przechowywane są Dary Święte do komunii chorych, zwykle budowane w formie kościoła. W dawnych czasach nazywano je „Jerozolimami” lub „Syjonami”. W niektórych kościołach wschodnich te Święte Dary trzymano w metalowym gołębiu wiszącym nad ołtarzem i symbolizującym Ducha Świętego. W tym przypadku nad tronem ustawiono tzw. cyborium 12. Jest to baldachim podobny do namiotu lub baldachimu, czyli nieba zakrywającego tron ​​​​Boży. Tak, św. Konstantyn Wielki zbudował w Świątyni Jerozolimskiej baldachim nad tronem z 12 filarami. Podobne zadaszenia zaczęto wykonywać w Grecji i Rzymie z drewna, kamienia, miedzi, srebra i złota. Ze szczytu łuku baldachimu nad tronem zstąpił metalowy gołąb. Z życia św. Bazylego Wielkiego wiadomo, że gołębicą tą trzykrotnie wstrząsnęła Moc Boża, gdy święty podczas liturgii ofiarował Święte Dary. Wzorem prawosławia w kościołach rosyjskich zaczęto pojawiać się wiszące metalowe gołębie, które miały albo przechowywać w nich Święte Dary 13, albo jedynie stanowić znaczącą dekorację baldachimu. Dlatego miejsce, w którym wisiał ten obraz, nazwano gołębicą 14. Naczynie, w którym kapłan niesie zapasowe Dary, udając się do domu chorego, nazywa się monstrancją. cv) Powiedzieliśmy, że na każdym tronie jest krzyż i Ewangelia. Tak, bracia, krzyż i Ewangelia to dwa niezbędne akcesoria tronu. Ewangelia za każdym razem, gdy na nią patrzymy, przypomina nam o tym, co jest w niej zawarte, przypomina nam o naszym zbawieniu i naszym Zbawicielu, Panu Jezusie Chrystusie, o Jego zstąpieniu na ziemię, o Jego nauczaniu, które oświeciło świat, o Jego narodzinach, cierpieniu, śmierci i zmartwychwstaniu, przez które dokonał naszego odkupienia. W Ewangelii każdy oświecony chrześcijanin widzi niejako samego Pana. d) Krzyż jest kolejną cerkwią chrześcijaństwa; jest to także jedno z najważniejszych akcesoriów tronu. Umieszczony jest na tronie, aby przypominać wierzącym, że na krzyżu Pan dokonał naszego odkupienia. Krzyż jest gwarancją miłości naszego Zbawiciela do nas. Jakże stosowne jest po tym przedstawienie Bożej miłości do nas przy Świętym Stole, wokół którego powinniśmy być zjednoczeni ze sobą więzami miłości, jako dzieci jednego Ojca Niebieskiego! dd) Kiedy biskup konsekruje cerkiew, ołtarz namaszcza się świętą mirrą, a część świętych relikwii umieszcza się pod ołtarzem w specjalnej skrzyni, na pamiątkę faktu, że chrześcijanie pierwszych wieków z powodu prześladowań często odprawiali Boską Liturgię przy grobach świętych męczenników. Podstawą zwyczaju umieszczania pod ołtarzem relikwii świętych męczenników było Objawienie św. Jana Teologa, który widział pod ołtarzem dusze zabitych dla Słowa Bożego i dla świadectwa, jakie składali (Obj. 6,9). Tron przypomina nam o miejscu, w którym Jezus Chrystus wraz ze swoimi uczniami obchodził Ostatnią Wieczerzę. W sensie duchowym oznacza niebiański Tron Króla Chwały. b) Oprócz tronu w ołtarzu znajduje się ołtarz. Znajduje się po lewej stronie tronu i w większości ma taki sam wygląd jak on. Ołtarz przeznaczony jest do przygotowania Świętych Darów i czasami podczas nabożeństw przypomina jaskinię, w której narodził się Jezus Chrystus, a innym razem górę Golgotę, na której został ukrzyżowany. W starożytnych cerkwiach ołtarze znajdowały się w oddzielnym od ołtarza pomieszczeniu, które znajdowało się po lewej stronie ołtarza i nazywało się ofiarą. Przynoszono tu chleb, wino i oliwę, które spożywano po Liturgii, w Wieczór Miłości. c) Porozmawiajmy teraz o miejscu górskim (wyniesionym). W kościołach przeznaczonych do służby hierarchicznej, po wschodniej stronie ołtarza, za ołtarzem, ustanawia się specjalne podwyższone miejsce, w którym biskup może siedzieć podczas czytania Apostoła, a on stać podczas czytania Ewangelii. To miejsce nazywa się górskim. Obok niego, po obu stronach, umieszczono krzesła dla księży pełniących służbę wraz z biskupem. Biskup siedząc lub stojąc na wyżynie przedstawia samego Jezusa Chrystusa, a towarzyszący mu kapłani przedstawiają świętych apostołów. Górzyste miejsce przypomina nam Górę Błogosławieństw, na której Jezus Chrystus w otoczeniu apostołów wygłosił kazanie o błogosławieństwach, oraz Górę Oliwną, z której w obecności swoich uczniów wstąpił do nieba. W pierwszych wiekach chrześcijaństwa wysokie miejsce w cerkwiach cieszyło się szczególnym szacunkiem. Apostołowie wstępowali do Niego inaczej, jak tylko z bojaźnią i drżeniem. Hieromęczennik Piotr, który został biskupem Aleksandrii po ewangeliscie Marku, przez całe swoje życie nie odważył się nawet wspiąć na stopnie wysokiego miejsca, widząc na nim za każdym razem jaśniejące światło i jakąś Boską moc. d) Tutaj, po wschodniej stronie ołtarza, naprzeciw tronu, w prawie wszystkich kościołach umieszcza się siedmioramienną świecę. W sensie duchowym ta siedmioramienna lampa przypomina nam o siedmiu Darach Ducha Świętego. e) W starożytnych kościołach przy ołtarzu, po jego prawej stronie, znajdował się także specjalny wydział, który nazywano diakonem. Przechowywano w nim księgi kościelne, naczynia sakralne i ubrania. Departament ten nazwano diakonikiem, gdyż znajdował się pod kontrolą diakonów. Wiele naszych kościołów nie ma tego wydziału; buduje się specjalne szafy do przechowywania rzeczy sakralnych, naczyń, książek i ubrań. II. Oto, moi bracia, konstrukcja i wyposażenie świętego ołtarza. Z czcią i bojaźnią zbliżajmy się do tego świętego miejsca, jako do najświętszego miejsca w całej cerkwi, czyli całego Domu Bożego, domu modlitwy. Załącznik do rozmowy nr 4. O antymensioniach w Cerkwi Prawosławnej Pochodzenie antymensionów wiąże się z prawem, zgodnie z którym każda cerkiew musi zostać najpierw poświęcona, aby móc w niej pełnić nabożeństwa. Poświęcenia tego, zgodnie ze starożytną tradycją kościelną, dokonali sami biskupi. „Ale jako biskup (jak czytamy w „Księdze posługi i święceń Kościoła prawosławnego”, wyd. 3, M. 1844, s. 158), pełniąc inne funkcje, zwłaszcza ze względu na oddalenie miejsc, nie może konsekrować wszystkich kościołów, gdyż w tych okolicznościach postanowiono, że on, przyjmując zasłonę, na której powinny być wydawane Święte Dary, a która zwykle jest przedstawiana jako Złożenie do Grobowca Jezusa Chrystusa, czynił to samo poświęcenie na nim jak nad tronem, dlatego też umieszcza się antymension 15, to znaczy zamiast tronu, i wysyła się do stworzonej cerkwi, gdzie kapłani, po podaniu posiłku zgodnie z porządkiem, umieszczają na nim antymension”. Słynny interpretator przepisów kościelnych, patriarcha Antiochii Theodore Balsamon (XII w.), uważa, że ​​antymensions weszły w życie w wyniku ustaleń Soboru w Trullo, aby księża bez zgody biskupa nie sprawowali liturgii w modlitewnikach znajdujących się w domach prywatnych. „Antyminy (mówi w wyjaśnieniu 31. Reguły Soboru w Trullo) są przygotowywane przez miejscowych biskupów w czasie konsekracji kościoła, aby umieścić je na świętych posiłkach kościołów modlitewnych i tak, aby całkowicie zastąpiły wyposażenie ołtarza świętego i deski świętego posiłku, czyli zlecenie konsekracji, oraz razem, aby świadczyć, że za zezwoleniem biskupim w domu modlitwy odbywa się święty obrzęd”. Tym samym antymension służy jako dowód konsekracji i błogosławieństwa udzielonego przez biskupa na celebrację liturgii w kościele. Jednak niektórzy archeolodzy nieco inaczej wyjaśniają pojawienie się antymiesiączek. „Ponieważ chrześcijanie Wschodu (pisze Bingham) byli często narażeni na nagłe ataki heretyków i barbarzyńców, nie mogli zapewnić w swoich cerkwiach solidnych tronów, wykonanych z marmuru lub innego kamienia, ze srebra, złota i innych ciężkich substancji; dla lepszego przestrzegania sacrum przed przemocą i profanacją rąk heretyckich i barbarzyńskich zamiast twardych i ciężkich tronów ustalono, że do celebracji liturgii konsekrowano obrusy, zwane antymensionami, czyli zamiast ołtarzy” 16. W istocie te dwa wyjaśnienia nie są ze sobą sprzeczne. Być może było tak, że w czasach prześladowań, gdy niszczono kościoły chrześcijańskie, a odprawianie w nich nabożeństw było przedsięwzięciem niebezpiecznym, biskupi dostarczali starszym konsekrowane antymensje, na których mogli sprawować Eucharystię w domach prywatnych, jaskiniach lub nawet na świeżym powietrzu, gdzie tylko było to możliwe, aby ukryć się przed złośliwością wrogów 17 . Następnie, gdy ustały prześladowania, biskupi zachowali zwyczaj rozdawania i rozsyłania antymenionów, choć z innego powodu, a mianowicie z powodu braku możliwości osobistego konsekrowania każdego nowego kościoła i zapobieżenia nieuprawnionym zgromadzeniom liturgicznym, które w przypadku braku zewnętrznego znaku lub zaświadczenia biskupa mogły być fałszywie przedstawiane jako legalne, dopuszczone przez biskupa, choć w rzeczywistości były organizowane bez jego woli, bez jego błogosławieństwa. Początkowo antymensionów nie umieszczano na wszystkich ołtarzach, lecz tylko na tych, które nie zostały konsekrowane przez samego biskupa; umieszczono je nie w oritonie, jak ma to miejsce obecnie, ale pod indem i przyszyto je do czterech rogów srachitsy; W Ilitonie konsekrowano Święte Dary. W Kościele rosyjskim antymension stało się niezbędnym dodatkiem do każdego ołtarza, prawdopodobnie od 1675 roku, kiedy to na Soborze Moskiewskim zdecydowano o umieszczeniu antymensionów na ołtarzach konsekrowanych przez biskupa. Należy przypuszczać, że od tego czasu weszło w zwyczaj konsekrowanie Darów na antymensionie, a nie na ilitonie. Zwyczajem jest umieszczanie świętych relikwii w antymensionach na pamiątkę faktu, że starożytni chrześcijanie budowali kościoły i odprawiali nabożeństwa na grobach męczenników. W tym przypadku Kościół kieruje się Objawieniem Jana Teologa, który widział pod tronem dusze zabitych dla Słowa Bożego, i to także wyznaje, że po założeniu Kościoła krwią Chrystusa, krew męczenników, zgodnie z mocą i działaniem Zbawiciela, jest dla nas podporą i potwierdzeniem. Bez umieszczenia relikwii zabrania się konsekrowania kościołów lub zastępujących je antymensionów: „Jeśli znajdzie się jakiś biskup, który konsekruje kościoły (lub antymensje) bez świętych relikwii, niech zostanie usunięty, jakby przekroczył Tradycję Kościoła” – mówi siódma zasada VII Soboru Powszechnego. Ponieważ antymension całkowicie zastępuje ołtarz konsekrowany przez biskupa, w sytuacjach awaryjnych (na przykład w przypadku pożaru kościoła w czasie Liturgii) Liturgię można odprawić na antymensionie lub odprawić poza kościołem. Według Symeona z Salonik antymensions były udzielane, według uznania biskupa, nawet tam, gdzie nie było kościoła, także „wiernym, udającym się w długą i długą podróż, lub samym królom, aby na nich (antymensions) można było dokonać Wielkiej Ofiary i Sakramentu (Rozmowa o Najświętszym Sakramencie i Sakramentach, Kościół 76 i 95). Jan, biskup Krety, w swoim 13 kanonie czytamy: „Kto odprawia Liturgię z antymensją w specjalnym miejscu, ozdobionym Boskimi ikonami, w niektórych domach lub na statkach, nie będzie potępiony, gdyż duchowni, którzy w czasie podróży podążają za królem, odprawiają także liturgię z antymensją na pustych polach w jednym, przeznaczonym do tego namiocie płóciennym”. („Nowa Tablica”, St. Petersburg, 1859, s. 374–375). W starożytności krzyż był przedstawiany na antymensionie, a obecnie na złożeniu do grobu Zbawiciela (z czterema ewangelistami w rogach), ponieważ sam tron ​​oznacza Grób Chrystusa. Na górze antymensionu znajduje się napis: „To antymension, to jest święty posiłek do złożenia Bezkrwawej Ofiary w Boskiej Liturgii, uświęcony łaską Ducha Świętego, dlatego naucza się mocy dokonywania na nim świętych czynności w cerkwi”… Poniżej: „Z rozkazu Najpobożniejszego, Najbardziej Autokratycznego, Wielkiego Władcy naszego Cesarza… całej Rosji, z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Rządzącego Synod, którego przewodniczył Wielce Wielebny... w mieście ocalonym przez Boga... lato... miesiąc... dzień. W dawnych czasach materiałem na antyminy były głównie tkaniny lniane. „Antyminy” – mówi Symeon z Salonik (rozdz. 95) „są robione zwłaszcza z lnu, ponieważ czyni się na nich pamiątkę męki Chrystusa i są jak nakrycia pogrzebowe zdjęte z ziemi, a len jest z ziemi, jak grób Zbawiciela”. Obecnie antymensiony są wykonane głównie z jedwabiu. Antymension nie powinien być zniszczony, nigdzie nie podarty, nie poczerniały do ​​tego stopnia, że ​​nie da się odczytać napisów na nim, ani nie powinien być sporządzony na zwykłym papierze listowym. „Antimens”, czytamy w czasopiśmie Teaching News, „nawet jeśli jest podarty, podarty lub poczerniały, jak gdyby nie można było rozpoznać napisów na nim, ani na papierze listowym, w żadnym wypadku nie jest godny służyć na takim: odważ się służyć w perkalu, jako odstępca od Boskich tajemnic, grzeszy śmiertelnie i podlega egzekucji biskupiej, mandatowi, zakazowi lub ekskomunice”. Nad tym czuwają dziekani i miejscowi księża, którzy w przypadku uszkodzenia antymensionu mają obowiązek zwrócić się do Eminencji o wydanie nowego antymensionu. Stare antymensje należy zanieść do zakrystii biskupich i katedralnych na przechowanie” (Instrukcje Świętego Synodu z 24 października 1735 r., 8 października 1742 r.). Kiedy konsekruje się antymensions, odbywają się nad nimi te same święte obrzędy, co nad tronem, kiedy jego konsekracji dokonuje biskup: czytane są te same modlitwy, śpiewane są te same pieśni i odprawiane są te same rytuały. Biskup podlewa antymensions rodostamną (rodostamną – czerwonym winem zmieszanym z wodą różaną), namaszcza je świętą mirrą i umieszcza w nich święte relikwie, w tym celu w antymensionach, pośrodku górnego brzegu, wszywa się specjalne waginy. Do tych pochw biskup najpierw wkłada woskową mastihę (wosk mastih wykonany jest z roztopionego wosku z dodatkiem substancji zapachowych, pokruszonego mastikha, kadzidła, aloesu lub białej siarki) (Rytuał konsekrowanego antymensionu), „Przyjmę także cząstki świętych relikwii i włożę je do woskowego mastiha, poleje się na nie świętą mirrą i wzmocnię dobro mastyksem woskowym” (Obrzęd konsekracji antimins.). Rozmowa nr 5. O środkowej części cerkwi I. Sama cerkiew jest środkową i największą częścią cerkwi, która jest przeznaczona dla prawdziwie wierzących chrześcijan. W starożytności chrześcijanie darzyli tę część cerkwi wielkim szacunkiem: cesarze wchodząc do niej zdejmowali koronę i broń na znak ziemskiej wielkości, wyrażając w ten sposób swoją pokorę przed wielkością Boga. II. a) Kiedy wejdziesz do tej części cerkwi, od razu zauważysz majestatyczną przegrodę oddzielającą cerkiew od ołtarza. Przegroda ta nazywana jest ikonostasem, ponieważ jest wyposażona od góry do dołu w ikony (obrazy). Do IV wieku rozbiory te nie istniały. Jednak w IV wieku cesarz Konstantyn Wielki uznał za konieczne oddzielenie ołtarza od cerkwi kratą. Powodem tego było to, że niektórzy chrześcijanie zaczęli podchodzić do ołtarza nieostrożnie i tak blisko, że wprawiali w zakłopotanie duchownych. Następnie kraty te zaczęto ozdabiać ikonami. Patrząc na te ikony, z pewnością dostrzeżecie na nich wizerunki naszego Pana Jezusa Chrystusa, Jego Przeczystej Matki i Jego świętych. Wszystko to zdaje się nam mówić, że tutaj, to znaczy w cerkwi, mieszka sam Pan ze swoją Przeczystą Matką i swoimi świętymi, dlatego powinniśmy tu stać jedynie z czcią. Ponieważ ołtarz przedstawia samo Niebo, ikonostas ze świętymi obrazami uczy nas, kogo powinniśmy sobie wyobrażać w niebie i do kogo powinniśmy się modlić. Dlatego też projektem ikonostasu nie powinien kierować przypadek czy arbitralność budowniczych, lecz mądrość Boża, wszechmądra myśl, wierna starożytności kościoła. I tak w ikonostasie, po obu stronach Wrót Królewskich, zwykle umieszcza się ikony Zbawiciela i Matki Bożej, a następnie w tym samym rzędzie (po prawej stronie) następuje ikona świętego lub święta, na cześć którego zbudowano cerkiew, oraz ikony innych świętych Bożych, lokalnie najbardziej czczonych. Nad wizerunkami Zbawiciela i Matki Bożej umieszczono wizerunki dwunastych świąt; za nimi, powyżej, znajduje się obraz świętych apostołów, a jeszcze wyżej - świętych proroków, a jeszcze wyżej - świętych patriarchów lub przodków Starego Testamentu. Pośrodku, na samym szczycie ikonostasu, w przeważającej części umieszczono Ukrzyżowanie Pana Jezusa, naprzeciw którego stoją Matka Boża i św. Jan Teolog, a nad samymi Wrotami Królewskimi, Ostatnia Wieczerza jest najczęściej przedstawiana jako najbliższa oznaka, że ​​tajemnicza pamiątka śmierci Pana i Samej Wieczerzy Jego Ciała i Krwi jest dla nas na zawsze z wdziękiem sprawowana w ołtarzu podczas Liturgii. W rzędzie, w którym przedstawieni są apostołowie, wśród nich sam Jezus Chrystus jest przedstawiony w postaci króla jako główny podmiot ich ewangelizacji, a w rzędzie proroków, wśród nich Matka Boża z Wiecznym Dzieciątkiem jako podmiot ich proroctw; wśród świętych praojciec, na starożytnych ikonostasach kościelnych, jest przedstawiony w postaci Przedwiecznego, samego Boga - Ojca z Synem na łonie, na którym spoczywa Duch Święty emanujący od Ojca, przedstawiony w postaci gołębicy. Ikonostas może zatem służyć nam jak otwarta księga, w której każdy, nawet najbardziej niepiśmienny, może odczytać najważniejsze wydarzenia i prawdy sakralne. A szczególnie tak mądrze zaaranżowany ikonostas kościelny jasno wyraża fakt, że Kościół, zarówno Stary Testament, patriarchalny, jak i Nowy Testament, jest Jedynym Kościołem Boga i Chrystusa. b) W ikonostasie znajduje się troje drzwi. Te główne, środkowe nazywane są Królewskimi. Nazywa się je królewskimi, ponieważ otwierają duchowieństwu wejście, a świeckim widok na Tron Króla Niebieskiego i ponieważ przez nie Sam Niebiański Król w tajemniczy sposób wchodzi w Święte Dary. Zwiastowanie Najświętszej Bogurodzicy przedstawione na Drzwiach Królewskich, jako główna zasada naszego zbawienia, przypomina, że ​​poprzez Wcielenie Słowa Bożego po raz pierwszy otworzyło się Niebo dla naszego zbawienia, a obraz czterech ewangelistów wskazuje, że oni podobnie jak Archanioł Gabriel służyli niebiańskiemu Zwiastowaniu światu. Zamykanie Wrót Królewskich zasłoną i jej zabranie również ma swoje znaczenie, a mianowicie służy do zaznaczenia mniejszej lub większej wagi sprawowanego kultu; więc na przykład zasłona nie jest zdejmowana podczas komplety, oficjum o północy oraz pierwszej, trzeciej, szóstej i dziewiątej godziny: oznacza to, że nabożeństwa te mają mniejsze znaczenie w porównaniu z innymi, dlatego wcześniej odprawiano je w przedsionku, zwłaszcza w klasztorach, w dni pokuty. Te boczne drzwi, które znajdują się po prawej stronie Wrót Królewskich, nazywane są południowymi, od południowej strony cerkwi, w której się znajdują. Ponieważ wcześniej prowadziły do ​​​​diakonatu, który sprawował władzę nad diakonami, przedstawiają głównie świętych diakonów, na przykład archidiakonów Szczepana i Wawrzyńca lub Aniołów, których reprezentuje Zakon Diakonów. A drugie, przeciwległe drzwi nazywane są północnymi, ponieważ znajdują się po północnej stronie cerkwi. c) Przed ikonostasem znajduje się również nieco podwyższone miejsce, dwa, trzy, a czasem więcej stopni – tzw. soleya 18, co po rosyjsku oznacza miejsce tronowe, a nazywa się tak, ponieważ na nim przekazywane są wierzącym Święte Dary. Podeszwę tę należy ogrodzić balustradami, aby obecni nie mogli zbliżyć się do ikonostasu i nie przeszkadzać duchowieństwu w swobodnym przechodzeniu od ołtarza do cerkwi i od cerkwi do ołtarza. d) W środku kościoła, tuż przed Bramami Królewskimi, znajduje się niewielkie wzniesienie zwane amboną, co po rosyjsku oznacza „wniebowstąpienie”. "Wyznacza kamień, z którego Anioł głosił niewiastom niosącym mirrę zmartwychwstanie Zbawiciela. Jest ustawiony pomiędzy kościołem tak, aby litanie odmawiane na ambonie, a zwłaszcza czytana na nim Ewangelia, były lepiej słyszalne i rozumiane przez lud, gdyż sam Pan głosił głównie wśród ludu i na wyżynach." (Patrz „Nauki”, ks. K. Stratelatow). e) Na podeszwie po prawej i lewej stronie ambony, niemal w każdym kościele, znajdują się specjalne miejsca dla niższych duchownych i śpiewaków. Miejsca te nazywane są chórami 19. Tutaj także można zauważyć tzw. sztandary 20; są to wizerunki sakralne przymocowane do trzonu, wykonane na płótnie lub metalu, w formie sztandaru, z krzyżem u góry. Sztandary przedstawiają zwycięskie sztandary Kościoła Chrystusowego nad wrogami zbawienia i są specjalnie przeznaczone do użytku podczas procesji religijnych. Ich użycie wprowadzono w IV wieku. Wiadomo, że pierwszy sztandar w cerkwi wzniesiono za czasów cara Równego Apostołom Konstantyna Wielkiego. Oto jak opisano ten sztandar: "Długa, pokryta złotem włócznia miała u góry przekrój poprzeczny, tworząc z włócznią obraz krzyża. Na samym szczycie włóczni leżał nieruchomy wieniec z drogich kamieni i złota, a w wieńcu były pierwsze litery imienia Chrystusa. Na średnicy krzyża wisiało cienkie płótno, tkanina królewska pokryta drogimi kamieniami... Tkanina ta była haftowana złotem, miała tę samą szerokość i długość geograficzną i świecąc promieniami światła, wydawała się widzom niewypowiedzianie piękna. Dolny koniec włóczni był bardzo długi. Na samej górze tkaniny, pod znakiem krzyża, wisiał na piersi wizerunek cara Konstantyna i jego dzieci. Ten obraz był wykonany ze złota.” („Soulful Reading”, 1878, grudzień). III. Widzicie teraz, bracia, jak pouczający jest ikonostas z jego dodatkami i jak święta jest cerkiew Boża, do której udajemy się, aby się modlić. Rozmowa nr 6. O werandzie i werandzie I. Porozmawiajmy teraz o werandzie i przedsionku. II. a) Pierwsza część cerkwi nazywa się narthex, od słowa zakrywać, przyczepiać, przyczepiać. Zwykle znajduje się po zachodniej stronie cerkwi 21 i jest oddzielona od jej środkowej części solidnym murem, który w starożytności miał troje drzwi. Niektóre z nich, mianowicie środkowe, nazywano czerwonymi i królewskimi – czerwonymi 1) bo tak nazywały się bramy w świątyni Salomona prowadzące do sanktuarium, 2) ponieważ miały więcej dekoracji (piękności) niż boczne, i królewskie, ponieważ wraz z nimi królowie ziemi wchodząc do cerkwi odkładali koronę i inne odznaczenia majestatu królewskiego i modlili się w cerkwi jak prości wierzący. Jeśli chodzi o boczne drzwi, niektóre z nich były przeznaczone dla wejścia mężczyzn do cerkwi, inne zaś dla kobiet. Ponieważ kruchta była przeznaczona specjalnie dla katechumenów i penitentów, czasami umieszczano w niej chrzcielnicę lub staw. Ale dodatkowo tutaj ma się odprawiać tzw. Litię podczas Całonocnego Czuwania, choć u nas odprawia się ją przeważnie w samym kościele, tylko na zachodzie oczywiście, bo katechumeni i penitenci rzadko bywają w przedsionku 22 , dla których zresztą wychodzili do przedsionka na Licję; Tutaj w Wielkanoc błogosławione są ciasta wielkanocne, sery i jajka przyniesione przez prawosławnych chrześcijan. W małoruskich kościołach zwykle przychodzą tu matki z małymi dziećmi. Natomiast w kościołach katolickich w przedsionku znajduje się krypta kamienna, czyli naczynie z wodą święconą, w którym każdy katolik wchodząc do kościoła zanurza rękę i czyni na sobie znak krzyża. b) W niektórych naszych kościołach do przedsionka przylega zadaszona kruchta, zwana kruchtą, a wcześniej nazywana była przedsionkiem zewnętrznym; sam ganek nazywano gankiem wewnętrznym. Na ganku stali żebracy i kilku pokutników 23. W starożytnych kościołach Małej Rusi ganek od dawna nazywany był babinetami, ponieważ stoją tu kobiety - stare, aby nie tłoczyć się w kościele, i biedne, aby otrzymać jałmużnę. III. Już samo wejście do cerkwi daje nam tyle budujących lekcji! Uwaga: aby wejść do cerkwi, aby porozmawiać z Bogiem, prosić o Jego miłosierdzie, musimy najpierw przejść przez przedsionek, gdzie stoją ubodzy, otrzymując od nas jałmużnę w imieniu Chrystusa, dlatego jeśli udasz się do cerkwi po miłosierdzie dla Chrystusa, to przede wszystkim okaż miłosierdzie potrzebującym, którzy spotykają się z tobą u progu kościoła. Następnie przechodzimy przez przedsionek, gdzie stoją penitenci i katechumeni, studiując dogmaty wiary. Znowu nowa lekcja: oznacza to, że aby godnie wejść do cerkwi na modlitwę, musimy mieć pokutę za grzechy i silną, czystą wiarę, musimy zostawić nasze grzechy, że tak powiem, w przedsionku i zabrać ze sobą wiarę do cerkwi. (Opracowano na podstawie książki „Protokoły wypoczynku duszpasterskiego”, Hermogenes, biskup Pskowa). Rozmowa nr 7. O symbolice architektury cerkiewnej I. Święta Cerkiew prawosławna, niczym mądra i kochająca matka, uczy nas wszystkimi swoimi działaniami, a nawet budową świętych kościołów. II. Starożytna architektura sakralna, podobnie jak malarstwo ikon, miała charakter symboliczny, tj. dydaktyczny, który był ściśle przestrzegany, przynajmniej w jej głównych i głównie wewnętrznych partiach. O ile przybytek Starego Testamentu i Świątynia Salomona miały charakter przemieniający i pewien podział ich części, o którym mowa w objawieniu Nowego Testamentu (np. Hbr 9,6), to po zastąpieniu baldachimu przez nadchodzącą prawowitą łaskę, to, co przemieniło się w czasach starożytnych, wyraziło się jeszcze dokładniej w objawionej relacji prototypów z ich wielkim przedmiotem, który ukazał się wszechświatowi. a) Taki jest np. podział cerkwi na trzy części: przedsionek, część środkową kościoła i ołtarz, symbolicznie przedstawiający trzy dotychczas objawione części Bożej ekonomii o ludziach, takie jak: czas, w którym ludzkość znajdowała się pod prawem naturalnym – przedsionek, następnie epoka prawa przykazań mojżeszowych – cerkiew środkowa i nadchodząca łaska – ołtarz, przedstawiający niebo wraz z jego samą niewidzialnością. Jednocześnie cerkiew, swoją trójdzielną budową, wskazuje także na samą osobę, która zgodnie z nauką Pisma Świętego (Łk 1,46-47; Hbr 4,12; 1 Tes 5,23) oraz św. ojcowie i asceci pobożności – z trzech części, czyli: ciała, duszy i ducha. W najstarszych kościołach ołtarz dzielił się na trzy części: północną do potajemnego wykonywania proskomedii, południową na szaty celebransów i środkową (wschodnią w stosunku do cerkwi), pośrodku której w cerkwi prawosławnej umieszczony jest Święty Tron, zajmując zawsze środek ołtarza, a nie oparty o ścianę. b) Od tronu prowadzi ciągła droga do środka cerkwi (ambo), która wskazuje drogę przyjścia Pana, jako „Wysoki Wschód” do nas, do naszej natury, ciemny zachód. Prawdę tę wyraża szczególnie symboliczna akcja opuszczenia ołtarza na skrajny zachód od cerkwi, która przypada w dwunaste święta, upamiętniające główne wydarzenia Bożej wizji zbawienia rodzaju ludzkiego; a potem światło kościoła oświetla zachód i stamtąd wznosi się chwała wydarzenia i majestatu. c) Malowidła ścienne w starożytnych kościołach zostały starannie wykonane we wszystkich częściach cerkwi, jednak zostały one przedstawione: w przedsionku – wydarzenia Starego Testamentu, głównie z okresu prawa naturalnego, np. potopowa ofiara Noego, sen Jakuba o drabinie, ofiara Abrahama itp. W środkowej części cerkwi ukazano wydarzenia epoki Prawa Przykazań, takie jak: płonący i niespalony krzak, chmura przewodnia nad obozem Izraela, przejście przez Morze Czerwone, wypływ wody z kamienia, zesłanie manny, wąż miedziany, upadek murów Jerycha, a także wizerunki przedmiotów przybytku i cerkwi, takich jak: Arka Przymierza, ołtarz kadzenia, chleby pokładne i siódmy świecznik, a czasem trzech młodzieńców w jaskini Babilonu i tajemnicza wizja Ezechiela rydwanu Bożego. Wydarzenia Nowego Testamentu zostały ukazane wyłącznie na ikonostasie. d) Bezpośrednio przed Tronem Świętym „Wrota Królewskie”, przez które wychodzi Król Chwały, noszą zawsze obraz Najświętszej Theotokos, czyli Jej Zwiastowania, czyli samej tajemnicy Wcielenia, obrazu i ewangelistów tej tajemnicy – ​​czterech ewangelistów. Gdzie indziej mogłyby się otworzyć „drzwi miłosierdzia”, jeśli nie między Zbawicielem a Matką Bożą? e) Pomiędzy Wrotami Królewskimi a znajdującym się za nimi tronem Króla Chwały znajduje się kurtyna. Sam Kościół wskazuje na swoje wysokie znaczenie symboliczne, umieszczając zasłonę pomiędzy ołtarzem a drzwiami królewskimi (aby kto zastanowił się nad znaczeniem tych dwóch akcesoriów ołtarza, zrozumie związek kurtyny z nimi). Pismo Święte daje podstawę do tego samego symbolicznego rozumienia zasłony, mówiąc o wejściu „do wnętrza za zasłonę” i o odnowieniu dla nas nowej i żywej drogi przez zasłonę, czyli Ciała Chrystusa (Hbr 6 i 10,19,20), a związek ten pokazał także fakt, że gdy Najczystsze Ciało naszego Odkupiciela było dręczone w Jego cierpieniach, wówczas rozerwała się zasłona kościoła ( Mateusza 27:51). Poszczególne momenty otwarcia zasłony przed Stolicą Apostolską zostaną omówione poniżej. Jeśli chodzi o zasłonę, należy również zauważyć, że jest na niej przedstawiony krzyż, a krzyż zawsze reprezentuje symbolikę samego Jezusa Chrystusa. f) Często ołtarz nie miał prawie żadnych obrazów, z wyjątkiem umieszczonych w nim ikon: Zbawiciela Nie Uczynionego Rękami i Najświętszego Theotokos, a także Ukrzyżowania Pańskiego. A niewielka liczba obrazów na ołtarzu była całkowicie słuszna, ponieważ zamiast obrazu dokonuje się w nim tego, co zasadniczo jest reprezentowane. Nawet zamiast ołtarza w starożytności znajdowało się jedynie okno od strony wschodniej, oświetlające kościół pierwszym blaskiem świtu, z napisem: „Chwała Tobie, który ukazałeś nam światło”. g) Ikonostasy, choć późniejszego pochodzenia (z IV w.), nadal nosiły w pewnym stopniu piętno symboliki, podzielone na poziomy z różnego rodzaju wizerunkami i ozdobione ornamentami głównie z królestwa roślin, które mogły przedstawiać raj. Jednak nieporównywalnie ważniejszy od tego wszystkiego jest obraz winorośli, który sam Zbawiciel raczył wskazać jako symbol swojej jedności z Kościołem. Ikonostas wykonany w całości z winorośli widzimy na przykład w Katedrze Wniebowzięcia Najświętszej Trójcy Sergiusza Ławry. h) Na zewnątrz najstarsze kościoły były jednokopułowe, ukazując w ten sposób jedność Zbawiciela; później zbudowano je z pięcioma kopułami, tworząc w ten sposób Chrystusa otoczonego przez czterech ewangelistów, czasem duży rozdział - środkowy - był otoczony dwunastoma rozdziałami, według liczby świętych apostołów (jest to jeden z kościołów Kremla w Rostowie). i) Czasami budowano cerkwie dwupoziomowe, przedstawiające wówczas Kościół, zarówno ten niebiański – triumfujący, jak i ziemski – bojowy. j) Dzwonnice - budowle nie tak starożytne (ponieważ bicie dzwonów dopiero w późniejszych czasach zastąpiło starożytne „bicie”), czasami były dostarczane oddzielnie od kościołów, ale w taki sposób, że aby wejść do kościoła, trzeba było przejść przez te dzwonnice; To alegorycznie przedstawiało św. Jana Chrzciciela jako wielkiego przywódcę Kościoła Chrystusowego. j) Centrum wszystkich czynności liturgicznych jest krzyż Chrystusa. Zawsze opiera się na tronie, jak berło Tego, któremu dana została wszelka władza na niebie i na ziemi. Wydaje się, że w kształcie krzyża ołtarzowego kościoła można zauważyć, że każdy z jego czterech końców ma potrójne zaokrąglenie, w wyniku czego liczba dwanaście tworzy figurę krzyża, symbolizującego szerzenie wiary chrześcijańskiej poprzez przepowiadanie dwunastu apostołów Pańskich w czterech krajach świata. A to przepowiadanie niczym promienie słońca pochodzi z centrum, którym jest Odkupiciel, przybity wolą do krzyża i wyciągający swoje najczystsze ręce, gromadzący wszystkie narody, aż spełni się to, co zostało przepowiedziane: „Wszystkie krańce ziemi przypomną sobie i zwrócą się do Pana, a wszystkie pokolenia pogan będą się przed Tobą kłaniać” (Ps 21,28). III. Na tym, moi bracia, polega wielce budujący charakter architektury wewnętrznej i zewnętrznej części świętych cerkwi Boga. (Opracowano na podstawie artykułu honorowego opiekuna W. Arseniewa, opublikowanego w „Soulful Reading”, 1890, kwiecień). Załącznik do rozmów nr 3–7. Przykłady oczywistej niebiańskiej łaski wobec świętych cerkwi I. Kiedy mnisi Antoni i Teodozjusz z Peczerska (pierwszy obchodził wspomnienie 10 lipca, drugi 3 maja), troszcząc się o budowę cerkwi w Peczersku, gorliwie modlili się do Pana, prosząc o pomoc niebiańską, On wysłuchał ich modlitwy, w cudowny sposób zesłał im środki na budowę nowej cerkwi, a nawet pokazał im rodzaj i wielkość Wielkiej Ławry oraz raczył wyjawić, komu powinna być poświęcona. To było tak. Daleko od Kijowa, dokładnie w dawnym królestwie greckim, w samym Konstantynopolu, za czasów Antoniego i Teodozjusza, 800 lat temu, żyło czterech mistrzów murarskich, którzy zajmowali się głównie budową kościołów. Pewnego razu wczesnym rankiem, gdy każdy jeszcze spał w swoim domu, w tej samej chwili ukazali się im niektórzy posłańcy i powiedzieli, że królowa woła ich do Blacherny (tak się wówczas nazywało w Konstantynopolu, gdzie znajdował się kościół pod wezwaniem Matki Bożej - Kościół Blachernae). Przyszli do kościoła Blachernae i naprawdę zobaczyli królową otoczoną przez wojsko. Była to sama Matka Boża. Mistrzowie kłaniali się Jej z szacunkiem. „Chcę” – powiedziała im królowa – „zbudować sobie kościół w Rosji w Kijowie: wziąć złoto na trzy lata i pojechać tam”. – Do kogo nas wysyłasz, Pani Królowo? – zapytali ją mistrzowie – ten kraj jest nam zupełnie nieznany. „Wyślę Antoniego i Teodozjusza, którzy są tu obecni, przed wami” – powiedziała im królowa. „Idźcie tam, Ja Sam wynagrodzę was w sposób, jakiego nawet nie możecie sobie wyobrazić. Ja Sam przyjdę do tego Kościoła i zamieszkam w nim”. – Jakiego rodzaju i jakiej wielkości powinien być ten kościół? – pytali ponownie robotnicy. - „Wyjdź stąd i zobacz, już wysłałem po nią miarę”. Spojrzeli w górę i naprawdę zobaczyli w powietrzu majestatyczny kościół. – Pani, my także ośmielamy się zapytać: w czyim imieniu będzie ten kościół? - „W moim imieniu – „Theotokos” będzie. Oto ikona dla ciebie: niech będzie lokalna” i tymi słowami Królowa przekazała mistrzom mały obraz Zaśnięcia Matki Bożej, ten sam, który obecnie znajduje się nad Bramami Królewskimi w Wielkiej Ławrze. Po otrzymaniu ikony od Matki Bożej, a także cząstek relikwii niektórych świętych dla stanowiska przy fundacji kościoła oraz złota od mnichów Antoniego i Teodozjusza, rzemieślnicy udali się do swoich domów. Wizja dobiegła końca. W głębokim zdumieniu relikwiami i ikoną budowniczowie cerkwi udali się do Kijowa, gdzie przybyli dziesięć dni później. Oto oni, za błogosławieństwem księdza Antoniego i Teodozjusza, na miejscu wskazanym przez wielebnych ojców z góry rozpoczęli budowę majestatycznej cerkwi katedralnej kijowsko-peczerskiej, którą ukończyli trzy lata później 24. II. Z życia ks. Euphrosyne (jej wspomnienie przypada 23 maja) opowiada się: pewnego dnia święta, widząc, że siostry w jej klasztorze z dnia na dzień się mnożyły, postanowiła zbudować większy kamienny kościół pod wezwaniem Zbawiciela. Budowa się rozpoczęła. Brygadzistą podczas pracy był pobożny mąż Jan. Kilkakrotnie, odpoczywając przed wschodem słońca, usłyszał głos: „Janie, wstań i idź buduj cerkiew Wszechmogącemu”. Pewnego razu zapytał świętego: „Czy to Ty, Święta Matko, posyłasz mnie, abym zmuszał do pracy?” Czcigodna kobieta, wiedząc, że ten głos pochodzi z góry, powiedziała: „Nawet jeśli to nie ja cię zmuszam, zrób, co ci każą, bo to jest dzieło Boże”. Potem po pewnym czasie okazało się, że cegieł zabrakło do wykończenia kościoła. Mnich gorliwie modlił się do Pana o pomoc, a rano był pełen piec wypalonych cegieł, już wystygłych i bardzo mocnych. Wszyscy ze zdziwieniem wielbili Pana za Jego cudowną pomoc 25 . III. I tak Bóg nagradza dobroczyńców świętych cerkwi. Wielebny Erazm z Peczerska (jego wspomnienie przypada na 24 lutego), posiadający wielkie bogactwo, tak umiłował przepych Cerkwi Bożej, że wszystko, co miał, wydał na dekorację kościoła w Peczersku. Kiedy stał się biedny, spotkała go pokusa: zaczęli go zaniedbywać, a duch złośliwości zaczął wpajać mu takie myśli: nie ma dla was żadnej korzyści z tego, że wydaliście cały swój majątek na kościół; Byłoby lepiej, gdybyś użył tego wobec biednych. Erazm popadł w przygnębienie i zaczął żyć bezbożnie. Ale miłosierny Pan za poprzednie cnoty zesłał mu zbawienie: sprowadził na niego poważną chorobę. Zbliżając się do śmierci, mnich leżał niemy i ślepy, oddychając ledwo zauważalnie przez całe siedem dni. Ósmego dnia przyszli do niego bracia i powiedzieli: „Biada duszy tego brata, bo żył w grzechach i lenistwie i teraz nie można go odłączyć od ciała”. Ale nagle mnich wstał jak zdrowy, usiadł i powiedział: „Ojcowie i bracia, mówicie prawdę, jestem grzesznikiem i nie pokutowałem. Ale teraz ukazali mi się nasi mnisi Antoni i Teodozjusz i powiedzieli: „Modliliśmy się za ciebie i Pan dał ci czas na pokutę”. Wtedy ujrzałam Najczystszą Matkę Bożą, a wraz z nią wielu świętych. Powiedziała do mnie: „Erasmusie! Ponieważ przyozdobiłeś Mój Kościół, przyozdobię cię i wywyższę chwałą w Królestwie Mojego Syna. Powstań, nawróć się i przyjmij postać anioła, a trzeciego dnia przyjmę cię czystym do Mnie, ponieważ umiłowałeś przepych Mojego domu”. Powiedziawszy to wszystko braciom, błogosławiony Erazm zaczął bez wstydu wyznawać wszystkim swoje grzechy. Następnie wstając poszedł do kościoła i ubrał się w schemat, a trzeciego dnia, zgodnie z objawieniem Matki Bożej, w spokoju odszedł do Pana 26. IV. Pan nie tylko pomaga w budowie i upiększaniu kościołów oraz nagradza dobroczyńców za ich pracowitość, ale także chroni majątek kościołów. Tak więc pewnej ciemnej nocy rabusie zgodzili się między sobą okraść cerkiew peczerską; lecz gdy podeszli do kościoła, usłyszeli w nim śpiew. Myśleli, że mnisi śpiewają i zawahawszy się w lesie, ponownie podeszli do kościoła, ale zobaczyli w nim cudowne światło i ponownie usłyszeli śpiew. Śpiewały to anioły. Wreszcie nadszedł czas jutrzni; zadzwonił dzwonek na nabożeństwo; Zakonnicy zebrali się w kościele. Rabusie planowali zaatakować kościół i zniszczyć już modlących się mnichów, ale nagle zadziwiło ich niezwykłe zjawisko: kościół wraz ze wszystkimi modlącymi w cudowny sposób uniósł się z ziemi w powietrze, tak że nawet strzały nie mogły go dosięgnąć. Złodzieje byli przerażeni oczywistą mocą Bożą chroniącą świętą cerkiew i jej majątek, a także wyznawców i sług Bożych, i przysięgli, że więcej nie będą rabować. Sam przywódca ich gangu wraz ze swoimi towarzyszami przybył do mnicha Teodozjusza i ze łzami w oczach żałował swoich złych zamiarów. Tej samej nocy jeden z bojarów jechał przez pole i nagle z daleka dostrzegł stojący pod chmurami kościół. Pogalopował w przerażeniu ze swoją młodzieżą, chcąc dowiedzieć się, co to za kościół. Po dotarciu do klasztoru mnicha bojar zobaczył, że kościół zszedł i zajął miejsce w klasztorze 27. V. Któregoś dnia złodzieje weszli do klasztoru św. Sawwy ze Zvenigorodu (jego pamięć to 3 grudnia), okradli kościół i już mieli wyjść przez okno, ale nagle zobaczyli ogromną górę, która uniemożliwiła im wyjście z kościoła; Natychmiast zwrócili skradziony towar ze strachem i skruchą i pozostali, aby tu żyć dla pokuty 28 . VI. Istnieje wiele przykładów tego, jak Pan wzywa ludzi do modlitwy w świętej cerkwi. Tak więc niegdyś sprawiedliwa Juliana (pamięta 2 stycznia), podczas ostrej zimy, nie mając ani ubrań, ani butów, przez jakiś czas nie chodziła do kościoła. Kapłan kościoła św. Łazarza, przychodząc pewnego dnia do cerkwi na jutrznię, nagle usłyszał głos z ikony Matki Bożej: „Idź i powiedz miłosiernej wdowie Julianie, że na próżno nie chodzi do kościoła; modlitwa domowa podoba się Bogu, ale nie tak bardzo jak modlitwa kościelna; i szanuj ją, Duch Boży na niej spoczywa”. Przestraszony ksiądz pobiegł do Juliany i wszystkim na głos opowiedział, co usłyszał w kościele od ikony Matki Bożej. Odtąd, bez względu na pogodę, prawa Juliana chodziła do kościoła na każde nabożeństwo. W domu, cokolwiek robiła, jadła i piła, szyła czy przędła, nieustannie odmawiała Modlitwę Jezusową 29 . VII. Kiedy mnich Teodor Sikeot miał dziesięć lat, w nocy ukazał mu się św. Wielki Męczennik Jerzy obudził go, mówiąc: „Wstawaj, Teodorze, już świta i czas na poranną modlitwę, chodźmy do kościoła św. Jerzego”. Młodzież natychmiast wstała i z zapałem i radością poszła do kościoła na poranne nabożeństwo 30. VIII. Bóg nagradza tych, którzy pilnie udają się do świętej cerkwi. Tak więc wśród mnichów Atanazego z Athos był pewien Mateusz. Pewnego razu podczas Jutrzni oczy jego duszy nagle się otworzyły i zobaczył, że pewna Kobieta, odziana w niebiańską Chwałę i Honor, weszła do kościoła z dwoma młodymi mężczyznami w szatach białych jak śnieg, z których jeden trzymał płonącą świecę i oświetlał Jej drogę, idąc przed Nią jak niewolnik, a drugi szedł za Nią i obaj odnosili się do niej z wielkim szacunkiem. Kiedy ci niezwykli goście zaczęli przeglądać wszystkich obecnych w kościele, ta cudowna Kobieta rozdawała wszystkim braciom dary w postaci złotych i srebrnych monet, w zależności od gorliwości i czci modlących się: którym dała 12 sztuk złota, innym 6, a niektórym tylko 2 31 . Mnich Abba Dorotheos opowiada o wizji pewnego przenikliwego starszego. Stojąc w kościele, widział, jak na początku porannego nabożeństwa ktoś świetlisty wyszedł z ołtarza, trzymając jakby Arkę Pokoju, i obszedł wszystkich braci, kładąc znak na każdym z nich. Przed zakończeniem nabożeństwa starszy ponownie zobaczył, jak świetlisty człowiek wyszedł z ołtarza, i zrobił to samo. Któregoś dnia starzec zatrzymał go i rzuciwszy mu się do nóg, błagał, aby mu wyjaśnił, co robi i kim jest. Światłonośca odpowiedział: „Jestem aniołem Bożym i nakazano mi odcisnąć ten znak na tych, którzy przychodzą do kościoła na początku nabożeństwa i pozostają aż do jego zakończenia” 32. Rozmowa nr 8. O znaczeniu cmentarza dla nas I. Przy świętych kościołach zwykle budowano cmentarze (i obecnie się je buduje). Dla prawosławnego chrześcijanina cmentarz jest miejscem świętym, gdzie prochy naszych zmarłych ojców i braci spoczywają aż do czasu wyznaczonego przez Boga. Czy ten popiół nie jest drogi każdemu chrześcijaninowi? Czyż nie są nam drogie groby rodziców, małżonków, dzieci, przyjaciół i bliskich? Spacer po cmentarzu – a wiele nagrobnych krzyży i pomników, często bardzo cennych, będzie nam świadczyć o miłości tych, którzy pozostali, aby kontynuować swoją ziemską karierę dla tych, którzy odeszli do grobu. Spacer po cmentarzu o każdej porze roku, a zwłaszcza latem, a spora liczba odwiedzających cmentarz pokaże Ci, jak prawosławny chrześcijanin uwielbia odwiedzać groby swoich bliskich i oddawać się wspomnieniom o zmarłym tutaj. II. a) I oczywiście nie można nie przyznać, że to miejsce spoczynku zmarłych jest najlepszym miejscem na najbardziej żywe i wzruszające wspomnienia z życia, które przeżyliśmy. Jak żywo ukazany jest na grobie obraz naszych zmarłych rodziców, którzy wychowywali nas z miłością, opiekowali się nami z całą swoją gorliwością, a czasem przedwcześnie pozostawili nas tutaj jako zgorzkniałe sieroty. Z jakim smutkiem rodzice wspominają tutaj swoje zmarłe dzieci – to duma i nadzieja serca rodziców, głęboko zranionych śmiercią dzieci, które często umierały w całej okazałości swojej młodości. Jakimi gorzkimi łzami żona opłakuje czasem ukochanego zmarłego męża, a mąż swoją żonę, siostry swoich drogich braci lub braci swoich sióstr. Dla niektórych z nas grób zawiera wszystko, co było drogie w tym życiu – wszystko, co czyniło to życie czerwonym i jasnym – wszystko, bez czego stało się nudne, samotne i smutne. I obrazy bliskich naszym sercom zmarłych pojawiają się przed nami jak żywe - i całe życie, które przeżyliśmy razem ze zmarłym, miga przed naszymi oczami - a gorąca łza szczerej miłości i nieudawanego smutku mimowolnie spływa z naszych oczu do grobu drogiego zmarłego. Pamiętajcie, prawosławni chrześcijanie, że cmentarz to miejsce płaczu i smutku, a nie biesiadowania i radości. Nigdy nie zapominajcie, że śpiewanie piosenek na cmentarzu, upijanie się i popełnianie innych podobnych zbrodni jest całkowicie niewłaściwe i nieprzyzwoite. b) Cmentarz jest miejscem przyszłego odpoczynku i naszego śmiertelnego ciała od trosk i zmartwień tego życia, dlatego jest najlepszym miejscem do myślenia o śmierci, przyszłym życiu i zmartwychwstaniu. Cmentarz mówi nam jaśniej niż jakiekolwiek słowa czy rozumowanie, że śmierć przyjdzie na każdego z nas, tak jak przyszła na naszych zmarłych ojców i braci, i że godzina śmierci nie jest znana żadnemu z nas i przychodzi w czasie znanym tylko Bogu. Przejdź się, Chrześcijanie, po cmentarzu pomiędzy grobami i pomyśl, że nie pozostały ci wieki do życia na ziemi, ale tylko lata, a może nawet dni. Dlatego zabierzcie stąd pragnienie i pragnienie życia w taki sposób, abyście przez cały czas byli gotowi stawić się na sądzie przed Panem. Uczcie się tu stanowczo i stale pamiętać, że nie będziemy tu na ziemi żyć wiecznie – że jesteśmy tu, że tak powiem, jako goście na krótki czas, a do domu wrócimy, gdy zamieszkamy w małym i ciasnym klasztorze na cmentarzu. Ci, którzy tak myślą, często w ciągu swojego życia sami wybierają miejsce pochówku na cmentarzu i dokonują wszelkich przygotowań na wypadek swojej śmierci. I dobrze dla nich, że myśl o śmierci ich nie przeraża. I dlaczego my, chrześcijanie, powinniśmy się tego bać? Czy nie wierzymy, że śmierć naszego ciała nie jest całkowitym zniszczeniem, a jedynie przemianą w coś bardziej użytecznego i słodkiego? Czy nie wierzymy, że kiedy nasze ciało umiera, nasz duch powraca do Boga, który go dał – że do grobu spuszczamy człowieka nie w całym jego składzie, a tylko w jednej skorupie jego nieśmiertelnego ducha – że zatem śmierć jest jedynie przejściem z jednego życia do drugiego, a ponadto dla tych, którzy wierzą w Boga i naszego Zbawiciela oraz tych, którzy Go miłują – z najgorszego do najlepszego, ze świata smutków i smutków do świata wiecznej szczęśliwości. Gdyby ktoś został zabrany z ciasnej, niewygodnej chaty i przeniesiony do luksusowych komnat ze wszystkimi udogodnieniami, nad czym miałby rozpaczać i czego się obawiać? - Czy nadal nie wierzymy, że grób nie zakrywa na zawsze naszego śmiertelnego ciała, - że nadejdzie godzina, gdy zmarli „usłyszą głos Syna Bożego i «wyjdą ci, którzy dobrze czynili, z grobów do zmartwychwstania życia, a ci, którzy źle czynili, na zmartwychwstanie potępienia» (J 5,28–29); - że ciało nasze schodzi do grobu w zniszczeniu i powstaje w nieskażeniu, zostaje zasiane w słabości i powstaje w mocy, zasiane w hańbie i powstaje w chwale (1 Kor. 15:43). Tak więc to pole pełne martwych kości ludzkich, jakie widział w wizji jeden ze świętych proroków, zgodnie z wszechmocnym głosem Boga, w wyznaczonym przez Boga czasie, ożyje, a ciała ludzi pobożnych i sprawiedliwych zostaną uwielbione i będą świecić jak światła w niebie. Idź, Chrześcijanie, na cmentarz pośród cienia śmierci i przyzwyczaj się do myśli, że jest to miejsce przyszłego zamieszkania Twojego ciała, być może na długi czas, ale jednocześnie pocieszaj się wiarą, że śmierć nie ogarnie Twojego ciała na zawsze i nadejdzie godzina jej zmartwychwstania, a Twój nieśmiertelny duch będzie żył poza grobem. c) Wreszcie cmentarz jest najlepszym miejscem modlitwy za naszych zmarłych ojców, braci i dzieci. Prawosławny chrześcijanin, wierząc w moc modlitwy za zmarłych, uważa za swój nieodzowny obowiązek modlić się za nich zarówno w domu, jak i w cerkwi Bożej, zwłaszcza podczas liturgii; ale nigdzie jego modlitwa za zmarłych nie jest tak żywa i szczera, tak gorliwa i żarliwa, jak przy grobach zmarłych. Grób, budząc najlepsze wspomnienia, ożywia nasze serdeczne zjednoczenie ze zmarłym i budzi w nas modlitewny nastrój. Grób wyraźnie mówi nam, że nasi zmarli bliscy i przyjaciele nie potrzebują od nas niczego poza jedną modlitwą za nich. I łza modlitwy spływa z naszych oczu na grób drogiego zmarłego, a nasze serce pędzi do tronu Wszechmogącego z żarliwą modlitwą o spokój zmarłych w wioskach sprawiedliwych i o przebaczenie wszystkich ich grzechów, dobrowolnych i mimowolnych. I duch naszych zmarłych braci raduje się, otrzymując osłabienie grzesznych więzów, które ich łączą, dzięki modlitwom braci, którzy nadal żyją na ziemi, i dusz sprawiedliwych, którzy zasnęli, jeśli mają odwagę wobec Boga i sami wołają do Niego o pomoc dla nas. III. Pamiętajcie, Chrześcijanie, że cmentarz jest miejscem modlitwy, że jest ogromną cerkwią, w której spoczywają kości nie jednego, ale być może wielu sprawiedliwych i świętych ludzi. Dlatego idźcie po cmentarzu z modlitwą w sercu i na ustach; Niech jeden dym kadzidła wzniesie się tutaj ku Bogu, na znak naszej szczerej modlitwy do Niego zanoszonej; Niech tu częściej zabrzmi z ust duchowieństwa jedna pieśń skierowana do Boga: „Ze świętymi, odpoczywaj, Chryste, dusze sługi Twojego”, a wierni niech płaczą nad grobami swoich ojców, braci i dzieci, nie wstydząc się podlewać łzami tych drogich grobów. (Opracowane na podstawie „Słów nauczania i mowy”, mistrza E. Megorsky'ego). Dyachenko Grigorij Michajłowicz, prot. (1850–1903). Urodzony w guberni witebskiej w rodzinie diakona. Wykształcenie odebrał w Moskiewskiej Akademii Teologicznej, którą ukończył w 1877 r. W 1885 r. został księdzem, a w 1899 r. - archiprezbiterem. Posługa duszpasterska odbyła się w moskiewskim kościele św. Męczennika Tryfona, gdzie zyskał sławę jako utalentowany kaznodzieja. Obronił pracę magisterską na temat „O przygotowaniu rodzaju ludzkiego na przyjęcie Zbawiciela”. W tej pracy Dyachenko pokazał, jak historia religijna starożytnych ludów była „nauczycielem” Objawienia Nowego Testamentu. Główne dzieła księdza Grigorija Dyachenki mają charakter homiletyczny. Ułożył wiele kazań na tematy Pisma Świętego (w oparciu o czytania kościelne), które stanowiły cenny przewodnik dla kilku pokoleń duszpasterzy. Dwie pierwsze części dzieła arcykapłana Grigorija Dyaczenki „Rozmowy publiczne o kulcie Cerkwi prawosławnej” ukazały się nakładem Wydawnictwa Prolog jako osobna książka zatytułowana „Cerkiew Prawosławna”. Źródłem informacji o tej cerkwi są księgi Pisma Świętego: 3. Księga Królewska, rozdz. 6–7; 2 Kroniki, rozdziały 2–4. Rozdziały 40–43 mogą służyć tutaj jako uzupełnienie. księgi proroka Ezechiela, gdzie w formie wizji kryje się pośrednie nawiązanie do Świątyni Salomona. Kilka komentarzy proroka. Jeremiasz w rozdziale 52. i 25 rozdz. II Księga Królów. Łokieć to około 14 wershoków (1 Król. 6:2). Według świadectwa księgi 2. Par. Wysokość cerkwi wynosiła 120 litrów. (zobacz 2 Kronik 3:4). Nazwa katakumby pochodzi z języka greckiego. słowa: κατά – pod i κύμβη – dół, naczynie, następnie od łacińskiego „cumbo” – leżący lub „сumba” – łódź Szczegóły w „Czytanie chrześcijańskie” Marzec 1864, księga, art. „Rzymskie Katakumby”. Taką formę miał kościół św. Zofii w Konstantynopolu. Euzebiusz z Cezarei zaświadcza, że ​​Konstantyn Wielki zbudował w Antiochii ośmiokątny kościół. 3, rozdz. 5. Św. Helena zbudowała na Golgocie okrągły kościół. Euzebiusz, książę. 3. Rozdz. 38. Cyborium (od słowa κιβ ώ ριον cibotium – kielich roślinny, kielich) umieszczano czasami na podłodze ołtarza, a czasami w narożnikach ołtarza. Wierzchołki filarów ozdobiono misami, a szczyt cyborium w formie namiotu ozdobiono kwiatami. Kiedy nie było jeszcze wysokich ikonostasów, wówczas zawieszono na prętach z 4 stron pomiędzy filarami kurtyny i zastąpiono naszą kurtynę do bram Św. (Zobacz książkę „Protokoły wypoczynku duszpasterskiego”, Hermogenes, biskup Ładoga). Starożytna Biblioteka Rosyjska, XI, s. 15. 81. Zabytki starożytności chrześcijańskiej, II, s. 23. 153. Słowo „antimins” składa się z greckiego ἀντ ί – zamiast i łacińskiego mensa – stół. „Pomniki starożytnego kościoła chrześcijańskiego”. Za. Vetrinsky, część III, rozdz. IV, s. 158–159. W każdym razie wiadomość o zastosowaniu antymensionów pojawia się znacznie wcześniej niż sobór w Trullo (który odbył się w 692 r.). Wspominał o nich już Izydor Pelusiot, pisarz żyjący w V wieku. Niektórzy nazywają słowo solea po hebrajsku, co oznacza kopiec, kopiec, wzniesienie, podczas gdy inni nazywają je łaciną, co oznacza tron. Kliros - od słowa duchowieństwo; to słowo jest greckie, po rosyjsku oznacza: los, część, udział. W kościele żydowskim wybrano i oddzielono specjalne plemię Lewiego, aby służyło Bogu, co stanowiło los, czyli część Boga. W Kościele chrześcijańskim do służenia Bogu wybierane są także specjalne osoby, które stanowią los, czyli część Boga: są to biskupi, prezbiterzy i diakoni. Należą do nich śpiewacy i czytelnicy, których nazywamy czytelnikami psalmów lub duchownymi. Wszystkie te osoby razem tworzą tzw. duchowieństwo. W naszych chórach śpiewają przeważnie niżsi członkowie duchowieństwa, czyli czytający psalmy i duchowni; a śpiewacy mogą im towarzyszyć, gdyż pomagają im w wypełnianiu powierzonych im obowiązków. Sztandar to słowo greckie, w języku rosyjskim oznacza znak marszu. A czasami osiedlało się z trzech stron, z wyjątkiem wschodniej. Warto zauważyć, że w starożytnym Kościele penitentów podzielono na 4 klasy: 1) płaczący: stali na przedsionku i ze łzami w oczach prosili wchodzących do kościoła, aby modlili się za nich do Boga, 2) słuchający: stali w przedsionku i słuchali Liturgii, aż diakon zawołał: katechumeni, wyjdźcie; 3) klęcząc: klękali u drzwi samej cerkwi; 4) stanie z wiernymi: modlili się w kościele przez całą Liturgię, ale nie mogli uczestniczyć w Świętych Tajemnicach. Spośród katechumenów ci najbardziej przygotowani do chrztu, tzw. oświeceni, stali w samym kościele. Ganek - u Greków πρὀναος (przedświątynia) lub νάρθης: Słowo νάρθης oznacza krzak trzciny; z jego pni robiono pudełka w kształcie rurek do przechowywania kadzideł i lekarstw; a następnie tak samo nazywano cienkie i długie przedmioty oraz wąskie i długie przestrzenie. Grecy nazywali ganek ὲζω v άρθης, a w języku słowiańskim paprat, parpt, paprt - podobnie jak słowo paproć „Paterykon kijowsko-peczerski”, wyd. 1814, s. 77. „Paterik z Peczerska”, s. 182. „Cheti-Minei”, 3 grudnia. Rosyjscy święci - styczeń, arch. Czernigowski Filaret. „Cheti-Minei”, 22 kwietnia. „Athonite Patericon”, część I, 5 lipca. Śl. XI, w tłumaczeniu na język rosyjski, s. 15. 153, według wydania z 1886 r.