À propos des lieux de culte chrétien

Contenu De l'éditeur Conversation n° 1. Sur l'origine historique de l’église Annexe à la conversation n° 1 A. Autels de l'Ancien Testament B. Tabernacle C. Église de Jérusalem de l'époque de Salomon D. Sur le Cénacle de Sion et le fait qu'il s'agissait du modèle original du saint église chrétien D. Catacombes E. Basilique G. Église de Sainte-Sophie à Constantinople Conversation n° 2. Sur l'apparence extérieure des églises Conversation n° 3. À propos de parties principales de l’église Conversation n° 4. Sur la disposition de l'autel Annexe à la conversation n° 4. Sur les antimensions dans l'Église orthodoxe Conversation n° 5. Sur la partie médiane de l’église Conversation n° 6. Sur le porche et le porche Conversation n° 7. Sur le symbolisme de l'architecture de l'église orthodoxe Annexe aux conversations n° 3-7. Exemples de faveurs célestes évidentes envers les églises saints Conversation n°8. À propos de la signification du cimetière pour nous Dans le cadre de la série « Encyclopédie populaire orthodoxe », la maison d'édition Prolog, en collaboration avec l'Académie théologique de Kiev, propose aux lecteurs les deux premières sections de l'ouvrage volumineux du célèbre écrivain ecclésiastique, maître de théologie, archiprêtre Grigori Dyachenko 1 « Conversations publiques sur le culte de l'Église orthodoxe ». Il s'agit du premier livre qui ouvre la voie à d'autres publications des conversations du révérend Grigori Dyachenko sur le culte orthodoxe. Les conversations sont constituées principalement des meilleurs ouvrages dans le domaine de l'archéologie ecclésiale, de l'histoire et de la liturgie, dont disposait la science théologique ecclésiale à la fin du XIXe siècle. Au besoin, l'auteur y ajoute diverses explications issues du domaine de la théologie dogmatique et morale, des œuvres des saints pères et maîtres de l'Église, ce qui en fait une sorte d'introduction aux richesses et aux profondeurs du culte orthodoxe. Le livre « Église orthodoxe » 2 est particulièrement pertinent de nos jours, lorsqu'un nombre important de personnes baptisées mais sans église viennent à l'Église d'un environnement laïque qui lui est complètement étranger. En entrant dans l’église, une personne non préparée se trouve confrontée à un monde complètement nouveau, incompréhensible et mystérieux. Robes de prêtre, icônes, lampes, chants et prières dans une langue obscure - tout cela crée chez le nouveau venu un sentiment d'aliénation dans l’église, le conduisant à se demander si tout cela est nécessaire pour communiquer avec Dieu. Oui, c'est nécessaire, et celui qui entre dans le monde ecclésial doit se familiariser avec tout cela, tout cela doit devenir le sien. Ce livre aidera le lecteur à trouver des réponses à ce genre de questions. Dans un langage simple et vivant, son auteur parle de ce qu'est l’église de Dieu, de l'histoire de son origine, du symbolisme de l'architecture de l'église orthodoxe, de sa décoration intérieure, du culte et de la langue dans laquelle il est célébré, de la sonnerie des cloches, des bougies, des vêtements du clergé, des icônes et bien plus encore. Le culte de l’Église orthodoxe est très riche en actions symboliques diverses ; sous leur couverture se cache une profonde signification spirituelle. Comme le note à juste titre le révérend. Grigori Diachenko : "Tous ces actes symboliques ne disent rien ni à l'esprit ni au cœur de celui qui n'en comprend pas le sens mystérieux ; ainsi, tous les soins de l'Église et tous ses efforts pour donner à son culte une instruction profonde et complète sont vains." Malheureusement, aujourd'hui, nous sommes très souvent confrontés au fait que les chrétiens, même ceux qui visitent l’église depuis longtemps, ne comprennent toujours pas ce qui s'y passe. As a result, they feel like strangers, external people in the église. Le but de ce livre, ainsi que d'un certain nombre d'autres dont la publication est prévue par la maison d'édition Prolog, est d'aider les gens modernes à comprendre le sens des services divins de l'Église orthodoxe. Dans l'Écriture Sainte elle-même, au Psaume 46, il y a une instruction unique sur l'étude du culte : « Chantez à notre Dieu, chantez ; chantez à notre Roi, chantez, car Dieu est le Roi de toute la terre ; chantez avec sagesse. » Et pour chanter intelligemment pour Dieu, vous devez participer consciemment à l’adoration. Conversation No. 1. About the historical origin of the église I. La foi en Dieu est inhérente à l'homme dans sa nature même ; créé à l’image de Dieu, l’homme a été créé à l’origine pieux, c’est-à-dire religieux. Et par conséquent, quel que soit le faible niveau de développement mental d’une personne, elle était toujours religieuse. Ce sentiment sacré, comme un grain, est profondément enraciné dans la nature même de l’âme humaine, telle qu’elle a été créée à l’image de Dieu, de sorte que « l’âme de l’homme », selon les mots du père et maître de l’Église, le bienheureux Augustin, « est par nature chrétienne », et n’est qu’un fou, comme le dit le psalmiste David, qui dit dans son cœur : « Dieu n’existe pas ». II. Mais ce sentiment religieux, frères, ne s'est pas toujours manifesté de la même manière dans la vie de l'homme : au début, ce sentiment a trouvé sa manifestation vivante dans la prière privée - familiale et familiale - et n'a pas eu la forme sociale d'expression dans laquelle il a ensuite été revêtu et contenu. Et cela, à son tour, dépendait de la forme originelle dans laquelle s’exprimaient la vie humaine et la cohabitation ; Au début, la vie de famille était une telle forme ; Au départ, il n’existait aucun système social dans lequel la vie humaine s’est développée par la suite. a) Dès le début de l'existence humaine, chaque famille, chaque tribu était une société strictement fermée, quoique petite, dans laquelle le chef de famille - le patriarche, en tant qu'aîné du clan, représentait et concentrait en sa personne à la fois le pouvoir du roi et les devoirs du prêtre et, ainsi, était non seulement l'administrateur souverain de la vie et de la mort des membres de la famille qui lui étaient subordonnés, mais aussi le seul médiateur entre Dieu et le peuple en matière de relations religieuses. C'était toute la longue période de la vie patriarcale. Naturellement, au cours de cette période initiale (patriarcale), il n’y avait pas – et il ne pouvait y avoir – de églises servant de lieux de rencontre spéciaux pour le culte public et les sacrifices. Durant cette période, les lieux de prière étaient des lieux soit indiqués par Dieu lui-même, soit marqués par des événements particuliers extraordinaires dans la vie des patriarches ; ces endroits étaient des montagnes, des collines et des vallées ou des bosquets ombragés et des forêts de chênes ; dans tous ces endroits, des églises n'étaient pas construits, mais un autel ou un autel était érigé en pierres en plein air, les membres de la famille se rassemblaient autour de lui, et en leur présence le chef de famille ou l'aîné du clan faisait un sacrifice à Dieu ; En même temps, il n'y avait aucune lecture d'aucune prière spécifique établie, aucun chant d'hymnes sacrés (c'est-à-dire des chants sacrés), et chacun élevait ses pensées de chagrin vers Dieu dans son âme sous la forme qu'il savait. De tels sacrifices, selon le livre de la Genèse, ont été accomplis par Caïn et Abel, le juste Noé - à sa sortie de l'arche, Abraham, le père des croyants, sur le mont Moriah, Jacob - sur une pierre dans le désert, Moïse - sur le mont Sinaï, etc. b) Ce n'est que sous Moïse que le premier église de Dieu fut construit sur terre comme lieu spécial de prière publique, à savoir le Tabernacle, qui servit de modèle aux églises ultérieurs non seulement de l'Ancien Testament, mais en partie aussi du Nouveau Testament - chrétiens. Mais ce premier église de Dieu, en raison des conditions particulières de la vie historique du peuple juif, était à cette époque loin d'être semblable à ces églises qui furent érigés par ce peuple dans les temps ultérieurs ; Comme le peuple juif avait un long voyage à parcourir depuis le mont Sinaï jusqu'à la Terre promise et une longue errance à travers le désert d'Arabie, alors, naturellement, le tabernacle de Moïse devait être construit de manière à pouvoir être déplacé d'un endroit à un autre sans trop de difficultés. Et en effet, Moïse, par ordre et direction de Dieu, construit ce premier église non pas en pierre ou en bois, mais sous la forme d'une tente ou d'une tente, dont les murs et le plafond étaient constitués de rideaux de laine décorés de chérubins. Ces rideaux étaient attachés à des traverses en bois fixées entre les piliers ; à l'intérieur du tabernacle, comme nos églises chrétiennes, il était divisé en deux parties : le sanctuaire et le Saint des Saints ; autour du tabernacle il y avait une cour entourée des mêmes rideaux ; dans cette cour, devant le tabernacle, il y avait un autel sur lequel on faisait des sacrifices et devant lequel le peuple priait ; Seuls les prêtres entraient dans le tabernacle lui-même. Parallèlement à la construction de ce tabernacle, Moïse, sur ordre de Dieu, a établi un grand prêtre, des prêtres et des serviteurs inférieurs - les Lévites, pour servir sous lui, un certain ordre et ordre d'adoration et de sacrifices ont été établis. Mais même après l'installation des Juifs en Terre Promise, ce tabernacle resta encore un lieu de réunions publiques de prière pour le peuple juif et fut longtemps déplacé d'une ville à l'autre pendant toute la période des juges. c) Ce n'est que sous David, le deuxième roi du peuple juif, que le premier église permanent de Dieu fut construit à Jérusalem ; ayant construit et décoré la capitale de son royaume, Jérusalem, de magnifiques édifices, ce pieux roi du peuple juif créa également une église permanent pour Jéhovah ; mais cette église était loin de correspondre à la grandeur du Dieu d'Israël et ne différait du tabernacle de Moïse que par le fait qu'il était construit à une échelle plus grande que le tabernacle. David lui-même en était clairement conscient, vivant dans les magnifiques palais royaux ; et c'est pourquoi il avait la bonne intention de créer une église magnifique digne de son nom pour le Seigneur ; mais le Seigneur n'a pas daigné permettre à David de réaliser sa bonne intention ; Par l’intermédiaire de son prophète, Dieu révéla à David qu’il ne construirait pas de église pour Jéhovah (c’est-à-dire le Seigneur), car il avait versé beaucoup de sang humain dans les guerres, mais que son fils Salomon accomplirait cela. Vous voyez combien le Seigneur était jaloux de la sainteté de sa maison : pour être digne de créer la maison de Dieu, il ne suffit pas d'en avoir les moyens et un désir sincère, mais il faut aussi avoir un cœur pur et des mains non tachées du sang du prochain... David se soumit humblement à la volonté de Dieu et commença à préparer divers matériaux précieux pour l’église de Dieu qui allait être construit ; et avec quel amour, avec quel zèle il a accompli cette bonne action !... d) Ayant régné après la mort de son père, Salomon tente avant tout d'accomplir la volonté de Dieu annoncée à son père de construire l’église de Dieu ; il érige une église magnifique et vaste à Jéhovah à l'endroit même du mont Moriah, sur lequel autrefois, par la direction de Dieu, Abraham sacrifia son fils Isaac à Dieu et qui était donc, pour ainsi dire, prédéterminé par Dieu lui-même, comme une église sur lequel des sacrifices devraient lui être offerts pour toujours. Beaucoup de travail et d’efforts ont été consacrés à la construction de cette église ; beaucoup d'argent, d'or et divers autres matériaux précieux ont été utilisés. Et en effet, le temple de Salomon était majestueux ; et le Très-Haut aimait ce village, lui montrant apparemment sa faveur en ce que le feu descendit du ciel sur le premier sacrifice fait lors de la consécration de cette église, et la gloire de Dieu, qui éclipsa cette église, le remplit tellement que le roi Salomon lui-même et tous ceux qui y étaient présents tombèrent à terre... Mais le Seigneur n'a pas longtemps favorisé cette église : à cause des péchés du peuple juif, la ville de Jérusalem a été dévastée par Nabuchodonosor, le roi de Babylone, et avec lui le majestueux Temple de Salomon a été entièrement détruit. Voyez avec quelle rigueur nous devons nous protéger dans la pureté et la sainteté de notre vie, afin de ne pas irriter Dieu avec nos péchés, et combien grande et terrible est la colère de Dieu contre les pécheurs, que même une église si majestueux de Son Seigneur n'a pas épargné pour les péchés des Juifs... Grande fut la perte de cette église pour le peuple juif, mais grande fut aussi la tristesse de ce peuple à cause de la privation de son église. Tout le monde connaît les paroles touchantes du chant sacré ; « Au bord des fleuves de Babylone, nous étions assis là et pleurions en nous souvenant de Sion... Si je t'oublie, ô Jérusalem, oublie-moi, ma main droite ; mets ma langue sur ma gorge, si je ne me souviens pas de toi... » (Ps. 137 : 1,5,6). Dans ces paroles touchantes, le peuple juif, languissant après 70 ans de captivité, a déversé toute sa douleur non pas tant pour lui-même que pour Jérusalem et surtout pour l’église détruit de Sion... e) Le Seigneur miséricordieux a tenu compte de ces gémissements et cris repentants de son peuple : après 70 ans, les Juifs ont été ramenés de la captivité babylonienne dans leur patrie, et grâce aux travaux de Zorobabel, ils ont tout d'abord érigé, avec Jérusalem, sur les ruines du temple de Salomon, un nouveau église de Dieu de la même taille, mais pas avec une telle splendeur que le temple de Salomon. Les Juifs, qui se souvenaient de la splendeur et de la beauté du temple de Salomon, furent grandement attristés à la vue de cette église ; et ce n'est qu'après une longue période que le deuxième église fut agrandi et richement décoré par le roi de Judée, Hérode le Grand, qui voulait ainsi gagner l'amour et la faveur du peuple juif. Et en effet, cette église, restauré par Hérode, était si beau et majestueux que le Sauveur lui-même en ravissait à plusieurs reprises son regard divin depuis le mont des Oliviers ; Il est donc tout à fait compréhensible à quel point les Juifs modernes aimaient et valorisaient cette église. Cet amour et ce respect pour l’église de Dieu ont été sanctifiés par l'exemple de Jésus-Christ, qui, au cours de sa vie terrestre, a visité cette église à plusieurs reprises et a inculqué aux gens le respect pour lui en tant que maison de Dieu - une maison de prière ; tout le monde sait comment Il a expulsé à plusieurs reprises les commerçants de cette église, leur interdisant de transformer la maison de Dieu en lieu de commerce : « Ma maison est une maison de prière, et vous en avez fait un lieu de commerce », dit-il aux vendeurs et aux acheteurs... Ne devrions-nous pas traiter l’église de Dieu avec un tel respect, et comme nous devrions avoir peur d'offenser la sainteté de l’église de Dieu par notre comportement irrévérencieux à l'intérieur !... f) Depuis l'époque de l'Ancien Testament, transférons notre regard mental vers l'époque du Nouveau Testament - et nous verrons que dans le monde chrétien, le même sentiment religieux inhérent à l'esprit humain a fait en sorte que sa découverte se retrouve dans l'existence des églises de Dieu - chrétien. Bien que notre Seigneur et Sauveur lui-même ait enseigné à ses disciples à adorer Dieu en esprit et en vérité, bien qu'il ait lui-même prié son Père céleste en tout lieu - sur le mont Thabor, dans le désert et dans le jardin de Gethsémani, il a néanmoins, par son exemple, sanctifié ce besoin inhérent de l'esprit humain dans les églises de Dieu comme lieux de prière délibérés, choisissant comme tel la chambre haute de Sion, où il a célébré avec ses disciples la Dernière Cène, a établi le sacrement de la Cène. Eucharistie et leur a enseigné Son Corps et Son Sang Très Purs. À l'exemple du Sauveur, dans cette même chambre haute de Sion, ils se sont réunis à plusieurs reprises pour prier et pour célébrer le sacrement de l'Eucharistie, et les apôtres, à qui le Seigneur ressuscité lui-même est apparu à plusieurs reprises au cours de ces réunions, ont parlé et partagé un repas avec eux ; dans la même chambre haute, lors de la prière commune, les apôtres ont eu droit à la descente visible du Saint-Esprit sur eux sous forme de langues de feu le jour de la Pentecôte. Nous voyons la même chose sous les apôtres et après eux, et ailleurs ; Certes, au cours des siècles de christianisme qui ont suivi, l’histoire de l’Église chrétienne ne dit pas que des temples de Dieu aient été érigés à cette époque ; mais c'était une époque exceptionnelle, loin d'être favorable à la construction d'églises chrétiennes de Dieu : c'était une époque de persécution presque continue et très sévère des chrétiens à la fois de la part des Juifs et plus encore de la part des païens. Il est clair qu'en cette période difficile pour le christianisme, les églises chrétiennes n'étaient pas et ne pouvaient pas être érigées comme des lieux délibérés de prière publique, mais les chrétiens en cette période difficile pour eux se rassemblaient pour prier dans des lieux cachés - dans les catacombes des tombes des martyrs, dans les maisons privées, dans les grottes des montagnes, dans les navires vides, etc. Mais même dans cette période difficile, les chrétiens avaient aussi des églises de Dieu ouverts, vastes et majestueux ; tel était, par exemple, le magnifique église de Nicomédie, qui était si grand que plus de 20 000 chrétiens qui s'étaient rassemblés pour prier la nuit précédant la Nativité du Christ y furent brûlés en même temps. g) Depuis l'époque de Constantin le Grand, lorsque la persécution des chrétiens a cessé et que le christianisme a été déclaré religion dominante dans l'empire gréco-romain, une activité intensifiée a commencé dans la construction d'églises chrétiennes. L'empereur Constantin le Grand a lui-même construit de nouvelles et magnifiques églises de Dieu dans certains endroits, et dans d'autres, il a converti des temples païens désolés et même des palais ou des chambres (basiliques) royaux en églises chrétiennes. La mère de l'empereur Constantin, la sainte reine Hélène, égale aux apôtres, a travaillé particulièrement dur dans ce travail sacré ; À cette fin, elle a délibérément voyagé à travers l'Orient et a construit de nombreux églises magnifiques de Dieu en Palestine dans des lieux consacrés par les événements les plus importants de la vie terrestre de Jésus-Christ ; Ainsi, des églises majestueux lui furent construits à Jérusalem sur le Mont des Oliviers, à Bethléem, à Nazareth, sur le Mont Thabor, etc. À partir de cette époque, non seulement l'Orient, mais aussi l'Occident chrétien furent ornés de magnifiques églises de Dieu, par exemple à Rome - l'église Saint-Pierre. Apôtre Pierre, à Byzance - l'église Sainte-Sophie, à Milan et dans d'autres villes. Au cours des siècles suivants, plus le christianisme se répandit et se renforça, plus les églises de Dieu se multiplièrent. Transportons-nous mentalement des pays lointains de l'Est vers notre patrie - la Russie ; et ici nous verrons la même chose : dès que la lumière de la foi orthodoxe du Christ, apportée de Byzance sous saint Vladimir, a brillé sur les montagnes de Kiev, immédiatement sur la surface de la terre russe, parallèlement à la propagation de la Sainte Foi, les saintes églises de Dieu ont commencé à apparaître et à se multiplier. III. De cette brève revue historique de l'émergence et de la construction des églises de Dieu, nous voyons, frères, que partout et à tout moment le sens inné de la religion chez l'homme a appelé à l'existence les églises de Dieu pour satisfaire et exprimer ce sentiment - à la fois dans l'Ancien Testament et à l'époque du Nouveau Testament, à l'est comme à l'ouest. Ce sentiment est particulièrement fort dans notre pays, dans la Russie orthodoxe, car nulle part ailleurs il n'y a autant d'amour et de zèle pour la construction d'églises qu'en Russie ; mais nulle part il n'y a une telle multitude d'églises que dans notre Patrie ; Chaque plus petit village essaie avant tout de construire son propre « église de Dieu ». (Voir Enseignements d'Arsène, archevêque de Riga). Que le Seigneur aide ce pieux désir des chrétiens d'avoir l’église de Dieu. Qu'il bénisse et comble de grands dons de sa miséricorde tous les bâtisseurs de églises et tous ceux qui se sacrifient pour la construction et l'embellissement des saints églises de Dieu. L'Église de Dieu, par la bouche du clergé, jusqu'à la fin du siècle, ne cessera d'offrir ses prières au Trône du Très-Haut pour tous les créateurs et embellisseurs des églises de Dieu. A. Autels de l’Ancien Testament Ces autels étaient construits en terre et en pierre partout en plein air, mais principalement dans les lieux où Dieu apparaissait à l'homme ; par exemple, Jacob a construit un autel à Béthel, après y avoir vu une échelle dont le sommet touchait le ciel ; ou où Dieu a montré une sorte de bénéfice à l'homme ; par exemple, Noé, après la fin du déluge et en quittant l'arche, construisit un autel près d'Ararat ; ou, enfin, dans des lieux qui pourraient naturellement disposer une personne à penser à Dieu et à prier, par exemple dans les montagnes, dans les bosquets. Ainsi, Abraham construisit un autel dans la chênaie de Mamré et sur le mont Moriah. En fait, dans de tels endroits, l'homme semble être séparé du monde, des gens, et se rapproche donc du ciel, de Dieu. Mais depuis l’époque de Moïse, les Juifs servent Dieu dans le tabernacle, et depuis l’époque de Salomon, dans l’église. Le Tabernacle de Moïse et le Temple de Salomon ont servi de modèle pour nos églises, et c'est pourquoi nous devons avoir quelques concepts sur le tabernacle. (Voir le livre « Minutes de loisirs pastoraux », Hermogène, évêque de Ladoga). Le tabernacle n'était rien d'autre qu'une église de camp ou une tente qui pouvait être déplacée d'un endroit à l'autre. Il se composait de trois parties : la cour, le sanctuaire et le Saint des Saints. La cour était entourée de couvertures tendues le long des piliers. L'entrée se faisait par l'est et était recouverte d'un rideau. À l’intérieur de la cour, il y avait un autel et une cuve. L'autel était en bois d'acacia recouvert de cuivre, avait la forme d'un quadrilatère et se dressait face à l'entrée du sanctuaire. La cuve, en cuivre et ornée de miroirs, se trouvait devant l'autel, presque devant le rideau du sanctuaire. Ils faisaient généralement des sacrifices sur l'autel, et depuis la cuve, les prêtres et le grand prêtre se lavaient les mains et les pieds lorsqu'ils devaient entrer dans le sanctuaire. Le tribunal était généralement nommé pour le peuple. A l'intérieur de la cour se trouvaient le sanctuaire et le Saint des Saints. Il y avait trois objets sacrés dans le sanctuaire, à savoir : une lampe, une table ou table et un autel d'encens. La lampe était en or comme un arbre composé de sept branches, c'est-à-dire De chaque côté de la tige droite se trouvaient trois branches avec des coupes ou des trous dans lesquels l'huile brûlante était versée. Il se tenait à gauche de l'entrée. La table était faite de bois d'acacia ou de shittim et recouverte d'or pur. Sur celui-ci se trouvaient 12 pains de proposition répartis sur deux rangées, qui changeaient tous les samedis. Elle se tenait à droite de l'entrée. L'autel ou la table pour brûler l'encens était également en bois d'acacia et recouvert d'or. Il se tenait devant le rideau qui séparait le Lieu Saint du Saint des Saints. Seuls les prêtres pouvaient entrer dans le sanctuaire : ils y entraient généralement le matin et le soir pour brûler de l'encens et allumer la lampe, et le jour du sabbat, ils prenaient les pains de proposition du repas et en mettaient de nouveaux à leur place. Dans le Saint des Saints se trouvait l’arche de l’Alliance. C'était une petite boîte en acacia et doublée à l'intérieur et à l'extérieur d'or. Son couvercle doré s'appelait la purification. Y étaient attachés deux chérubins, fondus en or, aux ailes déployées. L’arche contenait trois objets sacrés : les tablettes, ou tablettes de pierre, sur lesquelles les dix commandements étaient écrits par le Seigneur, un vase d’or contenant la manne et le merveilleux bâton d’Aaron. Seul le grand prêtre pouvait entrer dans le Saint des Saints, et seulement une fois par an, précisément lors de la fête des Expiations, lorsqu'il aspergeait la zone de purification du sang sacrificiel. B. Église de Jérusalem du temps de Salomon C'est ce que l'histoire nous dit de lui. Cette église fut construit une première fois par Salomon (1014 avant JC) sur le modèle du tabernacle et détruit par Nabuchodonosor (en 586 avant JC). Au fil du temps, lorsque Cyrus, roi de Perse, accorda aux Juifs captifs le droit de revenir de Babylone à Jérusalem, cette église fut reconstruit sous la direction de Zorobabel. C'était en 536-515. BC. Le Église de Zorobabel exista jusqu'à l'époque d'Hérode le Grand qui, aimant la splendeur, le démolit et construisit à cet endroit un nouveau bâtiment magnifique pour les Juifs (20 av. J.-C.) ; il a existé moins de 100 ans et a été détruit avec la destruction de Jérusalem par Titus en l'an 73 après J.-C. L’église de Zorobabel a été construit sur le modèle du temple de Salomon, tandis que l’église d'Hérode a été construit dans l'esprit de l'architecture classique et ne jouxtait les deux premiers que dans la structure de ses accessoires les plus importants, déterminés par les exigences du culte juif ; Compte tenu de cela, nous ne prêterons attention qu’au premier temple de Salomon 3. Le matériel pour la construction de ce bâtiment et les ouvriers provenaient de divers pays ; le nombre des ouvriers, selon les livres de l'Écriture Sainte, s'élevait à 80 000 personnes et 3 600 surveillants. De plus, dans les forêts du Liban, 70 000 personnes abattent pour lui des cèdres et des cyprès. L’église a été construit du côté nord-est de la ville, sur le mont Moriah. Deux cours, séparées par des murs et réservées aux prêtres (intérieure) et au peuple (extérieure), l'entouraient. Au fil du temps, le nombre de ces cours fut augmenté par l'ajout d'une cour pour les païens et d'une salle spéciale pour les femmes. Dans la cour des prêtres, étaient placés les accessoires du sacrifice : un autel, un récipient avec de l'eau pour laver les animaux sacrificiels et une mer de cuivre, c'est-à-dire un récipient pour laver les prêtres après le sacrifice. L’église lui-même avait la forme d'un quadrilatère allongé, de 60 coudées de longueur (sans vestibule), 20 coudées de largeur et 30 coudées de hauteur 4 . Il était divisé en trois parties : la cour, le sanctuaire et le Saint des Saints. Tous ces compartiments avaient la même largeur - 20 l., mais leur longueur était différente : - le premier - 10 l., le second - 40 l. et le troisième - 20 litres; ce dernier avait également 20 litres. en hauteur et représentait ainsi la forme d'un cube ; le sanctuaire mesurait 30 l de haut ; la hauteur du vestibule est inconnue avec précision. Sur trois côtés de l’église (à l'exception du côté de l'entrée), il y avait des extensions pour stocker les trésors de l’église : elles avaient trois étages de 5 litres chacun. hauteurs dans chacun ; leur largeur intérieure était différente : à l'étage inférieur il y avait 5 coudées, en moyenne 6 coudées et à l'étage supérieur 7 coudées. L'entrée de ces locaux se trouvait dans le sanctuaire. Les murs de l’église étaient faits d'une excellente grosse pierre, et les murs des cours étaient faits ensemble de pierre et de bois ; à savoir, toutes les trois rangées de pierres, des poutres de cèdre étaient posées ici, qui constituaient ainsi la quatrième rangée. À l’intérieur de l’église, la présence de la pierre était totalement invisible : les murs étaient revêtus de bois de cèdre, le plafond était fait de poutres de cèdre, le sol était en bois de cyprès et sur les murs étaient sculptées des images de palmiers et de chérubins. De plus, tous les murs, le sol et le plafond de tout l’église étaient recouverts d'or. Les portes de l’église sont en cyprès, sculptées et dorées. Dans le sanctuaire se trouve un autel en cèdre doré pour brûler l'encens et une table en or pour les pains de proposition. Les lampes dorées à sept branches fournissaient à l’église une lumière abondante, et les petites fenêtres du sanctuaire servaient non pas tant à éclairer l’église qu'à communiquer avec l'air et à laisser entrer la fumée d'encens. Le Saint des Saints était séparé du sanctuaire par un mur en bois de cèdre et relié à celui-ci par une porte en bois d'olivier, ornée de tentures coûteuses. Seul le grand prêtre avait le droit d'entrer ici, et seulement une fois par an - le jour de la purification. Ici se trouvait l'arche d'alliance en acacia, longue de 2 ½ coudées et 1 ½ l. de largeur et de même hauteur - doré à l'intérieur et à l'extérieur avec un couvercle en or massif. Près de lui se tenaient deux chérubins en bois d'olivier, également dorés - 10 coudées de hauteur : leurs ailes - 5 litres. chacun touchait les murs de l’église. Voici une vue générale intérieure du Église de Jérusalem. L'archéologie dispose de peu d'informations sur son apparence. À cette rareté s’ajoute le fait que nous ne disposons pas d’exemples similaires, ce qui permettrait de combler par analogie le manque d’informations historiques. On sait seulement que les murs extérieurs de l’église, comme les murs intérieurs, étaient décorés d'images sculptées ou en stuc de chérubins, de palmiers et de fleurs, et que les portes de l’église étaient en bois avec des dorures et des décorations similaires aux décorations des murs (1 Rois 6 et suiv.). Le toit de l’église, selon certains archéologues, était plat, et selon d'autres, il était vertical. Il n'y avait pas de colonnes ici ; seules deux colonnes en cuivre coulé « yakhin » (solide) et « boas » (fort) se dressaient à l'entrée de la cour ; leur corps mesurait 35 coudées de long, le chapiteau 5 l. (2 Chroniques 3:15), volume 14 l., diamètre 4 l., le corps avait des flûtes (rainures) de quatre doigts de profondeur (Jér. 52:21), ce qui rend ces colonnes plus semblables aux colonnes égyptiennes qu'aux colonnes grecques ; les chapiteaux avaient la forme de lys en fleurs, comme les chapiteaux égyptiens en forme de coupe ornés de lotus ; De plus, ils étaient légèrement renflés et magnifiquement décorés de 7 festons et de 200 grenades, descendant sur deux rangées. Il existe diverses hypothèses concernant la signification de ces colonnes. Certains pensent qu'ils avaient non seulement une signification décorative et symbolique, mais qu'ils soutenaient en même temps le toit du vestibule et étaient donc insérés dans les murs. D'autres affirment que ces colonnes n'avaient aucun lien interne avec le bâtiment et se trouvaient séparément devant les portes d'entrée uniquement à des fins de décoration. Actuellement, sur le site où se trouvait autrefois le Temple de Salomon, se trouve la mosquée d'Omar. Les mahométans respectent ce lieu et l'appellent « haram es sherif », c'est-à-dire une enceinte sacrée. Depuis 1859, il est devenu accessible aux chrétiens ; De nombreux archéologues l'ont examiné attentivement, mais n'ont trouvé aucun vestige d'une église antique qui pourrait donner une idée de son style architectural. Seule sa localisation a été explorée, d'où peuvent être extraits les résultats suivants. Le sommet de la montagne sur laquelle se dressait l’église représente un parallélogramme de 17 g/2 acres de terre, soit 35 acres anglais. Ses côtés ont des longueurs inégales ; la surface est également inégale. Les ruines qui ont survécu ici jusqu'à présent ont des origines et des caractères différents : certaines d'entre elles, à savoir les restes du mur du côté oriental de la place, font partie des vestiges du Premier Temple de Salomon ; d'autres, comme le Mur Occidental, au Église d'Hérode ; la plupart d'entre eux sont d'origine ultérieure. Les restes de certaines structures souterraines de l’église, ainsi que d'autres monuments architecturaux de Jérusalem, n'aident en rien à clarifier l'image architecturale du temple de Salomon. Alors, dans quel type architectural cette église doit-il être classé ? Les archéologues anciens, influencés par le charme de l'architecture classique, attribuaient de manière tout à fait arbitraire le temple de Salomon au type gréco-romain ; les nouveaux l'attribuent au type égyptien. Les Juifs entretenaient des relations étroites avec les Égyptiens, vécurent longtemps en Égypte et y participèrent à la construction sous la direction des indigènes ; on sait également que Salomon lui-même était marié à la fille du roi égyptien et que, apparemment, les Juifs pouvaient plus facilement adopter la méthode de construction égyptienne et l'appliquer au Église de Jérusalem. Mais en réalité, ce n’était guère le cas. Les Égyptiens utilisaient presque exclusivement une seule pierre pour leurs bâtiments : on voit ici des murs en pierre, des colonnes, des poutres et enfin des décorations sculpturales. Ce n’est pas la même chose chez les Juifs : ils utilisent des poutres en bois, ils construisent des murs non seulement en pierre, mais aussi en bois, ils sont doublés de bois à l’extérieur et à l’intérieur, et enfin ils permettent une dorure abondante – autant de caractéristiques inconnues des Égyptiens. "Chez les Égyptiens", dit Shnaaze, "le flair architectural prédominant, la noblesse et la proportionnalité des formes, ici (chez les Juifs) est l'éclat de l'or, qui agit sur l'imagination, l'excite et, ainsi, atténue le sens de la forme" 5 . Cela suggère que les traditions architecturales de l'Égypte ont été effacées de la mémoire des Juifs lors de leurs pérégrinations dans le désert et ont été remplacées par d'autres plus conformes à leur situation et à leurs goûts. Le point de départ de ces légendes était l'architecture babylonienne-assyrienne, à laquelle l'architecture juive se rattache cependant non pas directement, mais à travers l'architecture phénicienne. Les livres des Saintes Écritures nous apprennent qu'Hiram, roi de Tyr, envoya ses ouvriers à Jérusalem pour participer à la construction de l’église de Jérusalem. Cette circonstance à elle seule garantit en partie que l'architecture de cette église a été influencée par l'architecture phénicienne. (Voir le livre « L'origine de l'ancienne basilique chrétienne », N. Pokrovsky, pp. 45-50). G. À propos du Cénacle de Sion et du fait qu'il s'agissait du modèle original du saint église chrétien Le saint évangéliste Luc, décrivant les circonstances qui ont précédé la descente du Saint-Esprit sur les apôtres, dit qu'après l'Ascension du Seigneur au ciel, ils revinrent du mont des Oliviers à Jérusalem, « et lorsqu'ils arrivèrent, ils montèrent au cénacle où ils demeurèrent » ; qu'alors « ils continuèrent tous d'un commun accord la prière et la supplication, avec certaines femmes et Marie, la Mère de Jésus, et avec ses frères » (Actes 1 : 13-14) ; que finalement, « lorsque le jour de la Pentecôte fut venu, ils étaient tous d'un commun accord » (Actes 2 : 1). Dans quel genre de chambre haute vivait cette Église originelle du Christ ? Et qu’est-ce que cela signifie pour les apôtres et les autres d’être dans cette chambre haute ? Était-ce un simple église résidentiel dans lequel les gens passaient le jour et la nuit ? La foule très nombreuse de ceux qui semblent se trouver dans cette chambre haute ne permet pas de le penser. Aux douze apôtres, à la Très Sainte Mère du Seigneur, aux femmes porteuses de myrrhe et aux autres femmes pieuses, aux autres disciples du Seigneur, que l'évangéliste compte tous : « il y eut une réunion d'environ cent vingt personnes » (Actes 1, 16), était-ce convenable, était-ce commode, était-il possible de vivre dans une seule chambre haute ? De quel genre de pièce s'agissait-il ? Cela me rappelle la « grande chambre haute tapissée » (Luc 22, 12), évoquée par le même évangéliste, à propos de laquelle le Seigneur dit à Pierre et à Jean : préparez-y Pâques, et dans laquelle il institua et accomplit pour la première fois le sacrement de son Corps et de son Sang. Soit il s’agit de la même chambre haute en termes d’emplacement, soit, du moins, les deux sont identiques en termes de but et de dignité. Son but n'était pas d'y passer le jour et la nuit, de déjeuner et de dîner, de s'asseoir et de s'y reposer, mais que ceux qui y séjournaient « restaient tous unanimement dans la prière et la supplication » ; la dernière Cène du Seigneur y fut célébrée ; c'est là qu'eut lieu l'élection de Matthias au ministère sacré et son rang d'apôtre. C'était une chambre haute qui dominait toutes les choses terrestres et mondaines, et l'esprit pieux de ceux qui y demeuraient touchait le céleste et le divin, c'est pourquoi il avait finalement le plus grand avantage que le Ciel et le Divin y apparaissent solennellement et miraculeusement. Le Saint-Esprit a non seulement animé les apôtres de son souffle tout-puissant et éclairé leurs esprits avec des langues enflammées, enflammé leurs cœurs, formé des langues pour la prédication mondiale du salut, mais il a aussi rempli le lieu même où ils se trouvaient de sa sainteté et de sa grâce : « il a rempli toute la maison où ils étaient » (Actes 2 : 2). Je demande encore : de quel genre de chambre haute s'agit-il ? Et ce que j’ai dit jusqu’à présent, je l’espère, suffit à justifier la réponse finale que je donne à la question proposée : le cénacle de Sion, le cénacle apostolique, le cénacle de la Descente du Saint-Esprit n’est rien d’autre que l’exemple originel du saint église chrétien ; et mutuellement : le saint église chrétien est une chambre haute apostolique répétée, renouvelée, multipliée de la Descente du Saint-Esprit. (Voir Paroles et discours de Philaret, métropolite de Moscou. T. IV, p. 163). La catacombe 6 est une grotte ou un donjon où les gens se rassemblaient pour prier au cours des premiers siècles du christianisme. Certaines catacombes sont encore visibles à Rome. Nous sommes descendus dans les catacombes par les marches de l'escalier le plus raide. Ils se composaient de trois parties : 1) galeries, 2) salles et 3) églises. 1) Les galeries ne sont rien d’autre que des couloirs étroits et longs creusés dans la roche. Leurs murs sont remplis du haut en bas de tombeaux en forme de niches ou de niches ; les corps des défunts étaient déposés dans ces recoins ; le trou était scellé avec une planche de marbre ou de larges carreaux recouverts de ciment. Parfois, une épitaphe ou une inscription était gravée sur les dalles de marbre en ciment, indiquant qui était enterré. Dans ces mêmes galeries, uniquement sous le sol et non dans les murs, les chrétiens enterraient souvent leurs morts même jusqu'au Ve siècle, alors que les persécutions par les juifs et les païens avaient déjà cessé. 2) Les pièces étaient appelées cubiqueuli (chambre) et étaient pour la plupart quadrangulaires et carrées. On y accédait depuis des galeries ou des couloirs par une ouverture. Le mur opposé à l'entrée de la cubique était occupé en grande partie par le tombeau du martyr. De petits trous étaient pratiqués au sommet de la cabine, à travers lesquels la cabine communiquait avec la surface de la terre pour y conduire la lumière et l'air. Ces trous avaient une position inclinée, en partie pour que les chrétiens puissent descendre dans les cabines en cas d'attaque ennemie ou y déposer les morts pour les enterrer, et en partie pour que la pluie, le sable, les pierres, etc. ne puissent pas tomber directement sur ceux qui se trouvaient dans les cabines. Les cubes étaient spécifiquement destinés à la prière, mais ils servaient en même temps de tombeaux familiaux. 3) Les églises des catacombes n’étaient rien de plus que de gros cubes. Chaque église possédait certainement un ou plusieurs tombeaux des saints martyrs, qui servaient d'autel et s'élevaient donc au-dessus du sol. Chaque église était divisée en deux moitiés : l'une était la même que notre autel et était séparée de l'autre par deux colonnes encastrées dans le mur ; dans l’autre, les gens se levaient et priaient. Cette dernière moitié était divisée en deux parties ; Les hommes priaient dans l’un, les femmes priaient dans l’autre. Voici la structure générale des catacombes. À la fin du VIIIe et au début du IXe siècle, les catacombes commencèrent à tomber en ruine, car à cette époque les Lombards et les Sarrasins dévastèrent les environs de Rome ; mais maintenant ils sont en train d'être nettoyés et renouvelés 7 . C’est donc ici que la majorité des chrétiens priaient Dieu au cours des premiers siècles du christianisme ! Lumière et joie dans les tombeaux des premiers chrétiens. Les tombeaux des premiers siècles du christianisme trouvaient leur place principalement dans la « Rome souterraine » - dans les catacombes. Des passages souterrains, des couloirs et des salles sombres servaient de cimetières aux premiers chrétiens. Et cela nous frappe particulièrement par son contraste avec ces pensées et ces sentiments qui, pour ainsi dire, respirent les fresques, les inscriptions et les symboles des catacombes. Tout ici, apparemment dans un lieu de chagrin et de pleurs, a un caractère paisible, aimant, lumineux et même joyeux. Tout ici - dans la ville souterraine des morts - parle du christianisme comme religion de la vie qui vainc la mort, comme religion de lumière et de joie, comme religion de paix, de pardon et de tendresse des sentiments d'amour les plus tendres, avec la foi en l'immortalité et la résurrection. Parmi les fresques, particulièrement remarquables sont celles qui représentent soit les événements réconfortants de l'histoire évangélique, soit les histoires transformatrices de l'Ancien Testament, comme le symbole expliqué du prophète Jonas. Ce sont : le culte des Mages, la guérison du paralytique, la résurrection de Lazare, Moïse versant de l'eau d'une pierre, le prophète Isaïe montrant l'étoile au-dessus de la tête de la Vierge, les jeunes dans la grotte de Babylone - en relation spécifiquement avec les martyrs brûlés dans les jardins de Néron ; le jeune Daniel dans une grotte ou un donjon, entouré de lions - en relation avec les martyrs du Colisée, mis en pièces par des bêtes. Le Sauveur était symboliquement représenté comme un bon, ou plutôt « beau berger » (Jean 10, 14), ou entouré de brebis - au sens de la parabole du Seigneur sur le berger dans l'Évangile de Jean (Jean 10, 1-18), ou portant une brebis sur ses épaules - dans le sens de sauver une personne perdue, selon l'enseignement du Seigneur sur la brebis perdue (Matthieu 18, 11-14), puis dans le sens de transférer l'âme du défunt à le monastère des saints (Jean 14 : 2) en communion avec les habitants du ciel. Pour les chrétiens des catacombes, sans distinction de tous rangs, conditions et âges - maîtres et esclaves, riches et pauvres - l'idée du Sauveur comme bon berger constituait, pour ainsi dire, un livre de prières et un credo de leur enseignement moral sur l'unité et la communication. Les inscriptions dans les catacombes sont courtes et simples, contrairement aux épitaphes funéraires des païens - longues, ennuyeuses, pompeuses. Selon leur contenu, outre la foi en la vie éternelle et en la résurrection, ils respirent tous la paix, l'amour et la tendresse. Par exemple : "Fructuoso, ton âme est avec les justes." « Constance, toujours fidèle, est allée vers Dieu. » "Paix éternelle pour vous en Christ." "Le lieu de repos d'Elpida." "Agapa, tu vivras éternellement." « Pax tecum » – « que la paix soit avec vous » est le plus courant. L’inscription « en paix » est répétée sans cesse, avec une monotonie touchante et apaisante. Nous rencontrons souvent des paroles de joie dans la foi, frappantes de force intérieure ; par ex. « Vies térentiennes » ! « Jeune Mark, vous êtes entré dans l’hôte des innocents ! Souvent, dans les inscriptions, il y a des mots de réconfort pour le cœur dévoué à la Volonté de Dieu qui gouverne tout et qui aime tout, par exemple : « ici, par la Volonté de Dieu, repose Damala ». Nulle part il n'y a même un soupçon de plainte ou de chagrin, ce qui distingue particulièrement clairement les inscriptions des chrétiens des inscriptions des païens, avec un sentiment de murmure et d'indignation remplissant l'âme des lecteurs. Par exemple : "Adieu, adieu, très chère, adieu pour toujours et à jamais." "Tout espoir était pour notre garçon, maintenant tout n'est plus que cendres et pleurs." "Auparavant, je ne l'étais pas ; maintenant je suis parti ; je n'en sais rien et cela ne me concerne pas." Ou : « Moi, Procopée, je lève la main contre les dieux qui m'ont emmené d'ici, bien que je sois innocent. » "La fortune fait beaucoup de promesses, mais elle n'en tient aucune. Vivez pour le présent !" Il existe de nombreuses inscriptions chrétiennes, ravissant l'âme par la tendresse et la chaleur de l'amour, dans toute la simplicité de leur vitalité. Par exemple : « petit agneau innocent », « ma petite douce colombe », « petite âme innocente ». Tous les martyrs sont évoqués avec un sentiment de pardon envers leurs persécuteurs et sans référence à la souffrance. « Cornelius Bishop est un martyr », c’est tout. Quant aux symboles mêmes des catacombes, ils expriment avant tout l’essence de la vie chrétienne, telle que les apôtres en parlaient ; c'est précisément la joie et la simplicité du cœur (Actes 2 :46). Et combien pathétiques devant eux sont les symboles d'un sombre paganisme : colonnes brisées, boutons de roses déchirés, crânes brisés, femmes qui pleurent, torches renversées, etc. Pour les chrétiens : un « poisson » aux multiples significations, un agneau (parfois ordinaire, parfois figuratif - avec des ailes et un récipient entouré de rayonnement - symbole de communion), un cerf assoiffé d'une source d'eau ; colombe, navire ou arche, ancre, rameau d'olivier, feuille persistante, vigne, palme de la victoire, harpe à la mélodie consolante, coq - emblème de l'éveil, paon et phénix - emblème de la résurrection. (Voir le magazine Christian Joy). Depuis l’époque de Constantin le Grand, qui donna la paix et le triomphe à l’Église du Christ, des églises majestueuses commencèrent à être construites. La forme d’église la plus courante était la forme basilique. Les basiliques étaient des bâtiments publics spéciaux situés à proximité des places publiques et destinés aux procédures judiciaires, aux transactions commerciales et aux discours des jeunes orateurs. Constantin le Grand a donné de nombreuses basiliques aux chrétiens pour le culte. De nouvelles églises commencèrent à être construites selon leur modèle. La structure des anciennes basiliques chrétiennes, malgré leur diversité particulière, était généralement la suivante. Leur plan était toujours un quadrilatère oblong. La largeur de la basilique n'était pas inférieure à ⅓ et pas supérieure à la moitié de sa longueur totale. À l'intérieur, il se composait de trois (et parfois 5 ou plus) salles oblongues, séparées par des colonnes. Ces salles étaient appelées nefs ou navires (de navis - navire). La salle du milieu était plus haute et deux fois plus large que chacune des salles latérales. Au-dessus de la première rangée de colonnes, une autre rangée de colonnes relativement plus petites s'élevait, formant des galeries qui s'étendaient sur toute leur longueur au-dessus des salles latérales. Les femmes se tenaient ici, et c'est pourquoi ces mêmes galeries étaient appelées gynéconites. Les murs reposaient sur les colonnes, et sur les murs se trouvaient les poutres qui constituaient le plafond et soutenaient le toit. Dans ces murs supérieurs de la salle du milieu, il y avait généralement des fenêtres qui éclairaient d'en haut toute la partie principale du bâtiment. Outre ces salles longitudinales, il existait également un navire transversal, ou transept, traversant les salles longitudinales dans leur partie supérieure, et parfois au milieu. La hauteur et la largeur du transept étaient égales à celles de la salle du milieu, mais sa longueur était soit égale à la largeur du bâtiment, et parfois elle était légèrement plus grande, de sorte que les extrémités du transept dépassaient du plan général du bâtiment et étaient parfois arrondies. La salle du milieu, la plus vaste et la plus haute, se terminait par un demi-cercle plus élevé, appelé abside et servait de salle pour l'autel. Des deux côtés du rebord principal (abside), il y en avait deux autres latéraux, qui portaient le nom général de pastophoria, mais en particulier un de ces compartiments - celui de gauche (si vous regardez face à l'autel) s'appelait πρ ό θεσις (profession) et servait à accepter les offrandes et à préparer le sacrement du Saint Pain et du Vin, - l'autre compartiment - celui de droite s'appelait diacinicum (diacre gardien) et servait à stocker des livres sacrés, des récipients et d'autres choses. L'entrée de l'autel était formée par un immense arc, appelé triomphal, et l'autel était séparé de la partie médiane de l’église par des grilles sculptées, qui étaient tendues de tapis ou de rideaux. Au-dessus du trône, dans l'autel, il y avait un dais avec une croix sur des colonnes. Derrière le trône, près du mur, il y avait des sièges pour l'évêque et les prêtres en demi-cercle. Dans le transept et dans la partie avant de la salle du milieu, il y avait des chaires pour lire les Saintes Écritures et transmettre les enseignements. Il y avait un lustre accroché au milieu de l'église. L’Église orthodoxe a conservé de nombreux éléments de l’agencement et de la décoration antiques des basiliques. La basilique se distinguait des formes d'architecture ecclésiale qui nous sont familières par l'absence de voûtes et de coupole. En plus de la partie fermée, ou église au sens propre, la basilique possédait également une partie ouverte – l'atrium, ou cour. La première partie, ou atrium, par rapport à la partie fermée de la basilique, était de plus petite taille, mais avait également la forme d'un quadrilatère oblong, ou carré. L'atrium était attenant d'un côté au bâtiment fermé de la basilique et était entouré de tous côtés par un mur. Le côté d'entrée de ce mur était bordé d'un portique plus ou moins étendu, appelé propylées. À l’intérieur, la cour était entourée sur les quatre côtés de portiques couverts sur piliers ou colonnes. Mais la partie médiane de la cour restait ouverte et il y avait un bassin d’eau pour laver les croyants entrant dans l’église. Celui des portiques qui jouxtaient la basilique elle-même s'appelait le narthex, ou porche extérieur. De là, on accédait à la basilique fermée par trois portes, dont la porte du milieu était plus grande que les portes latérales et était appelée la porte rouge, en correspondance avec les portes rouges du Temple de Salomon, ou la porte royale, parce que les rois, en entrant dans l’église, y déposaient les signes de leur dignité royale. Les prêtres entraient par la porte du milieu, et les laïcs par les portes latérales, les hommes à droite, les femmes à gauche. Narfix et la cour étaient désignés pour certains degrés de pénitents et de catéchumènes. (Voir « Liturgie », E. Nesterovsky). G. Église de Sainte-Sophie à Constantinople Qui parmi le peuple orthodoxe russe n’a pas entendu parler de l’église Sainte-Sophie de Constantinople ? Qui n’a pas suscité le plus vif intérêt pour connaître de près cette structure phénoménale ? Mais en même temps, qui n'a pas ressenti la douleur la plus brûlante au cœur en sachant que ce célèbre monument de l'époque de la plus haute prospérité des sciences et des arts de la glorieuse Byzance, le grand sanctuaire, qui servait autrefois de centre réunissant les intérêts religieux et moraux de toute l'orthodoxie orientale, est maintenant entre les mains d'infidèles et si ignorant et barbarement profané et défiguré par le fanatisme des disciples de Mahomet ? Pendant longtemps, même peu après l'illumination de la Russie par le christianisme, l'église Sainte-Sophie a servi de modèle à de nombreuses églises russes célèbres. Ainsi, par exemple, sur le modèle de l'église Sainte-Sophie, Yaroslav a construit la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev, qui existe encore aujourd'hui, ainsi que la cathédrale au nom de Sainte-Sophie à Novgorod. Actuellement, il existe une hypothèse de construire à Moscou, en mémoire de la libération des paysans du servage, une église au nom du Saint-Béni Grand-Duc Alexandre Nevski selon le plan de Justinien pour l'église Sainte-Sophie de Constantinople, seulement avec une certaine réduction de sa taille. C’est donc le moment idéal pour connaître le plus près possible l’église Sainte-Sophie. Sous l'empereur Justinien, le célèbre mathématicien et architecte grec Anthimus, originaire de la ville de Tral, était célèbre pour son art de la construction, qui décorait la capitale de nombreux et beaux bâtiments. Justinien lui a demandé d'élaborer un plan pour l’église Sainte-Sophie, lui montrant des dimensions si grandioses de la structure proposée et des décorations si habiles et riches, auxquelles on n'avait pas pensé jusqu'à ce moment-là. L'esprit brillant d'Anthimus a élaboré un plan complexe pour une église jamais vu auparavant avec une rapidité incroyable ; de sorte que quarante jours après l'incendie qui détruisit l’église de Théodose, précisément le 23 février 532, l'occasion se présenta déjà de procéder à la fondation cérémonielle du nouveau église. L'empereur donna l'ordre à « tous les souverains, satrapes, juges, questeurs et préfets, d'envoyer à Constantinople de leurs régions des colonnes, des péristyles, des bronzes, des portes, des marbres et en général toutes sortes de matériaux qui pourraient être utiles à la construction de l’église de Sainte-Sophie ». Les ordres de l'empereur furent sans aucun doute exécutés avec la plus grande précision. C'est ainsi que les restes de églises, portiques et palais de Grèce, d'Italie, des îles et d'Asie furent amenés à Constantinople. Le souverain d'Éphèse envoya huit colonnes de marbre avec une fente noire, d'une rare beauté et force, vestiges du temple de la déesse Diane, célèbre dans le paganisme. De plus, des colonnes provenant des églises d'Apollon de Délos, de Minerve d'Athènes, de Cybèle de Cyzique et bien d'autres ont été livrées. Une pieuse veuve, une romaine nommée Marcia, issue d'une famille riche et noble, envoya chercher à l’église de Sophie huit colonnes de porphyre qui lui appartenaient, se distinguant par leur beauté particulière, autrefois prises de l’église du Soleil à Belbek et apportées par Aurélien à Rome. La décoration exquise de l’église Justinien comprenait de rares exemples de divers marbres trouvés à Troas, Sizicus, Athènes et dans les îles des Cyclades, ainsi que du marbre blanc de Phrygie avec des veines roses, du marbre vert de Laconie, du marbre bleu de Libye, du granit rouge d'Égypte, du porphyre de Saïs, et plus encore. Tous ces joyaux étaient en quelque sorte un hommage du monde entier alors connu, apporté à la Sagesse Infinie, Sainte Sophie. Mais combien a coûté le transport de tous ces matériaux de partout jusqu’à Constantinople ? En raison de la taille énorme du nouveau église, qui dépassait de loin le volume de l’église de Théodose, et afin de donner plus d'apparence à une structure aussi majestueuse, l'empereur Justinien ordonna de lui préparer une vaste zone, qui fut soigneusement nivelée. La direction principale des travaux, outre Anthimus de Tralles, le rédacteur du plan, fut confiée à un constructeur tout aussi habile, Isidore de Milet. La direction secondaire des travaux était répartie entre une centaine de maîtres maçons, chacun disposant d'une centaine d'ouvriers. Ainsi, sur les dix mille ouvriers qui construisirent l’église, cinq mille étaient situés d’un côté de la structure et cinq mille de l’autre. L'ordre le plus strict fut observé tout au long des travaux ; rien n'a ralenti la justesse de la construction. Un tel succès dépendait principalement de l'enthousiasme avec lequel le souverain lui-même était entièrement occupé à l'idée de construire l’église. Ils disaient que le véritable architecte était l'empereur, qui dressait lui-même le plan et la disposition détaillée de l’église, et qu'Anthimus et Isidore n'étaient que ses assistants ou exécuteurs de ses plans. Et en effet, on pouvait souvent voir l'empereur, vêtu d'une simple tunique de lin, avec un bandeau sur la tête et un bâton dans les mains, se promener autour des travaux, les observant personnellement : il expliquait les perplexités qui surgissaient, il résolvait les doutes qui surgissaient quant à la méthode d'exécution du plan. Il n'est guère nécessaire de raconter comment la présence personnelle de l'empereur inspirait les ouvriers, dont les travailleurs diligents étaient généreusement récompensés, tandis que les négligents étaient réprimandés par des sanctions sévères. Après avoir préparé une vaste zone, des fossés larges et profonds furent creusés en fonction de la taille énorme de l’église. Suite à cela, la pose cérémonielle de l’église a été réalisée. Le patriarche, entouré d'un grand clergé, a accompli un service de prière approprié et a prononcé des prières spéciales dans lesquelles il a demandé au Seigneur Dieu d'envoyer des bénédictions pour les travaux à venir de construction d'une église à la gloire de son saint nom. Après cela, l'empereur, devant un nombre incalculable de personnes rassemblées, prit une pelle et jeta le premier mortier de chaux dans les fondations de l’église, qui consistaient en d'énormes masses remplissant des fossés jusqu'à dix archines de large. Les fondations du bâtiment étaient préparées d'une manière spéciale et consistaient en un mélange de chaux avec de l'écorce de saule et du sable humidifié avec de la décoction d'orge ; formant une sorte de mastic hydraulique, une telle masse acquit bientôt la dureté du fer. Les murs de l’église étaient en briques, mais les colonnes qui servaient à soutenir ses voûtes et son toit étaient construites à partir d'énormes blocs de calcaire, soigneusement taillés en forme d'énormes cubes ou triangles, posés sur du ciment avec de l'huile, remplis de plomb et fixés à l'extérieur et à l'intérieur avec des agrafes en fer. Les murs intérieurs de l’église étaient recouverts de dalles de marbre, également solidement renforcées par des attaches en fer. Lorsque les murs de l’église furent construits jusqu'au dôme, les difficultés d'exécution du plan augmentèrent. Le projet audacieux de réduire la coupole principale semblait alors impossible. Il est à noter que les Anciens savaient construire de larges voûtes en plein cintre sur des édifices en rotonde, comme on peut le voir sur le Panthéon d'Agrippa à Rome. Ces modèles furent également imités par les architectes de l'époque de Constantin le Grand, comme en témoigne le monument à Constance à Rome, situé non loin de la basilique de l'Ange. Toutes ces structures ont des appuis solidement et, pourrait-on dire, fortement posés au sol. Et de telles voûtes n'ont pas toujours été un succès pour les constructeurs. Mais le dôme de l’église Sainte-Sophie, soutenu à une hauteur énorme par des arcs et des dais de voûtes, était véritablement une nouveauté pour les architectes de la nouvelle Rome ; sa construction a nécessité beaucoup de connaissances scientifiques et techniques et des considérations ingénieuses. Afin de réduire le poids de ce vaste dôme, qui dépassait en taille tout ce qui existait avant lui, l'empereur Justinien décida d'utiliser pour sa construction des briques spéciales, dont la principale qualité serait leur légèreté. Sur l'île de Rhodes, on a trouvé une argile d'une qualité particulière, se distinguant à la fois par sa légèreté et par sa résistance extraordinaire, qui permettait de les rendre vides à l'intérieur et, plus encore, de réduire leur poids. De cette façon, on a obtenu que douze briques rhodiennes aient un poids égal à celui d'une brique ordinaire. Sur chacune de ces briques originales, l'inscription suivante était gravée : « Que le Seigneur Dieu, qui a fondé son église, aide à sa création. » Un soin particulier a été apporté à ce que ces briques soient posées dans toutes les rangées correctes possibles. L'importance accordée à la construction du dôme et la difficulté de cette tâche ressortent du fait que tout au long de la construction du dôme, des prières intenses et incessantes se sont poursuivies pour l'achèvement réussi du bâtiment et son établissement durable. Après que les murs de l’église aient été aménagés et que le dôme ait été approuvé avec succès, l'empereur Justinien a commencé la structure interne et la décoration de l’église. Concernant la décoration intérieure de l’église et sa décoration, il faut dire que la splendeur de l’église était si étonnamment majestueuse et si précieuse et élégante qu'aucune description la plus précise de celui-ci ne peut en donner même une idée à peu près satisfaisante. Tout ce qui était précieux à cette époque était utilisé pour l’église ; les artistes les plus habiles ont aiguisé leurs rares capacités dans la conception de divers ustensiles d'église. Pour donner aux images sacrées une force indestructible, elles ont été réalisées à l'aide de mosaïques avec des ornements en pierres et métaux précieux ; toutes les corniches, toutes les sculptures et chapiteaux étaient dorés. D'immenses mosaïques recouvraient les voûtes du dôme et de l'abside, ainsi que les murs de l’église. Sur un fond doré, des images en mosaïque de taille colossale de la Mère de Dieu et des saints apôtres. De nombreuses croix avec l'inscription τοῦτω ν ί κα (par la présente conquérir) étaient affichées sur tous les murs. Au milieu de la coupole principale, il y avait une image de Dieu le Père avec quatre chérubins, tandis que sur le côté, dans la coupole occidentale, il y avait une image de la Mère de Dieu avec les apôtres Pierre et Paul ; Sur les murs latéraux de l’église, au-dessus des chœurs, étaient représentés des prophètes et des martyrs. L'autel de l’église était décoré avec une splendeur particulière, comme il se doit. Il était séparé de la partie médiane de l’église, appelée réfectoire, par une majestueuse iconostase faite de bois de cèdre et d'argent. Douze colonnes, recouvertes d'argent et posées sur des socles décorés d'arabesques ciselées, étaient disposées par paires dans l'iconostase, et au milieu, entre les paires de colonnes, étaient construites les Portes Royales, et derrière elles étaient placées - d'une part, comme dans nos églises, l'icône du Christ Sauveur, et de l'autre - l'icône de la Mère de Dieu. Ces icônes étaient suivies de portes latérales - nord et sud -, derrière lesquelles dans l'iconostase se trouvaient des icônes : les apôtres - du côté des portes nord et les prophètes - du côté sud. L'iconostase de l'autel se terminait par une immense croix dorée qui le couronnait, placée au milieu de celui-ci, au-dessus des Portes Royales. À l’intérieur de l’autel, le Saint-Siège, en tant qu’accessoire le plus sacré, a été construit avec une richesse et une grandeur sans précédent. Il était établi sur quatre piliers massifs en or pur ; le plateau supérieur qui les recouvrait était un joyau inestimable : pour le fabriquer, on fondait une masse d'or, dans laquelle on jetait en abondance toutes sortes de pierres précieuses - diamants, rubis, améthystes, saphirs, onyx, topazes et perles. De cet alliage précieux a été réalisée la seule planche au monde destinée à être le trône du Roi de Gloire. Sa finition élégante était à la hauteur de la valeur du matériau. L'art le plus élevé a été appliqué pour garantir que la partie supérieure du trône soit une véritable œuvre artistique en termes de beauté des gaufrages et de toutes sortes de décorations sculptées. Le sol autour du trône était recouvert de feuilles d'or. Au-dessus du trône s'élevait un dais en forme de dais, fait d'or pur et soutenu par quatre colonnes et arcs en argent massif ; une croix d'or pesant 75 livres, semée de diamants, couronnait cette ombre du trône, qui représentait la voûte du ciel. "Qui ne s'émerveillera pas de la splendeur de la Sainte Table", s'exclame un chroniqueur moderne dans un accès de ravissement, "qui peut comprendre son exécution, quand elle brille de différentes couleurs, jouant avec l'éclat de l'or et de l'argent, puis du saphir, en un mot, elle émet des rayons précieux, selon le type de pierres coûteuses, de perles et de toutes sortes de métaux à partir desquels elle est fabriquée !" Derrière le trône, du côté est, était placé un chandelier doré à sept branches, et des deux côtés du trône, nord et sud, se trouvaient d'énormes chandeliers - faits du même métal précieux. Le haut lieu était disposé en demi-cercle ; c'est ce qu'on appelle l'abside. Ici, au milieu, au fond du demi-cercle, était placé le siège patriarcal, et des deux côtés il y avait des sièges pour le clergé, en argent et dorés, et les cloisons qui les séparaient étaient en or pur. Sur le côté gauche du trône, un autel d'une grande splendeur était construit, et sur le côté droit, il y avait un diaaconikon, où était conservée la sacristie, qui était en charge des diacres, qui étonnait par sa richesse. Il suffit de dire que tous les vases sacrés, tels que calices, patènes, cuillères, plats, encensoirs, diverses croix utilisées dans l'autel, les reliures de l'Évangile et des livres apostoliques étaient en or pur, généreusement décorés de perles et de pierres précieuses. A la richesse de ces objets sacrés utilisés lors du culte n'avait d'égale que la splendeur des vêtements religieux - le trône, l'autel et le clergé, ainsi que divers couvertures liturgiques. Le tissu de brocart d'or le plus habile a été utilisé pour ces vêtements et couvertures, en outre, richement brodés de motifs dorés et de perles. En général, le coût d'une sacristie de l'église Sainte-Sophie est déterminé avec notre argent à hauteur de dix millions de roubles en argent. Après cela, quelle était la valeur de cette église tout entier, sans précédent dans sa richesse et sa splendeur ? Selon le témoignage d'historiens anciens et selon les calculs d'écrivains ultérieurs, la construction de ce monument unique de haute architecture et miracle de l'art au monde et sa décoration finale ont coûté environ cent trente millions de roubles en argent avec notre argent. Pour éclairer l’église, des milliers de lampes ont été utilisées, suspendues à des chaînes de bronze attachées aux voûtes, ainsi que des candélabres ou multi-chandeliers, d'une infinité d'endroits dans toutes les parties du bâtiment. Lorsque ces lampes brûlaient et que tous les lustres étaient allumés, la lumière réfléchie sur les bijoux en or et les incrustations précieuses produisait un effet inimaginable. Selon un auteur, ces lampes lumineuses flottaient dans un océan de feu. La construction de l’église Sainte-Sophie a duré six ans ; il faut se demander comment il a été possible de réaliser un travail aussi énorme et complexe en si peu de temps. Seuls le zèle pieux et la puissance du souverain du vaste empire et son souci vigilant de l'exécution rapide de la grande entreprise peuvent nous expliquer une telle rapidité dans la construction de l'église Sainte-Sophie. L'empereur Justinien était impatient de voir l'achèvement de l’église le plus tôt possible. Lorsque l’église fut achevé avec sa construction et sa décoration complète et équipé de tous les ustensiles nécessaires au culte, l'empereur commença à le consacrer. Pour comprendre la solennité et la grandeur de la cérémonie de cette consécration, il faut tenir compte du fait que le nombre de l'ensemble du personnel du clergé affecté au service dans l’église atteignait jusqu'à 800 personnes qui vivaient dans de nombreux bâtiments situés autour de l’église. Des domaines spéciaux étaient alloués à leur entretien, ce qui rapportait des revenus importants. La cérémonie de consécration a été programmée pour coïncider avec la fête de la Nativité du Christ et a duré plusieurs jours. C'était en 538. Entouré de hauts dignitaires, accompagné du patriarche Eutychès, l'empereur ouvrit une procession solennelle du palais à l’église nouvellement créé. S'étant approché de l’église et laissant à la porte tous ceux qui l'accompagnaient, l'empereur entra seul dans l’église et, s'approchant du pied de la chaire, s'arrêta ; ici, submergé d'une joie inexprimable, à la vue de l'édifice majestueux s'élevant vers le ciel, il leva les mains vers le ciel et s'écria d'une voix forte : " Loué sois-tu, Seigneur, qui m'as rendu digne d'accomplir un tel acte ! Salomon, je t'ai vaincu ! " Puis, dès l’entrée du patriarche dans l’église, commença la cérémonie de consécration, célébrée avec la participation d’un important clergé. La masse des célébrants, leurs vêtements brillants, leurs riches ustensiles, la solennité de la cérémonie, les chants merveilleux entendus dans tout l’église merveilleux - tout cela constituait une image étonnante d'une grandeur surnaturelle. Le zèle pieux de Justinien reçut alors toute sa satisfaction. Involontairement, nous nous souvenons de l'impression irrésistible que les ambassadeurs russes de Saint-Vladimir à la vue de cette église, lorsqu'ils, frappés par sa grandeur lors du service divin qui y était célébré, étaient si ravis que, comme ils le dirent plus tard, ils ne savaient pas où ils étaient - sur terre, dans l’église de Dieu, ou au ciel, près du trône céleste du Seigneur, entouré d'anges qui le glorifient. L'empereur voulait donner à la célébration de la consécration de l'église Sainte-Sophie non seulement une importance religieuse, mais aussi une signification nationale. C'est pourquoi, depuis l’église et le palais, il étendit la célébration aux masses. Ici non plus, l'abondante générosité royale n'avait pas de limites ; les cadeaux monétaires étaient distribués par poignées. Les historiens disent que pour commémorer la célébration, les habitants les plus pauvres de la capitale ont reçu : 1 000 taureaux, 10 000 béliers, 600 chamois, 1 000 cochons, 10 000 poules et poulets et jusqu'à 30 000 mesures de pain aux céréales. Consacré avec une solennité sans précédent, l’église Sainte-Sophie est devenu le centre de représentation religieuse de tout l'Orient. (Compilé à partir d'un article de l'archiprêtre S. Markov, publié dans « Soulful Reading » pour 1897). Conversation n°2. Sur l'aspect extérieur des églises I. Avant de commencer à expliquer le culte de l'Église orthodoxe, il est nécessaire de transmettre une idée de l'Église chrétienne orthodoxe, de ses principales parties et accessoires, des ustensiles d'église, des vêtements sacrés les plus couramment utilisés et d'autres choses liées au culte. II. Les trois premiers siècles du christianisme nous renseignent peu sur l’apparence des églises chrétiennes. a) Nous trouvons la première preuve de l'apparence extérieure de l’église dans les « Constitutions apostoliques » 8, qui disent que « que les églises soient oblongues comme un navire ». En donnant cette vision de l'Église, les chrétiens expriment l'idée que, tout comme un navire sous le contrôle d'un bon timonier guide une personne à travers une mer agitée jusqu'à un port tranquille, de même l'Église, dirigée par le Christ, sauve une personne de la noyade dans les profondeurs des péchés et l'amène au Royaume des Cieux, où il n'y a ni chagrin ni soupir. La figure de l'aspect oblong des églises se retrouve plus souvent dans les monuments antiques 9. Depuis le IVe siècle, les formes des églises chrétiennes se sont diversifiées indépendamment des conceptions chrétiennes, puisque la plupart d'entre elles sont tirées des temples païens et des portiques publics, qui avaient des formes variées. b) Selon les conceptions chrétiennes, à partir de cette époque, les églises chrétiennes prirent principalement la forme d'un octogone 10 et d'un cercle 11, pour rappeler aux croyants que l'Église du Christ, comme une étoile directrice, brille dans ce monde et existera jusqu'à la fin des temps, puisque le cercle signifie un symbole d'éternité. c) Il était également courant de donner à l’église la forme d'une croix, rappelant aux chrétiens qu'ils avaient été sauvés par la souffrance du Fils de Dieu sur la croix. Il s'agissait des églises : Siméon le Stylite à Antioche de Syrie († 459) et de Constantinople en l'honneur des apôtres, construites par Constantin le Grand. Les églises sont encore aujourd’hui pour la plupart construits selon ces formes. d) Néanmoins, le bâtiment se terminait et se termine par un dôme qui, s'élevant au-dessus des têtes des croyants, leur rappelait le ciel, où toutes leurs pensées et tous leurs désirs devraient s'efforcer. Même avant le christianisme, les dômes étaient une décoration préférée des magnifiques bâtiments païens, notamment chez les Romains. Dans les églises chrétiennes, il est connu depuis le IVe siècle. Au sommet du dôme se trouve une croix, signe que l’église chrétien est dédié à Jésus-Christ. Parfois, au lieu de dômes, les églises étaient construites avec des dômes, de un à cinq avec un certain signe, de sorte qu'un dôme soit construit au nom de l'Unique Chef de l'Église - Jésus-Christ, deux - pour signifier les deux natures en Jésus-Christ, trois - à la gloire de la Sainte Trinité, cinq - pour rappeler Jésus-Christ avec les quatre évangélistes. e) Mais quelle que soit l'apparence des églises chrétiennes, toutes, selon la Tradition apostolique, devraient faire face à l'est avec l'autel. En effet, à l'est se trouvait la première Église, qu'il y avait là un paradis terrestre, et que, tout comme la lumière visible vient de l'est, de même la Lumière gracieuse, la vraie Lumière qui éclaire notre chemin vers le Royaume des Cieux, a brillé pour nous depuis l'Orient, car là est né le Christ, le Sauveur du monde, qui est appelé dans les livres liturgiques de l'Église l'Orient, le Soleil de Vérité, la Lumière et des Noms similaires. f) De plus, les églises sont généralement construits sur des lieux élevés et, comme le dit un auteur pieux, « doivent être élevés de manière à ce que les palais, ainsi que les huttes, reposent comme à leurs pieds ». En effet, les églises sont les demeures visibles du Roi Céleste et, avec leur aspect sublime et splendide, ils devraient éveiller en nous des sentiments élevés et célestes, nous faisant oublier les choses terrestres. III. L’aspect extérieur des églises nous donne, frères, des leçons très édifiantes. La forme du navire indique que dans l'Église du Christ il y a un Pilote expérimenté et infaillible - notre Seigneur Jésus-Christ. Rappelons-nous qu'en dehors de l'Église il n'y a pas de salut ; qu'elle, comme une étoile directrice, nous montre le chemin du salut ; Suivons ce chemin avec amour et confiance. La forme du dôme au sommet de l’église rappelle aux chrétiens que leur demeure éternelle n'est pas sur terre, mais au Ciel, où leurs pensées et leurs sentiments doivent toujours s'efforcer. Amen. Conversation n°3. À propos des principales parties de l’église I. Depuis les temps les plus anciens du christianisme, les églises orthodoxes ont été divisées en trois parties : l'autel, l'église et le vestibule (Siméon de Thessalonique), à ​​l'image du Tabernacle de Moïse et du Temple de Salomon. II. a) L'autel est le lieu le plus sacré de l’église, réservé spécifiquement aux rites sacrés, et donc, selon les règles des Saints Pères, il est interdit aux laïcs d'y entrer ; L'Église a fait une exception à cette règle uniquement pour la personne royale, dont l'entrée à l'autel n'est pas interdite par respect du pouvoir et de la dignité de l'onction royale et sacrée, afin que le tsar orthodoxe puisse participer au Corps et au Sang du Christ sur le trône avec le clergé (Règle 69 du Conseil Trullo). b) La deuxième partie de l’église - l'église - était destinée spécifiquement aux fidèles, c'est-à-dire aux baptisés. Ici, les places pour les deux sexes des croyants étaient autrefois séparées. Le but de cette institution ecclésiale était naturellement d'éloigner les personnes qui ne sont pas établies dans la piété et qui se laissent facilement emporter par les images et les impressions sensorielles, si possible, des objets qui pourraient involontairement bouleverser leur esprit de prière. Que Dieu vous accorde à vous tous, chrétiens orthodoxes, de vous maintenir dans l’église de Dieu, afin qu'une telle mesure de décorum d'église antique puisse sembler inutile ! c) La troisième partie de l’église - le vestibule - était destinée aux catéchumènes, c'est-à-dire à ceux qui se préparaient encore au saint baptême, ainsi qu'aux pénitents, c'est-à-dire à ceux des fidèles qui, pour des péchés graves, étaient soumis à l'interdiction de l'église et étaient ainsi temporairement séparés de la communauté des fidèles. Le temps d'une interdiction aussi difficile pour les chrétiens était plus ou moins long, selon l'importance du péché et la sincérité du repentir. En même temps, pensez, chrétiens, entrez-vous toujours dans l'église avec audace, sans reproche de votre propre conscience ; Êtes-vous toujours digne de vous tenir avec d’autres croyants devant la face de Dieu dans sa sainte maison, sans offenser la sainteté du lieu par votre présence ? Puisse au moins chacun de vous entrer dans l’église de Dieu avec le sentiment de son indignité, comme le publicain de l'Évangile, avec un cœur contrit et humble, que Dieu ne méprise pas. (Voir « Brèves conversations sur la Divine Liturgie », Archiprêtre Razumovsky). III. Celles-ci étaient et sont, en termes généraux, les éléments constitutifs de toute église orthodoxe. Conversation n°4. À propos de la structure de l'autel I. La première partie principale de l’église est, comme nous l'avons dit plus haut, l'autel. a) Le premier et le plus important accessoire de l'autel est le Saint-Siège. On l'appelle ainsi parce que le Seigneur lui-même et le Souverain de l'Église y sont mystérieusement présents, et la forme quadrangulaire est donnée au trône afin de mieux exprimer qu'il, avec le pinceau divin présenté dessus, est ouvert aux quatre coins du monde. Le trône est également appelé repas, car il offre une vraie nourriture divine à tous les croyants. Parfois, on commémore aussi le Saint-Sépulcre, par exemple après la Grande Entrée à la Liturgie, selon les circonstances de la mort du Seigneur alors rappelées. Le vêtement inférieur en lin du trône, appelé srachitsa, symbolise le linceul avec lequel le corps du Sauveur était enlacé dans le tombeau. Et puisque le trône, en plus de marquer le Saint-Sépulcre, marque aussi le lieu de la Gloire du Seigneur, alors pour signifier cela, une robe légère est mise sur le trône ; on l'appelle indium, ce qui signifie vêtement en grec. Dans les premiers siècles du christianisme, les trônes étaient en bois ; mais à partir du IVe siècle, à partir de l'époque de Constantin le Grand, des trônes d'argent, d'or et de pierres diverses commencèrent à être construits dans certaines églises. On dit que l’empereur Justinien a établi à Constantinople un siège d’art inimitable. Il était fait de bois, d'or, d'argent et de diverses pierres précieuses. Cet extraordinaire monument de piété fut volé par les Français au début du XIIIe siècle. Mais alors qu'ils le transportaient sur un bateau à travers la mer de Marmara, une tempête éclata et brisa le navire, et le trône, ainsi que les ravisseurs, coulèrent. Cela s'est produit contre la ville d'Iraklia. Peu après cette tempête, à l'endroit où ce précieux trône a coulé, ils remarquèrent un arbre flottant au-dessus de l'eau. De nos jours, les trônes sont majoritairement en bois. aa) Sur le plateau supérieur du trône, au-dessus de l'indium, est placé un tissu de soie appelé iliton (ce qui signifie enveloppe) ; il marque le sar, ou le tissu avec lequel la tête du Sauveur était attachée dans le tombeau, et l'antimension, consacrée par l'évêque, ou un autre tissu de soie avec l'image de la sépulture du Seigneur dessus est inséré dans l'iliton ; traduit en russe, antimins signifie « au lieu du trône ». Ce nom est né pour la raison suivante : lorsqu'à l'époque de la persécution des chrétiens, il était très difficile pour l'évêque d'arriver lui-même sur place pour consacrer l’église, il effectuait sur l'antimension toute la consécration qui convient au trône comme partie la plus importante de l’église - et cette antimension remplaçait la consécration épiscopale elle-même au trône ; la consécration de l’église sur place était confiée à un clergé de confiance, comme c'est le cas aujourd'hui. Il est également remarquable qu'une partie des saintes reliques soit enfermée dans l'antimension. Ceci est fait en mémoire de cette ancienne coutume selon laquelle les chrétiens des premiers siècles construisaient des églises sur les reliques des martyrs, et ensemble, comme témoignage de la vérité selon laquelle les saints, ayant été enterrés avec Christ, sont glorifiés avec Lui (Rom. 6 : 4-5). En plus de l'antimension, le Saint-Siège est pourvu d'un tabernacle, autrement appelé l'arche, d'une croix et d'un Évangile. bb) Tabernacle - un récipient dans lequel sont conservés les Saints Dons pour la communion des malades, généralement construit sous la forme d'une église. Autrefois, on les appelait « Jérusalem » ou « Sions ». Dans certaines églises orientales, ces saints dons étaient conservés dans une colombe en métal suspendue au-dessus de l'autel et symbolisant le Saint-Esprit. Dans ce cas, le soi-disant ciboire 12 était disposé au-dessus du trône. Il s'agit d'un dais comme une tente ou un auvent, c'est-à-dire le ciel couvrant le trône de Dieu. Oui, saint Constantin le Grand a construit un dais dans l’église de Jérusalem au-dessus du trône avec 12 piliers. Des auvents similaires ont commencé à être fabriqués en Grèce et à Rome à partir de bois, de pierre, de cuivre, d'argent et d'or. Du haut de l'arc du baldaquin, une colombe en métal descendait au-dessus du trône. De la vie de saint Basile le Grand, on sait que cette colombe a été secouée trois fois par la puissance de Dieu lorsque le saint offrait les saints dons pendant la liturgie. À l'instar des Églises orthodoxes orientales, des colombes métalliques suspendues ont commencé à apparaître dans les églises russes, soit pour y stocker les Saints Dons 13, soit uniquement pour une décoration significative du dais. C'est pourquoi l'endroit où était accrochée cette image s'appelait la colombe 14. Le récipient dans lequel le prêtre transporte les dons de rechange lorsqu'il se rend chez un malade s'appelle un ostensoir. cv) Nous avons dit que sur chaque trône il y a une croix et un Évangile. Oui, frères, la croix et l'Évangile sont deux accessoires nécessaires du trône. L'Évangile, chaque fois que nous le regardons, nous rappelle ce qu'il contient, nous rappelle notre salut et notre Sauveur, le Seigneur Jésus-Christ, sa descente sur terre, son enseignement qui a éclairé le monde, sa naissance, sa souffrance, sa mort et sa résurrection, par lesquelles il a accompli notre rédemption. Dans l'Évangile, tout chrétien éclairé voit, pour ainsi dire, le Seigneur lui-même. d) La croix est un autre sanctuaire du christianisme ; c'est aussi l'un des accessoires les plus indispensables du trône. Il est placé sur le trône pour rappeler aux croyants que sur la Croix le Seigneur a accompli notre rédemption. La croix est la garantie de l’amour de notre Sauveur pour nous. Combien appropriée, après cela, est cette représentation de l’amour divin pour nous à la Sainte Table, autour de laquelle nous devrions être unis les uns aux autres par des liens d’amour, en tant qu’enfants d’un seul Père céleste ! dd) Lorsque l’église est consacré par l'évêque, l'autel est oint de sainte myrrhe et une partie des saintes reliques est placée sous l'autel dans une boîte spéciale, en souvenir du fait que les chrétiens des premiers siècles, à cause des persécutions, célébraient souvent la Divine Liturgie sur les tombeaux des saints martyrs. La base de la coutume de placer les reliques des saints martyrs sous l'autel était la Révélation de saint Jean le Théologien, qui voyait sous l'autel les âmes de ceux qui étaient tués pour la Parole de Dieu et pour le témoignage qu'ils avaient (Apocalypse 6 : 9). Le trône rappelle le lieu où Jésus-Christ a célébré la Dernière Cène avec ses disciples. Dans un sens spirituel, cela signifie le trône céleste du roi de gloire. b) En plus du trône, il y a un autel dans l'autel. Il est situé sur le côté gauche du trône et a en grande partie la même apparence que lui. L'autel est destiné à la préparation des Saints Dons et rappelle, dans certains cas lors des services divins, la grotte dans laquelle Jésus-Christ est né, et dans d'autres cas, le mont Golgotha, sur lequel il a été crucifié. Dans les églises anciens, les autels étaient situés dans un compartiment séparé de l'autel, situé sur le côté gauche de l'autel et appelé offrande. On y apportait du pain, du vin et de l'huile, utilisés après la liturgie, lors de la Soirée de l'Amour. c) Parlons maintenant d'un endroit montagneux (élevé). Dans les églises destinées au service hiérarchique, du côté est de l'autel, derrière l'autel, un endroit surélevé spécial est aménagé pour que l'évêque puisse s'asseoir pendant la lecture de l'Apôtre et pour qu'il se tienne debout pendant la lecture de l'Évangile. Cet endroit s'appelle le lieu de la montagne. A proximité, des deux côtés, sont placées des chaises pour les prêtres servant auprès de l'évêque. L'évêque, assis ou debout sur un lieu élevé, représente Jésus-Christ lui-même, et les prêtres qui servent avec lui représentent les saints apôtres. Le lieu montagneux nous rappelle le mont des Béatitudes, sur lequel Jésus-Christ, entouré des apôtres, a prononcé son sermon sur les béatitudes, et le mont des Oliviers, d'où il est monté au ciel en présence de ses disciples. Dans les premiers siècles du christianisme, la place élevée dans les églises jouissait d’un respect particulier. Les apôtres ne montaient vers lui qu’avec crainte et tremblement. Le hiéromartyr Pierre, devenu évêque à Alexandrie après l'évangéliste Marc, n'a même pas osé monter les marches d'un haut lieu tout au long de sa vie, y voyant à chaque fois une lumière brillante et une sorte de puissance divine. d) Ici, du côté oriental de l'autel, en face du trône, dans presque toutes les églises, est placé le cierge à sept branches. Dans un sens spirituel, cette lampe à sept branches nous rappelle les sept dons du Saint-Esprit. e) Dans les églises anciennes, près de l'autel, sur son côté droit, il y avait aussi un département spécial, appelé diacre. Des livres paroissiaux, des vases sacrés et des vêtements y étaient conservés. Ce département était appelé diakonik car il était sous le contrôle des diacres. Beaucoup de nos églises n’ont pas ce département ; et des armoires spéciales sont construites pour stocker des objets sacrés, des récipients, des livres et des vêtements. II. Voilà, mes frères, la structure et les accessoires du saint autel. Approchons-nous de ce lieu saint avec révérence et crainte, comme le lieu le plus sacré de tout l’église, qui est toute la Maison de Dieu, une maison de prière. Annexe à la conversation n°4. Sur les antimensions dans l'Église orthodoxe L'origine des antimensions est liée à la loi selon laquelle chaque église doit d'abord être consacré afin d'y accomplir des services divins. Cette consécration, selon l'ancienne tradition ecclésiale, était célébrée par les évêques eux-mêmes. « Mais en tant qu'évêque (comme indiqué dans le « Livre du ministère et de l'ordination de l'Église orthodoxe », 3e éd., M., 1844, p. 158), étant occupé par d'autres postes, notamment en raison de l'éloignement des lieux, il ne peut pas consacrer toutes les églises ; comme au-dessus du trône, et c'est pourquoi une antimension est placée 15, c'est-à-dire à la place d'un trône, et est envoyée à l’église créé, où les prêtres, après avoir servi le repas selon l'ordre, y placent l'antimension. Le célèbre interprète des règles de l'Église, le patriarche d'Antioche Théodore Balsamon (XIIe siècle), estime que les antimensions sont entrées en vigueur à la suite de la détermination du Conseil Trullo, de sorte que les prêtres, sans l'autorisation de l'évêque, ne célébreraient pas la liturgie dans les livres de prières situés dans des maisons privées. "Les Antimins (dit-il dans l'explication de la 31ème Règle du Conseil Trullo) sont préparés par les évêques locaux au moment où ils consacrent l'église, afin de les placer sur les repas saints des églises de prière et pour qu'ils remplacent complètement les accessoires du saint autel et les planches du saint repas, c'est-à-dire la commission de consécration, et ensemble pour témoigner qu'avec la permission épiscopale dans la maison de prière, un rite sacré est accompli." Ainsi, l'antimension sert de preuve de la consécration et de la bénédiction donnée par l'évêque pour la célébration de la liturgie dans l'église. Mais certains archéologues expliquent l'apparition des antimenses de manière quelque peu différente. "Comme les chrétiens d'Orient (écrit Bingham) étaient souvent soumis à des attaques soudaines d'hérétiques et de barbares, ils ne pouvaient pas fournir dans leurs églises des trônes solides en marbre ou en toute autre pierre, en argent, en or et autres substances lourdes ; pour une meilleure observance du sacré contre la violence et la profanation des mains hérétiques et barbares, au lieu de trônes durs et lourds, il a été établi d'avoir consacré des obrus pour la célébration de la liturgie, qui sont appelés antimensions, ou au lieu de autels » 16. Au fond, ces deux explications ne se contredisent pas. Il se peut très bien qu'à l'époque des persécutions, alors que les églises chrétiennes étaient détruites et qu'y accomplir des services divins était une entreprise dangereuse, les évêques fournissaient aux anciens des antimensions consacrées avec lesquelles ils pouvaient célébrer l'Eucharistie dans des maisons privées, dans des grottes ou même en plein air, autant que possible pour se cacher de la malveillance des ennemis 17 . Par la suite, lorsque la persécution a cessé, les évêques ont conservé l'habitude de distribuer et d'envoyer des antimensions, bien que pour une raison différente, à savoir, à cause de l'impossibilité de consacrer personnellement chaque nouvelle église et pour empêcher des réunions liturgiques non autorisées, qui, en l'absence d'un signe extérieur ou d'un certificat de l'évêque, pourraient être faussement présentées comme légales, autorisées par l'évêque, même si en réalité elles étaient organisées sans sa volonté, sans sa bénédiction. Initialement, les antimensions n'étaient pas placées sur tous les autels, mais seulement sur ceux qui n'étaient pas consacrés par l'évêque lui-même ; ils étaient placés non pas dans l'orithon, comme c'est le cas aujourd'hui, mais sous l'indium, et étaient cousus aux quatre coins de la srachitsa ; Les Saints Dons étaient consacrés à l'Iliton. Dans l'Église russe, l'antimension est devenue un accessoire nécessaire à chaque autel, probablement depuis 1675, lorsque le Concile de Moscou a décidé de placer des antimensions sur les autels consacrés par l'évêque. Il faut supposer qu'à partir de ce moment-là, il devint habituel de consacrer les Dons sur l'antimension, et non sur l'iliton. Il est d'usage de placer des reliques saintes dans les antimensions en souvenir du fait que les anciens chrétiens construisaient des églises et accomplissaient des services divins sur les tombes des martyrs. Dans ce cas, l'Église est guidée par l'Apocalypse de Jean le Théologien, qui a vu sous le trône les âmes de ceux qui ont été tués pour la Parole de Dieu, et cela confesse également qu'après le fondement posé pour l'Église par le Sang du Christ, le sang des martyrs, selon la puissance et l'action du Sauveur, est posé pour nous comme soutien et confirmation. Sans la position des reliques, il est interdit de consacrer des églises ou des antimensions qui les remplacent : « S'il se trouve un certain évêque qui consacre des églises (ou des antimensions) sans saintes reliques, qu'il soit déposé, comme s'il avait transgressé la Tradition de l'Église », dit la 7e règle du VIIe Concile œcuménique. L'antimension remplaçant intégralement l'autel consacré par l'évêque, en cas d'urgence (par exemple, en cas d'incendie dans l'église pendant la liturgie), la liturgie peut être célébrée sur l'antimension ou complétée à l'extérieur de l'église. Selon Siméon de Thessalonique, les antimensions étaient données, à la discrétion de l'évêque, même là où il n'y avait pas d'église, aussi « aux fidèles qui partaient pour un long et long voyage, ou aux rois eux-mêmes, afin que sur eux (antimensions) le Grand Sacrifice et le Sacrement puissent être accomplis (Parlons du Saint-Sacrement et des Sacrements, Église 76 et 95). Jean, évêque de Crète, dans son 13e Le canon dit : « Celui qui célèbre la liturgie avec une antimension dans un lieu spécial, décoré d'icônes divines, dans certaines maisons ou sur des navires, ne sera pas condamné, car le clergé qui suit le roi pendant le voyage accomplit également la liturgie avec une antimension dans des champs vides dans une tente de toile désignée à cet effet. » (« Nouvelle tablette », Saint-Pétersbourg, 1859, pp. 374-375). Dans les temps anciens, la Croix était représentée sur l'antimension, et maintenant la Mise au Tombeau du Sauveur (avec quatre évangélistes dans les coins), puisque le trône lui-même marque le Sépulcre du Christ. Au sommet de l'antimension il y a une inscription : « Cette antimension, c'est le repas sacré pour l'offrande du sacrifice sans effusion de sang dans la Divine Liturgie, sanctifié par la grâce du Très Saint-Esprit, c'est pourquoi le pouvoir d'y accomplir des actes sacrés dans l’église est enseigné »... Ci-dessous : « Par l'ordre du Très Pieux, du Très Autocratique, du Grand Souverain de notre Empereur... de toute la Russie, avec la bénédiction de Sa Sainteté le Synode Gouverneur, présidé par le très révérend... dans la ville sauvée par Dieu... été... mois... jour. Autrefois, le tissu principalement en lin servait de matériau aux antimensions. « Les Antimines », dit Siméon de Thessalonique (chap. 95), « sont fabriqués spécialement à partir de lin, parce que le souvenir des souffrances du Christ est fait sur eux, et ils sont comme des couvertures funéraires tirées de la terre, et le lin vient de la terre, comme le tombeau du Sauveur. » Actuellement, les antimensions sont majoritairement en soie. L'antimension ne doit pas être délabrée, ni déchirée nulle part, ni noircie au point qu'il soit impossible d'y distinguer les inscriptions, et ne doit pas être sur du papier à lettres ordinaire. "Antimens", dit le Teaching News, "même s'il est déchiré, déchiré ou noirci, comme si les écrits dessus ne pouvaient être reconnus, ainsi que sur du papier à lettres, il n'est en aucun cas digne de servir sur tel : oser servir en calicot, comme dérogateur des Mystères Divins, pèche mortellement et est sujet à l'exécution épiscopale, à s'asseoir, à l'interdiction ou à l'excommunication." Les doyens et les prêtres locaux sont tenus de surveiller cela et, si l'antimension est endommagée, ils doivent demander à l'Éminence de délivrer une nouvelle antimension. Les anciennes antimensions seront transportées dans les sacristies des évêques et des cathédrales pour y être conservées » (Instructions du Saint-Synode du 24 octobre 1735, du 8 octobre 1742). Lorsque les antimensions sont consacrées, les mêmes rites sacrés ont lieu sur elles que sur le trône, lorsque sa consécration est accomplie par l'évêque : les mêmes prières sont lues, les mêmes chants sont chantés et les mêmes rituels sont accomplis. L'évêque arrose les antimensions avec de la rhodostamna (rodostamna - vin rouge mélangé à de l'eau de rose), les oint de myrrhe sacrée et y place des reliques saintes, pour lesquelles des vagins spéciaux sont cousus dans les antimensions, au milieu du bord supérieur. Dans ces vagins, l'évêque met d'abord du mastiha de cire (le mastih de cire est fabriqué à partir de cire fondue avec des substances parfumées, du mastikha broyé, de l'encens, de l'aloès ou du soufre blanc) (Rite d'antimension consacrée), « J'accepterai aussi des particules des saintes reliques et les mettrai dans le mastiha de cire et verserai dessus de la myrrhe sacrée, et renforcerai le bien avec du mastic de cire » (Rite de consécration antimins.). Conversation n°5. À propos de la partie médiane de l’église I. L’église lui-même est la partie centrale et la plus grande de l’église, destinée aux vrais croyants chrétiens. Dans les temps anciens, les chrétiens avaient un grand respect pour cette partie de l’église : les empereurs, en y entrant, enlevaient leur couronne et leurs armes, en signe de grandeur terrestre, exprimant ainsi leur humilité devant la grandeur de Dieu. II. a) Lorsque vous entrez dans cette partie de l’église, vous remarquerez immédiatement cette cloison majestueuse qui sépare l’église de l'autel. Cette cloison est appelée iconostase car elle est meublée de haut en bas d'icônes (images). Jusqu'au IVe siècle, ces cloisons n'existaient pas. Mais au IVe siècle, l'empereur Constantin le Grand jugea nécessaire de séparer l'autel de l’église par un treillis. La raison en était que certains chrétiens commençaient à s'approcher de l'autel avec négligence et si près qu'ils embarrassaient le clergé. Par la suite, ces grilles ont commencé à être décorées d'icônes. En regardant ces icônes, vous remarquerez certainement dessus des images de notre Seigneur Jésus-Christ, de sa Très Pure Mère et de ses saints. Tout cela semble nous dire qu'ici, c'est-à-dire dans l’église, le Seigneur lui-même habite, avec sa très pure Mère et avec ses saints, et c'est pourquoi nous ne devons nous tenir ici qu'avec révérence. Puisque l'autel représente le Ciel lui-même, l'iconostase, avec ses images sacrées, nous apprend qui nous devons imaginer au ciel et vers qui nous devons nous tourner avec nos prières. Par conséquent, la conception de l'iconostase ne doit pas être gouvernée par le hasard ou l'arbitraire des constructeurs, mais par une pensée sage et sage de Dieu, fidèle à l'antiquité de l'Église. Ainsi, dans l'iconostase, des deux côtés des Portes Royales, sont généralement placées des icônes du Sauveur et de la Mère de Dieu, puis dans la même rangée suivent (sur le côté droit) une icône du saint ou de la fête en l'honneur de laquelle l’église a été construit, et des icônes d'autres saints de Dieu, localement les plus vénérés. Au-dessus des images du Sauveur et de la Mère de Dieu sont placées des images des douzièmes fêtes ; derrière eux, au-dessus, se trouve l'image des saints apôtres, et encore plus haut - les saints prophètes, et encore plus haut - les saints patriarches ou ancêtres de l'Ancien Testament. Au milieu, tout en haut de l'iconostase, la Crucifixion du Seigneur Jésus est placée en grande partie avec la Mère de Dieu et saint Jean le Théologien debout devant, et au-dessus des Portes Royales elles-mêmes, la Dernière Cène est le plus souvent représentée comme l'indication la plus proche que le souvenir mystérieux de la mort du Seigneur et la Cène de Son Corps et de Son Sang Lui-même sont à jamais célébrés gracieusement pour nous sur l'autel pendant la liturgie. Dans la rangée où sont représentés les apôtres, parmi eux, Jésus-Christ lui-même est représenté sous la forme d'un roi comme sujet principal de leur évangélisation, et dans la rangée des prophètes, parmi eux, la Mère de Dieu avec l'Enfant éternel comme sujet de leurs prophéties ; parmi les saints, l'ancêtre, sur les iconostases des églises antiques, est représenté sous la forme de l'Ancien des Jours, Dieu lui-même - le Père avec le Fils dans son sein, sur lequel repose le Saint-Esprit émanant du Père, représenté sous la forme d'une colombe. Ainsi, l'iconostase peut nous servir comme s'il s'agissait d'un livre ouvert, où chacun, même le plus analphabète, peut lire les événements et les vérités sacrées les plus importantes. Et en particulier, l'iconostase de l'église, si judicieusement agencée, exprime clairement le fait que l'Église, tant de l'Ancien Testament, patriarcal, que du Nouveau Testament, est l'Église Une de Dieu et du Christ. b) Il y a trois portes dans l'iconostase. Les principaux, ceux du milieu, sont appelés Royal. Ils sont appelés royaux parce qu'ils ouvrent l'entrée au clergé et la vue aux laïcs sur le trône du Roi Céleste, et parce que par eux le Roi Céleste Lui-même entre mystérieusement dans les Saints Dons. L'Annonciation de la Très Sainte Théotokos représentée sur les Portes Royales, comme principe principal de notre salut, rappelle que par l'Incarnation de Dieu le Verbe, le Ciel s'est ouvert pour la première fois pour notre salut, et l'image des quatre évangélistes indique qu'ils ont, comme l'Archange Gabriel, servi à l'Annonciation céleste au monde. Fermer les Portes Royales avec un voile et l'enlever a aussi sa propre signification, à savoir, cela sert à signifier l'importance plus ou moins grande du culte accompli ; ainsi, par exemple, le voile n'est pas enlevé pendant les complies, l'office de minuit et les première, troisième, sixième et neuvième heures : cela signifie que ces services sont de moindre importance par rapport aux autres, c'est pourquoi ils étaient auparavant accomplis dans le vestibule, notamment dans les monastères, les jours de repentance. Les portes latérales qui se trouvent sur le côté droit des Portes Royales sont appelées sud, du côté sud de l’église dans lequel elles se trouvent. Puisqu'ils conduisaient auparavant à la « diaconie », qui était en charge des diacres, ils représentent principalement de saints diacres, par exemple les archidiacres Etienne et Laurent, ou des anges, que représente l'Ordre des Diacres. Et les autres portes opposées sont appelées nord, car elles sont situées du côté nord de l’église. c) Devant l'iconostase, il y a aussi un endroit quelque peu surélevé, deux, trois et parfois plus - ce qu'on appelle soleya 18, qui en russe signifie place du trône, et est ainsi appelé parce que les Saints Dons y sont donnés aux croyants. Cette solea doit être clôturée par des grilles afin que les personnes présentes ne puissent s'approcher de l'iconostase et n'empêchent pas le clergé de passer librement de l'autel à l’église et de l’église à l'autel. d) Au milieu de l'église, juste en face des Portes Royales, il y a une petite élévation appelée chaire, qui signifie en russe « ascension ». "Il marque la pierre à partir de laquelle l'Ange a prêché la résurrection du Sauveur aux femmes porteuses de myrrhe. Il est disposé dans l'église de manière à ce que les litanies proclamées sur l'ambon et surtout l'Évangile qui y est lu puissent être entendues et comprises plus clairement par le peuple, puisque le Seigneur lui-même prêchait principalement parmi le peuple et depuis des lieux élevés." (Voir « Enseignements », prêtre K. Stratelatov). e) Sur la sole, à droite et à gauche de la chaire, dans presque toutes les églises, vous verrez des endroits spéciaux pour les membres inférieurs du clergé et les chanteurs. Ces lieux sont appelés chœurs 19. Ici, vous pouvez également remarquer les soi-disant bannières 20 ; ce sont des images sacrées attachées au fût, réalisées sur toile ou en métal, en forme de bannière, avec une croix au sommet. Les bannières représentent les bannières victorieuses de l'Église du Christ sur les ennemis du salut et sont spécifiquement destinées à être utilisées dans les processions religieuses. Leur utilisation a été introduite au IVe siècle. On sait que la première bannière de l’église a été érigée sous le tsar Constantin le Grand, égal aux apôtres. Voici comment est décrite cette bannière : "La longue lance recouverte d'or avait une section transversale au sommet, formant avec la lance l'image d'une croix. Tout en haut de la lance, une couronne de pierres précieuses et d'or gisait immobile, et dans la couronne se trouvaient les premières lettres du nom du Christ. Sur le diamètre de la croix pendait un tissu fin, tissu royal recouvert de pierres précieuses... Ce tissu était brodé d'or, avait la même latitude et la même longitude et, brillant de rayons de lumière, semblait au public d'une beauté inexprimable. L’extrémité inférieure de la lance était très longue. Tout en haut du tissu, sous le signe de la croix, était accrochée une image en poitrine du tsar Constantin et de ses enfants. Cette image était en or. » (« Soulful Reading », décembre 1878). III. Vous voyez maintenant, frères, combien l'iconostase avec ses accessoires est instructive et combien saint est l’église de Dieu, où nous allons prier Dieu. Conversation n°6. À propos du porche et du porche I. Parlons maintenant du porche et du vestibule. II. a) La première partie de l’église s'appelle le narthex, du mot couvrir, attacher, attacher. Il est généralement situé sur le côté ouest de l’église 21 et est séparé de sa partie médiane par un mur solide qui, dans l'Antiquité, comportait trois portes. Certains d'entre eux, à savoir ceux du milieu, étaient appelés rouges et royaux - rouges 1) parce que c'était le nom des portes du temple de Salomon qui menaient au sanctuaire, 2) parce qu'elles avaient plus de décorations (beauté) que celles de côté, et royales parce qu'avec elles les rois de la terre, en entrant dans l’église, abandonnaient leur couronne et autres distinctions de majesté royale et priaient dans l’église comme de simples croyants. Quant aux portes latérales, certaines étaient destinées à l’entrée des hommes dans l’église, et d’autres à l’entrée des femmes. Le porche étant destiné spécifiquement aux catéchumènes et aux pénitents, on y trouvait parfois des fonts baptismaux ou un étang. Mais en plus, ici, il est censé célébrer la soi-disant Litia lors de la Veillée toute la nuit, bien que pour nous, elle soit célébrée la plupart du temps dans l'église elle-même, bien sûr uniquement à l'ouest, car les catéchumènes et les pénitents sont rarement dans le narthex 22 , pour lesquels, d'ailleurs, ils sont sortis au narthex pour le Litia ; Ici, à Pâques, les gâteaux de Pâques, le fromage et les œufs apportés par les chrétiens orthodoxes sont bénis. Dans les églises de la Petite Russie, les mères de jeunes enfants viennent généralement ici. Et dans les églises catholiques, dans le vestibule, il y a une crypte en pierre, c'est-à-dire un vase avec de l'eau sainte, dans laquelle chaque catholique, en entrant dans l'église, plonge la main et fait le signe de croix sur lui-même. b) Dans certaines de nos églises, un porche couvert est adjacent au vestibule, et s'appelle porche, et avant on l'appelait vestibule extérieur ; le porche lui-même s’appelait le porche intérieur. Il y avait des mendiants et quelques pénitents debout sous le porche 23. Dans les anciennes églises de la Petite Russie, le porche a longtemps été appelé babinets, car les femmes se tiennent ici - vieilles, pour ne pas être entassées dans l'église, et pauvres, pour recevoir l'aumône. III. Ainsi, l’entrée même de l’église nous donne tant d’enseignements édifiants ! Remarque : pour entrer dans l’église pour parler avec Dieu, demander sa miséricorde, nous devons d'abord passer par le porche, où se tiennent les pauvres, recevant l'aumône de notre part au nom du Christ, donc, si vous allez à l’église pour miséricorde envers le Christ, alors tout d'abord, faites preuve de miséricorde envers les nécessiteux qui vous rencontrent sur le seuil de l'église. Il faut ensuite passer par le vestibule, où se tiennent les pénitents et les catéchumènes, étudiant les dogmes de la foi. Encore une nouvelle leçon : cela signifie que pour entrer dignement dans l’église pour la prière, nous devons nous repentir de nos péchés et avoir une foi ferme et pure, nous devons laisser nos péchés, pour ainsi dire, dans le vestibule, et apporter la foi avec nous dans l’église. (Compilé à partir du livre « Minutes de loisirs pastoraux », Hermogène, évêque de Pskov). Conversation n°7. Sur la symbolique de l'architecture d'une église orthodoxe I. La Sainte Église orthodoxe, comme une mère sage et aimante, nous enseigne par toutes ses actions et même par la construction de saintes églises. II. L'architecture des églises anciennes, comme la peinture d'icônes, avait un caractère symbolique, c'est-à-dire pédagogique, qui était strictement observé, au moins dans les parties principales et principalement internes. Si le tabernacle de l'Ancien Testament et le Temple de Salomon avaient un caractère transformateur et une certaine division de leurs parties, mentionné dans la révélation du Nouveau Testament (par exemple, Héb. 9 :6), alors après que le dais ait été remplacé par la grâce légitime qui est venue, ce qui a été transformé dans les temps anciens s'est exprimé encore plus précisément dans la relation révélée des prototypes avec leur grand objet qui est apparu à l'univers. a) Telle est, par exemple, la division de l’église en trois parties : le vestibule, la partie médiane de l'église et l'autel, représentant symboliquement les trois parties jusqu'ici révélées de l'économie de Dieu à l'égard des hommes, telles que : l'époque où l'humanité était sous la loi naturelle - le vestibule, puis l'ère de la loi des commandements mosaïques - l’église du milieu, et la grâce à venir - l'autel, représentant le ciel avec son invisibilité même. En même temps, l’église, avec sa structure tripartite, désigne également la personne elle-même, qui, selon l'enseignement des Saintes Écritures (Luc 1 : 46-47 ; Hébreux 4 :12 ; 1 Thess. 5 :23) et les saints pères et ascètes de piété - à partir de trois parties, à savoir : le corps, l'âme et l'esprit. Dans les églises les plus anciennes, l'autel était divisé en trois parties : celle du nord pour accomplir la proskomedia en secret, celle du sud pour les vêtements des célébrants et celle du centre (à l'est par rapport à l’église), au milieu de laquelle dans l'Église orthodoxe est placé le Saint Trône, occupant toujours le centre de l'autel et non appuyé contre le mur. b) Depuis le trône, il y a un chemin continu jusqu'au milieu de l’église (ambo), qui indique le chemin de la venue du Seigneur, comme le « Haut-Orient » pour nous, pour notre nature, l'ouest sombre. Cette vérité est particulièrement exprimée par l'action symbolique de laisser l'autel à l'extrême ouest de l’église, qui a lieu lors des douzièmes fêtes, commémorant les principaux événements de la vision de Dieu pour le salut du genre humain ; puis la lumière de l'église illumine l'ouest, et de là monte la louange de l'événement et de la majesté. c) Les images murales des églises anciennes étaient soigneusement réalisées dans toutes les parties de l’église, mais elles étaient représentées : dans le vestibule - des événements de l'Ancien Testament, principalement de la période de la loi naturelle, par exemple, le sacrifice de Noé après le déluge, le rêve de l'échelle de Jacob, le sacrifice d'Abraham, etc. à travers la mer Rouge, l'écoulement de l'eau d'une pierre, l'envoi de la manne, le serpent de cuivre, la chute des murs de Jéricho, ainsi que des images d'objets du tabernacle et de l’église, tels que : l'arche d'alliance, l'autel des parfums, les pains de proposition et le septième chandelier, et parfois trois jeunes gens dans la grotte de Babylone et la mystérieuse vision d'Ézéchiel du char de Dieu. Les événements du Nouveau Testament étaient représentés exclusivement sur l'iconostase. d) Directement devant le Saint Trône, les « Portes Royales » par lesquelles émerge le Roi de Gloire portent toujours l'image de la Très Sainte Théotokos, à savoir Son Annonciation, c'est-à-dire le mystère même de l'Incarnation, l'image et les évangélistes de ce mystère - les quatre évangélistes. Où d'autre les « portes de la miséricorde » pourraient-elles s'ouvrir, sinon entre le Sauveur et la Mère de Dieu ? e) Il y a un rideau entre les Portes Royales et le trône du Roi de Gloire situé derrière elles. L'Église elle-même indique sa haute signification symbolique en plaçant le rideau entre l'autel et les portes royales (ainsi quiconque réfléchit à la signification de ces deux accessoires de l'autel comprendra la relation entre le rideau et eux). Les Saintes Écritures fournissent la base de la même compréhension symbolique du voile, parlant d'entrer « à l'intérieur derrière le voile » et de renouveler pour nous un chemin nouveau et vivant à travers le voile, c'est-à-dire la Chair du Christ (Hébreux 6 et 10 :19,20), et cette relation a également été démontrée par le fait que lorsque le Corps très pur de notre Rédempteur a été tourmenté dans ses souffrances, alors le voile de l'église a été déchiré ( Matthieu 27 :51). Les différents moments de l’ouverture du voile devant le Saint-Siège seront évoqués ci-dessous. À propos du voile, il convient également de noter qu'une croix y est représentée et que la croix représente toujours le symbolisme de Jésus-Christ lui-même. f) Souvent, l'autel n'avait presque pas d'images, à l'exception des icônes qui y étaient placées : le Sauveur non fait de main et la Très Sainte Théotokos, ainsi que la Crucifixion du Seigneur. Et le petit nombre d'images dans l'autel était tout à fait correct, car au lieu d'une image, ce qui est essentiellement représenté y est exécuté. Même au lieu d'un retable, dans l'Antiquité, il n'y avait qu'une fenêtre à l'est, illuminant l'église aux premières lueurs de l'aube, avec les mots : « Gloire à Toi, qui nous as montré la lumière ». g) Les iconostases, bien que d'origine plus tardive (à partir du IVe siècle), portaient encore dans une certaine mesure le cachet du symbolisme, étant divisées en gradins avec différents types d'images et décorées d'ornements principalement issus du règne végétal, qui pourraient représenter le paradis. Mais l'image de la vigne, que le Sauveur lui-même a daigné désigner comme symbole de son unité avec l'Église, est incomparablement plus importante que tout cela. On voit par exemple une iconostase entièrement constituée de vignes dans la cathédrale de l'Assomption de la Laure de la Sainte Trinité-Serge. h) À l'extérieur, les églises les plus anciennes étaient à coupole unique, représentant ainsi l'unité du Sauveur ; plus tard, ils furent construits avec cinq dômes, formant ainsi le Christ entouré de quatre évangélistes, parfois le grand chapitre - celui du milieu - était entouré de douze chapitres, selon le nombre des saints apôtres (c'est l'une des églises du Kremlin de Rostov). i) Les églises étaient parfois construits à deux niveaux, représentant alors l'Église, à la fois céleste - triomphante et terrestre - militante. j) Les clochers - des bâtiments pas si anciens (puisque la sonnerie des cloches n'a remplacé que plus tard les anciens « battements »), étaient parfois fournis séparément des églises, mais de telle manière qu'il était nécessaire de passer par ces clochers pour entrer dans l'église ; Cela représentait allégoriquement saint Jean-Baptiste comme le grand chef de l’Église du Christ. j) Le centre de toutes les actions liturgiques est la croix du Christ. Il repose toujours sur le trône, comme le sceptre de Celui à qui a été donné tout pouvoir dans le ciel et sur la terre. On peut, semble-t-il, remarquer à propos de la forme de la croix d'autel de l'église que chacune de ses quatre extrémités présente un triple arrondi, à la suite de quoi le nombre douze est formé par la figure de la croix, symbolisant la diffusion de la foi chrétienne par la prédication des douze apôtres du Seigneur dans quatre pays du monde. Et cette prédication, comme les rayons du soleil, vient du centre, qui est le Rédempteur, cloué sur la croix par la volonté et étendant ses mains les plus pures, rassemblant toutes les nations, jusqu'à ce que s'accomplisse ce qui était prédit : « Toutes les extrémités de la terre se souviendront et se tourneront vers le Seigneur, et toutes les tribus des païens se prosterneront devant toi » (Ps. 21, 28). III. Voilà, mes frères, le caractère hautement édifiant de l'architecture intérieure et extérieure des saints églises de Dieu. (Compilé à partir d'un article du tuteur honoraire V. Arsenyev, publié dans « Soulful Reading », 1890, avril). Annexe aux conversations n° 3-7. Exemples de faveur céleste manifeste envers les églises saints I. Lorsque les moines Antoine et Théodose de Petchersk (le premier commémoré le 10 juillet et le second le 3 mai), soucieux de la construction de l'église de Petchersk, prièrent diligemment le Seigneur, demandant l'aide céleste, il entendit leur prière, leur envoya miraculeusement les moyens de construire un nouveau église et leur montra même le type et la taille de l'église de la Grande Laure et daignait révéler à qui elle devait être dédiée. C'était comme ça. Loin de Kiev, précisément dans l'ancien royaume grec, à Constantinople même, à l'époque d'Antoine et de Théodose, il y a 800 ans, vivaient quatre maîtres maçons, dont la plupart étaient engagés dans la construction d'églises. Un matin tôt, alors qu'ils dormaient encore chacun dans leur propre maison, des messagers leur apparurent en même temps et leur dirent que la reine les appelait à Blachernes (c'était alors le nom de Constantinople, où il y avait une église au nom de la Mère de Dieu - l'église des Blachernes). Ils arrivèrent à l'église des Blachernes et virent réellement la reine entourée de troupes. C'était la Mère de Dieu elle-même. Les Maîtres la saluèrent avec révérence. "Je veux", leur dit la reine, "me construire une église en Russie à Kiev : prendre de l'or pendant trois ans et y aller". – À qui nous envoyez-vous, Madame la Reine ? - lui demandèrent les maîtres, - ce pays nous est complètement inconnu. «J'enverrai devant vous Antoine et Théodose, qui sont présents ici», leur dit la reine. "Allez-y, je vous récompenserai moi-même d'une manière que vous ne pouvez même pas imaginer, je viendrai moi-même dans cette église et j'y vivrai." – De quel type d’église devrait être cette église et quelle taille ? – ont demandé à nouveau les ouvriers. - "Sortez d'ici et voyez, je lui ai déjà envoyé la mesure." Ils levèrent les yeux et virent réellement une église majestueuse dans les airs. - Madame, nous osons aussi Vous demander : au nom de qui sera cette église ? - "Elle sera en mon nom – "Theotokos". Voici une icône pour vous : qu'elle soit locale", et avec ces mots la reine a donné aux maîtres une petite image de la Dormition de la Mère de Dieu, la même qui se trouve maintenant au-dessus des portes royales de l'église de la Grande Laure. Après avoir reçu une icône de la Mère de Dieu, ainsi que des particules des reliques de certains saints pour le poste lors de la fondation de l'église, et de l'or des moines Antoine et Théodose, les artisans se rendirent chez eux. La vision s'est terminée. Profondément stupéfaits, les constructeurs de l’église se rendirent à Kiev avec les reliques et l'icône, où ils arrivèrent dix jours plus tard. Les voici, avec la bénédiction du révérend Antoine et Théodose, ont commencé la construction de la majestueuse église cathédrale de Kiev-Petchersk sur le site indiqué d'en haut aux révérends pères, qu'ils ont achevée trois ans plus tard 24. II. Dans la vie de la Révérende Euphrosyne (sa mémoire est le 23 mai) est racontée : un jour la sainte, voyant que les sœurs de son monastère se multipliaient de jour en jour, décida de créer une plus grande église en pierre au nom du Sauveur. La construction a commencé. Le contremaître pendant les travaux était le pieux mari John. Plusieurs fois, alors qu'il se reposait avant le lever du soleil, il entendit une voix : « Jean, lève-toi et va construire une église au Tout-Puissant. » Un jour, il demanda à la sainte : « Est-ce que c'est toi, sainte Mère, qui m'envoies pour me forcer à travailler ? La vénérable femme, comprenant que cette voix venait d’en haut, dit : « Même si ce n’est pas moi qui vous y oblige, faites ce qu’on vous dit, car c’est l’œuvre de Dieu. » Puis, après un certain temps, il s’est avéré qu’il n’y avait plus assez de briques pour terminer l’église. Le moine pria sincèrement le Seigneur de l'aider, et le matin il y avait un four plein de briques brûlées, déjà refroidies et très résistantes. Tout le monde a glorifié le Seigneur avec surprise pour son aide merveilleuse 25 . III. Et c’est ainsi que Dieu récompense les bienfaiteurs des saints églises. Le révérend Erasmus de Petchersk (sa mémoire est le 24 février), possédant une grande richesse, aimait tellement la splendeur du Église de Dieu qu'il dépensa tout ce qu'il avait pour décorer l'église de Petchersk. Lorsqu'il est devenu pauvre, une tentation lui est arrivée : ils ont commencé à le négliger, et l'esprit de méchanceté a commencé à lui inculquer de telles pensées : il n'y a aucun avantage pour vous du fait que vous avez dépensé tous vos biens pour l'église ; Ce serait mieux si vous l'utilisiez sur les pauvres. Erasmus tomba dans le découragement et commença à vivre impie. Mais le Seigneur miséricordieux, pour ses vertus antérieures, lui envoya le salut : il lui attira une grave maladie. A l'approche de la mort, le moine resta muet et aveugle avec une respiration à peine perceptible pendant sept jours entiers. Le huitième jour, les frères vinrent vers lui et lui dirent : « Malheur à l'âme de ce frère, car il vivait dans le péché et la paresse et ne peut plus être séparé de son corps. » Mais soudain, le moine se leva comme s'il était en bonne santé, s'assit et dit : « Pères et frères, vous dites la vérité, je suis un pécheur et je ne me suis pas repenti. Mais maintenant, nos moines Antoine et Théodose m'apparaissent et me disent : « Nous avons prié pour vous et le Seigneur vous a accordé le temps de vous repentir. » Ensuite, j'ai vu la Très Pure Mère de Dieu et avec elle de nombreux saints. Elle m'a dit : "Erasme ! Parce que tu as orné Mon Église, Je te parerai et te magnifierai de gloire dans le Royaume de Mon Fils. Lève-toi, repentis-toi et prends la forme d'un ange, et le troisième jour Je te prendrai pur, puisque tu as aimé la splendeur de Ma maison." Après avoir raconté tout cela aux frères, le bienheureux Erasmus commença, sans honte, à confesser ses péchés à tous. Puis, se levant, il se rendit à l'église et s'habilla du schéma, et le troisième jour, selon la révélation de la Mère de Dieu, il partit paisiblement vers le Seigneur 26. IV. Le Seigneur aide non seulement à la construction et à l’embellissement des églises et récompense les bienfaiteurs pour leur diligence, mais protège également les biens des églises. Ainsi, une nuit noire, les voleurs se sont mis d'accord entre eux pour piller l'église de Petchersk ; mais lorsqu'ils approchèrent de l'église, ils entendirent des chants. Ils pensèrent que les moines chantaient et, après avoir hésité dans la forêt, se rapprochèrent de nouveau de l'église, mais ils y virent une lumière merveilleuse et entendirent à nouveau chanter. Les anges l'ont chanté. Enfin, ce fut l'heure des Matines ; la cloche sonna pour le service ; Les moines se sont rassemblés à l'église. Les voleurs projetaient d'attaquer l'église et de détruire les moines qui priaient déjà, mais soudain ils furent surpris par un phénomène extraordinaire : l'église avec tous ceux qui priaient s'élevait miraculeusement du sol dans les airs, de sorte que les flèches ne pouvaient même pas l'atteindre. Les voleurs étaient horrifiés par le pouvoir évident de Dieu protégeant le saint église et ses biens, ainsi que les adorateurs et les serviteurs de Dieu, et ils ont juré de ne plus voler. Le chef de leur gang lui-même et ses camarades sont venus voir le moine Théodose et se sont repentis en larmes de sa mauvaise intention. Cette même nuit, l'un des boyards traversait un champ et soudain, de loin, il aperçut une église debout sous les nuages. Il partit au galop avec horreur avec ses jeunes, voulant savoir de quel genre d'église il s'agissait. Arrivé au monastère du moine, le boyard vit que l'église était descendue et avait pris sa place dans le monastère 27. V. Un jour, des voleurs sont entrés dans le monastère de Saint-Savva de Zvenigorod (sa mémoire est le 3 décembre), ont volé l'église et étaient sur le point de sortir par la fenêtre, mais soudain ils ont vu une énorme montagne qui les empêchait de sortir de l'église ; Ils restituèrent immédiatement les biens volés avec crainte et repentir et restèrent ici pour se repentir 28 . VI. Il existe de nombreux exemples de la façon dont le Seigneur appelle les gens à la prière dans le saint église. Ainsi, Juliana, autrefois juste (sa mémoire est le 2 janvier), pendant un hiver rigoureux, n'ayant ni vêtements ni chaussures, n'est pas allée à l'église pendant un certain temps. Le prêtre de l'église Saint-Lazare, étant venu un jour à l’église pour les Matines, entendit soudain une voix de l'icône de la Mère de Dieu : "Allez dire à la miséricordieuse veuve Juliana que c'est en vain qu'elle ne va pas à l'église ; la prière à la maison est agréable à Dieu, mais pas autant que la prière à l'église ; et vous la respectez, l'Esprit de Dieu repose sur elle." Le prêtre, effrayé, courut vers Juliana et raconta à tout le monde à haute voix ce qu'il avait entendu dans l'église de l'icône de la Mère de Dieu. À partir de ce moment-là, quelle que soit la météo, la juste Juliana se rendait à l'église chaque fois qu'il y avait un service. Dans la maison, peu importe ce qu'elle faisait, mangeait ou buvait, cousait ou filait, elle récitait constamment la prière de Jésus 29 . VII. Lorsque le moine Théodore Sikéot avait dix ans, saint lui apparut la nuit. Le grand martyr Georges le réveilla en lui disant : « Lève-toi, Théodore, c'est déjà l'aube et c'est l'heure de la prière du matin, allons à l'église Saint-Georges. Les jeunes se levèrent immédiatement et, avec zèle et joie, se rendirent à l'église pour le service du matin du 30. VIII. Dieu récompense ceux qui se rendent diligemment au saint église. Ainsi, parmi les moines d'Athanase d'Athos il y avait un certain Matthieu. Un jour, pendant les Matines, les yeux de son âme s'ouvrirent soudainement et il vit qu'une certaine femme, vêtue de la gloire et de l'honneur célestes, entrait dans l'église avec deux jeunes hommes vêtus de vêtements blancs comme la neige, dont l'un tenait une bougie allumée et éclairait son chemin, marchant devant elle comme un esclave, et l'autre la suivait, et tous deux la traitaient avec une grande révérence. Lorsque ces visiteurs extraordinaires commencèrent à examiner toutes les personnes présentes dans l'église, cette Femme merveilleuse distribua des cadeaux à tous les frères sous forme de pièces d'or et d'argent, en fonction du zèle et du respect de ceux qui priaient : à qui elle donna 12 pièces d'or, aux autres 6, et à certains seulement 2 31 . Le moine Abba Dorotheos parle de la vision d'un ancien perspicace. Debout dans l'église, il a vu comment, au début du service du matin, quelqu'un de lumineux sortait de l'autel, tenant pour ainsi dire une arche de paix, et se promenait autour de tous les frères, plaçant un signe sur chacun d'eux. Avant la fin du service, l'aîné a de nouveau vu comment l'homme lumineux sortait de l'autel et faisait de même. Un jour, l'aîné l'arrêta et, se jetant à ses pieds, le supplia de lui expliquer ce qu'il faisait et qui il était. Le Porteur de Lumière répondit : « Je suis un ange de Dieu, et il m'a été ordonné d'imprimer ce signe sur ceux qui viennent à l'église au début du service et d'y rester jusqu'à la fin » 32. Conversation n°8. Sur le sens du cimetière pour nous I. Dans les églises saintes, des cimetières étaient généralement construits (et sont en cours de construction). Pour un chrétien orthodoxe, un cimetière est un lieu saint où reposent les cendres de nos pères et frères décédés jusqu'au moment déterminé par Dieu. Ces cendres ne sont-elles pas chères à tout chrétien ? Les tombes des parents, conjoints, enfants, amis et proches ne nous sont-elles pas chères ? Promenez-vous dans le cimetière - et de nombreuses croix funéraires et monuments, souvent très précieux, nous témoigneront de l'amour de ceux qui sont restés pour continuer leur carrière terrestre pour ceux qui sont allés dans la tombe. Promenez-vous dans le cimetière à tout moment de l'année, et surtout en été, et un nombre considérable de visiteurs du cimetière vous montreront à quel point un chrétien orthodoxe aime visiter les tombes de ses proches et se livrer ici aux souvenirs des défunts. II. a) Et, bien sûr, on ne peut s'empêcher d'admettre que ce lieu de repos pour les défunts est le meilleur endroit pour conserver les souvenirs les plus vifs et les plus touchants de la vie que nous avons vécue. Avec quelle vivacité l'image de nos parents décédés, qui nous ont élevés avec amour, ont pris soin de nous avec tout leur zèle et nous ont parfois laissés ici comme des orphelins amers, est représentée avec quelle vivacité. Avec quelle tristesse les parents ici se souviennent-ils de leurs enfants décédés - c'est la fierté et l'espoir du cœur d'un parent, profondément blessé par la mort d'enfants, souvent morts dans toute la gloire de leur jeunesse. Avec quelles larmes amères la femme pleure parfois son mari bien-aimé décédé, ou le mari sa femme, les sœurs de ses chers frères, ou les frères de ses sœurs. Pour certains d'entre nous, la tombe contient tout ce qui était cher dans cette vie - tout ce qui a rendu cette vie rouge et lumineuse - tout ce sans quoi elle est devenue ennuyeuse, solitaire et triste. Et les images des défunts chers à nos cœurs s'élèvent devant nous comme s'ils étaient vivants - et toute la vie que nous avons vécue avec le défunt défile devant nos yeux - et une larme chaude d'amour sincère et de tristesse non feinte roule involontairement de nos yeux vers la tombe du cher défunt. Rappelez-vous, chrétien orthodoxe, qu’un cimetière est un lieu de pleurs et de tristesse, et non de fête et de joie. N'oubliez jamais qu'il est totalement inapproprié et indécent de chanter des chansons dans un cimetière, de se livrer à l'ivresse et de commettre d'autres outrages similaires. b) Le cimetière est le lieu du repos futur et de notre corps mortel contre les troubles et les soucis de cette vie, et c'est donc le meilleur endroit pour penser à la mort, à la vie future et à la résurrection des morts. Le cimetière nous dit plus clairement que n'importe quel mot ou raisonnement que la mort viendra à chacun de nous, tout comme elle est arrivée à nos pères et frères décédés, et que l'heure de la mort n'est connue d'aucun de nous et arrive à un moment connu de Dieu seul. Promenez-vous, chrétien, dans le cimetière entre les tombes et pensez qu'il ne vous reste plus des siècles pour vivre sur terre, mais seulement des années et peut-être même des jours. Et par conséquent, enlevez d'ici le désir et le désir de vivre de telle manière qu'à tout moment vous soyez prêt à comparaître en jugement devant le Seigneur. Apprenez ici fermement et constamment à garder à l'esprit que nous ne vivrons pas éternellement sur terre - que nous sommes ici, pour ainsi dire, en tant qu'invités pour une courte période, et que nous rentrerons à la maison lorsque nous serons installés dans un petit monastère exigu du cimetière. Ceux qui pensent ainsi choisissent souvent, au cours de leur vie, leur propre lieu de sépulture dans le cimetière et prennent toutes les dispositions en cas de décès. Et c'est bien pour eux que la pensée de la mort ne les effraie pas. Et pourquoi devrions-nous, chrétiens, en avoir peur ? Ne croyons-nous pas que la mort de notre corps n’est pas une destruction complète, mais seulement une transformation en quelque chose de plus utile et de plus doux ? Ne croyons-nous pas que lorsque notre corps meurt, notre esprit retourne à Dieu, qui l'a donné - que nous descendons une personne dans la tombe non pas dans toute sa composition, mais seulement une coquille de son esprit immortel - que la mort n'est donc qu'une transition d'une vie à une autre et, de plus, pour ceux qui croient en Dieu et notre Sauveur et ceux qui l'aiment - du pire au meilleur, du monde des peines et des peines au monde de la félicité éternelle. Si une personne était extraite d’une hutte exiguë et inconfortable et transférée dans des chambres luxueuses dotées de toutes les commodités, de quoi se plaindrait-elle et craindrait-elle ? - Ne croyons-nous pas encore que le tombeau ne cache pas pour toujours notre corps mortel, - que l'heure viendra où les morts « entendront la voix du Fils de Dieu ; et « ceux qui ont fait le bien sortiront » de leurs tombeaux pour la résurrection de la vie, et ceux qui ont fait le mal pour la résurrection de la condamnation » (Jean 5 :28-29) ; - que notre corps descend dans la tombe dans la corruption et ressuscite dans l'incorruption, est semé dans la faiblesse et monte en force, semé dans le déshonneur et ressuscite dans la gloire (1 Cor. 15 :43). Ainsi, ce champ rempli d'ossements humains morts, comme celui qu'un des saints prophètes a vu dans une vision, selon la voix toute-puissante de Dieu, au temps déterminé par Dieu, reprendra vie, et les corps des personnes pieuses et justes seront glorifiés et brilleront comme des lumières dans le ciel. Allez, chrétien, au cimetière au milieu de l'ombre de la mort et habituez-vous à l'idée que c'est le lieu de la future demeure de votre corps, peut-être pour longtemps, mais en même temps consolez-vous par la foi que la mort n'embrassera pas votre corps pour toujours et que l'heure de sa résurrection viendra et que votre esprit immortel vivra au-delà de la tombe. c) Le cimetière, enfin, est le meilleur endroit pour prier pour nos pères, frères et enfants décédés. Un chrétien orthodoxe, croyant au pouvoir de la prière pour les morts, considère comme son devoir indispensable de prier pour eux tant à la maison que dans l’église de Dieu, notamment pendant la liturgie ; mais nulle part sa prière pour les défunts n'est aussi vivante et sincère, aussi zélée et ardente, que sur les tombes des défunts. La tombe, réveillant tous les meilleurs souvenirs, ravive notre union sincère avec le défunt et suscite en nous une ambiance de prière. La tombe nous dit clairement que nos parents et amis décédés n'ont besoin de rien de notre part, sauf une prière pour eux. Et une larme de prière coule de nos yeux vers la tombe du cher défunt, et notre cœur se précipite vers le trône du Tout-Puissant avec une prière fervente pour le repos des défunts dans les villages des justes et pour le pardon de tous leurs péchés, volontaires et involontaires. Et l'esprit de nos frères défunts se réjouit, recevant l'affaiblissement des liens pécheurs qui les lient, à travers les prières des frères qui continuent de vivre sur terre, et des âmes des justes qui se sont endormis, s'ils ont de l'audace envers Dieu, et eux-mêmes crient vers Lui pour nous aider. III. Rappelez-vous, chrétien, qu'un cimetière est un lieu de prière - que c'est un vaste église dans lequel reposent non pas les os d'un, mais peut-être de nombreux justes et saints. Par conséquent, parcourez le cimetière avec la prière dans le cœur et sur les lèvres ; Qu'une fumée d'encens s'élève ici vers Dieu, en signe de notre prière sincère qui lui est offerte ; Qu'on entende ici plus souvent un chant à Dieu de la bouche du clergé : « Avec les saints, reposez-vous, ô Christ, les âmes de votre serviteur », et que les fidèles pleurent sur les tombes de leurs pères, frères et enfants, sans avoir honte d'arroser de larmes ces chères tombes. (Compilé à partir de « Paroles d'enseignement et de parole », maître E. Megorsky). Dyachenko Grigori Mikhaïlovitch, prot. (1850-1903). Né dans la province de Vitebsk dans la famille d'un diacre. Il a fait ses études à l'Académie théologique de Moscou, dont il a obtenu son diplôme en 1877. En 1885, il devint prêtre et en 1899, archiprêtre. Le service pastoral a eu lieu dans l'église Saint-Martyr Tryphon de Moscou, où il est devenu célèbre en tant que prédicateur doué. Il a soutenu son mémoire de maîtrise sur le thème « Sur la préparation du genre humain à recevoir le Sauveur ». Dans cet ouvrage, Dyachenko a montré comment l’histoire religieuse des peuples anciens était un « maître d’école » pour la révélation du Nouveau Testament. Les principales œuvres du révérend Grigory Dyachenko sont de nature homilétique. Il a composé de nombreux sermons sur des thèmes de l'Écriture Sainte (basés sur des lectures d'église), qui ont servi de guide précieux à plusieurs générations de pasteurs. Les deux premières parties de l’ouvrage de l’archiprêtre Grigori Dyachenko, « Conversations publiques sur le culte de l’Église orthodoxe », sont publiées par la maison d’édition Prolog dans un livre séparé intitulé « Église orthodoxe ». La source d'informations sur cette église sont les livres de l'Écriture Sainte : 3e livre des Rois, chapitres 6-7 ; 2 Chroniques, chapitres 2-4. Les chapitres 40 à 43 peuvent ici servir de complément. livres du prophète Ézéchiel, où la forme de la vision cache une référence indirecte au Temple de Salomon. Quelques commentaires du prophète. Jérémie au chapitre 52. et en 25 ch. 2ème livre des Rois. Une coudée équivaut à environ 14 vershoks (1 Rois 6 : 2). D'après le témoignage du 2ème livre. Par., la hauteur de l’église était de 120 litres. (voir 2 Chroniques 3:4). Le nom catacombe vient du grec. mots : κατά – dessous et κύμβη – fosse, vaisseau, puis du latin « cumbo » – couché ou « сumba » – bateau Voir détails dans « Christian Reading », mars 1864, livre, art. "Catacombes romaines". C'était la forme de l'église Sainte-Sophie de Constantinople. Eusèbe de Césarée témoigne que Constantin le Grand a construit une église octogonale à Antioche, Prince. 3, ch. 5. Sainte-Hélène a construit une église ronde sur le Golgotha. Eusèbe, prince. 3. Ch. 38. Le ciboire (du mot κιβ ώ ριον cibotium - coupe végétale, coupe) était parfois placé sur le sol de l'autel, et parfois aux coins de l'autel. Les sommets des piliers étaient décorés de bols, et le sommet du ciboire en forme de tente était décoré de fleurs. Lorsqu'il n'y avait pas encore de hautes iconostases, des rideaux étaient suspendus sur des tringles sur 4 côtés entre les piliers et remplaçaient notre rideau pour les portes Saint-Pierre. (Voir le livre « Minutes de loisirs pastoraux », Hermogène, évêque de Ladoga). Bibliothèque russe antique, XI, p. 81. Monuments de l'Antiquité chrétienne, II, p. 153. Le mot « antimines » est composé du grec ἀντ ί – à la place et du latin mensa – table. «Monuments de l'ancienne église chrétienne». Par. Vetrinsky, partie III, ch. IV, p. 158-159. Quoi qu'il en soit, la nouvelle de l'utilisation des antimensions survient bien avant le Concile Trullo (qui eut lieu en 692). Ils sont déjà mentionnés par Isidore Pelusiot, écrivain du Ve siècle. Certaines personnes appellent le mot solea en hébreu, ce qui signifie monticule, monticule, élévation, tandis que d'autres l'appellent en latin, ce qui signifie trônes. Kliros - du mot clergé ; ce mot est grec, en russe il signifie : lot, partie, partage. Dans l’Église juive, une tribu spéciale de Lévi était choisie et séparée pour servir Dieu, ce qui constituait le sort ou une partie de Dieu. Dans l'Église chrétienne, des personnes spéciales sont également élues pour servir Dieu, qui constituent le sort ou une partie de Dieu : ce sont les évêques, les prêtres et les diacres. Ceux-ci incluent des chanteurs et des lecteurs, que nous appelons soit des lecteurs de psaumes, soit des clercs. Toutes ces personnes constituent ensemble ce qu'on appelle le clergé. Dans nos chœurs, se tiennent pour la plupart les membres inférieurs du clergé, c'est-à-dire les psaumes et les clercs ; et les chanteurs peuvent être à leurs côtés, puisqu'ils les aident à accomplir les devoirs qui leur sont assignés. Bannière est un mot grec, en russe cela signifie un signe de marche. Et parfois, il s'installait sur trois côtés, sauf celui de l'Est. Il convient de noter que dans l'Église antique, les pénitents étaient divisés en 4 classes : 1) pleurant : ils se tenaient sur le porche et demandaient en pleurant à ceux qui entraient dans l'église de prier Dieu pour eux, 2) écoutant : ils se tenaient dans le vestibule et écoutaient la liturgie jusqu'à ce que le diacre crie : les catéchumènes, sortez ; 3) à genoux : ils s'agenouillaient devant les portes de l’église lui-même ; 4) se tenir aux côtés des fidèles : ils priaient dans l'église pendant toute la liturgie, mais ne pouvaient pas participer aux Saints Mystères. Parmi les catéchumènes, les plus préparés au baptême, ceux qu'on appelle les éclairés, se tenaient dans l'église elle-même. Porche - chez les Grecs πρὀναος (pré-église) ou νάρθης : Le mot νάρθης signifie roseau ; Des boîtes en forme de tube étaient fabriquées à partir de ses troncs pour stocker l'encens et les médicaments ; puis les objets fins et longs et les espaces étroits et longs étaient également appelés de la même manière. Les Grecs appelaient le porche ὲζω v άρθης, et en langue slave paprat, parpt, paprt - semblable au mot fougère "Kievo-Petchersk Patericon", éd. 1814, p. 77. « Paterik de Petchersk », page 182. « Cheti-Minei », 3 décembre. Saints russes - janvier, arch. Filaret de Tchernigovski. "Cheti-Minei", 22 avril. « Athonite Patericon », partie I, 5 juillet. Sl. XI, en traduction russe, p. 153, d'après l'édition de 1886.