Sobre los lugares de culto cristiano

Contenido Del editor Conversación No. 1. Sobre el origen histórico de la iglesia Apéndice de la Conversación No. 1 A. Altares del Antiguo Testamento B. Tabernáculo C. Iglesia de Jerusalén de la época de Salomón D. Sobre el Cenáculo de Sión y el hecho de que era el modelo original del santo iglesia cristiano D. Catacumbas E. Basílica G. Iglesia de Santa Sofía en Constantinopla Conversación No. 2. Sobre la apariencia externa de las iglesias Conversación No. 3. Sobre el principal partes de la iglesia Conversación No. 4. Sobre la disposición del altar Apéndice de la conversación No. 4. Sobre las antimensiones en la Iglesia Ortodoxa Conversación No. 5. Sobre la parte media de la iglesia Conversación No. 6. Sobre el pórtico y el pórtico Conversación No. 7. Sobre el simbolismo de la arquitectura de la iglesia ortodoxa Apéndice de las conversaciones No. 3–7. Ejemplos de evidente favor celestial hacia los santos iglesias Conversación No. 8. Sobre el significado del cementerio para nosotros Como parte de la serie "Enciclopedia Popular Ortodoxa", la editorial Prolog, junto con la Academia Teológica de Kiev, ofrece a los lectores las dos primeras secciones de la voluminosa obra del famoso escritor eclesiástico, maestro en teología y arcipreste Grigory Dyachenko 1 "Conversaciones públicas sobre el culto de la Iglesia Ortodoxa". Este es el primer libro que abre el camino a futuras publicaciones de las conversaciones del monje Grigory Dyachenko sobre el culto ortodoxo. Las conversaciones están recopiladas principalmente de los mejores trabajos en el campo de la arqueología, la historia y la liturgia de la iglesia, que estaban disponibles para la ciencia teológica de la iglesia a fines del siglo XIX. Según sea necesario, el autor les añade diversas explicaciones del campo de la teología dogmática y moral, las obras de los santos padres y maestros de la Iglesia, lo que los convierte en una especie de introducción a las riquezas y profundidades del culto ortodoxo. El libro "Iglesia ortodoxo" 2 es especialmente relevante en nuestros días, cuando un número significativo de personas bautizadas pero no pertenecientes a la iglesia llegan a la Iglesia desde un entorno secular completamente ajeno a ella. Al entrar a la iglesia, una persona desprevenida se enfrenta a un mundo completamente nuevo, incomprensible y misterioso. Túnicas sacerdotales, iconos, lámparas, cánticos y oraciones en un lenguaje oscuro: todo esto crea en el recién llegado un sentimiento de alienación en la iglesia, lo que le lleva a pensar si todo esto es necesario para comunicarse con Dios. Sí, es necesario, y el que entra en el mundo de la iglesia debe familiarizarse con todo esto, todo esto debe convertirse en suyo. Este libro ayudará al lector a encontrar respuestas a este tipo de preguntas. En un lenguaje sencillo y animado, su autor habla de lo que es la iglesia de Dios, de la historia de su origen, del simbolismo de la arquitectura de la iglesia ortodoxa, de su decoración interior, del culto y del lenguaje en el que se realiza, del repique de campanas, velas, vestimentas del clero, iconos y mucho más. El culto de la Iglesia Ortodoxa es muy rico en diversas acciones simbólicas; bajo su cubierta se esconde un profundo significado espiritual. Como señala acertadamente el Rev. Grigory Dyachenko: "Todas estas acciones simbólicas no dicen nada ni a la mente ni al corazón de alguien que no comprende su misterioso significado; por lo tanto, todo el cuidado de la Iglesia y todos sus esfuerzos por impartir una enseñanza profunda y completa a su culto son en vano". Desafortunadamente, hoy muy a menudo tenemos que enfrentar el hecho de que los cristianos, incluso aquellos que han estado visitando la iglesia durante mucho tiempo, todavía no comprenden lo que sucede en él. Como resultado, se sienten extraños, personas externas a la iglesia. El propósito de este libro, así como de otros que la editorial Prolog planea publicar, es ayudar a la gente moderna a comprender el significado de los Servicios Divinos de la Iglesia Ortodoxa. En la propia Sagrada Escritura, en el Salmo 46, hay una instrucción única sobre el estudio del culto: “Cantad a nuestro Dios, cantad; cantad a nuestro Rey, cantad, porque Dios es Rey de toda la tierra; cantad sabiamente”. Y para poder cantarle a Dios inteligentemente, es necesario participar conscientemente en la adoración. Conversación No. 1. Sobre el origen histórico de la iglesia. I. La fe en Dios es inherente al hombre en su propia naturaleza; Creado a imagen de Dios, el hombre fue creado originalmente piadoso, es decir, religioso. Y por lo tanto, no importa en qué bajo nivel de desarrollo mental se encuentre una persona, siempre fue religiosa. Este sentimiento santo, como un grano, está profundamente arraigado en la naturaleza misma del alma humana, creada a Imagen de Dios, de modo que "el alma del hombre", en palabras del padre y maestro de la Iglesia, el Beato Agustín, "por su propia naturaleza es cristiana", y sólo un loco, como dijo el salmista David, dice en su corazón: "no hay Dios". II. Pero este sentimiento religioso, hermanos, no siempre se manifestaba de la misma manera en la vida de una persona: inicialmente este sentimiento encontró su manifestación viva en la oración privada -doméstica y familiar- y no tuvo la forma social de expresión con la que luego se revistió y contuvo. Y esto, a su vez, dependía de la forma original en que se expresaran la vida y la convivencia humanas; Al principio, la vida familiar era esa forma; Inicialmente, no existía un sistema social en el que se desarrollara la vida humana en épocas posteriores. a) Desde el comienzo de la existencia humana, cada familia, cada tribu era una sociedad estrictamente cerrada, aunque pequeña, en la que el cabeza de familia, el patriarca, como el mayor del clan, representaba y concentraba en su persona tanto el poder del rey como los deberes del sacerdote y, por tanto, no sólo era el administrador soberano de la vida y muerte de los miembros de la familia subordinados a él, sino también el único mediador entre Dios y el pueblo en sus relaciones religiosas. Este fue todo el largo período de la vida patriarcal. Naturalmente, en este período inicial (patriarcal) no hubo (ni podrían haber existido) iglesias como lugares especiales de reunión para el culto y el sacrificio públicos. Durante este período, los lugares de oración eran lugares indicados por Dios mismo o marcados por acontecimientos especiales extraordinarios en la vida de los patriarcas; tales lugares eran montañas, colinas y valles o arboledas umbrías y bosques de robles; en todos esos lugares no se construyeron iglesias, sino que se erigió un altar o altar con piedras al aire libre, los miembros de la familia se reunieron a su alrededor y, en su presencia, el cabeza de familia o el mayor del clan hizo un sacrificio a Dios; Al mismo tiempo, no se leyeron oraciones específicas establecidas, no se cantaron himnos sagrados (es decir, cánticos sagrados), y todos elevaron sus pensamientos de dolor a Dios en sus almas en la forma que sabían. Tales sacrificios, según el libro del Génesis, fueron realizados por Caín y Abel, el justo Noé - a su salida del arca, Abraham, el padre de los creyentes, en el monte Moriah, Jacob - sobre una piedra en el desierto, Moisés - en el monte Sinaí, etc. b) Solo bajo Moisés se construyó el primer iglesia de Dios en la tierra como un lugar especial de oración pública, a saber, el Tabernáculo, que sirvió de modelo para las iglesias posteriores no solo del Antiguo Testamento, sino en parte también del Nuevo Testamento: los cristianos. Pero este primer iglesia de Dios, debido a las condiciones especiales de la vida histórica del pueblo judío, en ese momento distaba mucho de ser similar a las iglesias que fueron erigidos por este pueblo en épocas posteriores; Dado que el pueblo judío tenía por delante un largo viaje desde el monte Sinaí hasta la Tierra Prometida y un largo vagar por el desierto árabe, entonces, naturalmente, el tabernáculo de Moisés tuvo que construirse de manera que pudiera trasladarse de un lugar a otro sin mucha dificultad. Y de hecho, Moisés, por orden y dirección de Dios, construye este primer iglesia no de piedra o madera, sino en forma de tienda o tienda de campaña, en la que tanto las paredes como el techo estaban formados por cortinas de lana decoradas con querubines. Estas cortinas estaban unidas a travesaños de madera sujetos entre los pilares; dentro del tabernáculo, como nuestras iglesias cristianas, estaba dividido en dos partes: el santuario y el Lugar Santísimo; alrededor del tabernáculo había un patio rodeado por las mismas cortinas; en este patio frente al tabernáculo había un altar sobre el cual se hacían sacrificios y ante el cual el pueblo oraba; Sólo los sacerdotes entraban al tabernáculo mismo. Junto con la construcción de este tabernáculo, Moisés, por orden de Dios, estableció un sumo sacerdote, sacerdotes y sirvientes inferiores, los levitas, para servir bajo él, se estableció un cierto orden y orden de adoración y sacrificios. Pero incluso después de que los judíos se establecieron en la Tierra Prometida, este tabernáculo siguió siendo un lugar de reuniones públicas de oración para el pueblo judío y fue trasladado durante mucho tiempo de una ciudad a otra durante todo el período de los jueces. c) Sólo bajo David, el segundo rey del pueblo judío, se construyó el primer iglesia permanente de Dios en Jerusalén; habiendo construido y decorado la capital de su reino, Jerusalén, con magníficos edificios, este piadoso rey del pueblo judío también creó una iglesia permanente para Jehová; pero esta iglesia estaba lejos de corresponder a la grandeza del Dios de Israel y se diferenciaba del tabernáculo de Moisés sólo en que estaba construido a mayor escala en comparación con el tabernáculo. El propio David era claramente consciente de esto, ya que vivía en los magníficos palacios reales; y por ello tuvo la buena intención de crear para el Señor un magnífico iglesia digno de Su nombre; pero el Señor no se dignó que David llevara a cabo esta buena intención suya; a través de Su profeta Dios le reveló a David que no construiría una iglesia para Jehová (es decir, el Señor), ya que había derramado mucha sangre humana en las guerras, pero su hijo Salomón cumpliría esto. Ves cuán celoso era el Señor de la santidad de Su casa: para ser digno de crear la casa de Dios, no basta con tener los medios y un deseo sincero, sino que también es necesario tener un corazón puro y unas manos no manchadas con la sangre del prójimo... David se sometió humildemente a la voluntad de Dios y comenzó a preparar diversos materiales preciosos para la iglesia de Dios que estaba por construir; ¡Y con qué amor, con qué celo realizó esta buena acción!... d) Habiendo reinado después de la muerte de su padre, Salomón intenta ante todo cumplir la voluntad de Dios anunciada a su padre de construir la iglesia de Dios; erige una iglesia magnífico y extenso a Jehová en el mismo lugar del monte Moriah, en el que una vez, por dirección de Dios, Abraham sacrificó a su hijo Isaac a Dios y que, por así decirlo, estaba, por así decirlo, predeterminado por Dios mismo, como uno en el que se le tendrían que ofrecer sacrificios para siempre. Se puso mucho trabajo y esfuerzo en la construcción de esta iglesia; Se utilizó mucha plata y oro y otros materiales preciosos. Y en verdad, la iglesia de Salomón era majestuoso; y el Altísimo amó esta aldea, aparentemente mostrando Su favor sobre ella en que fuego descendió del cielo en el primer sacrificio hecho en la consagración de esta iglesia, y la Gloria de Dios, que cubrió con su sombra esta iglesia, lo llenó tanto que el propio Rey Salomón y todos los presentes en él cayeron al suelo... Pero el Señor no favoreció esta iglesia por mucho tiempo: por los pecados del pueblo judío, la ciudad de Jerusalén fue devastada por Nabucodonosor, el rey de Babilonia, y con él el majestuoso Iglesia de Salomón fue destruido hasta los cimientos. Mira cuán estrictamente debemos guardarnos en la pureza y santidad de nuestras vidas, para no enojar a Dios con nuestros pecados, y cuán grande y terrible es la ira de Dios sobre los pecadores, que incluso una iglesia tan majestuoso suyo, el Señor, no perdonó por los pecados de los judíos... Grande fue la pérdida de esta iglesia para el pueblo judío, pero grande fue también el dolor de este pueblo por la privación de su iglesia. Todos conocen las conmovedoras palabras del canto sagrado; “Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentábamos y llorábamos al acordarnos de Sión... Si me olvido de ti, Jerusalén, olvídame, diestra mía; pega mi lengua a mi garganta, si no me acuerdo de ti...” (Sal. 137:1,5,6). En estas conmovedoras palabras, el pueblo judío, languideciendo en 70 años de cautiverio, derramó todo su dolor no tanto por sí mismo, sino por Jerusalén y especialmente por la iglesia destruido en Sión... e) El Señor misericordioso escuchó estos gemidos y clamores arrepentidos de su pueblo: después de 70 años, los judíos fueron regresados ​​del cautiverio babilónico a su patria, y por obra de Zorobabel, en primer lugar, erigieron, junto con Jerusalén, sobre las ruinas de la iglesia de Salomón, un nuevo iglesia de Dios del mismo tamaño, aunque no con tanto esplendor como la iglesia de Salomón. Los judíos, que recordaban el esplendor y la belleza de la iglesia de Salomón, se entristecieron mucho al ver esta iglesia; y solo después de mucho tiempo el segundo iglesia fue ampliado y ricamente decorado por el rey de Judea, Herodes el Grande, quien con esto quería ganarse el amor y el favor del pueblo judío. Y efectivamente, esta iglesia, restaurado por Herodes, era tan hermoso y majestuoso que el mismo Salvador deleitó repetidamente con él su divina mirada desde el Monte de los Olivos; Por lo tanto, es bastante comprensible cómo los judíos modernos amaban y valoraban esta iglesia. Este amor y respeto por la iglesia de Dios fue santificado por el ejemplo de Jesucristo, quien durante Su vida terrenal visitó repetidamente esta iglesia e inculcó en la gente la reverencia por él como la casa de Dios, una casa de oración; todos saben cómo Él expulsó repetidamente a los comerciantes de esta iglesia, prohibiéndoles convertir la casa de Dios en un lugar de comercio: “Mi casa es una casa de oración, y vosotros la habéis convertido en un lugar de comercio”, dijo a vendedores y compradores... ¿No deberíamos tratar la iglesia de Dios con tal reverencia, y cómo deberíamos tener miedo de ofender la santidad de la iglesia de Dios con nuestro comportamiento irreverente en él?... f) De los tiempos del Antiguo Testamento, traslademos nuestra mirada mental a los tiempos del Nuevo Testamento - y veremos que en el mundo cristiano el mismo sentimiento religioso inherente al espíritu humano hizo que su descubrimiento se encontrara en la existencia de las iglesias de Dios - cristiano. Aunque nuestro Señor y Salvador mismo enseñó a sus seguidores a adorar a Dios en espíritu y en verdad, aunque él mismo oró a su Padre celestial en todo lugar, en el monte Tabor, en el desierto y en el huerto de Getsemaní, sin embargo, Él, con su ejemplo, santificó esta necesidad inherente del espíritu humano en las iglesias de Dios como lugares deliberados de oración, eligiendo como tal el cenáculo de Sión, donde realizó junto con sus discípulos la Última Cena, estableció el Sacramento de la Eucaristía y les enseñó Su Purísimo Cuerpo y Sangre. Siguiendo el ejemplo del Salvador, en este mismo Cenáculo de Sión, se reunieron repetidamente para orar y celebrar el Sacramento de la Eucaristía, y los apóstoles, a quienes el mismo Señor resucitado se apareció repetidamente durante estas reuniones, conversaron y compartieron una comida con ellos; en el mismo cenáculo, durante la oración común, a los apóstoles se les concedió el descenso visible del Espíritu Santo sobre ellos en forma de lenguas de fuego el día de Pentecostés. Vemos lo mismo bajo los apóstoles y después de ellos, y en otros lugares; Es cierto que en los siglos de cristianismo que siguieron, la historia de la Iglesia cristiana no dice que se erigieran templos de Dios en esa época; pero esta fue una época excepcional, lejos de ser favorable para la construcción de iglesias cristianas de Dios: fue una época de persecución casi continua y más severa de los cristianos, tanto por parte de los judíos como aún más de los paganos. Está claro que en este momento difícil para el cristianismo, las iglesias cristianas no fueron ni pudieron ser erigidas como lugares deliberados de oración pública, pero los cristianos en este momento difícil para ellos se reunieron para orar en lugares escondidos: en las catacumbas de las tumbas de los mártires, en casas privadas, en cuevas de montaña, en barcos vacíos, etc. Pero incluso en este momento difícil, los cristianos también tenían iglesias de Dios abiertos, vastos y majestuosos; tal era, por ejemplo, el magnífico iglesia de Nicomedia, que era tan grande que más de 20 mil cristianos que se habían reunido para orar la noche anterior a la Natividad de Cristo fueron quemados en él a la vez. g) Desde la época de Constantino el Grande, cuando cesó la persecución de los cristianos y el cristianismo fue declarado religión dominante en el Imperio grecorromano, se inició una intensificación de la actividad en la construcción de iglesias cristianas. El propio emperador Constantino el Grande construyó nuevas y magníficas iglesias de Dios en algunos lugares, y en otros convirtió desolados templos paganos e incluso palacios o cámaras reales (basílicas) en iglesias cristianas. La madre del emperador Constantino, la santa reina Elena, igual a los apóstoles, trabajó especialmente duro en esta santa obra; Para ello, viajó deliberadamente por todo Oriente y construyó muchos iglesias magníficos de Dios en Palestina en lugares consagrados por los acontecimientos más importantes de la vida terrenal de Jesucristo; Así, se le construyeron majestuosos iglesias en Jerusalén, en el Monte de los Olivos, en Belén, en Nazaret, en el Monte Tabor, etc. A partir de ese momento, no sólo Oriente, sino también el Occidente cristiano se adornó con magníficas iglesias de Dios, por ejemplo, en Roma, la Iglesia de San Pedro. El apóstol Pedro, en Bizancio, la Iglesia de Santa Sofía, en Milán y otras ciudades. En los siglos siguientes, cuanto más se difundió y fortaleció el cristianismo, más se multiplicaron las iglesias de Dios. Transportémonos mentalmente desde los lejanos países del Este a nuestra patria: Rusia; y aquí veremos lo mismo: tan pronto como la luz de la fe ortodoxa de Cristo, traída de Bizancio bajo San Vladimir, brilló en las montañas de Kiev, inmediatamente sobre la faz de la tierra rusa, junto con la difusión de la Santa Fe, las santas iglesias de Dios comenzaron a aparecer y multiplicarse. III. De esta breve reseña histórica del surgimiento y construcción de las iglesias de Dios, vemos, hermanos, que en todas partes y en todos los tiempos el sentido innato de religión en el hombre llamó a la existencia las iglesias de Dios para satisfacer y expresar este sentimiento, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento, tanto en Oriente como en Occidente. Este sentimiento es especialmente fuerte en nuestro país, en la Rusia ortodoxa, porque en ningún lugar hay tanto amor y celo por la construcción de iglesias como en Rusia; pero en ningún lugar hay tanta multitud de iglesias como en nuestra Patria; Cada aldea más pequeña intenta, ante todo, construir su propio “iglesia de Dios” separado. (Ver Enseñanzas de Arseny, Arzobispo de Riga). Que el Señor ayude a este piadoso deseo de los cristianos de tener la iglesia de Dios. Que Él bendiga y colme con grandes dones de Su misericordia a todos los constructores de iglesias y a todos los que se sacrifican para la construcción y embellecimiento de los santos iglesias de Dios. La Iglesia de Dios, por boca del clero, hasta fin de siglo, no dejará de ofrecer sus oraciones al Trono del Altísimo por todos los creadores y embellecedores de las iglesias de Dios. A. Altares del Antiguo Testamento Estos altares fueron construidos de tierra y piedra en todas partes al aire libre, pero principalmente en los lugares donde Dios se apareció al hombre; por ejemplo, Jacob construyó un altar en Betel, después de ver allí una escalera cuya parte superior tocaba el cielo; o donde Dios mostró algún tipo de beneficio al hombre; por ejemplo, Noé, después del final del diluvio y al salir del arca, construyó un altar cerca de Ararat; o, finalmente, en lugares que naturalmente podrían disponer a una persona a pensar en Dios y orar, por ejemplo, en las montañas, en las arboledas. Entonces Abraham edificó un altar en el encinar de Mamre y en el monte Moriah. De hecho, en esos lugares una persona parece estar separada del mundo, de las personas y, por lo tanto, se acerca al cielo, a Dios. Pero desde los tiempos de Moisés, los judíos han servido a Dios en el tabernáculo, y desde los tiempos de Salomón, en la iglesia. El Tabernáculo de Moisés y el Iglesia de Salomón sirvieron de modelo para nuestros iglesias, y por lo tanto necesitamos tener algunos conceptos sobre el tabernáculo. (Ver el libro “Minutos de Ocio Pastoral”, Hermógenes, Obispo de Ladoga). El tabernáculo no era más que una iglesia de campamento, o una tienda de campaña que podía trasladarse de un lugar a otro. Constaba de tres partes: el atrio, el santuario y el Lugar Santísimo. El patio estaba rodeado de cubiertas tendidas a lo largo de los pilares. La entrada era por el este y estaba cubierta con una cortina. Dentro del patio había un altar y una fuente. El altar estaba hecho de madera de acacia, revestido de cobre, tenía forma de cuadrilátero y se encontraba frente a la entrada del santuario. La fuente, hecha de cobre y decorada con espejos, se encontraba frente al altar, casi frente a la cortina del santuario. Habitualmente hacían sacrificios sobre el altar, y en la fuente los sacerdotes y el sumo sacerdote se lavaban las manos y los pies cuando tenían que entrar al santuario. El tribunal fue designado generalmente para el pueblo. Dentro del atrio estaban el santuario y el Lugar Santísimo. Había en el santuario tres objetos sagrados, a saber: una lámpara, una mesa o mesa y un altar de incienso. La lámpara estaba hecha de oro como un árbol que consta de siete ramas, es decir. A ambos lados del tallo recto había tres ramas con copas o agujeros en los que se vertía el aceite ardiente. Se paró a la izquierda de la entrada. La mesa estaba hecha de madera de acacia o de acacia y recubierta de oro puro. Sobre él había 12 panes de la proposición en dos filas, que se cambiaban cada sábado. Ella se paró a la derecha de la entrada. El altar o mesa para quemar incienso también estaba hecho de madera de acacia y recubierto de oro. Se paró ante la cortina que separaba el Lugar Santo del Lugar Santísimo. Sólo los sacerdotes podían entrar al santuario: por lo general entraban aquí por la mañana y por la tarde para quemar incienso y encender la lámpara, y el sábado tomaban los panes de la proposición de la comida y ponían otros nuevos en su lugar. En el Lugar Santísimo estaba el arca del Pacto. Era una pequeña caja hecha de acacia y forrada de oro por dentro y por fuera. Su tapa dorada se llamaba purificación. Adosados ​​a él había dos querubines, fundidos en oro, con las alas extendidas. El arca contenía tres objetos sagrados: las tablas, o tablas de piedra, en las que el Señor escribió los Diez Mandamientos, un vaso de oro con maná y la maravillosa vara de Aarón. Sólo el sumo sacerdote podía entrar al Lugar Santísimo, y entonces sólo una vez al año, precisamente en la Fiesta de la Expiación, cuando rociaba la sangre del sacrificio sobre el área de purificación. B. Iglesia de Jerusalén desde la época de Salomón Esto es lo que nos cuenta la historia sobre él. Esta iglesia fue construido por primera vez por Salomón (1014 a. C.) según el modelo del tabernáculo y destruido por Nabucodonosor (en 586 a. C.). Con el tiempo, cuando Ciro, rey de Persia, concedió a los judíos cautivos el derecho de regresar de Babilonia a Jerusalén, esta iglesia fue construido nuevamente bajo el liderazgo de Zorobabel. Esto fue en 536-515. ANTES DE CRISTO. El Iglesia de Zorobabel se mantuvo hasta la época de Herodes el Grande, quien, amando el esplendor, lo derribó y en ese lugar construyó un nuevo y magnífico edificio para los judíos (20 a. C.); existió menos de 100 años y fue destruido junto con la destrucción de Jerusalén por Tito en el año 73 d.C. La iglesia de Zorobabel fue construido según el modelo de la iglesia de Salomón, mientras que el templo de Herodes fue construido en el espíritu de la arquitectura clásica y lindaba con los dos primeros solo en la estructura de sus accesorios más importantes, determinada por los requisitos del culto judío; En vista de esto, prestaremos atención únicamente al primer iglesia de Salomón 3. El material para la construcción de este edificio y los trabajadores fueron obtenidos de varios países; el número de trabajadores, según los libros de la Sagrada Escritura, ascendía a 80.000 personas y 3.600 capataces. Además, en los bosques del Líbano, 70.000 personas talaron para él cedros y cipreses. La iglesia fue construido en el lado noreste de la ciudad, en el monte Moriah. Lo rodeaban dos patios, separados por muros y destinados a los sacerdotes (interior) y al pueblo (exterior). Con el tiempo, el número de estos patios se incrementó con la adición de un patio para los paganos y una sala especial para las mujeres. En el patio de los sacerdotes se colocaban los accesorios del sacrificio: un altar, un recipiente con agua para lavar los animales sacrificados y un mar de cobre, es decir, un recipiente para lavar a los sacerdotes después del sacrificio. La iglesia en sí tenía la forma de un cuadrilátero alargado, de 60 codos de largo (sin vestíbulo), 20 codos de ancho y 30 codos de alto 4 . Estaba dividido en tres partes: el atrio, el santuario y el Lugar Santísimo. Todos estos compartimentos tenían el mismo ancho - 20 l., pero su longitud era diferente: - el primero - 10 l., el segundo - 40 l. y el tercero - 20 litros; este último también tenía 20 litros. de altura y por tanto representaba la forma de un cubo; el santuario tenía 30 l de altura; Se desconoce con exactitud la altura del vestíbulo. En tres lados de la iglesia (a excepción del lado de entrada) había extensiones para almacenar los tesoros de la iglesia: tenían tres pisos de 5 litros cada uno. alturas en cada uno; su ancho interior era diferente: en el piso inferior había 5 codos, en promedio 6 codos y en el piso superior 7 codos. La entrada a este local se encontraba en el santuario. Los muros de la iglesia eran de piedra grande y excelente, y los muros de los atrios eran de piedra y madera juntamente; es decir, cada tres hileras de piedra se colocaban aquí vigas de cedro, que formaban así la cuarta hilera. Dentro de la iglesia, la presencia de piedra era completamente invisible: las paredes estaban revestidas de madera de cedro, el techo estaba hecho de vigas de cedro, el piso era de madera de ciprés y en las paredes había imágenes talladas de palmeras y querubines. Además, todas las paredes, el suelo y el techo de todo la iglesia estaban cubiertos de oro. Las puertas de la iglesia son de ciprés, talladas y doradas. En el santuario hay un altar de cedro dorado para quemar incienso y una mesa de oro para los panes de la proposición. Las lámparas doradas de siete brazos proporcionaban abundante luz a la iglesia, y las pequeñas ventanas del santuario servían no tanto para iluminar la iglesia, sino más bien para comunicarse con el aire y dejar entrar el humo del incienso. El Lugar Santísimo estaba separado del santuario por un muro de madera de cedro y conectado a él por una puerta de madera de olivo, decorada con costosas cortinas. Sólo el sumo sacerdote tenía derecho a entrar aquí, y sólo una vez al año, el día de la purificación. Aquí estaba el arca de la Alianza hecha de acacia, de 2 ½ codos de largo y 1 ½ l. de ancho y la misma altura, dorado por dentro y por fuera con una enorme tapa dorada. Cerca de él había dos querubines hechos de madera de olivo, también dorados, de 10 codos de altura y sus alas de 5 litros. cada uno tocó las paredes de la iglesia. Aquí se muestra una vista interna general del Iglesia de Jerusalén. La arqueología tiene más escasa información sobre su aspecto. A esta escasez se suma el hecho de que no disponemos de ejemplos similares, lo que permitiría suplir por analogía la falta de información histórica. Sólo se sabe que los muros exteriores de la iglesia, como los interiores, estaban decorados con imágenes talladas o de estuco de querubines, palmeras y flores, y que las puertas de la iglesia eran de madera con dorados y decoraciones similares a las decoraciones de las paredes (1 Reyes 6 y siguientes). El techo de la iglesia, según algunos arqueólogos, era plano y, según otros, vertical. Aquí no había columnas; a la entrada del patio sólo había dos columnas de cobre fundido "yakhin" (sólidas) y "boas" (fuertes); su cuerpo medía 35 codos de largo, el capital 5 litros. (2 Crónicas 3:15), volumen 14 l., diámetro 4 l., el cuerpo tenía flautas (surcos) de cuatro dedos de profundidad (Jer. 52:21), lo que hace que estas columnas se parezcan más a las columnas egipcias que a las griegas; los capiteles tenían forma de lirios en flor, como los capiteles egipcios en forma de copa decorados con flores de loto; Además, estaban ligeramente hinchados y magníficamente decorados con 7 festones y 200 granadas que descendían en dos filas. Hay varias suposiciones sobre el significado de estas columnas. Algunos creen que no sólo tenían un significado decorativo y simbólico, sino que al mismo tiempo sostenían el techo del vestíbulo y por tanto se insertaban en las paredes. Otros afirman que estas columnas no estaban en conexión interna con el edificio y estaban separadas frente a las puertas de entrada sólo como decoración. Actualmente, en el lugar donde alguna vez estuvo el Templo de Salomón, se encuentra la Mezquita de Omar. Los mahometanos respetan este lugar y lo llaman “haram es sherif”, es decir, recinto sagrado. Desde 1859 está disponible para los cristianos; Muchos arqueólogos lo examinaron detenidamente, pero no encontraron ningún resto de una iglesia antiguo que pudiera dar una idea de su estilo arquitectónico. Únicamente se ha explorado su localización, de la que se pueden extraer los siguientes resultados. La cima de la montaña en la que se encontraba la iglesia representa un paralelogramo de 17 g/2 acres de tierra, o 35 acres ingleses. Sus lados tienen longitud desigual; la superficie también es desigual. Las ruinas que han sobrevivido aquí hasta ahora tienen diferentes orígenes y diferentes caracteres: algunas de ellas, a saber, los restos del muro en el lado este de la plaza, se encuentran entre los restos del Primer Iglesia de Salomón; otros, como el Muro de las Lamentaciones, al Templo de Herodes; la mayoría de ellos son de origen posterior. Los restos de algunas estructuras subterráneas de la iglesia, así como otros monumentos arquitectónicos de Jerusalén, no ayudan en lo más mínimo a aclarar la imagen arquitectónica de la iglesia de Salomón. Entonces, ¿en qué tipo arquitectónico debería clasificarse esta iglesia? Los antiguos arqueólogos, influenciados por el encanto de la arquitectura clásica, atribuyeron de manera completamente arbitraria la iglesia de Salomón al tipo grecorromano; los nuevos lo atribuyen al tipo egipcio. Los judíos tenían estrechas relaciones con los egipcios, vivieron durante mucho tiempo en Egipto y se dedicaron a la construcción allí bajo el liderazgo de los nativos; También se sabe que el propio Salomón estaba casado con la hija del rey egipcio y, por lo tanto, aparentemente, los judíos podrían adoptar más fácilmente el método de construcción egipcio y aplicarlo al Iglesia de Jerusalén. Sin embargo, en realidad, esto no fue así. Los egipcios utilizaban casi exclusivamente una piedra para sus edificios: aquí vemos muros de piedra, columnas, vigas y, finalmente, decoraciones escultóricas. No ocurre lo mismo con los judíos: utilizan vigas de madera, construyen paredes no sólo de piedra, sino también de madera, están revestidas de madera por fuera y por dentro y, finalmente, permiten abundante dorado: todas estas son características desconocidas para los egipcios. “Entre los egipcios”, dice Shnaaze, “el estilo arquitectónico, la nobleza y la proporcionalidad de las formas predominan; aquí (entre los judíos) es el brillo del oro, que actúa sobre la imaginación, la excita y, por tanto, embota el sentido de la forma” 5 . Esto sugiere que las tradiciones arquitectónicas de Egipto fueron borradas de la memoria de los judíos durante sus peregrinaciones por el desierto y fueron reemplazadas por otras más acordes con su situación y gusto. El punto de partida de estas leyendas fue la arquitectura babilónica-asiria, a la que se une la arquitectura judía, aunque no directamente, sino a través de la arquitectura fenicia. De los libros de las Sagradas Escrituras aprendemos que Hiram, rey de Tiro, envió a sus trabajadores a Jerusalén para participar en la construcción de la iglesia de Jerusalén. Esta circunstancia por sí sola confirma parcialmente el hecho de que la arquitectura de esta iglesia estuvo influenciada por la arquitectura fenicia. (Consulte el libro "El origen de la antigua basílica cristiana", N. Pokrovsky, págs. 45-50). G. Sobre el Cenáculo de Sión y que fue el modelo original del santo iglesia cristiano El santo evangelista Lucas, describiendo las circunstancias que precedieron al descenso del Espíritu Santo sobre los apóstoles, dice que después de la Ascensión del Señor al cielo, regresaron del Monte de los Olivos a Jerusalén, “y cuando llegaron, subieron al cenáculo, donde permanecieron”; que entonces “permanecían todos unánimes en oración y súplica, con algunas mujeres y con María, la Madre de Jesús, y con sus hermanos” (Hechos 1:13-14); que, finalmente, “cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes” (Hechos 2:1). ¿Qué clase de aposento alto era éste en el que habitaba esta Iglesia original de Cristo? ¿Y qué significa para los apóstoles y otros estar en este aposento alto? ¿Era un simple iglesia residencial en el que la gente pasaba el día y la noche? La numerosísima multitud de los que parecen estar en este aposento alto no permite pensar así. A los doce apóstoles, a la Santísima Madre del Señor, a las mirras y a otras mujeres piadosas, a los demás discípulos del Señor, a todos los cuales cuenta el evangelista: “se reunió unas ciento veinte personas” (Hechos 1,16), ¿era decente, era conveniente, era posible vivir en un aposento alto? ¿Qué clase de habitación era ésta? Me recuerda al “gran aposento alto alfombrado” (Lucas 22,12), mencionado por el mismo evangelista, sobre el cual el Señor dijo a Pedro y a Juan: preparad allí la Pascua, y en el que estableció y realizó por primera vez el sacramento de su Cuerpo y Sangre. O este es el mismo aposento alto en términos de ubicación o, al menos, ambos son iguales en propósito y dignidad. Su finalidad no era pasar el día y la noche, almorzar y cenar, sentarse y descansar en él, sino que los que en él se hospedaban “permanecieran todos unánimemente en oración y súplica”; en él se celebró la Última Cena del Señor; en él tuvo lugar la elección de Matías para el sagrado ministerio y su rango de apóstol. Era un aposento alto que se elevaba por encima de todas las cosas terrenas y mundanas, y el espíritu piadoso de quienes moraban en él tocaba lo celestial y lo divino, por lo que finalmente tuvo la mayor ventaja de que el Cielo y lo Divino aparecían solemne y milagrosamente en él. El Espíritu Santo no sólo animó a los apóstoles con su soplo todopoderoso e iluminó sus mentes con lenguas de fuego, encendió sus corazones, formó lenguas para la predicación mundial de la salvación, sino que también llenó el mismo lugar donde estaban con su santidad y gracia: “llenó toda la casa donde estaban” (Hechos 2:2). Vuelvo a preguntar: ¿qué clase de aposento alto es este? Y lo dicho hasta aquí, espero, sea suficiente para justificar la respuesta final que doy a la pregunta propuesta: el cenáculo de Sión, el apostólico, el cenáculo de la Venida del Espíritu Santo no es más que el ejemplo original del santo iglesia cristiano; y mutuamente: el santo iglesia cristiano es repetido, renovado, multiplicado cenáculo apostólico de la Venida del Espíritu Santo. (Ver Palabras y discursos de Filaret, metropolitano de Moscú. T. IV, p. 163). La Catacumba 6 es una cueva o mazmorra donde la gente se reunía para orar en los primeros siglos del cristianismo. Algunas catacumbas todavía son visibles en Roma. Bajamos a las catacumbas por los escalones de la escalera más empinada. Constaban de tres partes: 1) galerías, 2) salas y 3) iglesias. 1) Las galerías no son más que estrechos y largos pasillos excavados en la roca. Sus paredes están llenas de arriba a abajo de tumbas en forma de nichos o nichos; en estos nichos se colocaban los cuerpos de los difuntos; el agujero se selló con una tabla de mármol o tejas anchas, que se cubrieron con cemento. A veces se grababa un epitafio o una inscripción en las losas de mármol en cemento, indicando quién estaba enterrado. En estas mismas galerías, sólo bajo el suelo, y no en las paredes, los cristianos a menudo enterraban a sus muertos incluso hasta el siglo V, cuando ya había cesado la persecución por parte de judíos y paganos. 2) Las habitaciones se llamaban cubiculi (dormitorio) y eran en su mayoría cuadrangulares y cuadradas. A este se accedía desde galerías o pasillos a través de una abertura. El muro opuesto a la entrada del cubículo estaba ocupado en su mayor parte por la tumba del mártir. Se hicieron pequeños agujeros en la parte superior del cubículo, a través de los cuales el cubículo se comunicaba con la superficie de la tierra para conducir la luz y el aire hacia ellos. Estos agujeros tenían una posición inclinada, en parte para que los cristianos pudieran descender a los cubículos en caso de un ataque enemigo o bajar allí a los muertos para el entierro, y en parte para que la lluvia, arena, piedras, etc. no pudieran caer directamente sobre los que estaban en los cubículos. Los cubos estaban destinados específicamente a la oración, pero al mismo tiempo también servían como tumbas familiares. 3) Las iglesias en las catacumbas no eran más que grandes cubículos. Ciertamente, cada iglesia tenía una o más tumbas de los santos mártires, que servían en lugar de un altar y, por lo tanto, se elevaban por encima del suelo. Cada iglesia estaba dividida en dos mitades: una era igual a nuestro altar, y estaba separada de la otra por dos columnas empotradas en el muro; en el otro, la gente se puso de pie y oró. Esta última mitad se dividió en dos partes; Los hombres rezaban en uno, las mujeres rezaban en el otro. Aquí está la estructura general de las catacumbas. A finales del siglo VIII y principios del IX, las catacumbas comenzaron a arruinarse, pues en aquella época los lombardos y sarracenos devastaban las afueras de Roma; pero ahora están siendo limpiados y renovados 7 . ¡Así que aquí es donde predominantemente los cristianos oraban a Dios en los primeros siglos del cristianismo! Luz y alegría en las tumbas de los primeros cristianos. Las tumbas de los primeros siglos del cristianismo encontraron su lugar principalmente en la "Roma subterránea", en las catacumbas. Sombríos pasajes subterráneos, pasillos y salas sirvieron de cementerio a los primeros cristianos. Y esto nos llama especialmente la atención por su contraste con esos pensamientos y sentimientos que, por así decirlo, se respiran en los frescos, inscripciones y símbolos de las catacumbas. Todo aquí, aparentemente en un lugar de tristeza y llanto, tiene un carácter pacífico, amoroso, luminoso e incluso alegre. Todo aquí - en la ciudad subterránea de los muertos - habla del cristianismo como religión de vida que vence la muerte, como religión de luz y alegría, como religión de paz, perdón y ternura desde los más tiernos sentimientos de amor, con fe en la inmortalidad y la resurrección. De los frescos, son especialmente notables aquellos que representan los reconfortantes acontecimientos de la historia del Evangelio o las historias transformadoras del Antiguo Testamento, como el símbolo explicado del profeta Jonás. Estos son: el culto a los Magos, la curación del paralítico, la resurrección de Lázaro, Moisés derramando agua de una piedra, el profeta Isaías señalando la estrella sobre la cabeza de la Virgen, los jóvenes en la cueva de Babilonia - en relación específicamente con los mártires quemados en los jardines de Nerón; El joven Daniel en una cueva o calabozo, rodeado de leones, en relación con los mártires del Coliseo, despedazados por las bestias. El Salvador fue representado simbólicamente como un buen, o más bien "pastor hermoso" (Juan 10:14), o rodeado de ovejas - en el sentido de la parábola del Señor sobre el Pastor en el Evangelio de Juan (Juan 10:1-18), o llevando una oveja sobre sus hombros - en el sentido de salvar a una persona perdida, según las enseñanzas del Señor sobre la oveja perdida (Mateo 18:11-14), luego en el sentido de transferir el alma del difunto al monasterio de los santos (Juan 14:2) en comunión con los habitantes del cielo. Para los cristianos de las catacumbas, sin distinción de todos los rangos, condiciones y edades -tanto amos como esclavos, tanto ricos como pobres-, la idea del Salvador como buen Pastor constituía, por así decirlo, un libro de oraciones y un credo de su enseñanza moral sobre la unidad y la comunicación. Las inscripciones en las catacumbas son breves y sencillas, a diferencia de los epitafios funerarios de los paganos: largas, aburridas y pomposas. Según su contenido, además de fe en la vida eterna y en la resurrección, en todos se respira paz, amor y ternura. Por ejemplo: "Fructuoso, tu alma está con los justos". “Constanza, siempre fiel, se dirigió a Dios”. "Paz eterna a vosotros en Cristo". "El lugar de descanso de Elpida". "Agapa, vivirás para siempre". “Pax tecum” – “la paz sea con vosotros” es la más común. La inscripción “en paz” se repite constantemente, con una monotonía conmovedora y tranquilizadora. A menudo encontramos palabras de deleite en la fe, que impactan con la fuerza interior; p.ej. ¡“Vidas Terencianas”! "¡Joven Mark, has entrado en el ejército de los inocentes!" A menudo en las inscripciones hay palabras de tranquilidad para el corazón dedicado a la Voluntad de Dios que todo lo gobierna y ama, por ejemplo: “aquí, por la Voluntad de Dios, Damala descansa”. En ninguna parte hay ni siquiera un atisbo de queja o dolor, que es lo que distingue con especial claridad las inscripciones de los cristianos de las de los paganos, y un sentimiento de murmullo e indignación llena el alma de los lectores. Por ejemplo: “Adiós, adiós, querida, adiós por los siglos de los siglos”. “Toda esperanza era para nuestro niño, ahora todo son cenizas y llanto”. “Antes no estaba; ahora ya no; no sé nada al respecto y no me concierne”. O: “Yo, Procopea, levanto mis manos contra los dioses que me sacaron de aquí, aunque soy inocente”. "La fortuna hace muchas promesas, pero no cumple ninguna. ¡Vive el presente!" Son muchas las inscripciones cristianas que deleitan el alma con la ternura y el calor del amor, en toda la sencillez de su vitalidad. Por ejemplo: “corderito inocente”, “mi tierna palomita”, “almita inocente”. Se habla de todos los mártires con un sentimiento de perdón por sus perseguidores y sin referencia al sufrimiento. “Cornelius Bishop es un mártir”, eso es todo. En cuanto a los símbolos reales de las catacumbas, expresan principalmente la esencia de la vida cristiana, como hablaron los apóstoles de ella; ésta es precisamente la alegría y la sencillez del corazón (Hechos 2:46). Y qué patéticos son ante ellos los símbolos del paganismo lúgubre: columnas rotas, capullos de rosas rotos, cráneos rotos, mujeres llorando, antorchas volcadas, etc. Para los cristianos: un “pez” multisignificante, un cordero (a veces ordinario, a veces figurativo, con alas y un recipiente rodeado de resplandor, símbolo de comunión), un ciervo sediento de una fuente de agua; paloma, barco o arca, ancla, rama de olivo, hoja perenne, vid, palma de la victoria, arpa con melodía consoladora, gallo - emblema de la vigilia, pavo real y fénix - emblema de la resurrección. (Ver revista Christian Joy). Desde la época de Constantino el Grande, quien dio paz y triunfo a la Iglesia de Cristo, se comenzaron a construir majestuosas iglesias. La forma más común de iglesias era la forma basílica. Las basílicas eran edificios públicos especiales ubicados cerca de plazas públicas y destinados a procedimientos judiciales, transacciones comerciales y discursos de jóvenes oradores. Constantino el Grande entregó muchas basílicas a los cristianos para el culto. Se comenzaron a construir nuevas iglesias según su modelo. La estructura de las antiguas basílicas cristianas, a pesar de su diversidad de detalles, era en general la siguiente. Su plan siempre fue un cuadrilátero alargado. El ancho de la basílica no era menos de ⅓ ni más de la mitad de su longitud total. En el interior, constaba de tres (y a veces cinco o más) salas alargadas, separadas por columnas. Estas salas se llamaban naves o barcos (de navis - barco). El salón del medio era más alto y dos veces más ancho que cada uno de los pasillos laterales. Por encima de la primera fila de columnas se elevaba otra fila de columnas relativamente más pequeñas, formando galerías que se extendían por los pasillos laterales en toda su longitud. Aquí había mujeres y, por eso, estas mismas galerías se llamaban gineconitas. Los muros se apoyaban en las columnas, y en las paredes estaban las vigas que formaban el techo y sostenían el techo. En estas paredes superiores del pasillo central solía haber ventanas que iluminaban toda la parte principal del edificio desde arriba. Además de estas salas longitudinales, también existía una nave transversal, o crucero, que atravesaba las salas longitudinales en su parte superior, y en ocasiones en el medio. La altura y el ancho del crucero eran iguales a los del pasillo central, pero su longitud era igual al ancho del edificio y, a veces, era un poco más grande, de modo que los extremos del crucero sobresalían del plano general del edificio y, a veces, eran redondeados. La sala del medio, la más extensa y alta, remataba en un semicírculo más elevado, que se llamaba ábside y servía de sala para el altar. A ambos lados de la repisa principal (ábside) había dos laterales más, que llevaban el nombre general de pastoforia, pero en particular uno de estos compartimentos: el izquierdo (si miras hacia el altar) se llamaba πρ ό θεσις (professis) y servía para aceptar ofrendas y preparar el Sacramento del Santo Pan y Vino, - el otro compartimento - el derecho se llamaba diacinicum (diácono) y servía para guardar libros sagrados, vasijas y otras cosas. La entrada al altar estaba formada por un enorme arco, que se llamaba triunfal, y el altar estaba separado de la parte media de la iglesia por rejas talladas, de las que colgaban alfombras o cortinas. Sobre el trono, en el altar, había un dosel con una cruz encima de columnas. Detrás del trono, cerca de la pared, había asientos para el obispo y los presbíteros en semicírculo. En el crucero y en la parte delantera del salón central había púlpitos para leer las Sagradas Escrituras y impartir enseñanzas. Había una lámpara de araña colgada en medio de la iglesia. La Iglesia Ortodoxa ha conservado muchas características de la antigua disposición y decoración de las basílicas. La basílica se diferenciaba de las formas de arquitectura eclesiástica que nos son familiares por la ausencia de bóvedas y cúpula. Además de la parte cerrada, o la iglesia en sentido estricto, la basílica también tenía una parte abierta: el atrio o patio. La primera parte, o atrio, en comparación con la parte cerrada de la basílica, era más pequeña en tamaño, pero también tenía la forma de un cuadrilátero alargado o cuadrado. El atrio lindaba por un lado con el edificio cerrado de la basílica y estaba rodeado por todos lados por un muro. El lado de entrada de este muro estaba revestido por un pórtico más o menos extenso, llamado propileo. En el interior, el patio estaba rodeado por los cuatro lados por pórticos cubiertos sobre pilares o columnas. Pero la parte central del atrio permaneció abierta y había un estanque de agua para lavar a los creyentes que entraban a la iglesia. El de los pórticos que lindaban con la propia basílica se llamaba nártex o pórtico exterior. Desde aquí había un paso a la basílica cerrada a través de tres puertas, de las cuales la puerta del medio era más grande que las laterales y se llamaba puerta roja, en correspondencia con las puertas rojas del Iglesia de Salomón, o puerta real, porque los reyes, al entrar a la iglesia, depositaban en ellas los signos de su dignidad real. Los sacerdotes entraban por la puerta del medio y los laicos por las puertas laterales, los hombres por la derecha y las mujeres por la izquierda. Narfix y el patio fueron designados para ciertos grados de penitentes y catecúmenos. (Ver “Liturgia”, E. Nesterovsky). G. Iglesia de Santa Sofía en Constantinopla ¿Quién entre los rusos ortodoxos no ha oído hablar de la Iglesia de Santa Sofía en Constantinopla? ¿Quién no ha despertado el más vivo interés por conocer de cerca esta fenomenal estructura? Pero al mismo tiempo, ¿quién no ha experimentado el dolor más ardiente en el corazón al saber que este famoso monumento de la era de mayor prosperidad de las ciencias y las artes del glorioso Bizancio, el gran santuario, que una vez sirvió como el centro que unía los intereses religiosos y morales de toda la ortodoxia oriental, ahora está en manos de infieles y de manera tan ignorante y bárbara profanado y desfigurado por el fanatismo de los seguidores de Mahoma? Durante mucho tiempo, incluso poco después de la iluminación de Rusia con el cristianismo, la Iglesia de Santa Sofía sirvió de modelo para muchas iglesias rusas famosas. Así, por ejemplo, siguiendo el modelo de la Iglesia de Santa Sofía, Yaroslav construyó la Catedral de Santa Sofía en Kiev, que existe hasta el día de hoy, así como la Catedral en nombre de Santa Sofía en Novgorod. Actualmente, existe la idea de construir en Moscú, en memoria de la liberación de los campesinos de la servidumbre, una iglesia en nombre del Santo Beato Gran Duque Alejandro Nevsky según el plan de Justiniano para la Iglesia de Santa Sofía en Constantinopla, sólo que con una cierta reducción en su tamaño. Por eso, ahora es un muy buen momento para conocer lo más de cerca posible la Iglesia de Santa Sofía. Bajo el emperador Justiniano, el famoso matemático y arquitecto griego Anthimus, de la ciudad de Tral, era famoso por su arte de la construcción, quien decoró la capital con muchos edificios hermosos. Justiniano le encargó que elaborara un plano para la iglesia de Santa Sofía, mostrándole dimensiones tan grandiosas de la estructura propuesta y decoraciones tan hábiles y ricas en ella, en las que no se había pensado hasta ese momento. La brillante mente de Anthimus trazó un complejo plan para una iglesia nunca antes visto con una velocidad asombrosa; de modo que cuarenta días después del incendio que destruyó la iglesia de Teodosio, precisamente el 23 de febrero de 532, ya se presentó la oportunidad de llevar a cabo la fundación ceremonial de un nuevo iglesia. El emperador dio una orden a “todos los gobernantes, sátrapas, jueces, cuestores y prefectos, para que enviaran a Constantinopla desde sus regiones columnas, peristilos, bronces, puertas, mármoles y en general toda clase de materiales que pudieran ser útiles en la construcción de la iglesia de Santa Sofía”. Las órdenes del emperador fueron, sin duda, ejecutadas con la máxima precisión. Y así fueron llevados a Constantinopla los restos de iglesias, pórticos y palacios de Grecia, Italia, islas y Asia. El gobernante de Éfeso envió ocho columnas de mármol con una ranura negra, raras en belleza y fuerza, que quedaron del templo de la diosa Diana, famosa en el paganismo. Además, se entregaron columnas extraídas de las iglesias de Apolo de Delos, Minerva de Atenas, Cibeles de Cícico y muchos otros. Una viuda piadosa, una mujer romana llamada Marcia, que provenía de una familia rica y noble, envió a la iglesia de Sofía ocho columnas de pórfido que le pertenecían, distinguidas por su especial belleza, extraídas del Iglesia del Sol en Belbek y traídas por Aureliano a Roma. La exquisita decoración del Iglesia de Justiniano incluía raros ejemplos de varios mármoles encontrados en Troas, Sizicus, Atenas y las Islas Cícladas, así como mármol blanco de Frigia con vetas rosadas, mármol verde de Laconia, Libia azul, granito rojo de Egipto, pórfido de Sais y más. Todas estas joyas eran, por así decirlo, un tributo de todo el mundo entonces conocido, llevado a la Sabiduría Infinita, Santa Sofía. Pero ¿cuánto costó transportar todos estos materiales desde todas partes hasta Constantinopla? Debido al enorme tamaño del nuevo iglesia, que excedía con creces el volumen del Iglesia de Teodosio, y para darle más apariencia a tan majestuosa estructura, el emperador Justiniano ordenó preparar para él una vasta área, que fue cuidadosamente nivelada. La supervisión principal de la obra, además de Antimo de Tralles, redactor del plan, fue confiada a un constructor igualmente hábil, Isidoro de Mileto. La dirección secundaria de la obra se distribuyó entre cien maestros albañiles, cada uno de los cuales tenía cien trabajadores a su disposición. Así, de los diez mil trabajadores que construyeron la iglesia, cinco mil se ubicaron a un lado de la estructura y cinco mil al otro. Durante toda la obra se observó el más estricto orden; nada frenó la corrección de la construcción. Tal éxito del asunto dependió principalmente del entusiasmo con el que el propio soberano estaba completamente ocupado con la idea de construir la iglesia. Dijeron que el verdadero arquitecto era el emperador, quien él mismo trazó el plano y la disposición detallada de la iglesia, y que Antimo e Isidoro eran sólo sus asistentes o ejecutores de sus planos. Y en efecto, a menudo se podía ver al emperador, vestido con una sencilla túnica de lino, con una venda en la cabeza y un bastón en las manos, paseando por las obras, observándolas personalmente: explicaba las perplejidades que surgían, resolvía las dudas que surgían sobre el método de ejecución del plan. No es necesario hablar de cómo la presencia personal del emperador inspiró a los trabajadores, de los cuales los diligentes eran recompensados ​​generosamente, mientras que los negligentes eran amonestados con severas penas. Después de preparar una vasta zona, se cavaron zanjas anchas y profundas de acuerdo con el enorme tamaño de la iglesia. A continuación se llevó a cabo la colocación ceremonial de la iglesia. El Patriarca, rodeado por un numeroso clero, realizó un apropiado servicio de oración y pronunció oraciones especiales en las que pidió al Señor Dios que enviara bendiciones sobre los próximos trabajos de construcción de una iglesia para la Gloria de Su Santo Nombre. Después de esto, el emperador, frente a un sinnúmero de personas reunidas, tomó una pala y arrojó el primer mortero de cal en los cimientos de la iglesia, que estaba formado por enormes masas que llenaban zanjas de hasta diez arshins de ancho. Los cimientos del edificio se prepararon de forma especial y consistieron en una mezcla de cal con corteza de sauce y arena humedecida con decocción de cebada; Al formar una especie de masilla hidráulica, dicha masa pronto adquirió la dureza del hierro. Las paredes de la iglesia estaban hechas de ladrillos, pero las columnas que servían para sostener las bóvedas y el techo estaban construidas con enormes bloques de piedra caliza, cuidadosamente tallados en forma de enormes cubos o triángulos, colocados sobre cemento con aceite, rellenos de plomo y sujetos tanto por fuera como por dentro con grapas de hierro. Los muros internos de la iglesia estaban revestidos con losas de mármol, también firmemente reforzadas con amarres de hierro. Cuando los muros de la iglesia se construyeron hasta la cúpula, aumentaron las dificultades para ejecutar el plan. El audaz proyecto de reducir la cúpula principal parecía imposible en aquel momento. Cabe señalar que los antiguos sabían construir amplias bóvedas de medio punto en edificios circulares, como se puede ver en el Panteón de Agripa en Roma. Estos modelos también fueron imitados por los arquitectos de la época de Constantino el Grande, como lo demuestra el monumento a Constanza en Roma, situado no lejos de la Basílica del Ángel. Todas estas estructuras tienen soportes firmes y, se podría decir, fuertemente colocados en el suelo. Y tales bóvedas no siempre tuvieron éxito para los constructores. Pero la cúpula de la iglesia de Santa Sofía, sostenida a una enorme altura por arcos y marquesinas de las bóvedas, fue una verdadera novedad para los arquitectos de la nueva Roma; su construcción requirió mucho conocimiento científico y técnico y consideraciones ingeniosas. Para reducir el peso de esta enorme cúpula, que superaba en tamaño a todas las que existían antes, el emperador Justiniano decidió utilizar para su construcción ladrillos especiales, cuya principal cualidad sería su ligereza. En la isla de Rodas se encontró arcilla de una calidad especial, que se distinguía tanto por su ligereza como por su extraordinaria resistencia, lo que permitía vaciarlas por dentro y, más aún, reducir su peso. De esta forma se consiguió que doce ladrillos de Rodas tuvieran el mismo peso que un ladrillo normal. En cada uno de esos ladrillos originales estaba grabada la siguiente inscripción: "Que el Señor Dios, que fundó Su iglesia, ayude en su creación". Se tuvo especial cuidado en garantizar que estos ladrillos se colocaran en todas las filas correctas posibles. La importancia que se le dio a la construcción de la cúpula y lo difícil que se consideró esta tarea se desprende del hecho de que durante toda la construcción de la cúpula continuaron oraciones intensas e incesantes por la finalización exitosa del edificio y su establecimiento duradero. Después de que se colocaron los muros de la iglesia y se aprobó con éxito la cúpula, el emperador Justiniano comenzó la estructura interna y la decoración de la iglesia. En cuanto a la decoración interior de la iglesia y su decoración, hay que decir que el esplendor de la iglesia era tan asombrosamente majestuoso y tan precioso y elegante que ninguna descripción más precisa del mismo puede dar ni siquiera una idea aproximadamente satisfactoria del mismo. Todo lo precioso que se encontró en aquella época fue utilizado para la iglesia; Los artistas más hábiles agudizaron sus raras habilidades en el diseño de diversos utensilios de iglesia. Para dar a las imágenes sagradas una fuerza indestructible, se realizaban mediante mosaicos con adornos de piedras y metales preciosos; todas las cornisas, todas las tallas y capiteles estaban dorados. Enormes mosaicos cubrían las bóvedas de la cúpula y el ábside, así como los muros de la iglesia. Sobre un fondo dorado, a lo largo de las paredes se exhibieron imágenes en mosaico de tamaño colosal de la Madre de Dios y los santos apóstoles. Numerosas cruces con la inscripción τοῦτω ν ί κα (por la presente conquistarás). En la cúpula central, principal, estaba la imagen de Dios Padre con cuatro querubines, mientras que en la semicúpula lateral, occidental, estaba la imagen de la Madre de Dios con los apóstoles Pedro y Pablo; En las paredes laterales de la iglesia, encima de los coros, estaban representados los profetas y los mártires. El altar de la iglesia estaba decorado con especial esplendor, como naturalmente debía ser. Estaba separado de la parte media de la iglesia, el llamado refectorio, por un majestuoso iconostasio, realizado en madera de cedro y plata. En el iconostasio se ubicaron en pares doce columnas, cubiertas con plata y colocadas sobre pedestales decorados con arabescos tallados, y en el medio, entre los pares de columnas, se construyeron las Puertas Reales, y detrás de ellas se colocaron, por un lado, como en nuestras iglesias, el icono de Cristo Salvador, y por el otro, el icono de la Madre de Dios. A estos íconos les seguían las puertas laterales (norte y sur), detrás de las cuales en el iconostasio se ubicaban los íconos: los apóstoles (en el lado de las puertas norte) y los profetas (en el lado sur). El iconostasio del altar remataba con una enorme cruz dorada que lo coronaba, colocada en el centro, encima de las Puertas Reales. En el interior del altar, la Santa Sede, como su accesorio más sagrado, fue construida con una riqueza y grandeza incomparables. Estaba asentado sobre cuatro macizos pilares de oro puro; la tabla superior que los cubría era una joya de valor incalculable: para fabricarla se fundía una masa de oro, en la que se arrojaban en abundancia todo tipo de piedras preciosas: diamantes, rubíes, amatistas, zafiros, ónices, topacios y perlas. De esta preciosa aleación se fabricó el único tablero del mundo destinado a ser el trono del Rey de la Gloria. Su elegante acabado coincidía con el valor del material. Se aplicó el más alto arte para que la parte superior del trono fuera una obra verdaderamente artística en cuanto a la belleza de los relieves y todo tipo de decoraciones talladas. El suelo alrededor del trono estaba cubierto de láminas de oro. Sobre el trono se elevaba un dosel en forma de dosel, hecho de oro puro y sostenido por cuatro enormes columnas y arcos de plata; una cruz de oro que pesaba 75 libras, salpicada de diamantes, coronaba esta sombra del trono, que representaba la bóveda del cielo. “¿Quién no se maravillará ante el esplendor de la Santa Mesa”, exclama un cronista moderno en un ataque de deleite, “quién podrá comprender su ejecución, cuando brilla con varios colores, jugando con el brillo del oro y la plata, luego el zafiro, en una palabra, emite rayos valiosos, dependiendo del tipo de piedras caras, perlas y todo tipo de metales con los que está hecho!” Detrás del trono, en su lado oriental, había un candelabro dorado de siete brazos, y a ambos lados del trono, norte y sur, había enormes candelabros, hechos del mismo metal precioso. El lugar alto estaba dispuesto en semicírculo; este es el llamado ábside. Aquí, en el medio, en el fondo del semicírculo, estaba colocado el asiento patriarcal, y a ambos lados había asientos para el clero, hechos de plata y dorados, y los tabiques que los separaban eran de oro puro. En el lado izquierdo del trono se construyó un altar con gran esplendor, y en el lado derecho un diácono, donde se guardaba la sacristía que estaba a cargo de los diáconos, la cual asombraba por su riqueza. Baste decir que todos los vasos sagrados, como cálices, patenas, cucharas, platos, incensarios, diversas cruces utilizadas en el altar, las encuadernaciones de los libros evangélicos y apostólicos, eran de oro puro, generosamente decorados con perlas y piedras preciosas. La riqueza de estos objetos sagrados utilizados durante el culto iba acompañada del esplendor de las vestimentas de la iglesia: el trono, el altar y el clero, así como diversas portadas litúrgicas. Para estas vestimentas y fundas se utilizó la más hábil tela de brocado dorado, además, ricamente bordada con motivos dorados y perlas. En general, el coste de una sacristía de la Iglesia de Santa Sofía se determina con nuestro dinero en hasta diez millones de rublos en plata. Después de esto, ¿cuál fue el valor de todo esta iglesia, incomparable en su riqueza y esplendor? Según el testimonio de historiadores antiguos y según los cálculos de escritores posteriores, la construcción de este monumento único de alta arquitectura y milagro del arte en el mundo y su decoración final costó alrededor de ciento treinta millones de rublos de plata con nuestro dinero. Para iluminar la iglesia se utilizaron miles de lámparas, que colgaban de cadenas de bronce adosadas a las bóvedas, y candelabros o candelabros múltiples, innumerables ubicados en todas las partes del edificio. Cuando estas lámparas estaban encendidas y todos los candelabros estaban encendidos, la luz reflejada en las joyas de oro y las preciosas incrustaciones producía un efecto inimaginable. Según un escritor, estas lámparas brillantes flotaban en un océano de fuego. La construcción del Iglesia de Santa Sofía duró seis años; Cabe preguntarse cómo fue posible completar un trabajo tan enorme y complejo en tan poco tiempo. Sólo el piadoso celo y el poder del gobernante del vasto Imperio y su vigilante cuidado por la rápida ejecución de la gran empresa pueden explicarnos tal rapidez en la construcción de la Iglesia de Santa Sofía. El emperador Justiniano estaba ansioso por ver la finalización de la iglesia lo antes posible. Cuando la iglesia estuvo terminado con la construcción y decoración completa y equipado con todos los utensilios necesarios para el culto, el emperador comenzó a consagrarlo. Para comprender la solemnidad y grandeza de la ceremonia de esta consagración, hay que tener en cuenta el hecho de que el número de todo el clero asignado para servir en la iglesia llegaba a 800 personas que vivían en numerosos edificios ubicados alrededor de la iglesia. Para su mantenimiento se asignaron fincas especiales, lo que generó importantes ingresos. La ceremonia de consagración se programó para coincidir con la fiesta de la Natividad de Cristo y duró varios días. Esto fue en el año 538. Rodeado de altos dignatarios, acompañado por el patriarca Eutiques, el emperador abrió una solemne procesión desde el palacio hasta la iglesia recién creado. Al acercarse a la iglesia y dejar en la puerta a todos los que lo acompañaban, el emperador entró solo a la iglesia y, acercándose al pie del púlpito, se detuvo; aquí, abrumado por un deleite inexpresable, al ver el majestuoso edificio que se elevaba hacia el cielo, levantó las manos al cielo y exclamó en voz alta: "¡Alabado seas, Señor, que me has hecho digno de realizar tal acto! ¡Salomón, te he vencido! " Luego, tras la entrada del patriarca a la iglesia, comenzaba la ceremonia de consagración, realizada con la participación de un numeroso clero. La masa de los celebrantes, sus vestimentas brillantes, sus ricos utensilios, la solemnidad de la ceremonia, los maravillosos cantos que se escuchan en todo el maravilloso iglesia, todo esto componía una imagen asombrosa de grandeza sobrenatural. Ahora el piadoso celo de Justiniano recibió su plena satisfacción. Involuntariamente nos recuerda la impresión irresistible que tuvieron los embajadores rusos de San Vladimir al ver esta iglesia, cuando, impresionados por su grandeza durante el servicio divino realizado en él, quedaron tan encantados que, como dijeron más tarde, no sabían dónde estaban: en la tierra, en la iglesia de Dios, o en el cielo, en el Trono Celestial del Señor, rodeados de ángeles que lo glorificaban. El Emperador quiso dar a la celebración de la consagración de la Iglesia de Santa Sofía no sólo un significado eclesiástico, sino también nacional. Por ello, desde la iglesia y palacio, extendió la celebración a las misas. La abundante generosidad real tampoco tuvo aquí límites; Los obsequios monetarios se distribuyeron por puñados. Cuentan los historiadores que para conmemorar la celebración se obsequió a los vecinos más pobres de la capital: 1.000 toros, 10.000 carneros, 600 rebecos, 1.000 cerdos, 10.000 gallinas y pollos y hasta 30.000 medidas de pan de grano. Consagrado con una solemnidad sin precedentes, el Iglesia de Santa Sofía se convirtió en el centro de representación religiosa de todo Oriente. (Compilado de un artículo del Arcipreste S. Markov, publicado en “Soulful Reading” de 1897). Conversación No. 2. Sobre la apariencia externa de las iglesias. I. Antes de comenzar a explicar el culto de la Iglesia Ortodoxa, es necesario transmitir algún concepto sobre la iglesia cristiana ortodoxa, sobre sus partes principales y accesorios, sobre los utensilios de la iglesia, las vestimentas sagradas más utilizadas y otras cosas relacionadas con el culto. II. Los tres primeros siglos del cristianismo nos aportan poca información sobre la aparición de las iglesias cristianas. a) La primera evidencia de la apariencia exterior de la iglesia la encontramos en las “Constituciones Apostólicas” 8, que dice que “las iglesias sean oblongas como un barco”. Al dar esta visión de la Iglesia, los cristianos expresan la idea de que así como un barco bajo el control de un buen timonel guía a una persona a través de un mar tormentoso hasta un puerto tranquilo, así la Iglesia, guiada por Cristo, salva a una persona de ahogarse en las profundidades de los pecados y la lleva al Reino de los Cielos, donde no hay dolor ni suspiro. La figura de la apariencia oblonga de las iglesias se encuentra con mayor frecuencia en los monumentos antiguos 9. Desde el siglo IV, las formas de las iglesias cristianas se han diversificado independientemente de los conceptos cristianos, ya que la mayoría de ellas se originaron a partir de templos paganos y pórticos públicos, que tenían una variedad de formas. b) Según los conceptos cristianos, a partir de ese momento las iglesias cristianas tomaron en su mayoría la forma de un octágono 10 y un círculo 11, como recordatorio a los creyentes de que la Iglesia de Cristo, como una estrella guía, brilla en este mundo y existirá hasta el fin de los tiempos, ya que el círculo significa símbolo de la eternidad. c) También era común darle a la iglesia forma de cruz, recordando a los cristianos que fueron salvados por el sufrimiento del Hijo de Dios en la cruz. Estas fueron las iglesias: Simeón el Estilita en Antioquía de Siria († 459) y Constantinopla en honor de los apóstoles, construida por Constantino el Grande. Las iglesias se construyen en su mayoría según estas formas hasta el día de hoy. d) Sin embargo, el edificio terminaba y remataba con una cúpula que, elevándose sobre las cabezas de los creyentes, les recordaba el cielo, donde debían aspirar todos sus pensamientos y deseos. Incluso antes del cristianismo, las cúpulas eran la decoración favorita de los magníficos edificios paganos, especialmente entre los romanos. En las iglesias cristianas se conoce desde el siglo IV. En lo alto de la cúpula hay una cruz como señal de que la iglesia cristiano está dedicado a Jesucristo. A veces, en lugar de cúpulas, se construían iglesias con cúpulas, de una a cinco con un cierto signo, de modo que una cúpula se construyó en nombre del Único Cabeza de la Iglesia - Jesucristo, dos - para simbolizar las dos naturalezas en Jesucristo, tres - para la gloria de la Santísima Trinidad, cinco - para recordar a Jesucristo con los cuatro evangelistas. e) Pero cualquiera que sea la apariencia de las iglesias cristianas, todas ellas, según la Tradición Apostólica, deben mirar hacia el este con el altar. Esto se debe a que en Oriente existió la primera Iglesia, que allí había un paraíso terrenal, y que así como la luz visible viene de Oriente, así la Luz misericordiosa, la Luz verdadera que ilumina nuestro camino hacia el Reino de los Cielos, brilló para nosotros desde Oriente, porque allí nació Cristo, el Salvador del mundo, a quien en los libros litúrgicos de la Iglesia se le llama Oriente, Sol de la Verdad, Luz y nombres similares. f) Además, las iglesias suelen construirse en lugares elevados y, como dice un piadoso escritor, "deben elevarse de modo que los palacios, así como las chozas, queden como a sus pies". Esto se debe a que las iglesias son las moradas visibles del Rey Celestial y con su apariencia sublime y espléndida deben despertar en nosotros sentimientos elevados y celestiales, haciéndonos olvidar las cosas terrenas. III. La apariencia exterior de las iglesias nos da, hermanos, lecciones muy edificantes. La forma del barco indica que en la Iglesia de Cristo hay un Piloto experimentado e infalible: nuestro Señor Jesucristo. Recordemos que fuera de la Iglesia no hay salvación; que ella, como estrella guía, nos muestra el camino de la salvación; Sigamos este camino con amor y confianza. La forma de la cúpula en lo alto de la iglesia recuerda a los cristianos que su hogar eterno no está en la tierra, sino en el Cielo, donde sus pensamientos y sentimientos siempre deben esforzarse. Amén. Conversación No. 3. Sobre las partes principales de la iglesia. I. Desde los tiempos más antiguos del cristianismo, las iglesias ortodoxas se han dividido en tres partes: el altar, la iglesia y el vestíbulo (Simeón de Tesalónica), a imagen del Tabernáculo de Moisés y del Iglesia de Salomón. II. a) El altar es el lugar más sagrado de la iglesia, reservado específicamente para los ritos sagrados, por lo que, según las reglas de los Santos Padres, a los laicos se les prohíbe la entrada allí; La Iglesia hizo una excepción a esta regla sólo para la persona real, cuya entrada al altar no está prohibida por respeto al poder y la dignidad de la Unción real y sagrada, para que el zar ortodoxo pueda participar del Cuerpo y la Sangre de Cristo en el trono junto con el clero (Regla 69 del Concilio de Trullo). b) La segunda parte de la iglesia, la iglesia, estaba destinada específicamente a los fieles, es decir, a los bautizados. Aquí en la antigüedad los lugares para los creyentes de ambos sexos estaban separados. El objetivo de esta institución eclesiástica era, naturalmente, alejar a las personas que no están establecidas en la piedad y que se dejan llevar fácilmente por imágenes e impresiones sensoriales, si es posible, de aquellos objetos que podrían alterar involuntariamente su espíritu de oración. ¡Dios les conceda a todos ustedes, cristianos ortodoxos, mantenerse en la iglesia de Dios para que tal medida del antiguo decoro de la iglesia parezca innecesaria! c) La tercera sección de la iglesia, el vestíbulo, estaba destinada a los catecúmenos, es decir, a los que aún se estaban preparando para el Santo Bautismo, así como a los penitentes, es decir, a aquellos fieles que, por pecados graves, estaban sujetos a la prohibición de la Iglesia y, por tanto, estaban temporalmente separados de la comunidad de fieles. El tiempo de tan difícil prohibición para los cristianos fue más o menos largo, dependiendo de la importancia del pecado y de la sinceridad del arrepentimiento. Al mismo tiempo, pensad, cristianos, ¿entrais siempre a la iglesia con valentía, sin reproche de vuestra propia conciencia? ¿Eres siempre digno de estar con otros creyentes ante el rostro de Dios en Su santa casa, sin ofender la santidad del lugar con tu presencia? Que al menos cada uno de vosotros entre en la iglesia de Dios con el sentimiento de su indignidad, como el publicano del Evangelio, con un corazón contrito y humilde, que Dios no desprecia. (Ver “Breves conversaciones sobre la Divina Liturgia”, Arcipreste Razumovsky). III. Éstas eran y son, en términos generales, las partes constitutivas de toda iglesia ortodoxa. Conversación No. 4. Sobre la estructura del altar. I. La primera parte principal de la iglesia es, como dijimos anteriormente, el altar. a) El primer y más importante accesorio del altar es la Santa Sede. Se llama así porque en él está misteriosamente presente el Señor mismo y Gobernante de la Iglesia, y se le da la forma cuadrangular al trono para expresar mejor que él, con el Pincel Divino presentado sobre él, está abierto a los cuatro rincones del mundo. El trono también se llama comida porque ofrece alimento verdadero y Divino para todos los creyentes. A veces también se conmemora el Santo Sepulcro, por ejemplo, después de la Gran Entrada en la Liturgia, según las circunstancias de la muerte del Señor entonces recordadas. La vestimenta inferior de lino del trono, llamada srachitsa, simboliza el sudario con el que estaba entrelazado el Cuerpo del Salvador en la tumba. Y como el trono, además de marcar el Santo Sepulcro, también marca el lugar de la Gloria del Señor, entonces para significar esto, se pone un manto ligero sobre el trono; se llama indio, que en griego significa ropa. En los primeros siglos del cristianismo los tronos eran de madera; pero a partir del siglo IV, desde la época de Constantino el Grande, se comenzaron a construir en algunas iglesias tronos de plata y oro y de diversas piedras. Dicen que el emperador Justiniano estableció en Constantinopla una sede de arte inimitable. Estaba hecho de madera, oro, plata y diversas piedras preciosas. Este extraordinario monumento de piedad fue robado por los franceses a principios del siglo XIII. Pero cuando lo transportaban en un barco a través del Mar de Mármara, se levantó una tormenta que rompió el barco y el trono, junto con los secuestradores, se hundió. Esto sucedió contra la ciudad de Iraklia. Poco después de esta tormenta, en el lugar donde se hundió este precioso trono, notaron un árbol flotando sobre el agua. Hoy en día, los tronos se fabrican principalmente de madera. aa) En el tablero superior del trono, encima del indio, se coloca una tela de seda llamada iliton (que significa envoltura); se marca el sar, o el paño con el que se ató la cabeza del Salvador en la tumba, y en el iliton se inserta el antimension, consagrado por el obispo, u otro paño de seda con la imagen del entierro del Señor; Traducido al ruso, antimins significa "en lugar del trono". Este nombre surgió por la siguiente razón: cuando durante la época de la persecución de los cristianos era muy difícil para el obispo llegar él mismo al lugar para consagrar la iglesia, realizaba sobre la antimensión toda la consagración que corresponde al trono como parte más importante de la iglesia, y esta antimensión reemplazó la propia consagración episcopal del trono; la consagración de la iglesia en el lugar fue confiada a uno de los clérigos de confianza, como ocurre hoy. También es notable que parte de las santas reliquias estén encerradas en la antimensión. Esto se hace en memoria de aquella antigua costumbre según la cual los cristianos de los primeros siglos construían iglesias sobre las reliquias de los mártires, y juntos como testimonio de la verdad de que los santos, habiendo sido sepultados con Cristo, son glorificados con él (Ro. 6:4-5). Además de la antimensión, la Santa Sede cuenta con un tabernáculo, también llamado arca, una cruz y un Evangelio. bb) Tabernáculo: recipiente en el que se guardan los Santos Dones para la comunión de los enfermos, generalmente construido en forma de iglesia. Antiguamente se les llamaba “Jerusalén” o “Siones”. En algunas iglesias orientales, estos Santos Dones se guardaban en una paloma de metal que colgaba sobre el altar y simbolizaba el Espíritu Santo. En este caso, encima del trono estaba dispuesto el llamado copón 12. Este es un dosel como una tienda de campaña o un dosel, es decir, el cielo que cubre el trono de Dios. Sí, San Constantino el Grande construyó un dosel en el Iglesia de Jerusalén sobre el trono con 12 pilares. En Grecia y Roma se empezaron a fabricar marquesinas similares con madera, piedra, cobre, plata y oro. Desde lo alto del arco del dosel una paloma de metal descendió sobre el trono. De la vida de San Basilio el Grande se sabe que esta paloma fue sacudida tres veces por el Poder de Dios cuando el santo ofrecía los Santos Dones durante la Liturgia. Siguiendo el ejemplo de las Iglesias Ortodoxas Orientales, en las iglesias rusas comenzaron a aparecer palomas metálicas colgantes, ya sea para guardar en ellas los Santos Regalos 13, o sólo como decoración significativa del dosel. Por eso al lugar donde colgaba esta imagen se le llamó paloma 14. El recipiente en el que el sacerdote lleva los Dones sobrantes cuando va a la casa de un enfermo se llama custodia. cv) Dijimos que en cada trono hay una cruz y un Evangelio. Sí, hermanos, la cruz y el Evangelio son dos accesorios necesarios del trono. El Evangelio, cada vez que lo miramos, nos recuerda lo que en él contiene, nos recuerda de nuestra salvación y de nuestro Salvador, el Señor Jesucristo, de su descenso a la tierra, de su enseñanza, que iluminó al mundo, de su nacimiento, sufrimiento, muerte y resurrección, por la cual realizó nuestra redención. En el Evangelio, todo cristiano iluminado ve, por así decirlo, al Señor mismo. d) La cruz es otro santuario del cristianismo; También es uno de los accesorios más imprescindibles del trono. Se coloca en el trono para recordar a los creyentes que en la Cruz el Señor realizó nuestra redención. La cruz es la garantía del amor de nuestro Salvador por nosotros. ¡Cuán apropiada, después de esto, es esta representación del amor Divino por nosotros en la Santa Mesa, alrededor de la cual debemos estar unidos unos con otros por lazos de amor, como hijos de un solo Padre Celestial! dd) Cuando la iglesia es consagrado por el obispo, el altar es ungido con santa mirra y parte de las santas reliquias se colocan debajo del altar en una caja especial, en recuerdo de que los cristianos de los primeros siglos, debido a la persecución, a menudo celebraban la Divina Liturgia en las tumbas de los santos mártires. La base de la costumbre de colocar las reliquias de los santos mártires debajo del altar fue la Revelación de San Juan el Teólogo, quien vio debajo del altar las almas de los muertos por la Palabra de Dios y por el testimonio que tenían (Apocalipsis 6:9). El trono nos recuerda el lugar donde Jesucristo celebró la Última Cena con Sus discípulos. En sentido espiritual significa el Trono celestial del Rey de Gloria. b) Además del trono, hay un altar en el altar. Está ubicado en el lado izquierdo del trono y en su mayor parte tiene la misma apariencia que él. El altar está destinado a la preparación de los Santos Dones y nos recuerda, en algunos casos durante los Servicios Divinos, la cueva en la que nació Jesucristo, y en otros el Monte Gólgota, en el que fue crucificado. En las iglesias antiguos, los altares estaban ubicados en un compartimento separado del altar, que estaba ubicado en el lado izquierdo del altar y se llamaba ofrenda. Aquí se traía pan, vino y aceite, que se consumían después de la liturgia, en la Noche del Amor. c) Ahora hablemos de un lugar montañoso (elevado). En las iglesias destinadas al servicio jerárquico, en el lado oriental del altar, detrás del altar, se habilita un lugar elevado especial para que el obispo se siente mientras lee al Apóstol, y para que esté de pie mientras lee el Evangelio. Este lugar se llama el lugar de la montaña. Cerca de él, a ambos lados, se colocan sillas para los sacerdotes que sirven con el obispo. El obispo, sentado o de pie en un lugar alto, representa a Jesucristo mismo, y los sacerdotes que sirven con él representan a los santos apóstoles. El lugar montañoso nos recuerda el Monte de las Bienaventuranzas, en el que Jesucristo, rodeado de los apóstoles, pronunció su sermón sobre las bienaventuranzas, y el Monte de los Olivos, desde donde ascendió al Cielo en presencia de sus discípulos. En los primeros siglos del cristianismo, el lugar alto en las iglesias gozaba de un respeto especial. Los apóstoles ascendieron hasta él únicamente con miedo y temblor. El Hieromártir Pedro, que se convirtió en obispo en Alejandría después del evangelista Marcos, durante toda su vida ni siquiera se atrevió a subir las escaleras de un lugar alto, viendo en él cada vez una luz brillante y algún tipo de poder divino. d) Aquí, en el lado oriental del altar, frente al trono, en casi todas las iglesias se coloca el cirio de siete brazos. En un sentido espiritual, esta lámpara de siete brazos nos recuerda los siete Dones del Espíritu Santo. e) En las iglesias antiguas, en el altar, en su lado derecho, también había un departamento especial, que se llamaba diácono. Allí se guardaban libros de la iglesia, vasos sagrados y ropa. Este departamento se llamaba diakonik porque estaba bajo el control de los diáconos. Muchas de nuestras iglesias no tienen este departamento; y se construyen armarios especiales para guardar objetos sagrados, vasijas, libros y ropa. II. Esta, hermanos míos, es la estructura y accesorios del santo altar. Acerquémonos con reverencia y temor a este lugar santo, como el lugar más sagrado de todo la iglesia, que es toda la Casa de Dios, casa de oración. Apéndice de la conversación nº 4. Sobre las antimensiones en la Iglesia ortodoxa El origen de las antimensiones está relacionado con la ley según la cual cada iglesia debe ser primero consagrado para poder realizar en él los servicios divinos. Esta consagración, según la antigua tradición eclesiástica, la realizaban los propios obispos. “Pero como obispo (como se indica en el “Libro del Ministerio y Ordenación de la Iglesia Ortodoxa”, 3ª ed., M., 1844, p. 158), al ocupar otros cargos, especialmente debido a la lejanía de los lugares, no puede consagrar todas las iglesias, por estas circunstancias se ha hecho tal provisión que él, tomando el velo sobre el cual se deben entregar los Santos Dones, y que generalmente se representa como el Entierro de Jesucristo, realizó lo mismo. la consagración sobre él como sobre el trono, y por lo tanto se coloca una antimensión 15, es decir, en lugar de un trono, y se envía a la iglesia creado, donde los sacerdotes, habiendo servido la comida según el orden, colocan la antimensión sobre él”. El famoso intérprete de las reglas de la iglesia, el patriarca de Antioquía Teodoro Balsamón (siglo XII), cree que las antimensiones comenzaron a utilizarse como resultado de la determinación del Concilio de Trullo de que los sacerdotes, sin el permiso del obispo, no realizarían la liturgia en los libros de oraciones ubicados en casas privadas. “Los antimins (dice en la explicación de la 31ª Regla del Concilio de Trullo) son preparados por los obispos locales en el momento de la consagración de la iglesia, para colocarlos en las comidas sagradas de las iglesias de oración y para que reemplacen completamente los accesorios del altar santo y las tablas de la comida sagrada, es decir, la comisión de consagración, y juntos para testimoniar que con el permiso episcopal en la casa de oración se está realizando un rito sagrado”. Así, la antimensión sirve como evidencia de la consagración y bendición dada por el obispo para la celebración de la Liturgia en la iglesia. Pero algunos arqueólogos explican la aparición de antimenses de manera algo diferente. "Dado que los cristianos orientales (escribe Bingham) a menudo sufrían ataques repentinos por parte de herejes y bárbaros, no podían proporcionar en sus iglesias tronos sólidos hechos de mármol o cualquier otra piedra, de plata y oro y otras sustancias pesadas; para una mejor observancia de lo sagrado contra la violencia y la profanación de manos heréticas y bárbaras, en lugar de tronos duros y pesados, se estableció para la celebración de la liturgia obrusos consagrados, que se llaman antimensiones, o en lugar de altares” 16. En esencia, estas dos explicaciones no se contradicen. Es muy posible que en tiempos de persecución, cuando las iglesias cristianas estaban siendo destruidas y celebrar en ellas servicios divinos era una empresa peligrosa, los obispos suministraban a los ancianos antimensiones consagradas en las que podían celebrar la Eucaristía en casas privadas, en cuevas o incluso al aire libre, siempre que era posible para esconderse de la malicia de los enemigos 17 . Posteriormente, cuando cesó la persecución, los obispos mantuvieron la costumbre de distribuir y enviar antimensiones, aunque por otra razón, a saber, por la imposibilidad de consagrar personalmente cada nueva iglesia y para evitar reuniones litúrgicas no autorizadas, que, en ausencia de un signo o certificado externo del obispo, podían presentarse falsamente como legales, permitidas por el obispo, aunque en realidad se organizaban sin su voluntad, sin su bendición. Inicialmente, las antimensiones no se colocaban en todos los altares, sino sólo en aquellos que no estaban consagrados por el propio obispo; no se colocaron en el oritlón, como ocurre ahora, sino debajo del indio, y se cosieron en las cuatro esquinas de la srachitsa; Los Santos Dones fueron consagrados en el Iliton. En la Iglesia rusa, el antimension se convirtió en un accesorio necesario para cada altar, probablemente desde 1675, cuando en el Concilio de Moscú se decidió colocar antimension en los altares consagrados por el obispo. Hay que suponer que a partir de ese momento se hizo costumbre consagrar los Dones en el antimension y no en el iliton. Es costumbre colocar reliquias sagradas en antimensiones en memoria del hecho de que los antiguos cristianos construyeron iglesias y realizaron servicios divinos en las tumbas de los mártires. En este caso, la Iglesia se guía por la Revelación de Juan el Teólogo, quien vio bajo el trono las almas de los muertos por la Palabra de Dios, y este también confiesa que después del fundamento puesto para la Iglesia por la Sangre de Cristo, la sangre de los mártires, según el poder y la acción del Salvador, se pone como apoyo y confirmación para nosotros. Sin la posición de las reliquias, está prohibido consagrar iglesias o antimensiones que las reemplacen: “Si se encuentra un obispo que consagra iglesias (o antimensiones) sin reliquias sagradas, que sea depuesto, como si hubiera transgredido la Tradición de la Iglesia”, dice la séptima regla del VII Concilio Ecuménico. Dado que la antimensión reemplaza completamente al altar consagrado por el obispo, en caso de emergencia (por ejemplo, en caso de incendio en la iglesia durante la liturgia), la liturgia se puede realizar en la antimensión o completarse fuera de la iglesia. Según Simeón de Tesalónica, las antimensiones se daban, a criterio del obispo, incluso donde no había iglesia, también “a los fieles que iban en un largo y largo viaje, o a los propios reyes, para que sobre ellos (antimensiones) se realizara el Gran Sacrificio y el Sacramento (Habla sobre el Santísimo Sacramento, y los Sacramentos, Iglesia 76 y 95). Juan, obispo de Creta, en su canon 13 dice: “Quien celebre la liturgia con antimensión en un lugar especial, decorado con iconos divinos, en determinadas casas o en barcos, no será condenado, porque el clero que sigue al rey durante el viaje también celebra la liturgia con antimensión en campos vacíos, en una tienda de lona designada para este fin”. (“Nueva Tableta”, San Petersburgo, 1859, págs. 374–375). En la antigüedad, en la antimensión se representaba la Cruz, y ahora el Entierro del Salvador (con cuatro evangelistas en las esquinas), ya que el trono mismo marca el Sepulcro de Cristo. En la parte superior de la antimensión hay una inscripción: “Esta antimensión, esta es la comida sagrada para la ofrenda del Sacrificio Incruento en la Divina Liturgia, santificada por la gracia del Santísimo Espíritu, por eso se enseña el poder de realizar actos sagrados sobre ella en la iglesia”... Abajo: “Por mandato del Piadoso, el Autocrático, el Gran Soberano de nuestro Emperador... de toda Rusia, con la bendición de Su Santidad Gobernante Sínodo, oficiado por el Reverendo... en la ciudad salvada por Dios... verano... mes... día”. Antiguamente, como material para las antimensiones se utilizaba principalmente tela de lino. "Los antimins", dice Simeón de Tesalónica (cap. 95), "están hechos especialmente de lino, porque sobre ellos se hace el recuerdo del sufrimiento de Cristo, y son como velos funerarios tomados de la tierra, y el lino es de la tierra, como la tumba del Salvador". Actualmente, las antimensiones se fabrican predominantemente de seda. El antimension no debe estar deteriorado, ni rasgado por ningún lado, ni ennegrecido hasta el punto de que sea imposible distinguir las inscripciones, y no debe estar en papel de escribir normal. "Antimens", dice el periódico Teaching News, "incluso si está roto, desgarrado o ennegrecido, como si las escrituras en él no pudieran ser reconocidas, al igual que en el papel de escribir, de ninguna manera es digno de servir en tal: atreverse a servir en percal, como derogador de los Divinos Misterios, peca mortalmente y está sujeto a ejecución episcopal, sentada, prohibición o excomunión". A ello están obligados los decanos y los sacerdotes locales, quienes, si el antimension está dañado, deben pedir a la Eminencia que emita un nuevo antimension. Las antimensiones antiguas deben llevarse a las sacristías de los obispos y de las catedrales para su almacenamiento” (Instrucciones del Santo Sínodo del 24 de octubre de 1735, 8 de octubre de 1742). Cuando se consagran las antimensiones, sobre ellas se llevan a cabo los mismos ritos sagrados que sobre el trono, cuando su consagración es realizada por el obispo: se leen las mismas oraciones, se cantan los mismos cánticos y se realizan los mismos rituales. El obispo riega las antimensiones con rhodostamna (rodostamna - vino tinto mezclado con agua de rosas), las unge con santa mirra y coloca en ellas reliquias sagradas, para lo cual se cosen vaginas especiales en las antimensiones, en el medio del borde superior. En estas vaginas, el obispo primero pone cera mastiha (la cera mastih está hecha de cera derretida con sustancias aromáticas, mastikha triturada, incienso, aloe o azufre blanco) (rito del antimension consagrado), "También aceptaré partículas de las reliquias sagradas y las pondré en la mastiha de cera y derramaré sobre ellas mirra sagrada, y fortaleceré el bien con masilla de cera" (Rito de consagración antimins.). Conversación No. 5. Sobre la parte media de la iglesia. I. La iglesia en sí es la parte media y más grande de la iglesia, que está designada para los verdaderos creyentes cristianos. En la antigüedad, los cristianos tenían un gran respeto por esta parte de la iglesia: los emperadores, al entrar en él, se quitaban la corona y las armas, como signos de grandeza terrenal, expresando así su humildad ante la grandeza de Dios. II. a) Al ingresar a esta parte de la iglesia, inmediatamente notarás ese majestuoso tabique que separa la iglesia del altar. Esta partición se llama iconostasio porque está amueblada de arriba a abajo con iconos (imágenes). Hasta el siglo IV estas particiones no existieron. Pero en el siglo IV, el emperador Constantino el Grande consideró necesario separar el altar de la iglesia con una celosía. La razón de esto fue que algunos de los cristianos comenzaron a acercarse al altar descuidadamente y tan cerca que avergonzaron al clero. Posteriormente, estas rejas comenzaron a decorarse con iconos. Al mirar estos íconos, seguramente notarás en ellos imágenes de nuestro Señor Jesucristo, Su Purísima Madre y Sus santos. Todo esto parece decirnos que aquí, es decir, en la iglesia, habita el Señor mismo, con Su Madre Purísima y con Sus santos, y por eso debemos estar aquí sólo con reverencia. Dado que el altar representa el cielo mismo, el iconostasio, con sus imágenes sagradas, nos enseña a quién debemos imaginar en el cielo y a quién debemos dirigirnos con nuestras oraciones. Por lo tanto, el diseño del iconostasio no debe estar gobernado por el azar o la arbitrariedad de los constructores, sino por el pensamiento divino y omnisapiente, fiel a la antigüedad de la iglesia. Entonces, en el iconostasio, a ambos lados de las Puertas Reales, generalmente se colocan íconos del Salvador y de la Madre de Dios, y luego, en la misma fila, siguen (en el lado derecho) el ícono del santo o festividad en cuyo honor se construyó la iglesia, y los íconos de otros santos de Dios, los más venerados localmente. Sobre las imágenes del Salvador y la Madre de Dios se colocan imágenes de las duodécimas fiestas; detrás de ellos, arriba, está la imagen de los santos apóstoles, y aún más arriba, los santos profetas, y aún más arriba, los santos patriarcas o antepasados ​​del Antiguo Testamento. En el medio, en la parte superior del iconostasio, en su mayor parte, se coloca la Crucifixión del Señor Jesús con la Madre de Dios y San Juan el Teólogo de pie al frente, y encima de las Puertas Reales, la Última Cena se representa con mayor frecuencia como la indicación más cercana de que el misterioso recuerdo de la muerte del Señor y la Cena de Su Cuerpo y Sangre mismo se celebra para siempre con gracia en el altar durante la Liturgia. En la fila donde están representados los apóstoles, entre ellos el mismo Jesucristo está representado en forma de rey como tema principal de su evangelización, y en la fila de los profetas, entre ellos, la Madre de Dios con el Niño Eterno como tema de sus profecías; entre los santos, el antepasado, en los iconostasios de las iglesias antiguas, está representado en la forma del Anciano de los Días, Dios mismo, el Padre con el Hijo en Su seno, sobre quien descansa el Espíritu Santo que emana del Padre, representado en forma de paloma. Así, el iconostasio puede servirnos como si fuera un libro abierto, donde cualquiera, incluso el más analfabeto, puede leer los acontecimientos y verdades sagrados más importantes. Y en particular, el iconostasio de la iglesia, tan sabiamente dispuesto, expresa claramente el hecho de que la Iglesia, tanto del Antiguo Testamento, patriarcal como del Nuevo Testamento, es la única Iglesia de Dios y de Cristo. b) Hay tres puertas en el iconostasio. Los principales, los del medio, se llaman Royal. Se llaman reales porque abren la entrada al clero y la vista a los laicos al Trono del Rey Celestial, y porque a través de ellos el Rey Celestial mismo entra misteriosamente en los Santos Dones. La Anunciación de la Santísima Theotokos representada en las Puertas Reales, como principio fundamental de nuestra salvación, recuerda que mediante la Encarnación de Dios Verbo, el Cielo se abrió por primera vez para nuestra salvación, y la imagen de los cuatro evangelistas indica que ellos, como el Arcángel Gabriel, sirvieron para la Anunciación celestial al mundo. Cerrar las Puertas Reales con un velo y retirarlo también tiene su propio significado, es decir, sirve para significar la menor o mayor importancia del culto que se realiza; así, por ejemplo, no se quita el velo durante Completas, Oficio de medianoche y la primera, tercera, sexta y novena hora: esto significa que estos servicios tienen menos importancia en comparación con otros, por lo que antes se realizaban en el vestíbulo, especialmente en los monasterios, en los días de arrepentimiento. Aquellas puertas laterales que se encuentran en el lado derecho de las Puertas Reales se denominan sureñas, por el lado sur de la iglesia en el que se ubican. Dado que anteriormente conducían a la "diaconía", que estaba a cargo de los diáconos, en ellos se representan principalmente santos diáconos, por ejemplo, los archidiáconos Esteban y Lorenzo, o ángeles, a quienes representa la orden de los diáconos. Y las otras puertas opuestas se llaman norte, ya que están ubicadas en el lado norte de la iglesia. c) Delante del iconostasio también hay un lugar algo elevado, dos, tres y a veces más escalones: la llamada soleya 18, que en ruso significa lugar del trono, y se llama así porque en ella se entregan los Santos Dones a los creyentes. Esta soleá debe estar vallada con rejas para que los presentes no puedan acercarse al iconostasio y no impidan al clero pasar libremente del altar a la iglesia y de la iglesia al altar. d) En medio de la iglesia, justo frente a las Puertas Reales, hay una pequeña elevación llamada púlpito, que en ruso significa “ascensión”. "Marca la piedra desde la cual el ángel predicó la resurrección del Salvador a las mujeres mirras. Está dispuesta entre la iglesia para que las letanías proclamadas en el ambón y especialmente el Evangelio leído en él puedan ser escuchados y comprendidos más claramente por el pueblo, ya que el Señor mismo predicó principalmente entre el pueblo y desde lugares elevados". (Ver “Enseñanzas”, sacerdote K. Stratelatov). e) En la solea a los lados derecho e izquierdo del púlpito, en casi todas las iglesias, verás lugares especiales para los miembros inferiores del clero y los cantantes. Estos lugares se llaman coros 19. Aquí también se pueden observar los llamados estandartes 20; Se trata de imágenes sagradas adosadas al fuste, realizadas sobre lienzo o sobre metal, en forma de estandarte, con una cruz en la parte superior. Los estandartes representan los estandartes victoriosos de la Iglesia de Cristo sobre los enemigos de la salvación y están diseñados específicamente para su uso en procesiones religiosas. Su uso se introdujo en el siglo IV. Se sabe que el primer estandarte en la iglesia fue erigido bajo el zar Constantino el Grande, igual a los apóstoles. Así se describe este estandarte: "La larga lanza cubierta de oro tenía una sección transversal en la parte superior, formando con la lanza la imagen de una cruz. En la parte superior de la lanza yacía inmóvil una corona de piedras preciosas y oro, y en la corona estaban las letras iniciales del nombre de Cristo. Del diámetro de la cruz colgaba una tela delgada, tela real cubierta con piedras preciosas... Esta tela estaba bordada en oro, tenía la misma latitud y longitud y, brillando con rayos de luz, parecía inexpresablemente hermosa al público. El extremo inferior de la lanza era muy largo. En la parte superior de la tela, bajo el signo de la cruz, colgaba una imagen en el pecho del zar Constantino y sus hijos. Esta imagen estaba hecha de oro." ("Soulful Reading", diciembre de 1878). III. Ya veis, hermanos, cuán instructivo es el iconostasio con sus accesorios y cuán santo es la iglesia de Dios, donde vamos a orar a Dios. Conversación número 6. Sobre el porche y el porche. I. Ahora hablemos del porche y del vestíbulo. II. a) La primera parte de la iglesia se llama nártex, de la palabra cubrir, adosar, adosar. Suele estar situado en el lado occidental de la iglesia 21 y está separado de su parte media por un muro macizo, que en la antigüedad tenía tres puertas. Algunas de ellas, a saber, las del medio, se llamaban rojas y reales - rojas 1) porque así se llamaban las puertas de la iglesia de Salomón que conducían al santuario, 2) porque tenían más adornos (belleza) que las laterales, y reales porque con ellas los reyes de la tierra, al entrar a la iglesia, dejaban a un lado su corona y otras distinciones de majestad real y oraban en la iglesia como simples creyentes. En cuanto a las puertas laterales, algunas de ellas estaban destinadas a la entrada de hombres a la iglesia, y otras a la entrada de mujeres. Dado que el pórtico estaba destinado específicamente a catecúmenos y penitentes, a veces se ubicaba en él una pila o estanque bautismal. Pero además, aquí se supone que se celebra la llamada Litia en la Vigilia de toda la noche, aunque para nosotros se celebra mayoritariamente en la propia iglesia, sólo en el oeste, claro, porque rara vez están en el nártex 22 los catecúmenos y penitentes, para quienes, dicho sea de paso, salían al nártex para la Litia; Aquí, en Semana Santa, se bendicen los pasteles de Pascua, el queso y los huevos traídos por los cristianos ortodoxos. En las iglesias de la Pequeña Rusia suelen venir madres con niños pequeños. Y en las iglesias católicas en el vestíbulo hay una cripta de piedra, es decir, un recipiente con agua santa, en el que cada católico, al entrar a la iglesia, mete la mano y se santigua. b) En algunas de nuestras iglesias, un pórtico cubierto está contiguo al vestíbulo, y se llama pórtico, y antes se llamaba vestíbulo exterior; el pórtico en sí se llamaba pórtico interior. Había mendigos y algunos penitentes de pie en el pórtico 23. En las antiguas iglesias de la Pequeña Rusia, el pórtico se ha llamado durante mucho tiempo babinets, porque aquí hay mujeres: viejas, para no amontonarse en la iglesia, y pobres, para recibir limosna. III. ¡Por eso la misma entrada a la iglesia nos da tantas lecciones edificantes! Nota: para entrar a la iglesia para hablar con Dios, para pedir Su misericordia, primero debemos pasar por el pórtico, donde están los pobres, recibiendo limosna de nosotros en el nombre de Cristo, por lo tanto, si vas a la iglesia en busca de misericordia para Cristo, primero que nada, muestra misericordia a los necesitados que te encuentran en el umbral de la iglesia. Luego es necesario pasar por el vestíbulo, donde se encuentran los penitentes y catecúmenos, estudiando los dogmas de la fe. Nuevamente una nueva lección: significa que para entrar dignamente a la iglesia para orar, debemos tener arrepentimiento de los pecados y una fe firme y pura, debemos dejar nuestros pecados, por así decirlo, en el vestíbulo y traer la fe con nosotros a la iglesia. (Compilado del libro “Minutos de ocio pastoral”, Hermógenes, obispo de Pskov). Conversación nº 7. Sobre el simbolismo de la arquitectura de una iglesia ortodoxa I. La Santa Iglesia Ortodoxa, como madre sabia y amorosa, nos enseña con todas sus acciones e incluso con la construcción de santas iglesias. II. La arquitectura de las iglesias antiguas, como la pintura de iconos, tenía un carácter simbólico, es decir, didáctico, que se observaba estrictamente, al menos en las partes principales y principalmente internas. Si el tabernáculo del Antiguo Testamento y el Iglesia de Salomón tenían un carácter transformador y una cierta división de sus partes, mencionada en la revelación del Nuevo Testamento (por ejemplo, Heb. 9:6), luego después de que el dosel fue reemplazado por la gracia legítima que vino, lo que se transformó en la antigüedad se expresó aún más precisamente en la relación revelada de los prototipos con el gran objeto de ellos que apareció al universo. a) Tal es, por ejemplo, la división de la iglesia en tres partes: el vestíbulo, la parte media de la iglesia y el altar, que representan simbólicamente las tres partes hasta ahora reveladas de la economía de Dios sobre las personas, tales como: el tiempo en que la humanidad estaba bajo la ley natural - el vestíbulo, luego la era de la ley de los mandamientos mosaicos - la iglesia medio, y la gracia venidera - el altar, que representa el cielo con su misma invisibilidad. Al mismo tiempo, la iglesia, con su estructura tripartita, también apunta a la persona misma, quien, según las enseñanzas de la Sagrada Escritura (Lucas 1:46–47; Heb.4:12; 1 Tes. 5:23) y St. padres y ascetas de la piedad - de tres partes, a saber: cuerpo, alma y espíritu. En las iglesias más antiguas, el altar se dividía en tres partes: la norte para realizar la proskomedia en secreto, la sur para las vestimentas de los celebrantes y la central (oriental en relación a la iglesia), en medio de la cual en la Iglesia Ortodoxa se coloca el Santo Trono, siempre ocupando el centro del altar y no apoyado contra la pared. b) Desde el trono hay un camino continuo hasta el centro de la iglesia (ambón), que indica el camino de la venida del Señor, como el “Alto Oriente” para nosotros, para nuestra naturaleza, el oscuro oeste. Esta verdad se expresa especialmente en la acción simbólica de abandonar el altar al extremo oeste de la iglesia, que ocurre en las duodécimas fiestas, conmemorando los principales acontecimientos de la visión de Dios para la salvación del género humano; y entonces la luz de la iglesia ilumina el poniente, y de allí se eleva la alabanza del acontecimiento y majestuosidad. c) Las imágenes de las paredes de las iglesias antiguas se hicieron cuidadosamente en todas las partes de la iglesia, pero estaban representadas: en el vestíbulo, eventos del Antiguo Testamento, principalmente del período de la ley natural, por ejemplo, el sacrificio de Noé después del diluvio, el sueño de Jacob sobre la escalera, el sacrificio de Abraham, etc. el paso por el Mar Rojo, el fluir del agua de una piedra, el descenso del maná, la serpiente de cobre, la caída de los muros de Jericó, así como imágenes de objetos del tabernáculo y de la iglesia, tales como: el arca de la Alianza, el altar del incienso, los panes de la proposición y el séptimo candelero, y en ocasiones tres jóvenes en la cueva de Babilonia y la misteriosa visión de Ezequiel del carro de Dios. Los acontecimientos del Nuevo Testamento se representaron exclusivamente en el iconostasio. d) Directamente frente al Santo Trono, las “Puertas Reales” por las que sale el Rey de la Gloria siempre llevan la imagen de la Santísima Theotokos, es decir, Su Anunciación, es decir, el misterio mismo de la Encarnación, la imagen y los evangelistas de este misterio: los cuatro evangelistas. ¿Dónde más podrían abrirse las “puertas de la misericordia”, si no entre el Salvador y la Madre de Dios? e) Existe una cortina entre las Puertas Reales y el trono del Rey de Gloria situado detrás de ellas. La propia Iglesia indica su alto significado simbólico al colocar el velo entre el altar y las puertas Reales (por lo que quien piense en el significado de estos dos accesorios del altar comprenderá la relación del velo con ellos). La Sagrada Escritura proporciona la base para la misma comprensión simbólica del velo, hablando de entrar “al interior detrás del velo” y de renovar para nosotros un camino nuevo y vivo a través del velo, es decir, la Carne de Cristo (Heb. 6 y 10:19,20), y esta relación también se demostró por el hecho de que cuando el Cuerpo Purísimo de nuestro Redentor fue atormentado en Su sufrimiento, entonces el velo de la iglesia se rasgó ( Mateo 27:51). A continuación se analizarán los distintos momentos de la apertura del velo ante la Santa Sede. Sobre el velo, también cabe señalar que en él está representada una cruz, y la cruz siempre representa el simbolismo de Jesucristo mismo. f) Muchas veces el altar casi no tenía imágenes, salvo los iconos colocados en él: el Salvador no hecho por manos y la Santísima Theotokos, así como la Crucifixión del Señor. Y el reducido número de imágenes en el altar era absolutamente acertada, ya que en él, en lugar de una imagen, se representa lo esencialmente representado. Incluso en lugar de un retablo, en la antigüedad solo había una ventana hacia el este, iluminando la iglesia con las primeras luces del amanecer, con las palabras: “Gloria a Ti, que nos mostraste la luz”. g) Los iconostasios, aunque de origen posterior (del siglo IV), todavía llevaban en cierta medida el sello del simbolismo, estando divididos en gradas con diferentes tipos de imágenes y decorados con adornos principalmente del reino vegetal, que podían representar el paraíso. Sin embargo, incomparablemente más importante que todo esto es la imagen de la vid, que el mismo Salvador se dignó señalar como símbolo de su unidad con la Iglesia. Vemos un iconostasio hecho enteramente de vides, por ejemplo, en la Catedral de la Asunción de la Santísima Trinidad Sergio Lavra. h) En el exterior, las iglesias más antiguas tenían una sola cúpula, representando así la unidad del Salvador; Más tarde se construyeron con cinco cúpulas, formando así a Cristo rodeado por cuatro evangelistas, a veces el capítulo grande, el del medio, estaba rodeado por doce capítulos, según el número de los santos apóstoles (esta es una de las iglesias del Kremlin de Rostov). i) Las iglesias a veces se construían con dos niveles, que luego representaban a la Iglesia, tanto la celestial, triunfante, como la terrenal, militante. j) Los campanarios: edificios no tan antiguos (ya que el repique de las campanas solo en tiempos posteriores reemplazó a los antiguos "golpes"), a veces se suministraban por separado de las iglesias, pero de tal manera que era necesario pasar a través de estos campanarios para ingresar a la iglesia; Esto representaba alegóricamente a San Juan Bautista como el gran líder de la Iglesia de Cristo. j) El centro de todas las acciones litúrgicas es la cruz de Cristo. Él siempre se reclina en el trono, como el cetro de Aquel a quien le fue dado todo poder en el cielo y en la tierra. Parece que se puede notar en la forma de la cruz del altar de la iglesia que cada uno de sus cuatro extremos tiene un triple redondeo, como resultado de lo cual el número doce está formado por la figura de la cruz, que simboliza la difusión de la fe cristiana mediante la predicación de los doce apóstoles del Señor en cuatro países del mundo. Y esta predicación, como los rayos del sol, proviene del centro, que es el Redentor, clavado en la Cruz por voluntad y extendiendo sus purísimas manos, reuniendo a todas las naciones, hasta que se cumpla lo predicho: “Se acordarán todos los confines de la tierra y se volverán al Señor, y todas las tribus de las naciones se inclinarán ante ti” (Sal. 21:28). III. Éste, hermanos míos, es el carácter sumamente edificante de la arquitectura interior y exterior de los santos iglesias de Dios. (Compilado de un artículo del tutor honorario V. Arsenyev, publicado en “Soulful Reading”, abril de 1890). Apéndice de las conversaciones nº 3–7. Ejemplos de favor celestial manifiesto hacia las iglesias santos I. Cuando los monjes Antonio y Teodosio de Pechersk (el primero conmemorado el 10 de julio y el segundo el 3 de mayo), preocupados por la construcción de la Iglesia de Pechersk, oraron diligentemente al Señor, pidiendo ayuda celestial, Él escuchó su oración, les envió milagrosamente los medios para construir un nuevo iglesia e incluso les mostró el tipo y tamaño de la Iglesia de la Gran Lavra y se dignó revelar a quién debería estar dedicada. Fue así. Lejos de Kiev, precisamente en el antiguo reino griego, en la propia Constantinopla, en tiempos de Antonio y Teodosio, hace 800 años, vivían cuatro maestros albañiles, que se dedicaban principalmente a la construcción de iglesias. Una vez, temprano en la mañana, cuando todavía dormían cada uno en su propia casa, se les aparecieron al mismo tiempo unos mensajeros y les dijeron que la Reina los estaba llamando a Blaquerna (así se llamaba entonces en Constantinopla, donde había una iglesia en nombre de la Madre de Dios, la Iglesia de Blaquernas). Llegaron a la Iglesia de Blaquernas y realmente vieron a la Reina rodeada de tropas. Era la misma Madre de Dios. Los Maestros se inclinaron reverentemente ante Ella. "Quiero", les dijo la Reina, "construirme una iglesia en Rusia, en Kiev: tomar oro para tres años e ir allí". – ¿A quién nos envía, Señora Reina? - le preguntaron los maestros -, ese país nos es completamente desconocido. “Enviaré delante de vosotros a Antonio y a Teodosio, que están aquí presentes”, les dijo la Reina. “Ve allí, Yo mismo te recompensaré de una manera que ni siquiera puedes imaginar, Yo mismo vendré a esa iglesia y viviré en ella”. – ¿Qué tipo de iglesia debería ser esta iglesia y de qué tamaño? – volvieron a preguntar los trabajadores. - “Sal de aquí y mira, ya le envié la medida”. Miraron hacia arriba y realmente vieron una iglesia majestuosa en el aire. - Señora, también nos atrevemos a preguntarle: ¿a nombre de quién estará esta iglesia? - "En Mi nombre – "Theotokos" ella será. Aquí tenéis un icono: que sea local", y con estas palabras la Reina entregó a los maestros una pequeña imagen de la Dormición de la Madre de Dios, la misma que ahora se encuentra sobre las Puertas Reales en la Iglesia de la Gran Laura. Habiendo recibido un icono de la Madre de Dios, así como partículas de las reliquias de algunos santos para el puesto en la fundación de la iglesia, y oro de los monjes Antonio y Teodosio, los artesanos se dirigieron a sus casas. La visión terminó. Profundamente asombrados, con las reliquias y el icono, los constructores de la iglesia se dirigieron a Kiev, donde llegaron diez días después. Aquí están, con la bendición de los Reverendos Antonio y Teodosio, comenzaron la construcción de la majestuosa Iglesia Catedral de Kiev-Pechersk en el sitio indicado a los Reverendos Padres desde arriba, que completaron tres años después 24. II. Se cuenta la vida de la Rev. Eufrosina (su memoria es el 23 de mayo): un día la santa, al ver que las hermanas de su monasterio se multiplicaban día a día, decidió crear una iglesia de piedra más grande en nombre del Salvador. La construcción ha comenzado. El capataz durante el trabajo fue el piadoso esposo John. Varias veces, mientras descansaba antes del amanecer, escuchó una voz: “Juan, levántate y ve a construir una iglesia al Todopoderoso”. Una vez le preguntó al santo: “¿Tú, santa madre, me envías a obligarme a trabajar?” La venerable mujer, al darse cuenta de que aquella voz venía de arriba, dijo: “Aunque no sea yo quien os obligue, haced lo que se os dice, porque esto es obra de Dios”. Luego, después de un tiempo, sucedió que no había suficientes ladrillos para terminar la iglesia. El monje oró fervientemente al Señor pidiendo ayuda, y por la mañana había un horno lleno de ladrillos quemados, ya enfriados y muy fuertes. Todos glorificaron al Señor con sorpresa por su maravillosa ayuda 25 . III. Y así es como Dios recompensa a los benefactores de los santos iglesias. El reverendo Erasmo de Pechersk (su memoria es el 24 de febrero), poseedor de una gran riqueza, amaba tanto el esplendor del Iglesia de Dios que gastó todo lo que tenía en decorar la Iglesia de Pechersk. Cuando se hizo pobre, le sobrevino una tentación: comenzaron a descuidarlo, y el espíritu de malicia comenzó a infundirle tales pensamientos: no te beneficia el hecho de que hayas gastado todos tus bienes en la iglesia; Sería mejor si lo usaras con los pobres. Erasmo cayó en el abatimiento y comenzó a vivir impíamente. Pero el Señor misericordioso, por sus virtudes anteriores, le envió la salvación: le trajo una grave enfermedad. Al acercarse la muerte, el monje permaneció mudo y ciego, sin apenas respirar, durante siete días enteros. Al octavo día los hermanos se acercaron a él y le dijeron: “¡Ay del alma de este hermano, porque vivió en pecados y pereza y ahora no puede separarse de su cuerpo!”. Pero de repente el monje se levantó como si estuviera sano, se sentó y dijo: “Padres y hermanos, decís la verdad, soy un pecador y no me he arrepentido. Pero entonces se me aparecieron nuestros monjes Antonio y Teodosio y me dijeron: “Oramos por ti y el Señor te concedió tiempo para arrepentirte”. Entonces vi a la Purísima Madre de Dios y con Ella a muchos santos. Ella me dijo: "¡Erasmo! Porque has adornado Mi iglesia, Yo te adornaré y te magnificaré con gloria en el Reino de Mi Hijo. Levántate, arrepiéntete y toma la forma de un ángel, y al tercer día te llevaré limpio a Mí, ya que has amado el esplendor de Mi casa". Habiendo dicho todo esto a los hermanos, el bienaventurado Erasmo comenzó, sin vergüenza, a confesar sus pecados a todos. Luego, levantándose, fue a la iglesia y se vistió con el esquema, y ​​al tercer día, según la revelación de la Madre de Dios, partió pacíficamente hacia el Señor 26. IV. El Señor no sólo ayuda en la construcción y embellecimiento de las iglesias y recompensa a los benefactores por su diligencia, sino que también protege la propiedad de las iglesias. Entonces, una noche oscura, los ladrones acordaron robar la iglesia de Pechersk; pero cuando se acercaron a la iglesia, oyeron cantos en ella. Pensaron que los monjes estaban cantando y, dudando en el bosque, se acercaron nuevamente a la iglesia, pero vieron en ella una luz maravillosa y nuevamente escucharon cantos. Los ángeles lo cantaron. Finalmente llegó el momento de los maitines; sonó el timbre pidiendo servicio; Los monjes se reunieron en la iglesia. Los ladrones planearon atacar la iglesia y destruir a los monjes que ya estaban orando, pero de repente se sorprendieron por un fenómeno extraordinario: la iglesia con todos los orantes se levantó milagrosamente del suelo en el aire, de modo que las flechas ni siquiera podían alcanzarla. Los ladrones estaban horrorizados por el poder obvio de Dios que protegía el santo iglesia y sus propiedades, así como a los adoradores y siervos de Dios, y juraron no volver a robar. El propio líder de su pandilla y sus compañeros acudieron al monje Teodosio y entre lágrimas se arrepintió de su mala intención. Esa misma noche, uno de los boyardos conducía por un campo y de repente vio a lo lejos una iglesia bajo las nubes. Horrorizado, se fue al galope con sus jóvenes, queriendo saber qué clase de iglesia era. Al llegar al monasterio del monje, el boyardo vio que la iglesia había descendido y ocupó su lugar en el monasterio 27. V. Un día, los ladrones entraron en el monasterio de San Savva de Zvenigorod (su memoria es el 3 de diciembre), robaron la iglesia y estaban a punto de salir por la ventana, pero de repente vieron una enorme montaña que les impedía salir de la iglesia; Inmediatamente devolvieron los bienes robados con temor y arrepentimiento y se quedaron a vivir aquí para arrepentirse 28 . VI. Hay muchos ejemplos de cómo el Señor llama a la gente a orar en el santo iglesia. Así, una vez justa Juliana (su memoria es el 2 de enero), durante un duro invierno, sin ropa ni zapatos, no fue a la iglesia durante algún tiempo. El sacerdote de la Iglesia de San Lázaro, habiendo venido un día a la iglesia para maitines, de repente escuchó una voz del icono de la Madre de Dios: "Ve, dile a la misericordiosa viuda Juliana que es en vano que no va a la iglesia; la oración en casa agrada a Dios, pero no tanto como la oración en la iglesia; y tú la respetas, el Espíritu de Dios reposa sobre ella". El sacerdote, asustado, corrió hacia Juliana y les contó a todos en voz alta lo que había oído en la iglesia del icono de la Madre de Dios. A partir de ese momento, sin importar el clima, la justa Juliana iba a la iglesia cada vez que había servicio. En la casa, sin importar lo que hiciera, comiera o bebiera, cosiera o hilara, rezaba constantemente la Oración de Jesús 29 . VII. Cuando el monje Theodore Sikeot tenía diez años, San se le apareció por la noche. El gran mártir Jorge lo despertó diciéndole: "Levántate, Teodoro, ya amanece y es hora de la oración de la mañana, vamos a la iglesia de San Jorge". El joven se levantó inmediatamente y con celo y alegría fue a la iglesia para el servicio de la mañana 30. VIII. Dios recompensa a quienes van diligentemente al santo iglesia. Así, entre los monjes de Atanasio de Athos había un tal Mateo. Una vez, durante los maitines, los ojos de su alma se abrieron repentinamente y vio que cierta Mujer, vestida de Gloria y Honor celestiales, entraba a la iglesia con dos jóvenes vestidos de blanco como la nieve, uno de los cuales sostenía una vela encendida e iluminaba Su camino, caminando delante de Ella como un esclavo, y el otro la seguía, y ambos la trataban con gran reverencia. Cuando estos extraordinarios visitantes comenzaron a examinar a todos los presentes en la iglesia, aquella maravillosa Mujer distribuyó regalos a todos los hermanos en forma de monedas de oro y plata, dependiendo del celo y reverencia de los orantes: a quienes les dio 12 monedas de oro, a otros 6, y a algunos sólo 2 31. El monje Abba Dorotheos habla de la visión de un anciano perspicaz. De pie en la iglesia, vio cómo, al comienzo del servicio de la mañana, alguien luminoso salía del altar, sosteniendo como un arca de paz, y caminaba alrededor de todos los hermanos, colocando un cartel en cada uno de ellos. Antes de finalizar el servicio, el anciano volvió a ver cómo el hombre luminoso salía del altar e hizo lo mismo. Un día el mayor lo detuvo y, arrojándose a sus pies, le rogó que le explicara qué hacía y quién era. El Iluminado respondió: “Soy un ángel de Dios, y se me ha ordenado imprimir este signo en aquellos que vienen a la iglesia al comienzo del servicio y permanecen hasta el final” 32. Conversación número 8. Sobre el significado del cementerio para nosotros I. En las santas iglesias, generalmente se construían cementerios (y ahora se están construyendo). Para un cristiano ortodoxo, un cementerio es un lugar santo donde reposan las cenizas de nuestros padres y hermanos fallecidos hasta el momento determinado por Dios. ¿No son estas cenizas queridas por todo cristiano? ¿No nos son queridas las tumbas de padres, cónyuges, hijos, amigos y familiares? Camine por el cementerio, y muchas cruces y monumentos funerarios, a menudo muy valiosos, nos atestiguarán el amor de aquellos que se quedaron para continuar su carrera terrenal hacia aquellos que fueron a la tumba. Pasee por el cementerio en cualquier época del año, especialmente en verano, y un número considerable de visitantes del cementerio le mostrarán cómo a un cristiano ortodoxo le encanta visitar las tumbas de sus familiares y disfrutar de los recuerdos de los difuntos. II. a) Y, por supuesto, no se puede dejar de admitir que este lugar de descanso para los difuntos es el mejor lugar para guardar los recuerdos más vívidos y conmovedores de la vida que vivimos. Cuán vívidamente está representada en la tumba la imagen de nuestros padres fallecidos, que nos criaron con amor, nos cuidaron con todo su celo y, a veces, a veces prematuramente nos dejaron aquí como huérfanos amargados. Con qué tristeza recuerdan aquí los padres a sus hijos fallecidos: este es el orgullo y la esperanza del corazón de un padre, profundamente herido por la muerte de sus hijos, que a menudo murieron en todo el esplendor de su juventud. Con qué amargas lágrimas llora a veces la esposa por su amado difunto marido, o el marido por su mujer, por las hermanas de sus queridos hermanos, o por los hermanos de sus hermanas. Para algunos de nosotros, la tumba contiene todo lo que era querido en esta vida, todo lo que hizo que esta vida fuera roja y brillante, todo sin lo cual se volvió aburrida, solitaria y triste. Y las imágenes de los difuntos queridos por nuestros corazones se elevan ante nosotros como si estuvieran vivas, y toda la vida que vivimos junto con el difunto pasa ante nuestra mente, y una lágrima caliente de amor sincero y tristeza sincera rueda involuntariamente desde nuestros ojos hasta la tumba del querido difunto. Recuerda, cristiano ortodoxo, que un cementerio es un lugar de llanto y tristeza, y no de banquete y alegría. Nunca olvides que es completamente inapropiado e indecente cantar canciones en un cementerio, emborracharse y cometer otros atropellos similares. b) El cementerio es el lugar de descanso futuro de nuestro cuerpo mortal de las angustias y preocupaciones de esta vida, y por tanto es el mejor lugar para pensar en la muerte, la vida futura y la resurrección de los muertos. El cementerio nos dice más claramente que cualquier palabra o razonamiento que la muerte llegará a cada uno de nosotros, tal como les llegó a nuestros padres y hermanos fallecidos, y que ninguno de nosotros conoce la hora de la muerte y llega en un momento conocido sólo por Dios. Camina, cristiano, por el cementerio entre las tumbas y piensa que no te quedan siglos de vida en la tierra, sino sólo años y, tal vez, incluso días. Y por tanto, quitad de aquí las ganas y las ganas de vivir de tal manera que en todo momento estéis preparados para comparecer en juicio ante el Señor. Aprenda aquí con firmeza y constantemente a tener en cuenta que no viviremos aquí en la tierra para siempre, que estamos aquí, por así decirlo, como invitados por un corto tiempo, y volveremos a casa cuando nos instalemos en un pequeño y estrecho monasterio en el cementerio. Aquellos que piensan así a menudo, durante su vida, eligen su propio lugar de entierro en el cementerio y hacen todos los preparativos en caso de su muerte. Y es bueno para ellos que la idea de la muerte no los asuste. ¿Y por qué nosotros, los cristianos, deberíamos temerle? ¿No creemos que la muerte de nuestro cuerpo no es una destrucción completa, sino sólo una transformación en algo más útil y dulce? ¿No creemos que cuando nuestro cuerpo muere, nuestro espíritu regresa a Dios, Quien lo dio? Que bajamos a una persona a la tumba no en toda su composición, sino solo en una capa de su espíritu inmortal; que la muerte, por lo tanto, es solo una transición de una vida a otra y, además, para aquellos que creen en Dios y nuestro Salvador y aquellos que lo aman, de lo peor a lo mejor, del mundo de los dolores y las tristezas al mundo de la bienaventuranza eterna. Si sacaran a una persona de una choza estrecha e incómoda y la trasladaran a habitaciones lujosas con todas las comodidades, ¿qué se lamentaría y temería? - ¿No creemos todavía que la tumba no esconde nuestro cuerpo mortal para siempre? - que llegará la hora en que los muertos “oirán la voz del Hijo de Dios; y “los que hicieron lo bueno, saldrán” de sus tumbas a la resurrección de vida, y los que hicieron el mal, a resurrección de condenación” (Juan 5:28-29); - que nuestro cuerpo desciende al seol en corrupción y resucita en incorrupción, es sembrado en debilidad y resucita en fortaleza, se siembra en deshonra y resucita en gloria (1 Cor. 15:43). Entonces, este campo lleno de huesos humanos muertos, como el que uno de los santos profetas vio en una visión, según la voz todopoderosa de Dios, en el momento determinado por Dios, cobrará vida, y los cuerpos de personas piadosas y justas serán glorificados y brillarán como luces en el cielo. Ve, cristiano, al cementerio en medio de la sombra de la muerte y hazte a la idea de que es el lugar de la futura morada de tu cuerpo, tal vez por mucho tiempo, pero al mismo tiempo consuélate con la fe de que la muerte no abrazará tu cuerpo para siempre y llegará la hora de su resurrección, y tu espíritu inmortal vivirá más allá de la tumba. c) El cementerio, finalmente, es el mejor lugar para orar por nuestros padres, hermanos e hijos difuntos. Un cristiano ortodoxo, creyendo en el poder de la oración por los muertos, considera su deber indispensable orar por ellos tanto en casa como en la iglesia de Dios, especialmente durante la liturgia; pero en ningún lugar su oración por los difuntos es tan viva y sincera, tan celosa y ardiente, como en las tumbas de los difuntos. La tumba, que despierta los mejores recuerdos, reaviva nuestra unión sincera con el difunto y despierta en nosotros un estado de ánimo orante. La tumba nos dice claramente que nuestros familiares y amigos fallecidos no necesitan nada de nosotros excepto una oración por ellos. Y una lágrima de oración rueda de nuestros ojos hacia la tumba de los queridos difuntos, y nuestro corazón se precipita hacia el trono del Todopoderoso con una ferviente oración por el reposo de los difuntos en las aldeas de los justos y por el perdón de todos sus pecados, voluntarios e involuntarios. Y el espíritu de nuestros hermanos difuntos se regocija al recibir el debilitamiento de los lazos pecaminosos que los atan, a través de las oraciones de los hermanos que continúan viviendo en la tierra, y de las almas de los justos que se han quedado dormidos, si tienen denuedo hacia Dios y ellos mismos claman a Él pidiendo ayuda para nosotros. III. Recuerda, cristiano, que un cementerio es un lugar de oración, que es un gran iglesia en el que descansan los huesos no de uno, sino quizás de muchos justos y santos. Por eso, caminad por el cementerio con la oración en el corazón y en los labios; Que un humo de incienso suba aquí hacia Dios, como señal de nuestra sincera oración ofrecida a Él; Que se escuche aquí más a menudo un cántico a Dios de labios del clero: “Con los santos, descansa, oh Cristo, las almas de tu siervo”, y que los fieles lloren ante las tumbas de sus padres, hermanos e hijos, sin avergonzarse de regar con lágrimas estas queridas tumbas. (Compilado de “Words of Teaching and Speech”, maestro E. Megorsky). Dyachenko Grigory Mikhailovich, prot. (1850-1903). Nacido en la provincia de Vitebsk en la familia de un diácono. Recibió su educación en la Academia Teológica de Moscú, de la que se graduó en 1877. En 1885 se convirtió en sacerdote y en 1899 en arcipreste. El servicio pastoral tuvo lugar en la Iglesia de San Mártir Trifón en Moscú, donde ganó fama como un predicador talentoso. Defendió su tesis de maestría sobre el tema "Sobre la preparación del género humano para recibir al Salvador". En esta obra, Dyachenko mostró cómo la historia religiosa de los pueblos antiguos fue un “maestro de escuela” para la Revelación del Nuevo Testamento. Las principales obras del monje Grigory Dyachenko son de carácter homilético. Compuso muchos sermones sobre temas de la Sagrada Escritura (basados ​​​​en lecturas de la iglesia), que sirvieron como una valiosa guía para varias generaciones de pastores. Las dos primeras secciones de la obra del arcipreste Grigory Dyachenko, "Conversaciones públicas sobre el culto de la Iglesia ortodoxa", son publicadas por la editorial Prolog como un libro separado titulado "Iglesia ortodoxo". La fuente de información sobre esta iglesia son los libros de la Sagrada Escritura: 3er libro de Reyes, capítulos 6-7; 2 Crónicas, capítulos 2–4. Los capítulos 40 a 43 pueden servir aquí como complemento. libros del profeta Ezequiel, donde la forma de la visión esconde una referencia indirecta al Iglesia de Salomón. Algunos comentarios del profeta. Jeremías en el capítulo 52. y en el 25 cap. Libro 2 de Reyes. Un codo equivale aproximadamente a 14 vershoks (1 Reyes 6:2). Según el testimonio del libro 2. Par., la altura de la iglesia era de 120 litros. (ver 2 Crónicas 3:4). El nombre catacumba proviene del griego. palabras: κατά – debajo y κύμβη – pozo, vasija, luego del latín “cumbo” – acostado o “сumba” – barco Ver detalles en “Lectura cristiana” de marzo de 1864, libro, art. "Catacumbas romanas". Ésta era la forma de la Iglesia de Santa Sofía en Constantinopla. Eusebio de Cesarea testifica que Constantino el Grande construyó una iglesia octogonal en Antioquía, Príncipe. 3, cap. 5. Santa Elena construyó una iglesia circular en el Gólgota. Eusebio, Príncipe. 3. cap. 38. Copón (de la palabra κιβ ώ ριον cibotium - copa de planta, copa) a veces se colocaba en el piso del altar y, a veces, en las esquinas del altar. La parte superior de los pilares estaba decorada con cuencos y la parte superior del copón en forma de tienda estaba decorada con flores. Cuando aún no había iconostasios altos, las cortinas se colgaban en varillas en 4 lados entre los pilares y reemplazaban nuestras cortinas para las puertas de San. (Ver el libro “Minutos de Ocio Pastoral”, Hermógenes, Obispo de Ladoga). Biblioteca rusa antigua, XI, p. 81. Monumentos de la Antigüedad cristiana, II, p. 153. La palabra "antimins" se compone del griego ἀντ ί - en cambio y del latín mensa - mesa. "Monumentos de la antigua iglesia cristiana". Por. Vetrinsky, parte III, cap. IV, págs. 158-159. En cualquier caso, la noticia del uso de antimensiones se produce mucho antes que el Concilio de Trullo (que tuvo lugar en el año 692). Ya los menciona Isidoro Pelusiot, escritor del siglo V. Algunas personas llaman a la palabra solea hebrea, que significa montículo, montículo, elevación, mientras que otras la llaman latina, que significa tronos. Kliros - de la palabra clero; esta palabra es griega, en ruso significa: lote, parte, compartir. En la iglesia judía, una tribu especial de Leví fue elegida y separada para servir a Dios, la cual constituía la suerte o parte de Dios. En la Iglesia cristiana también se eligen para servir a Dios personas especiales que constituyen la suerte o parte de Dios: son los obispos, presbíteros y diáconos. Estos incluyen cantantes y lectores, a quienes llamamos lectores de salmos o clérigos. Todas estas personas juntas constituyen el llamado clero. En nuestros coros están presentes principalmente los miembros inferiores del clero, es decir, los salmistas y los clérigos; y los cantores pueden estar con ellos, ya que les ayudan en el cumplimiento de los deberes que les son asignados. Banner es una palabra griega, en ruso significa señal de marcha. Y en ocasiones se asentaba en tres lados, excepto en el este. Cabe señalar que en la Iglesia antigua los penitentes se dividían en 4 clases: 1) lloraban: se paraban en el pórtico y con lágrimas pedían a los que entraban a la iglesia que oraran a Dios por ellos, 2) escuchaban: se paraban en el vestíbulo y escuchaban la Liturgia hasta que el diácono gritaba: catecúmenos, salid; 3) arrodillados: se arrodillaban a las puertas del mismo iglesia; 4) estar de pie con los fieles: oraron en la iglesia durante toda la Liturgia, pero no pudieron participar de los Santos Misterios. De los catecúmenos, en la propia iglesia estaban los más preparados para el bautismo, los llamados iluminados. Porche - entre los griegos πρὀναος (pre-iglesia) o νάρθης: la palabra νάρθης significa arbusto de caña; de sus baúles se fabricaban cajas en forma de tubo para guardar incienso y medicinas; y luego también se llamaban de la misma manera a los objetos largos y delgados y a los espacios largos y estrechos. Los griegos llamaban al porche ὲζω v άρθης, y en lengua eslava paprat, parpt, paprt, similar a la palabra helecho. "Kievo-Pechersk Patericon", ed. 1814, pág. 77. “Paterik de Pechersk”, página 182. “Cheti-Minei”, 3 de diciembre. Santos rusos - enero, arco. Chernigovsky Filaret. “Cheti-Minei”, 22 de abril. “Athonite Patericon”, parte I, 5 de julio. SL. XI, en traducción rusa, pág. 153, según la edición de 1886.