Über Orte christlicher Anbetung

Inhalt Vom Herausgeber Gespräch Nr. 1. Über den historischen Ursprung der Kirche Anhang zu Gespräch Nr. 1 A. Altäre des Alten Testaments B. Tabernakel C. Jerusalem-Tempel aus der Zeit Salomos D. Über den Obersaal von Zion und die Tatsache, dass er das ursprüngliche Modell des heiligen christlichen Kirche war D. Katakomben E. Basilika G. Kirche der Hagia Sophia in Konstantinopel Gespräch Nr. 2. Über das äußere Erscheinungsbild von Kirchen Gespräch Nr. 3. Über die Hauptteile der Kirche Gespräch Nr. 4. Über die Anordnung des Altars Anhang zum Gespräch Nr. 4. Über Antimensionen in der orthodoxen Kirche Gespräch Nr. 5. Über den mittleren Teil der Kirche Gespräch Nr. 6. Über die Veranda und die Veranda Gespräch Nr. 7. Über die Symbolik der Architektur der orthodoxen Kirche Anhang zu den Gesprächen Nr. 3–7. Beispiele offensichtlicher himmlischer Gunst gegenüber heiligen Kirchen. Gespräch Nr. 8. Über die Bedeutung des Friedhofs für uns Im Rahmen der Reihe „Popular Orthodox Encyclopedia“ bietet der Prolog-Verlag zusammen mit der Kiewer Theologischen Akademie den Lesern die ersten beiden Abschnitte aus dem umfangreichen Werk des berühmten Kirchenautors, Meisters der Theologie und Erzpriester Grigory Dyachenko 1 „Öffentliche Gespräche über den Gottesdienst der orthodoxen Kirche“ an. Dies ist das erste Buch, das den Weg für weitere Veröffentlichungen der Gespräche von Pfarrer Grigory Dyachenko über den orthodoxen Gottesdienst ebnet. Die Gespräche sind überwiegend aus den besten Werken auf dem Gebiet der Kirchenarchäologie, -geschichte und -liturgie zusammengestellt, die der kirchentheologischen Wissenschaft bis zum Ende des 19. Jahrhunderts zur Verfügung standen. Bei Bedarf fügt der Autor ihnen verschiedene Erläuterungen aus dem Bereich der Dogmatik und Moraltheologie, den Werken der heiligen Väter und Lehrer der Kirche hinzu, was sie zu einer Art Einführung in den Reichtum und die Tiefe des orthodoxen Gottesdienstes macht. Das Buch „Orthodoxer Kirche“ 2 ist in unserer Zeit besonders relevant, in der eine beträchtliche Anzahl getaufter, aber nichtkirchlicher Menschen aus einem ihr völlig fremden säkularen Umfeld zur Kirche kommt. Beim Betreten der Kirche wird ein unvorbereiteter Mensch mit einer völlig neuen, unverständlichen und mysteriösen Welt konfrontiert. Priestergewänder, Ikonen, Lampen, Gesänge und Gebete in einer obskuren Sprache – all das erzeugt beim Neuankömmling ein Gefühl der Entfremdung in der Kirche und führt zu Gedanken darüber, ob all dies für die Kommunikation mit Gott notwendig ist. Ja, es ist notwendig, und derjenige, der in die Kirchenwelt eintritt, muss sich mit all dem vertraut machen, all dies muss zu seinem Eigentum werden. Dieses Buch wird dem Leser helfen, Antworten auf diese Art von Fragen zu finden. In einfacher, lebendiger Sprache spricht sein Autor darüber, was die Kirche Gottes ist, über seine Entstehungsgeschichte, über die Symbolik der Architektur der orthodoxen Kirche, über ihre Innenausstattung, über Gottesdienste und die Sprache, in der sie abgehalten werden, über das Läuten von Glocken, Kerzen, Gewändern des Klerus, Ikonen und vielem mehr. Der Gottesdienst der orthodoxen Kirche ist sehr reich an verschiedenen symbolischen Handlungen; Unter ihrem Deckmantel verbirgt sich eine tiefe spirituelle Bedeutung. Wie Rev. zu Recht anmerkt. Grigory Dyachenko: „All diese symbolischen Handlungen sagen weder dem Verstand noch dem Herzen von jemandem etwas aus, der ihre geheimnisvolle Bedeutung nicht versteht. Daher sind alle Bemühungen der Kirche und alle ihre Bemühungen, ihrem Gottesdienst tiefe und umfassende Belehrung zu verleihen, vergeblich.“ Leider müssen wir uns heute sehr oft mit der Tatsache auseinandersetzen, dass Christen, selbst diejenigen, die die Kirche schon seit langer Zeit besuchen, immer noch nicht verstehen, was darin geschieht. Dadurch fühlen sie sich in der Kirche wie Fremde, Außenstehende. Der Zweck dieses Buches sowie einer Reihe anderer, die im Prolog-Verlag erscheinen sollen, besteht darin, den modernen Menschen zu helfen, die Bedeutung der Gottesdienste der orthodoxen Kirche zu verstehen. In der Heiligen Schrift selbst, in Psalm 46, gibt es eine einzigartige Anweisung zum Studium des Gottesdienstes: „Singt unserem Gott, singt; singt unserem König, singt, denn Gott ist der König der ganzen Erde; singt weise.“ Und um intelligent zu Gott zu singen, müssen Sie bewusst am Gottesdienst teilnehmen. Gespräch Nr. 1. Über den historischen Ursprung der Kirche I. Der Glaube an Gott ist dem Menschen von Natur aus innewohnend; Als Abbild Gottes geschaffen, wurde der Mensch ursprünglich fromm, das heißt religiös, geschaffen. Und deshalb war ein Mensch, egal auf welchem ​​niedrigen geistigen Entwicklungsniveau er sich befand, immer religiös. Dieses heilige Gefühl ist wie ein Korn tief in der Natur der menschlichen Seele verwurzelt, wie sie nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, so dass „die Seele des Menschen“ in den Worten des Vaters und Lehrers der Kirche, des seligen Augustinus, „von Natur aus christlich ist“ und nur ein Verrückter, wie der Psalmist David sagte, in seinem Herzen sagt: „Es gibt keinen Gott.“ II. Aber dieses religiöse Gefühl, Brüder, manifestierte sich nicht immer in gleicher Weise im Leben eines Menschen: Ursprünglich fand dieses Gefühl seine lebendige Manifestation im privaten – häuslichen und familiären – Gebet und hatte nicht die gesellschaftliche Ausdrucksform, in die es später gekleidet und enthalten wurde. Und dies wiederum hing von der ursprünglichen Form des menschlichen Lebens und Zusammenlebens ab; Anfangs war das Familienleben eine solche Form; Es gab zunächst kein soziales System, zu dem sich das menschliche Leben in späteren Zeiten entwickelte. a) Von Beginn der menschlichen Existenz an war jede Familie, jeder Stamm eine streng geschlossene, wenn auch kleine Gesellschaft, in der das Familienoberhaupt – der Patriarch als Ältester der Sippe – sowohl die Macht des Königs als auch die Pflichten des Priesters in seiner Person vertrat und konzentrierte und somit nicht nur der souveräne Verwalter über Leben und Tod der ihm unterstellten Familienmitglieder, sondern auch der einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen in Bezug auf ihre religiösen Beziehungen war. Dies war die gesamte lange Zeit des patriarchalen Lebens. Natürlich gab es in dieser anfänglichen (patriarchalen) Zeit keine Kirche als besondere Treffpunkte für öffentliche Gottesdienste und Opfer – und das konnte auch nicht der Fall sein. Während dieser Zeit waren Gebetsorte Orte, die entweder von Gott selbst angegeben wurden oder durch besondere außergewöhnliche Ereignisse im Leben der Patriarchen gekennzeichnet waren; Solche Orte waren Berge, Hügel und Täler oder schattige Haine und Eichenwälder; an all diesen Orten wurden keine Kirche gebaut, sondern direkt im Freien ein Altar oder Altar aus Steinen errichtet, Familienmitglieder versammelten sich darum und in ihrer Gegenwart brachte das Familienoberhaupt oder der Älteste im Clan ein Opfer für Gott dar; Gleichzeitig gab es keine Vorlesung etablierter spezifischer Gebete, kein Singen heiliger Hymnen (d. h. heiliger Gesänge) und jeder erhob in seiner Seele seine Trauergedanken zu Gott in der Form, die er kannte. Solche Opfer wurden laut dem Buch Genesis von Kain und Abel, dem gerechten Noah – bei seinem Ausstieg aus der Arche, Abraham, dem Vater der Gläubigen, auf dem Berg Moria, Jakob – auf einem Stein in der Wüste, Moses – auf dem Berg Sinai und so weiter gebracht. b) Erst unter Mose wurde der erste Kirche Gottes auf Erden als besonderer Ort des öffentlichen Gebets errichtet, nämlich die Stiftshütte, die als Vorbild für nachfolgende Kirche nicht nur des Alten Testaments, sondern teilweise auch für die neutestamentlichen – christlichen – diente. Aber dieser erste Kirche Gottes war aufgrund der besonderen Bedingungen des historischen Lebens des jüdischen Volkes damals bei weitem nicht den Kirchen ähnlich, die dieses Volk in späteren Zeiten errichtete; Da das jüdische Volk eine lange Reise vom Berg Sinai ins Gelobte Land und eine lange Wanderung durch die arabische Wüste vor sich hatte, musste die Stiftshütte des Mose natürlich so gebaut werden, dass sie ohne große Schwierigkeiten von einem Ort zum anderen gebracht werden konnte. Und tatsächlich baut Moses auf Befehl und Anweisung Gottes diesen ersten Kirche nicht aus Stein oder Holz, sondern in Form eines Zeltes oder Zeltes, bei dem sowohl die Wände als auch die Decke aus mit Cherubim verzierten Vorhängen aus Wollstoff bestanden. Diese Vorhänge wurden an hölzernen Querstangen befestigt, die zwischen den Säulen befestigt waren; Das Innere des Tabernakels war, wie unsere christlichen Kirchen, in zwei Teile geteilt – das Heiligtum und das Allerheiligste; Um die Stiftshütte herum befand sich ein Vorhof, der von denselben Vorhängen umgeben war. in diesem Hof ​​vor der Stiftshütte befand sich ein Altar, auf dem Opfer dargebracht wurden und vor dem das Volk betete; Nur die Priester betraten die Stiftshütte. Zusammen mit dem Bau dieser Stiftshütte setzte Moses auf Befehl Gottes einen Hohepriester, Priester und niedere Diener – die Leviten – ein, um ihm zu dienen, und es wurde eine bestimmte Ordnung und Ordnung der Anbetung und der Opfer eingeführt. Aber auch nachdem sich die Juden im Gelobten Land niedergelassen hatten, blieb diese Stiftshütte ein Ort öffentlicher Gebetstreffen für das jüdische Volk und wurde während der gesamten Richterzeit lange Zeit von einer Stadt in eine andere verlegt. c) Erst unter David, dem zweiten König des jüdischen Volkes, wurde in Jerusalem der erste dauerhafte Kirche Gottes errichtet; Nachdem dieser fromme König des jüdischen Volkes die Hauptstadt seines Königreichs, Jerusalem, mit prächtigen Gebäuden erbaut und geschmückt hatte, schuf er auch einen dauerhaften Kirche für Jehova; aber dieser Kirche entsprach bei weitem nicht der Größe des Gottes Israels und unterschied sich von der Stiftshütte Moses nur dadurch, dass er im Vergleich zur Stiftshütte in größerem Maßstab gebaut wurde. David selbst war sich dessen deutlich bewusst, als er in den prächtigen Königspalästen lebte; und deshalb hatte er die gute Absicht, für den Herrn einen prächtigen Kirche zu errichten, der seines Namens würdig war; aber der Herr ließ es nicht zu, dass David seinen guten Vorsatz in die Tat umsetzte; Durch seinen Propheten offenbarte Gott David, dass er keinen Kirche für Jehova (d. h. den Herrn) bauen würde, da er in Kriegen viel Menschenblut vergossen hatte, aber sein Sohn Salomo würde dies erfüllen. Sie sehen, wie eifersüchtig der Herr auf die Heiligkeit seines Hauses war: Um würdig zu sein, das Haus Gottes zu errichten, reicht es nicht aus, nur die Mittel und einen aufrichtigen Wunsch zu haben, sondern man muss auch ein reines Herz und Hände haben, die nicht mit dem Blut des Nächsten befleckt sind... David unterwarf sich demütig dem Willen Gottes und begann, verschiedene wertvolle Materialien für die Kirche Gottes vorzubereiten, der gerade gebaut werden sollte; und mit welcher Liebe, mit welchem ​​Eifer vollbrachte er diese gute Tat!... d) Nachdem Salomo nach dem Tod seines Vaters regiert hatte, versucht er zunächst, den seinem Vater verkündeten Willen Gottes zu erfüllen, die Kirche Gottes zu bauen; er errichtet einen prächtigen und weitläufigen Kirche für Jehova genau an der Stelle des Berges Moriah, auf dem Abraham einst auf Anweisung Gottes seinen Sohn Isaak Gott opferte und der somit sozusagen von Gott selbst vorherbestimmt war, als einer, auf dem ihm für immer Opfer dargebracht werden müssten. Es wurde viel Arbeit und Mühe in den Bau dieses Kirche gesteckt; Es wurden viel Silber und Gold sowie verschiedene andere wertvolle Materialien verwendet. Und tatsächlich war der Tempel Salomos majestätisch; und der Allerhöchste liebte dieses Dorf und erwies ihm offenbar seine Gunst dadurch, dass beim ersten Opfer, das bei der Weihe dieses Kirche dargebracht wurde, Feuer vom Himmel herabkam und die Herrlichkeit Gottes, die diesen Kirche überschattete, es so sehr erfüllte, dass König Salomo selbst und alle darin Anwesenden zu Boden fielen ... Aber der Herr begünstigte diesen Kirche nicht lange: Wegen der Sünden des jüdischen Volkes wurde die Stadt Jerusalem von Nebukadnezar, dem König von Babylon, verwüstet, und mit ihm wurde der majestätische Tempel Salomos bis auf die Grundmauern zerstört. Sehen Sie, wie streng wir auf die Reinheit und Heiligkeit unseres Lebens achten müssen, um Gott nicht mit unseren Sünden zu verärgern, und wie groß und schrecklich der Zorn Gottes auf die Sünder ist, dass selbst ein solch majestätischer Kirche, den der Herr für die Sünden der Juden verschont hat, nicht verschont hat ... Groß war der Verlust dieses Kirche für das jüdische Volk, aber groß war auch die Trauer dieses Volkes über den Verlust seines Kirche. Jeder kennt die berührenden Worte des heiligen Liedes; „An den Flüssen Babylons saßen wir und weinten, als wir an Zion dachten... Wenn ich dich, Jerusalem, vergesse, vergiss mich, meine rechte Hand; stecke meine Zunge an meine Kehle, wenn ich deiner nicht gedenke...“ (Psalm 137,1.5.6). Mit diesen rührenden Worten schüttete das jüdische Volk, das in 70 Jahren der Gefangenschaft schmachtete, seine ganze Trauer aus, nicht so sehr um sich selbst, sondern um Jerusalem und insbesondere um den zerstörten Tempel in Zion ... e) Der barmherzige Herr erhörte dieses reuige Stöhnen und Schreien seines Volkes: Nach 70 Jahren wurden die Juden aus der babylonischen Gefangenschaft in ihre Heimat zurückgebracht, und durch die Bemühungen Serubbabels errichteten sie zunächst zusammen mit Jerusalem auf den Ruinen des Tempels Salomos einen neuen Kirche Gottes in der gleichen Größe, wenn auch nicht mit einer solchen Pracht wie der Tempel Salomos. Die Juden, die sich an die Pracht und Schönheit des Tempels Salomos erinnerten, waren beim Anblick dieses Kirche sehr traurig; und erst nach langer Zeit wurde der zweite Kirche vom König von Judäa, Herodes dem Großen, erweitert und reich geschmückt, der dadurch die Liebe und Gunst des jüdischen Volkes gewinnen wollte. Und tatsächlich war dieser von Herodes wiederhergestellte Kirche so schön und majestätisch, dass der Erretter selbst vom Ölberg aus immer wieder seinen göttlichen Blick damit erfreute; Daher ist es durchaus verständlich, wie moderne Juden diesen Kirche liebten und schätzten. Diese Liebe und Achtung vor der Kirche Gottes wurde durch das Beispiel Jesu Christi geheiligt, der diesen Kirche während seines irdischen Lebens wiederholt besuchte und den Menschen Ehrfurcht vor ihm als dem Haus Gottes – einem Haus des Gebets – einflößte; Jeder weiß, wie er wiederholt Händler aus diesem Kirche verwies und ihnen verbot, das Haus Gottes in einen Ort des Handels umzuwandeln: „Mein Haus ist ein Haus des Gebets, und Sie haben es zu einem Ort des Handels gemacht“, sagte er zu Verkäufern und Käufern... Sollten wir die Kirche Gottes nicht mit solcher Ehrfurcht behandeln und wie sollten wir Angst haben, die Heiligkeit der Kirche Gottes durch unser respektloses Verhalten darin zu verletzen!... f) Lassen Sie uns von der Zeit des Alten Testaments unseren geistigen Blick auf die Zeit des Neuen Testaments richten – und wir werden sehen, dass in der christlichen Welt das gleiche religiöse Gefühl, das dem menschlichen Geist innewohnt, dazu führte, dass seine Entdeckung in der Existenz die Kirche Gottes – des Christentums – gefunden wurde. Obwohl unser Herr und Erlöser selbst seine Anhänger lehrte, Gott im Geiste und in der Wahrheit anzubeten, obwohl er selbst an jedem Ort zu seinem himmlischen Vater betete – auf dem Berg Tabor, in der Wüste und im Garten von Gethsemane, heiligte er dennoch durch sein Beispiel dieses inhärente Bedürfnis nach dem menschlichen Geist in den Kirchen Gottes als bewusste Orte des Gebets und wählte als solchen den Zion-Oberraum, in dem er zusammen mit seinen Jüngern das Letzte Abendmahl aufführte und das Sakrament des Abendmahls errichtete Eucharistie und lehrte sie seinen reinsten Körper und sein reinstes Blut. Dem Beispiel des Erlösers folgend, versammelten sie sich in demselben oberen Raum von Zion wiederholt zum Gebet und zur Feier des Sakraments der Eucharistie, und die Apostel, denen der auferstandene Herr selbst bei diesen Treffen wiederholt erschien, unterhielten sich und aßen mit ihnen; Im selben Oberraum wurde den Aposteln am Pfingsttag während des gemeinsamen Gebets die sichtbare Herabkunft des Heiligen Geistes in Form von Feuerzungen auf sie gewährt. Wir sehen dasselbe unter den Aposteln und nach ihnen und an anderen Orten; Zwar gibt es in der Geschichte der christlichen Kirche in den folgenden Jahrhunderten des Christentums keine Aussage darüber, dass zu dieser Zeit Kirche Gottes errichtet wurden; Aber dies war eine außergewöhnliche Zeit, alles andere als günstig für den Bau christlicher Kirchen Gottes: Es war eine Zeit fast ununterbrochener und schwerster Verfolgung der Christen sowohl durch die Juden als auch noch mehr durch die Heiden. Es ist klar, dass in dieser für das Christentum schwierigen Zeit christliche Kirchen nicht als bewusste Orte des öffentlichen Gebets errichtet wurden und nicht errichtet werden konnten, sondern dass sich Christen in dieser für sie schwierigen Zeit an verborgenen Orten zum Gebet versammelten – in den Katakomben auf den Gräbern von Märtyrern, in Privathäusern, in Berghöhlen, in leeren Schiffen usw. Aber auch in dieser schwierigen Zeit hatten Christen auch offene, riesige und majestätische Kirche Gottes; So war zum Beispiel der prächtige Kirche von Nikomedia, der so groß war, dass darin auf einmal mehr als 20.000 Christen verbrannt wurden, die sich in der Nacht vor der Geburt Christi zum Gebet versammelt hatten. g) Seit der Zeit Konstantins des Großen, als die Christenverfolgung aufhörte und das Christentum zur vorherrschenden Religion im Griechisch-Römischen Reich erklärt wurde, begann eine verstärkte Aktivität beim Bau christlicher Kirchen. Kaiser Konstantin der Große selbst baute an manchen Orten neue prächtige Gotteskirchen, an anderen wandelte er verlassene heidnische Tempel und sogar königliche Paläste oder Gemächer (Basiliken) in christliche Kirchen um. Die Mutter Kaiser Konstantins, die heilige, den Aposteln gleichgestellte Königin Helena, leistete bei diesem heiligen Werk besonders viel Arbeit; Zu diesem Zweck reiste sie bewusst durch den Osten und baute in Palästina viele prächtige Kirche Gottes an Orten, die durch die wichtigsten Ereignisse im irdischen Leben Jesu Christi geweiht waren; So wurden für sie majestätische Tempel in Jerusalem auf dem Ölberg, in Bethlehem, Nazareth, auf dem Berg Tabor usw. gebaut. Von dieser Zeit an war nicht nur der Osten, sondern auch der christliche Westen mit prächtigen Gotteskirchen geschmückt, zum Beispiel in Rom – der Kirche St. Apostel Petrus in Byzanz - die Sophienkirche in Mailand und anderen Städten. Je mehr sich das Christentum in den folgenden Jahrhunderten verbreitete und stärkte, desto mehr vermehrten sich die Kirche Gottes. Versetzen wir uns gedanklich aus den fernöstlichen Ländern in unser Vaterland – Russland; Und hier werden wir das Gleiche sehen: Sobald das Licht des orthodoxen Glaubens Christi, der unter dem Heiligen Wladimir aus Byzanz gebracht wurde, auf den Bergen von Kiew schien und sich unmittelbar über das russische Land erstreckte, begannen mit der Verbreitung des Heiligen Glaubens heilige Kirchen Gottes zu erscheinen und sich zu vermehren. III. Aus diesem kurzen historischen Rückblick auf die Entstehung und den Bau die Kirche Gottes sehen wir, Brüder, dass der angeborene Sinn für Religion im Menschen überall und zu jeder Zeit die Kirche Gottes ins Leben gerufen hat, um dieses Gefühl zu befriedigen und auszudrücken – sowohl im Alten Testament als auch in der Zeit des Neuen Testaments, sowohl im Osten als auch im Westen. Dieses Gefühl ist in unserem Land, im orthodoxen Russland, besonders stark, denn nirgendwo gibt es so viel Liebe und Eifer für den Kirchenbau wie in Russland; aber nirgends gibt es so viele Kirchen wie in unserem Vaterland; Jedes kleinste Dorf versucht zunächst, seinen eigenen „Kirche Gottes“ zu bauen. (Siehe Lehren von Arseny, Erzbischof von Riga). Möge der Herr diesem frommen Wunsch der Christen helfen, die Kirche Gottes zu haben. Möge Er alle Kirchenbauer und alle, die sich für den Bau und die Verschönerung der heiligen Kirche Gottes opfern, segnen und mit großen Gaben seiner Barmherzigkeit überschütten. Die Kirche Gottes wird durch den Mund des Klerus bis zum Ende des Jahrhunderts nicht aufhören, ihre Gebete zum Thron des Allerhöchsten für alle Schöpfer und Verschönerer die Kirche Gottes zu richten. A. Altäre des Alten Testaments Diese Altäre wurden überall im Freien aus Erde und Stein errichtet, hauptsächlich jedoch an Orten, an denen Gott den Menschen erschien; Beispielsweise baute Jakob in Bethel einen Altar, nachdem er dort eine Leiter gesehen hatte, deren Spitze den Himmel berührte. oder wo Gott dem Menschen irgendeinen Nutzen erwies; zum Beispiel baute Noah nach dem Ende der Sintflut und beim Verlassen der Arche einen Altar in der Nähe von Ararat; oder schließlich an Orten, die einen Menschen auf natürliche Weise dazu veranlassen könnten, an Gott zu denken und zu beten, zum Beispiel auf den Bergen, in Wäldern. Also baute Abraham einen Altar im Eichenhain von Mamre und auf dem Berg Moria. Tatsächlich scheint der Mensch an solchen Orten von der Welt, von den Menschen getrennt zu sein und nähert sich daher dem Himmel, Gott. Aber seit der Zeit Moses dienten die Juden Gott in der Stiftshütte und seit der Zeit Salomos im Kirche. Die Stiftshütte des Mose und der Tempel Salomos dienten als Vorbild für unsere Kirche, und deshalb müssen wir einige Vorstellungen von der Stiftshütte haben. (Siehe das Buch „Minutes of Pastoral Leisure“, Hermogenes, Bischof von Ladoga). Die Stiftshütte war nichts weiter als ein Lagerkirche oder ein Zelt, das von Ort zu Ort bewegt werden konnte. Es bestand aus drei Teilen: dem Innenhof, dem Heiligtum und dem Allerheiligsten. Der Hof war von entlang der Säulen gespannten Decken umgeben. Der Eingang kam von Osten und war mit einem Vorhang bedeckt. Im Hof ​​befanden sich ein Altar und ein Waschbecken. Der Altar war aus Akazienholz gefertigt, mit Kupfer überzogen, hatte die Form eines Vierecks und stand gegenüber dem Eingang zum Heiligtum. Das aus Kupfer gefertigte und mit Spiegeln verzierte Becken stand vor dem Altar, fast vor dem Vorhang des Heiligtums. Gewöhnlich brachten sie Opfer auf dem Altar dar, und die Priester und der Hohepriester wuschen ihre Hände und Füße aus dem Becken, wenn sie das Heiligtum betreten mussten. Das Gericht wurde allgemein für das Volk ernannt. Im Innenhof befanden sich das Heiligtum und das Allerheiligste. Im Heiligtum befanden sich drei heilige Gegenstände, nämlich eine Lampe, ein Tisch oder Tisch und ein Räucheraltar. Die Lampe war aus Gold wie ein Baum bestehend aus sieben Zweigen, d.h. Auf beiden Seiten des geraden Stiels befanden sich drei Zweige mit Bechern oder Löchern, in die das brennende Öl gegossen wurde. Er stand links vom Eingang. Der Tisch war aus Akazien- oder Schittimholz gefertigt und mit reinem Gold überzogen. Darauf lagen in zwei Reihen 12 Schaubrote, die jeden Samstag wechselten. Sie stand rechts vom Eingang. Der Altar oder Tisch zum Räuchern war ebenfalls aus Akazienholz gefertigt und mit Gold überzogen. Er stand vor dem Vorhang, der das Heilige vom Allerheiligsten trennte. Nur Priester durften das Heiligtum betreten: Sie betraten es normalerweise morgens und abends, um Räucherwerk anzuzünden und die Lampe anzuzünden, und am Sabbat nahmen sie die Schaubrote vom Mahl und legten neue an ihre Stelle. Im Allerheiligsten stand die Bundeslade. Es war eine kleine Schachtel aus Akazienholz, die innen und außen mit Gold ausgekleidet war. Sein goldener Deckel wurde „Reinigung“ genannt. Daran befestigt waren zwei in Gold gegossene Cherubim mit ausgebreiteten Flügeln. Die Bundeslade enthielt drei heilige Gegenstände: die Tafeln oder Steintafeln, auf denen der Herr die Zehn Gebote geschrieben hatte, ein goldenes Gefäß mit Manna und Aarons wunderbaren Stab. Nur der Hohepriester durfte das Allerheiligste betreten, und auch dann nur einmal im Jahr, nämlich am Versöhnungsfest, wenn er den Reinigungsbereich mit Opferblut besprengte. B. Jerusalem-Tempel aus der Zeit Salomos Das erzählt uns die Geschichte über ihn. Dieser Kirche wurde erstmals von Salomo (1014 v. Chr.) nach dem Vorbild der Stiftshütte erbaut und von Nebukadnezar (586 v. Chr.) zerstört. Im Laufe der Zeit, als Cyrus, der König von Persien, den gefangenen Juden das Recht gewährte, von Babylon nach Jerusalem zurückzukehren, wurde dieser Kirche unter der Führung von Serubbabel wieder aufgebaut. Dies war in den Jahren 536–515. Chr. Die Kirche von Serubbabel stand bis zur Zeit von Herodes dem Großen, der ihn aus Liebe zur Pracht abriss und an dieser Stelle ein neues prächtiges Gebäude für die Juden errichtete (20 v. Chr.); er existierte weniger als 100 Jahre und wurde zusammen mit der Zerstörung Jerusalems durch Titus im 73. Jahr n. Chr. zerstört. Die Kirche von Serubbabel wurde nach dem Vorbild des Tempels Salomos erbaut, während der Tempel des Herodes im Geiste der klassischen Architektur erbaut wurde und nur in der Struktur seiner wichtigsten Zubehörteile an die ersten beiden angrenzte, die durch die Anforderungen des jüdischen Gottesdienstes bestimmt wurden; Aus diesem Grund konzentrieren wir uns nur auf den ersten Tempel von Salomo 3. Das Material für den Bau dieses Gebäudes und die Arbeiter wurden aus verschiedenen Ländern beschafft; die Zahl der Arbeiter belief sich laut den Büchern der Heiligen Schrift auf 80.000 Menschen und 3.600 Aufseher. Darüber hinaus haben in den Wäldern des Libanon 70.000 Menschen für ihn Zedern und Zypressen gefällt. Die Kirche wurde im Nordosten der Stadt auf dem Berg Moriah errichtet. Es war von zwei durch Mauern getrennten Höfen umgeben, die für die Priester (innen) und das Volk (außen) bestimmt waren. Im Laufe der Zeit wurde die Zahl dieser Höfe um einen Hof für Heiden und einen besonderen Raum für Frauen erweitert. Im Hof ​​der Priester wurden die Opferutensilien aufgestellt: ein Altar, ein Gefäß mit Wasser zum Waschen der Opfertiere und ein Kupfermeer, also ein Gefäß zum Waschen der Priester nach dem Opfer. Die Kirche selbst hatte die Form eines langgestreckten Vierecks, 60 Ellen lang (ohne Vorhalle), 20 Ellen breit und 30 Ellen hoch 4 . Es war in drei Teile unterteilt: den Innenhof, das Heiligtum und das Allerheiligste. Alle diese Fächer hatten die gleiche Breite – 20 Liter, aber ihre Länge war unterschiedlich: – das erste – 10 Liter, das zweite – 40 Liter. und der dritte - 20 l.; Letzterer hatte ebenfalls 20 Liter. in der Höhe und stellte somit die Form eines Würfels dar; das Heiligtum war 30 l hoch; Die Höhe des Vestibüls ist nicht genau bekannt. An drei Seiten der Kirche (mit Ausnahme der Eingangsseite) befanden sich Anbauten zur Aufbewahrung der Kirchenschätze: Sie verfügten über drei Etagen zu je 5 Litern. Höhen in jedem; ihre Innenbreite war unterschiedlich: Im Untergeschoss waren es 5 Ellen, im Durchschnitt 6 Ellen und im Obergeschoss 7 Ellen. Der Eingang zu diesen Räumlichkeiten befand sich im Heiligtum. Die Mauern der Kirche bestanden aus ausgezeichnetem großen Stein, und die Mauern der Innenhöfe bestanden aus Stein und Holz; nämlich alle drei Steinreihen wurden hier Zedernholzbalken verlegt, die somit die vierte Reihe bildeten. Im Inneren der Kirche war die Anwesenheit von Stein völlig unsichtbar: Die Wände waren mit Zedernholz verkleidet, die Decke bestand aus Zedernholzbalken, der Boden bestand aus Zypressenholz und an den Wänden befanden sich geschnitzte Bilder von Palmen und Cherubim. Darüber hinaus waren alle Wände, der Boden und die Decke im gesamten Kirche mit Gold bedeckt. Die Türen der Kirche sind aus Zypressenholz gefertigt, geschnitzt und vergoldet. Im Heiligtum gibt es einen Zedernaltar mit Vergoldung zum Räuchern und einen goldenen Tisch für die Schaubrote. Die goldenen siebenarmigen Lampen versorgten die Kirche mit reichlich Licht, und die kleinen Fenster im Heiligtum dienten nicht so sehr der Beleuchtung der Kirche, sondern vielmehr der Kommunikation mit der Luft und dem Einlass von Weihrauchrauch. Das Allerheiligste war vom Heiligtum durch eine Wand aus Zedernholz getrennt und durch eine Tür aus Olivenholz mit kostbaren Wandbehängen verbunden. Nur der Hohepriester hatte das Recht, hier einzutreten, und zwar nur einmal im Jahr – am Tag der Reinigung. Hier war die Bundeslade aus Akazienholz, 2 ½ Ellen lang, 1 ½ l. in der Breite und gleicher Höhe – innen und außen vergoldet mit massivem Golddeckel. Neben ihm standen zwei Cherubim aus Olivenholz, ebenfalls vergoldet – 10 Ellen hoch: ihre Flügel – 5 Liter. Jeder berührte die Wände der Kirche. Hier ist eine allgemeine Innenansicht des Kirchens von Jerusalem. Die Archäologie verfügt über spärlichere Informationen über sein Aussehen. Zu dieser Knappheit kommt noch die Tatsache hinzu, dass wir keine vergleichbaren Beispiele haben, die es ermöglichen würden, den Mangel an historischen Informationen durch Analogie zu schließen. Es ist nur bekannt, dass die Außenwände der Kirche ebenso wie die Innenwände mit geschnitzten oder Stuckbildern von Cherubim, Palmen und Blumen verziert waren und dass die Türen der Kirche aus Holz mit Vergoldung und Verzierungen ähnlich den Verzierungen der Wände bestanden (1. Könige 6 ff.). Das Dach der Kirche war nach Ansicht einiger Archäologen flach, nach Ansicht anderer war es vertikal. Hier gab es keine Säulen; nur zwei gegossene Kupfersäulen „yakhin“ (fest) und „boas“ (stark) standen am Eingang zum Hof; ihr Körper war 35 Ellen lang, das Kapital 5 l. (2. Chronik 3:15), Volumen 14 l, Durchmesser 4 l, der Körper hatte vier Finger tiefe Rillen (Jer. 52:21), was diese Säulen eher ägyptischen als griechischen Säulen ähnelt; Die Kapitelle hatten die Form blühender Lilien, wie die kelchförmigen, mit Lotusblüten geschmückten ägyptischen Kapitelle; Außerdem waren sie leicht geschwollen und prächtig mit 7 Girlanden und 200 Granatäpfeln geschmückt, die in zwei Reihen herabstiegen. Über die Bedeutung dieser Spalten gibt es unterschiedliche Annahmen. Einige glauben, dass sie nicht nur eine dekorative und symbolische Bedeutung hatten, sondern gleichzeitig das Dach des Vestibüls stützten und daher in die Wände eingefügt wurden. Andere behaupten, dass diese Säulen keine interne Verbindung zum Gebäude hatten und nur zur Dekoration separat vor den Eingangstüren standen. Heute steht an der Stelle, wo einst der Salomo-Tempel stand, die Omar-Moschee. Die Mohammedaner respektieren diesen Ort und nennen ihn „Haram es Sherif“, also eine heilige Anlage. Seit 1859 ist es für Christen zugänglich; Viele Archäologen untersuchten es sorgfältig, fanden jedoch keine Überreste eines antiken Kirche, die einen Eindruck von seinem architektonischen Stil vermitteln könnten. Lediglich sein Standort wurde erkundet, woraus die folgenden Ergebnisse abgeleitet werden können. Die Spitze des Berges, auf dem die Kirche stand, stellt ein Parallelogramm von 17 g/2 Acres Land oder 35 englischen Acres dar. Seine Seiten sind ungleich lang; Auch die Oberfläche ist uneben. Die hier bisher erhaltenen Ruinen haben unterschiedliche Ursprünge und unterschiedlichen Charakter: Einige von ihnen, nämlich die Mauerreste an der Ostseite des Platzes, zählen zu den Überresten des Ersten Tempels Salomos; andere, wie die Klagemauer, zum Tempel des Herodes; die meisten von ihnen sind späteren Ursprungs. Die Überreste einiger unterirdischer Strukturen der Kirche sowie anderer Baudenkmäler Jerusalems tragen nicht im Geringsten dazu bei, das architektonische Bild des Salomon-Tempels zu klären. Welchem ​​Architekturtyp sollte dieser Kirche zugeordnet werden? Alte Archäologen, beeinflusst vom Charme der klassischen Architektur, schrieben Salomos Tempel völlig willkürlich dem griechisch-römischen Typ zu; Neue schreiben es dem ägyptischen Typus zu. Die Juden standen in engen Beziehungen zu den Ägyptern, lebten lange Zeit in Ägypten und waren dort unter der Führung der Eingeborenen am Bau beteiligt; Es ist auch bekannt, dass Salomo selbst mit der Tochter des ägyptischen Königs verheiratet war, und daher konnten die Juden offenbar am einfachsten die ägyptische Bauweise übernehmen und auf den Jerusalemer Kirche anwenden. In der Realität war dies jedoch kaum der Fall. Die Ägypter verwendeten für ihre Bauten fast ausschließlich einen Stein: Hier sehen wir Steinmauern, Säulen, Balken und schließlich skulpturale Verzierungen. Bei den Juden ist es nicht so: Sie verwenden Holzbalken, sie bauen Mauern nicht nur aus Stein, sondern auch aus Holz, sie sind außen und innen mit Holz verkleidet und schließlich lassen sie reichlich Vergoldungen zu – all das sind den Ägyptern unbekannte Merkmale. „Bei den Ägyptern“, sagt Shnaaze, „überwiegen architektonisches Flair, Adel und Proportionalität der Formen, hier (bei den Juden) ist der Glanz des Goldes, der auf die Vorstellungskraft einwirkt, sie anregt und so den Formsinn trübt“ 5 . Dies deutet darauf hin, dass die architektonischen Traditionen Ägyptens während ihrer Wanderungen in der Wüste aus dem Gedächtnis der Juden gelöscht und durch andere ersetzt wurden, die ihrer Situation und ihrem Geschmack besser entsprachen. Ausgangspunkt dieser Legenden war die babylonisch-assyrische Architektur, an die sich die jüdische Architektur jedoch nicht direkt, sondern durch die phönizische Architektur anschließt. Aus den Büchern der Heiligen Schrift erfahren wir, dass Hiram, König von Tyrus, seine Arbeiter nach Jerusalem schickte, um am Bau des Jerusalemer Kirche teilzunehmen. Allein dieser Umstand bürgt zum Teil dafür, dass die Architektur dieses Kirche von der phönizischen Architektur beeinflusst wurde. (Siehe das Buch „Der Ursprung der antiken christlichen Basilika“, N. Pokrovsky, S. 45–50). G. Über den Abendmahlssaal von Zion und dass er das ursprüngliche Modell des heiligen christlichen Kirche war Der heilige Evangelist Lukas schildert die Umstände, die der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel vorausgingen, und sagt, dass sie nach der Himmelfahrt des Herrn vom Ölberg nach Jerusalem zurückkehrten, „und als sie kamen, gingen sie hinauf in den oberen Raum, wo sie blieben“; dass dann „alle einmütig im Gebet und Flehen blieben, mit einigen Frauen und Maria, der Mutter Jesu, und mit seinen Brüdern“ (Apostelgeschichte 1,13–14); dass schließlich „als der Pfingsttag kam, sie alle einmütig waren“ (Apostelgeschichte 2,1). Was für ein oberer Raum war das, in dem diese ursprüngliche Kirche Christi wohnte? Und was bedeutet es für die Apostel und andere, in diesem oberen Raum zu sein? War es ein einfacher Wohnkirche, in dem die Menschen Tag und Nacht verbrachten? Die sehr große Menschenmenge, die sich in diesem oberen Raum zu befinden scheint, lässt nicht zu, dass dies der Fall ist. An die zwölf Apostel, die Allerheiligste Mutter des Herrn, die Myrrhen tragenden Frauen und andere fromme Frauen, andere Jünger des Herrn, die der Evangelist alle aufzählt: „Es versammelten sich etwa hundertzwanzig Menschen“ (Apostelgeschichte 1,16): War es anständig, war es bequem, war es möglich, in einem Obergeschoss zu wohnen? Was war das für ein Zimmer? Es erinnert mich an den „großen, mit Teppichen ausgelegten Obersaal“ (Lukas 22,12), den derselbe Evangelist erwähnt und von dem der Herr zu Petrus und Johannes sagte: Bereite dort Ostern vor, und in dem er das Sakrament seines Leibes und Blutes errichtete und zum ersten Mal vollzog. Entweder handelt es sich hinsichtlich der Lage um denselben oberen Raum, oder zumindest haben beide den gleichen Zweck und die gleiche Würde. Sein Zweck bestand nicht darin, den Tag und die Nacht zu verbringen, zu Mittag und zu Abend zu essen, darin zu sitzen und auszuruhen, sondern dass diejenigen, die sich darin aufhielten, „alle einstimmig im Gebet und Flehen verharrten“; darin wurde das letzte Abendmahl des Herrn gefeiert; darin erfolgte die Wahl Matthias' zum geistlichen Amt und seine Ernennung zum Apostel. Es war ein oberer Raum, der alles Irdische und Weltliche überragte, und der fromme Geist derer, die darin wohnten, berührte das Himmlische und Göttliche, weshalb es schließlich den höchsten Vorteil hatte, dass der Himmel und das Göttliche darin feierlich und wundersam erschienen. Der Heilige Geist belebte die Apostel nicht nur mit seinem allmächtigen Atem und erleuchtete ihren Geist mit feurigen Zungen, entzündete ihre Herzen, formte Zungen für die weltweite Verkündigung der Erlösung, sondern erfüllte auch den Ort, an dem sie waren, mit seiner Heiligkeit und Gnade: „Er erfüllte das ganze Haus, wo sie waren“ (Apostelgeschichte 2,2). Ich frage noch einmal: Was ist das für ein oberer Raum? Und ich hoffe, dass das, was ich bisher gesagt habe, ausreicht, um die endgültige Antwort zu rechtfertigen, die ich auf die vorgeschlagene Frage gebe: Der Oberraum von Zion, der apostolische Raum, der Oberraum der Herabkunft des Heiligen Geistes, ist nichts anderes als das ursprüngliche Beispiel des heiligen christlichen Kirche; und gegenseitig: Der heilige christliche Kirche ist ein wiederholter, erneuerter, vervielfachter apostolischer Oberraum der Herabkunft des Heiligen Geistes. (Siehe Worte und Reden von Philaret, Metropolit von Moskau. T. IV, S. 163). Katakombe 6 ist eine Höhle oder ein Verlies, in dem sich in den ersten Jahrhunderten des Christentums Menschen zum Gebet versammelten. Einige Katakomben sind in Rom noch sichtbar. Über die Stufen der steilsten Treppe stiegen wir in die Katakomben hinab. Sie bestanden aus drei Teilen: 1) Galerien, 2) Räumen und 3) Kirchen. 1) Galerien sind nichts anderes als schmale und lange in den Fels gehauene Gänge. Ihre Wände sind von oben bis unten mit Gräbern in Form von Nischen oder Nischen gefüllt; In diese Nischen wurden die Leichen der Verstorbenen gelegt; Das Loch wurde mit einer Marmorplatte oder breiten Fliesen verschlossen, die mit Zement abgedeckt wurden. Manchmal wurde in die Marmorplatten ein Epitaph oder eine Inschrift in Zement eingraviert, die darauf hinweist, wer begraben wurde. In denselben Galerien, nur unter dem Boden und nicht in den Wänden, begruben Christen ihre Toten oft sogar bis zum 5. Jahrhundert, als die Verfolgung durch Juden und Heiden bereits aufgehört hatte. 2) Die Räume wurden „Cubiculi“ (Schlafzimmer) genannt und waren meist viereckig und quadratisch. Der Zugang erfolgte über Galerien oder Flure durch eine Öffnung. Die Wand gegenüber dem Eingang zur Kubikula war größtenteils mit dem Grab des Märtyrers besetzt. An der Oberseite der Kabine wurden kleine Löcher angebracht, durch die die Kabine mit der Erdoberfläche kommunizierte, um Licht und Luft hineinzuleiten. Diese Löcher hatten eine geneigte Lage, teils, damit Christen im Falle eines feindlichen Angriffs in die Kabinen hinabsteigen oder die Toten dort zur Beerdigung ablegen konnten, und teilweise, damit Regen, Sand, Steine ​​usw. nicht direkt auf die Personen in den Kabinen fallen konnten. Die Würfel waren speziell für Gebete gedacht, dienten aber gleichzeitig auch als Familiengräber. 3) Die Kirchen in den Katakomben waren nichts weiter als große Würfel. Jede Kirche verfügte sicherlich über ein oder mehrere Gräber der heiligen Märtyrer, die anstelle eines Altars dienten und daher über den Boden ragten. Jede Kirche war in zwei Hälften geteilt: Eine war die gleiche wie unser Altar und war von der anderen durch zwei in die Wand eingelassene Säulen getrennt; in der anderen standen die Leute und beteten. Diese letzte Hälfte war in zwei Teile geteilt; Männer beteten in einem, Frauen beteten in dem anderen. Hier ist die allgemeine Struktur der Katakomben. Ende des 8. und Anfang des 9. Jahrhunderts begannen die Katakomben zu verfallen, da zu dieser Zeit die Langobarden und Sarazenen die Außenbezirke Roms verwüsteten; aber jetzt werden sie geräumt und erneuert 7 . Hier beteten also in den ersten Jahrhunderten des Christentums überwiegend Christen zu Gott! Licht und Freude in den Gräbern der ersten Christen. Die Gräber der ersten Jahrhunderte des Christentums fanden ihren Platz hauptsächlich im „unterirdischen Rom“ – in den Katakomben. Düstere unterirdische Gänge, Korridore und Hallen dienten den ersten Christen als Friedhöfe. Und dies fällt uns besonders in seinem Kontrast zu jenen Gedanken und Gefühlen auf, die sozusagen in den Fresken, Inschriften und Symbolen der Katakomben atmen. Alles hier, scheinbar an einem Ort der Trauer und des Weinens, hat einen friedlichen, liebevollen, hellen und sogar freudigen Charakter. Alles hier – in der unterirdischen Stadt der Toten – spricht vom Christentum als einer Religion des Lebens, die den Tod besiegt, als einer Religion des Lichts und der Freude, als einer Religion des Friedens, der Vergebung und der Zärtlichkeit aus den zärtlichsten Gefühlen der Liebe, mit dem Glauben an Unsterblichkeit und Auferstehung. Unter den Fresken sind besonders diejenigen bemerkenswert, die entweder die tröstenden Ereignisse des Evangeliums oder die transformativen Geschichten des Alten Testaments darstellen, wie zum Beispiel das erklärte Symbol des Propheten Jona. Dies sind: die Anbetung der Heiligen Drei Könige, die Heilung von Gelähmten, die Auferstehung des Lazarus, Moses, der Wasser aus einem Stein ausgießt, der Prophet Jesaja, der auf den Stern über dem Kopf der Jungfrau zeigt, die Jugendlichen in der Höhle von Babylon – insbesondere in Bezug auf die Märtyrer, die in den Gärten von Nero verbrannt wurden; der junge Daniel in einer Höhle oder einem Kerker, umgeben von Löwen – in Bezug auf die Märtyrer des Kolosseums, die von Bestien in Stücke gerissen wurden. Der Erretter wurde symbolisch als guter, oder besser gesagt „schöner Hirte“ (Johannes 10,14) oder von Schafen umgeben dargestellt – im Sinne des Gleichnisses des Herrn über den Hirten im Johannesevangelium (Johannes 10,1-18), oder als er ein Schaf auf seinen Schultern trug – im Sinne der Rettung einer verlorenen Person, gemäß der Lehre des Herrn über die verlorenen Schafe (Matthäus 18,11-14), dann im Sinne der Übertragung der Seele von der Verstorbene in das Kloster der Heiligen (Johannes 14:2) in Gemeinschaft mit den Bewohnern des Himmels. Für die Christen der Katakomben, ohne Unterschied aller Ränge, Stände und Altersgruppen – sowohl Herren als auch Sklaven, sowohl reich als auch arm – bildete die Idee des Erlösers als eines guten Hirten sozusagen ein Gebetbuch und ein Glaubensbekenntnis ihrer moralischen Lehre über Einheit und Kommunikation. Die Inschriften in den Katakomben sind kurz und einfach, im Gegensatz zu den Grabinschriften der Heiden – lang, langweilig, pompös. Ihrem Inhalt nach atmen sie alle neben dem Glauben an das ewige Leben und die Auferstehung Frieden, Liebe und Zärtlichkeit. Zum Beispiel: „Fructuoso, deine Seele ist bei den Gerechten.“ „Konstanze, immer treu, ging zu Gott.“ „Ewiger Friede sei mit Christus.“ „Die Ruhestätte von Elpida.“ „Agapa, du wirst ewig leben.“ „Pax tecum“ – „Friede sei mit dir“ ist am häufigsten. Die Inschrift „in Frieden“ wird ständig wiederholt, mit einer berührenden, seelenberuhigenden Monotonie. Oft stoßen wir auf Worte der Glaubensfreude, die von innerer Stärke wirken; z.B. „Terentianische Leben“! „Junger Mark, du bist in die Schar der Unschuldigen eingetreten!“ Oft finden sich in den Inschriften beruhigende Worte für das Herz, das sich dem allherrschenden und allliebenden Willen Gottes verschrieben hat, zum Beispiel: „Hier ruht Damala durch den Willen Gottes.“ Nirgendwo gibt es auch nur eine Spur von Klage oder Trauer, was die Inschriften der Christen besonders deutlich von den Inschriften der Heiden unterscheidet, wobei ein Gefühl von Murren und Empörung die Seelen der Leser erfüllt. Zum Beispiel: „Leb wohl, lebe wohl, Liebste, lebe wohl für immer und ewig.“ „Alle Hoffnung galt unserem Jungen, jetzt ist alles Asche und weint.“ „Früher war ich es nicht; jetzt bin ich weg; ich weiß nichts davon und es geht mich nichts an.“ Oder: „Ich, Procopea, erhebe meine Hand gegen die Götter, die mich von hier weggeholt haben, obwohl ich unschuldig bin.“ „Das Glück macht viele Versprechen, hält aber keines. Lebe für die Gegenwart!“ Es gibt viele christliche Inschriften, die die Seele mit der Zärtlichkeit und Wärme der Liebe erfreuen, bei aller Einfachheit ihrer Lebendigkeit. Zum Beispiel: „unschuldiges kleines Lamm“, „meine kleine sanfte Taube“, „kleine unschuldige Seele“. Von allen Märtyrern wird mit einem Gefühl der Vergebung gegenüber ihren Verfolgern und ohne Bezugnahme auf das Leiden gesprochen. „Cornelius Bishop ist ein Märtyrer“, das ist alles. Was die eigentlichen Symbole der Katakomben betrifft, so drücken sie in erster Linie die Essenz des christlichen Lebens aus, wie die Apostel darüber sprachen; Das ist genau die Freude und Einfachheit des Herzens (Apostelgeschichte 2,46). Und wie erbärmlich stehen vor ihnen die Symbole des düsteren Heidentums: zerbrochene Säulen, zerrissene Rosenknospen, zerbrochene Schädel, weinende Frauen, umgestürzte Fackeln usw. Für Christen: ein vieldeutiger „Fisch“, ein Lamm (manchmal gewöhnlich, manchmal bildlich – mit Flügeln und einem von Strahlen umgebenen Gefäß – ein Symbol der Gemeinschaft), ein Hirsch, der nach einer Wasserquelle dürstet; Taube, Schiff oder Arche, Anker, Olivenzweig, immergrünes Blatt, Weinrebe, Siegespalme, Harfe mit tröstender Melodie, Hahn – Sinnbild der Wachheit, Pfau und Phönix – Sinnbild der Auferstehung. (Siehe Christian Joy Magazin). Seit der Zeit Konstantins des Großen, der der Kirche Christi Frieden und Triumph schenkte, begann man mit dem Bau majestätischer Kirchen. Die häufigste Kirchenform war die Basilikaform. Basiliken waren besondere öffentliche Gebäude in der Nähe öffentlicher Plätze und dienten der Gerichtsverhandlung, der Durchführung von Handelsgeschäften und dem Halten von Reden junger Redner. Konstantin der Große schenkte den Christen viele Basiliken zur Anbetung. Nach ihrem Vorbild begann man, neue Kirchen zu bauen. Die Struktur der antiken christlichen Basiliken war trotz ihrer Vielfalt im Einzelnen im Allgemeinen wie folgt. Ihr Plan war immer ein längliches Viereck. Die Breite der Basilika betrug nicht weniger als ⅓ und nicht mehr als die Hälfte ihrer Gesamtlänge. Im Inneren bestand es aus drei (und manchmal fünf oder mehr) länglichen Hallen, die durch Säulen getrennt waren. Diese Hallen wurden Schiffe oder Schiffe (von navis – Schiff) genannt. Die mittlere Halle war höher und doppelt so breit wie die Seitenhallen. Über der ersten Säulenreihe erhob sich eine weitere Reihe relativ kleinerer Säulen, die Galerien bildeten, die sich über die gesamte Länge der Seitenhallen erstreckten. Hier standen Frauen, und deshalb wurden genau diese Galerien Gynäkoniten genannt. Die Wände wurden von Säulen getragen, und an den Wänden befanden sich die Balken, die die Decke bildeten und das Dach stützten. In diesen oberen Wänden der mittleren Halle befanden sich meist Fenster, die den gesamten Hauptteil des Gebäudes von oben beleuchteten. Zusätzlich zu diesen Längshallen gab es auch ein Querschiff, das die Längshallen im oberen Teil und manchmal auch in der Mitte kreuzte. Die Höhe und Breite des Querschiffs entsprach der mittleren Halle, seine Länge entsprach jedoch entweder der Breite des Gebäudes und war manchmal etwas größer, sodass die Enden des Querschiffs aus dem Grundriss des Gebäudes herausragten und manchmal abgerundet waren. Der mittlere Saal, der größte und höchste, endete in einem höher gelegenen Halbkreis, der Apsis genannt wurde und als Raum für den Altar diente. Auf beiden Seiten des Hauptsimses (Apsis) gab es zwei weitere Seitenwände, die den allgemeinen Namen Pastophoria trugen, aber insbesondere eines dieser Fächer – das linke (wenn man mit Blick auf den Altar schaut) hieß πρ ό θεσις (professis) und diente der Annahme von Opfergaben und der Vorbereitung auf das Sakrament des Heiligen Brotes und Weins – das andere Fach – das rechte – hieß Diacinicum (Diakonwächter) und diente zur Aufbewahrung heiliger Bücher, Gefäße und anderer Dinge. Den Eingang zum Altar bildete ein riesiger Bogen, der Triumphbogen genannt wurde, und der Altar war vom Mittelteil der Kirche durch geschnitzte Gitter getrennt, die mit Teppichen oder Vorhängen behängt waren. Über dem Thron im Altar befand sich ein Baldachin mit einem Kreuz auf Säulen. Hinter dem Thron, nahe der Mauer, befanden sich im Halbkreis Sitzplätze für den Bischof und die Presbyter. Im Querschiff und im vorderen Teil der Mittelhalle befanden sich Kanzeln zum Lesen der Heiligen Schrift und zum Halten von Lehren. In der Mitte der Kirche hing ein Kronleuchter. Die orthodoxe Kirche hat viele Merkmale der antiken Anordnung und Dekoration der Basiliken bewahrt. Die Basilika unterschied sich von den uns bekannten Formen der Kirchenarchitektur durch das Fehlen von Gewölben und einer Kuppel. Neben dem geschlossenen Teil bzw. der Kirche im eigentlichen Sinne gab es in der Basilika auch einen offenen Teil – das Atrium bzw. den Innenhof. Der erste Teil oder Atrium war im Vergleich zum geschlossenen Teil der Basilika kleiner, hatte aber auch die Form eines länglichen Vierecks oder Quadrats. Das Atrium schloss sich einseitig an den geschlossenen Bau der Basilika an und war allseitig von einer Mauer umgeben. Die Eingangsseite dieser Mauer war von einem mehr oder weniger ausgedehnten Portikus, den sogenannten Propyläen, gesäumt. Im Inneren war der Hof an allen vier Seiten von überdachten Laubengängen auf Pfeilern oder Säulen umgeben. Aber der mittlere Teil des Hofes blieb offen und es gab ein Wasserbecken zum Waschen der Gläubigen, die die Kirche betraten. Der an die Basilika angrenzende Portikus wurde Narthex oder äußere Vorhalle genannt. Von hier aus gab es einen Durchgang zur geschlossenen Basilika durch drei Türen, von denen die mittlere Tür größer war als die seitlichen und in Anlehnung an die roten Tore des Tempels Salomos das rote Tor oder das königliche Tor genannt wurde, weil die Könige beim Betreten der Kirche darin die Zeichen ihrer königlichen Würde niederlegten. Priester traten durch das mittlere Tor ein, Laien durch die Seitentore, Männer zur Rechten, Frauen zur Linken. Narfix und der Hof wurden für bestimmte Büßer- und Katechumenengrade bestimmt. (Siehe „Liturgik“, E. Nesterovsky). G. Kirche der Hagia Sophia in Konstantinopel Wer unter den orthodoxen Russen hat noch nicht von der Sophienkirche in Konstantinopel gehört? Wer hat nicht das lebhafteste Interesse geweckt, dieses phänomenale Bauwerk näher kennenzulernen? Aber wer hat gleichzeitig nicht den brennendsten Schmerz im Herzen erlebt, als er erfuhr, dass dieses berühmte Denkmal aus der Zeit des höchsten Wohlstands der Wissenschaften und Künste des glorreichen Byzanz, das große Heiligtum, das einst als Zentrum diente, das die religiösen und moralischen Interessen der gesamten östlichen Orthodoxie vereinte, jetzt in den Händen von Ungläubigen liegt und durch den Fanatismus der Anhänger Mohammeds so unwissentlich barbarisch entweiht und entstellt wird? Lange Zeit, auch kurz nach der Aufklärung Russlands mit dem Christentum, diente die Sophienkirche als Vorbild für viele berühmte russische Kirchen. So baute Jaroslaw beispielsweise nach dem Vorbild der Sophienkirche die bis heute bestehende Sophienkathedrale in Kiew sowie die Sophienkathedrale in Nowgorod. Derzeit gibt es Überlegungen, in Moskau zum Gedenken an die Befreiung der Bauern aus der Leibeigenschaft eine Kirche im Namen des Heiligen Großherzogs Alexander Newski nach Justinians Plan für die Sophienkirche in Konstantinopel zu errichten, allerdings mit einer gewissen Verkleinerung. Daher ist jetzt ein sehr guter Zeitpunkt, die Sophienkirche so genau wie möglich kennenzulernen. Unter Kaiser Justinian war der berühmte griechische Mathematiker und Architekt Anthimus aus der Stadt Tral für seine Baukunst berühmt, der die Hauptstadt mit vielen schönen Gebäuden schmückte. Justinian beauftragte ihn, einen Plan für den Sophienkirche zu entwerfen, der ihm solch grandiose Dimensionen des geplanten Bauwerks und solch kunstvolle und reiche Verzierungen darin zeigte, an die man bis dahin noch nicht gedacht hatte. Der brillante Geist von Anthimus entwarf in erstaunlicher Geschwindigkeit einen komplexen Plan für einen noch nie dagewesenen Kirche. so dass sich bereits vierzig Tage nach dem Brand, der die Kirche des Theodosius zerstörte, genau am 23. Februar 532, die Gelegenheit bot, die feierliche Gründung des neuen Kirche vorzunehmen. Der Kaiser erließ einen Befehl an „alle Herrscher, Satrapen, Richter, Quästoren und Präfekten, damit sie aus ihren Regionen Säulen, Peristyle, Bronzen, Türen, Marmor und überhaupt alle möglichen Materialien nach Konstantinopel schicken, die beim Bau der Kirche der Heiligen Sophia nützlich sein könnten.“ Die Befehle des Kaisers wurden zweifellos mit äußerster Präzision ausgeführt. Und so wurden die Überreste von Kirchen, Portiken und Palästen aus Griechenland, Italien, den Inseln und Asien nach Konstantinopel gebracht. Der Herrscher von Ephesus schickte acht Marmorsäulen mit einem schwarzen Schlitz, selten in Schönheit und Stärke, übrig geblieben vom Kirche der im Heidentum berühmten Göttin Diana. Darüber hinaus wurden Säulen aus den Kirchen von Apollo von Delos, Minerva von Athen, Kybele von Kyzikos und vielen anderen geliefert. Eine fromme Witwe, eine römische Frau namens Marcia, die aus einer reichen und adeligen Familie stammte, schickte acht Porphyrsäulen, die ihr gehörten und sich durch ihre besondere Schönheit auszeichneten, zum Sophia-Tempel, die einst aus dem Sonnentempel in Belbek entnommen und von Aurelian nach Rom gebracht worden waren. Die exquisite Dekoration des Justinian-Kirche umfasste seltene Beispiele verschiedener Marmorarten, die in Troas, Sizikos, Athen und auf den Kykladeninseln gefunden wurden, sowie weißen Marmor aus Phrygien mit rosa Adern, grünen Marmor aus Lakonien, blauen Libyen, roten Granit aus Ägypten, Porphyr aus Sais und mehr. All diese Juwelen waren sozusagen eine Hommage der gesamten damals bekannten Welt, gebracht an die Unendliche Weisheit, die Heilige Sophia. Aber was hat es gekostet, all diese Materialien von überall nach Konstantinopel zu transportieren? Aufgrund der enormen Größe des neuen Kirche, die das Volumen des Theodosius-Kirche bei weitem übertraf, und um einem solch majestätischen Bauwerk mehr Aussehen zu verleihen, ordnete Kaiser Justinian die Vorbereitung einer riesigen Fläche dafür an, die sorgfältig eingeebnet wurde. Die Hauptaufsicht über die Arbeiten wurde neben Anthimus von Tralles, dem Verfasser des Plans, einem ebenso erfahrenen Baumeister, Isidor von Milet, anvertraut. Die sekundäre Leitung der Arbeiten wurde auf hundert Maurermeister verteilt, von denen jeder über hundert Arbeiter verfügte. So befanden sich von den zehntausend Arbeitern, die die Kirche bauten, fünftausend auf der einen Seite des Bauwerks und fünftausend auf der anderen. Während der gesamten Arbeit wurde strengste Ordnung eingehalten; Nichts bremste die Korrektheit der Konstruktion. Dieser Erfolg hing vor allem von der Begeisterung ab, mit der der Herrscher selbst völlig mit dem Gedanken an den Kirchenbau beschäftigt war. Sie sagten, der wahre Architekt sei der Kaiser gewesen, der selbst den Plan und die detaillierte Anordnung der Kirche entworfen habe, und dass Anthimus und Isidor nur seine Assistenten oder Ausführenden seiner Pläne gewesen seien. Und tatsächlich konnte man oft sehen, wie der Kaiser, gekleidet in eine einfache Leinentunika, mit einem Verband auf dem Kopf und mit einem Stock in den Händen, um die Arbeit herumging und sie persönlich beobachtete: Er erklärte alle auftretenden Verwirrungen, er löste Zweifel an, die an der Art und Weise der Ausführung des Plans aufkamen. Es ist kaum nötig, darüber zu sprechen, wie die persönliche Anwesenheit des Kaisers die Arbeiter inspirierte, von denen die Fleißigen großzügig belohnt wurden, während die Unvorsichtigen mit strengen Strafen ermahnt wurden. Nachdem ein riesiges Gelände vorbereitet worden war, wurden entsprechend der enormen Größe der Kirche breite und tiefe Gräben ausgehoben. Anschließend erfolgte die feierliche Verlegung der Kirche. Der Patriarch hielt, umgeben von einer großen Geistlichkeit, einen richtigen Gebetsgottesdienst und sprach besondere Gebete, in denen er Gott, den Herrn, um Segen für die bevorstehenden Arbeiten zum Bau einer Kirche zur Ehre seines Heiligen Namens bat. Danach nahm der Kaiser vor unzähligen versammelten Menschen eine Schaufel und warf den ersten Kalkmörtel in das Fundament der Kirche, der aus riesigen Massen bestand, die Gräben mit einer Breite von bis zu zehn Arschinen füllten. Das Fundament des Gebäudes wurde auf besondere Weise vorbereitet und bestand aus einer Mischung aus Kalk mit Weidenrinde und mit Gerstensud angefeuchtetem Sand; Eine solche Masse bildete eine Art hydraulischen Kitt und erlangte bald die Härte von Eisen. Die Wände der Kirche bestanden aus Ziegeln, aber die Säulen, die das Gewölbe und das Dach stützten, wurden aus riesigen Kalksteinblöcken gebaut, die sorgfältig in die Form riesiger Würfel oder Dreiecke gehauen, auf Zement mit Öl gelegt, mit Blei gefüllt und sowohl außen als auch innen mit Eisenklammern befestigt wurden. Die Innenwände der Kirche waren mit Marmorplatten ausgekleidet, die ebenfalls mit Eisenbindern fest verstärkt waren. Als die Mauern der Kirche bis zur Kuppel hochgezogen wurden, wuchsen die Schwierigkeiten bei der Ausführung des Plans. Das mutige Projekt, die Hauptkuppel zu verkleinern, schien damals unmöglich. Es sei darauf hingewiesen, dass die Alten wussten, wie man breite halbkreisförmige Gewölbe auf Rundbauten baute, wie man am Pantheon von Agrippa in Rom sehen kann. Diese Modelle wurden auch von den Architekten der Zeit Konstantins des Großen nachgeahmt, wie das Denkmal für Konstanz in Rom unweit der Engelsbasilika zeigt. Alle diese Strukturen haben Stützen, die fest und, man könnte sagen, schwer auf dem Boden stehen. Und solche Gewölbe waren für Bauherren nicht immer erfolgreich. Aber die Kuppel des Sophientempels, die in enormer Höhe von Bögen und Gewölbebächen getragen wird, war für die Architekten des neuen Roms eine echte Neuigkeit; Sein Bau erforderte viel wissenschaftliches und technisches Wissen und geniale Überlegungen. Um das Gewicht dieser riesigen Kuppel zu reduzieren, die in ihrer Größe alles bisher Dagewesene übertraf, beschloss Kaiser Justinian, für ihren Bau spezielle Ziegel zu verwenden, deren Hauptvorteil ihre Leichtigkeit sein sollte. Auf der Insel Rhodos wurde Ton von besonderer Qualität gefunden, der sich sowohl durch seine Leichtigkeit als auch durch seine außergewöhnliche Festigkeit auszeichnete, was es ermöglichte, ihn innen leer zu machen und, noch mehr, sein Gewicht zu reduzieren. Auf diese Weise wurde erreicht, dass zwölf rhodische Ziegel das gleiche Gewicht hatten wie ein gewöhnlicher Ziegel. Auf jedem dieser Originalziegel war die folgende Inschrift eingeprägt: „Möge der Herr, Gott, der seinen Kirche gegründet hat, bei seiner Erschaffung helfen.“ Besonderes Augenmerk wurde darauf gelegt, dass diese Ziegel in jeder möglichen richtigen Reihe verlegt wurden. Welche Bedeutung dem Bau der Kuppel beigemessen wurde und wie schwierig diese Aufgabe war, zeigt sich daran, dass während des gesamten Baus der Kuppel intensiv und unaufhörlich für die erfolgreiche Fertigstellung des Baus und seine dauerhafte Errichtung gebetet wurde. Nachdem die Wände der Kirche ausgelegt und die Kuppel erfolgreich genehmigt worden war, begann Kaiser Justinian mit der inneren Struktur und Dekoration der Kirche. Bezüglich der Innenausstattung der Kirche und seiner Dekoration muss gesagt werden, dass die Pracht der Kirche so erstaunlich majestätisch und so kostbar und elegant war, dass keine genaueste Beschreibung davon auch nur eine annähernd zufriedenstellende Vorstellung davon vermitteln kann. Alles Kostbare, was damals gefunden wurde, wurde für die Kirche verwendet; Die erfahrensten Künstler haben ihre seltenen Fähigkeiten bei der Gestaltung verschiedener Kirchenutensilien geschärft. Um den heiligen Bildern unzerstörbare Festigkeit zu verleihen, wurden sie aus Mosaiken mit Ornamenten aus Edelsteinen und Metallen hergestellt; alle Gesimse, alle Schnitzereien und Kapitelle waren vergoldet. Riesige Mosaike bedeckten die Gewölbe der Kuppel und der Apsis sowie die Wände der Kirche. Auf vergoldetem Hintergrund waren übergroße Mosaikbilder der Muttergottes und der heiligen Apostel angebracht. An den Wänden waren zahlreiche Kreuze mit der Inschrift τοῦτω ν ί κα (hiermit erobern) angebracht. In der mittleren Hauptkuppel befand sich ein Bild von Gottvater mit vier Putten, während in der seitlichen westlichen Halbkuppel ein Bild der Muttergottes mit den Aposteln Petrus und Paulus zu sehen war. An den Seitenwänden der Kirche, über den Chören, waren Propheten und Märtyrer abgebildet. Der Altar der Kirche war, wie es sich gehört, mit besonderer Pracht geschmückt. Vom Mittelteil der Kirche, dem sogenannten Refektorium, war es durch eine majestätische Ikonostase aus Zedernholz und Silber getrennt. Zwölf mit Silber bedeckte und auf mit ziselierten Arabesken verzierten Sockeln stehende Säulen befanden sich paarweise in der Ikonostase, und in der Mitte, zwischen den Säulenpaaren, wurden die Königstüren errichtet und dahinter platziert – einerseits, wie in unseren Kirchen, die Ikone von Christus dem Erlöser und andererseits die Ikone der Muttergottes. Auf diese Ikonen folgten seitliche – nördliche und südliche – Türen, hinter denen sich in der Ikonostase Ikonen befanden: die Apostel – auf der Seite der Nordtüren und die Propheten – auf der Südseite. Die Ikonostase des Altars endete mit einem riesigen goldenen Kreuz, das in der Mitte des Altars über dem Königstor angebracht war. Im Inneren des Altars wurde der Heilige Stuhl als sein heiligstes Accessoire mit beispiellosem Reichtum und Erhabenheit errichtet. Es wurde auf vier massiven Säulen aus reinem Gold errichtet; Das obere Brett, das sie bedeckte, war ein unschätzbares Juwel: Um es herzustellen, wurde eine Masse Gold eingeschmolzen, in die allerlei Edelsteine ​​in Hülle und Fülle geworfen wurden – Diamanten, Rubine, Amethyste, Saphire, Onyxe, Topase und Perlen. Aus dieser kostbaren Legierung wurde das einzige Brett der Welt hergestellt, das als Thron des Königs der Herrlichkeit dienen sollte. Seine elegante Verarbeitung passte zum Wert des Materials. Höchste Kunst wurde eingesetzt, um sicherzustellen, dass der obere Teil des Throns ein wirklich künstlerisches Werk war, was die Schönheit der Prägung und aller Arten geschnitzter Verzierungen angeht. Der Boden rund um den Thron war mit Goldblechen bedeckt. Über dem Thron erhob sich ein Baldachin in Form eines Baldachins, gefertigt aus reinem Gold und getragen von vier massiven silbernen Säulen und Bögen; Ein goldenes, 75 Pfund schweres, mit Diamanten besetztes Kreuz krönte diesen Schatten des Throns, der das Himmelsgewölbe darstellte. „Wer wird sich nicht über die Pracht des Heiligen Tisches wundern“, ruft ein moderner Chronist entzückt aus, „wer kann seine Ausführung nachvollziehen, wenn er in verschiedenen Farben glänzt und mit dem Glanz von Gold und Silber, dann von Saphir spielt, mit einem Wort, er strahlt wertvolle Strahlen aus, abhängig von der Art der teuren Steine, Perlen und aller Arten von Metallen, aus denen er besteht!“ Hinter dem Thron, auf seiner Ostseite, befand sich ein goldener siebenarmiger Leuchter, und auf beiden Seiten des Throns, im Norden und im Süden, standen riesige Leuchter – aus demselben Edelmetall. Die Höhe war halbkreisförmig angeordnet; das ist die sogenannte Apsis. Hier, in der Mitte, in den Tiefen des Halbkreises, befand sich der Sitz des Patriarchen, und auf beiden Seiten davon befanden sich Sitze für den Klerus aus Silber und vergoldet, und die sie trennenden Trennwände waren aus reinem Gold. Auf der linken Seite des Throns wurde ein Altar mit großer Pracht errichtet, und auf der rechten Seite befand sich ein Diakonikon, in dem die Sakristei untergebracht war, die für die Diakone zuständig war und durch ihren Reichtum verblüffte. Es genügt zu sagen, dass alle heiligen Gefäße wie Kelche, Patene, Löffel, Schüsseln, Räuchergefäße, verschiedene Kreuze, die im Altar verwendet wurden, sowie die Einbände des Evangeliums und der apostolischen Bücher aus reinem Gold gefertigt und großzügig mit Perlen und Edelsteinen verziert waren. Der Reichtum dieser heiligen Gegenstände, die während des Gottesdienstes verwendet wurden, wurde durch die Pracht der Kirchengewänder – des Throns, des Altars und des Klerus sowie verschiedener liturgischer Decken – ergänzt. Für diese Gewänder und Decken wurde der kunstvollste Goldbrokatstoff verwendet, der zudem reich mit Goldmustern und Perlen bestickt war. Im Allgemeinen werden die Kosten einer Sakristei der Sophienkirche mit unserem Geld auf bis zu zehn Millionen Rubel in Silber festgelegt. Welchen Wert hatte danach dieser gesamte Kirche, der in seinem Reichtum und seiner Pracht seinesgleichen sucht? Nach Aussage antiker Historiker und nach Berechnungen späterer Autoren kostete der Bau dieses einzigartigen Denkmals hoher Architektur und eines Wunders der Kunst auf der Welt und seine endgültige Dekoration mit unserem Geld etwa einhundertdreißig Millionen Silberrubel. Zur Beleuchtung der Kirche wurden Tausende von Lampen verwendet, die an an den Gewölben befestigten Bronzeketten hingen, sowie Kandelaber oder Mehrfachleuchter, die zahllos in allen Teilen des Gebäudes angebracht waren. Wenn diese Lampen brannten und alle Kronleuchter brannten, erzeugte das auf dem Goldschmuck und den kostbaren Intarsien reflektierte Licht einen unvorstellbaren Effekt. Einem Autor zufolge schwebten diese hellen Lampen in einem Ozean aus Feuer. Der Bau des Sophientempels dauerte sechs Jahre; Man muss sich fragen, wie es möglich war, eine solch enorme und komplexe Arbeit in so kurzer Zeit zu erledigen. Nur der fromme Eifer und die Macht des Herrschers des riesigen Reiches und seine wachsame Sorge um die zügige Ausführung des großen Unterfangens können uns diese Geschwindigkeit beim Bau der Sophienkirche erklären. Kaiser Justinian wollte die Kirche so schnell wie möglich fertigstellen. Als die Kirche mit dem Bau und der vollständigen Dekoration fertiggestellt und mit allen für den Gottesdienst notwendigen Utensilien ausgestattet war, begann der Kaiser mit der Weihe. Um die Feierlichkeit und Erhabenheit der Zeremonie dieser Weihe zu verstehen, muss man die Tatsache berücksichtigen, dass die Zahl des gesamten für den Dienst in der Kirche eingesetzten Kleruspersonals bis zu 800 Menschen erreichte, die in zahlreichen Gebäuden rund um die Kirche lebten. Für ihren Unterhalt wurden Sondergüter zugewiesen, die erhebliche Einnahmen brachten. Die Weihezeremonie fiel zeitlich mit dem Fest der Geburt Christi zusammen und dauerte mehrere Tage. Das war im Jahr 538. Umgeben von hohen Würdenträgern und begleitet von Patriarch Eutyches eröffnete der Kaiser eine feierliche Prozession vom Palast zum neu geschaffenen Kirche. Nachdem er sich der Kirche genähert hatte und alle, die ihn begleiteten, an der Tür zurückließ, betrat der Kaiser allein die Kirche und blieb, als er sich dem Fuß der Kanzel näherte, stehen. Hier hob er, überwältigt von unaussprechlicher Freude, beim Anblick des majestätischen Gebäudes, das in den Himmel aufstieg, seine Hände zum Himmel und rief laut aus: „Gelobt seist Du, Herr, der mich würdig gemacht hat, eine solche Tat zu vollbringen! Salomo, ich habe dich besiegt!“ Dann, als der Patriarch die Kirche betrat, begann die Weihungszeremonie, die unter Beteiligung einer großen Anzahl von Geistlichen durchgeführt wurde. Die Menge der Zelebranten, ihre glänzenden Gewänder, reichen Utensilien, die Feierlichkeit der Zeremonie, der wunderbare Gesang, der im ganzen wunderbaren Kirche zu hören war – all dies ergab ein erstaunliches Bild von überirdischer Größe. Nun fand Justinians frommer Eifer seine volle Befriedigung. Unwillkürlich werden wir an den unwiderstehlichen Eindruck erinnert, den die russischen Botschafter von St. Wladimir beim Anblick dieses Kirche hatten, als sie während des darin abgehaltenen Gottesdienstes von seiner Größe beeindruckt waren und so begeistert waren, dass sie, wie sie später sagten, nicht wussten, wo sie waren – auf Erden, in der Kirche Gottes oder im Himmel, am himmlischen Thron des Herrn, umgeben von Engeln, die ihn verherrlichten. Der Kaiser wollte der Weihefeier der Sophienkirche nicht nur kirchliche, sondern auch nationale Bedeutung verleihen. Deshalb weitete er die Feier vom Kirche und Palast auf die Massen aus. Auch hier waren der großzügigen königlichen Großzügigkeit keine Grenzen gesetzt; Geldgeschenke wurden haufenweise verteilt. Historiker sagen, dass den ärmsten Bewohnern der Hauptstadt zum Gedenken an die Feier 1.000 Bullen, 10.000 Widder, 600 Gämsen, 1.000 Schweine, 10.000 Hühner und bis zu 30.000 Maß Körnerbrot geschenkt wurden. Mit solch beispielloser Feierlichkeit geweiht, wurde der Sophienkirche zum Zentrum religiöser Repräsentation für den gesamten Osten. (Zusammengestellt aus einem Artikel von Erzpriester S. Markov, veröffentlicht in „Soulful Reading“ für 1897). Gespräch Nr. 2. Über das äußere Erscheinungsbild von Kirchen I. Bevor wir beginnen, den Gottesdienst der orthodoxen Kirche zu erklären, ist es notwendig, einige Konzepte über die orthodoxe christliche Kirche, über ihre Hauptbestandteile und Zubehörteile, über Kirchengeräte, die am häufigsten verwendeten heiligen Gewänder und andere Dinge im Zusammenhang mit dem Gottesdienst zu vermitteln. II. Die ersten drei Jahrhunderte des Christentums sagen uns wenig über die Entstehung christlicher Kirchen. a) Den ersten Beweis für das äußere Erscheinungsbild der Kirche finden wir in den „Apostolischen Konstitutionen“ 8, in denen es heißt: „Die Kirchen sollen länglich sein wie ein Schiff.“ Mit dieser Sichtweise der Kirche bringen Christen die Idee zum Ausdruck, dass die Kirche, angeführt von Christus, einen Menschen vor dem Ertrinken in den Tiefen der Sünden rettet und ihn in das Himmelreich bringt, wo es keine Trauer und kein Seufzen gibt, so wie ein Schiff unter der Kontrolle eines guten Steuermanns einen Menschen durch ein stürmisches Meer zu einem ruhigen Hafen führt. Die Figur der länglichen Erscheinung von Kirchen findet sich häufiger in antiken Denkmälern 9. Seit dem 4. Jahrhundert haben sich die Formen christlicher Kirchen unabhängig von christlichen Konzepten verändert, da die meisten von ihnen heidnischen Tempeln und öffentlichen Portiken nachempfunden sind, die unterschiedliche Formen hatten. b) Nach christlicher Vorstellung nahmen christliche Kirchen von da an meist die Form eines Achtecks ​​10 und eines Kreises 11 an, um die Gläubigen daran zu erinnern, dass die Kirche Christi wie ein Leitstern in dieser Welt leuchtet und bis zum Ende der Zeit bestehen wird, da der Kreis ein Symbol der Ewigkeit bedeutet. c) Es war auch üblich, der Kirche die Form eines Kreuzes zu geben, um die Christen daran zu erinnern, dass sie durch das Leiden des Sohnes Gottes am Kreuz gerettet wurden. Dies waren die Kirchen: Simeon der Stilit in Antiochia in Syrien († 459) und Konstantinopel zu Ehren der Apostel, erbaut von Konstantin dem Großen. Bis heute werden Kirche meist nach diesen Formen gebaut. d) Dennoch endete und endete das Gebäude mit einer Kuppel, die sich über die Köpfe der Gläubigen erhob und sie an den Himmel erinnerte, wo alle ihre Gedanken und Wünsche streben sollten. Schon vor dem Christentum waren Kuppeln vor allem bei den Römern eine beliebte Dekoration prachtvoller heidnischer Bauten. In christlichen Kirchen ist es seit dem 4. Jahrhundert bekannt. An der Spitze der Kuppel befindet sich ein Kreuz als Zeichen dafür, dass der christliche Kirche Jesus Christus geweiht ist. Manchmal wurden Kirchen anstelle von Kuppeln mit Kuppeln gebaut, von eins bis fünf mit einem bestimmten Zeichen, so dass eine Kuppel im Namen des einen Oberhauptes der Kirche – Jesus Christus, zwei – um die zwei Naturen in Jesus Christus zu kennzeichnen, drei – zur Ehre der Heiligen Dreifaltigkeit, fünf – um an Jesus Christus mit den vier Evangelisten zu erinnern. e) Aber wie auch immer christliche Kirchen aussehen mögen, alle sollten nach der apostolischen Tradition mit dem Altar nach Osten ausgerichtet sein. Denn im Osten gab es die erste Kirche, dort gab es ein irdisches Paradies, und so wie das sichtbare Licht aus dem Osten kommt, so schien für uns aus dem Osten das gnädige Licht, das wahre Licht, das unseren Weg zum Himmelreich erhellt, denn dort wurde Christus geboren, der Retter der Welt, der in den kirchlichen liturgischen Büchern der Osten, die Sonne der Wahrheit, das Licht und ähnliche Namen genannt wird. f) Darüber hinaus werden Kirche normalerweise auf erhöhten Plätzen errichtet, und sie sollten, wie ein frommer Schriftsteller sagt, „so erhöht sein, dass die Paläste und die Hütten sozusagen zu ihren Füßen liegen“. Denn Kirche sind die sichtbaren Wohnstätten des himmlischen Königs und sollen mit ihrer erhabenen, prächtigen Erscheinung in uns hohe, himmlische Gefühle wecken und uns die irdischen Dinge vergessen lassen. III. Das äußere Erscheinungsbild der Kirchen gibt uns, Brüder, sehr erbauliche Lehren. Die Form des Schiffes weist darauf hin, dass es in der Kirche Christi einen erfahrenen und unfehlbaren Piloten gibt – unseren Herrn Jesus Christus. Erinnern wir uns daran, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt; dass sie uns wie ein Leitstern den Weg der Erlösung zeigt; Lasst uns diesen Weg mit Liebe und Vertrauen gehen. Die Form der Kuppel an der Spitze der Kirche erinnert Christen daran, dass ihre ewige Heimat nicht auf der Erde, sondern im Himmel liegt, wohin ihre Gedanken und Gefühle immer streben sollten. Amen. Gespräch Nr. 3. Über die Hauptteile der Kirche I. Seit den ältesten Zeiten des Christentums sind orthodoxe Kirchen in drei Teile unterteilt: den Altar, die Kirche und die Vorhalle (Simeon von Thessaloniki), nach dem Vorbild der Stiftshütte des Mose und des Tempels Salomos. II. a) Der Altar ist der heiligste Ort der Kirche, der speziell für heilige Riten reserviert ist, und daher ist es Laien gemäß den Regeln der Heiligen Väter verboten, ihn zu betreten; Eine Ausnahme von dieser Regel machte die Kirche nur für die königliche Person, deren Zutritt zum Altar aus Respekt vor der Macht und Würde der königlichen und heiligen Salbung nicht verboten ist, damit der orthodoxe Zar zusammen mit dem Klerus am Leib und Blut Christi auf dem Thron teilhaben kann (Regel 69 des Trullo-Konzils). b) Der zweite Teil der Kirche – die Kirche – war speziell für die Gläubigen, also für die Getauften, bestimmt. Hier befanden sich in der Antike getrennte Orte für beide Geschlechter der Gläubigen. Der Zweck dieser kirchlichen Einrichtung bestand natürlich darin, Menschen, die in der Frömmigkeit nicht gefestigt sind und sich leicht von Bildern und Sinneseindrücken mitreißen lassen, möglichst von solchen Gegenständen zu distanzieren, die ihren Gebetsgeist unfreiwillig stören könnten. Gott schenke euch allen, orthodoxe Christen, dass ihr in der Kirche Gottes bleibt, damit ein solches Maß an altkirchlichem Anstand unnötig erscheint! c) Der dritte Teil der Kirche – das Vestibül – war für die Katechumenen bestimmt, also für diejenigen, die sich noch auf die Heilige Taufe vorbereiteten, sowie für die Büßer, also für diejenigen der Gläubigen, die wegen schwerer Sünden dem Kirchenverbot unterlagen und dadurch vorübergehend von der Gemeinschaft der Gläubigen getrennt wurden. Die Zeit eines solch schwierigen Verbots für Christen war mehr oder weniger lang, abhängig von der Bedeutung der Sünde und der Aufrichtigkeit der Reue. Denken Sie gleichzeitig daran, Christen, gehen Sie immer mutig in die Kirche, ohne Vorwürfe gegen Ihr eigenes Gewissen? Sind Sie immer würdig, mit anderen Gläubigen vor dem Angesicht Gottes in seinem heiligen Haus zu stehen, ohne durch Ihre Anwesenheit die Heiligkeit des Ortes zu verletzen? Möge zumindest jeder von euch die Kirche Gottes mit dem Gefühl seiner Unwürdigkeit betreten, wie der Zöllner des Evangeliums, mit einem reuigen und demütigen Herzen, das Gott nicht verachtet. (Siehe „Kurze Gespräche über die göttliche Liturgie“, Erzpriester Razumovsky). III. Diese waren und sind im Allgemeinen die Bestandteile jeder orthodoxen Kirche. Gespräch Nr. 4. Über den Aufbau des Altars I. Der erste Hauptteil der Kirche ist, wie wir oben sagten, der Altar. a) Das erste und wichtigste Accessoire des Altars ist der Heilige Stuhl. Es wird so genannt, weil der Herr selbst und der Herrscher der Kirche auf geheimnisvolle Weise auf ihm gegenwärtig ist, und die viereckige Form wurde dem Thron gegeben, um besser zum Ausdruck zu bringen, dass er mit dem darauf präsentierten göttlichen Pinsel für alle vier Ecken der Welt offen ist. Der Thron wird auch Mahlzeit genannt, weil er allen Gläubigen wahre, göttliche Nahrung bietet. Manchmal wird auch an das Heilige Grab erinnert, zum Beispiel nach dem Großen Einzug in die Liturgie, je nach den Umständen des Todes des Herrn, an die man damals erinnert. Das untere Leinengewand des Throns, Srachitsa genannt, symbolisiert das Leichentuch, mit dem der Leichnam des Erlösers im Grab umwickelt war. Und da der Thron nicht nur das Heilige Grab markiert, sondern auch den Ort der Herrlichkeit des Herrn markiert, wird um dies zu kennzeichnen, ein leichtes Gewand über den Thron gelegt; es heißt Indium, was auf Griechisch Kleidung bedeutet. In den ersten Jahrhunderten des Christentums bestanden Throne aus Holz; Aber ab dem 4. Jahrhundert, seit der Zeit Konstantins des Großen, wurden in einigen Kirchen Throne aus Silber und Gold sowie aus verschiedenen Steinen gebaut. Man sagt, Kaiser Justinian habe in Konstantinopel einen Sitz unnachahmlicher Kunst errichtet. Es bestand aus Holz, Gold, Silber und verschiedenen Edelsteinen. Dieses außergewöhnliche Denkmal der Frömmigkeit wurde zu Beginn des 13. Jahrhunderts von den Franzosen gestohlen. Doch als sie ihn auf einem Schiff über das Marmarameer transportierten, kam es zu einem Sturm, der das Schiff zerstörte und der Thron sank zusammen mit den Entführern. Dies geschah gegen die Stadt Iraklia. Kurz nach diesem Sturm bemerkten sie an der Stelle, an der dieser kostbare Thron versank, einen Baum, der auf dem Wasser schwamm. Heutzutage bestehen Throne meist aus Holz. aa) Auf dem oberen Brett des Throns, auf dem Indium, ist ein Seidentuch namens Iliton (was „Umhüllung“ bedeutet) angebracht; es markiert den Sar oder das Tuch, mit dem der Kopf des Erretters im Grab festgebunden wurde, und das vom Bischof geweihte Antimension oder ein anderes Seidentuch mit dem Bild des Begräbnisses des Herrn wird in das Iliton eingefügt; Ins Russische übersetzt bedeutet antimins „anstelle des Throns“. Dieser Name entstand aus folgendem Grund: Als es in der Zeit der Christenverfolgung für den Bischof sehr schwierig war, selbst an den Ort zu gelangen, um die Kirche zu weihen, vollzog er über der Antimension alle Weihen, die dem Thron als wichtigstem Teil der Kirche gebührten – und diese Antimension ersetzte die bischöfliche Thronweihe selbst; Die Weihe der Kirche vor Ort wurde wie heute einem der vertrauenswürdigen Geistlichen anvertraut. Bemerkenswert ist auch, dass ein Teil der heiligen Reliquien im Antimension eingeschlossen ist. Dies geschieht in Erinnerung an den alten Brauch, nach dem Christen der ersten Jahrhunderte Kirchen über den Reliquien von Märtyrern errichteten, und gleichzeitig als Zeugnis der Wahrheit, dass die Heiligen, nachdem sie mit Christus begraben wurden, mit ihm verherrlicht werden (Röm 6,4-5). Zusätzlich zum Antimension ist der Heilige Stuhl mit einem Tabernakel, auch Bundeslade genannt, einem Kreuz und einem Evangelium ausgestattet. bb) Tabernakel – ein Gefäß, in dem die Heiligen Gaben für die Kommunion der Kranken aufbewahrt werden, meist in Form einer Kirche gebaut. Früher wurden sie „Jerusalems“ oder „Zions“ genannt. In einigen östlichen Kirchen wurden diese heiligen Gaben in einer Metalltaube aufbewahrt, die über dem Altar hing und den Heiligen Geist symbolisierte. In diesem Fall wurde über dem Thron das sogenannte Ziborium 12 angeordnet. Dies ist ein Baldachin wie ein Zelt oder Baldachin, also der Himmel, der den Thron Gottes bedeckt. Ja, der heilige Konstantin der Große errichtete im Jerusalemer Kirche einen Baldachin mit 12 Säulen über dem Thron. Ähnliche Baldachine wurden in Griechenland und Rom aus Holz, Stein, Kupfer, Silber und Gold hergestellt. Von der Spitze des Baldachinbogens stieg eine Metalltaube über den Thron herab. Aus dem Leben des heiligen Basilius des Großen ist bekannt, dass diese Taube dreimal von der Kraft Gottes geschüttelt wurde, als der Heilige während der Liturgie die heiligen Gaben darbrachte. Nach dem Vorbild der östlichen orthodoxen Kirchen tauchten in russischen Kirchen hängende Metalltauben auf, entweder um die Heiligen Gaben darin aufzubewahren 13 oder nur zur bedeutenden Dekoration des Baldachins. Deshalb wurde der Ort, an dem dieses Bild hing, „Taube 14“ genannt. Das Gefäß, in dem der Priester die überschüssigen Gaben trägt, wenn er zum Haus eines Kranken geht, wird Monstranz genannt. cv) Wir sagten, dass auf jedem Thron ein Kreuz und ein Evangelium stehen. Ja, Brüder, das Kreuz und das Evangelium sind zwei notwendige Accessoires des Throns. Das Evangelium erinnert uns jedes Mal, wenn wir es betrachten, an das, was darin enthalten ist, an unsere Erlösung und unseren Erlöser, den Herrn Jesus Christus, an seine Herabkunft auf die Erde, an seine Lehre, die die Welt erleuchtete, an seine Geburt, sein Leiden, seinen Tod und seine Auferstehung, durch die er unsere Erlösung vollbrachte. Im Evangelium sieht jeder aufgeklärte Christ sozusagen den Herrn selbst. d) Das Kreuz ist ein weiteres Heiligtum des Christentums; Es ist auch eines der wichtigsten Accessoires des Throns. Es wird auf den Thron gesetzt, um die Gläubigen daran zu erinnern, dass der Herr am Kreuz unsere Erlösung vollbracht hat. Das Kreuz ist die Garantie für die Liebe unseres Erlösers zu uns. Wie passend ist danach diese Darstellung der göttlichen Liebe für uns am Heiligen Tisch, um den wir als Kinder eines himmlischen Vaters durch Bande der Liebe miteinander verbunden sein sollten! dd) Bei der Weihe der Kirche durch den Bischof wird der Altar mit heiliger Myrrhe gesalbt und ein Teil der heiligen Reliquien in einer besonderen Kiste unter den Altar gelegt, in Erinnerung daran, dass Christen der ersten Jahrhunderte aufgrund von Verfolgung oft die göttliche Liturgie an den Gräbern der heiligen Märtyrer feierten. Die Grundlage für den Brauch, die Reliquien heiliger Märtyrer unter den Altar zu legen, war die Offenbarung des heiligen Theologen Johannes, der unter dem Altar die Seelen derer sah, die für das Wort Gottes und für das Zeugnis, das sie hatten, getötet wurden (Offenbarung 6,9). Der Thron erinnert uns an den Ort, an dem Jesus Christus mit seinen Jüngern das letzte Abendmahl feierte. Im spirituellen Sinne bedeutet es den himmlischen Thron des Königs der Herrlichkeit. b) Zusätzlich zum Thron befindet sich im Altar ein Altar. Es befindet sich auf der linken Seite des Throns und hat größtenteils das gleiche Aussehen wie dieser. Der Altar ist für die Bereitstellung der Heiligen Gaben bestimmt und erinnert in manchen Fällen im Gottesdienst an die Höhle, in der Jesus Christus geboren wurde, in anderen Fällen an den Berg Golgatha, auf dem er gekreuzigt wurde. In antiken Kirchen befanden sich Altäre in einem vom Altar getrennten Fach, das sich auf der linken Seite des Altars befand und als Opfergabe bezeichnet wurde. Brot, Wein und Öl wurden hierher gebracht und nach der Liturgie am Abend der Liebe verwendet. c) Lassen Sie uns nun über einen (erhöhten) Bergort sprechen. In Kirchen, die für den hierarchischen Dienst bestimmt sind, wird auf der Ostseite des Altars hinter dem Altar ein besonderer erhöhter Platz eingerichtet, an dem der Bischof sitzen kann, während er den Apostel liest, und an dem er stehen kann, während er das Evangelium liest. Dieser Ort wird Bergort genannt. Daneben stehen auf beiden Seiten Stühle für Priester, die gemeinsam mit dem Bischof dienen. Der auf einer hohen Stelle sitzende oder stehende Bischof stellt Jesus Christus selbst dar, und die mit ihm dienenden Priester stellen die heiligen Apostel dar. Der bergige Ort erinnert uns an den Berg der Seligpreisungen, auf dem Jesus Christus, umgeben von den Aposteln, seine Predigt über die Seligpreisungen hielt, und an den Ölberg, von dem er im Beisein seiner Jünger in den Himmel aufstieg. In den ersten Jahrhunderten des Christentums genoss die hohe Stellung in Kirchen besonderen Respekt. Die Apostel stiegen nur mit Furcht und Zittern zu ihm auf. Der Heilige Märtyrer Petrus, der nach dem Evangelisten Markus Bischof in Alexandria wurde, wagte sein ganzes Leben lang nicht einmal, die Stufen einer hohen Stätte hinaufzusteigen, da er jedes Mal darauf ein strahlendes Licht und eine Art göttliche Kraft sah. d) Hier, auf der Ostseite des Altars, gegenüber dem Thron, wird in fast allen Kirchen die siebenarmige Kerze aufgestellt. Im spirituellen Sinne erinnert uns diese siebenarmige Lampe an die sieben Gaben des Heiligen Geistes. e) In alten Kirchen befand sich am Altar auf der rechten Seite auch eine besondere Abteilung, die Diakon genannt wurde. Dort wurden Kirchenbücher, heilige Gefäße und Kleidung aufbewahrt. Diese Abteilung wurde Diakonik genannt, weil sie unter der Kontrolle von Diakonen stand. Viele unserer Kirchen verfügen nicht über diese Abteilung; und spezielle Schränke werden gebaut, um heilige Dinge, Gefäße, Bücher und Kleidung aufzubewahren. II. Dies, meine Brüder, ist die Struktur und Ausstattung des heiligen Altars. Nähern wir uns diesem heiligen Ort mit Ehrfurcht und Furcht, als dem heiligsten Ort im gesamten Kirche, der das gesamte Haus Gottes, ein Haus des Gebets, ist. Anhang zum Gespräch Nr. 4. Über Antimensionen in der orthodoxen Kirche Der Ursprung der Antimensionen hängt mit dem Gesetz zusammen, nach dem jeder Kirche zunächst geweiht werden muss, um darin Gottesdienste verrichten zu können. Diese Weihe wurde nach alter Kirchentradition von den Bischöfen selbst vollzogen. „Aber als Bischof (wie im „Buch des Amtes und der Ordination der Orthodoxen Kirche“, 3. Aufl., M., 1844, S. 158) angegeben, kann er, da er andere Positionen innehat, insbesondere aufgrund der Abgeschiedenheit der Orte, nicht alle Kirchen weihen. Aus diesen Gründen wurde eine solche Vorkehrung getroffen, dass er, indem er den Schleier nahm, auf dem die Heiligen Gaben überbracht werden sollten und der üblicherweise als Grablegung Jesu Christi dargestellt wird, dieselbe Weihe durchführte darauf wie über dem Thron, und deshalb wird ein Antimension 15, das heißt anstelle eines Throns, platziert und zum geschaffenen Kirche geschickt, wo die Priester, nachdem sie das Mahl gemäß der Reihenfolge serviert haben, das Antimension darauf platzieren.“ Der berühmte Interpret der Kirchenregeln, der Patriarch von Antiochia Theodore Balsamon (XII. Jahrhundert), glaubt, dass Antimensionen aufgrund der Entscheidung des Trullo-Konzils in Gebrauch kamen, so dass Priester ohne die Erlaubnis des Bischofs die Liturgie nicht in Gebetbüchern durchführen würden, die sich in Privathäusern befanden. „Antiminen (sagt er in der Erläuterung der 31. Regel des Trullo-Konzils) werden von den örtlichen Bischöfen bei der Weihe der Kirche vorbereitet, um sie auf den heiligen Mahlzeiten der Gebetskirchen zu platzieren und damit sie das Zubehör des heiligen Altars und der Tafeln des heiligen Mahls, d. Somit dient das Antimension als Beweis für die Weihe und den Segen des Bischofs für die Feier der Liturgie in der Kirche. Einige Archäologen erklären das Auftreten von Antimensen jedoch etwas anders. „Da die östlichen Christen (schreibt Bingham) häufig plötzlichen Angriffen von Ketzern und Barbaren ausgesetzt waren, konnten sie in ihren Kirchen keine soliden Throne aus Marmor oder anderen Steinen, aus Silber und Gold und anderen schweren Substanzen bereitstellen; um das Heilige besser vor Gewalt und Schändung durch ketzerische und barbarische Hände zu bewahren, wurde anstelle harter und schwerer Throne eingeführt, dass für die Feier der Liturgie geweihte Obrusse verwendet werden, die Antimensionen genannt werden, oder stattdessen.“ Altäre“ 16. Im Wesentlichen widersprechen sich diese beiden Erklärungen nicht. Es kann durchaus sein, dass die Bischöfe in Zeiten der Verfolgung, als christliche Kirchen zerstört wurden und die Durchführung von Gottesdiensten in ihnen ein gefährliches Unterfangen war, die Ältesten mit geweihten Antimensionen versorgten, auf denen sie die Eucharistie in Privathäusern, in Höhlen oder sogar im Freien feiern konnten, wo immer es möglich war, um sich vor der Bosheit der Feinde zu verstecken 17 . Später, als die Verfolgung aufhörte, behielten die Bischöfe den Brauch bei, Antimensionen zu verteilen und zu verschicken, allerdings aus einem anderen Grund, nämlich wegen der Unmöglichkeit, jede neue Kirche persönlich zu weihen und um nicht autorisierte liturgische Versammlungen zu verhindern, die mangels eines äußeren Zeichens oder einer Bescheinigung des Bischofs fälschlicherweise als rechtmäßig und vom Bischof erlaubt dargestellt werden könnten, obwohl sie in Wirklichkeit ohne seinen Willen, ohne seinen Segen organisiert wurden. Zunächst wurden Antimensionen nicht auf allen Altären angebracht, sondern nur auf solchen, die nicht vom Bischof selbst geweiht wurden; Sie wurden nicht im Orithon platziert, wie es heute der Fall ist, sondern unter dem Indium und an den vier Ecken der Srachitsa angenäht; Die Heiligen Gaben wurden im Iliton geweiht. In der russischen Kirche wurde das Antimension zu einem notwendigen Accessoire für jeden Altar, wahrscheinlich seit 1675, als auf dem Moskauer Konzil beschlossen wurde, Antimensionen auf vom Bischof geweihten Altären anzubringen. Man muss davon ausgehen, dass es von da an Brauch wurde, die Gaben auf dem Antimension und nicht auf dem Iliton zu weihen. Es ist üblich, heilige Reliquien in Antimensionen zu platzieren, um daran zu erinnern, dass die alten Christen auf den Gräbern der Märtyrer Kirchen bauten und Gottesdienste abhielten. In diesem Fall orientiert sich die Kirche an der Offenbarung des Theologen Johannes, der unter dem Thron die Seelen derer sah, die für das Wort Gottes getötet wurden, und dies bekennt auch, dass nach der Gründung der Kirche durch das Blut Christi das Blut der Märtyrer gemäß der Macht und Tat des Erlösers als Stütze und Bestätigung für uns gelegt wird. Ohne die Position der Reliquien ist es verboten, Kirchen oder die sie ersetzenden Antimensionen zu weihen: „Wenn ein bestimmter Bischof gefunden wird, der Kirchen (oder Antimensionen) ohne heilige Reliquien weiht, soll er abgesetzt werden, als ob er gegen die kirchliche Tradition verstoßen hätte“, heißt es in der 7. Regel des VII. Ökumenischen Konzils. Da das Antimension den vom Bischof geweihten Altar vollständig ersetzt, kann die Liturgie im Notfall (z. B. bei einem Brand in der Kirche während der Liturgie) auf dem Antimension durchgeführt oder außerhalb der Kirche abgeschlossen werden. Laut Simeon von Thessaloniki wurden Antimensionen nach Ermessen des Bischofs auch dort, wo es keine Kirche gab, „auch an Gläubige, die auf einer langen, langen Reise waren, oder an die Könige selbst gegeben, damit an ihnen (Antimensionen) das Große Opfer und das Sakrament vollzogen werden konnten (Gespräch über das Heilige Sakrament und die Sakramente, Kirche 76 und 95). Johannes, Bischof von Kreta, sagt in seinem 13. Kanon: „Wer die Liturgie mit Antimension an einem besonderen, mit göttlichen Ikonen geschmückten Ort, in bestimmten Häusern oder auf Schiffen feiert, wird nicht verurteilt, denn auch die Geistlichen, die dem König auf der Reise folgen, vollziehen die Liturgie mit Antimension auf leeren Feldern in einem dafür vorgesehenen Zelt aus Segeltuch.“ („New Tablet“, St. Petersburg, 1859, S. 374–375). In der Antike wurde auf dem Antimension das Kreuz dargestellt, heute die Grablegung des Erlösers (mit vier Evangelisten in den Ecken), da der Thron selbst das Grab Christi markiert. Oben auf dem Antimension befindet sich eine Inschrift: „Dieses Antimension, dies ist das heilige Mahl für die Darbringung des unblutigen Opfers in der göttlichen Liturgie, geheiligt durch die Gnade des Allerheiligsten Geistes, aus diesem Grund wird die Macht gelehrt, daran in der Kirche heilige Handlungen vorzunehmen.“... Unten: „Auf Befehl des Allerfrömmsten, des Autokratischsten, des Großen Souveräns unseres Kaisers... von ganz Russland, mit dem Segen Seiner Heiligkeit, der Regierenden Synode, amtiert vom rechten Reverend... in der von Gott geretteten Stadt... Sommer... Monat... Tag.“ Als Material für Antimensionen diente früher vor allem Leinenstoff. „Antiminen“, sagt Simeon von Thessaloniki (Kap. 95), „werden besonders aus Flachs hergestellt, weil auf ihnen die Erinnerung an das Leiden Christi entsteht, und sie sind wie Bestattungsdecken, die aus der Erde genommen wurden, und Flachs ist aus der Erde, wie das Grab des Erlösers.“ Derzeit werden Antimensionen überwiegend aus Seide hergestellt. Das Antimension sollte nicht verfallen, nirgendwo eingerissen, nicht so stark geschwärzt sein, dass die Inschriften darauf nicht mehr zu erkennen sind, und es sollte nicht auf normalem Schreibpapier sein. „Antimens“, heißt es in den Teaching News, „auch wenn es zerrissen, zerrissen oder geschwärzt ist, als ob die Schriften darauf nicht zu erkennen wären, so wie auf Schreibpapier, ist es in keiner Weise würdig, auf einem solchen Dienst zu dienen: Wagen Sie es, in Kattun zu dienen, als Verunglimpfung der göttlichen Mysterien, sündigen Sie tödlich und unterliegen der bischöflichen Hinrichtung, dem Sitz, dem Verbot oder der Exkommunikation.“ Zur Überwachung sind die Dekane und Ortspriester verpflichtet, die im Falle einer Beschädigung der Antimension die Eminenz um die Ausstellung einer neuen Antimension bitten müssen. Alte Antimensionen sollten zur Aufbewahrung in die Sakristei der Bischöfe und Kathedralen gebracht werden“ (Instruktionen der Heiligen Synode vom 24. Oktober 1735, 8. Oktober 1742). Bei der Weihe der Antimensionen finden über ihnen die gleichen heiligen Riten statt wie über dem Thron, wenn die Weihe durch den Bischof erfolgt: Es werden die gleichen Gebete gelesen, die gleichen Gesänge gesungen und die gleichen Rituale durchgeführt. Der Bischof gießt die Antimensionen mit Rhodostamna (Rodostamna – mit Rosenwasser vermischter Rotwein), salbt sie mit heiliger Myrrhe und legt heilige Reliquien hinein, wozu in der Mitte des oberen Randes spezielle Vaginas in die Antimensionen eingenäht sind. In diese Vaginas legt der Bischof zunächst Wachs-Mastiha (das Wachs-Mastiha wird aus geschmolzenem Wachs mit duftenden Substanzen, zerstoßenem Mastix, Weihrauch, Aloe oder weißem Schwefel hergestellt) (Ritus der geweihten Antimension). „Ich werde auch Partikel der heiligen Reliquien annehmen und sie in die Wachs-Mastiha geben und heilige Myrrhe darüber gießen und das Gute mit Wachsmastix stärken“ (Ritus der Weihe-Antimension). Gespräch Nr. 5. Über den mittleren Teil der Kirche I. Die Kirche selbst ist der mittlere und größte Teil der Kirche, der für christliche Gläubige bestimmt ist. In der Antike hatten Christen großen Respekt vor diesem Teil der Kirche: Als die Kaiser ihn betraten, legten sie Krone und Waffen als Zeichen irdischer Größe ab und drückten damit ihre Demut vor der Größe Gottes aus. II. a) Wenn Sie diesen Teil der Kirche betreten, werden Sie sofort die majestätische Trennwand bemerken, die die Kirche vom Altar trennt. Diese Trennwand wird Ikonostase genannt, da sie von oben bis unten mit Symbolen (Bildern) ausgestattet ist. Bis zum 4. Jahrhundert existierten diese Trennwände nicht. Doch im 4. Jahrhundert hielt Kaiser Konstantin der Große es für notwendig, den Altar durch ein Gitter vom Kirche zu trennen. Der Grund dafür war, dass einige Christen begannen, sich dem Altar unvorsichtig und so nahe zu nähern, dass sie den Klerus in Verlegenheit brachten. Anschließend begann man, diese Gitter mit Ikonen zu schmücken. Wenn Sie diese Ikonen betrachten, werden Sie auf ihnen sicherlich Bilder unseres Herrn Jesus Christus, seiner reinsten Mutter und seiner Heiligen bemerken. All dies scheint uns zu sagen, dass hier, das heißt in der Kirche, der Herr selbst wohnt, bei seiner reinsten Mutter und bei seinen Heiligen, und deshalb dürfen wir hier nur mit Ehrfurcht stehen. Da der Altar den Himmel selbst darstellt, lehrt uns die Ikonostase mit ihren heiligen Bildern, wen wir uns im Himmel vorstellen und an wen wir uns mit unseren Gebeten wenden sollten. Daher sollte die Gestaltung der Ikonostase nicht vom Zufall oder der Willkür der Erbauer bestimmt werden, sondern von gottweisem, allweisem Denken, getreu der kirchlichen Antike. So werden in der Ikonostase auf beiden Seiten des Königstors normalerweise Ikonen des Erlösers und der Gottesmutter platziert, und dann folgt in derselben Reihe (auf der rechten Seite) eine Ikone des Heiligen oder Feiertags, zu dessen Ehren die Kirche gebaut wurde, und Ikonen anderer Heiliger Gottes, die vor Ort am meisten verehrt werden. Über den Bildern des Erlösers und der Muttergottes sind Bilder des zwölften Feiertags platziert; Dahinter, oben, ist das Bild der heiligen Apostel und noch höher – der heiligen Propheten und noch höher – der heiligen Patriarchen oder Vorfahren des Alten Testaments. In der Mitte, ganz oben in der Ikonostase, ist größtenteils die Kreuzigung des Herrn Jesus mit der Muttergottes und dem heiligen Theologen Johannes davor platziert, und über dem Königstor selbst wird am häufigsten das letzte Abendmahl dargestellt, als deutlichstes Zeichen dafür, dass die geheimnisvolle Erinnerung an den Tod des Herrn und das Abendmahl seines Leibes und Blutes selbst für immer während der Liturgie auf dem Altar anmutig für uns gefeiert wird. In der Reihe, in der die Apostel dargestellt sind, ist unter ihnen Jesus Christus selbst in Gestalt eines Königs als Hauptthema ihrer Evangelisation dargestellt, und in der Reihe der Propheten, unter ihnen, die Mutter Gottes mit dem ewigen Kind als Thema ihrer Prophezeiungen; Unter den Heiligen wird der Urvater auf antiken Kirchenikonostasen in Form des Ältesten der Tage dargestellt, Gott selbst – der Vater mit dem Sohn in seinem Busen, auf dem der vom Vater ausgehende Heilige Geist ruht, dargestellt in Form einer Taube. So kann die Ikonostase für uns wie ein offenes Buch dienen, in dem jeder, selbst der größte Analphabet, die wichtigsten heiligen Ereignisse und Wahrheiten lesen kann. Und insbesondere die so klug arrangierte Ikonostase der Kirche bringt deutlich die Tatsache zum Ausdruck, dass die Kirche, sowohl die Kirche des Alten Testaments, des Patriarchats als auch des Neuen Testaments, die eine Kirche Gottes und Christi ist. b) In der Ikonostase gibt es drei Türen. Die wichtigsten, die mittleren, heißen Royal. Sie werden königlich genannt, weil sie dem Klerus den Eingang und den Laien den Blick auf den Thron des himmlischen Königs öffnen und weil der himmlische König selbst durch sie auf geheimnisvolle Weise in die Heiligen Gaben eindringt. Die auf den Königstoren abgebildete Verkündigung der Allerheiligsten Theotokos als Hauptprinzip unserer Erlösung erinnert daran, dass durch die Menschwerdung Gottes, des Wortes, der Himmel zum ersten Mal für unsere Erlösung geöffnet wurde, und das Bild der vier Evangelisten weist darauf hin, dass sie wie Erzengel Gabriel der himmlischen Verkündigung an die Welt dienten. Das Verschließen und Wegnehmen der königlichen Tore mit einem Schleier hat ebenfalls eine eigene Bedeutung, nämlich, dass es dazu dient, die geringere oder größere Bedeutung der durchgeführten Anbetung anzuzeigen; So wird beispielsweise während der Komplet, des Mitternachtsgebets und der ersten, dritten, sechsten und neunten Stunde der Schleier nicht abgenommen: Dies bedeutet, dass diese Dienste im Vergleich zu anderen von geringerer Bedeutung sind, weshalb sie früher, insbesondere in Klöstern, an Bußtagen im Vestibül durchgeführt wurden. Die Seitentüren, die sich auf der rechten Seite des Königstors befinden, werden südlich genannt, nach der Südseite der Kirche, in dem sie sich befinden. Da sie früher zur „Diakonie“ führten, die für die Diakone zuständig war, stellen sie meist heilige Diakone dar, zum Beispiel die Erzdiakone Stephanus und Laurentius, oder Engel, die der Orden der Diakone repräsentiert. Und die anderen, gegenüberliegenden Türen werden nördlich genannt, da sie sich auf der Nordseite der Kirche befinden. c) Vor der Ikonostase gibt es auch einen etwas erhöhten Platz, zwei, drei und manchmal mehr Stufen – die sogenannte Soleya 18, was auf Russisch Thronplatz bedeutet und so genannt wird, weil auf ihr den Gläubigen die Heiligen Gaben gegeben werden. Diese Solea muss mit einem Geländer umzäunt sein, damit die Anwesenden nicht in die Nähe der Ikonostase kommen können und der Klerus nicht daran gehindert wird, frei vom Altar zur Kirche und vom Kirche zum Altar zu gelangen. d) In der Mitte der Kirche, direkt vor dem Königstor, befindet sich eine kleine Erhebung namens Kanzel, was auf Russisch „Himmelfahrt“ bedeutet. „Es markiert den Stein, von dem aus der Engel den Myrrhen tragenden Frauen die Auferstehung des Erlösers predigte. Es ist in der Kirche so angeordnet, dass die auf dem Ambo verkündeten Litaneien und insbesondere das darauf verlesene Evangelium vom Volk besser gehört und verstanden werden können, da der Herr selbst größtenteils unter dem Volk und von erhöhten Orten aus predigte.“ (Siehe „Lehren“, Priester K. Stratelatov). e) Auf der Solea auf der rechten und linken Seite der Kanzel finden Sie in fast jeder Kirche besondere Plätze für die niederen Geistlichen und Sänger. Diese Orte werden Chöre 19 genannt. Hier sind auch die sogenannten Banner 20 zu erkennen; Hierbei handelt es sich um am Schaft befestigte heilige Bilder aus Leinwand oder Metall in Form eines Banners mit einem Kreuz an der Spitze. Banner stellen die siegreichen Banner der Kirche Christi über die Feinde der Erlösung dar und sind speziell für den Einsatz bei religiösen Prozessionen bestimmt. Ihre Verwendung wurde im 4. Jahrhundert eingeführt. Es ist bekannt, dass das erste Banner in der Kirche unter dem apostelgleichen Zaren Konstantin dem Großen aufgestellt wurde. So wird dieses Banner beschrieben: „Der lange, mit Gold bedeckte Speer hatte oben einen Querschnitt und bildete mit dem Speer das Bild eines Kreuzes. Ganz oben auf dem Speer lag reglos ein Kranz aus Edelsteinen und Gold, und in dem Kranz befanden sich die Anfangsbuchstaben des Namens Christi. Am Durchmesser des Kreuzes hing ein dünnes Tuch, ein königlicher Stoff, der mit Edelsteinen bedeckt war … Dieses Tuch war mit Gold bestickt, hatte den gleichen Breiten- und Längengrad und erschien dem Publikum, von Lichtstrahlen erstrahlend, unbeschreiblich schön. Das untere Ende des Speers war sehr lang. Ganz oben auf dem Stoff, unter dem Kreuzzeichen, hing ein Brustbild von Zar Konstantin und seinen Kindern. Dieses Bild war aus Gold.“ („Soulful Reading“, 1878, Dezember). III. Ihr seht nun, Brüder, wie lehrreich die Ikonostase mit ihrem Zubehör ist und wie heilig die Kirche Gottes ist, wohin wir gehen, um zu Gott zu beten. Gespräch Nr. 6. Über die Veranda und die Veranda I. Jetzt reden wir über die Veranda und den Vorraum. II. a) Der erste Teil der Kirche wird Narthex genannt, vom Wort „bedecken“, „anbringen“, „anbringen“. Es befindet sich normalerweise auf der Westseite der Kirche 21 und ist von seinem Mittelteil durch eine massive Mauer getrennt, die in der Antike drei Türen hatte. Einige von ihnen, nämlich die mittleren, wurden rot und königlich genannt – rot 1) weil dies der Name der Tore in Salomos Tempel war, die in das Heiligtum führten, 2) weil sie mehr Dekorationen (Schönheit) hatten als die seitlichen, und königlich, weil mit ihnen die Könige der Erde beim Betreten der Kirche ihre Krone und andere Auszeichnungen königlicher Majestät ablegten und in der Kirche wie einfache Gläubige beteten. Einige der Seitentüren waren für den Eingang von Männern in die Kirche bestimmt, andere für den Eingang von Frauen. Da die Veranda speziell für Katechumenen und Büßer gedacht war, befand sich darin manchmal ein Taufbecken oder ein Teich. Darüber hinaus soll hier aber die sogenannte Litia bei der Nachtwache gefeiert werden, obwohl sie bei uns größtenteils in der Kirche selbst gefeiert wird, natürlich nur im Westen, weil die Katechumenen und Büßer selten im Narthex sind 22 , für die sie übrigens wegen der Litia in den Narthex gingen; An Ostern werden hier von orthodoxen Christen mitgebrachte Osterkuchen, Käse und Eier gesegnet. In die kleinen russischen Kirchen kommen normalerweise Mütter mit kleinen Kindern hierher. Und in katholischen Kirchen gibt es im Vestibül eine steinerne Krypta, also ein Gefäß mit heiligem Wasser, in das jeder Katholik beim Betreten der Kirche seine Hand taucht und sich selbst bekreuzigt. b) In einigen unserer Kirchen grenzt an das Vestibül ein überdachter Vorraum an, der als Vorraum bezeichnet wird und früher als äußerer Vorraum bezeichnet wurde. die Veranda selbst wurde innere Veranda genannt. Auf der Veranda 23 standen Bettler und einige Büßer. In den alten Kirchen Kleinrusslands wird die Veranda seit langem Babys genannt, weil hier Frauen stehen – alt, um nicht in die Kirche gedrängt zu werden, und arm, um Almosen zu empfangen. III. So gibt uns schon der Eingang zur Kirche so viele erbauliche Lektionen! Hinweis: Um die Kirche zu betreten, um mit Gott zu sprechen und um seine Barmherzigkeit zu bitten, müssen wir zuerst durch die Veranda gehen, wo die Armen stehen und im Namen Christi Almosen von uns erhalten. Wenn Sie also in die Kirche gehen, um Gnade für Christus zu erbitten, dann zeigen Sie zunächst Barmherzigkeit gegenüber den Bedürftigen, die Ihnen an der Schwelle der Kirche begegnen. Dann müssen wir durch die Vorhalle gehen, wo die Büßer und Katechumenen stehen und die Dogmen des Glaubens studieren. Wieder eine neue Lektion: Das bedeutet, dass wir, um würdig zum Gebet in die Kirche einzutreten, Buße für unsere Sünden und festen, reinen Glauben haben müssen, wir müssen unsere Sünden sozusagen im Vorraum lassen und den Glauben mit in die Kirche bringen. (Zusammengestellt aus dem Buch „Minutes of Pastoral Leisure“, Hermogenes, Bischof von Pskow). Gespräch Nr. 7. Zur Symbolik der Architektur einer orthodoxen Kirche I. Die Heilige Orthodoxe Kirche lehrt uns wie eine weise und liebevolle Mutter mit all ihren Taten und sogar mit dem Bau heiliger Kirchen. II. Die antike Kirchenarchitektur hatte ebenso wie die Ikonenmalerei einen symbolischen, also lehrreichen Charakter, der zumindest in den wesentlichen und vor allem inneren Teilen strikt eingehalten wurde. Wenn die Stiftshütte im Alten Testament und der Tempel Salomos einen transformativen Charakter und eine bestimmte Aufteilung ihrer Teile hatten, die in der neutestamentlichen Offenbarung erwähnt wird (z. B. Hebräer 9,6), dann drückte sich das, was in der Antike transformiert wurde, nach der Ersetzung des Baldachins durch die kommende rechtmäßige Gnade noch präziser in der offenbarten Beziehung der Prototypen zu ihrem großen Ziel aus, das dem Universum erschien. a) Dies ist zum Beispiel die Aufteilung der Kirche in drei Teile: das Vestibül, den mittleren Teil der Kirche und den Altar, der symbolisch die drei bisher offenbarten Teile der Ökonomie Gottes über die Menschen darstellt, wie zum Beispiel: die Zeit, in der die Menschheit unter dem Naturgesetz stand – das Vestibül, dann die Ära des Gesetzes der mosaischen Gebote – der mittlere Kirche und die kommende Gnade – der Altar, der den Himmel mit seiner Unsichtbarkeit darstellt. Gleichzeitig weist die Kirche mit seiner dreigliedrigen Struktur auch auf den Menschen selbst hin, der nach der Lehre der Heiligen Schrift (Lukas 1,46–47; Hebr. 4,12; 1. Thess. 5,23) und St. Väter und Asketen der Frömmigkeit - aus drei Teilen, nämlich: Körper, Seele und Geist. In den ältesten Kirchen war der Altar in drei Teile geteilt: den nördlichen für die heimliche Durchführung von Proskomedia, den südlichen für die Gewänder der Zelebranten und den zentralen (östlich in Bezug auf die Kirche), in dessen Mitte in der orthodoxen Kirche der Heilige Thron steht, der immer die Mitte des Altars einnimmt und nicht an die Wand lehnt. b) Vom Thron aus gibt es einen durchgehenden Weg zur Mitte der Kirche (ambo), der den Weg des Kommens des Herrn anzeigt, als „Hoher Osten“ für uns, für unsere Natur, den dunklen Westen. Diese Wahrheit kommt insbesondere durch die symbolische Aktion zum Ausdruck, den Altar im äußersten Westen der Kirche zu verlassen, was am zwölften Feiertag geschieht und an die wichtigsten Ereignisse der Vision Gottes für die Erlösung der Menschheit erinnert; und dann erleuchtet das Licht der Kirche den Westen, und von dort erhebt sich der Lobpreis des Ereignisses und der Majestät. c) Wandbilder in alten Kirchen wurden in allen Teilen der Kirche sorgfältig angefertigt, aber sie wurden dargestellt: im Vorraum - Ereignisse des Alten Testaments, hauptsächlich aus der Zeit des Naturgesetzes, zum Beispiel das Opfer Noahs nach der Sintflut, Jakobs Traum von der Leiter, Abrahams Opfer usw. Im mittleren Teil der Kirche wurden die Ereignisse aus der Zeit des Gesetzes der Gebote dargestellt, wie zum Beispiel: ein brennender und unverbrannter Busch, eine leitende Wolke über dem Lager Israels, der Durchgang das Rote Meer, der Wasserfluss aus einem Stein, das Herabsenden von Manna, die Kupferschlange, der Fall der Mauern von Jericho sowie Bilder von Gegenständen der Stiftshütte und der Kirche, wie zum Beispiel: die Bundeslade, der Räucheraltar, das Schaubrot und der siebte Leuchter, und manchmal drei Jugendliche in der Höhle von Babylon und Hesekiels geheimnisvolle Vision vom Wagen Gottes. Auf der Ikonostase wurden ausschließlich neutestamentliche Ereignisse dargestellt. d) Direkt vor dem Heiligen Thron tragen die „Königstüren“, durch die der König der Herrlichkeit tritt, immer das Bild der Allerheiligsten Theotokos, nämlich Ihre Verkündigung, also das eigentliche Geheimnis der Menschwerdung, das Bild und die Evangelisten dieses Geheimnisses – die vier Evangelisten. Wo sonst könnten sich die „Türen der Barmherzigkeit“ öffnen, wenn nicht zwischen dem Erlöser und der Mutter Gottes? e) Zwischen den Königstoren und dem dahinter liegenden Thron des Königs der Herrlichkeit befindet sich ein Vorhang. Die Kirche selbst weist auf ihre hohe symbolische Bedeutung hin, indem sie den Vorhang zwischen dem Altar und den Königstüren platziert (wer also über die Bedeutung dieser beiden Zubehörteile des Altars nachdenkt, wird die Beziehung des Vorhangs zu ihnen verstehen). Die Heilige Schrift liefert die Grundlage für das gleiche symbolische Verständnis des Schleiers, indem sie davon spricht, „in das Innere hinter dem Schleier einzutreten“ und für uns einen neuen und lebendigen Weg durch den Schleier, das heißt das Fleisch Christi, zu erneuern (Hebräer 6 und 10,19.20). Diese Beziehung wurde auch durch die Tatsache gezeigt, dass der Kirchenschleier zerrissen wurde, als der reinste Leib unseres Erlösers in seinem Leiden gequält wurde (Matthäus). 27:51). Im Folgenden werden die verschiedenen Momente der Öffnung des Schleiers vor dem Heiligen Stuhl besprochen. Bezüglich des Schleiers ist auch zu beachten, dass auf ihm ein Kreuz abgebildet ist und das Kreuz immer die Symbolik von Jesus Christus selbst darstellt. f) Oft gab es auf dem Altar fast keine Bilder, außer den darin aufgestellten Ikonen: den nicht von Hand geschaffenen Erlöser und die Allerheiligsten Theotokos sowie die Kreuzigung des Herrn. Und die geringe Anzahl der Bilder im Altar war völlig richtig, da in ihm statt eines Bildes das aufgeführt wird, was im Wesentlichen dargestellt wird. Auch anstelle eines Altarbildes gab es in der Antike nur ein Fenster nach Osten, das die Kirche mit dem ersten Licht der Morgendämmerung erleuchtete, mit den Worten: „Ehre sei Dir, der Du uns das Licht gezeigt hast.“ g) Ikonostasen trugen trotz ihres späteren Ursprungs (aus dem 4. Jahrhundert) immer noch gewissermaßen den Stempel des Symbolismus, da sie in Ebenen mit unterschiedlichen Bildtypen unterteilt und mit Ornamenten hauptsächlich aus dem Pflanzenreich verziert waren, die das Paradies darstellen könnten. Ungleich wichtiger als all das ist jedoch das Bild des Weinstocks, den der Erretter selbst als Symbol seiner Einheit mit der Kirche hervorheben wollte. Eine vollständig aus Weinreben bestehende Ikonostase sehen wir beispielsweise in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra. h) Von außen hatten die ältesten Kirchen nur eine Kuppel und stellten so die Einheit des Erlösers dar; Später wurden sie mit fünf Kuppeln gebaut und bildeten so den von vier Evangelisten umgebenen Christus, manchmal war das große Kapitel – das mittlere – entsprechend der Anzahl der heiligen Apostel von zwölf Kapiteln umgeben (dies ist eine der Kirchen des Rostower Kremls). i) Kirche wurden manchmal mit zwei Ebenen gebaut und stellten dann die Kirche dar, sowohl die himmlische – triumphierend, als auch die irdische – militante. j) Glockentürme – nicht ganz so alte Gebäude (da das Läuten der Glocken erst in späteren Zeiten die alten „Schläge“ ersetzte), wurden manchmal getrennt von Kirchen versorgt, aber so, dass man durch diese Glockentürme gehen musste, um die Kirche zu betreten; Darin wurde der heilige Johannes der Täufer allegorisch als der große Führer der Kirche Christi dargestellt. j) Das Zentrum aller liturgischen Handlungen ist das Kreuz Christi. Er ruht immer auf dem Thron, wie das Zepter dessen, dem alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben wurde. An der Form des Altarkreuzes der Kirche kann man offenbar erkennen, dass jedes seiner vier Enden eine dreifache Rundung aufweist, wodurch die Zahl zwölf durch die Figur des Kreuzes gebildet wird und die Verbreitung des christlichen Glaubens durch die Verkündigung der zwölf Apostel des Herrn in vier Ländern der Welt symbolisiert. Und diese Predigt kommt wie Strahlen der Sonne aus der Mitte, dem Erlöser, der durch seinen Willen ans Kreuz genagelt ist und seine reinsten Hände ausstreckt und alle Nationen versammelt, bis sich erfüllt, was vorhergesagt wurde: „Alle Enden der Erde werden gedenken und sich zu dem Herrn bekehren, und alle Stämme der Heiden werden sich vor dir beugen“ (Psalm 21,28). III. Das, meine Brüder, ist der überaus erbauliche Charakter der Innen- und Außenarchitektur der heiligen Kirche Gottes. (Zusammengestellt aus einem Artikel des Ehrenvormunds V. Arsenyev, veröffentlicht in „Soulful Reading“, 1890, April). Anhang zu den Gesprächen Nr. 3–7. Beispiele offensichtlicher himmlischer Gunst gegenüber heiligen Kirchen I. Als die Mönche Antonius und Theodosius von Petschersk (der erste wurde am 10. Juli und der zweite am 3. Mai gefeiert), die sich um den Bau der Petschersk-Kirche kümmerten, fleißig zum Herrn beteten und um himmlische Hilfe baten, erhörte er ihr Gebet, sandte ihnen auf wundersame Weise die Mittel zum Bau eines neuen Kirche und zeigte ihnen sogar die Art und Größe der Großen Lavra-Kirche und geruhte zu offenbaren, wem sie gewidmet werden sollte. Es war so. Weit weg von Kiew, genau im ehemaligen griechischen Königreich, in Konstantinopel selbst, lebten zur Zeit von Antonius und Theodosius vor 800 Jahren vier Maurermeister, die sich hauptsächlich mit dem Bau von Kirchen beschäftigten. Eines frühen Morgens, als sie noch jeweils in ihrem eigenen Haus schliefen, erschienen ihnen gleichzeitig einige Boten und sagten, dass die Königin sie nach Blacherna rufe (das war damals der Name in Konstantinopel, wo es eine Kirche im Namen der Muttergottes gab – die Kirche von Blachernae). Sie kamen zur Blachernae-Kirche und sahen tatsächlich, wie die Königin von Truppen umgeben war. Es war die Mutter Gottes selbst. Die Meister verneigten sich ehrfürchtig vor ihr. „Ich möchte“, sagte die Königin, „mir in Russland in Kiew eine Kirche bauen: Nimm Gold für drei Jahre und gehe dorthin.“ – Zu wem schicken Sie uns, Frau Königin? - fragten die Meister sie, - dieses Land ist uns völlig unbekannt. „Ich werde Antonius und Theodosius, die hier anwesend sind, vor euch schicken“, sagte die Königin zu ihnen. „Geh dorthin, ich selbst werde dich auf eine Weise belohnen, die du dir nicht einmal vorstellen kannst, ich selbst werde in diese Kirche kommen und darin leben.“ – Welche Art von Kirche soll diese Kirche haben und welche Größe? – fragten die Arbeiter noch einmal. - „Kommen Sie hier raus und sehen Sie, ich habe ihr bereits das Maß geschickt.“ Sie schauten nach oben und sahen tatsächlich eine majestätische Kirche in der Luft. - Frau, wir wagen auch, Sie zu fragen: In wessen Namen wird diese Kirche sein? - „In meinem Namen – „Theotokos“ wird sie sein. Hier ist ein Symbol für Sie: Lass es lokal sein“, und mit diesen Worten überreichte die Königin den Meistern ein kleines Bild der Himmelfahrt der Muttergottes, dasselbe, das sich jetzt über den Königstüren in der Großen Lavra-Kirche befindet. Nachdem die Handwerker eine Ikone von der Muttergottes sowie Partikel der Reliquien einiger Heiliger für die Position bei der Gründung der Kirche und Gold von den Mönchen Antonius und Theodosius erhalten hatten, gingen sie in ihre Häuser. Die Vision endete. In tiefem Erstaunen begaben sich die Kirchenbauer mit den Reliquien und der Ikone nach Kiew, wo sie zehn Tage später eintrafen. Hier sind sie, mit dem Segen von Rev. Anthony und Theodosius begannen sie mit dem Bau der majestätischen Kiew-Pechersk-Kathedrale an der Stelle, die den ehrwürdigen Vätern von oben angegeben wurde, und vollendeten sie drei Jahre später 24. II. Im Leben von Rev. Euphrosyne wird erzählt (ihre Erinnerung ist der 23. Mai): Eines Tages beschloss die Heilige, als sie sah, dass sich die Schwestern in ihrem Kloster von Tag zu Tag vermehrten, im Namen des Erlösers eine größere Steinkirche zu errichten. Der Bau hat begonnen. Der Vorarbeiter während der Arbeiten war der fromme Ehemann John. Während er sich vor Sonnenaufgang ausruhte, hörte er mehrmals eine Stimme: „Johannes, steh auf und geh und baue eine Kirche für den Allmächtigen.“ Einmal fragte er den Heiligen: „Schickst du mich, heilige Mutter, um mich zur Arbeit zu zwingen?“ Als die ehrwürdige Frau erkannte, dass diese Stimme von oben kam, sagte sie: „Auch wenn ich es nicht bin, der Sie zwingt, tun Sie, was Ihnen gesagt wird, denn dies ist Gottes Werk.“ Dann, nach einiger Zeit, kam es vor, dass nicht genügend Ziegel vorhanden waren, um die Kirche fertigzustellen. Der Mönch betete inständig zum Herrn um Hilfe, und am Morgen gab es einen vollen Ofen mit gebrannten Ziegeln, bereits abgekühlt und sehr stark. Alle verherrlichten den Herrn voller Überraschung für seine wundersame Hilfe 25 . III. Und so belohnt Gott die Wohltäter heiliger Kirche. Rev. Erasmus von Petschersk (seine Erinnerung ist der 24. Februar), der über großen Reichtum verfügte, liebte die Pracht der Kirche Gottes so sehr, dass er alles, was er hatte, für die Dekoration der Petschersk-Kirche ausgab. Als er arm wurde, erlebte er eine Versuchung: Sie begannen, ihn zu vernachlässigen, und der Geist der Bosheit begann, ihm solche Gedanken einzuflößen: Es hat für Sie keinen Nutzen, wenn Sie Ihr gesamtes Vermögen für die Kirche ausgegeben haben; Es wäre besser, wenn Sie es bei den Armen anwenden würden. Erasmus geriet in Verzweiflung und begann ein gottloses Leben. Aber der barmherzige Herr schickte ihm aufgrund seiner früheren Tugenden Erlösung: Er brachte eine schwere Krankheit über ihn. Als sich der Mönch dem Tod näherte, lag er sieben Tage lang stumm und blind da und atmete kaum wahrnehmbar. Am achten Tag kamen die Brüder zu ihm und sagten: „Wehe der Seele dieses Bruders, denn er lebte in Sünden und Faulheit und kann nun nicht von seinem Körper getrennt werden.“ Doch plötzlich stand der Mönch wie gesund auf, setzte sich und sagte: „Väter und Brüder, ihr sagt die Wahrheit, ich bin ein Sünder und habe nicht bereut.“ Doch nun erschienen mir unsere Mönche Antonius und Theodosius und sagten: „Wir haben für dich gebetet, und der Herr hat dir Zeit zur Buße gegeben.“ Dann sah ich die reinste Mutter Gottes und mit ihr viele Heilige. Sie sagte zu mir: „Erasmus! Weil du meine Kirche geschmückt hast, werde ich dich schmücken und dich im Königreich meines Sohnes mit Herrlichkeit preisen. Steh auf, bereue und nimm die Gestalt eines Engels an, und am dritten Tag werde ich dich rein zu mir bringen, da du die Pracht meines Hauses geliebt hast.“ Nachdem der selige Erasmus dies alles den Brüdern erzählt hatte, begann er ohne Scham allen seine Sünden zu bekennen. Dann stand er auf, ging in die Kirche und wurde in das Schema gekleidet, und am dritten Tag ging er nach der Offenbarung der Muttergottes friedlich zum Herrn 26. IV. Der Herr hilft nicht nur beim Bau und der Verschönerung von Kirchen und belohnt Wohltäter für ihren Fleiß, sondern schützt auch das Eigentum der Kirchen. So einigten sich die Räuber eines dunklen Nachts darauf, die Petschersker Kirche auszurauben; aber als sie sich der Kirche näherten, hörten sie darin Gesang. Sie dachten, die Mönche würden singen und näherten sich, nachdem sie im Wald gezögert hatten, wieder der Kirche, aber sie sahen darin ein wundersames Licht und hörten wieder Gesang. Die Engel sangen es. Endlich war es Zeit für Matins; die Glocke läutete zum Gottesdienst; Die Mönche versammelten sich in der Kirche. Die Räuber planten, die Kirche anzugreifen und die bereits betenden Mönche zu vernichten, doch plötzlich wurden sie von einem außergewöhnlichen Phänomen überrascht: Die Kirche mit allen Betenden erhob sich auf wundersame Weise vom Boden in die Luft, sodass Pfeile sie nicht einmal erreichen konnten. Die Räuber waren entsetzt über die offensichtliche Macht Gottes, die den heiligen Kirche und sein Eigentum sowie die Anbeter und Diener Gottes beschützte, und sie schworen, nicht noch einmal zu rauben. Der Anführer ihrer Bande selbst kam mit seinen Kameraden zum Mönch Theodosius und bereute unter Tränen seine böse Absicht. In derselben Nacht fuhr einer der Bojaren durch ein Feld und plötzlich sah er aus der Ferne eine Kirche unter den Wolken stehen. Er galoppierte entsetzt mit seinen Jugendlichen davon und wollte herausfinden, was für eine Kirche das sei. Als der Bojar das Kloster des Mönchs erreichte, sah er, dass die Kirche herabgestiegen war und ihren Platz im Kloster 27 einnahm. V. Eines Tages drangen Diebe in das Kloster St. Savva von Swenigorod ein (seine Erinnerung ist der 3. Dezember), raubten die Kirche aus und wollten gerade durch das Fenster gehen, doch plötzlich sahen sie einen riesigen Berg, der sie daran hinderte, die Kirche zu verlassen; Sie gaben die gestohlenen Waren sofort voller Angst und Reue zurück und blieben hier aus Reue 28 . VI. Es gibt viele Beispiele dafür, wie der Herr Menschen zum Gebet im heiligen Kirche ruft. So ging die einst rechtschaffene Juliana (ihre Erinnerung ist der 2. Januar) während eines strengen Winters, ohne Kleidung und Schuhe, einige Zeit nicht in die Kirche. Als der Priester der St.-Lazarus-Kirche eines Tages zur Matin in die Kirche kam, hörte er plötzlich eine Stimme aus der Ikone der Muttergottes: „Geh, sag der barmherzigen Witwe Juliana, dass es umsonst ist, dass sie nicht in die Kirche geht; das Heimgebet gefällt Gott, aber nicht so sehr wie das Kirchengebet; und du respektierst sie, der Geist Gottes ruht auf ihr.“ Der erschrockene Priester rannte zu Juliana und erzählte allen laut, was er in der Kirche von der Ikone der Muttergottes gehört hatte. Von da an ging die rechtschaffene Juliana bei jedem Gottesdienst in die Kirche, egal wie das Wetter war. Egal, was sie im Haus tat, aß oder trank, nähte oder spinnen, sie betete ständig das Jesusgebet 29 . VII. Als der Mönch Theodore Sikeot zehn Jahre alt war, erschien ihm nachts der Heilige. Der Großmärtyrer Georg weckte ihn mit den Worten: „Steh auf, Theodor, es dämmert schon und es ist Zeit für das Morgengebet, lass uns zur St.-Georgs-Kirche gehen.“ Der Jugendliche stand sofort auf und ging voller Eifer und Freude zum Morgengottesdienst 30 in die Kirche. VIII. Gott belohnt diejenigen, die fleißig zum heiligen Kirche gehen. So gab es unter den Mönchen des Athanasius von Athos einen gewissen Matthäus. Einmal, während der Matins, öffneten sich plötzlich die Augen seiner Seele und er sah, dass eine bestimmte Frau, gekleidet mit himmlischer Herrlichkeit und Ehre, mit zwei jungen Männern in schneeweißen Kleidern die Kirche betrat, von denen einer eine brennende Kerze hielt und ihren Weg beleuchtete, wie ein Sklave vor ihr herging, und der andere folgte ihr, und beide behandelten sie mit großer Ehrfurcht. Als diese außergewöhnlichen Besucher begannen, alle Anwesenden in der Kirche zu untersuchen, verteilte diese wunderbare Frau Geschenke an alle Brüder in Form von Gold- und Silbermünzen, abhängig vom Eifer und der Ehrfurcht der Betenden: Wem gab sie 12 Goldstücke, anderen 6 und einigen nur 2 31 . Der Mönch Abba Dorotheos spricht über die Vision eines scharfsinnigen Ältesten. Als er in der Kirche stand, sah er, wie zu Beginn des Morgengottesdienstes jemand Leuchtendes aus dem Altar kam, sozusagen eine Friedenslade in der Hand, um alle Brüder herumging und jedem von ihnen ein Zeichen anbrachte. Vor dem Ende des Gottesdienstes sah der Älteste noch einmal, wie der leuchtende Mann aus dem Altar kam und tat dasselbe. Eines Tages hielt ihn der Älteste auf, warf sich ihm zu Füßen und flehte ihn an, ihm zu erklären, was er tat und wer er sei. Der Lichtbringer antwortete: „Ich bin ein Engel Gottes, und mir wurde befohlen, dieses Zeichen denen einzuprägen, die zu Beginn des Gottesdienstes in die Kirche kommen und bis zum Ende bleiben“32. Gespräch Nr. 8. Über die Bedeutung des Friedhofs für uns I. An heiligen Kirchen wurden in der Regel Friedhöfe angelegt (und werden auch jetzt gebaut). Für einen orthodoxen Christen ist ein Friedhof ein heiliger Ort, an dem die Asche unserer verstorbenen Väter und Brüder bis zu der von Gott bestimmten Zeit ruht. Ist diese Asche nicht jedem Christen teuer? Liegen uns die Gräber von Eltern, Ehegatten, Kindern, Freunden und Verwandten nicht am Herzen? Spazieren Sie über den Friedhof – und viele Grabkreuze und Denkmäler, die oft sehr wertvoll sind, werden uns von der Liebe der Zurückgebliebenen zeugen, ihre irdische Karriere für diejenigen fortzusetzen, die ins Grab gegangen sind. Spazieren Sie zu jeder Jahreszeit und besonders im Sommer über den Friedhof. Eine beträchtliche Anzahl von Friedhofsbesuchern wird Ihnen zeigen, wie gerne ein orthodoxer Christ die Gräber seiner Verwandten besucht und hier im Gedenken an die Verstorbenen schwelgt. II. a) Und natürlich kann man nicht anders, als zuzugeben, dass dieser Ruheort für die Verstorbenen der beste Ort für die lebendigsten und berührendsten Erinnerungen an das Leben ist, das wir gelebt haben. Wie lebendig wird auf dem Grab das Bild unserer verstorbenen Eltern dargestellt, die uns mit Liebe erzogen, sich mit all ihrem Eifer um uns gekümmert und uns manchmal vorzeitig als bittere Waisen hier zurückgelassen haben. Mit welcher Trauer gedenken die Eltern hier ihrer verstorbenen Kinder – das ist der Stolz und die Hoffnung des Elternherzens, das durch den Tod von Kindern, die oft im vollen Glanz ihrer Jugend starben, zutiefst verletzt ist. Mit welch bitteren Tränen trauert die Frau manchmal um ihren geliebten verstorbenen Ehemann, oder der Ehemann um seine Frau, die Schwestern seiner lieben Brüder oder die Brüder seiner Schwestern. Für einige von uns enthält das Grab alles, was in diesem Leben lieb war – alles, was dieses Leben rot und strahlend machte – alles, ohne das es langweilig, einsam und traurig wurde. Und die Bilder der Verstorbenen, die uns am Herzen liegen, steigen wie lebendig vor uns auf – und das gesamte Leben, das wir zusammen mit dem Verstorbenen gelebt haben, blitzt vor unserem geistigen Auge auf – und eine heiße Träne aufrichtiger Liebe und ungeheuchelter Traurigkeit rollt unwillkürlich aus unseren Augen zum Grab des lieben Verstorbenen. Denken Sie daran, orthodoxer Christ, dass ein Friedhof ein Ort des Weinens und der Trauer ist und nicht des Festes und der Freude. Vergessen Sie nie, dass es völlig unangemessen und unanständig ist, auf einem Friedhof Lieder zu singen, sich zu betrinken und andere ähnliche Verbrechen zu begehen. b) Der Friedhof ist der Ort der zukünftigen Ruhe und unseres sterblichen Körpers vor den Sorgen und Nöten dieses Lebens und daher der beste Ort, um über den Tod, das zukünftige Leben und die Auferstehung der Toten nachzudenken. Der Friedhof sagt uns klarer als alle Worte oder Argumente, dass der Tod für jeden von uns kommen wird, so wie er für unsere verstorbenen Väter und Brüder gekommen ist, und dass die Stunde des Todes keinem von uns bekannt ist und zu einem Zeitpunkt kommt, den nur Gott kennt. Gehen Sie, Christ, durch den Friedhof zwischen den Gräbern und denken Sie, dass Ihnen nicht mehr Jahrhunderte zum Leben auf der Erde bleiben, sondern nur noch Jahre und vielleicht sogar Tage. Und nehmen Sie deshalb von hier den Wunsch und die Lust weg, so zu leben, dass Sie jederzeit bereit sind, vor dem Herrn vor Gericht zu erscheinen. Lernen Sie hier fest und ständig, sich vor Augen zu halten, dass wir nicht ewig hier auf der Erde leben werden – dass wir sozusagen für kurze Zeit hier als Gäste sind und nach Hause kommen, wenn wir uns in einem kleinen, engen Kloster auf dem Friedhof niedergelassen haben. Wer so denkt, wählt oft im Laufe seines Lebens seinen eigenen Begräbnisplatz auf dem Friedhof und trifft alle Vorkehrungen für den Fall seines Todes. Und es ist gut für sie, dass ihnen der Gedanke an den Tod keine Angst macht. Und warum sollten wir Christen davor Angst haben? Glauben wir nicht, dass der Tod unseres Körpers keine völlige Zerstörung bedeutet, sondern nur die Umwandlung in etwas Nützlicheres und Süßeres? Glauben wir nicht, dass, wenn unser Körper stirbt, unser Geist zu Gott zurückkehrt, der ihn gegeben hat – dass wir einen Menschen nicht in seiner gesamten Zusammensetzung, sondern nur in einer Hülle seines unsterblichen Geistes ins Grab senken – dass der Tod daher nur ein Übergang von einem Leben zum anderen ist und darüber hinaus für diejenigen, die an Gott und unseren Erlöser glauben und ihn lieben – vom Schlimmsten zum Besten, von der Welt der Sorgen und Nöte in die Welt der ewigen Glückseligkeit. Wenn jemand aus einer engen, unbequemen Hütte in luxuriöse Gemächer mit allen Annehmlichkeiten gebracht würde, was würde er beklagen und fürchten? - Glauben wir nicht immer noch, dass das Grab unseren sterblichen Körper nicht für immer verbirgt, - dass die Stunde kommen wird, in der die Toten „die Stimme des Sohnes Gottes hören werden“ und „die Gutes getan haben, werden aus ihren Gräbern hervorgehen zur Auferstehung des Lebens, und die Böses getan haben, zur Auferstehung der Verdammnis“ (Johannes 5:28–29); - dass unser Körper in Verwesung ins Grab hinabsteigt und in Unverweslichkeit aufersteht, in Schwachheit gesät wird und in Stärke aufsteigt, in Schande gesät wird und in Herrlichkeit aufersteht (1. Kor. 15,43). So wird dieses Feld voller toter menschlicher Knochen, wie es einer der heiligen Propheten in einer Vision sah, gemäß der allmächtigen Stimme Gottes zu der von Gott bestimmten Zeit zum Leben erweckt, und die Körper frommer und gerechter Menschen werden verherrlicht und wie Lichter im Himmel leuchten. Gehen Sie, Christ, mitten im Schatten des Todes auf den Friedhof und gewöhnen Sie sich an die Vorstellung, dass dies der Ort der zukünftigen Behausung Ihres Körpers ist, vielleicht für lange Zeit, aber lassen Sie sich gleichzeitig von dem Glauben trösten, dass der Tod Ihren Körper nicht für immer umarmen wird und die Stunde seiner Auferstehung kommen wird und Ihr unsterblicher Geist über das Grab hinaus leben wird. c) Der Friedhof ist schließlich der beste Ort, um für unsere verstorbenen Väter, Brüder und Kinder zu beten. Ein orthodoxer Christ, der an die Macht des Gebets für die Verstorbenen glaubt, betrachtet es als seine unverzichtbare Pflicht, sowohl zu Hause als auch in der Kirche Gottes, insbesondere während der Liturgie, für sie zu beten; Aber nirgendwo ist sein Gebet für die Verstorbenen so lebendig und aufrichtig, so eifrig und inbrünstig wie an den Gräbern der Verstorbenen. Das Grab, das die schönsten Erinnerungen weckt, belebt unsere innige Verbundenheit mit dem Verstorbenen und weckt in uns eine Gebetsstimmung. Das Grab zeigt uns deutlich, dass unsere verstorbenen Verwandten und Freunde nichts von uns brauchen, außer einem Gebet für sie. Und eine Träne des Gebets rollt aus unseren Augen zum Grab der lieben Verstorbenen, und unser Herz eilt zum Thron des Allmächtigen mit einem inbrünstigen Gebet für die Ruhe der Verstorbenen in den Dörfern der Gerechten und für die Vergebung all ihrer freiwilligen und unfreiwilligen Sünden. Und der Geist unserer verstorbenen Brüder freut sich und empfängt die Schwächung der sündigen Bande, die sie binden, durch die Gebete der Brüder, die weiterhin auf der Erde leben, und die Seelen der Gerechten, die entschlafen sind, wenn sie Gott gegenüber mutig sind und selbst zu Ihm um Hilfe für uns rufen. III. Denken Sie daran, Christ, dass ein Friedhof ein Ort des Gebets ist – dass er ein riesiger Kirche ist, in dem nicht nur die Gebeine eines, sondern vielleicht vieler rechtschaffener und heiliger Menschen ruhen. Gehen Sie deshalb mit dem Gebet im Herzen und auf den Lippen über den Friedhof; Lassen Sie hier einen Weihrauchrauch zu Gott aufsteigen, als Zeichen unseres aufrichtigen Gebets an Ihn; Möge hier noch öfter ein Lied zu Gott aus den Lippen des Klerus erklingen: „Ruhe mit den Heiligen, o Christus, die Seelen deines Dieners“, und lass die Gläubigen an den Gräbern ihrer Väter, Brüder und Kinder weinen und sich nicht schämen, diese lieben Gräber mit Tränen zu beträufeln. (Zusammengestellt aus „Words of Teaching and Speech“, Meister E. Megorsky). Djatschenko Grigori Michailowitsch, Prot. (1850–1903). Geboren in der Provinz Witebsk in der Familie eines Diakons. Er erhielt seine Ausbildung an der Moskauer Theologischen Akademie, die er 1877 abschloss. 1885 wurde er Priester und 1899 Erzpriester. Der Seelsorgedienst fand in der Moskauer Kirche St. Märtyrer Tryphon statt, wo er als begabter Prediger berühmt wurde. Er verteidigte seine Masterarbeit zum Thema „Über die Vorbereitung der Menschheit auf den Empfang des Erlösers“. In dieser Arbeit zeigte Djatschenko, wie die Religionsgeschichte der alten Völker ein „Schulmeister“ für die Offenbarung des Neuen Testaments war. Die Hauptwerke von Rev. Grigory Dyachenko sind homiletischer Natur. Er verfasste zahlreiche Predigten zu Themen der Heiligen Schrift (basierend auf kirchlichen Lesungen), die mehreren Generationen von Pfarrern als wertvoller Leitfaden dienten. Die ersten beiden Abschnitte des Werks von Erzpriester Grigori Djatschenko, „Öffentliche Gespräche über den Gottesdienst der orthodoxen Kirche“, werden vom Prolog-Verlag als separates Buch mit dem Titel „Orthodoxer Kirche“ veröffentlicht. Die Informationsquelle über diesen Kirche sind die Bücher der Heiligen Schrift: 3. Buch der Könige, Kapitel 6–7; 2 Chroniken, Kapitel 2–4. Als Ergänzung können hier die Kapitel 40–43 dienen. Bücher des Propheten Hesekiel, in denen die Form der Vision einen indirekten Bezug zum Tempel Salomos verbirgt. Einige Kommentare des Propheten. Jeremia in Kapitel 52. und in 25 Kap. 2. Buch der Könige. Eine Elle entspricht etwa 14 Werschok (1. Könige 6,2). Nach dem Zeugnis des 2. Buches. Par., die Höhe der Kirche betrug 120 Liter. (siehe 2. Chronik 3:4). Der Name Katakombe kommt aus dem Griechischen. Wörter: κατά – unter und κύμβη – Grube, Gefäß, dann vom lateinischen „cumbo“ – liegend oder „сumba“ – Boot Einzelheiten finden Sie in „Christian Reading“, März 1864, Buch, Kunst. „Römische Katakomben“. Dies war die Form der Sophienkirche in Konstantinopel. Eusebius von Cäsarea bezeugt, dass Konstantin der Große in Antiochia, Fürst, eine achteckige Kirche baute. 3, Kap. 5. Die heilige Helena baute auf Golgatha eine Rundkirche. Eusebius, Prinz. 3. Kap. 38. Ziborium (vom Wort κιβ ώ ριον cibotium – Pflanzenbecher, Becher) wurde manchmal auf dem Altarboden und manchmal an den Ecken des Altars platziert. Die Spitzen der Säulen waren mit Schalen verziert und die Spitze des Ziboriums in Form eines Zeltes war mit Blumen geschmückt. Als es noch keine hohen Ikonostasen gab, wurden an vier Seiten Vorhänge an Stangen zwischen den Säulen aufgehängt und ersetzten unseren Vorhang für die St. Tore. (Siehe das Buch „Minutes of Pastoral Leisure“, Hermogenes, Bischof von Ladoga). Alte russische Bibliothek, XI, S. 81. Denkmäler der christlichen Antike, II, S. 153. Das Wort „antimins“ setzt sich aus dem griechischen ἀντ ί – statt und dem lateinischen mensa – Tabelle zusammen. „Denkmäler der alten christlichen Kirche.“ Pro. Vetrinsky, Teil III, Kap. IV, S. 158–159. Auf jeden Fall gibt es Nachrichten über den Einsatz von Antimensionen viel früher als beim Trullo-Konzil (das 692 stattfand). Sie werden bereits von Isidore Pelusiot, einem Schriftsteller des 5. Jahrhunderts, erwähnt. Manche Leute nennen das Wort solea hebräisch, was Hügel, Hügel, Erhebung bedeutet, während andere es lateinisch nennen, was Throne bedeutet. Kliros – vom Wort Klerus; Dieses Wort ist griechisch und bedeutet auf Russisch: Los, Teil, Anteil. In der jüdischen Kirche wurde ein besonderer Stamm der Levi ausgewählt und abgetrennt, um Gott zu dienen, der das Los oder einen Teil Gottes darstellte. In der christlichen Kirche werden auch besondere Personen zum Gottesdienst gewählt, die das Los oder einen Teil Gottes darstellen: das sind Bischöfe, Presbyter und Diakone. Dazu gehören Sänger und Vorleser, die wir entweder Psalmvorleser oder Geistliche nennen. Alle diese Personen zusammen bilden den sogenannten Klerus. In unseren Chören vertreten sich zumeist niedere Geistliche, also Psalmvorleser und Geistliche; und die Sänger können ihnen zur Seite stehen, da sie ihnen bei der Erfüllung der ihnen übertragenen Aufgaben helfen. Banner ist ein griechisches Wort, auf Russisch bedeutet es Marschzeichen. Und manchmal ließ es sich auf drei Seiten nieder, außer auf der östlichen. Sie sollten beachten, dass die Büßer in der alten Kirche in vier Klassen eingeteilt wurden: 1) weinend: Sie standen auf der Veranda und forderten unter Tränen diejenigen auf, die die Kirche betraten, zu Gott für sie zu beten, 2) zuhörend: sie standen im Vestibül und lauschten der Liturgie, bis der Diakon schrie: Die Katechumenen, kommt heraus; 3) kniend: Sie knieten vor den Türen der Kirche selbst; 4) Bei den Gläubigen stehen: Sie beteten während der gesamten Liturgie in der Kirche, konnten aber nicht an den Heiligen Mysterien teilnehmen. Von den Katechumenen befanden sich diejenigen, die am besten auf die Taufe vorbereitet waren, die sogenannten Erleuchteten, in der Kirche selbst. Veranda – bei den Griechen πρὀναος (Vorkirche) oder νάρθης: Das Wort νάρθης bedeutet Schilfbusch; Aus seinen Stämmen wurden röhrenförmige Kisten zur Aufbewahrung von Weihrauch und Medikamenten hergestellt. und dann wurden auch dünn-lange Objekte und schmal-lange Räume gleich genannt. Die Griechen nannten die Veranda ὲζω v άρθης und in der slawischen Sprache paprat, parpt, paprt – ähnlich dem Wort Farn „Kievo-Pechersk Patericon“, hrsg. 1814, S. 77. „Paterik von Petschersk“, Seite 182. „Cheti-Minei“, 3. Dezember. Russische Heilige - Januar, Bogen. Tschernigowski Filaret. „Cheti-Minei“, 22. April. „Athonite Patericon“, Teil I, 5. Juli. Sl. XI, in russischer Übersetzung, S. 153, gemäß der Ausgabe von 1886.