ORTHODOX HOUSE
⛪ Всички Църкви
Вход
🎧Жива музика ☾
☦ Днес неделя, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Няма пост григориански календар ⇄
Ненаемници и чудотворци Козма и Дамян · Света Теодота, майка на Козма и Дамян

За местата за християнско поклонение

О местах христианского богослужения
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Съдържание От редактора Разговор № 1. За историческия произход на храма Приложение към Разговор № 1 А. Старозаветни олтари Б. Скиния В. Йерусалимски храм от времето на Соломон Г. За горницата на Сион и факта, че тя е оригиналният модел на светия християнски храм Г. Катакомби Д. Базилика Г. Храм Света София през г. Константинопол Беседа № 2. За външния вид на храмовете Беседа № 3. За основните части на храма Беседа № 4. За устройството на олтара Приложение към беседа № 4. За антиминсите в православната църква Беседа № 5. За средната част на храма Беседа № 6. За притвора и притвора Беседа № 7. За символиката на архитектурата на православния храм Приложение към разговори No 3–7. Примери за очевидно небесно благоволение към светите храмове Разговор № 8. За значението на гробището за нас В рамките на поредицата „Популярна православна енциклопедия“ издателство „Пролог“, съвместно с Киевската духовна академия, предлага на читателите първите два раздела от обемистото произведение на известния църковен писател, магистър на богословието, протойерей Григорий Дяченко 1 „Обществени беседи за богослужението на Православната църква“. Това е първата книга, която отваря пътя към по-нататъшни публикации на беседите на преп. Григорий Дяченко за православното богослужение. Разговорите са съставени предимно от най-добрите трудове в областта на църковната археология, история и литургика, които са били на разположение на църковната богословска наука до края на 19 век. При необходимост авторът добавя към тях различни разяснения от областта на догматическото и нравственото богословие, трудовете на светите отци и учители на Църквата, което ги прави своеобразно въведение в богатствата и дълбините на православното богослужение. Книгата „Православен храм” 2 е особено актуална в наши дни, когато значителен брой кръстени, но невъцърковени хора идват в Църквата от напълно чужда за нея светска среда. Влизайки в храма, неподготвен човек се сблъсква с напълно нов, неразбираем и мистериозен свят. Свещенически одежди, икони, кандила, песнопения и молитви на неясен език - всичко това създава у новодошлия усещане за отчуждение в храма, навеждайки на мисли дали всичко това е необходимо за общуване с Бога. Да, необходимо е и влизащият в църковния свят трябва да се запознае с всичко това, всичко това трябва да стане негово. Тази книга ще помогне на читателя да намери отговор на подобни въпроси. На прост, жив език неговият автор разказва за това какво представлява Божият храм, за историята на неговото възникване, за символиката на архитектурата на православния храм, за вътрешната му украса, за богослужението и езика, на който се извършва, за звъна на камбаните, свещите, одеждите на духовниците, иконите и много други. Богослужението на Православната църква е много богато на различни символични действия; под обвивката им се крие дълбок духовен смисъл. Както правилно отбелязва преп. Григорий Дяченко: „Всички тези символични действия не казват нищо нито на ума, нито на сърцето на някой, който не разбира тяхното тайнствено значение; Така всички грижи на Църквата и всичките й усилия да придаде дълбока и всеобхватна поучителност на богослужението си са напразни. За съжаление, днес много често трябва да се сблъскаме с факта, че християните, дори тези, които посещават храма от дълго време, все още не разбират какво се случва в него. В резултат на това те се чувстват като непознати, външни хора в храма. Целта на тази книга, както и на редица други, планирани за издаване от издателство „Пролог“, е да помогне на съвременните хора да разберат смисъла на богослуженията на Православната църква. В самото Свето писание, в Псалм 46, има уникално указание за изучаване на поклонението: „Пейте на нашия Бог, пейте; пейте на нашия Цар, пейте, защото Бог е Царят на цялата земя; пейте мъдро.“ И за да пееш на Бога разумно, трябва съзнателно да участваш в богослужението. Разговор № 1. За историческия произход на храма I. Вярата в Бога е присъща на човека в самата му природа; създаден по Божи образ, човекът първоначално е създаден набожен, тоест религиозен. И следователно, на каквото и ниско ниво на умствено развитие да е бил човек, той винаги е бил религиозен. Това свято чувство, подобно на зрънце, е дълбоко вкоренено в самата природа на човешката душа, създадена по Образа Божий, така че „душата на човека“, по думите на отеца и учителя на Църквата блажени Августин, „по самото си естество е християнка“ и само лудият, както е казал псалмистът Давид, казва в сърцето си: „няма Бог“. II. Но това религиозно чувство, братя, невинаги се проявяваше по един и същи начин в живота на човека: първоначално това чувство намираше своето живо проявление в личната - домашна и семейна - молитва и нямаше социалната форма на своя израз, в която по-късно се облече и съдържа. А това от своя страна зависи от първоначалната форма, в която са изразени човешкият живот и съжителство; Отначало семейният живот беше такава форма; Първоначално не е имало социална система, в която да се развие човешкият живот в следващите времена. а) От самото начало на човешкото съществуване всяко семейство, всяко племе е било едно строго затворено, макар и малко общество, в което главата на семейството - патриархът, като най-възрастният в клана, представлява и концентрира в себе си както властта на царя, така и задълженията на свещеника и по този начин е не само суверенен администратор на живота и смъртта на членовете на семейството, подчинени на него, но и единственият посредник между Бог и хората в въпрос на техните религиозни отношения. Това беше целият дълъг период от патриархалния живот. Естествено, в този първоначален (патриархален) период не е имало и не е могло да има храмове като специални места за събиране на обществено поклонение и жертвоприношения. През този период местата за молитва са места, посочени или от самия Бог, или белязани от някакви специални извънредни събития в живота на патриарсите; такива места бяха планини, хълмове и долини или сенчести горички и дъбови гори; на всички подобни места не са били построени храмове, а олтар или олтар е бил издигнат от камъни направо на открито, членовете на семейството са се събрали около него и в тяхно присъствие главата на семейството или най-възрастният в клана е направил жертва на Бога; В същото време не се четеха установени конкретни молитви, не се пееха свещени химни (т.е. свещени песнопения) и всеки издигаше мислите си на скръб към Бога в душата си във формата, която знаеше как. Такива жертви, според книгата Битие, са правили Каин и Авел, праведният Ной - при излизането си от ковчега, Авраам, бащата на вярващите, на планината Мория, Яков - на камък в пустинята, Мойсей - на планината Синай и т.н. б) Едва при Моисей е построен първият Божи храм на земята като специално място за обществена молитва, а именно Скинията, която служи за модел на следващите храмове не само на Стария завет, но отчасти и на новозаветните - християнски. Но този първи храм на Бога, поради специалните условия на историческия живот на еврейския народ, по това време далеч не беше подобен на онези храмове, които бяха издигнати от тези хора в следващите времена; тъй като еврейският народ имаше дълго пътуване от планината Синай до Обетованата земя и дълго скитане през арабската пустиня, тогава, естествено, скинията на Мойсей трябваше да бъде построена така, че да може да бъде преместена от едно място на друго без особени затруднения. И наистина, Моисей, по заповед и указание на Бога, изгражда този първи храм не от камък или дърво, а под формата на шатра или шатра, в която и стените, и таванът се състоят от завеси от вълнен материал, украсени с херувими. Тези завеси бяха прикрепени към дървени напречни греди, закрепени между колоните; вътре скинията, подобно на нашите християнски църкви, беше разделена на две части - светилището и Светая Светих; около скинията имаше двор, заобиколен от същите завеси; в този двор пред скинията имаше олтар, на който се принасяха жертви и пред който хората се молеха; В самата скиния влизаха само свещениците. Заедно с построяването на тази скиния Моисей по заповед на Бога установи първосвещеник, свещеници и нисши служители - левитите, които да служат под нея, беше установен определен ред и ред на богослужението и жертвоприношенията. Но дори след като евреите се заселили в Обетованата земя, тази скиния все още остава място за публични молитвени събрания за еврейския народ и е била премествана за дълго време от един град в друг по време на целия период на съдиите. в) Едва при Давид, вторият цар на еврейския народ, е построен първият постоянен Божи храм в Ерусалим; след като построи и украси столицата на своето царство, Ерусалим, с великолепни сгради, този благочестив цар на еврейския народ също така създаде постоянен храм за Йехова; но този храм далеч не отговаряше на величието на Бога на Израел и се различаваше от скинията на Мойсей само по това, че беше построен в по-голям мащаб в сравнение с скинията. Самият Давид ясно съзнавал това, живеейки във великолепните царски дворци; и затова той имаше доброто намерение да създаде великолепен храм, достоен за Неговото име за Господа; но Господ не благоволи Давид да изпълни това негово добро намерение; чрез Своя пророк Бог разкрива на Давид, че няма да построи храм за Йехова (т.е. Господ), тъй като е пролял много човешка кръв във войни, но синът му Соломон ще изпълни това. Виждате колко ревнив беше Господ към светостта на Неговия дом: за да бъдете достоен да създадете Божия дом, не е достатъчно само да имате средства и искрено желание, но трябва да имате и чисто сърце и ръце, неопетнени с кръвта на ближния си... Давид смирено се подчини на Божията воля и започна да приготвя различни скъпоценни материали за Божия храм, който предстоеше да бъде построен; и с каква любов, с какво усърдие извърши това добро дело!... г) Царувайки след смъртта на баща си, Соломон преди всичко се опитва да изпълни Божията воля, обявена на баща му, да построи Божия храм; той издига великолепен и обширен храм на Йехова на самото място на хълма Мория, на който някога, по указание на Бог, Авраам пожертва сина си Исаак на Бога и който по този начин беше, така да се каже, предварително определен от самия Бог като храм, на който трябваше да Му се принасят жертви завинаги. Много труд и усилия бяха положени за изграждането на този храм; използвани са много сребро и злато и различни други скъпоценни материали. И наистина, храмът на Соломон беше величествен; и Всевишният обикна това село, като очевидно показа благоволението Си към него в това, че огънят слезе от небето върху първата жертва, направена при освещаването на този храм, и Божията слава, която осени този храм, го изпълни толкова много, че самият цар Соломон и всички присъстващи в него паднаха на земята... Но Господ не благоволи дълго към този храм: заради греховете на еврейския народ град Йерусалим беше опустошен от Навуходоносор, вавилонския цар, и с него величественият храм на Соломон беше разрушен до основи. Вижте колко строго трябва да се пазим в чистотата и святостта на живота си, за да не разгневим Бога с греховете си, и колко велик и страшен е Божият гняв върху грешниците, че дори такъв величествен храм на Неговия Господ не пощади греховете на евреите... Голяма беше загубата на този храм за еврейския народ, но голяма беше и скръбта на този народ от лишаването от храма им. Всеки знае трогателните думи на свещената песен; „При вавилонските реки, там седяхме и плакахме, когато си спомняхме за Сион... Ако те забравя, Ерусалиме, забрави ме, десницата ми, прилепи езика си към гърлото си, ако не те помня...” (Пс. 137:1,5,6). В тези трогателни думи еврейският народ, изнемогващ в 70-годишен плен, изля цялата си скръб не толкова за себе си, колкото за Йерусалим и най-вече за разрушения храм в Сион... д) Милосърдният Господ се вслуша в тези покаяни стенания и викове на Своя народ: след 70 години евреите бяха върнати от вавилонски плен в родината си и чрез труда на Зоровавел, преди всичко, те издигнаха, заедно с Ерусалим, върху руините на храма на Соломон, нов храм на Бога със същия размер, макар и не с такъв блясък като Соломоновия храм. Евреите, които помнеха блясъка и красотата на Соломоновия храм, много се наскърбиха при вида на този храм; и едва след дълго време вторият храм е разширен и богато украсен от царя на Юдея Ирод Велики, който чрез това иска да спечели любовта и благоволението на еврейския народ. И наистина този храм, възстановен от Ирод, бил толкова красив и величествен, че Самият Спасител многократно радвал с него Божествения Си поглед от Елеонската планина; Следователно е напълно разбираемо как съвременните евреи обичат и ценят този храм. Тази любов и почит към Божия храм е осветена с примера на Иисус Христос, Който по време на Своя земен живот многократно е посещавал този храм и е възпитавал у хората благоговение към него като дом Божий – дом за молитва; всички знаят как Той многократно изгонваше търговците от този храм, забранявайки им да превърнат Божия дом в място за търговия: „Моят дом е дом за молитва, а вие го направихте място за търговия“, каза Той на продавачи и купувачи... Не трябва ли да се отнасяме с такова благоговение към Божия храм и как трябва да се страхуваме да не оскърбим светостта на Божия храм с непочтителното си поведение в него!... е) От времената на Стария завет, нека пренесем мисления си поглед във времената на Новия завет - и ще видим, че в християнския свят същото религиозно чувство, присъщо на човешкия дух, е причинило откриването му в съществуването на храмовете на Бога - християнски. Въпреки че самият наш Господ и Спасител учеше Своите последователи да се покланят на Бога с дух и истина, въпреки че Самият Той се молеше на Своя небесен Отец на всяко място - на планината Тавор, и в пустинята, и в Гетсиманската градина, въпреки това Той, със Своя пример, освети тази присъща потребност на човешкия дух в Божиите храмове като съзнателни места за молитва, избирайки като такива, че Сион горната стая, където Той извърши заедно с учениците Си Тайната вечеря, установи тайнството Евхаристия и ги научи на Неговите Пречисти Тяло и Кръв. Следвайки примера на Спасителя, в същата тази горница на Сион те многократно се събираха за молитва и за извършване на тайнството Евхаристия, а апостолите, на които Самият възкръснал Господ многократно се явяваше по време на тези събрания, разговаряха и споделяха трапеза с тях; в същата горница, по време на обща молитва, на апостолите се дарява видимото слизане на Светия Дух върху тях под формата на огнени езици в деня на Петдесетница. Същото виждаме и под апостолите, и след тях, и на други места; Вярно е, че през вековете на християнството, които последваха, историята на християнската църква не казва, че храмовете на Бога са били издигнати по това време; но това беше изключително време, далеч не благоприятно за изграждане на християнски църкви на Бога: това беше време на почти непрекъснато и най-тежко преследване на християните както от евреите, така и още повече от езичниците. Ясно е, че в това трудно за християнството време християнските църкви не бяха и не можеха да бъдат издигнати като целенасочени места за обществена молитва, но християните в това трудно за тях време се събираха за молитва на скрити места - в катакомбите на гробовете на мъчениците, в частни къщи, в планински пещери, в празни кораби и т.н. Но дори и в това трудно време християните също имаха открити, обширни и величествени храмове на Бога; такъв бил например величественият Никомидийски храм, който бил толкова голям, че в него наведнъж били изгорени повече от 20 хиляди християни, събрали се за молитва в нощта срещу Рождество Христово. ж) От времето на Константин Велики, когато спира преследването на християните и християнството е обявено за господстваща религия в Гръко-Римската империя, започва засилена дейност по изграждането на християнски църкви. Самият император Константин Велики построява на места нови великолепни Божии църкви, а на други превръща запустели езически храмове и дори царски дворци или стаи (базилики) в християнски храмове. Майката на император Константин, светата равноапостолна царица Елена, се потрудила особено много в това свято дело; За тази цел тя съзнателно обиколи целия Изток и построи много великолепни Божии храмове в Палестина на места, осветени от най-важните събития в земния живот на Иисус Христос; Така за нея са построени величествени храмове в Йерусалим на Елеонската планина, във Витлеем, Назарет, на планината Тавор и т.н. От този момент нататък не само Изтокът, но и християнският Запад е украсен с великолепни Божии църкви, например в Рим - църквата Св. апостол Петър, във Византия – църквата „Света София“, в Милано и други градове. През следващите векове, колкото повече се разпространява и укрепва християнството, толкова повече се умножават Божиите храмове. Нека мислено се пренесем от далечните източни страни в нашето отечество – Русия; и тук ще видим същото: щом светлината на Православната Христова вяра, донесена от Византия под управлението на свети Владимир, блесна върху планините на Киев, веднага по лицето на руската земя, заедно с разпространението на светата вяра, започнаха да се появяват и да се умножават свети Божии църкви. III. От този кратък исторически преглед на възникването и изграждането на Божиите храмове виждаме, братя, че навсякъде и по всяко време вроденото чувство за религия в човека е извиквало Божиите храмове да задоволяват и изразяват това чувство – както в старозаветните, така и в новозаветните времена, както на изток, така и на запад. Това чувство е особено силно у нас, в православна Русия, защото никъде няма такава любов и усърдие към строежа на църкви, както в Русия; но никъде няма такова множество църкви, както в нашето Отечество; Всяко най-малко селце се старае преди всичко да построи свой отделен „Божи храм“. (Виж Учението на Арсений, архиепископ Рижски). Господ да помогне на това благочестиво желание на християните да имат храм Божи. Нека Той благослови и обсипе с велики дарове на Своята милост всички строители на храмове и всички, които се жертват за изграждането и благоустрояването на светите Божии храмове. Църквата Божия, чрез устата на клира, до края на века няма да престане да възнася своите молитви към Престола на Всевишния за всички създатели и украсители на храмовете Божии. А. Старозаветни олтари Тези олтари са изградени от пръст и камък навсякъде на открито, но главно на места, където Бог се е явявал на човека; например Яков построи олтар във Ветил, след като видя там стълба, чийто връх докосваше небето; или където Бог е показал някаква полза за човека; например Ной, след края на потопа и напускайки ковчега, построи олтар близо до Арарат; или накрая на места, които естествено биха могли да настроят човек да мисли за Бога и да се моли, например в планините, в горички. И така, Авраам построи олтар в дъбовата горичка на Мамре и на планината Мория. Всъщност на такива места човек сякаш се отделя от света, от хората и затова се приближава към небето, към Бога. Но от времето на Мойсей евреите са служили на Бога в скинията, а от времето на Соломон – в храма. Скинията на Моисей и храмът на Соломон послужиха като модел за нашите храмове и затова трябва да имаме някои понятия за скинията. (Вижте книгата „Минути пастирско свободно време“, Ермоген, епископ Ладожски). Скинията не беше нищо повече от лагерен храм или палатка, която можеше да се мести от място на място. Състои се от три части: двор, светилище и Светая Светих. Дворът беше заобиколен от капаци, опънати по стълбовете. Входът към него беше от изток и беше покрит със завеса. Вътре в двора имаше олтар и умивалник. Олтарът беше направен от акациево дърво, обкован с мед, имаше формата на четириъгълник и стоеше срещу входа на светилището. Умивалникът, изработен от мед и украсен с огледала, стоеше пред олтара, почти пред завесата на светилището. Те обикновено принасяли жертви на олтара, а от умивалника свещениците и първосвещеникът измивали ръцете и краката си, когато трябвало да влязат в светилището. Съдът беше назначен общо за хората. Вътре в двора бяха светилището и Светая Светих. В светилището имаше три свещени предмета, а именно: лампа, маса или маса и олтар за тамян. Светилникът беше направен от злато като дърво, състоящо се от седем клона, т.е. От двете страни на изправеното стъбло има три клона с чаши или дупки, в които се излива горящото масло. Той застана вляво от входа. Масата беше направена от акациево или шитимово дърво и покрита с чисто злато. Върху него лежаха 12 хляба за предложение в два реда, които се сменяха всяка събота. Тя застана вдясно от входа. Олтарът или масата за изгаряне на тамян също беше направен от акациево дърво и обкован със злато. Той стоеше пред завесата, която отделяше Святото място от Светая Светих. В светилището можеха да влизат само свещеници: те обикновено влизаха тук сутрин и вечер, за да кадят тамян и да запалят светилника, а в събота изваждаха хлябовете за предложение от ястието и поставяха нови на тяхно място. В Светая Светих стоеше ковчегът на Завета. Това беше малка кутия, изработена от акация и облицована отвътре и отвън със злато. Златният му капак се наричаше очистване. Към него бяха прикрепени два херувима, излети в злато, с разперени крила. Ковчегът съдържаше три свещени предмета: плочите или каменните плочи, върху които бяха написани от Господ десетте заповеди, златен съд с манна и чудесната жезъл на Аарон. Само първосвещеникът можеше да влезе в Светая Светих и то само веднъж в годината, точно на празника на Умилостивението, когато пръскаше с жертвена кръв мястото за пречистване. Б. Йерусалимски храм от времето на Соломон Това ни казва историята за него. Този храм е построен за първи път от Соломон (1014 г. пр. н. е.) по модела на скинията и разрушен от Навуходоносор (през 586 г. пр. н. е.). С течение на времето, когато Кир, царят на Персия, предостави на пленените евреи правото да се върнат от Вавилон в Йерусалим, този храм беше построен отново под ръководството на Зоровавел. Това беше през 536–515 г. пр.н.е. Храмът на Зоровавел стоял до времето на Ирод Велики, който, обичайки блясъка, го съборил и на това място построил нова великолепна сграда за евреите (20 г. пр. н. е.); съществува по-малко от 100 години и е разрушен заедно с разрушаването на Йерусалим от Тит през 73-та година от н. е. Храмът на Зоровавел е построен по модела на храма на Соломон, докато храмът на Ирод е построен в духа на класическата архитектура и се присъединява към първите два само в структурата на най-важните си аксесоари, определени от изискванията на еврейското богослужение; С оглед на това ще обърнем внимание само на първия храм на Соломон 3. Материалът за построяването на тази сграда и работниците са получени от различни страни; броят на работниците, според книгите на Светото писание, достига до 80 000 души и 3600 надзиратели. Освен това в горите на Ливан 70 000 души изсякоха кедри и кипариси за него. Храмът е построен в североизточната част на града на планината Мория. Два двора, разделени със стени и предназначени за свещениците (вътрешен) и народа (външен), го заобикаляха. С течение на времето броят на тези дворове се увеличава чрез добавянето на двор за езичниците и специална стая за жените. В двора на свещениците са били поставени принадлежностите за жертвоприношение: олтар, съд с вода за измиване на жертвени животни и медно море, тоест съд за измиване на свещениците след жертвоприношението. Самият храм е имал формата на издължен четириъгълник с дължина 60 лакътя (без преддверието), ширина 20 лакътя и височина 30 лакти 4 . Той беше разделен на три части: двор, светилище и Светая Светих. Всички тези отделения са с еднаква ширина - 20 л., но дължината им е различна: - първото - 10 л., второто - 40 л. и третата - 20 л.; последният също имаше 20 литра. във височина и по този начин представляваше формата на куб; светилището е било високо 30 l; височината на вестибюла е неизвестна с точност. От трите страни на храма (с изключение на входната страна) е имало разширения за съхранение на храмовите съкровища: те са имали три етажа по 5 литра. височини във всяка; вътрешната им ширина беше различна: в долния етаж имаше 5 лакътя, средно 6 лакти, а в горния етаж 7 лакти. Входът на тези помещения се е намирал в светилището. Стените на храма бяха направени от отличен голям камък, а стените на дворовете бяха направени заедно от камък и дърво; а именно, на всеки три реда камък тук бяха положени кедрови греди, които по този начин съставляваха четвъртия ред. Вътре в храма присъствието на камък беше напълно невидимо: стените бяха облицовани с кедрово дърво, таванът беше направен от кедрови греди, подът беше направен от кипарисово дърво, а по стените имаше издълбани изображения на палми и херувими. Освен това всички стени, под и таван в целия храм бяха покрити със злато. Вратите на храма са изработени от кипарис, резбовани и позлатени. В светилището има кедров олтар с позлата за кадене и златна маса за присъствените хлябове. Златните светилници със седем клона осигуряваха на храма изобилна светлина, а малките прозорци в светилището служеха не толкова за осветяване на храма, а по-скоро за комуникация с въздуха и пропускане на тамянов дим. Светая Светих беше отделена от светилището със стена от кедрово дърво и свързана с нея чрез врата от маслиново дърво, украсена със скъпи завеси. Тук имаше право да влиза само първосвещеникът и то веднъж в годината – в деня на пречистването. Тук беше ковчегът на Завета, направен от акация, дълъг 2 ½ лакти, 1 ½ л. на ширина и еднаква височина - позлатени отвътре и отвън с масивен златен капак. Близо до него стояха два херувима от маслиново дърво, също с позлата - 10 лакти високи: крилата им - 5 литра. всеки докосна стените на храма. Ето общ вътрешен изглед на Йерусалимския храм. Археологията разполага с по-оскъдна информация за външния му вид. Към тази оскъдица се добавя и фактът, че не разполагаме с подобни примери, които да позволяват по аналогия да се запълни липсата на исторически сведения. Известно е само, че външните стени на храма, както и вътрешните, са били украсени с издълбани или гипсови изображения на херувими, палми и цветя, а вратите на храма са направени от дърво с позлата и декорации, подобни на декорациите на стените (3 Царе 6 и сл.). Покривът на храма според едни археолози е бил плосък, а според други – вертикален. Тук нямаше колони; само две ляти медни колони „яхин” (твърди) и „боа” (здрави) стояха на входа на двора; тялото им беше дълго 35 лакти, капителът 5 l. (2 Летописи 3:15), обем 14 л., диаметър 4 л., тялото имало канали (жлебове) дълбоки четири пръста (Йер. 52:21), което прави тези колони по-сходни с египетските, отколкото с гръцките колони; капителите имаха формата на разцъфнали лилии, като египетските капители във формата на чаша, украсени с лотос; Освен това те бяха леко издути и пищно украсени със 7 гирлянди и 200 нара, спускащи се надолу в два реда. Има различни предположения относно значението на тези колони. Някои смятат, че те са имали не само декоративно и символично значение, но в същото време са поддържали покрива на вестибюла и затова са били вмъкнати в стените. Други твърдят, че тези колони не са били във вътрешна връзка със сградата и са стояли отделно пред входните врати само за украса. В момента на мястото, където някога е бил храмът на Соломон, се намира джамията на Омар. Мохамеданите уважават това място и го наричат ​​„харам ес шериф“, т. е. свещено заграждение. От 1859 г. той става достъпен за християните; Много археолози го изследваха внимателно, но не откриха останки от древен храм, които да дадат представа за неговия архитектурен стил. Проучено е само местоположението му, от което могат да се извлекат следните резултати. Върхът на планината, на която се е издигал храмът, представлява успоредник от 17g/2 акра земя, или 35 английски акра. Страните му са с различна дължина; повърхността също е неравна. Руините, оцелели тук досега, имат различен произход и различен характер: някои от тях, а именно останките от стената на източната страна на площада, са сред останките на Първия храм на Соломон; други, като Западната стена, до храма на Ирод; повечето от тях са с по-късен произход. Останките от някои подземни съоръжения в храма, както и други архитектурни паметници на Йерусалим, ни най-малко не помагат за изясняване на архитектурния образ на Соломоновия храм. И така, към какъв архитектурен тип трябва да се класифицира този храм? Старите археолози, повлияни от очарованието на класическата архитектура, напълно произволно приписват храма на Соломон на гръко-римския тип; нови го приписват на египетския тип. Евреите бяха в близки отношения с египтяните, живееха дълго време в Египет и се занимаваха със строителство там под ръководството на местните жители; известно е също, че самият Соломон е бил женен за дъщерята на египетския цар и следователно, очевидно, евреите са могли най-лесно да възприемат египетския метод на строителство и да го приложат към Йерусалимския храм. В действителност обаче това едва ли беше така. Египтяните са използвали почти изключително един камък за своите сгради: тук виждаме каменни стени, колони, греди и накрая скулптурни декорации. При евреите не е същото: те използват дървени греди, строят стени не само от камък, но и от дърво, облицовани са с дърво отвън и отвътре, накрая позволяват обилно позлатяване - всичко това са характеристики, непознати за египтяните. „При египтяните“, казва Шнаазе, „преобладаващият архитектурен усет, благородство и пропорционалност на формите, тук (при евреите) е блясъкът на златото, който действа на въображението, възбужда го и по този начин притъпява усещането за форма“ 5 . Това предполага, че архитектурните традиции на Египет са били изтрити от паметта на евреите по време на техните скитания в пустинята и са заменени от други, по-съвместими с тяхното положение и вкус. Отправната точка на тези легенди е вавилоно-асирийската архитектура, към която се присъединява еврейската архитектура, но не директно, а чрез финикийската архитектура. От книгите на Светото писание научаваме, че Хирам, царят на Тир, изпратил свои работници в Йерусалим, за да участват в изграждането на Йерусалимския храм. Само това обстоятелство частично гарантира факта, че архитектурата на този храм е повлияна от финикийската архитектура. (Виж книгата „Произходът на древната християнска базилика”, Н. Покровски, стр. 45–50). Ж. За горницата на Сион и че тя е оригиналният модел на светия християнски храм Свети евангелист Лука, очертавайки обстоятелствата, предшестващи слизането на Светия Дух върху апостолите, казва, че след Възнесението на Господа на небето, те се върнаха от Елеонската планина в Йерусалим, "и когато дойдоха, те се качиха в горницата, където останаха"; че тогава „всички пребъдваха единодушно в молитва и моление с някои жени и Мария, майката на Исус, и с братята Му” (Деяния 1:13–14); че накрая, „когато настъпи денят на Петдесетница, те всички бяха единодушни” (Деяния 2:1). Какъв вид горна стая беше това, в която живееше тази първоначална Църква на Христос? И какво означава апостолите и другите да бъдат в тази горна стая? Беше ли това обикновен жилищен храм, в който хората прекарваха деня и нощта? Много голямото множество от тези, които изглеждат в тази горна стая, не позволява да се мисли така. На дванадесетте апостоли, Пресвета Богородица, жените мироносици и други благочестиви жени, други ученици на Господа, всички, които евангелистът брои: „имаше събрание около сто и двадесет души“ (Деян. 1:16), прилично ли беше, удобно ли беше, възможно ли беше да се живее в една горна стая? Що за стая беше това? Това ми напомня за „голямата горница, постлана с килим“ (Лука 22:12), спомената от същия евангелист, за която Господ каза на Петър и Йоан: пригответе Великден там, и в която установи и за първи път извърши тайнството на Неговото Тяло и Кръв. Или това е една и съща горна стая по отношение на местоположението, или поне и двете са еднакви по предназначение и достойнство. Предназначението му не било в него да денуват и нощуват, да обядват и вечерят, да седят и да почиват, а намиращите се в него „всички единодушно да престояват в молитва и моление”; в него е отслужена Тайната вечеря Господня; в него става избирането на Матия за свещено служение и санът му за апостол. Това беше горница, която се извисяваше над всички земни и светски неща, и благочестивият дух на онези, които живееха в нея, докосваше небесното и божественото, поради което най-накрая имаше най-висшето предимство, че Небето и Божественото се появиха тържествено и чудотворно в нея. Светият Дух не само оживи апостолите с всемогъщия Си дъх и просвети умовете им с огнени езици, разпали сърцата им, образува езици за всемирната проповед на спасението, но и изпълни самото място, където бяха със Своята святост и благодат: „изпълни целия дом, където бяха“ (Деян. 2:2). Пак питам: що за горна стая е това? И това, което казах досега, надявам се, е достатъчно, за да оправдае окончателния отговор, който давам на предложения въпрос: горницата на Сион, апостолската, горницата на Слизането на Светия Дух не е нищо повече от оригиналния образец на светия християнски храм; и взаимно: светият християнски храм е повторена, обновена, умножена апостолска горница на Слизането на Светия Дух. (Вж. Слова и речи на Филарет, митрополит Московски. Т. IV, стр. 163). Катакомба 6 е пещера или подземие, където хората са се събирали за молитва през първите векове на християнството. Някои катакомби все още се виждат в Рим. Слязохме в катакомбите по стъпалата на най-стръмното стълбище. Те се състоят от три части: 1) галерии, 2) стаи и 3) църкви. 1) Галериите не са нищо повече от тесни и дълги коридори, издълбани в скалата. Стените им са изпълнени от горе до долу с гробове под формата на вдлъбнатини или ниши; телата на починалите са били поставяни в тези ниши; дупката се запечатваше с мраморна дъска или широки плочки, които се покриваха с цимент. Понякога върху мраморните плочи в цимент е била издълбана епитафия или надпис, показващ кой е погребан. В същите тези галерии, само под пода, а не в стените, християните често погребваха своите мъртви дори до 5 век, когато преследването от евреи и езичници вече беше прекратено. 2) Стаите се наричаха cubiculi (спални) и бяха предимно четириъгълни и квадратни. Тук се влизаше от галерии или коридори през отвор. Стената срещу входа на кубикула е заета предимно от гроба на мъченика. В горната част на кабината бяха направени малки дупки, през които кабината комуникираше с повърхността на земята, за да отвежда светлина и въздух в тях. Тези дупки имаха наклонено положение, отчасти за да могат християните да слязат в кабините в случай на вражеска атака или да свалят мъртвите там за погребение, и отчасти за да не може дъжд, пясък, камъни и т.н. да паднат директно върху тези в кабините. Кубовете са били предназначени специално за молитва, но в същото време са служели и като семейни гробници. 3) Църквите в катакомбите не бяха нищо повече от големи кубове. Всяка църква със сигурност е имала една или повече гробници на светите мъченици, които са служели вместо олтар и затова са се издигали над пода. Всяка църква беше разделена на две половини: едната беше същата като нашия олтар и беше отделена от другата с две колони, вградени в стената; в другата хората стояха и се молеха. Тази последна половина беше разделена на две части; В едната се молели мъжете, в другата жените. Ето общата структура на катакомбите. В края на 8-ми и началото на 9-ти век катакомбите започват да се рушат, защото по това време лангобардите и сарацините опустошават покрайнините на Рим; но сега се разчистват и обновяват 7 . Така че това е мястото, където предимно християните са се молили на Бог през първите векове на християнството! Светлина и радост в гробовете на първите християни. Гробниците от първите векове на християнството намират своето място предимно в „подземния Рим” – в катакомбите. Мрачни подземни проходи, коридори и зали са служили за гробища на първите християни. И това особено ни поразява в контраста си с онези мисли и чувства, които, така да се каже, дишат във фреските, надписите и символите на катакомбите. Всичко тук, видимо в място на скръб и плач, има мирен, любящ, светъл и дори радостен характер. Всичко тук – в подземния град на мъртвите – говори за християнството като религия на живота, която побеждава смъртта, като религия на светлината и радостта, като религия на мира, прошката и нежността от най-нежни чувства на любов, с вяра в безсмъртието и възкресението. От стенописите особено забележителни са тези, които изобразяват или утешителните събития от евангелската история, или трансформиращите истории от Стария завет, като обяснения символ на пророк Йона. Това са: поклонението на влъхвите, изцелението на парализирания, възкресението на Лазар, Моисей, който излива вода от камък, пророк Исая, сочещ звездата над главата на Богородица, младежите във вавилонската пещера - по отношение конкретно на мъчениците, изгорени в градините на Нерон; младият Данаил в пещера или тъмница, заобиколен от лъвове - във връзка с мъчениците на Колизеума, разкъсани на парчета от зверове. Спасителят беше символично представен като добър, или по-скоро „красив пастир“ (Йоан 10:14), или заобиколен от овце - в смисъла на Господната притча за пастира в Евангелието на Йоан (Йоан 10:1-18), или носещ овца на раменете Си - в смисъл на спасяване на изгубен човек, според учението на Господ за изгубената овца (Матей 18:11-14), след това в смисъл на пренасяне на душата на починалия в манастира на светиите (Йоан 14:2) в общение с обитателите на небето. За християните от катакомбите, без разлика от всички рангове, състояния и възрасти - както господари, така и роби, както богати, така и бедни - идеята за Спасителя като добър Пастир съставлява, така да се каже, молитвеник и кредо на тяхното морално учение за единство и общуване. Надписите в катакомбите са кратки и прости, за разлика от надгробните епитафии на езичниците – дълги, скучни, надути. Според съдържанието си, освен вяра във вечния живот и възкресението, всички те дишат мир, любов и нежност. Например: "Фруктуозо, твоята душа е с праведните." „Констанс, винаги вярна, отиде при Бог.“ „Вечен мир на вас в Христос“. „Мястото за почивка на Елпида“. "Агапа, ти ще живееш вечно." „Pax tecum“ – „мир на вас“ е най-разпространеното. Надписът „с мир” се повтаря непрекъснато, с трогателна, умиротворяваща душата монотонност. Често срещаме думи на наслада във вярата, поразяващи с вътрешна сила; напр. „Терентиан е жив“! „Млади Марк, ти влезе в множеството на невинните!“ Често в надписите има думи за успокоение за сърцето, отдадено на всеуправляващата и всеобичаща Воля на Бог, например: „тук по Волята на Бог почива Дамала“. Никъде няма дори намек за оплакване или скръб, което особено ясно отличава надписите на християните от надписите на езичниците, с чувство на ропот и възмущение, изпълващи душите на читателите. Например: „Сбогом, сбогом, скъпи, сбогом завинаги и завинаги.“ „Цялата надежда беше за нашето момче, сега всичко е пепел и плач.“ "Някога не бях; сега ме няма; не знам нищо за това и това не ме засяга." Или: „Аз, Прокопея, вдигам ръце срещу боговете, които ме взеха оттук, въпреки че съм невинна.“ "Късметът дава много обещания, но не спазва нито едно. Живей за настоящето!" Има много християнски надписи, радващи душата с нежността и топлината на любовта, в цялата простота на тяхната жизненост. Например: „невинно малко агънце“, „моето малко нежно гълъбче“, „малка невинна душа“. За всички мъченици се говори с чувство на прошка към техните преследвачи и без споменаване на страданието. „Корнелий Бишъп е мъченик“, това е всичко. Що се отнася до действителните символи на катакомбите, те изразяват преди всичко същността на християнския живот, както са говорили апостолите за това; това е именно радостта и простотата на сърцето (Деян. 2:46). И колко жалки са пред тях символите на мрачното езичество: счупени колони, откъснати розови пъпки, счупени черепи, плачещи жени, преобърнати факли и пр. За християните: многозначителна „риба“, агне (понякога обикновено, понякога образно - с крила и съд, обграден от сияние - символ на общението), елен, жаден за източник на вода; гълъб, кораб или ковчег, котва, маслинова клонка, вечнозелен лист, лоза, палма на победата, арфа с утешителна мелодия, петел - емблема на будността, паун и феникс - емблема на възкресението. (Вижте списание Christian Joy). От времето на Константин Велики, който дава мир и триумф на Христовата църква, започват да се строят величествени църкви. Най-разпространената форма на църквите е базиликата. Базиликите са били специални обществени сгради, разположени в близост до обществени площади и предназначени за съдебни процедури, за извършване на търговски сделки и за изнасяне на речи от млади оратори. Константин Велики дава много базилики на християните за поклонение. По техен модел започват да се строят нови църкви. Структурата на древните християнски базилики, въпреки тяхното многообразие в детайлите, беше най-общо следната. Техният план винаги е бил продълговат четириъгълник. Ширината на базиликата е не по-малка от ⅓ и не повече от ½ от цялата й дължина. Вътре се състои от три (а понякога и 5 или повече) продълговати зали, разделени от колони. Тези зали се наричали кораби или кораби (от navis - кораб). Средната зала беше по-висока и два пъти по-широка от всяка от страничните зали. Над първия ред колони се издигаше друг ред сравнително по-малки, образувайки галерии, които се простираха над страничните зали по цялата им дължина. Тук стояха жени и затова тези галерии бяха наречени гинеконити. Стените се крепяха на колоните, а на стените бяха гредите, които изграждаха тавана и поддържаха покрива. В тези горни стени на средната зала обикновено имаше прозорци, които осветяваха цялата основна част на сградата отгоре. Освен тези надлъжни зали е имало и напречен кораб, или трансепт, пресичащ надлъжните зали в горната им част, а понякога и в средата. Височината и ширината на трансепта бяха равни на средната зала, но дължината му беше или равна на ширината на сградата, а понякога беше малко по-голяма, така че краищата на трансепта стърчаха навън от общия план на сградата и понякога бяха заоблени. Средната зала, най-обширната и най-високата, завършваше с по-издигнат полукръг, който се наричаше апсида и служеше за помещение за олтара. От двете страни на главния перваз (апсида) имаше още две странични, които носеха общото име пастофория, но по-специално едно от тези отделения - лявото (ако гледате с лице към олтара) се наричаше πρ ό θεσις (професия) и служеше за приемане на приноси и за подготовка за тайнството на Светия хляб и вино, - другото отделение - дясното се наричаше diacinicum (пазител на дякони) и е служил за съхранение на свещени книги, съдове и други вещи. Входът към олтара беше оформен от огромна арка, която се наричаше триумфална, а олтарът беше отделен от средната част на храма с резбовани решетки, които бяха окачени с килими или завеси. Над престола в олтара имаше балдахин с кръст отгоре върху колони. Зад престола, близо до стената, в полукръг имаше места за епископа и презвитерите. В трансепта и предната част на средната зала имаше амвони за четене на Светото писание и за изнасяне на учения. В средата на църквата имаше окачен полилей. Православната църква е запазила много характеристики на древното разположение и украса на базиликите. Базиликата се различаваше от формите на познатата ни църковна архитектура с липсата на сводове и купол. Освен затворената част, или храма в правилния смисъл, базиликата е имала и открита част - атриум, или двор. Първата част, или атриумът, в сравнение със затворената част на базиликата, беше по-малка по размер, но също имаше формата на продълговат четириъгълник или квадрат. Атриумът граничеше от едната страна със затворената сграда на базиликата и беше заобиколен от всички страни със стена. Входната страна на тази стена беше облицована с повече или по-малко обширен портик, наречен пропилеи. Отвътре дворът беше заобиколен от четирите страни с покрити портици на стълбове или колони. Но средната част на двора остана отворена и имаше басейн с вода за измиване на вярващите, влизащи в храма. Този от портиците, който граничеше със самата базилика, се наричаше нартекс или външна веранда. Оттук имало проход към затворената базилика през три врати, от които средната врата била по-голяма от страничните и се наричала Червена порта, в съответствие с червените порти на Храма на Соломон, или Царската порта, защото царете, влизайки в храма, полагали в тях знаците на своето царско достойнство. Свещениците влизаха през средната порта, а миряните през страничните порти, мъжете отдясно, жените отляво. Нарфиксът и дворът бяха определени за определени степени на покаяници и катехумени. (Виж „Литургика”, Е. Нестеровски). Ж. Храм Света София в Константинопол Кой от православния руски народ не е чувал за църквата "Света София" в Константинопол? Кой не е предизвиквал най-жив интерес да се запознае отблизо с тази феноменална структура? Но в същото време, кой не е изпитал най-изпепеляващата болка в сърцето от знанието, че този знаменит паметник от епохата на най-висок просперитет на науките и изкуствата на славната Византия, великата светиня, която някога е служила като център, обединяващ религиозните и морални интереси на цялото източно православие, сега е в ръцете на неверници и така невежествено варварски осквернена и обезобразена от фанатизма на последователи на Мохамед? Дълго време, дори скоро след просвещението на Русия с християнството, църквата "Света София" служи за модел на много известни руски църкви. Така например по модела на църквата "Св. София" Ярослав построява катедралата "Св. София" в Киев, която съществува и до днес, както и катедралата на името на "Св. София" в Новгород. В момента има предположение да се построи в Москва, в памет на освобождението на селяните от крепостничеството, храм в името на Светия благословен велик княз Александър Невски според плана на Юстиниан за църквата "Св. София" в Константинопол, само с известно намаляване на размера. Затова сега е много подходящ момент да се запознаете възможно най-отблизо с църквата „Света София“. При император Юстиниан известният математик и архитект гръцки Антимус от град Трал се прочул със своето строително изкуство, който украсил столицата с много красиви сгради. Юстиниан му наредил да изготви план за храма "Св. София", като му показал такива грандиозни размери на предложената структура и такава изкусна и богата украса в нея, каквато не е било помислено дотогава. Блестящият ум на Антимус изготви с невероятна скорост сложен план за невиждан досега храм; така че четиридесет дни след пожара, унищожил храма на Теодосий, точно на 23 февруари 532 г., вече се появи възможността да се извърши церемониалното полагане на основите на новия храм. Императорът издава заповед до „всички владетели, сатрапи, съдии, квестори и префекти, така че да изпратят в Константинопол от своите области колони, перистили, бронз, врати, мрамори и изобщо всякакви материали, които биха могли да бъдат полезни при изграждането на храма на Света София“. Заповедите на императора без съмнение са изпълнени с най-голяма точност. И така останките от храмове, портици и дворци от Гърция, Италия, островите и Азия са пренесени в Константинопол. Владетелят на Ефес изпрати осем мраморни колони с черен прорез, рядко срещани по красота и сила, останали от храма на известната в езичеството богиня Диана. Освен това бяха доставени колони, взети от храмовете на Аполон от Делос, Минерва от Атина, Кибела от Кизик и много други. Една благочестива вдовица, римлянка на име Марция, произхождаща от богато и знатно семейство, изпратила за храма на София осем нейни порфирни колони, отличаващи се с особена красота, взети някога от храма на Слънцето в Белбек и донесени от Аврелиан в Рим. Изящната украса на храма на Юстиниан включваше редки примери от различни мрамори, открити в Троада, Сизикус, Атина и Цикладските острови, както и бял мрамор от Фригия с розови вени, зелен мрамор от Лакония, синя Либия, червен гранит от Египет, порфир от Саис и др. Всички тези скъпоценности бяха като че ли почит от целия познат тогава свят, донесен на Безкрайната мъдрост, Света София. Но какво струва транспортирането на всички тези материали отвсякъде до Константинопол? Поради огромните размери на новия храм, който далеч надвишава обема на храма на Теодосий, и за да придаде по-голям вид на такова величествено съоръжение, император Юстиниан нарежда да се подготви обширна площ за него, която внимателно се заравнява. Основният надзор на работата, в допълнение към Антимус от Трал, съставителят на плана, беше поверен на също толкова опитен строител, Исидор от Милет. Второстепенното ръководство на работата беше разпределено между сто майстори зидари, всеки от които имаше сто работници на свое разположение. Така от десетте хиляди работници, които построиха храма, пет хиляди бяха разположени от едната страна на конструкцията и пет хиляди от другата. През цялата работа се спазваше най-строгият ред; нищо не забави правилността на конструкцията. Такъв успех на въпроса зависел главно от ентусиазма, с който самият суверен бил напълно зает с мисълта за изграждането на храма. Казаха, че истинският архитект е императорът, който сам съставя плана и подробния план на храма, а Антим и Исидор са само негови помощници или изпълнители на неговите планове. И наистина, често можеше да се види императорът, облечен в обикновена ленена туника, с превръзка на главата и с тояга в ръце, да обикаля работата, лично да я наблюдава: обясняваше всички възникнали недоумения, разрешаваше възникнали съмнения относно начина на изпълнение на плана. Едва ли е необходимо да се говори за това как личното присъствие на императора вдъхновява работниците, от които прилежните са щедро възнаграждавани, а невнимателните са увещавани със строги наказания. След като беше подготвена обширна площ, бяха изкопани широки и дълбоки ровове в съответствие с огромните размери на храма. След това беше извършено тържественото полагане на храма. Патриархът, заобиколен от многочислен клир, отслужи подобаващ молебен и отслужи специални молитви, в които помоли Господ Бог да изпрати благословение за предстоящите работи по изграждането на храм за слава на Неговото свято име. След това императорът, пред безброй събрали се хора, взел лопата и хвърлил първата варова замазка в основата на храма, която се състояла от огромни маси, които изпълвали ровове с ширина до десет аршина. Основата на сградата беше подготвена по специален начин и се състоеше от смес от вар с върбова кора и пясък, навлажнен с отвара от ечемик; образувайки вид хидравлична замазка, такава маса скоро придобива твърдостта на желязото. Стените на храма били изградени от тухли, но колоните, които поддържали сводовете и покрива му, били изградени от огромни варовикови блокове, внимателно изсечени във формата на огромни кубове или триъгълници, положени върху цимент с масло, залети с олово и закрепени както отвън, така и отвътре с железни скоби. Вътрешните стени на храма са облицовани с мраморни плочи, също здраво укрепени с железни връзки. Когато стените на храма били изградени до купола, тогава трудностите при изпълнението на плана се увеличили. Смелият проект за намаляване на главния купол изглежда невъзможен по онова време. Трябва да се отбележи, че древните са знаели как да изграждат широки полукръгли сводове върху ротондни сгради, както може да се види на Пантеона на Агрипа в Рим. Тези модели са имитирани и от архитектите от времето на Константин Велики, както може да се съди по паметника на Констанс в Рим, разположен недалеч от базиликата на Ангела. Всички тези конструкции имат опори здраво и, може да се каже, силно поставени на земята. И такива трезори не винаги са били успешни за строителите. Но куполът на храма "Св. София", поддържан на огромна височина от арки и навеси на сводовете, беше истинска новина за архитектите на новия Рим; изграждането му изискваше много научни и технически познания и гениални съображения. За да намали теглото на този огромен купол, който надминава по размери всички съществували преди него, император Юстиниан решава да използва специални тухли за изграждането му, чието основно качество ще бъде тяхната лекота. На остров Родос е открита глина със специално качество, отличаваща се както със своята лекота, така и с изключителна здравина, което позволява да се изпразнят отвътре и още повече да се намали теглото им. По този начин се постигна, че дванадесет родийски тухли са равни по тегло на една обикновена тухла. Върху всяка такава оригинална тухла е издълбан следният надпис: „Нека Господ Бог, който основа храма Си, помогне в създаването му“. Беше обърнато особено внимание, за да се гарантира, че тези тухли са положени във всеки възможен правилен ред. Какво значение се е отдавало на изграждането на купола и колко трудна е била тази задача, личи от факта, че през цялото време на изграждането на купола са продължили усилени и непрестанни молитви за успешното завършване на сградата и нейното трайно утвърждаване. След като стените на храма са оформени и куполът е успешно одобрен, император Юстиниан започва вътрешното устройство и украса на храма. Що се отнася до вътрешната украса на храма и неговата украса, трябва да се каже, че великолепието на храма беше толкова удивително величествено и толкова ценно и елегантно, че нито едно най-точно описание не може да даде дори приблизително задоволителна представа за него. Всичко ценно, което се намираше по това време, беше използвано за храма; най-квалифицираните художници изострили редките си способности върху дизайна на различни църковни утвари. За да придадат на свещените образи неразрушима сила, те са направени с помощта на мозайки с орнаменти от скъпоценни камъни и метали; всички корнизи, всички резби и капители бяха позлатени. Огромни мозайки са покривали сводовете на купола и апсидата, както и стените на храма. На позлатен фон по стените са изобразени мозаечни образи с колосални размери на Богородица и св. апостоли. Многобройни кръстове с надпис τοῦτω ν ί κα (побеждавай). В средния, главен купол е имало изображение на Бог Отец с четири херувима, а в страничния, западен полукупол е имало изображение на Богородица с апостолите Петър и Павел; На страничните стени на храма, над певниците, са изобразени пророци и мъченици. Олтарът на храма беше украсен с особен блясък, както естествено трябва да бъде. Тя била отделена от средната част на храма, т. нар. трапезария, с величествен иконостас, който бил изработен от кедрово дърво и сребро. В иконостаса бяха разположени по две дванадесет колони, обковани със сребро и поставени върху пиедестали, украсени с изсечени арабески, а в средата, между двойките колони, бяха вградени Царските двери, а зад тях бяха поставени - от едната страна, както в нашите църкви, иконата на Христос Спасител, а от другата - иконата на Богородица. Тези икони бяха последвани от странични - северна и южна - двери, зад които в иконостаса бяха разположени икони: апостолите - от страната на северните двери и пророците - от южната страна. Иконостасът на олтара завършваше с увенчаващ го огромен златен кръст, поставен в средата му, над Царските двери. Вътре в олтара Светият престол, като негов най-свещен аксесоар, е построен с несравнимо богатство и величие. Установен е върху четири масивни стълба от чисто злато; горната дъска, която ги покриваше, беше безценен скъпоценен камък: за направата му беше разтопена златна маса, в която бяха хвърлени в изобилие всякакви скъпоценни камъни - диаманти, рубини, аметисти, сапфири, оникси, топази и перли. От тази скъпоценна сплав е направена единствената дъска в света, предназначена да бъде тронът на Царя на славата. Елегантният му завършек отговаряше на стойността на материала. Приложено е най-високо изкуство, за да се гарантира, че горната част на трона е истинско художествено произведение по отношение на красотата на релефа и всички видове резбовани декорации. Подът около трона беше покрит със златни листове. Над трона се издигаше балдахин във вид на балдахин, направен от чисто злато и поддържан от четири масивни сребърни колони и арки; златен кръст с тегло 75 фунта, поръсен с диаманти, увенчаваше това засенчване на трона, който представляваше небесния свод. „Кой няма да се удиви на великолепието на Светата трапеза, възкликва един съвременен летописец в пристъп на възторг, кой може да разбере нейното изпълнение, когато тя блести с различни цветове, играейки с блясъка на злато и сребро, после сапфир, с една дума, излъчва ценни лъчи, в зависимост от вида на скъпите камъни, перли и всички видове метали, от които е направено!“ Зад престола, от източната му страна, беше поставен златен седмолъчен свещник, а от двете страни на престола, от север и от юг, стояха огромни свещници - изработени от същия благороден метал. Високото място беше подредено в полукръг; това е така наречената апсида. Тук в средата, в дълбините на полукръга, се намираше патриаршеското седалище, а от двете му страни имаше седалки за духовенството, направени от сребро и позлатени, а преградите, които ги разделяха, бяха от чисто злато. От лявата страна на престола е изграден олтар с голямо великолепие, а от дясната страна е имало дяконикон, където се е съхранявала ризницата, която е отговаряла за дяконите, която удивлява с богатството си. Достатъчно е да се каже, че всички свещени съдове, като потири, патени, лъжици, съдове, кадилници, различни кръстове, използвани в олтара, подвързиите на Евангелието и апостолските книги бяха направени от чисто злато, щедро украсени с перли и скъпоценни камъни. Богатството на тези свещени предмети, използвани по време на богослужението, е съчетано с великолепието на църковните одежди - престола, олтара и клира, както и различни литургични покривала. За тези одежди и покривала е използван най-изкусният златен брокатен плат, освен това богато избродиран със златни шарки и перли. Като цяло цената на една ризница на църквата "Света София" се определя с наши пари до десет милиона рубли в сребро. След това каква беше стойността на целия този храм, несравним по своето богатство и блясък? Според свидетелствата на древните историци и според изчисленията на по-късните автори, изграждането на този уникален паметник на високата архитектура и чудо на изкуството в света и окончателното му украсяване струва около сто и тридесет милиона сребърни рубли с наши пари. За осветяване на храма са използвани хиляди лампи, които са окачени на бронзови вериги, прикрепени към сводовете, и канделабри или многосвещници, безброй разположени във всички части на сградата. Когато тези лампи горяха и всички полилеи бяха запалени, светлината, отразена върху златните бижута и скъпоценните инкрустации, създаваше невъобразим ефект. Според един писател тези ярки лампи се носят в океан от огън. Строежът на храма "Света София" продължи шест години; човек трябва да се чуди как е възможно да се завърши такава огромна и сложна работа за толкова кратко време. Само с благочестивата ревност и мощ на владетеля на обширната империя и неговите зорки грижи за бързото изпълнение на великото начинание могат да ни обяснят такава бързина в изграждането на църквата "Св. София". Император Юстиниан нямал търпение да види завършването на храма възможно най-скоро. Когато храмът бил завършен със строеж и цялостна украса и оборудван с всички необходими за богослужението утвари, тогава императорът започнал да го освещава. За да се разбере тържествеността и величието на церемонията по това освещаване, трябва да се вземе предвид фактът, че броят на целия духовен персонал, назначен да служи в храма, достига до 800 души, които са живели в множество сгради, разположени около храма. За тяхната поддръжка бяха разпределени специални имоти, които донесоха значителни приходи. Церемонията по освещаването беше насрочена за празника Рождество Христово и продължи няколко дни. Това беше през 538 г. Заобиколен от висши сановници, придружени от патриарх Евтихий, императорът откри тържествено шествие от двореца до новосъздадения храм. След като се приближи до храма и остави всички придружаващи го пред вратата, императорът влезе сам в храма и, като се приближи до подножието на амвона, спря; ето, обхванат от неизразима наслада, при вида на издигащата се към небето величествена сграда, той вдигна ръце към небето и високо възкликна: "Слава на Тебе, Господи, който ме удостои да извърша такова дело! Соломоне, аз те победих!" След това, с влизането на патриарха в храма, започна чинът по освещаването, извършен с участието на многочислен клир. Множеството на празнуващите, техните лъскави одежди, богата утвар, тържествеността на церемонията, чудното пеене, което се чуваше из целия дивен храм - всичко това съставляваше удивителна картина на неземно величие. Сега благочестивата ревност на Юстиниан получи своето пълно удовлетворение. Неволно се припомня неустоимото впечатление, което руските посланици на св. Владимир при вида на този храм, когато те, поразени от неговото величие по време на богослужението, извършено в него, бяха толкова възхитени, че, както казаха по-късно, не знаеха къде се намират - на земята, в храма Божи, или на небето, при небесния престол на Господа, заобиколен от ангели, които Го прославяха. Императорът искал да придаде на тържеството по освещаването на църквата "Света София" не само църковно, но и национално значение. Затова от храма и двореца той разшири празника до масите. Изобилната кралска щедрост и тук нямаше граници; парични подаръци бяха раздадени от шепа. Историците разказват, че за тържеството на най-бедните жители на столицата били раздадени: 1000 бика, 10 000 овена, 600 диви кози, 1000 прасета, 10 000 кокошки и пилета и до 30 000 мери зърнен хляб. Осветен с такава невиждана тържественост, храмът "Св. София" става център на религиозното представителство на целия Изток. (Съставено по статия на протойерей С. Марков, публикувана в „Душедушно четиво” за 1897 г.). Разговор № 2. За външния вид на храмовете I. Преди да започнем да обясняваме богослужението на православната църква, е необходимо да предадем известно понятие за православния християнски храм, за неговите основни части и принадлежности, за църковната утвар, най-често използваните свещени одежди и други неща, свързани с богослужението. II. Първите три века на християнството ни дават малко информация за появата на християнските църкви. а) Първото свидетелство за външния вид на храма намираме в „Апостолските конституции“ 8, където се казва, че „църквите нека бъдат продълговати като кораб“. Давайки този възглед за църквата, християните изразяват идеята, че както кораб под управлението на добър кормчия превежда човек през бурно море до тихо пристанище, така и Църквата, водена от Христос, спасява човека от удавяне в дълбините на греховете и го отвежда в Царството Небесно, където няма скръб и въздишка. Фигурата на продълговатия външен вид на храмовете се среща по-често в древни паметници 9. От 4-ти век формите на християнските църкви се разнообразяват независимо от християнските концепции, тъй като повечето от тях са извлечени от езически храмове и обществени портици, които имат различни форми. б) Според християнските концепции, от това време нататък християнските църкви са имали най-вече формата на осмоъгълник 10 и кръг 11, като напомняне на вярващите, че Христовата църква, като пътеводна звезда, блести в този свят и ще съществува до края на времето, тъй като кръгът означава символ на вечността. в) Също така беше обичайно да се даде на храма формата на кръст, напомняйки на християните, че са били спасени от страданията на Божия Син на кръста. Това са църквите: Симеон Стълпник в Антиохия Сирийска († 459) и Константинопол в чест на апостолите, построени от Константин Велики. Храмовете се изграждат предимно според тези форми и до днес. г) Въпреки това сградата завършваше и завършва с купол, който, издигайки се над главите на вярващите, им напомняше за рая, където трябва да се стремят всичките им мисли и желания. Още преди християнството куполите са любима украса на великолепни езически сгради, особено сред римляните. В християнските църкви е известно от 4 век. На върха на купола има кръст в знак, че християнският храм е посветен на Исус Христос. Понякога вместо куполи се строели църкви с куполи, от един до пет с определен знак, така че един купол се изграждал в името на Единия глава на Църквата - Исус Христос, два - за означаване на двете природи в Исус Христос, три - за слава на Светата Троица, пет - за напомняне на Исус Христос с четиримата евангелисти. д) Но какъвто и да е външният вид на християнските църкви, всички те, според апостолското Предание, трябва да са обърнати на изток с олтара. Това е така, защото на изток е имало първата Църква, че там е бил земният рай и както видимата светлина идва от изток, така и благодатната Светлина, истинската Светлина, която осветява пътя ни към Царството Небесно, е засияла за нас от изток, защото там се е родил Христос, Спасителят на света, който се нарича в църковните богослужебни книги Изток, Слънце на Истината, Светлина и подобни имена. е) Освен това, храмовете обикновено се строят на издигнати места и те, както казва един благочестив писател, „трябва да бъдат издигнати така, че дворците, както и колибите, да лежат сякаш в краката им“. Това е така, защото храмовете са видимите жилища на Небесния Цар и със своя възвишен, прекрасен вид те трябва да събуждат у нас високи, небесни чувства, карайки ни да забравим за земните неща. III. Външният вид на църквите дава, братя, много назидателни уроци за нас. Формата на кораба показва, че в Църквата Христова има опитен и безпогрешен пилот - нашият Господ Исус Христос. Нека помним, че извън Църквата няма спасение; че тя като пътеводна звезда ни показва пътя на спасението; Нека следваме този път с любов и доверие. Формата на купола на върха на храма напомня на християните, че техният вечен дом не е на земята, а на небето, където винаги трябва да се стремят техните мисли и чувства. амин Разговор No 3. За основните части на храма I. От най-древни времена на християнството православните църкви са били разделени на три части: олтар, църква и преддверие (Симеон Солунски), по образа на скинията на Мойсей и храма на Соломон. II. а) Олтарът е най-свещеното място в храма, предназначено специално за свещени обреди, поради което според правилата на св. отци на миряните е забранено да влизат там; Църквата направи изключение от това правило само за царската особа, чийто достъп до олтара не е забранен от уважение към силата и достойнството на царското и свещеното миро, така че православният цар да може да се причастява с Тялото и Кръвта Христови на престола заедно с духовенството (правило 69 на Трулския събор). б) Втората част на храма - църквата - е предназначена специално за вярващите, тоест за кръстените. Тук в древността са били разделени местата за двата пола вярващи. Целта на тази църковна институция естествено беше да отдалечи хората, които не са утвърдени в благочестието и лесно се увличат от образи и сетивни впечатления, ако е възможно, от онези предмети, които биха могли неволно да разстроят техния молитвен дух. Дай Боже на всички вас, православни християни, да се пазите в Божия храм, за да изглежда ненужна подобна мярка на древния църковен благоприличие! в) Третата част на храма - преддверието - беше предназначена за огласените, тоест за онези, които все още се подготвяха за светото Кръщение, както и за каещите се, тоест за тези от вярващите, които поради тежки грехове бяха подложени на църковна забрана и по този начин бяха временно отделени от общността на вярващите. Времето на такава тежка забрана за християните беше повече или по-малко дълго, в зависимост от важността на греха и искреността на покаянието. В същото време помислете, християни, винаги ли влизате в църквата с дръзновение, без укор на собствената си съвест; Винаги ли си достоен да стоиш с други вярващи пред лицето на Бог в Неговия свят дом, без да оскърбяваш светостта на мястото с присъствието си? Нека поне всеки от вас влезе в Божия храм с чувство за своето недостойнство, като митаря на Евангелието, със съкрушено и смирено сърце, което Бог не презира. (Вж. „Кратки беседи за божествената литургия”, протойерей Разумовски). III. Това бяха и са, най-общо казано, съставните части на всеки православен храм. Разговор No 4. За устройството на олтара I. Първата основна част на храма е, както казахме по-горе, олтарът. а) Първият, най-важен аксесоар на олтара е Светият престол. Нарича се така, защото на него мистериозно присъства самият Господ и Владетелят на Църквата, а четириъгълната форма е придадена на трона, за да се изрази по-добре, че той, с представената върху него Божествена четка, е отворен към всичките четири страни на света. Престолът се нарича още трапеза, защото предлага истинска, Божествена храна за всички вярващи. Понякога се възпоменава и Гроба Господен, например след Великия вход на литургията, в съответствие с обстоятелствата на смъртта на Господа, която тогава се споменава. Долната ленена одежда на престола, наречена срачица, символизира плащаницата, с която е било обвито Тялото на Спасителя в гроба. И тъй като тронът, освен че бележи Божи гроб, бележи и мястото на Славата Господня, то за да се означи това, върху престола се облича светла дреха; нарича се индий, което на гръцки означава дреха. В първите векове на християнството троновете са направени от дърво; но от 4 век, от времето на Константин Велики, в някои църкви започнаха да се строят престоли от сребро и злато и от различни камъни. Казват, че император Юстиниан установил седалище на неподражаемо изкуство в Константинопол. Изработена е от дърво, злато, сребро и различни скъпоценни камъни. Този необикновен паметник на благочестието е откраднат от французите в началото на тринадесети век. Но когато го транспортирали на кораб през Мраморно море, избухнала буря и разбила кораба, а тронът, заедно с похитителите, потънали. Това се случи срещу град Ираклия. Скоро след тази буря, на мястото, където потъна този скъпоценен трон, те забелязаха дърво, което плува на върха на водата. В наши дни троновете се правят предимно от дърво. аа) На горната дъска на трона, върху индия, се поставя копринен плат, наречен илитон (което означава обвивка); той отбелязва сар, или кърпата, с която главата на Спасителя е била вързана в гроба, и антиминсът, осветен от епископа, или друга копринена кърпа с изображението на погребението на Господ върху нея се вмъква в илитона; в превод на руски антиминс означава „вместо престола“. Това име е възникнало поради следната причина: когато по време на гонения на християните епископът е бил много трудно да стигне сам до мястото, за да освети храма, той е извършил върху антиминса цялото освещение, което подобава на престола като най-важна част от храма - и този антимин е заменил самото епископско посвещение за престола; освещаването на храма на място било поверено на някой от доверените духовници, както е и днес. Забележително е също, че част от светите мощи са затворени в антиминса. Това се прави в памет на онзи древен обичай, според който християните от първите векове са строили църкви върху мощите на мъчениците, а заедно с това и като свидетелство за истината, че светиите, погребани с Христос, се прославят с Него (Рим. 6:4-5). В допълнение към антиминсията, Светият престол е снабден със скиния, иначе наречена ковчег, кръст и евангелие. бб) Скиния - съд, в който се съхраняват св. Дарове за причастяване на болните, изграден обикновено под формата на църква. В старите времена те са били наричани "Йерусалим" или "Сиони". В някои източни църкви тези св. Дарове се съхранявали в метален гълъб, който висял над олтара и символизирал Светия Дух. В този случай над престола е устроен т. нар. циборий 12. Това е навес като шатра или навес, което означава небето, покриващо трона на Бог. Да, св. Константин Велики е изградил балдахин в Йерусалимския храм над престола с 12 стълба. Подобни балдахини започват да се правят в Гърция и Рим от дърво, камък, мед, сребро и злато. От върха на свода на балдахина над трона се спусна метален гълъб. От житието на св. Василий Велики се знае, че този гълъб бил разклатен три пъти от Божията сила, когато светецът принасял св. Дарове по време на литургията. По примера на източноправославните църкви в руските църкви започват да се появяват висящи метални гълъби или за съхраняване на светите дарове в тях 13, или само за значителна украса на балдахина. Ето защо мястото, където висеше този образ, беше наречено гълъб 14. Съдът, в който свещеникът носи резервните Дарове, когато отива в дома на болен, се нарича монстранция. cv) Казахме, че на всеки престол има кръст и евангелие. Да, братя, кръстът и Евангелието са две необходими принадлежности на престола. Евангелието всеки път, когато го погледнем, ни напомня какво се съдържа в него, напомня ни за нашето спасение и нашия Спасител Господ Исус Христос, за Неговото слизане на земята, за Неговото учение, което просвети света, за Неговото раждане, страдание, смърт и възкресение, чрез които Той извърши нашето изкупление. В Евангелието всеки просветен християнин вижда като че ли Самия Господ. г) Кръстът е друга светиня на християнството; това е и един от най-важните аксесоари на трона. Той е поставен на престола, за да напомня на вярващите, че на Кръста Господ извърши нашето изкупление. Кръстът е гаранция за любовта на нашия Спасител към нас. Колко уместно е след това това изобразяване на Божествената любов към нас на св. Трапеза, около която трябва да сме обединени помежду си с връзки на любов, като деца на един Небесен Отец! dd) Когато храмът се освещава от епископа, олтарът се помазва със свето миро и част от светите мощи се поставят под олтара в специална кутия, като спомен за факта, че християните от първите векове, поради гонения, често са отслужвали Божествена литургия на гробовете на светите мъченици. В основата на обичая да се поставят мощите на свети мъченици под олтара е Откровението на св. Йоан Богослов, който видял под олтара душите на убитите за Словото Божие и за свидетелството, което имали (Откр. 6:9). Тронът ни напомня за мястото, където Исус Христос е отслужил Тайната вечеря с учениците Си. В духовен смисъл това означава небесният трон на Царя на славата. б) В допълнение към престола има олтар в олтара. Намира се от лявата страна на трона и в по-голямата си част има същия вид като него. Олтарът е предназначен за приготвяне на св. Дарове и ни напомня, в някои случаи по време на богослужение, за пещерата, в която се е родил Иисус Христос, а в други за планината Голгота, на която е разпнат. В древните храмове олтарите са били разположени в отделно от олтара отделение, което се е намирало от лявата страна на олтара и се е наричало принос. Тук бяха донесени хляб, вино и масло, използвани след Литургията, на Вечерта на любовта. в) Сега да поговорим за планинско (повдигнато) място. В църквите, предназначени за архиерейско служение, от източната страна на олтара, зад олтара, се устройва специално издигнато място, където епископът да седи при четене на апостола и прав, докато чете Евангелието. Това място се нарича планинско място. В близост до него от двете страни са поставени столове за свещеници, които служат на епископа. Епископът, докато седи или стои на високо място, изобразява самия Иисус Христос, а свещениците, които служат с него, изобразяват светите апостоли. Планинската местност ни напомня за Хълма на блаженствата, на който Исус Христос, заобиколен от апостолите, произнася Своята проповед за блаженствата и Елеонската планина, от която Той в присъствието на учениците Си се възнася на небето. В най-ранните векове на християнството високото място в храмовете се е радвало на особена почит. Апостолите се възнасяха при него не по друг начин, освен със страх и трепет. Свещеномъченик Петър, който стана епископ в Александрия след евангелист Марк, през целия си живот дори не се осмели да се изкачи по стъпалата на високо място, виждайки на него всеки път блестяща светлина и някаква Божествена сила. г) Тук, от източната страна на олтара, срещу престола, в почти всички църкви се поставя седмоклонната свещ. В духовен смисъл този светилник със седем разклонения ни напомня за седемте Дара на Светия Дух. д) В древните църкви при олтара от дясната му страна е имало и специален отдел, който се е наричал дякон. Там се съхранявали църковни книги, свещени съдове и одежди. Този отдел се наричаше диаконик, защото беше под контрола на дяконите. Много от нашите църкви нямат този отдел; и са изградени специални шкафове за съхранение на свещени вещи, съдове, книги и дрехи. II. Това, братя мои, е структурата и принадлежностите на светия олтар. Нека с благоговение и страх да пристъпим към това свято място, като към най-святото място в целия храм, което е целият Божи дом, молитвен дом. Приложение към разговор № 4. За антиминсиите в Православната църква Произходът на антиминсите е свързан със закона, според който всеки храм трябва първо да бъде осветен, за да се извършват богослужения в него. Това освещаване, според древното църковно предание, е извършено от самите епископи. „Но като епископ (както е посочено в „Книгата за служението и ръкополагането на Православната църква“, 3-то издание, М., 1844 г., стр. 158), заемайки други длъжности, особено поради отдалечеността на местата, той не може да освети всички църкви, поради тези обстоятелства е направена такава разпоредба, че той, като вземе покривалото, върху което трябва да бъдат предадени Светите дарове и което обикновено се изобразява като Погребването на Иисус Христос, извърши същото освещаване върху него, както над престола, и затова се поставя антиминс 15, тоест вместо престол, и се изпраща в създадения храм, където свещениците, след като отслужиха трапезата по ред, поставят антиминса върху него. Известният тълкувател на църковните правила, патриархът на Антиохия Теодор Балсамон (XII век), смята, че антиминсите са влезли в употреба в резултат на решението на Трулския събор, така че свещениците без разрешението на епископа да не извършват литургията в молитвени книги, намиращи се в частни домове. „Антиминсите (казва той в обяснението на 31-то правило на Трулския събор) се приготвят от местните епископи по времето, когато освещават църквата, за да ги поставят върху светите трапези на молитвените църкви и така че те напълно да заменят принадлежностите на светия олтар и дъските на светата трапеза, т.е. комисията за освещаване, и заедно, за да свидетелстват това с епископско разрешение в молитвен дом се извършва свещен обред.” Така антиминсът служи като доказателство за освещението и благословението, дадено от епископа за отслужването на литургията в храма. Но някои археолози обясняват появата на антименсиите малко по-различно. „Тъй като източните християни (пише Бингам) често са били подлагани на внезапни атаки от еретици и варвари, те не са могли да доставят солидни тронове в своите храмове, направени от мрамор или друг камък, от сребро и злато и други тежки вещества; за по-добро спазване на свещеното от насилие и оскверняване на еретически и варварски ръце, вместо твърди и тежки тронове, беше установено да има осветени обруси за отслужване на Литургията, които се наричат антименси, или вместо олтари” 16. По същество тези две обяснения не си противоречат. Може да се окаже, че по време на гонения, когато християнските църкви са били разрушавани и извършването на богослужения в тях е било опасно начинание, епископите са снабдявали презвитерите с осветен антиминс, на който те са могли да извършват Евхаристията в частни домове, в пещери или дори на открито, където е възможно, за да се скрият от злобата на враговете 17 . Впоследствие, когато гоненията престанаха, епископите запазиха обичая да раздават и изпращат антиминси, макар и по друга причина, а именно поради невъзможността да се освещава лично всяка нова църква и да се предотвратят неразрешени богослужебни събрания, които при липса на външен знак или удостоверение от епископа могат да бъдат лъжливо представени като законни, разрешени от епископа, въпреки че в действителност те бяха организирани без неговата воля, без неговата благословия. Първоначално антиминсите не се поставят на всички олтари, а само на онези, които не са осветени от самия епископ; те били поставени не в оритона, както е сега, а под индия и били пришити към четирите ъгъла на срачицата; На Илитон бяха осветени Светите дарове. В Руската църква антиминсът става необходим аксесоар към всеки олтар, вероятно от 1675 г., когато на Московския събор беше решено да се поставят антиминсии върху олтари, осветени от епископа. Трябва да се предположи, че оттогава стана обичай да се освещават даровете на антиминса, а не на илитона. Обичайно е да се поставят свети мощи в антименс в памет на факта, че древните християни са строили църкви и са извършвали богослужения върху гробовете на мъчениците. В случая Църквата се ръководи от Откровението на Йоан Богослов, който видял под престола душите на убитите за Словото Божие, и това също изповядва, че след основата, положена за Църквата от Кръвта Христова, кръвта на мъчениците, според силата и действието на Спасителя, е положена като опора и утвърждение за нас. Без поставянето на мощи е забранено да се освещават църкви или антиминсите, които ги заместват: „Ако се намери епископ, който освещава църкви (или антиминси) без свети мощи, нека бъде низвергнат, като че ли е престъпил църковното предание“, гласи 7-то правило на VII Вселенски събор. Тъй като антименсът напълно заменя олтара, осветен от епископа, в случай на спешност (например при пожар в храма по време на литургията), Литургията може да се извърши върху антиминса или да се извърши извън храма. Според Симеон Солунски антиминси се давали по преценка на епископа, дори там, където нямало църква, също „на верни хора, които отивали на дълъг и дълъг път, или на самите царе, за да може върху тях (антиминси) да се извърши Великата жертва и Тайнството (Беседа за Светото Тайнство и Тайнствата, Църква 76 и 95). Йоан, еп. Крит в своя 13-ти канон казва: „Който служи литургията с антиминс на специално място, украсено с Божествени икони, в определени къщи или на кораби, няма да бъде осъден, защото духовниците, които следват царя по време на пътуването, също извършват литургията с антиминс в празни полета в една брезентова шатра, предназначена за тази цел.“ („Нова табличка“, Санкт Петербург, 1859 г., стр. 374–375). В древни времена на антименсия е изобразяван Кръстът, а сега Погребението на Спасителя (с четирима евангелисти в ъглите), тъй като самият престол бележи гроба на Христос. В горната част на антиминса има надпис: „Този антиминс, това е свещената трапеза за принасяне на Безкръвната Жертва в Божествената Литургия, осветена от благодатта на Пресветия Дух, поради тази причина се преподава властта да се извършват свещени действия върху него в храма“... По-долу: „По заповедта на Най-благочестивия, Най-самодържавния, Великия владетел на нашия император... на цяла Русия, с благословението на Негово Светейшество Управителния Синод, отслужена от Преосв.... в богоспасяемия град... лято... месец... ден”. В предишни времена като материал за антименсии е служил предимно ленен плат. „Антиминсите“, казва Симеон Солунски (гл. 95), „се правят специално от лен, защото върху тях се прави споменът за Христовите страдания и те са като погребални покривки, извадени от земята, а ленът е от земята, като гроба на Спасителя“. В момента антименсиите се изработват предимно от коприна. Антиминсът не трябва да е овехтял, да не е скъсан никъде, да не е почернял до степен, че да е невъзможно да се различат надписите върху него и да не е на обикновена хартия за писане. „Антименс“, казва Teaching News, „дори и да е скъсан, разкъсан или почернял, сякаш писанията върху него не могат да бъдат разпознати, както и върху хартия за писане, той по никакъв начин не е достоен да служи на такъв: дръзнете да служите в калико, като оскърбител на Божествените мистерии, съгрешава смъртно и подлежи на епископска екзекуция, сядане, забрана или отлъчване.” За това са длъжни да следят деканите и местните свещеници, които, ако антиминсът е повреден, трябва да поискат от Високопреосвещенството да издаде нов антиминс. Старите антиминси да се предават за съхранение в архиерейските и катедралните ризници” (Инструкции на Светия Синод от 24 октомври 1735 г., 8 октомври 1742 г.). Когато се освещават антиминсите, над тях се извършват същите свещени обреди, както и над престола, когато се извършва освещаването му от епископа: четат се същите молитви, пеят се същите песнопения и се извършват същите ритуали. Епископът полива антиминса с родостамна (родостамна - червено вино, смесено с розова вода), помазва ги със св. миро и поставя в тях свети мощи, като за целта в антиминса, в средата на горния ръб, се пришиват специални влагалища. В тези вагини епископът първо поставя восъчни мастихи (восъчните мастихи се правят от разтопен восък с благоуханни вещества, натрошена мастиха, тамян, алое или бяла сяра) (Обред на осветен антиминс), „ще приема и частици от светите мощи и ще ги туря във восъчните мастихи и ще ги излея със свето миро и ще укрепя доброто с восъчна мастика” (Обряд на освещаване антиминс.). Разговор No 5. За средната част на храма I. Самият храм е средната и най-голяма част от храма, която е предназначена за истински вярващи християни. В древни времена християните са имали голямо уважение към тази част на храма: императорите, влизайки в него, снемат короната и оръжията си, като знаци на земното величие, като по този начин изразяват своето смирение пред величието на Бога. II. а) Когато влезете в тази част на храма, веднага ще забележите онази величествена преграда, която отделя храма от олтара. Тази преграда се нарича иконостас, защото е обзаведена от горе до долу с икони (изображения). До 4 век тези прегради не съществуват. Но през 4 век император Константин Велики намира за необходимо да отдели олтара от храма с решетка. Причината за това беше, че някои от християните започнаха да се приближават небрежно до олтара и толкова близо, че смущаваха духовенството. Впоследствие тези решетки започват да се украсяват с икони. Гледайки тези икони, непременно ще забележите върху тях изображения на нашия Господ Иисус Христос, Неговата Пречиста Майка и Неговите светии. Всичко това сякаш ни казва, че тук, тоест в храма, обитава Сам Господ, с Пречистата Му Майка и със Своите светии, и затова ние трябва да стоим тук само с благоговение. Тъй като олтарът изобразява самото Небе, иконостасът със своите свещени образи ни учи кого да си представим на небето и към кого да се обърнем с молитвите си. Следователно дизайнът на иконостаса не трябва да се ръководи от случайността или произвола на строителите, а от богомъдрата, премъдра мисъл, вярна на църковната древност. И така, в иконостаса, от двете страни на Царските двери, обикновено се поставят икони на Спасителя и Богородица, а след това в същия ред следват (от дясната страна) икона на светеца или празник, в чиято чест е построен храмът, и икони на други Божии светии, които са най-почитани на местно ниво. Над изображенията на Спасителя и Богородица са поставени изображения на двунадесетите празници; зад тях горе е изображението на светите апостоли, а още по-високо - светите пророци, а още по-високо - светите старозаветни патриарси или праотци. В средата, на самия връх на иконостаса, в по-голямата си част е поставено Разпятието на Господ Исус със стоящите отпред Богородица и св. Йоан Богослов, а над самите Царски двери най-често се изобразява Тайната вечеря като най-близкото указание, че тайнственият спомен за смъртта на Господа и Вечерята на Неговото тяло и кръв е вечно благодатно честван за нас в олтара по време на Литургията. В редицата, където са изобразени апостолите, сред тях е изобразен самият Иисус Христос в образ на цар като основен обект на тяхното евангелизиране, а в редицата на пророците, сред тях, Богородица с Вечния Младенец като обект на техните пророчества; сред светиите, праотецът, на древните църковни иконостаси, е изобразен под формата на Стария по дни, самият Бог - Отец със Сина в лоното Му, върху когото почива Светият Дух, произлизащ от Отца, изобразен под формата на гълъб. Така иконостасът може да ни служи като отворена книга, където всеки, дори и най-неграмотният, може да прочете най-важните свещени събития и истини. И особено църковният иконостас, така мъдро подреден, ясно изразява факта, че Църквата, както старозаветната, светоотеческата, така и новозаветната, е Едната Църква на Бога и Христос. б) В иконостаса има три врати. Главните, средните, се наричат ​​Царски. Наричат ​​се царски, защото отварят входа за духовенството, а за миряните - поглед към Престола на Небесния Цар и защото чрез тях Самият Небесен Цар влиза тайнствено в Светите Дарове. Благовещение на Пресвета Богородица, изобразено на Царските двери, като основен принцип на нашето спасение, напомня, че чрез Въплъщението на Бог Слово за първи път се отвори небето за нашето спасение, а образът на четиримата евангелисти показва, че те, подобно на Архангел Гавраил, са послужили за небесното Благовещение на света. Затварянето на Царските двери с покривалото и отвеждането му също има свое значение, а именно, служи за означаване на по-малката или по-голямата важност на извършваното богослужение; така, например, покривалото не се сваля по време на вечеря, полунощница и на първия, третия, шестия и деветия час: това означава, че тези служби са по-малко важни в сравнение с други, поради което преди това са се извършвали в преддверието, особено в манастирите, в дните на покаяние. Тези странични врати, които са от дясната страна на Царските двери, се наричат ​​южни, откъм южната страна на храма, в който се намират. Тъй като преди това водеха до „дяконството“, което отговаряше за дяконите, те изобразяват най-вече свети дякони, например архидякони Стефан и Лаврентий, или ангели, от които представлява Орденът на дякона. А другите, срещуположни врати се наричат ​​северни, тъй като се намират от северната страна на храма. в) Пред иконостаса също има малко издигнато място, две, три, а понякога и повече стъпала - т. нар. солея 18, което на руски означава престолно място, и се нарича така, защото на него се раздават светите дарове на вярващите. Тази солея трябва да бъде оградена с парапети, така че присъстващите да не се доближават до иконостаса и да не пречат на духовенството свободно да преминава от олтара към храма и от храма към олтара. г) В средата на църквата, точно пред Царските двери, има малко възвишение, наречено амвон, което на руски означава „възнесение“. "Той бележи камъка, от който Ангелът е проповядвал възкресението на Спасителя на жените мироносици. Той е подреден в църквата, така че ектениите, произнасяни на амвона, и особено Евангелието, което се чете на него, да се чуват и разбират по-ясно от хората, тъй като Самият Господ е проповядвал най-вече сред народа и от високи места." (Виж „Поучения”, свещеник К. Стрателатов). д) На солеята от дясната и лявата страна на амвона, в почти всяка църква, ще видите специални места за низшите членове на клира и певците. Тези места се наричат ​​хора 19. Тук можете да забележите и така наречените банери 20; това са свещени изображения, прикрепени към ствола, направени върху платно или метал, под формата на знаме, с кръст на върха. Знамената представляват победните знамена на Църквата на Христос над враговете на спасението и са специално предназначени за използване в религиозни шествия. Тяхната употреба е въведена през 4 век. Известно е, че първото знаме в храма е издигнато при равноапостолния цар Константин Велики. Ето как е описано това знаме: "Дългото, покрито със злато копие имаше напречно сечение на върха, образувайки с копието образа на кръст. На самия връх на копието лежеше неподвижен венец от скъпоценни камъни и злато, а във венеца бяха началните букви на името на Христос. На диаметъра на кръста висеше тънка кърпа, царска тъкан, покрита със скъпоценни камъни ... Тази кърпа беше бродирана със злато, имаше същата географска ширина и дължина и, блестеща от лъчи светлина, изглеждаше неизразимо красива на публиката. Долният край на копието беше много дълъг. В самия връх на плата, под знака на кръста, висеше нагръден образ на цар Константин и децата му. Това изображение е направено от злато." ("Четене за душата", 1878 г., декември). III. Вижте сега, братя, колко поучителен е иконостасът с неговите принадлежности и колко свят е Божият храм, където отиваме да се молим на Бога. Разговор № 6. За верандата и верандата I. Сега нека поговорим за верандата и вестибюла. II. а) Първата част на храма се нарича нартекс, от думата покривам, прикрепям, прикрепям. Обикновено се намира от западната страна на храма 21 и е отделена от средната му част с масивна стена, която в древността е имала три врати. Някои от тях, а именно средните, се наричаха червени и царски - червени, 1) защото така се наричаха портите в Соломоновия храм, които водеха към светилището, 2) защото имаха повече украси (красота) от страничните и царски, защото с тях земните царе, влизайки в храма, оставяха настрана своята корона и други отличия на царското величие и се молели в храма като обикновени вярващи. Що се отнася до страничните врати, някои от тях са предназначени за влизане на мъже в храма, а други за влизане на жени. Тъй като верандата е била предназначена специално за катехумени и каещи се, понякога в нея е бил разположен купел или езерце. Но освен това тук се предполага да се отслужи така наречената Лития на Всенощното бдение, въпреки че за нас тя се отслужва в по-голямата си част в самата църква, само на запад, разбира се, защото огласените и каещите се рядко са в притвора 22, за които, между другото, те излязоха в притвора за Лития; Тук на Великден се благославят козунаци, сирене и яйца, донесени от православните християни. В малкоруските църкви тук обикновено идват майки с малки деца. А в католическите църкви в преддверието има каменна крипта, тоест съд със св. вода, в който всеки католик, влизайки в църквата, потапя ръката си и прави знака на кръста върху себе си. б) В някои от нашите църкви покритият притвор е долепен до преддверието и се нарича притвор, а преди се е наричал външен притвор; самата веранда се наричаше вътрешна веранда. В притвора стояха просяци и някои каещи се 23. В древните църкви на Малка Русия притворът отдавна се нарича бабинец, защото тук стоят жени - стари, за да не се тълпят в църквата, и бедни, за да получат милостиня. III. Така още самото влизане в храма ни дава толкова назидателни уроци! Забележка: за да влезем в храма, за да говорим с Бога, да поискаме Неговата милост, първо трябва да минем през верандата, където стоят бедните, получавайки милостиня от нас в името на Христос, следователно, ако отидете в храма за милост към Христос, тогава преди всичко покажете милост към нуждаещите се, които ви срещат на прага на църквата. След това трябва да минем през преддверието, където стоят каещите се и катехумените, изучавайки догмите на вярата. Отново нов урок: това означава, че за да влезем достойно в храма за молитва, трябва да имаме покаяние за греховете и твърда, чиста вяра, трябва да оставим греховете си, така да се каже, в преддверието и да носим вярата със себе си в храма. (Съставено от книгата „Минути пастирски отдих“, Ермоген, епископ Псковски). Разговор № 7. За символиката на архитектурата на православния храм I. Светата Православна Църква, като мъдра и любяща майка, ни учи с всичките си действия и дори с изграждането на свети храмове. II. Древната църковна архитектура, както и иконописта, е имала символичен, т. е. поучителен характер, който е бил стриктно спазван, поне в главните и главно вътрешни части. Ако старозаветната скиния и храмът на Соломон имаха преобразуващ характер и известно разделение на техните части, споменати в новозаветното откровение (например Евр. 9:6), то след като балдахинът беше заменен от дошлата законна благодат, преобразуваното в древността се изрази още по-точно в разкритата връзка на прототипите с техния велик обект, който се появи на вселената. а) Такова е например разделянето на храма на три части: преддверието, средната част на църквата и олтара, символично представящи трите досега разкрити части на Божията икономика за хората, като: времето, в което човечеството е било под естествения закон - преддверието, след това епохата на закона на Мойсеевите заповеди - средният храм и идващата благодат - олтарът, изобразяващ небето със самото му невидимост. В същото време храмът със своята тристранна структура насочва и към самия човек, който според учението на Свещеното Писание (Лука 1:46–47; Евр.4:12; 1 Сол. 5:23) и св. отци и подвижници на благочестието – от три части, а именно: тяло, душа и дух. В най-древните църкви олтарът е бил разделен на три части: северна за тайно извършване на проскомидията, южна за одеждите на празнуващите и централна (източна спрямо храма), в средата на която в Православната църква се поставя светият престол, който винаги заема центъра на олтара, а не е опрян на стената. б) От престола има непрекъснат път до средата на храма (амвон), който показва пътя на идването на Господа, като „Високия Изток” към нас, към нашата природа, тъмния запад. Тази истина е особено изразена чрез символичното действие на напускане на олтара в крайната западна част на храма, което се случва на двунадесетите празници, възпоменавайки основните събития от Божието видение за спасението на човешкия род; и тогава светлината на църквата осветява запад и оттам се издига възхвалата на събитието и величието. в) Стенни изображения в древните църкви бяха внимателно направени във всички части на храма, но те бяха изобразени: в преддверието - събития от Стария завет, главно от периода на естествения закон, например жертвата на Ной след потопа, сънят на Яков за стълбата, жертвата на Авраам и др. В средната част на храма бяха събитията от епохата на Закона на заповедите изобразени, като например: горящ и неизгорен храст, пътеводен облак над лагера на Израел, преминаването през Червено море, потокът на вода от камък, изпращането на манна, медната змия, падането на стените на Йерихон, както и изображения на предмети от скинията и храма, като: ковчегът на завета, олтарът на тамяна, хлябовете на предложението и седмият свещник, а понякога и трима младежи във вавилонската пещера и мистериозното видение на Езекиил за Божията колесница. Новозаветните събития са изобразявани изключително върху иконостаса. г) Непосредствено пред Светия престол, „Царските двери“, през които излиза Царят на славата, винаги носят образа на Пресвета Богородица, а именно Нейното Благовещение, тоест самата тайна на Въплъщението, образът и евангелистите на тази тайна - четиримата евангелисти. Къде другаде могат да се отворят „вратите на милосърдието“, ако не между Спасителя и Богородица? д) Между Царските двери и трона на Царя на славата, разположен зад тях, има завеса. Самата Църква посочва своето високо символично значение, като поставя завесата между олтара и Царските двери (така че който се замисли върху значението на тези две принадлежности на олтара, ще разбере връзката на завесата с тях). Светото писание дава основата за същото символично разбиране на завесата, като говори за влизане „във вътрешността зад завесата” и за обновяване за нас на нов и жив път през завесата, тоест плътта на Христос (Евр. 6 и 10:19,20), като тази връзка беше показана и от факта, че когато Пречистото Тяло на нашия Изкупител беше измъчвано в Своите страдания, тогава църковната завеса беше разкъсан (Матей 27:51). Различните моменти от отварянето на завесата пред Светия престол ще бъдат обсъдени по-долу. Относно воала трябва да се отбележи също, че върху него е изобразен кръст, а кръстът винаги представлява символиката на самия Исус Христос. е) Често олтарът почти нямаше изображения, с изключение на иконите, поставени в него: Неръкотворния Спасител и Пресвета Богородица, както и Разпятието Господне. И малкият брой изображения в олтара беше абсолютно правилен, тъй като в него вместо изображение се изпълнява това, което е изобразено по същество. Дори вместо олтарна картина в древността е имало само прозорец на изток, осветяващ църквата с първите зори, с думите: „Слава на Тебе, Който ни показа светлината“. ж) Иконостасите, макар и с по-късен произход (от 4-ти век), все още носят до известна степен печата на символизма, като са разделени на нива с различни видове изображения и украсени с орнаменти главно от растителното царство, които могат да изобразяват рая. Но несравнимо по-важен от всичко това е образът на лозата, който Самият Спасителят благоволи да посочи като символ на Неговото единство с Църквата. Виждаме иконостас, изработен изцяло от лози, например в катедралата Успение Богородично на Света Троица Сергиева лавра. з) Отвън най-старите църкви са били еднокуполни, изобразявайки по този начин единството на Спасителя; по-късно те са построени с пет купола, като по този начин образуват Христос, заобиколен от четирима евангелисти, понякога голямата глава - средната - е заобиколена от дванадесет глави, според броя на светите апостоли (това е една от църквите на Ростовския Кремъл). и) Храмовете понякога са били построени на две нива, изобразяващи Църквата, както небесната - триумфираща, така и земната - войнствена. й) Камбанарии - не толкова древни сгради (тъй като звънът на камбаните едва в по-късни времена замени древните „удари“), понякога се доставят отделно от църквите, но по такъв начин, че е необходимо да се премине през тези камбанарии, за да се влезе в църквата; Това алегорично изобразява св. Йоан Кръстител като велик лидер на Христовата църква. й) Центърът на всички литургични действия е Христовият кръст. Той винаги седи на престола, като скиптъра на Този, на когото е дадена цялата власт на небето и на земята. Във формата на олтарния кръст на църквата може да се забележи, че всеки от четирите му края има тройно заобляне, в резултат на което числото дванадесет се образува от фигурата на кръста, символизиращ разпространението на християнската вяра чрез проповядването на дванадесетте Господни апостоли в четири страни по света. И тази проповед, подобно на слънчеви лъчи, идва от центъра, който е Изкупителят, прикован на Кръста по воля и прострял пречистите Си ръце, събирайки всички народи, докато се изпълни предреченото: „Всички краища на земята ще си спомнят и ще се обърнат към Господа, и всички племена на езичниците ще Ти се поклонят” (Пс. 21:28). III. Това, братя мои, е силно назидателният характер на архитектурата на интериора и екстериора на светите Божии храмове. (Съставено от статия на почетния настойник В. Арсениев, публикувана в „Задушевно четене“, 1890 г., април). Приложение към разговори No 3–7. Примери за явно небесно благоволение към светите храмове I. Когато монасите Антоний и Теодосий Печерски (първият с памет на 10 юли, а вторият на 3 май), загрижени за построяването на Печерската църква, усърдно се помолиха на Господа, молейки за небесна помощ, Той чу молитвата им, по чуден начин им изпрати средства за построяване на нов храм и дори им показа вида и размера на Великата лаврска църква и благоволи да разкрие на кого тя трябва да бъде посветен. Беше така. Далеч от Киев, именно в някогашното гръцко царство, в самия Константинопол, по времето на Антоний и Теодосий, преди 800 години, са живели четирима майстори зидари, които са се занимавали най-вече със строеж на църкви. Веднъж рано сутринта, когато още спяха всеки в собствената си къща, едновременно им се явиха пратеници и казаха, че царицата ги вика във Влахерна (така се казваше тогава в Константинопол, където имаше църква на името на Богородица - Влахернската църква). Те стигнаха до църквата Влахерна и наистина видяха кралицата, заобиколена от войски. Това беше самата Богородица. Учителите благоговейно й се поклониха. „Искам“, каза им кралицата, „да си построя църква в Русия в Киев: вземете злато за три години и отидете там.“ – При кого ни пращате, госпожо кралице? - попитаха я майсторите, - тази страна ни е напълно непозната. „Ще изпратя Антоний и Теодосий, които присъстват тук, преди вас“, каза им кралицата. „Отидете там, Аз самият ще ви възнаградя по начин, който дори не можете да си представите, Аз самият ще дойда в тази църква и ще живея в нея.“ – Какъв тип църква трябва да бъде тази църква и какъв размер? – попитаха отново работниците. - „Излез оттук и виж, вече изпратих мярката за нея.“ Погледнаха нагоре и наистина видяха величествена църква във въздуха. - Госпожо, и ние се осмеляваме да Ви попитаме: на чие име ще бъде тази църква? - "В Мое име - "Богородица" тя ще бъде. Ето ви икона: местна да бъде", и с тези думи Царицата подари на майсторите малко изображение на Успение Богородично, същото, което сега се намира над Царските двери във Великата Лавра. Получили икона от Богородица, както и частици от мощите на някои светци за поста при основаването на църквата и злато от монасите Антоний и Теодосий, майсторите се разотидоха по домовете си. Видението приключи. В дълбоко учудване, с мощите и иконата строителите на храма се отправили към Киев, където пристигнали след десет дни. Ето ги, с благословението на преп. Антоний и Теодосий започнаха строителството на величествената Киево-Печерска катедрала на мястото, посочено свише на преподобните отци, което те завършиха три години по-късно 24. II. В житието на преподобна Ефросиния се разказва (паметта й е 23 май): един ден светицата, като видяла, че сестрите в нейната обител се множат от ден на ден, решила да създаде по-голяма каменна църква в името на Спасителя. Строителството е започнало. Бригадир по време на работата беше благочестивият съпруг Йоан. Няколко пъти, докато си почиваше преди изгрев слънце, той чу глас: "Йоан, стани и иди да построиш храм на Всемогъщия." Веднъж той попитал светеца: „Ти ли, свята майко, ме пращаш да ме принуждаваш да работя?“ Преподобната жена, като разбрала, че този глас е отгоре, казала: „Дори и да не съм аз, която ви принуждавам, правете каквото ви се казва, защото това е Божие дело“. След известно време се случи така, че нямаше достатъчно тухли, за да завърши църквата. Монахът усърдно се помолил на Господ за помощ и на сутринта имало пълна пещ с изгорени тухли, вече изстинали и много силни. Всички с изненада прославяха Господа за чудната Му помощ 25 . III. И така Бог възнаграждава благодетелите на светите храмове. Преподобни Еразъм Печерски (паметта му е 24 февруари), притежаващ голямо богатство, толкова обичал блясъка на Божия храм, че похарчил всичко, което имал, за украсата на Печерската църква. Когато обеднял, с него се случило изкушение: започнали да го пренебрегват и духът на злобата започнал да му внушава такива мисли: няма полза за теб от това, че си похарчил цялото си имущество за църквата; Би било по-добре, ако го използвате върху бедните. Еразъм изпаднал в униние и започнал да живее безбожно. Но милостивият Господ, заради предишните му добродетели, му изпрати спасение: навлече върху него тежка болест. Приближавайки се до смъртта, монахът лежал ням и сляп с едва забележимо дишане цели седем дни. На осмия ден братята дошли при него и казали: „Горко на душата на този брат, защото той живееше в грехове и мързел и сега не може да се отдели от тялото си.“ Но внезапно монахът се изправил като здрав, седнал и казал: “Отци и братя, вие казвате истината, аз съм грешник и не съм се покаял. Но сега монасите ни Антоний и Теодосий ми се явиха и казаха: „Молихме се за теб и Господ ти даде време да се покаеш“. Тогава видях Пречистата Богородица и с Нея много светии. Тя ми каза: „Еразъм! Понеже ти си украсил Моята църква, Аз ще те украся и ще те възвелича със слава в Царството на Моя Син. Стани, покай се и приеми образа на ангел и на третия ден ще те заведа чист при Мен, тъй като си обикнал блясъка на Моя дом.“ Като разказал всичко това на братята, блаженият Еразъм започнал без срам да изповядва греховете си пред всички. След това, като стана, отиде в църквата и се облече в схима, а на третия ден, според откровението на Божията Майка, мирно отиде при Господа 26. IV. Господ не само помага в изграждането и благоустрояването на църквите и възнаграждава благодетелите за тяхното усърдие, но и защитава имуществото на църквите. И така, една тъмна нощ разбойниците се споразумяха помежду си да ограбят Печерската църква; но когато се приближили до църквата, чули пеене в нея. Те помислиха, че монасите пеят и, като се поколебаха в гората, отново се приближиха до църквата, но видяха в нея чудна светлина и отново чуха пеене. Ангелите го изпяха. Най-накрая дойде време за утренята; звънецът звънна за служба; Монасите се събраха в църквата. Разбойниците планирали да нападнат църквата и да унищожат монасите, които вече се молели, но изведнъж били изумени от необикновено явление: църквата с всички молещи се по чудодеен начин се издигнала от земята във въздуха, така че стрелите дори не могли да я достигнат. Разбойниците били ужасени от явната Божия сила, закриляща светия храм и имуществото му, както и богомолците и служителите на Бога, и се заклели повече да не ограбват. Самият водач на тяхната банда с другарите си дошъл при монах Теодосий и със сълзи се разкайвал за злото си намерение. Същата нощ един от болярите минавал през полето и изведнъж отдалече видял църква, стояща под облаците. Той препусна ужасен с младежите си, искайки да разбере що за църква е това. Като стигнал до манастира на монаха, боляринът видял, че църквата е слязла и е заела мястото си в манастира 27. V. Един ден крадци влязоха в манастира на св. Сава от Звенигород (паметта му е 3 декември), ограбиха църквата и се канеха да напуснат през прозореца, но изведнъж видяха огромна планина, която им попречи да излязат от църквата; Веднага върнаха откраднатото със страх и покаяние и останаха да живеят тук за покаяние 28 . VI. Има много примери за това как Господ призовава хората към молитва в светия храм. Така веднъж праведна Юлиана (паметта й е 2 януари), през люта зима, без да има нито дрехи, нито обувки, известно време не отиде на църква. Свещеникът на църквата "Св. Лазар", дошъл в храма един ден за утреня, изведнъж чу глас от иконата на Божията майка: "Иди, кажи на милостивата вдовица Юлиана, че напразно не ходи на църква; домашната молитва е угодна на Бога, но не толкова, колкото църковната молитва; и вие я уважавате, Божият Дух почива върху нея." Свещеникът, уплашен, изтича при Юлияна и на глас разказа на всички какво е чул в църквата от иконата на Богородица. От този момент нататък, независимо от времето, праведна Юлиания ходеше на църква винаги, когато имаше служба. В къщата, каквото и да правеше, яде и пиеше, шиеше или предеше, тя постоянно казваше Иисусовата молитва 29 . VII. Когато монах Теодор Сикеот бил на десет години, през нощта му се явил Св. Великомъченик Георги го събуди, казвайки: „Ставай, Теодоре, вече е разсъмнало и е време за утринна молитва, да отидем в църквата „Свети Георги“. Младежите веднага станаха и с усърдие и радост отидоха в църквата за утринната служба 30. VIII. Бог възнаграждава тези, които усърдно ходят в светия храм. Така сред монасите на Атанасий Атонски имаше някой си Матей. Веднъж, по време на утренята, очите на душата му внезапно се отвориха и той видя, че някаква Жена, облечена в небесна слава и чест, влезе в църквата с двама младежи в бели като сняг дрехи, единият от които държеше запалена свещ и осветяваше пътя й, като вървеше пред нея като роб, а другият я следваше и двамата се отнасяха към нея с голямо благоговение. Когато тези необикновени посетители започнаха да разглеждат всички присъстващи в църквата, тази чудна Жена раздаде дарове на всички братя във вид на златни и сребърни монети, в зависимост от усърдието и благоговението на молещите се: на които даде 12 жълтици, на други 6, а на някои само 2 31 . Монахът авва Доротей разказва за видението на един проницателен старец. Стоейки в църквата, той видя как в началото на утринната служба някой светъл излезе от олтара, държейки сякаш ковчег на мира, и обиколи всички братя, поставяйки знак на всеки от тях. Преди края на службата старецът отново видя как светещият човек излезе от олтара и направи същото. Един ден старейшината го спря и като се хвърли в краката му, го помоли да му обясни какво прави и кой е той. Светоносният отговори: „Аз съм ангел Божий и ми е заповядано да отпечатам този знак върху онези, които идват в църквата в началото на службата и остават до края й“ 32. Разговор № 8. За значението на гробището за нас I. При светите църкви обикновено се строяха (и сега се строят) гробища. За православния християнин гробището е свято място, където прахът на починалите наши бащи и братя почива до определеното от Бога време. Не е ли тази пепел скъпа за всеки християнин? Не са ли ни скъпи гробовете на родители, съпрузи, деца, приятели и роднини? Разходете се из гробището - и много надгробни кръстове и паметници, често много ценни, ще ни свидетелстват за любовта на онези, които са останали да продължат земния си път към онези, които са отишли ​​в гроба. Разходете се из гробището по всяко време на годината и особено през лятото и значителен брой посетители на гробището ще ви покажат как православен християнин обича да посещава гробовете на своите роднини и да се отдаде на спомени за починалия тук. II. а) И, разбира се, не можем да не признаем, че това място за почивка на починалите е най-доброто място за най-ярките и трогателни спомени от живота, който сме живели. Колко ярко е изписан на гроба образът на починалите ни родители, които са ни отгледали с любов, грижили са се за нас с цялото си усърдие и понякога преждевременно са ни оставили тук като горчиви сираци. С каква тъга си спомнят родителите тук за своите починали деца - това е гордостта и надеждата на едно родителско сърце, дълбоко наранено от смъртта на деца, които често умираха в цялата слава на младостта си. С какви горчиви сълзи понякога оплаква съпругата своя любим починал съпруг, или съпругът неговата жена, сестрите на неговите скъпи братя или братята на неговите сестри. За някои от нас гробът съдържа всичко, което е било скъпо в този живот - всичко, което направи този живот червен и светъл - всичко, без което той стана скучен, самотен и тъжен. И образите на починалите, скъпи на сърцата ни, изгряват пред нас като живи - и целият живот, който сме живели заедно с починалия, мига пред очите ни - и гореща сълза на искрена любов и непресторена тъга неволно се търкулва от очите ни към гроба на скъпия покойник. Помни, православни християнино, че гробището е място за плач и скръб, а не за пиршество и радост. Никога не забравяйте, че е напълно неуместно и неприлично да пеете песни на гробището, да се напивате и да извършвате други подобни безчинства. б) Гробището е мястото на бъдещата почивка и нашето смъртно тяло от неприятностите и грижите на този живот и затова е най-доброто място за размисъл за смъртта, бъдещия живот и възкресението на мъртвите. Гробището ни казва по-ясно от каквито и да е думи или разсъждения, че смъртта ще дойде при всеки от нас, както е дошла и при починалите ни бащи и братя, и че часът на смъртта не е известен на никого от нас и идва във време, известно само на Бог. Върви, християнино, през гробищата между гробовете и си помисли, че не ти остават векове да живееш на земята, а само години и може би дори дни. И затова махнете оттук желанието и желанието да живеете така, че по всяко време да сте готови да се явите на съд пред Господа. Научете се тук твърдо и постоянно да имате предвид, че ние няма да живеем вечно тук на земята - че сме тук, така да се каже, на гости за кратко време, а ще се приберем, когато се настаним в малък и тесен манастир на гробищата. Тези, които мислят по този начин, често, приживе, сами избират мястото си за погребение в гробището и правят всичко необходимо в случай на смъртта си. И за тях е добре, че мисълта за смъртта не ги плаши. И защо ние, християните, да се страхуваме от това? Не вярваме ли, че смъртта на нашето тяло не е пълно унищожение, а само трансформация в нещо по-полезно и сладко? Не вярваме ли, че когато тялото ни умира, духът ни се връща при Бога, Който го е дал - че ние спускаме човек в гроба не целия му състав, а само една обвивка на безсмъртния му дух - че следователно смъртта е само преход от един живот към друг и освен това за тези, които вярват в Бог и нашия Спасител, и тези, които Го обичат - от най-лошото към най-доброто, от света на скърбите и скърбите към света на вечността блаженство. Ако човек беше взет от тясна, неудобна колиба и се премести в луксозни стаи с всички удобства, от какво би се оплаквал и страхувал? - Не вярваме ли все още, че гробът не крие нашето смъртно тяло завинаги, - че ще дойде часът, когато мъртвите "ще чуят гласа на Божия Син; и "тези, които са вършили добро, ще излязат" от гробовете си за възкресение за живот, а тези, които са вършили зло, за възкресение за осъждане" (Йоан 5:28-29); - че тялото ни слиза в гроба в тление и възкръсва в нетление, сее се в немощ и възкръсва в сила, сее се в безчестие и възкръсва в слава (1 Кор. 15:43). И така, това поле, пълно с мъртви човешки кости, подобно на което един от светите пророци видя във видение, според всемогъщия Божи глас, в определеното от Бога време, ще оживее и телата на благочестиви и праведни хора ще бъдат прославени и ще светят като светила на небето. Иди, християнино, на гробището всред сянката на смъртта и свикни с мисълта, че това е мястото на бъдещото обиталище на твоето тяло, може би за дълго време, но в същото време се утешавай с вярата, че смъртта няма да прегърне тялото ти завинаги и ще дойде часът на нейното възкресение и твоят безсмъртен дух ще живее отвъд гроба. в) В крайна сметка гробището е най-доброто място да се молим за починалите ни бащи, братя и деца. Православният християнин, вярвайки в силата на молитвата за мъртвите, смята за свой незаменим дълг да се моли за тях както у дома, така и в Божия храм, особено по време на литургията; но никъде молитвата му за починалите не е толкова жива и искрена, толкова ревностна и пламенна, както на гробовете на починалите. Гробът, събуждайки всички най-добри спомени, съживява нашия сърдечен съюз с починалия и събужда в нас молитвено настроение. Гробът ясно ни казва, че нашите починали роднини и приятели не се нуждаят от нищо от нас, освен една молитва за тях. И молитвена сълза се търкаля от очите ни към гроба на скъпия починал и сърцето ни се втурва към престола на Всемогъщия с гореща молитва за упокоението на починалите в селата на праведните и за опрощението на всичките им грехове, волни и неволни. И духът на починалите ни братя се радва, получавайки отслабване на греховните връзки, които ги свързват, чрез молитвите на братята, които продължават да живеят на земята, и душите на праведниците, които са заспали, ако имат дръзновение към Бога и сами викат към Него за помощ към нас. III. Помни, християнино, че гробището е място за молитва – че това е огромен храм, в който почиват костите не на един, а може би на много праведни и свети хора. Затова вървете през гробището с молитва в сърцето и на устните си; Нека един дим от тамян се издигне тук към Бога, в знак на нашата искрена молитва, отправена към Него; Нека тук по-често се чува една песен към Бога от устата на клира: „Со светиите упокой, Христе, душите на Твоите раби” и нека верните да плачат на гробовете на своите бащи, братя и деца, без да се срамуват да поливат със сълзи тези скъпи гробове. (Съставено от „Думи на поучение и реч“, майстор Е. Мегорски). Дяченко Григорий Михайлович, прот. (1850–1903). Роден във Витебска губерния в семейството на дякон. Получава образованието си в Московската духовна академия, която завършва през 1877 г. През 1885 г. става свещеник, а през 1899 г. – протоиерей. Пастирската служба се извършва в московската църква "Св. мъченик Трифон", където той придобива слава на даровит проповедник. Защитава магистърска теза на тема „За подготовката на човешкия род да приеме Спасителя“. В тази работа Дяченко показа как религиозната история на древните народи е била „учител“ за новозаветното Откровение. Основните трудове на преп. Григорий Дяченко имат омилетичен характер. Той състави много проповеди по теми от Светото писание (въз основа на църковни четива), които послужиха като ценно ръководство за няколко поколения пастори. Първите два раздела от труда на протойерей Григорий Дяченко „Обществени беседи за богослужението на Православната църква“ са издадени от издателство „Пролог“ като отделна книга със заглавие „Православен храм“. Източник на информация за този храм са книгите на Светото писание: 3-та книга на Царете, глави 6–7; 2 Летописи, глави 2–4. Глави 40–43 могат да служат като допълнение тук. книги на пророк Езекил, където формата на видението крие косвена препратка към Храма на Соломон. Някои коментари от пророка. Еремия в глава 52. и в 25 гл. 2-ра книга на царете. Един лакът е около 14 вершока (3 Царе 6:2). Според свидетелството на 2-ра кн. Пар., Височината на храма е била 120 литра. (виж 2 Летописи 3:4). Името катакомба идва от гръцки. думи: κατά – под и κύμβη – яма, съд, след това от лат. “cumbo” – лежащ или “сumba” – лодка Виж подробности в “Християнско четене” 1864 март, книга, чл. „Римски катакомби“. Такава била формата на църквата „Света София“ в Константинопол. Евсевий от Кесария свидетелства, че Константин Велики е построил осмоъгълна църква в Антиохия, принц. 3, гл. 5. Света Елена построила кръгла църква на Голгота. Евсевий, принц. 3. гл. 38. Циборий (от думата κιβ ώ ριον cibotium – растителна чаша, чаша) понякога се поставял на пода на олтара, а понякога и в ъглите на олтара. Върховете на стълбовете бяха украсени с купи, а горната част на цибориума под формата на шатра беше украсена с цветя. Когато още нямаше високи иконостаси, тогава завесите бяха окачени на пръти от 4 страни между стълбовете и замениха нашата завеса за портите на Св. (Вижте книгата „Минути пастирско свободно време“, Ермоген, епископ Ладожски). Древноруска библиотека, XI, с. 81. Паметници от християнската древност, II, с. 153. Думата „антиминс“ е съставена от гръцкото ἀντ ί – вместо и латинското mensa – маса. „Паметници на древната християнска църква“. пер. Ветрински, част III, гл. IV, стр. 158–159. Във всеки случай новините за използването на антименсии се появяват много по-рано от Трулския събор (който се проведе през 692 г.). Те вече са споменати от Исидор Пелузиот, писател от 5 век. Някои хора наричат ​​думата solea на иврит, което означава могила, могила, възвишение, докато други я наричат ​​на латински, което означава тронове. Клирос – от думата духовенство; тази дума е гръцка, на руски означава: много, част, дял. В еврейската църква специално племе на Леви беше избрано и отделено, за да служи на Бог, което съставлява жребия или част от Бог. В християнската църква също са избрани специални лица, които да служат на Бога, които съставляват жребия или част от Бога: това са епископи, презвитери и дякони. Те включват певци и четци, които наричаме или псалмочетци, или клирици. Всички тези лица заедно съставляват така нареченото духовенство. В нашите хорове в по-голямата си част стоят долните членове на клира, т.е. псалмочетци и клирици; и певците могат да стоят с тях, тъй като те им помагат в изпълнението на възложените им задължения. Банер е гръцка дума, на руски означава маршируващ знак. И понякога се заселваше от три страни, с изключение на източната. Трябва да отбележите, че в древната Църква каещите се били разделени на 4 класа: 1) плачещи: те стояха на притвора и със сълзи молеха влизащите в църквата да се молят на Бога за тях, 2) слушащи: те стояха в преддверието и слушаха литургията, докато дяконът извика: огласени, излезте; 3) коленичене: те коленичиха пред вратите на самия храм; 4) стоене с вярващите: те се молеха в църквата през цялата литургия, но не можеха да се причастят със светите Тайни. От огласените най-подготвените за кръщението, т. нар. просветени, стояха в самата църква. Притвор - сред гърците πρὀναος (предхрам) или νάρθης: Думата νάρθης означава тръстиков храст; от стволовете му са направени тръбовидни кутии за съхранение на тамян и лекарства; и тогава тънки-дълги предмети и тесни-дълги пространства също се наричаха по същия начин. Гърците са наричали верандата ὲζω v άρθης, а на славянския език папрат, парпт, папрт - подобно на думата папрат "Киево-Печерски патерикон", изд. 1814, стр. 77. „Печерски патерик“, стр. 182. “Чети-минеи”, 3 декември. Руски светци - Януари, арх. Черниговски Филарет. “Чети-Минеи”, 22 април. “Атонски патерикон”, част I, 5 юли. Сл. XI, в руски превод, стр. 153, според изданието от 1886 г.
🔑Вход 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Предложи новина 👥Приятели 💬Групи ⛪Моята енория 🕯Виртуален храм 🙏Молитви по съгласие 🗓Календар ☦Жития на светиите ✏️Катехизация 📚Библиотека 🌍Преглед на православния свят 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свещено Писание 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известия ➕Моите абонаменти 🛍Магазин 💬Поддръжка