О црквеним захтевима

Садржај Разговор број 1. О молитви жени, пре порођаја првог дана пубертета. Додатак разговору број 1. Историјске и догматске информације о питању веровања у штетно дејство „ока ока” (у вези са другом молитвом која се чита уз постељу породиље) Разговор број 2. О молитви жени када беба поврати Разговор број 3. О молитвама на четрдесети дан после рођења бебе (4. Конкурс) бр.4. опомињање болесника Додатак Разговору бр. 4 А. О значају опомене умирућег Б. Да се у току болести не плаши позивања свештеника да исповест и причести Свете Тајне Ц. Решавање недоумица у вези са обредом причешћа болесника и о. перс. значај заклетве) Додатак разговору бр. 5. А. Изреке речи Божије о лажној заклетви Б. Приче о казни Божијој за лажну заклетву Разговор бр. 6. О молитвеним песмама за разне прилике Прилог разговору бр. 6. А. Историјски подаци о старини молитвеног поучавања у молитви Б. освећење (при оснивању) нове куће Д. Обред благосиљања новог дома, у који неко жели да се усели у Д. Литију за време јавних непогода Е. О побожном обичају примања свештеника са Крстом и Св. вода за молитву по кућама Разговор број 7. О акатисту Додатак разговору бр. 7. А. Акатист Богородици Б. Акатист Најслађем Исусу Разговор бр. 8. О обреду освећења воде (мали) Разговор бр. 9. О праћењу молебана за нејаке и чича над духовима ладанк бр. О такозваној егзордији (или о молитвама за изгон демона) Разговор број 10. О обреду који се дешава при оснивању цркве и подизању крста Разговор број 11. О освећењу храма Додатак разговору бр. 11 А. Историјска белешка о освећењу старине цркве Б Како се освећења старине цркве Б? Разговор број 12. О обреду пострига у малу и велику схиму Додатак разговору бр. 12 А. О настанку монаштва Б. Историјска белешка о настанку монашког кукула, или кукуља. Разговор број 1. О молитви за жену која никада неће родити првог дана адолесценције. И. Наша Света Црква увек својом посебном материнском љубављу и бригом брине о свима нама као својој деци, бринући се о нама од колевке до гроба, од самог дана нашег рођења до саме смрти. Чим беба дође на свет, чим се роди, Православна Црква жури да га узме под своју заштиту и адекватно припреми за Свето Крштење. ИИ. Ова ствар вам је сасвим близу, браћо. Мало вас је икада видело да се ово дешава у вашој породици; Само ви, можда, не улазите много у то. Стога, сада сматрам потребним да вам објасним ову припремну радњу за Свето Крштење. а) Знате, браћо, да се дете не крсти одмах чим се роди: али ако се то понекад догоди, онда само ако је врло слабо. Чим се дете роди, већ првог дана, могло би се рећи, Света Црква га узима под своју заштиту. Одмах се обраћате свештенику и замолите га да прочита молитву, или, како обично кажете, да молитву новорођеној беби. И радиш то добро. Мајки и беби је потребна Божија помоћ, а Црква жури да се помоли за њих. Служитељ олтара долази у твоју кућу и моли се да се Господ помилује породиљу, подари јој здравље, очисти њену телесну нечистоту, опрости јој добровољне и невољне грехе и сачува је од свакога зла. Да, браћо, међу нашим гресима има грехова нехотичних, за које, иако нисмо директно криви, ипак постајемо недостојни Бога. Нехотични грех је првобитни грех, односно грех предака, односно пренет на нас од наших предака Адама и Еве, од којих смо ослобођени у Тајни Светог Крштења. Нехотичним грехом се назива и онај грех који, иако га сами чинимо, не чинимо га пуном свешћу свог ума. Ови греси, који произилазе из незнања или из нашег несавршеног пристанка, иако су такође невољни, ипак су греси. Зато се свештеник моли Господу да новорођенче заштити од свих отрова и злих духова, да му продужи живот и, што је најважније, да га удостоји поклоњења земаљском храму, у коме се прославља свето име Божије. б) После читања молитава над мајком и новорођенчетом, свештеник се потписује крстом на челу, устима (тј. устима) и грудима (тј. грудима) ради виталности и чита другу молитву. У овој молитви моли Господа да се крст Јединородног Сина Божијег утисне у срце бебе, како би свето име Искупитеља заувек остало са дететом, итд. Даће му име неког светитеља Божијег који се слави овога или једног од наредних дана, говорећи: „Дај, Господе, да га не одричем у светом твоме“. Именовање, односно давање имена беби, требало би да буде осмог дана по његовом рођењу, иако се, међутим, може именовати и зове се код нас одмах по рођењу. Именовање имена једног од светитеља Божијих означава прелиминарно укључивање овог новорођенчета у Цркву и истовремено указује да је од тог тренутка беба поверена молитвама и заступништву светитеља чије име узима на себе, а истовремено се обавезује да се угледа на овог светитеља целог свог живота, да живи као што је живео пре своје љубави и љубави према Богу. О! како би било добро, браћо, да се трудимо, ако је могуће, да живимо како је живео онај светитељ Божији, чије име свако од нас носи на себи и чији живот треба, пре свега, да зна. ИИИ. Потрудимо се, браћо, да се што више угледамо на врлине светих и изабраника Божијих; Живимо како треба да живимо као хришћани – и тада ћемо избећи ту јадну судбину која чека непокајаног грешника на оном свету. Амин. (Саставио из „Зборника поука за прост народ” јереј К. Стратилатов). Додатак разговору бр. 1. Историјски и догматски подаци о питању веровања у штетно дејство „брзога ока” (у вези са другом молитвом прочитаном поред постеље породиље) Међу многим сујеверјама које се налазе у животу руског народа, заосталим из времена грубог паганства, налази се и сујеверје познато као „зло око“, или вера у дејство полетног ока 1 . Ово сујеверје се често може наћи међу образованим руским људима и међу необразованим, међу аристократским породицама и међу обичанима. И верници и маловерни људи, понекад и неверници, често се плаше дела полетног ока. Ко од читалаца није чуо како је нечији вољени коњ почео да вене од ока, или како је туђе дете, које је раније дисало здравље и свежину, почело да вене од завидног погледа; трећи му је пореметио посао чији је успех обезбеђен итд.? Такве приче се увек причају као нешто поуздано, искључујући могућност било каквих замерки. Углавном, ово сујеверје је распрострањено међу женама, које су углавном склоне сујеверима. Многима је позната слика о томе како старе дадиље пажљиво штите колевку своје вољене деце од погледа радозналих. Скоро сви који су пажљиви према животу у његовим разним манифестацијама видели су „пљување“ када су хвалили било које живо биће из страха да га не изгубе дејством полетног (наводног) ока... Могло би се помислити да су жене првенствено ширитељи дотичног сујеверја. Мала деца од њих се толико чврсто уче ово сујеверје да чак ни после пунолетства или не могу да га се одрекну, или само са великом борбом: уосталом, утисци из детињства обично дуго живе у човеку и не мењају се тако лако!.. Неки се труде да овом завету својих вођа, понекад и вођа, остану верни до краја живота. Оно што је изванредно јесте чињеница да већина оних који се придржавају „веровања у штетност урока“ покушава да на овај или онај начин оправда ову веру, да јој нађе објашњење и уопштено да је представи као веру разумну, а не слепу. У овом случају, верници обично покушавају да нађу објашњење за своју веру у изворима своје чисте, благодатном вером, а неверници – у законима људске природе. Остављајући за сада по страни објашњење овог другог, задржимо се детаљније на објашњењу првог, најчешћег. Овако се то чини. У другој молитви, коју је свештеник прочитао крај постеље породиље по рођењу бебе, „Пошто жена није родила дете“, Света Црква се обраћа Господу Исусу, да Он сачува бебу и породиљу од свих врста разорног утицаја духа злобе, од тајне злобе људи („љубомора“ и од зависти и других ствари) она дозива: „Чувај (жену која је родила дете и саму адолесценцију)... и од очију духа. Наша сујеверја обично покушавају да нађу основу за своје веровање у деловање злог ока у изразу „из очију посматрача“. Они у томе виде назнаку могућности чари кроз око, и кажу: „Сама Црква у својим молитвама претпоставља постојање полетног ока и његово штетно дејство на друге. Писац ових редова је више пута чуо такву душу штетну пресуду. Али да ли је ово истина? Да ли Света Православна Црква заиста дозвољава и тиме освећује веру у дејство урока, или урокљивог ока? Пошто се дотично сујеверје за своје оправдање жели ослонити на речи црквене молитве, која садржи израз „из очију гледаоца“; затим, за разоткривање овог сујеверја, чини се природним окренути се истој молитви која припада Светом Василију Великом, као и уопште учењу овог оца, који је најбољи излагач хришћанског учења у 4. веку. Приликом читања преведених вербалних дела, у случајевима када се било који израз у њима чини неразумљивим, правда захтева обраћање помоћним изворима да би се разумело: било преводима на другим језицима, ако их има, или тексту у коме се дотични израз првобитно појавио, ако је овај текст сачуван нетакнут. За наш циљ, а то је да разумемо збуњујући словенски израз „из очију духа“, овај општи захтев је сасвим применљив у овом случају. Пошто је оригинални текст молитве св. Василија Великог „Кад жена роди“ је грчки, онда ћемо му се обратити да нам објасни израз који је лажно протумачен нашим сујеверјем. У грчком тексту молитве, словенски израз „од оцхес призора“ поклапа се са изразом: „апо тис васканиас тон офтхалмон“. Из овога је јасно да је словенски „призор” превод грчког „васканиа”. Шта значи ово грчко име? Према стручњацима за грчки језик, оно је по значењу еквивалентно латинском „фасцинум“. У овом случају, словенски израз ће значити исто што и латински „фасцинум оцулорум“. Да ли је ово идентично нашем руском „брзо око“? Да бисмо одговорили на ово питање, осврнимо се на доказе из древне римске митологије, која је сачувала прилично тачне податке о „фасцинум“ и његовом сродном називу „фасцинус“. У природној историји Плинија Старијег (књига 28, глава 4), познатог римског стручњака за паганизам и његова сујеверја, назив „фасцинус“ је додељен посебном римском божанству, које је заузимало не најмање место међу римским боговима. Сујеверни Римљани су овом богу приписивали моћ заштите од злог ока, или злог ока. Сматрали су га заштитником не само деце, већ и народних владара од оштећења ока. "Овог бога", каже Плиније, "весталке поштују у римском светилишту. Он је исцелитељ од зависти и штити кочије тријумфала, виси под њима." Према Плинију, народна медицина је захтевала да у овом случају тријумфант пажљиво, свим очима, погледа шта виси испод кочије како би своју славу заштитио од полетног, завидног ока. „Фасцинум“ је био назив посебне ствари везане за службу именованог бога Фасцина. Ова ствар је имала исти ефекат као и сам бог коме је била посвећена. А могло би се помислити да је управо она била та која је окачена на кочије римских победника, као заштита њихове славе од полетног ока. То значи да је за Римљане значило средство заштите од завидног ока. То је био знак Бога, или његов симбол. По изгледу је личио на плоснати златни медаљон, сличан онима које су, по древном етрурском обичају, у Риму носили племићи, а потом и сва слободнорођена деца, на плетеници или ланчићу око врата (булла). Сујеверни Римљани обично су у такве медаљоне убацивали подле слике бога Фасцина. То је учињено да би се свако ко их погледа окренуо од њих. Римска народна медицина је посебно прописивала такве фасцинуме (медаљоне) породиљама да имају у кревету. Обично су их овде качили пред очима ових последњих на посебне постоље, качили на кревете и друге ствари у болесничким собама или стављали на врат болесној жени и њеној новорођеној беби да би их заштитили од ударних очију. И треба напоменути да се све ово сматрало ваљаним леком против завидних очију, пошто је гурнуло ове очи у страну. Уосталом, мало ко је могао да погледа ове подле слике уметнуте у фасцинуме!.. „Фасцинум“ Римљана је касније прешао на Грке. Потоњи су показали посебно поштовање према овој ствари и дали јој име „васканија“ на свом језику. Временом се сујеверни однос према овој ствари толико укорио међу хришћанима који су прешли из паганства да је за заштиту чистоте вере и хришћанског живота била потребна појачана борба против тога од стране представника хришћанства. Историјски, ово је познато, на пример, о Порфирију, епископу Газе, који је живео у 4. веку, који је захтевао да породиље уклоне оне ствари („фасцина”) којима је сујеверје покушавало да их заштити од несреће. Не без разлога, исто се може рећи и за светог Василија Великог: у својој молитви „Кад жена роди“ он се очигледно моли Господу Исусу да избави болесну мајку од оних средстава које је сујеверје измислило да заштити жену од било каквих невоља, а посебно од жудљивог ока – значи, у суштини, само јако да не раздражи жену, а не од невоље. Таква средства су људи измислили по надахнућу духа злобе и служили су да му се угађају, као и све што је везано за идолопоклонство, у коме су морално присутни демони. Није узалуд велики светитељ у разматраној молитви свој израз, који одговара словенском из оцхес призора, ставио у везу са другим изразима који говоре о избављењу породиље од разних врста лукавства ђавоља. Сада је јасно да словенски израз „од оцхес призора”, који представља буквални превод тумаченог грчког, мора да значи исто што и грчки. Не подржава веровање у зло око. Она, као и грчка, садржи молитву за избављење мајке и њене бебе од бескорисних људских средстава за борбу против лошег ока - таква средства која у стварности могу само да раздраже вид болесне жене. Није без разлога у Требнику Петра Мохиле израз „из очију духа“ замењен другим, чије значење се слаже са њим „из очију огорчења“, односно од погледа на оно што води у огорчење. Дакле, речи молитве светог Василија Великог „Кад жена роди дете“ немају основа за веровање у дејство урокљивог ока, или у злог ока. Дакле, они који себе сматрају разумним верницима понашају се безбожно када кажу да „сама Црква у својим молитвама претпоставља постојање злог ока и његово штетно дејство на друге“. Веру у штетност завидног ока треба назвати сујетом, јер је у супротности и са духом целокупног хришћанског учења, а посебно са духом (и словом) учења светог Василија Великог, на коме покушавају да га утврде. Овако у разговору о зависти говори св. Василија Великог о овој вери: „Други мисле о завидницима да једним погледом наносе штету, да од њиховог завидног погледа увену тела снажне грађе, расцветана свом лепотом у младости. Сва њихова пуноћа одједном нестане, као да из завидних очију излива неки погубни, штетни и разорни ток. Одбацујем такво размишљање, јер је оно уобичајено у народу и подржавају га старице у женским одајама.” Испоставило се да је ово веровање сујеверје које се мора напустити. Разговор број 2. О молитви жени кад беба поврати И. До сада сам вам причао, браћо моја, како поступа Света Црква са вашом породиљом и њеном бебом ако је порођај био успешан и ако беба остане жива и здрава након рођења. Али знате, браћо моја, да се то не дешава увек. Има незгода када породиља роди мртворођену бебу, избацујући га прерано из своје утробе. Замислимо, браћо моја, жену која, осећајући се трудном, са дрхтавим срцем и са тајном радошћу чека ослобађање свог бремена, да би видела своје дете и да му се радује. Али онда је нека несрећна непажња, неочекивани страх, тешка туга и душевни шок приморавају да се породи пре времена. Током таквог порођаја, она понекад пати више и дуже од друге породиље; Моли се Господу за милост, уздише и уздише к Њему. Господ то дозвољава; али авај, уместо радости, задесе је нове туге и патње, не телесне, него душевне, које су још болније од телесних. Њена беба је мртва. "Ја сам убица овог невиног створења! Упропастио сам га несвесно! Крив сам за његову смрт! "Ове мрачне мисли саме од себе обузимају њену душу и огорче је. И ове би патње биле неподношљиво тешке да Света Црква није пожурила да их ублажи својим молитвама. Али понекад се дешава да рођење мртворођене бебе није због неке непажње или несреће, већ због злочина. Друга, или због лакомислене и неопростиве невољности да преузме трудове своје мајке, или подстакнута стидом срамоте и страхом од гнева мужа и родитеља, прибегава насилним мерама како не би родила живу бебу. Колико год такав злочин био страшан, кривично дело умишљајног убиства – примери тога, авај! додуше ретко, али на велику тугу и срамоту хришћана настају између њих. ИИ. а) Али из којих разлога се беба родила мртва, било да је била жртва невољног или вољног убиства, Света Црква не оставља несрећну или злочиначку порођајну мајку без њеног мајчинског старања. За овај случај постоји посебна молитва у Требнику, у којој свештеник моли милостивог Господа за милост за породиљу. Али пре него што свештеник почне да чита ову молитву, он је дужан да испуни следећа упутства Требника (Петар Могила): „Доликује ти, свештениче, да знаш, свештениче, да ако се у твојој парохији догоди грешна незгода, није толико моћно имати храбрости да само прочиташ ову молитву: него прво заповеди жени која је то исповедила, у чему ти је долично познато. Како јој се десила ова ерупција: вољом или нехотице: јер ако је по вољи починила убиство: зато је, просуђујући по светим правилима, и наметнувши покајање према сили, дозволи то уз уобичајено допуштење, забранићу малишанима и дозволити им да ме казни. (За намерно убиство фетуса у материци, црквена правила предвиђају десетогодишњу епитимију, која се, међутим, може смањити у зависности од искрености и снаге покајања. (Правила Василија Великог 2, 8; Анкирски сабор 21; Труло 91). 75). Да ли је праведно, питате, наметнути епитимију, односно изопштење од причешћа Светим Тајнама на дуже или мање време, породиљници која је нехотице пала у убиство? Одговоримо на ово речима једног древног тумача црквених правила 2: „Иако је овај случај достојан милости, ипак је потребна нека покора да би се умирила савест повраћатеља, јер има разлога да се мисли да Господ, који чува бебе, дозвољава да се овај случај деси због неких тајних и неисповедних грехова родитеља. Јер неће дозволити да ти се нога помери, ни он неће да се помери:“ дријемеж“ (Пс. 121,3). б) Наложивши епитимију породиљи, свештеник врши молитву прописану у Бревијару по следећем редоследу: „Благословен Бог наш... Трисвето, Пресвета Тројице, Оче наш”; затим се чита тропар у славу светитеља чији спомен на тај дан прославља Црква. Тада свештеник упечатљиво каже: „Господу се помолимо!“ - побуђујући себе, и тебе, и све присутне на молитву. Сигуран сам, браћо моја, да ће пре свега и са посебним осећањем нежности пред свима, мајка несрећне бебе изговорити уобичајени одговор на овај свештеников предлог: „Господе, помилуј“. Њеној души је пре свега потребан помиловање од Господа. „Суверени Господе Боже наш“, наставља свештеник, „рођен од Пресвете Богородице и Пресвете Дјеве Марије, и у јаслама заваљен, данас је у греху и сам слуга Твој, који је вољно или невољно пао у убиство, и који се у њој зачет, помилуј је, по својој вољи и својој вољи, помилуј и својевољно. ИИИ. Тако, браћо моја, Света Црква брине о нама у тренуцима наших најтежих искушења. Као нежна и кротка мајка, она нас теши и храбри у тузи, а својим молитвама распршује наше малодушје и очајање. Заблагодаримо Господу што имамо тако нежну и брижну мајку и поштујемо њене статуте. У исто време, учинимо себи неизоставним правилом да бринемо и штитимо своје жене што је више могуће током њихове трудноће. А ми ћемо својим супругама усадити да у трудноћи, колико год је то могуће, буду опрезније и опрезније, да се суздрже од брзих покрета, од скакања, од повлачења, од љутње, осветољубивости, јаких емоционалних сметњи, од раздражености, итд. Уосталом, Господ Бог ће подједнако казнити и од нас и од њих, ако смо узрок таквог рађања и несреће наше бебе. рођење, јер – чули смо – постајемо убице своје бебе; размислимо о овоме, браћо моја. Амин. (Састављено из „Душевног читања”, 1863, септембар). Разговор број 3. О молитвама у четрдесети дан по рођењу бебе (црквење) И. Наше мајке, по узору на Пресвету Богородицу (каква је то велика част за мајку хришћанку!), четрдесети дан по рођењу, долазе у Цркву да добију очишћење, а посебно да би, по речима Светог Кирила Јерусалимског 3, „посветиле на дар Господу, као две грлице, душу и тело” свог мозга. Слуге олтара Господњег, попут праведног Симеона, који је на рукама носио божанског Богомладенца Исуса, узимају на руке сваку четрдесетодневну бебу „донесену“ Цркви – „да се јави Творцу и Господу Сведржитељу“, ставља га пред Господа и молитвама Богопримца благосиља Бога. А са овом радњом је везан веома важан догађај у нашем животу, а то је коначно „придруживање светом стаду вербалних оваца, званих именом Христовим“ 4 – свечано увођење у Свету Цркву, или једном речју, „црквење“. Овај догађај је толико важан у нашем животу да га се, током читавог његовог тока, стално сећамо и сећамо га са дубоком захвалношћу Богу, као великог и поучног доброг дела Божијег за нас. Међутим, морамо признати да то често потпуно заборављамо, као да се ради о неком небитном црквеном обреду, тако да је и сам назив „црквења“ многима нејасан и мало познат. ИИ. Посветимо, браћо, неколико минута да у себи потврдимо идеју о важности црквења, да се у сећању присетимо самих радњи овог светог обреда и заједно укратко уронимо у њихов смисао, и на крају да уочимо бар неке од поучних истина којима нас они уче. Господ Бог, створивши човека, уведе га у рај сладости (Пост. 2, 16). Па после тога, када се беба поново роди у бањи препорода у светом крштењу, милошћу истог Бога, уводи се у „Цркву“, у којој је, по светим оцима, „на земљи живи рај који је Бог посадио“. Шта мислите, браћо, зар нашем праотцу није било важно да га уведе у рај рајски? Зар се тога није сећао целог живота? Без икакве сумње! Како да наш улазак у црквени рај не сматрамо веома важним, и како да не захвалимо Богу сваки пут када се сетимо овог догађаја? Посвећење прворођеног Израиља Богу било је, у извесном смислу, споменик чудесном начину на који је Господ увео Израелце у обећану земљу (Излазак 13:11). Дакле, стављање пред Бога црквених одојчади, као духовних првенаца – најомиљеније деце Божије у Христу Исусу, није само споменик, већ и „почетак увођења у Цркву“, – у ову, по речима Светог Димитрија Ростовског 5, „обећану земљу која вре од млека и меда (Изл. 3, 8), то је учење наше и пропета у прилогу. свети оци“. Одавде се сама по себи открива значај светог обреда црквења. Али ова важност ће нам се још јасније открити када обратимо пажњу на саме радње које чине црквење и укратко размотримо њихов смисао. а) Чак и у предворју храма мајку и бебу дочекује свештеник. И овде свештеник Божији узима у наручје новопросвећене бебе, и тако прелази из руку једне мајке, која га је родила по телу, у наручје друге, „Свете Богородице наше Цркве“, која га је духовно оживела у „крсници“, – те мајке „чији глас за њу је као што је чамац, глас јој је као потурице, глас аута, миро апостолских учења, - чије су очи истинита вера и нада несумњива на Бога" - откривају се тајне невидљивог света, - "чије руке копају миро доброчинства и човекољубља, - чије су две дојке два Завета - Стари, од пророка најављени, и од мајке Новога, који је проповедао св. 6, „обухвата у наручје све вернике, као једно једнодушно тело, као што духовник у наручју грли бебу која иде у цркву – ту Мајку Цркве, коју ако „ко не признаје за мајку не може имати Бога за Оца!” б) Примивши дете од мајке на руке, служитељ Цркве му пред капијом храма извлачи часни крст, као спасоносно оруђе које је отворило врата раја, и објављује: „Окрвава се слуга Божији – у име Оца и Сина и Светога Духа...“ в) Затим га уводи у храм говорећи: „Ући ће у кућу Твоју, поклонити се светом храму Твоме“. Тако се акцијом оцрковљења, пре свега, човеку даје улаз у свети храм, место посебног тајанственог присуства Тројичног Бога, где се првенствено објављује реч Божија, врше Свете Тајне и јавне молитве. Али одмах се новопросвећени хришћанин уводи у тајанствени „дом Божији, који је Црква Бога живога, стуб и темељ истине“ (1. Тим. 3, 15), „чији је темељ сам Христос, зидови су закон Божији, стубови су апостоли, јеванђелисти, учитељи, покривач Св. 7). За вернике нема другог дома, каже свети Кипријан 8, „осим једне Цркве. О овом дому, о овом пребивалишту истомишљеника предсказао је Дух Свети у псалму: „Усамљене Бог уводи у кућу“ (Пс. 67,7), – у дом Божији, у Цркву Христову. Овде, када је уведен у видљиви храм, нови члан Цркве и у храм духовни, у чије живо камење верује (1. Петр. 2, 5), „сазидан на темељу апостола и пророка, имајући самога Исуса Христа за камен темељац, у коме цела грађевина, склопљена, прераста у свети храм у који сте и ви, у Духу Господу, уграђени у“ (Еф. 2:20-22). г) И тако – онда свештеник Божији улази са бебом у цркви на сред храма, опет узвикује: „Оцрквава се слуга Божији“... и додаје: „Усред цркве ће Тебе певати!“ Ове речи псалмопевца овде дају посебан, висок значај светом обреду који се током њих врши, не само по себи, већ и због тога што су везани за онога Прворођеног, којега је сам Бог Отац једном увео у васељену, то јест, за Самог Исуса Христа: „Јер је свет“, каже апостол, „један, дакле, није освештан; стидећи се да их назовем браћом, говорећи: Проповедаћу име Твоје браћи својој усред цркве певаћу Тебе“ (Јевр. 2,11-12)... Овим поступком оцрковљења новорођенче се ставља у ред изабраника Божијих, синова новоблаженог Царства, наследника Божијих, сунаследника са Христом, - стављених међу њих као међу браћу по вери, тако да заједно са њима и са лицима бестелесних певача који се наручују око њих (Пс. 33 и слави Господа, 8). (Пс. 146, 2), – док се ове привремене славословље, или „прославите Бога и у телима и у душама својим“ (1. Кор. 6, 20), не замене (по речима св. Григорија Богослова) као „почетна химна будућности“, вечна, небеска, „хвалоспева“! д) Коначно, слуга Божији уводи новопросвећену бебу пред врата олтара, и по трећи пут објављује: „Окрвава се слуга Божији“... И уводи га „у олтар свети“ – сам свети олтар, ако је беба мушко, или – на царске двери је заправо вршење црквених служби: Кор. 11:4, 14:34–35). Овом акцијом оцрковљења новопросвећени се на неки начин сврстава међу домаћине самог свештенства. Овде се посебно открива да су сви верници свето свештенство, царско свештенство (1. Петр. 2, 5, 9), - сви, у духовном смислу (али не јерархијски), цареви и свештеници Богу (Откр. 5, 10). Али представљање новопросвећене бебе пред олтар такође има посебно значење. „Чињеница да ћете одмах после крштења морати да се појавите пред великим олтаром“, каже свети Григорије Богослов 9, „претказ је будуће славе“, која ће се открити на небу, у животу следећег века. Тако се јављајући у светом олтару, као на само небо, новопросвећени хришћанин, такорећи, у почетку „приближава се гори Сионској и граду Бога живога, небеском Јерусалиму и војсци анђела, победоносном сабору и цркви прворођених који су на небесима записани, и Богу праведноме који су на небу савршени“ (Јевр. 12,22)... Овде се, такорећи, показује човеку, куда ће га коначно одвести вођство Цркве постојеће на земљи! Осврнимо се још једном мисаоно на служитеља Свете Цркве, који безбедно носи оцрњену бебу на својим рудама, и постепено се креће са њим из једног дела храма у други, који има вишу сврху и знак. Ово је жива слика како Света Црква, као брижна мајка, као да носи сваког човека на рукама – уздиже га из снаге у снагу, преображава из славе у славу – све док га као љубљено, послушно дете не уведе у небеску светињу, док му Господ не даде да сагледа са откривеним лицем Његовим Господом Црквом (1Кор33): на небу! С друге стране, за нас је поучно то што свештеник, током црквења, скоро да не стаје са бебом на једном месту, већ све стреми напред... Зар кроз ово црквењаку није јасно да постаје члан борбене Цркве – да ми, верници, „немамо овде стални град, него тражимо будућност“ (Јевр. 4, 13, 13:1) и зато „морамо да стигнемо иза, до онога што је иза нас, да идемо напред, тежите циљу, да поштујете високи позив Божији у Христу Исусу“ (Фил. 3,13–14)?.. Када се новорођено и тек препорођено дете удостоји да се поклони олтару Господњем, над њим је већ обављено оцрковљавање: оно је већ коначно „убројано у свето стадо Божије вербалних оваца, коме припада наследство Царства Небеског“. ђ) И тада свештеник, приносећи благодарност и хвалу Богу, објављује песму Богопримца. И ова песма овде има посебно значење. „Сада отпушташ слугу Свога, Учитељу, по речи Твојој, у миру“, каже свештеник у име верника и, такорећи, ставља у његова уста такве речи: „Као што си мојим очима видео, Ти ћеш спасти Своје, које си припремио пред лицем свих људи“, и пут и средства којима је омогућено да се ово спасење, Црква, Свето Право, обезбеди, као у данима Нојева у арци, која је нашла једино право уточиште - од утапања у таласима мора живота, подигнутих недаћама и олујама! Уласком у ову свештену ограду Свете Православне Цркве, свим племенима и језицима се открива истинита светлост која је засијала са неба у откривењу Тебе истинитог Бога. Јер, „Света Црква Твоја“, Господе, јесте „светило које шири своје зраке по целом земаљском кругу, седмосветло светило које сија“ Твојом светлошћу, „светлошћу Христовом; и зато су они који се удаљавају од њеног учења заиста као слепци, вођени слепцима: увек тражећи и никада не налазећи истину, у јаму незнања ће пасти! Овде, и само овде, у недрима Свете Православне Цркве, моћи ћу да созерцавам славу народа Твога, новог Израиља – у недрима оне Цркве коју си Ти Христе толико заволео да си се за њу предао да би је себи приказао као Цркву славну (Еф. 5, 27), – да је „Црква Савиња Теби част, Теби славу, украшена пророцима, апостолима прослављена, мученицима и исповедницима узвишена, а Ти си, Господе, за њу припремио небески двор!“ 11 О, благословен буди, Господе Боже, који си ме удостојио да видим тако чудесну славу новог Израиља, светлост неба и твоје спасење! Од сада ми преостаје само једно да пожелим: да и на самрти, заснувши блаженим сном у наручју Мајке Цркве, узвикнем радосно као на самом почетку својих дана: „Сада пустиш слугу Свога, Учитељу, по речи Твојој у миру!“ г) Благословивши Бога молитвом светог и праведног Симеона, и тако, као да запечати свештени обред оцрковљења, свештеник више не враћа оцрњену бебу у руке мајке (или примаоца), већ га „полаже на врата олтара“, пред царским дверима. То значи да је он од сада већ власништво Цркве: кроз троструки чин оцрковљења, на улазу из припрате цркве у саму цркву, у средини цркве, и на крају у олтару, сва три дела његовог бића посвећена су служби Тројичног Бога, под руководством Цркве, сва три дела његовог бића – дух, душа и тело. Тело – првенствено – припада богослужењу, спољашњем богослужењу: ући ћу у кућу Твоју, поклонићу се светом храму Твоме; душа – појање, или слављење Бога (Пс. 33:3; 103:1; 145:1): Он ће Теби певати; духу – служење Богу, приношење духовних жртава: гори духом; Служите Господу (Рим.12,11) 12. Морамо, браћо, да се сећамо овога целог живота. Ово, посебно, родитељи не би требало да забораве када одгајају своју децу. ИИИ. Остаје нам, браћо, да уочимо бар неке поучне истине, усађене нам већ предложеним размишљањем, како о значају оцрковљења, тако и о значају радњи које се врше у овом светом обреду. а) Црквом се уводимо у Свету Цркву Православну, као у рај на земљи. Истовремено, у нама је усађена заповест, која је веома сагласна са заповести коју су наши прародитељи примили чим су се настанили у рају Едемском. „Црква је, као рај, засађена у овом свету“, каже свети Иринеј 13. „Стога, једите од сваког рајског дрвета“, каже Дух Божији (Пост. 2, 16), односно једите од целог Божанског Писма; али не једи од гордог ума, и не дирај се ни у једну од разлика у мишљењу јеретика. (Јер су уверени да и сами имају познање добра и зла, и у својим гордим мислима уздижу се изнад Бога који их је створио). „Не уподобљавајте се овоме свету, него се преобразите обнављањем ума свога“ (Рим. 12,2), да не будете изгнани из раја живота у који је Господ, који је у Себи предводио све што је на небу и на земљи (Еф. 1,10), увео своје праве следбенике.“ Или иначе, морамо се сетити да смо уласком у Цркву свој ум посветили премудром Богу, који је у стварима вере свакако дужан, пошто је ухваћен у послушност Христову (2. Кор. 10, 5), да се потчини руководству Цркве Христове! б) Црквом улазимо у Цркву Божију, као у земљу обећану, кипућу од млека и меда, односно обилујући божанским списима. Љубимо, браћо, свим срцем својим, „као новорођенчад, љубите чисто млеко речи“ – учење Свете Православне Цркве, „да од њега узрастате на спасење“ (1. Петр. 2, 2). „Истинити су судови Господњи, сви су праведни“, открила нам је Света Црква, нека нам буду „пожељнији од злата и од много чистог злата, слађи од меда и капи саћа“ (Пс. 19,10-11)! в) Света Црква нас, као мајка, узима у наручје, и наравно, ни једна земаљска мајка не брине о свом љубљеном детету са таквом нежном пажњом којом се Мајка Црква током целог живота нашег, од колевке до гроба, брине о сваком од нас, уговарајући за наше привремено и вечно благостање са што већом љубављу од наше Цркве! је љубав љубазне деце према сопственој мајци! Останимо јој у свему послушни. Од ње нећемо сакрити ни своје радости ни своје туге и туге. Она ће сву нашу радост претворити у свету радост, тугу у тугу ради Бога (2. Кор. 7:10) и у тузи ће нас утешити: „Као што мајка теши некога“ (Ис. 66:13) или чак и више! Хоће ли неко од нас пасти у неку врсту греха? Мајка Цркве има спреман опроштај од Господа: немојмо се устручавати да га молимо! Хоће ли нас Бог надахнути да предузмемо неко добро дело? Пожуримо да примимо благослов Господњи из њених мајчинских руку! Једном речју, држимо се увек и у свему материнског руководства Цркве, као што дете не би хтело ни корак да заостане за својом добром мајком! г) Акцијом оцрковљења, отворен нам је улаз у свети храм – у ова љубљена села Господа Саваот, Цара нашега и Бога нашега! Пожељно је да сваки поданик има слободан приступ палати земаљског цара, али је неупоредиво пожељније право посете светом храму посвећеном страшном и славном имену Цара небеског. Немојмо престати, браћо, да са свом могућом марљивошћу користимо тако високу предност! Нека се радује срце наше и тело наше Богу живоме, и радујмо се ретким: пођимо у дом Господњи (Обрадовах се кад ми рекоше: пођимо у дом Господњи) (Пс. 83,3; 12,1)! е) Делом црквења ми, браћо, сврстани смо међу мноштво изабраника Божијих. Не заборавимо да смо „суграђани светима и укућани Божији“ (Еф. 2,9), и сами ћемо бити свети у свим својим делима; по узору на Светог који вас је позвао (1. Петрова 1,15): „Будите марљиви да свој позив и избор будете сигурни“ (2. Петрова 1,10), „подносите једни друге у љубави, трудећи се да одржавате јединство Духа у свези мира“ (Еф. 4,2–3)! ђ) Једном смо се појавили у цркви пред великим, светим и небеским олтаром и „као предзнак будућности, небеске славе!“ Непрестано чувајмо у својим мислима и срцима да је наше истинско, бескрајно „становништво на небу, одакле и ми чекамо Спаситеља, Господа нашег Исуса Христа“ (Фил. 3:20). (Види књигу „Хришћанска размишљања и размишљања“, протојереј В. Гречулевич, део 1, изд. 1868). Љубљена браћо хришћани! Не употребљавајмо за зло многа различита средства за наше спасење која су нам отворена у Цркви Христовој, којој смо, по посебној милости Божијој према нама, прибројани; Искористимо, колико год можемо, оне непроцењиве благодети којима су нам Свето крштење и касније свето оцрковљавање отворили врата! Разговор број 4. О опомену болесника И. Хајде да сада укратко, браћо, причамо о обреду који ће се ускоро десити да се причести болесник 14 . Овај ред је установљен да нико од чланова Свете Мајке Цркве не оде у вечност неспреман, везан гресима и не окуси Тела и Крви Исуса Христа, Извора бесмртности и блаженог живота. Ово показује највећу љубав према нама наше Свете Мајке Цркве. ИИ. Резервни дарови се стално чувају на престолу у тавору за причешћивање болесника. По позиву болеснику, „свештеник прима део Светих Тајни, ставља га у путир и улива мало вина, као да је згодно да га прими тешко болесни“, и врши чин причешћа болесника. У овом молитвенику Црква у име болесника умилостивљава Господа, исповеда праву веру и недостојност онога који се спрема да се причести, призива Духа Светога, који нас чисти од сваке прљавштине, и изговара молитве за опроштење грехова болеснику и за достојно прихватање мојих. Последња од ових молитава посебно охрабрује и дотиче болесника поновним призивањем Господњим. "Нека ти је милостив Господ Бог. Нека ти Господ услиши сваку молбу. Нека те Господ просветли. Нека ти Господ помогне. Нека те Господ сачува. Нека те Господ сачува. Нека те Господ очисти. Нека те Господ помилује у дан Судњи и благослови те у све дане живота твога," и тако даље. После молитава, духовник слуша самртну исповест болесника, а често и последњу пред страшним судом Божијим, и, по уобичајеној дозволној молитви, даје трпељивом Свето Причешће – Тајну благодати јединства са Богом. Затим следи уобичајени одмор, коме претходи дирљиво читање од стране свештеника самртничке молитве Симеона Богопримца: „Сада пусти слугу свога, Владико. ИИИ. Тако су од давнина пастири Цркве саветовали болесне и умируће. ОДГОВОР: О важности опомињања умирућих Православна Црква, захтевајући да се здрави пажљиво припремају за исповест и Свето Причешће, дозвољава болеснима да се причесте Свете Тајне само уз кратку прелиминарну исповест, како је наведено у Требнику. По канонским правилима, чак и они који су у случају смртне опасности на одређено време изопштени од Светог Причешћа добијају примање Светих Тајни, „као последњу и најпотребнију опроштајну реч“ 15. Такву снисходљивост Црква пружа према умирућим на основу тога што исповедање и причешћивање светим Тајнама делују на његову особу, саопштавање, саопштавање са тајнама, душе, ублажи му болне патње и туге духовне и послужи му као гаранција вечног живота. Последње опроштајне речи такође делују исто помирљиво и смирујуће на рођаке и пријатеље умирућег. Ову општу хришћанску свест о неопходности и благотворности последњих опроштајних речи потврђују и светоотачка дела. Тако, на пример, Св. Јован Златоусти каже да „оне који одлазе из овога живота, ако су се у тренутку смрти мирне савести причестили Светим Тајнама, анђели, окружујући их славом због онога што су примили (Тајну), одводе их одавде. („О свештенству“, књига 6). Ето колико је благотворно примање Светих Тајни за умирућег! Ако обратимо пажњу на душевно стање умирућег, уверићемо се и у неопходност и важност последње опроштајне речи за хришћанина. На рубу земаљског живота, који је за сваког човека испуњен гресима, пружа му се могућност да одбаци са себе грешни терет, који га може бацити у подземни свет за вечност по самом његовом уласку у вечност. У међувремену, опомена Светим Тајнама служи да се очисти од грехова, да се оправда у будућем животу и да гарантује живот вечни (Јован 6:50–57). Ако би последња реч на растанку, због оваквих благотворних радњи, требало да буде слатка за умирућег хришћанина, онда је, пак, лишавање ове опроштајне речи неутешније од свих туга смрти. Зато Света Црква, уздајући се у то да је милост Божија непобедива људским гресима, чини неизоставном дужношћу свештеника да хитно хитају до постеље умирућих са Светим Тајнама и пропуштање те дужности сматра тешким грехом. „Ако само једно лице одлази, тајна није укључена“, примећује свети Јован Златоусти – зар презвитер није преобразио (тј. изгубио) сво своје спасење? Јер само душе имају само сујету, као што се речју ништа не може замислити” 16. Колико је дакле важно и свето звање свештеника у овом случају, колики је његов подвиг и каква му страшна одговорност прети због непажње према овој ствари?! Овде се свештеник појављује као анђео Божији, као гласник Божији који може да претрпи истине и милосрђе духа Божијег, да га учврсти, као духовни лекар који га укрепљује и милосрђе. да се бори са страхотама смрти, теши га надом у васкрсење и бесмртност, када умирућем можда више неће бити потребне све утехе рођака и благодети лекара. У историји Цркве било је много примера обраћања Богу, покајања и оправдања пред смрћу неверника и великих грешника као резултат разговора свештеника са умирућим и опомињања Светим Тајнама. У простору вишевековног хришћанског живота било је примера посебне спасоносне силе Божије благодати, која је грешника за врло кратко време препородила у праведника пре његове смрти, док се чинило да су за такав препород потребне године дуготрајне борбе и активности. Дакле, благодат Божија, која је оправдала разборитог разбојника на крсту, обилује тамо где се умножио грех. Ово је недокучива Божија мистерија! Зато и данас црквени закони обавезују сваког свештеника да „даноноћно чува покајање и причешће“ („Свештеничко учење“). По статуту духовних конзисторија (чл. 97), ни један трећи свештеник, на захтев бар других парохијана, нема право да одбије да испуни овај услов, ако парох из неког разлога није могао брзо да стигне до великог. Свештеник, који је својом непажњом допустио да болесник умре без руководства које је тражио са Светим Тајнама, разрешава се свог места и поставља за клирика до покајања и исправљања, а зависно од околности може бити и потпуно лишен чина („Повеља духовних консисторија“, чл. 183). Они који благовремено не обавесте свештеника о потреби опомињања болесника подлежу екскомуникацији („О положајима парохијских презвитера“ § 116). Нашим свештенослужитељима треба добро да знају члан наставног обавештења у Служби, који каже да чак и за време служења Литургије, ако служитељ још није стигао до Великог входа за време Херувимске песме, а позван је да крсти умируће дете или да се исповеди и причести тешко болестан, у највећој смртној опасности, нарочито ако је смртна опасност не прети. далеко, и учинивши све што је потребно, поново се врати у цркву и заврши Литургију по обичају. Штавише, ако је болесник веома близу, или када време не омета, онда свештеник може да оде на место без раскринкавања, већ да оде у пуној одежди и, пошто је тамо све што је потребно, врати се у цркву да одслужи Литургију по правилима (додатак наставној посланици). За све ово време, људи који стоје у цркви треба да буду заузети читањем апостола, или псалама, или канона, или учења. Али ако је свештеник позван да испуни горе наведене услове после преношења Светих Дарова на престо, на Великом Входу, онда свештеник у овом случају не треба да прекида Литургију, већ, препуштајући болесника вољи Божијој, пожури са завршетком службе по правилима, а затим, ако има времена, оде на место и изврши како је назначено. Ово је једини случај – наиме, одслужење најважнијег дела Литургије – обавезује свештеника да за неко време одложи учење последњих опроштајних речи. Подразумева се да свештеник мора ићи да даје упутства болесницима, ако је на то позван, током вечерње или јутрење, а одлагање опроштаја до краја ових служби може бити несигурно. У сваком случају, смрт парохијана без опомене Светим Тајнама, посебно ако се то није десило без кривице свештеника, треба да изазове у њему искрено саучешће и самоосуђивање. Упечатљив пример у том погледу даје нам свети Григорије Двоеслов у причи о светом презвитеру Севијеру. Један умирући човек послао је Севијеру са молбом да пожури да изговори своје последње опроштајне речи. Десило се да је свештеник Севијер био у то време у винограду, заузет резањем грожђа, и рекао гласнику: „Иди, стићи ћу те. У међувремену, видевши да је остало мало грожђа, свештеник је одлучио да сачека неколико да заврше посао; а затим идите код болесника. Али на путу је срео људе који су били са пацијентом, који су му рекли: „Зашто си успорио? Не ради више, пацијент је мртав! Свештеник је био задивљен и почео је горко да плаче, називајући себе убицом. Уплакавши, дошао је до куће у којој је био покојник, бацио се на земљу испред свог кревета, гласно јецао, називајући себе кривцем своје смрти. Међу тим јецајима оживео је покојник, који је све сведоке чуда довео у ужас и радост – рекао је да су га нека суморна свирепа створења увела у тамно место, али им се у сусрет појавио бистар младић са путницима и заповедио суморним створењима да врате покојника, јер му је презвитер Севи дао презвитер за њега. човек. Са неисказаном радошћу, Севијер је устао са земље, заблагодарио Господу, ослободио васкрслог човека од његових грехова, причестио га божанским Тајнама, и 8. дана васкрсли умро у радости 17 . Тако су стари пастири туговали и кривили себе у случају изненадне смрти њиховог стада без коначног опроштаја. И овај пример показује колико је важна и хитна дужност пастира Цркве да учењем Светих Тајни опомиње умируће, да сам свештеник не доживи вечну осуду на Страшном суду и за погибију једне овце, него је боље за свакога са радошћу рећи: „Ево ја и чеда моја! Б. Да се ​​за време болести не плаши да позове свештеника да се исповеди и прими Свете Тајне Када рођаци саветују болесног да позове свештеника да га води кроз исповест и Свете Тајне, неки од пацијената такав позив свештеника сматрају знаком своје скоре смрти и са тугом одговарају на добре савете својих рођака: „Још сам у стању да те припремим за смрт; И, дакле, близу је час моје смрти када будеш молио за сродника по свештенику? коначно пристаје да прихвати пастира Цркве са Светим Тајнама, па чим га види да улази, постаје малодушан и уплашен, мислећи да му је већ дошао самртни час. Они који овако размишљају су у великом слепилу! Смрт је ушла у свет као последица греха: „Јер је плата за грех смрт“ (Рим. 6, 23), каже се у Писму, а свештеник долази к вама да би вас покајањем очистио исповедањем од греха и сјединио вас са Господом кроз причешће Светим Тајнама. Зашто на свештеника гледате као на претечу смрти? Да ли покајање и причешће Светим Тајнама заиста имају разорну моћ да убију? Грех је и помислити на то! Бог често кажњава човека за његове грехе болешћу, а покајање често враћа човека у здравље. Бог је обећао Манасији, краљу Израела, преко пророка, здравље ако се Манасија покаје за своје грехе; Манасија се покајао за своје грехе и излечио се. Сам Спаситељ је, исцељујући болесне, пре свега отпуштао од њих грехе као узроке њихове болести. Тако је Он, исцељујући болесника раслабљеног венама, најпре опростио грехе његове, па га исцелио; прво је рекао: „Чедо, опроштени су ти греси“, затим „Устани, узми постељу своју, и иди својој кући“; Још једном другом, 38-годишњем болеснику, излечивши га од болести опуштања, рече: „Ето, оздравио си; „Не греши више, да ти се не догоди нешто горе“. Ако покајање за грехе није узрок болести и смрти, него живота и здравља, онда још више причешћивање Светим Тајнама. Зар и сам не читаш за свештеником: „Нека ми, Господе, причешће светим Тајнама Твојим не буде ни на суд ни на осуду, него на исцељење душе и тела?“ Апостоли Христови су се обрадовали када су видели Господа, а да ли сте тужни када вам свештеник принесе Своје Пречисто Тело? Древни човекоубица Сатана усађује у тебе тако погубну мисао, да умиреш без исповедања и причешћа Светих Тајни, или да примаш Свете Дарове без живе вере и искреног покајања за грехе. А шта ће се десити ако, плашећи се да позовете свештеника у право време, без покајања одете на свој гроб или због појачаних болести постанете неспособни за истинско покајање? Тада је твоје вечно уништење неизбежно. Не, православни хришћани, немојте се плашити да позовете свештеника за време ваше болести на исповест и причешће Пресветим Телом и Крвљу Христовом; кроз ово се, по свему судећи, понекад откривала чудесна сила Божија која је исцељивала болесне. За пример ћемо вам рећи шта је записано у житију светог Алипија („Чети-Минеа“, житије св. Алипија, 17. август). „Био је неко у Кијеву, богат човек, који је боловао од најтеже болести - губе. Пошто се дуго лечио код лекара, није добио никакву корист. Тада му је један од пријатеља саветовао да оде у Кијево-Печерски манастир и да замоли Преосвећене оце Печерске цркве, Антонија и Теодосија, да му дају здравље од Бога. Интензивне молбе његовог пријатеља, иако је отишао у Печерски манастир, није у потпуности веровао у снагу молитви преподобног Антонија и Теодосија, чим је био представљен игуману Печерског манастира, игуман је наредио да му да нешто да пије и да му умије лице и главу себе, одмах сав прекипео од гноја што није имао пуну веру у молитве светитеља. Антоније и Теодосије су дошли у манастир; његова болест је постала толико интензивна да су сви почели да беже од њега; јер због смрада који је излазио из њега није било могуће бити с њим. У каквој страшној ситуацији, са сузама и тугом, вратио се својој кући и неколико дана заредом није излазио из своје куће од смрада који му је покривао цело тело, а пред пријатељима је признао да га је Бог овако казнио због недостатка вере у снагу молитава светих Антонија и Теодосија; али болест није нестала. Најзад, размисливши сам са собом, реши да оде код свештеника и да му исповеди све своје грехе. Стога се, вративши се у Печерски манастир, јавио преподобном оцу нашем Алипију, који је тада био свештеник, и исповедио своје грехе. Алипије, чувши његово исповедање, рече му: „Добро си учинио, чедо, признавши своје грехе Богу пред мојом недостојношћу, јер овако сведочи о себи пророк говорећи пред Господом (Пс. 31, 5): Он је рекао: признајем Господу злочине своје, и узео си од мене кривицу. Затим га уведе у цркву и уведе у Свете Тајне; после овога заповеди да се умије водом којом свештеници перу уста после причешћа Светим Тајнама, и доби савршено телесно здравље“. Б. Решавање забуне око обреда причешћа болесника а) Да ли је могуће причестити се више пута током исте болести? Током једног дана можете се причестити само једном – не више; али за време исте болести, која траје неколико дана, можеш се више пута причестити. У Требнику Петра Могиле налази се посебна повеља „Како се ускоро причестити болесник“. У овој повељи читамо: „Прво што свештеник мора да уради јесте да исповеди болесног човека, и да оде к исповеданом човеку божанским тајнама и причести га, осим ако нема смртне потребе: онда нека оде са божанским тајнама, и исповедиће га причестиће га. у смртној несрећи, прижељкује божанско причешће, свештеник ни на који начин не треба да одбије да га поново причести, па чак и ако се то догоди много пута касније, у несрећи смртних бића и јелом, он је достојан причешћа...“, „ако хитна помоћ, ради потребе, трчи на коњу, на коњу долази до болесника, долази до болесника. покривач, скида Божанске Тајне и, положивши га на покривач, ниско се поклони, узме вино и, ставивши га на сто, приступи болеснику, и опасно га кушајући и исповедивши га у потпуности и давши му дозволу да чита његове молитве, приступи Божанским Тајнама... и причешћује га према доле написаном декрету. Доле наведена повеља је наредба „Како причестити болесне“. Овај обред показује да свештеник, када дође у кућу болесника, прво мора да се исповеди. „Завршивши исповест“, каже се даље, „свештеник му допушта ове речи: „Нека ти опрости Господ и Бог наш Исус Христос Својом благодаћу и човекољубљем... а ја сам недостојни свештеник... опраштам и ослобађам те од свих сагрешења“, тј. обичне речи допуштења се изговарају: „Нека се изговара и даље се изговара. чак и ако је болесник близу смрти и већ се завршава, поклонивши се Божанским Тајнама, да скинем и окренем се болеснику, и кажем: „Приступите са страхом Божијим и вером“. Следи причешће. б) Приликом причешћивања болесног да ли треба читати допуштену молитву „Господе и Боже наш, милошћу и благодаћу... опрости ти, чедо“? Неки мисле да је молитва у обреду: „Како причестити болесне“, након светотајинских молитава и белешке о исповести и која почиње речима: „Господе Боже наш, који си са сузама опростио грехе Петрову и блудници“, управо молитва попустљивости; али да би се видела неправедност таквог схватања наведене молитве довољно је једно њено пажљиво читање. У њој свештеник само тражи од Бога да прихвати исповест покајаног и опрости му сагрешења, али му уопште не објављује овај опроштај, као што следи на основу цитираних Спаситељевих речи (Јн. 20, 23). Упоређујући ову молитву са оном која се ставља у обред исповести после усмене исповести пре речи допуштења и почиње речима: „Господе Боже, спасење слугу Твојих“, не може се не уверити да обе ове молитве имају исто значење: код њих се покајник не ослобађа од овог разрешења, већ само као благодат Божија, која припрема за ово разрешење. разрешава грехе. Дакле, као што се у обреду покајања после молитве „Господе Боже, спасење слугу Твојих“ читају речи допуштења, тако и у обреду „Како да се причешћују болесници“ после молитве „Господе Боже наш, Петра и блуднице“ итд. треба (како је назначено у Бревијару и у Бревијару Господа и блуднице) изговарати речи извесног Петра и Могиле: Боже Исусе Христе, милошћу Својом и човекољубљем Својом, опрости ти“ итд., осим ако пацијент није унапред исповедан и дозвољен. У супротном, свештеник, слушајући исповест и обавезан да изрекне свој суд о својим гресима, остаће у лажном положају, а савест покајника биће у неизвесном стању, јер неће знати да ли су му греси опроштени или не опроштени. Разговор број 5. О заклетви (о дозвољености и важности заклетве) И. Важне околности под којима се заклетва користи показују, браћо, њену неопходност и важност. Ове околности свакако захтевају да сведочимо о искрености наших намера, речи и обећања. Али како да утврдимо и запечатимо истинитост наших речи, на пример, у односу на особу или дело коме још нисмо служили, или када смо безуспешно употребили сва правна средства за инкриминацију или оправдање, ако не позивањем за сведока свезнајућег, праведног и свемоћног Бога, Кога призивање потврђује од сумње и сумње? 18 ИИ. По древној установи и обичају, заклињеник се заклиње пред Јеванђељем и Крстом, који за нас служе као највиши и најизразитији знаци благодатног присуства Господњег, уздизањем десне руке, као да указује на Свевишњег Сведока, и знаком хришћанства - у име Пресвете Тројице, приказане уздигнута три прста руке. Заклетва је запечаћена изразом искрености и јединства – целивањем Јеванђеља и Крста. а) Употреба заклетве је освештана речју Божијом, историјом заједничке и Руске Цркве. аа) Неопходност и важност заклетве, или заклетве, открио је и осветио сам Господ у Старом Завету од давнина. Свето писмо каже: „Људи се заклињу врховним, и заклетва да ће потврдити завршава све њихове спорове“ (претпоставља се да се крај изговара заклетвом) (Јевр. 6:16). Стога се Бог, немајући никога изнад Себе, заклео Собом (Јевр.6,13; Пост.12,16), Својом светошћу (Пс.89,36), великим именом Својим (Јер.44,26). По упутствима Господњим, заклетва се у Старом Завету изговарала у приватним и јавним пословима, у име Божије (5. Мојс. 6, 13; Пост. 26, 28; Јос. 9, 19), са десном руком подигнутом ка небу (Пост. 14, 22; 5. Мојс. 32, 32, 40) и често у стегном делу (1. ст. 32, 40). ногу) онога коме се заклињу (Пост.24:2;47:29). Подизање руке је био израз указивања на Бога као сведока, а положај испод грба био је знак искреног обећања. Дакле, за време старозаветне владавине, народ се заклео на верност и послушност краљу. Цар Давид склопи завет у Хеврону пред Господом са свим старешинама Израиљевим; Првосвештеник Јојада, током Јоасовог уласка, „Јојада је склопио савез између Господа и између краља и народа, да буде народ Господњи, и између краља и народа“ (2. Краљевима 11:17). А овај савез, према Јосифу Флавија, није био ништа друго до узајамна заклетва или заклетва“ 19. бб) Нови завет такође дозвољава употребу заклетве, или свечане заклетве. Када Исус Христос на првосвештеничком суђењу није одговорио на питања која су му постављена, упркос свим оптужбама које су против њега изнели људи покварене савести, и поред свих захтева да каже нешто у свом оправдању, првосвештеник Му се обрати следећим речима: „Заклињем те Богом живим, реци нам: јеси ли ти Христос, Син Божији“ (Матеј59)? Исус Христос не само да првосвештенику није рекао да овај погреши прибегавајући таквом методу добијања одговора, већ је напротив одговорио: „Рекао си“ (Матеј 26,64), односно Исус Христос је положио заклетву и под заклетвом показао да је Он заиста Месија, Јединородни Син Божији. А да је Спаситељ у свом одговору изразио полагање заклетве, то се никако не може оспорити: речи првосвештеника садржале су уобичајену формулу заклетве међу Јеврејима, али Спаситељев одговор, изражен речима „рекао си“, значи да Он, Спаситељ, управо овом заклетвом сведочи о истинитости својих речи призивајући самога Бога као сведока. Управо тако је оптужени положио заклетву на суђењу. Њихов одговор на запаљиве речи судије, изражен речима: или амин, или тако, или си рекао, значио је полагање заклетве, односно формално сведочење истинитости својих речи у име Самог Бога. Што се тиче апостола, највећи од њих, а то је свети ап. Павле у својим посланицама више пута призива самог Бога као сведока истинитости његових речи. Тако, на пример, у својој посланици Римљанима, принуђен да их што више уверава у своју љубав према њима и бригу о њима, апостол каже: „Бог ми је сведок, коме духовно служим у јеванђељу Сина Његовог, да вас стално спомињем“ (Рим. 1,9). У својој другој посланици Коринћанима, овај апостол, да би коначно одагнао њихову збуњеност у вези са разлозима свог недоласка у Коринт, пише: „Позивам Бога у сведочење да, поштедећи вас, до сада нисам дошао у Коринт“ (2. Кор. 1, 23). У Посланици Филипљанима, да би их што више охрабрио и утешио, св. Павле каже: „Бог је сведок да вас све волим љубављу Исуса Христа“ (Фил. 1:8). Штавише, из посланица истог апостола може се видети да су први хришћани прибегли заклетви у случају потребе. У Посланици Јеврејима ово, између осталог, пише св. ап. Павла: „Људи се заклињу врховним, а заклетва да се потврде завршава сваки спор“ (Јевр. 6:16). Апостол, међутим, није нашао за сходно да одреди да су од ових људи који користе заклетву искључени само хришћани, а он би то свакако учинио да је неупотреба заклетве једна од најизразитијих особина хришћана. Затим је у својој Првој посланици Тимотеју међу разне грешнике уврстио и кривоклетнике, апостола. Павле већ тиме каже да, са његове тачке гледишта, побожна заклетва није злочиначка и да се међу хришћанима употребљавала у случајевима посебне потребе. (Види брошуру проф. А. Гусева „Законитост заклетве и заклетве“). в) Заклетва, или заклетва, користи се од давнина у Цркви Христовој у питањима од значаја и неопходности. Према Тертулијану, писцу 3. века, стари хришћани су се заклињали по познатом обрасцу 20. Свети Златоуст каже да су се у давна времена заклињали у цркви пред Светом трпезом и пред Јеванђељем. Код Грка је, по доласку на цара, изречена народна заклетва краљу. Према легенди Никифора Грегоре (1365), цео римски народ му је, по доласку Андроника Младог, или ИИИ, положио свечану заклетву. Патријарх и сабор свештенства су писмено закључили своју заклетву, обећавши да ће и они сами и њихови наследници у црквеној управи сачувати његово краљевство. У нашем отачаству целивање крста, или заклетва, по тачном значењу Писма, од давнина је разрешавало све недоумице. Заклетва наших предака имала је толику обавезујућу снагу да је, у случајевима нужде, дозволу заклетве вршила Црква. Дакле, 1607. године, по ступању Шујског на престо, сабор је одлучио да са Старице позове патријарха Јова у Москву како би он и патријарх Хермоген заједно ослободили народ од заклетве дате Годунову и читаве његове куће, која је срушена најездом самозванца. Таква дозвола је дата из заклетве дате Лажном Дмитрију. Да се ​​одустане од заклетве, опроштаја или допуштања, архиђакон је јавно прочитао писмо са амвона јер није извршио целивање крста. У давна времена заклетва се код нас изговарала по посебној службеној књизи, као што се данас изговара по устаљеним смерницама. б) С обзиром на велики значај заклетве, потребна је строга дискриминација при избору предмета достојног заклетве у име Бога. Употреба заклетве у неважним, ситним, свакодневним стварима била би недостојна великог и светог имена Божијег. Таква употреба заклетве би неминовно умањила њен значај у сећању самог заклињача, ослабила би њену моћ и дејство на његову вољу и савест. Стога је хришћанину забрањено да прави богове и, уопште, да користи заклетву у потпуно приватним стварима. Дакле, избор и одређивање предмета достојних заклетве препуштено је не личном нахођењу сваког човека, већ највишим државним органима и управним и судским органима. Упоредо са државном, црквена власт полаже и заклетву у посебним и несумњиво важним случајевима у свом животу. Државни, јавни и црквени живот признаје само четири најважнија случаја за достојну употребу заклетве, која одговарају четири најважнија момента овог живота: прво, заклетву верности, друго, заклетву при ступању у јавну службу, треће, заклетву на суђењу и, коначно, заклетву пре хиротоније у чин свештеника и епископа. У првом случају, лојални поданик заувек цементира своју приврженост шефу државе, што је неопходно да би се обезбедила снага државне заједнице у корист заједничког; у другом, за исту корист, обезбеђује лојалност државној и јавној служби; у трећем, истинитим сведочењем сведока и пресудом судија, потврђеном заклетвом, штити се неповредивост законских права друштва, породице и сваког појединца; коначно, у четвртом случају, онај ко ступа у службу Цркви јача своју духовну заједницу и са државом и њеним поглаваром, а посебно са Светом Црквом и њеном владом. Употребљена само у ова четири случаја, који су од несумњивог значаја у државном и црквеном животу, заклетва задржава своју светост, доличну имену Божијем, и своју силу, правилно делујући на вољу и савест онога који је изговара. Означавање када треба, а када не, није препуштено самовољи сваког лица које је на овај или онај начин заинтересовано за ту ствар, већ припада искључиво државним и црквеним властима. Овај однос неких врста заклетве према државној власти не чини је, међутим, чисто државним, грађанским или само људским актом. Религиозна, потпуно духовна, рекло би се и црквено-литургијска, природа свих врста заклетве очувана је у нашој држави и у нашој православној цркви. Црква у свој својој снази. Права и богоугодна заклетва о којој говоримо обично се назива заклетва. ИИИ. После овога, јасно је, браћо, како се свето и верно мора чувати заклетва, какав велики грех, па и страшни злочин, треба сматрати кршењем заклетве. 1) Кривоклетник се лишава вечног спасења, за које се заложио на верност своје заклетве. Лагао је пред Богом; позивао је Бога да буде сведок неистине, као да је учесник у његовој неистини. Може ли ишта бити богохулније од таквог односа према Богу и Његовом светом имену? Хоће ли на земљи бити казна према суду људске правде која у потпуности одговара тежини тако великог злочина? 2) У кривичним законима казна за лажну заклетву је скоро иста као и за богохуљење, па чак и за убиство – казна је веома тешка. Али чак је и ова казна људским законима више сразмерна степену штете и искушења које је злочин проузроковао него моралној важности самог злочина. Злочин лажне заклетве и богохуљења је толики да људски закон сматра изнад своје моћи да изрекне потпуно достојну казну или освету за обоје. Ако било где, онда управо у ова два злочина, уз сву тежину одмазде која им је прописана законом, остаје у пуној снази страшни глас старозаветног законодавца: „Моја је освета, ја ћу узвратити“ (Јевр. 10:30; Поновљени текст 32:35). И несумњиво ће се Господ осветити и наградити за скрнављење светог имена Свога лажном заклетвом. Страшно је пасти у руке људске правде, али је још страшније пасти у руке Бога живога (Јевр. 10,31). У већини случајева, заправо и директно за кршење заклетве, људска моћ и људски закон не изричу никакве посебне казне. Нема сумње да је заклетва прекршена у случају било каквог кривичног дела или злоупотребе службеног положаја, а ипак се сам тај злочин или злоупотреба кажњава; а непоштовање заклетве којом се обавезује на верно испуњавање службеног положаја остаје без икакве казне. Али да ли остаје потпуно некажњен? Није ли праведније рећи шта је преостало на суд и освету Божију? „Моја је освета, ја ћу узвратити, говори Господ. Кршилац заклетве је најдрскији хулитељ имена Божијег. Ко ће, осим самог Бога, бити осветник за увреду Његовог светог имена? Било би добро када би православни хришћанин, целивајући речи и Крст свог Спаситеља, јасно препознао и увек живо осећао над собом снагу и тежину ове претње: „Моја је освета, ја ћу узвратити“, овај страшни мач гнева Божијег који виси над главом кривоклетника. 3) Чак је и древни Отац Цркве (Свети Василије Велики) приметио: „Из искуства знамо да кривоклетници нису успешни. Свакодневно животно искуство нас уверава у истину да ће гнев Божији пре или касније задесити кривоклетника, као и оне који се лажно заклињу. Бојмо се, браћо, гнева Божијег и са свом пажњом и страхопоштовањем поступајмо са заклетвом. А. Изреке речи Божије о лажној заклетви Господ забрањује лажно заклињање Његовим именом: „Не куни се лажно мојим именом, и не обешчашћуј име Бога свог. Ја сам Господ (твој Бог).“ (Лев.19:12). Божја казна прети ономе ко се заклиње у лаж: ко се често куне, испуниће се безакоња, и бич неће отићи из куће његове. Ако згреши, грех је на њему; а ако је био немаран, онда је веома згрешио. А ако се узалуд заклео, неће се оправдати, и кућа ће му бити пуна недаћа (Сир.23,11-13). „И опет подигох очи своје“, каже пророк Захарија, „и видех: гле, свитак лети. А он ми рече: шта видиш? Одговорих: Видим летећи свитак, дужина му је двадесет лаката, а ширина десет лаката. Он ми рече: Ово ће бити проклетство на земљи, јер ће ово бити проклетство свих. као што је написано на једној страни, и сваки који се лажно куне биће уништен, као што је написано на другој страни, Ја сам то донео, говори Господ над војскама, и ући ће у кућу лопова и у кућу онога који се заклиње именом мојим лажно, и остаће у својој кући, и уништиће је, и његово дрвеће, и његово камење. „Погубићеш оне који лажу; гнуша се Господ на крвожедне и издајничке“ (Пс. 5:7). „А страшни, неверни, одвратни, убице, блудници, врачари, идолопоклоници и сви лажови имаће свој део у језеру које гори огњем и сумпором. Ово је друга смрт“ (Откр. 21:8). „Не изговарај узалуд имена Господа Бога својега, јер Господ неће оставити некажњеним онога који узалуд изговара име Његово“ (Изл. 20:7). Б. Приче о Божјој казни за лажну заклетву 1) Тројица су заклетвом потврдила једну бестидну лаж (желећи да униште светог Нарциса, епископа јерусалимског, којег нису могли да трпе због тежине и постојаности његовог живота и бојећи се његовог разоткривања), изражавајући спремност да у супротном претрпе разна погубљења, први - да буду спаљени, други - да се разболе од губаваца, трећи - да се разболе. Па шта? Сва ова погубљења су им се буквално обистинила: један је спаљен, други кажњен болешћу од главе до пете, а трећи је, с обзиром на неминовну казну за себе, почео да плаче и изгубио вид од суза. („Црквена историја“ Јевсевија, књига 6, глава 9). 2) Једном давно светом Евтихију, патријарху цариградском (582), прими слепца. "Да ли сте дуго били слепи?" упитао је патријарх. „Већ је прошла година“, одговори болесник. На питање: "Зашто је дошло до болести?" Слепац је рекао следеће: "Имао сам парницу са једном особом, и да бих добио случај, згрешио сам - потврдио сам тужбу лажном заклетвом. Добио сам случај, али сам убрзо после тога ослепео. Моли се за мене, слуго Божији!" Светитељ се смиловао на несрећника, сачинио молитву за њега, а Господ је послао слепцу проницљивост. Нека садашњи случај са кривоклетником буде спасоносна поука за све: људски се суд може преварити кривоклетством и лажним сведочењем, али се Бог не може преварити, а суд Божији строго кажњава оне који узалуд призивају име Божије („Чети-Минеи“, април). 3) Св. Дошла су два човека код Милеса, епископа сушког, оптужујући један другог за крађу и сваки од њих захтевао да други докаже своју невиност. Када је један од њих пристао да се закуне, свети Милес га је претходно опоменуо да не користи име Божије на зло и да не обмањује брата. Али нечастиви човек, презревши опомену свете Милесе, положи заклетву. Тада му свети Милес рече: „Ако је заклетва истинита, вратићеш се кући здрав, али ако је употребиш на зло, онда ћеш, као Гијези, одмах бити погођен губом, и вратићеш се кући посрамљен. А ко се лажно заклео, одмах је оборен губом. („Хришћанско читање“, 26. део). 4) Још један невероватан случај Божје казне за лажну заклетву која је задесила сељака у Подолској губернији, Могиљевски округ, село Носековка, Ивана Подорожњака. Било је овако: овај сељак је живео као радник код Јевреја, био је непоштен и од власника га је више пута сумњичио за крађу. Коначно, Подорожњак је украо „барду” (секиру); сви докази били су против њега, али он није хтео да призна своју очигледну кривицу. Јеврејски власник се пожалио полицајцу, који је почео да истражује крађу сељака Подорожњака. Овде је Подорожњак понудио да потврди своју наводну невиност заклетвом. Часни крст и хлеб су стављени на трпезу. Плантаин је клекнуо и рекао: „Господе, ако сам ја крив за ову крађу, нека ми умре једино дете. Изрекавши ову страшну заклетву, Подорожњак је устао и храбрим погледом погледао около све присутне, као да је тријумфовао да је све надмудрио и преварио. Али он, несрећник, није преварио Господа Бога! Непуних четврт сата касније, његова супруга је утрчала у колибу у којој је испитиван Подорожњак и са горким сузама објавила изненадну смрт свог јединог детета, које је претходно било потпуно здраво. Сви су били зачуђени; Плантаин је занемео од страха од Божје казне и одмах се покајао за своју лажну заклетву и признао крађу. („Недељно читање” 1888. стр. 223–224). Разговор број 6. О молитвеним песмама за различите прилике И. Што више ми, браћо, почнемо да улазимо у суштину црквених потреба, што ће се јасније и изразитије пред нашим грешним очима приказивати нежно, умиљато и пријатељско лице наше Свете, брижне и миле Мајке Цркве, то ће нам се шире откривати њена будна, неуморна брига за нас. Њена љубав није ограничена само на ревносне бриге за наше душе, за наше вечно – небеско добро; наше земаљско постојање, наше привремено благостање такође је важан предмет њене бриге. Убедљив доказ првог (тј. старања Цркве о нашем спасењу) видимо у Светим Тајнама; молитвено певање служи као довољна потврда овога другог (тј. старања Цркве о нашем земаљском благостању). ИИ. Молитвена појања која постоје међу нама Црква прилагођава различитим приликама нашег земаљског постојања. Цео наш живот је непрекинути ланац разних промена, које називамо случајевима, или околностима: случајни догађаји, како у јавном тако и у приватном животу свакога, могу бити радосни или тужни. Радостан: добар ваздух, обиље воћа, срећне кућне авантуре итд.; тужно: распрострањена болест, најезда непријатеља, недостатак кише, недостатак воде, помор стоке, кућне невоље, недаће итд. У обе прилике, Света Црква показује најживље и најискреније саучешће према нама и својим дирљивим молитвама и обредима пожурује да са нама подели наша осећања. а) У срећним тренуцима живота свога журимо да заблагодаримо Господу нашем Добротвору, а Света Црква ставља у уста наша песму: „Заблагодари, Господе, недостојним слугама Твојим за велика добра Твоја на нама, Тебе величамо, певамо, благодаримо и величамо сажаљење Твоје и са славом Спаситеља и љубављу ропском величамо: Теби.” (тропар благодарне молитве). Али благодарећи Свевишњем Дародавцу свих благодати, Црква се истовремено „понизно моли за Његову неизмерну милост и да не остави своју децу без Његовог великог милосрђа“ (молитва на благодарењу). б) Несрећа и туга су нас задесили; тражимо утеху од своје врсте, али је не налазимо. Када реч људска одбија утеху, тада се чује реч Божија: „Утеши, теши народ мој“ (Ис. 40,1). И тако нам Црква, у личности својих представника, притече у помоћ својим уобичајеним средствима додиривања молитава. "Ти милостиви, дуготрпељиви и свештедљиви Господе", кличе она, "спусти милост Своју на народ Твој. Најмилостивији, помилуј, помилуј нас, Господе. Како си великодушан, Господе, помилуј народ свој, као што си дуготрпељив, помири се и помилуј нас" (Помилуј нас). Ако слушате црквене молитве и напеве, прилагођене одређеним приликама, није тешко приметити да свуда у њима дише снажан осећај. У молитвама благодарности, певаним поводом неког радосног догађаја, свуда се види светла свечаност, избија осећање веселе душе; у молитвама за случајеве разних несрећа чује се вапај срца молитеља – али срца хришћанског, чију мрачну тугу увек обасјава блистави зрак наде за велику милост Божију. Невоље које нас задесе, било као казна за наш безбожни живот или за наше исправљање, су безбројне и различите (Јак. 1:2-4). Али у свима њима, као што је наведено, нисмо беспомоћни. Видећи деловање страшне руке Свемогућег, Света Црква се труди да нас заштити силом својих пламених молитава. У овим последњим се види сво љубазно срце једне неописиво љубазне мајке, која искрено дели сву тужну невољу своје јадне деце. Радујући се у срећи и делотворно саосећајући у нашој тузи, Света Црква се својим усрдним молитвама труди да нам помогне у свим подухватима и подухватима и да благослови сва наша добра дела. Хоћеш ли, уз Божију помоћ, да саградиш себи кућу? Она шаље своје слуге да освештају њен темељ и у топлим молитвама замоле благослов великог Архитекте за успех подухвата. „Дело руку наших, које почињемо у славу Твоју“, моли се она кроз уста пастира наших, „са благословом Твојим брзо исправи, силом Твојом брзо доведи до савршенства“ (тропар). „Угради је (ову кућу) на чврстом камену и утемељи је по божанственом гласу јеванђељу Твоме, који ни ветар, ни вода, ни било шта друго не може оштетити“ (молитва). Саградио си своју кућу: Црква заповеда да се покропи светом водом, четири главна зида обележена су крстом у облику светог уља, са изговором свих освештајућих речи: „Ова је кућа благословена помазањем светог овог уља, у име Оца и Сина и Светога Духа“; она уверава да са уласком слугу Христових анђели Божији улазе у нови дом (тропар); моли Господа да Он сам подари новом стану исто спасење које је донео дому Захејевој, да га благослови таквим изобиљем као што је било у дому Лавановом доласком Јаковљевом, у дому Пентефрија са постављањем Јосифа, у кући Аведара са уношењем ковчега). Ако неко жели да крене на пут са Богом, Црква жури к њему својим дирљивим молитвама, са светим опроштајним благословом. Она моли Свевишњег да „прати своје дете, као што је Ом некада пратио Луку и Клеопу на путу за Емаус“, моли Створитеља да му „пошаље, као некада побожног младића Товије, свог анђела, анђела мира, сапутника и ментора, који ће га чувати, штитити и чувати од сваке зле ситуације“; она се моли Господу, „нека благослови онога који хоће да отпутује од свих видљивих и невидљивих непријатеља, и лукавих људи огорчених, и благослови излазе и улазе и учини му пут спокојним и сигурним“. ИИИ. Рекавши да је наш живот непрекинути ланац разних промена и несрећа, морамо додати и да он, с друге стране, представља читав, бескрајни низ брига и брига о нама од наше велике Мајке – Цркве. Од колевке до гроба Црква нас води, осветљава нам пут, поучава нас, благосиља, освећује и све наше мисли, осећања, жеље и дела усмерава ка једном циљу – ка вечном добру. (Састављено из „Недељног читања”. 1870–71). А. Историјски подаци о старини молитава Молитвена појања у свом основном облику савремена су нашој Цркви, користила их је још од времена апостола, јер су њена деца одувек имала потребу за освећењем њеним молитвама, за њену помоћ (видети „Историја литургијских напева Православне источне Цркве“, Флорински, стр. 22). Василије Велики, отац из 4. века, за време суше, молио се Господу за милост над погибељима. Преподобни Симеон Столпник (ИВ век), у време стравичног земљотреса који је разорио славни малоазијски град – Антиохију, својом дубоко дирљивом песмом утешио је и охрабрио, олакшао и умишљао збуњени народ који је ужаснуто хрлио на његов стуб. Ова песма светог мужа и сада се чита у сличном случају („Историја литургијских химни Православне Источне Цркве“, Флорински, стр. 105–106). Већ из ова два примера види се потврда да су наше молитвене песме од давнина углавном и суштински коришћене у црквеној пракси. Б. Молитвено певање на почетку учења младих И. Освештавајући плод брака – децу – молитвом, крсним именом, духовно их оживљавајући у Тајни Крштења, потврђујући их миропосвећењем, хранивши их Светим Причешћем, Православна Црква Христова помаже родитељима, по урођеном осећању љубави према својој деци, – помаже да расту и да буду немоћни на земљи. Потпуни успех васпитања и поучавања деце, као и плодност земље, зависи од Господа Бога који „премудрост даје, из уста Његових долази знање и разумевање“ (Приче 2, 6): са свом жељом и марљивошћу земљорадника, уз сву бригу родитеља и учитеља, намере и труд земљорадника и учитеља, често остају намери и трудови земљорадника, јер је он често без успеха који је заливао и који је заливао ништа, него Бог чини да све расте“ (1. Кор. 3:7). У потпуности схватајући слабост и сиромаштво нашег природног настојања да успешно и правилно васпитавамо своју децу, Света Црква нам притиче у помоћ молитвом и благословом нас и нашу децу, вршећи молитвено појање на почетку поуке омладине. ИИ. Молитвено појање на почетку поуке омладинаца, по благослову свештеника, почиње певањем молитве Светоме Духу (Цару Небеском...) Дух Свети је Утешитељ и Небески Учитељ, Он је Дух истине, Ризница свих духовних благослова, Давалац је и земаљски духовни, не само давалац, тако и природан живот. Господ који даје живот и просветљује светлошћу богопознања и греје топлином љубави сваког хришћанина, чистећи поље срца наших и уништавајући све грешне нечистоте. „Дух Свети све даје“, пева Црква Христова, „изоштрава пророчанства, усавршава свештенике, учи некњиженој мудрости, показује рибарима богослове...“, јер је „светлост и живот, и живи извор разума; дух мудрости, дух разума; добро, право, паметно; огњај, делај Боже од греха“. таленти“ 21. По изреци св ап. Павла, „ми не знамо за шта да се молимо како треба, али се сам Дух за нас заузима уздисањем које се не може изразити“. (Рим.8:26); чак и „нико не може назвати Исуса Господом осим Духом Светим“ (1. Кор. 12:3)... Речима псалма „Благословићу Господа“, који се полаже на богослужењу, Црква Христова показује нама и нашој деци главни извор истинске мудрости и осликава особине ове мудрости. Богом надахнути пророк цар као да каже ово: „Господ Бог је једини извор просветљења и, у вези са овим просветљењем, срдачног усхићења и засићења, духовног блаженства. Приђите, децо, Оцу Небеском, приближите се Њему вером, љубављу, надом – и Он ће вас просветлити светлошћу свог учења, и сами ћете их окусити својим учењем божанским искуством, и сами ћете окусити своје учење; неописиво блаженство које нико на свету не може дати осим Њега самог!” Псалмопевац уједно указује на почетна, најједноставнија правила мудрости којима нас Господ учи, а то су да деца наша чувају језик свој од зла и усне своје од лажних речи, будући да у свом садашњем веку превасходно греше језиком својим, да се углавном одвраћају од зла и чине добро, да траже мир и иду за њим... После псалма, пред лицем Самог Свемогућег, или као пред самим ногама Његовим, изражавамо своје искрене потребе. Нашим редовним молитвама Света Црква додаје и следеће веома корисне молбе у ово време: „Да пошаље на младе Духа мудрости и разумевања, да отвори ум и усне да приме, разумеју и памте добра и спасоносна упутства; о усађивању божанског страха у њихова срца и тиме одузимању од њих бујности младости; да би им дали да напоју веку младост и да им дају славу да напоју старост; зарад мудрости и врлинског живота и благостања у вери православној, радости и утехе родитељима и потврђивања Цркве православне“. У Апостолској посланици која се чита на молитви на почетку учења омладине (Еф. 1, 16-19; 3, 18-21), ми, браћо, чујемо уверавање да Апостол Христов молитвом својом испуњава нашу молитву, непрестано се сећа нас и оних који желе да започну молитву да би дао поуку Господа свима нама, да би дао поуку Господа свима нама. и откривење у познању Његовог Јединородног Сина, Господа нашег Исуса Христа, нека нам свима подари просветљене очи срца да разумемо безграничну љубав Христову према нама. Истовремено, свети апостол нас уверава да је великодушни Отац Небески увек спреман да нам, из своје неизрециве љубави, да много више него што тражимо или желимо за своју децу... Још радоснија, утешнија и пожељнија за нас треба да буде порука коју слушамо у Јеванђељу, читамо на молитви на почетку поуке младих (Мк. 10,13-16). У овом јеванђељском читању Црква Христова као да нам поручује ово: „Не узнемиравајте се духом, смело приводите своју децу Господу Исусу Христу; Он децу прима са посебном нежношћу и неописивом љубављу – Христос Спаситељ их грли и благосиља за труд који им предстоји у васпитању; Смело водите своју децу к Њему, сами ћете принети радост Господу и сами радости Господу! у исто време како Господ Исус Христос ненаклоњено гледа на оне људе који на било који начин спречавају децу да добију истинско хришћанско просветљење, забрањују им да са вером и љубављу приђу Оцу Небеском, негодује и љути се на такве људе – Он јасно уверава да је Царство Небеско деци!“ После читања Јеванђеља, замишљајући у мислима да Господ Исус Христос грли и благосиља децу нашу, бацамо се у прах пред Њим и са умиљењем срца приносимо Му следећу молитву кроз усне духовника: „Господе Боже и Спаситељу наш, удостојио си нас људе образом Својим, који си тако поучио своје изабране да поучи Твоје изабране. открио си мудрости одојчадима, научио си Соломона и све оне који траже Твоје мудрости: отвори срца, умове и усне слуга Твојих, да приме силу закона Твога, успешно се науче корисном учењу на славу пресветог имена Твога, на добробит и доброту Његову Цркву, на добробит и здање Његове непријатеља, сачувај их у вери православној, у свој побожности и чистоти у све дане живота њихова, да би успели да разумеју и испуне заповести Твоје, да тако припремљени прославе име Твоје и буду наследници Царства Твога!“ Завршавајући молитвено појање, слуга олтара Господњег, по узору на Христа Спаситеља, који је једном положио руке на децу и благословио их, полаже руку на младиће који се моле пре почетка поуке, благосиљајући их; осењује нашу децу Чесним Крстом и даје им да целивају Часни Крст у знак да их Сам Господ заиста грли и целива Својим светим целивом – кропи их освећеном водом у помен благодати Духа Светога, наводњавајући душе дечје силе и освећујући их. ИИИ. Тако, браћо, Православна Црква Христова потпуно и дубоко разуме жеље наших срца на почетку учења младих; и речју Божијом и својим светим обредима она нас уверава да Господ благосиља, грли и освећује нашу децу. Слушајмо свим срцем материнске емисије Свете Цркве, саосећајмо свом душом њеним молитвама за нас; она ће нам дати праву утеху, истинску радост у нашој деци. Главни задатак нашег образовања и развоја, главни циљ нашег оспособљавања и просветљења јесте, пре свега, да упознамо и свим срцем заволимо Господа нашег Исуса Христа, Јединородног Сина Божијег, ради нас, васкрслог, вазнесеног на небо и седећи са десне стране Бога Оца. И ако ми, родитељи, не учимо своју децу код куће потребним предметима у хришћанском животу – молитвама, закону Божијем, и не шаљемо своју децу у школу, где се ово могу научити; ако ми васпитачи и учитељи тако уредимо предмете својих студија да у васпитању деце која су нам поверена заборавимо да код деце развијамо веру у Господа Искупитеља, љубав према Њему – тиме будимо на себе огорчење и праведни гнев Свемогућег, децу одвлачимо од Господа кроз веру, забрањујући себи, природом, молитвом. децо Христу Спаситељу... Децо! дубоко, дубоко утисните у своја срца речи Јеванђеља које сте чули и не будите лакомислени, непажљиви, непристојни, да не бисте увредили или наљутили Спаситеља који вас воли. Молимо се Оцу светлости за вас, „али растите у благодати и познању Господа и Спаса нашег Исуса Христа. Њему слава и сада и у дан вечности“ (2. Петрова 3:18)! Амин. (Види књигу „Речи, разговори и говори за разне посебне случајеве.“ Кијев). Б. Обред освећења (при оснивању) нове куће И. Благосиљајући хришћанина на свим животним путевима, са њим иде и Православна Црква Христова да благослови дом који гради – у лицу слуге олтара Господњег она је давалац освећења хришћанском дому. А та брига наше Мајке, Свете Цркве, за нас је вишеструка: да ли треба да поставимо темељ за своју кућу, да ли треба да уградимо пећ у новоствореном дому, да ли је коначно дошло време да се преселимо у свој нови дом, Света Црква нам увек притиче у помоћ својим дирљивим обредима и светим обредима. ИИ. Усредсредимо, браћо, пажњу на ове поступке Цркве Божије, да бисмо јасније сагледали сву њену безграничну љубав према нама и бригу о нама. Непроменљиво верујући да „ако Господ не сазида дом, узалуд се труде они који га зидају“ (Пс. 126,1), потпуно разумевајући своју немоћ, своје сиромаштво, своју беду без Господа Бога, православни и богобојажљиви хришћанин призива место оснивања дома зидајући се, себе Господа и служитеља свога на освећење и молитву свог Господа и служитеља. прибегава Творцу свега са ревношћу, ватреном молитвом. Боже, помози ми! Тако Света Црква гласом богонадахнутог цара-пророка изражава осећања која узбуркавају душу хришћанина на почетку оснивања куће. „Пожури, Боже, да ме избавиш, пожури, Господе, да ми помогнеш... Али ја сам убог и убог; Боже, пожури к мени! Ти си помоћ моја и Спаситељ мој, Боже! Не одлажи“ (Пс. 69,2,6)! Ако, браћо, сиромах који има мало средстава мора да гради кућу, како је дирљива ова молитва светог псалмопојца! Међутим, и уз богатство, уз велика стицања, није ли човек без Бога просјак и јадан?.. Својим молитвеним редом за оснивање куће Црква Христова опомиње хришћанина да изградња куће подсећа рођене на творевини и уређењу света од сведоброг, премудрог, свемоћног Творца: она подиже очи и срце хришћанина ка Господу Сведржитељу, моли Оца Небеског, да у време творевине Небескога и на земљи покаже Он, Он, Он, Он, Он, Он, Он, и Он, и Он, и Он, и Он, и Он, као и Господ. мудрости, па је овде показао Твоју доброту и снагу да помогне почетак посла. „Дело руку наших, које почињемо у славу Твоју“, моли Света Црква устима свог духовника, „благословом Твојим брзо га исправи, силом Твојом доврши га ускоро!“ Боже, свемогући, разумно створивши небо и утемељивши земљу на своду њеном, погледај на слугу Твога (градитеља), који се удостојио у сили тврђаве Твоје да подиже себи кућу као стан!” Она жели да зграда која ће бити подигнута буде чврста и непоколебљива; као јеванђељски храм (Матеј 7:24–25); „Учврсти га“, моли се свештеник Господу, „на чврстом камену и утемељи га по божанственом гласу твоме јеванђељу, који ни ветар, ни вода, ни било шта друго не може оштетити“. Црква Христова заповеда да први темељ дома постави њен духовник знаком Крста Господњег и призивањем свемоћног имена Свете Животворне Тројице: „Овај дом је основан у име Оца и Сина и Светога Духа“; место, материју, раднике – све што је везано за новостворену кућу, она заповеда да се покропи светом водом, да би Господ све сачувао од сваке супротне клевете, без штете. Православна Црква Христова се тако брижљиво и с љубављу брине о нашем дому већ у првим минутима његове изградње! Али сада се ваша кућа коначно сређује: у њој је уграђена пећ, завршен је последњи посао, након чега се можете уселити у њу да живите. Света Црква прати пећ: освећује нову пећ у вашем дому и опет моли Господа Бога за благослов на вас, неимаре, и на дело ваших руку. „Боже вечни! - кличе слуга Господњи, - Пећ која је упаљена седам пута и пламен вавилонски у росу променио си и сачувао неповређена три света младића бачена у њу, по заповести цара Навуходоносора: Ананију, Азарију и Мисаила. Благослови ову пећину своју велику пећину у руке Твоје ради: б. то, благодари их својом добром помоћи и исправи их према мноштву благодати Твојих!“ У овом случају, Света Црква позива, поред наше Пресвете Госпе Богородице, свете Архангеле Михаила и Гаврила, који су више пута демонстрирали власт над ватром – Св. Свештеномученик Кипријан, који је, обративши се Христу, својим молитвама победио моћ древног непријатеља нашег, призива Светог Николаја, који је многомилостиви и саосећајни помоћник и заступник свима који га са вером призивају, неисцрпно миро милосрђа и непресушно море чуда. ИИИ. Да, браћо, Света Црква сеже до најситнијих детаља, у бризи за нас, посматрајући све својим милим материнским оком, на све намећући божански печат; – а похвална је навика оних хришћана, који и за градњу нове пећи захтевају помоћне црквене молитве – и то управо да из нових пећи, ни тада ни убудуће, не дође никакво зло на њихову штету. (Види „Речи, учења и разговори за различите прилике”, Кијев). Д. Обред благосиљања нове куће, у коју неко жели да се усели И. Материнска брига Свете Христове Цркве је нежна и усрдна када жели да уведе хришћанина у новостворени дом. У својој бризи за своју децу, Света Црква је установила посебан молитвени „обред благослова новог дома у који ко први жели да се усели... ИИ. Коначно, ваш дом је потпуно спреман. Свештеници доносе у ваш нови дом Ваш Животворни Крст и Свето Јеванђеље, који служе као несумњиви доказ и очигледан доказ да се сам Христос Спаситељ удостојио да се узнесе у сенку Вашег дома; у исто време овде се доноси освећена вода и уље, који служе као видљиви знаци невидљивог благодатног освећења и милости Божијег према теби, а стављени у твоју кућу уз свете иконе и свеће и кандила испред њих доказ су да ће свети житељи небеса обитавати у дому твом са тобом – да ће ти дом постати као одатле храм. Преневши кроз уста свештеника свечану реч хвале и прослављања Богу у новом храму твоме, Света Црква се тада, надахнутим речима цара Давида (Пс. 90), труди не само да охрабри, већ и да продуби твоју радост, уверавајући да ћеш ти, живећи у новом дому свом под кровом Свевишњега, мирно и мирно седети у сенци Ал. Са детињом љубављу и смелошћу можеш рећи Господу: „Ти си моје уточиште и моја одбрана, Боже мој, у кога се уздам!“ Можеш бити сигуран да ће те Господ избавити од свих обмана и клевета нашег исконског непријатеља, који те ухвати у своје мреже – „Осенчиће те својим перјем, и под крилима његовим бићеш сигуран“ – да се уз Његову заштиту нећеш бојати страхота ноћи, ни стреле која лети дању, ни заразе у мраку те пошасти. Зло те неће дотаћи, и ударац неће стићи до твога дома, јер ће Господ дати анђелима Својим заповест о теби – да те чувају на свим путевима твојим: носиће те у рукама, да не удариш ногом својом о камен; згазићеш аспиду и босилиска, згазићеш лава и змаја, односно наше најгоре духовне и невидљиве душмане. Зато што ме је волео, па у име Бога надахнути псалмиста говори сваком правом хришћанину који живи под кровом Свевишњега: „Избавићу га и прославићу га, наситићу га дугим данима, и показаћу му спасење своје. Црква Христова уверава да са уласком слугу Христових твоји светитељи улазе у твој нови дом. анђели Божији; моли Господа Искупитеља да Он сам подари новоствореном стану исто спасење које је некада донео дому Захејеву, да га благослови истим оним изобиљем који је био у дому Лавановом доласком праоца Јакова, у дому Пентефрија - са постављањем Аседа, у част Јосифа, у част Јосифа, у част Јосифа... господара дома, Света Црква заповеда своме слузи да чита Јеванђеље о посети Христа Спаситеља дому Закхејевом (Лк. 19,1–10). „Данас ми треба да будем у твојој кући“, – овако говори премилостиви Господ Исус Христос сваком хришћанском укућану, као што је говорио и главном царинику Закхеју. И како треба да буду радосне ове Спаситељеве речи за сваког сина Цркве Христове, који се, благословом Господњим, настани у свом земаљском дому! И даље речи Господње још радосније одјекују у хришћанској души: „Сада је дошло спасење у овај дом“. После читања Јеванђеља, за вас и за ваш дом је приложена посебна дирљива молитва: „Да спустиш благослов Твој на ову новостворену кућу и на ову слугу – домаћина – и на све који у њој желе да живе побожно, и да им пошаљеш милосрдног анђела свог, посматрајући их и чувајући их од свакога зла, и поучавајући их од свих, погубљења, погубљења, саучесништва, потоп, огањ, мач и даруј им здравље, и сачувај их дугим животом, и благослови их у свему...” На крају молитвеног појања свештеник кропи светом водом цео дом и све објекте који му припадају, а четири главна зида помазаће крстом светим уљем, изговарајући следеће значајне, свеосвештајне речи овог светог јелеја б. у име Оца и Сина и Светога Духа“. ИВ. Видите, браћо, како се Православна Црква Христова пажљиво брине о вашем дому! Не само да су завршени ваши трудови на подизању зграде, већ имате нови дом за себе и за своју децу, ваша кућа постаје светиња, коју је посетом удостојио и сам Господ Исус Христос, постаје храм Божији, где ћете ви, заједно са својом децом и укућанима, узносити своје молитве. У овом новом дому молитвама Цркве Божије вас очекује светла, радосна будућност! Само ви сами не напуштате заштиту Свемогућег одступајући од Његових заповести, својевољно се повлачећи у далеку земљу – у област греха и моралне таме; и Он, Свемогући, показаће ти чуда Своје свемоћи, мудрости и доброте! Да би вам једног дана заувек давала упутства како да се понашате у свом новом дому да бисте сачували светињу која је у њу унета, Црква Христова на служби за освећење дома нуди један од најпоучнијих псалама (Пс. 100), представљајући у њему модел на који треба да се угледамо у свом кућном животу – модел толико упрошћен и до најситнијих детаља вашег кућног живота и понашања. Међу вашим свакодневним активностима, ваша мисао треба да буде усмерена, углавном, на то како у свом животу не бисте изгубили главни и велики пут ка вечном спасењу: размислите о томе пре свега и изнад свега! Праведник, о коме се говори у псалму и на кога треба да се угледаш у свом кућном животу, завапи Богу: Размишљаћу о непорочном свезу: када ћеш доћи к мени, Господе? Ако се ова мисао чврсто учврсти у вашој души, она за вас неће бити бесплодна: одмах ће се испољити у делатности која вас спасава и, највероватније, у интегритету вашег срца; сваки твој чин, сваки твој покрет показаће да је твоје срце заузето и испуњено љубављу према Оцу Небеском и љубављу према ближњима; ово ће бити јасно сваком члану вашег домаћинства. Било да почнете да размишљате или причате о нечему, или слушате нешто, не стављајте непристојне ствари пред своје очи; Ако се бавиш својим кућним пословима, поступај тако да сви виде и знају да мрзиш безакоња и да им се не држиш. Будите пажљиви у избору пријатеља и познаника; праведник, на кога треба да се угледаш, каже за себе: „Покварено срце ће се удаљити од мене, нећу знати за зло. Ко тајно клевеће ближњега свога, истераћу; Нећу толерисати некога ко је горд у очима и арогантан у срцу.” Приликом избора својих слугу будите пажљиви и избирљиви: нека са вама служи човек који иде путем беспрекорности; Нека у твојој кући не буде оних који делују издајнички; Нека вам нико не остане пред очима ко говори лаж. Од раног јутра уништи сваки разлог за грех, отуђи од себе све оне који чине безакоње. ИИИ. Живите тако, браћо, у овом вашем новоствореном земаљском обитавалишту – и оно ће вам заувек остати склониште Свевишњега – у њему ће заувек почивати благодат Божија, мир и светост коју је у њега донела Света Црква – и, пре или касније, напуштајући ово привремено пребивалиште, бићете удостојени у загробном животу да се настаните или порушени никада неће бити уништени. ће пропасти, али ће постојати заувек у савршеној лепоти! Амин. (Види књигу „Речи, разговори и говори за различите прилике”, Кијев). Д. Литијуми током јавних катастрофа И. У почетку, Богом благословена земља, пре пада људи, није човеку претила никакве непогоде; није било земљотреса, пожара, поплава или смртоносних епидемија. Није било исто након што су први људи сагрешили: проклета је земља ради тебе, рекао је Бог Адаму; проклета је земља и све што је на њој, у њој и око ње; Од тада се све на земљи наоружало против човека и страшним катастрофама погађа оне који живе на земљи. Тада Господ доводи кукавицу на земљу – земљотрес, и како је онда страшан гнев праведног Судије! Земља се тресе као лист кад ветар дуне. Тада се разарају читави богати градови, камена упоришта се руше као слаба глина, или бивају прогутана заједно са свим живима; хиљаде људи је затрпано под рушевинама својих домова или их прогута земља заједно са њима. Тада страшни огањ с неба и подземља, по допуштењу Божијем, погађа оне који живе на земљи: „Гомове и град створи Господ, и огањ се рашири по земљи“ (Изл. 9:23). Господ је засуо сумпор и огањ на зле градове Содому и Гомору. И Господ сруши ове градове и све њихове становнике. Подземна ватра пробија земљу; планине пуцају као глинене посуде, а страшна подземна лава за један сат дави читаве градове са становницима и њиховим кућама; тада страшна врућина захвати земљу и уништи сваку биљку на земљи, или, напротив, киша неконтролисано јури на земљу, воде преплаве своје границе, а за неколико сати такође поплаве читаве велике градове са хиљадама становника; тада настају страшни ветрови, доносећи са собом заразу и смрт онима који живе на земљи; тада нам прети пропаст и глад: ако Ме не послушате, каже Господ, „земља твоја неће дати свој раст, и дрвеће земље (твоје) неће дати плода“ (Лев.26,20). ИИ. Када праведни Судија небески пошаље ове страшне несреће на земљу за грехе људи, Света Црква је, да би умилостивила Господа, установила литије, односно најусрдније молитве – молитве. Да би обавили литију, свештенство и народ са св. са иконама излазе из храма на мегдан, на реке, у њиву. Зашто се литије не служе у храму? Литије се изводе ван цркава „у знак сећања на свој отпад (од Бога), да се ми отпали морамо понизити и помислити да смо недостојни светог места, раја и неба (храм осликава небо и рај), да морамо да се угледамо на цариника, који је сматрао да је недостојан, али да стоји у греху свакога. На раскрсницама, трговима и пољима узносе се наше најусрдније молитве да се очисти све оскврњено гресима нашим. Изводе се из цркава Св. иконе, да заједно са људима све што људи користе, и њихове куће, и путеви, и вода, и ваздух, и земља оскрнављена од нас, наших градова и села, буде свето; да се све ово удостоји божанске благодати и ослободи од трулежи и трулежи, да нам оваплоћени Син Божији буде милостив. На литијама се изговарају најревносније, ватрене молитве за помиловање нама грешнима. „О милостиви, дуготрпљиви и свештедљиви Господе, спусти милост на народ свој. Помилуј, помилуј, помилуј, помилуј нас Господе! Како си великодушан, Господе, помилуј народ свој, као што си дуготрпељив, помири се и помилуј нас“ (Следећи разне литије). „Ти си загрмео с неба, Господе, и умножио си муње, и понизио си нас. Али помири се“, молимо се Господу, „Мајко милосрђа, к Теби прибегавамо, да нас не спали гнев Твојих муња и громова“. Молитва је увек угодна Богу; утолико се најусрднија молитва, спојена са постом и покајањем, клања милости Господњој. Ево примера за то. Једном (446. године) задеси се страшни земљотрес у грчкој земљи; краљ и народ са св. са иконама су излазили на отворено и овде се дуго и усрдно молили за одбојност од страшне несреће; у исто време хришћани су научили анђелску песму „Свети Боже“; једног младића је невидљива сила подигла у ваздух и, спустивши се неповређен, јавила да је чуо анђеле како певају „Свети Боже...“ Хришћани су почели још усрдније да се моле и певају анђеоску песму уз додатак речи: помилуј нас. Господ је услишио усрдну молитву својих слугу и страшни земљотрес је престао. Други такође страшни земљотрес који се догодио у Цариграду (740) престао је после јавне молитве, односно литије (Месјацеслов 26. октобра). (Види Недељно читање). ИИИ. Дакле, браћо, Господ је милостив према нама грешнима. И громови, и муње, и земљотреси, и олује престају усрдном молитвом нашом. Е. О благочестивом обичају примања свештеника са Крстом и св. вода за молитву у кућама И. Света Црква је, чувајући своју децу од греха, на посебне празнике, преко свог служитеља осветила обичај да шаље свој заштитни благослов у ваше домове. Због тога о великим празницима свештеници долазе у куће парохијана са крстом и освећеном водицом. Наши преци су схватали вредност овог благочестивог обичаја, и волели су да празнично време, после богослужења, проводе са свештенством, често примајући сенку Животворног Крста, кропећи светом водицом, и тиме се спасавајући од неподобних дела, примајући благодат и примајући многе различите силе одозго. ИИ. 1) Овај обичај је установљен, можда, по угледу на Спаситеља нашег: јер је Он сам донео радост свог васкрсења Својим апостолима, сабраним од страха од Јевреја у једној кући, чија су врата била закључана. Господ је са Својим прослављеним телом ушао у ову кућу кроз затворена врата и уверио их у своје васкрсење из мртвих. 2) Да бисмо даље објаснили обичај да посећујемо ваше домове, како на Васкрс са радосним јеванђељем Васкрсења Христовог, тако и на неке друге црквене или храмовне празнике, указујемо вам на заповест Спаситеља апостолима. Шта је ово заповест? „У који год град или село уђете, посетите ко је достојан у њему, и останите тамо док не изађете; и када уђете у кућу, поздравите је говорећи: Мир кући овој; и ако је кућа достојна, онда ће доћи до ње мир вага; ако нисте достојни, онда ће вам се вратити свет вага. прах са ногу ваших... Ко вас прима, мене прима, а ко прима мене, прима Онога који ме посла“ (Матеј 10:11, 12, 13, 14,40). Да ли вам је, браћо, потребно објашњење да смо и ми слуге Христове, градитељи Његових тајни, и, иако недостојни, настављачи апостолске службе, и да је стога и нама дата заповест Спаситеља у личности апостола? Да ли је хришћанима заиста потребан доказ да им је, иако су веровали у Христа, ипак потребна духовна поткрепљења преко пастира Цркве, као оруђа благодати? Да ли је потребно рећи да је за ово јачање потребна наша помоћ, не само у другим временима, већ иу данима намерних празника? Реч Божија каже: „Нека нас, дакле, свако схвати као слуге Христове и управитеље тајни Божијих“ (1. Кор. 4:1). Да ли се и сами свештеници диве овом достојанству? Не, „нико сам од себе не прихвата ову част, осим ко је позван к Богу као Арон“ (Јевр. 5:4). Да ли смо иницијацију примили само кроз реч људи и кроз видљиво пуко полагање руку? Не: него се избором Божијим, силом црквених молитава, освећени Духом благодати, савршени у слабости. Дух Свети је прво сишао на апостоле, преко Св. Он је постављао епископе за апостоле, а затим је преко епископа сукцесивно постављао старешине, или свештенике, да пасу Цркву Христову, односно да поучавају православне хришћане у вери, побожности и добрим делима. Да ли ми сами нешто у Цркви успостављамо из потребе или за подлу добит? Боже сачувај! Све је свето у реду, долично и корисно за вас и за целу Цркву, у славу Божију. Дакле, видите да је ритуал обиласка ваших кућа користан и да је заснован на заповестима Спаситељевим. Обавља се у празничне дане: за кога нам је згодније да испунимо своју дужност и када је прикладније да нас примите, ако не на празнике, у време потпуно слободно од свакодневних активности и посвећено јединоме Господу, на света и душеспасоносна дела? 3) Штавише, не могу сви бити у храму Божијем: јер у вашим кућама има болесника, стараца и одојчади; Има оних који се из других, мање или више уверљивих разлога, изговарају да немају времена за молитву. Али, без сумње, благодат празника је потребна свима, а то је благодат коју су свети оци мудро установили да се из храма Светога у домове хришћана саопштава преко служитеља Цркве, који уз Крст и освећену воду уносе у домове освећење и благослов и, као на посебан начин, приближавају их, као на посебан начин, приближавање дому тог празника у част овог празника, у част овог празника. ИИИ. Мора се рећи да неки од грађана не примају свештенике онако ревносно како би требало; други никако не прихватају, као да не могу да трпе силу крста или мисле да им долазимо из личних интереса. Рецимо нешто за такве људе и оправдано. Спаситељ наш Исус Христос, шаљући свете апостоле у ​​свет да проповедају, забранио им је да имају своју имовину, храбривши са захвалношћу оне који су примили њихову реч. „Не узимајте са собом ни злата, ни сребра, ни бакра за појасеве своје, ни торбе за пут, ни две хаљине, ни обуће, ни штапа, јер је радник достојан јела“ (Матеј 10:9-10). Свети апостол Павле каже: "Ако смо вам сејали духовно, зар је велико ако од вас жањемо тело? Зар не знате да се они који служе, напајају из светиње? да они који служе олтару узимају део од олтара? Тако је Господ заповедио онима који проповедају Јеванђеље да живе по јеванђељу" (1. Кор. 139, 141, 139). Ваш мали дар прихватамо не због благодати коју смо бесплатно примили и коју морамо бесплатно давати, већ зато што је то воља Божија и ваша ревност. Сећајући се колико је важан и свет обред обиласка ваших домова са крстом и водицом, чувајте, браћо, ову светињу и прихватите је са поштовањем. И. Доживевши велика и безбројна благодети Господа и светих Његових, Света Црква им није могла бити незахвална: видела је и осетила у себи, као у царству благодати, откриће славе Цара Творца свога и Његових преподобних слугу, и прослављање достојних хвале постала је неопходност ових осећања за њено осећање. Али акатист није чисто похвална песма. Црква је знала да је њеној деци која живе на земљи увек, у сваком тренутку потребна божанска помоћ – и зато је уз похвалне песме акатиста спојила и молитву за ову помоћ. Зато је акатист молитвена доксологија, или похвална молитва. ИИ. Акатист – грчка реч – значи „неседеће“, неседеће читање, односно читање при коме се не може седети (Синаксар у суботу 5. недеље Свете Педесетнице). Ово име је, с једне стране, било последица дубоког поштовања које су верници гајили према читању садржаном у њему, а с друге, плод свести да је недолично певати хвалу Богу и Његовим светима у седећем положају. Наше богослужбене књиге доста су богате акатистима; имамо акатисте: Пресветој Богородици, Најслађем Исусу, Покрову Пресвете Богородице, Пречасном Успењу Њеном, Светом Николају, Великомученици Варвари, Светом Сергију и другим светитељима Божијим. Најстарији и најчешће коришћени од њих су акатисти Исусу Христу и Богородици. „У Акатисту Невестиној Невести и Најслађем Исусу све мирише помазањем Духа Светога и све важи за свакога“ („Душевно читање“, 1869, новембар, стр. 68). Акатисти Покрову Пресвете Богородице и Њеном Успењу такође спадају у најбоље ризнице црквених молитава. У акатистима посвећеним у славу светог Бога величају се њихов праведни живот, дела, заслуге и врлине, у којима нам се показују одлични узори за следење. У свим акатистима уочава се једна заједничка особина: „глас душе која пати на земљи и тражи утеху и помоћ у највишој небеској сили“. ИИИ. Дакле, Света Црква нам нуди драгоцене и великодушне дарове; она нас окружује великим бригама; Са љубавним срцем мајке, она покушава да нас одгаја. Да ли смо јој захвални за сву њену бригу о нама? Да ли користимо оно што посвећује? И да ли нас поучава оно што она жели да нас научи? Нека савест сваког од нас одговори на ова питања!.. (Извод из „Недељног читања” за 1870–71, књига 2, стр. 624–630). По црквеном предању, хвалоспев у част Богородице по први пут су отпевали апостоли који су се окупили на Њену погреб. У служби Успења Пресвете Богородице поје се: „Од краја се сабраше најбољи апостоли, божанственим гестом, да Те погребу Богородици: - и са земље ћу те подићи увис, видећи, глас Гаврила који радосно вапије Теби, Радуј се Јединствено једино све! Божић твој горе... Радуј се, Пресвета Дјево, Неоручна Мати, Господ је с Тобом! Основа песме апостола лежи, као што је очигледно, у гласу Гаврила: „Радуј се благодатни. У песмама ВИИ века, као и претходног, Богородица је посебно хваљена и благословена као Царица Небеска и Заступница за наш род. Кратка, али свечана химна Светом Архангелу постала је главна песма у прелепим, проширеним песмама Светог Јефрема Сирина (ИВ век), које је написао и певао у славу Пресвете Госпођице света. Ово је послужило као модел за састављање акатиста. Реч „Радуј се“ се налази на првом месту у скоро свим акатистима (нема је у акатисти Најслађем Исусу) и представља доминантни тон у њима. У Њен акатист уврштене су многе песме светог Јефрема Сирина Пресветој Богородици. Акатист Богородици, у данашњем облику, појавио се почетком 7. века. Верује се да га је саставио ђакон велике Цариградске Цркве - Георгије Писидијски, који је живео за време владавине грчког цара Ираклија (610-641), у знак захвалности небеском Заступнику што је избавио Цариград од напада Персијанаца и Авара - са копна и са мора. Седми век је био тешко време за грчку државу. Исцрпљена у снази за време владавине мучитеља Фоке, била је подвргнута нападима Персијанаца, чији је цар, Хосро 2., имао за главну намеру истребљење Цркве Христове; заједно са Персијанцима побунили су се и Скити против Грчке; тада су Сарацени, снажан и ратоборан народ, својим налетима почели да пустоше његове границе. Управо у овим тужним, тешким временима Црква је верном народу изнела утешну, славословну песму Невести, песму која се са посебном свечаношћу чита у суботу 5. недеље Св. пентекосталци. Благочестиви обичај да се ово благодарно-хвално појање врши у суботу 5. недеље Великог поста заувек је утврдио у нашој Цркви чудесну заштиту Богородице, откривену граду Светог Константина током две страшне најезде Сарацена (674. и 716. године). Сећање на овај догађај чујемо сада поменутог дана у посебној молитви која се чита на крају акатиста. „У акатисту Богородици пева се оваплоћење Бога Речи и величина Богородице, коју благосиљају сви нараштаји за рођење од Ње оваплоћеног Бога (Лк. 1, 48). Као на пространој слици, велика тајна оваплоћења Бога Речи је осликана са светлим цртама безбројним светлим цртама. оживљава сваку слику и акатист Богородици је обасјан изванредном светлошћу благодати. Ова светлост дејствује чисто: она просветљује ум, испуњава срце радошћу и знањем (тајна оваплоћења Бога Речи) прихвата се као да је потпуно схваћено умом. (Брианчанинов), Епископ Кавкаски „Аскетски доживљаји”, т. 186. Свако ко је са дубоком пажњом и страхопоштовањем слушао или сам читао акатист Богородици није могао а да не осети у себи ово благодатно дејство. Први кондак акатиста Богородици обележен је сећањем на чудо – потонуће скитских бродова који су опседали град Богородице – Цариград – чудо које се догодило молитвом Патријарха Сергија, који је пренео ризу Пресвете Богородице из тамошњег храма Пресвете Богородице и Пресвете Богородице. воде Босфора са молитвеним сузама за спас града. Последњи кондак овог акатиста је кратка, али дубоко дирљива молитва упућена свеопеваној Мајци нежне душе за спасење, за „удаљавање од вечних мука“. Б. Акатист Најслађем Исусу Учинивши прву и сталну потребу сваког богољубца молитвено сећање на пресвето име Исусово и молитвено општење срца и све силе душе са Господом Исусом Христом, свети оци подвижници постављају за путоказ и руководство познату, такозвану „Исусову молитву“: „Господе Исусе Христе, Сине Божији“. Од њих прописана за нашу сталну и – да тако кажем – свакоминутну употребу, ова света молитва, очигледно, треба у овом случају да послужи као општа, скраћена слика побожних стремљења душе ка Христу Спаситељу, и уместо да подупире молитвеник док се он узноси ка Господу. Али што се тиче најприватнијих мисли и осећања, како се ово свето општење са Господом Исусом може и треба означити у души, са својим најпотпунијим откривењем у дубини, најбољи пример за то и најсавршеније руковођење нам представља Света Црква у акатисту Најслађем Исусу 22. Акатист Најслађем Исусу генерално представља исти главни лик осећања и расположења као што је изражено у Исусовој молитви: карактер дубоког покајања заснованог на вери у Исуса, Сина Божијег, као Спаситеља грешника. То је јасно и представљено сваким од појединачних делова акатиста, који се састоји од дванаест кондака, повезаних са својим икосом, са додатком 13. завршног кондака: јер овде, без обзира на особине једног или другог од њих, певано хришћанско позивање Сину Божијем скоро свуда директно нагиње тону тако нежне молбе за умртвљење2. тело ослабљено гресима (икос 11), о покривању наше духовне голотиње (кондак 3), о опоравку нас изгубљених (икос 7), опроштењу на суду (5.), избављењу од вечних мука (4.) итд. То је јасно изражено у закључку почетне песме: „Исус, сине, на крају сваког понављања Господа, Исуса Сина икос, као општа главна мисао. Али ово није довољно: сагледавајући у целини све особине које овде означавају ово покајничко усмерење побожне душе, наћи ћемо овде врло потпун и изражајан приказ мисли, осећања и жеља хришћанина у оном стању његовог духовног живота, које богослови обично називају обраћањем човека Богу, животу Божијем – од мртвог живота и вере, преко покајања имена Исусовог, преко имена покајања. Ако хоћемо да видимо како срце рањено грешним ранама, огорчено таласима несређених мисли и жеља, исцрпљено сујетом светских добара и њиховом променљивошћу, жели да се коначно преда Христу Спаситељу, милостиво призивајући к себи све оне који се труде и оптерећују својом свемогућом силом, да благодаћу Његову немоћну силу тешком силом примите, било где ћемо наћи израз свега овога у тако снажном степену и потпуност у којој нам то представљају ови нежни призиви душе Сину Божијем, садржани у акатисту. Окрећући се овде Господу Исусу као Избавитељу грешника, она у Њему види и исповеда једину наду безнадежних, у чије недра, у понизној нади, урања своју недостојност, тражећи опроштење грехова и отклањање безакоња и молећи милосрдног Спаситеља да не одбацује ову молбу: „Учитељу, молитву, Исусе, премилостиви Спаситељу (2. икос), Исусе, надо непоузданих, утехо ожалошћених, славо убогих - не суди ме по делима мојим, очисти ме по милосрђу Твојој, одагни малодушност од мене (икос 9), однеси безакоња моја, не опрости ми безакоња моја, немој ми опростити моја безакоња Творче, не заборави ме, Пастиру мој, не погуби ме (Икос 2), Исусе, Сине Бога живога, помилуј ме грешног, услиши ме зачетог у безакоњима, очисти ме, у гресима рођеног, научи ме недоличном, освети ме мрачног, подигни ме блудног Исусе, Сине Божији, имај; Немогуће је не приметити како се овде живо и упечатљиво оцртава осећање наше грешне голотиње, сиромаштва, нашег грешног понижења и свести о потреби изласка из ове погубне ситуације. Али благодатно окретање Христу Спаситељу није ограничено на ово: оно претпоставља потпуну промену човекових мисли, осећања и дела у живот о Христу. Неопходно је да овде, управо овим покајаним обраћањем Господу, човек започне свој духовни раст у животу Божијем, а за то, пре свега, треба да открије у себи снажну жељу да се у љубави све више приближава Исусу Христу као почетку нашег спасења, да свој духовни контакт са силом Његовом учини све делотворнијим за себе и да се прилепим уз Њега, и свим својим срцем, свим својим срцем и свим силама својим. ово је прва заповест!" (Марко 12:30). И опет, најбољи израз овога за нас биће овај ватрени разговор душе са Христом Спаситељем, изнет у акатисту. Сви његови похвални позиви, у којима се његова побожна душа излива овде пред својим Господом и Спаситељем, заиста, тачно одговарају имену Исуса Најслађег, означавајући поредак ове службе међу осталим црквеним редовима. Овде видимо како хришћанин урања целим својим бићем у безграничну дубину Исусове љубави, опија се током њене сласти, а притом не може да нађе речи да у потпуности искаже своју неутаживу и истовремено блажену жеђ за општењем са највишим предметом својих тежњи. „Исус, непобедива сила, бескрајна милост, блистава лепота, неизрецива љубав (икос 3.); Исусе, Творац највишег, Искупитељ доњег, Потрошач подземног света, Украситељу свега створеног, Утешитељу моје душе, Просветитељу мога ума, радости срца, здрављу тела (Икосу носу 4. године у теби); нада у смрт, утеха у суду (икос 5.). И опет: „Исусе, сладост срца, снага тела, лакоћа душе, живост ума, радост савести, велика похвала; Исусе, узвишена славо моја (8. икос), неограничена, невидљива Реч, несхватљива сила, непојмљива мудрост, непобедиво царство, бескрајна моћ, моћ моја, икос највиша за моју власт; моћни Боже, преславни Творче мој, премилостиви Спаситељу мој (Икос 11, заступништво сирочади, помоћник трудбених, кормилар плутајућих, тишина преплављених, неисцрпно пиће, неисцрпно пиће); „Творче анђела и Господе над војскама, отвори мој забезекнути ум и језик за хвалу пречистог имена Твога, као што си отворио уши и језик глухих и пјевушећих древних (Икос 1).“ И у свим обредима, ова одушевљено нежна осећања и возгласи су производ чврсте и свесне вере у Господа Исуса Христа као јединог Спаситеља рода људског, произилазећи из живе и јасне догматске мисли о Њему као о Јединородном Сину Божијем, који се удостојио да својим доласком на земљу оствари наше спасење. Од самог почетка, верујућа душа се овде обраћа Њему као Господу – Победитељу пакла са песмом хвале што је избавио од вечне смрти, и са молитвом Његовој неизрецивој милости да је спасе од свих невоља; Почетак његове молитве је да тражи милост од Њега као Сина Божијег: „Исусе, Сине Божији, помилуј ме. Није ли овде изражена, као главна идеја акатиста, дајући цео тон и смер, идеја надахнута учењем наше свете вере да је један Аутор и Довршилац нашег спасења – Исус Христос, оваплоћени Син Божији; да се спасење које Он дарује састоји углавном у томе да нас избави од греха и с њим повезане вечне смрти, и да се, најзад, од наше стране тражи, пре свега, да се у смирењу обратимо овој неизрецивој милости Сина Божијег са молбом за милост, после које се већ можемо надати да ћемо се ослободити свих животних невоља? Иста ствар је јасно представљена у свим најважнијим песмама. По узору на друге црквене акатисте, у којима се, по сличности са првим од њих по времену, акатистом Пресветој Богородици патријарха Сергија, песма похвале обично додаје разним историјским успоменама на особу у чију част се пева – а у обреду који разматрамо свуда јој претходе назнаке из јеванђељске приче о одређеним околностима из Христовог Савијевог. Али запазимо да сва ова упутства нису само обичне позајмице из јеванђелских књига, већ одражавају чврст и свестан поглед на веру у Исуса Христа, васпитану речју Јеванђеља, и свуда се примењују на наша духовна стања и потребе, које су у свим случајевима чиниле и чине главни предмет бриге љубави Сина Божијег за нас. Узмимо за пример 2. кондак акатиста: „Видећи удовицу зелену како плаче, Господе, као што си био милостив према сину њеном за погреб нерођених, подигао си је, и помилуј нас, човекољубче, и васкрси душу моју, умртвљену гресима, призвавши:“ Или - почетак 4. икоса: „Када те слепац чу како пролазиш, Господе, повика: Исусе, сине Давидов, помилуј ме, и повикавши, отвори му очи; просвети милосрђем Својом очи умних и мојих, вапијући Теби и говорећи: Исусе, Творче на висини. Посебно треба напоменути да се у низу ових историјских сећања, која су овде узета као основа песме, не уводе толико конкретне назнаке околности земаљског живота Спаситеља, колико општи догматски искази најважнијих дела икономије Исуса Христа, која за нас представљају примарни предмет спасоносне вере у Искупитеља, и пре свега страдања у Његовој смрти, ресцарре мирацул. То видимо, на пример, у 6. кондаку: „Исус, проповедник богоносних вести и испуњених глагола, јави се на земљи, и од човека неподношљив, поживео си, и болести наше узео си, - одакле ранама Твојим ми, исцељени, ушима својим певамо: Алилуја; - у 7.: „Иако си открио скривену тајну од векова, као овца си на клање одведен, Исусе, и као јагње право из стриженице, тихи, и као Бог васкрсе из мртвих и са славом се узнесе на небо, и заједно нас подигоше...”; - на почетку 8. икоса: „Сва неописива Реч, у нижим и највишим, никако не оде, када по Његовој вољи пострадасмо ради страдања, и смрћу Његовом погубише нашу смрт, и васкрсење живота, певајући: Исусе, сладост срца, итд. И све ово је утиснуто духовним карактером очишћења и свести света вера, која продире у сву душу хришћанина. Настојећи да сагледамо „дивну“ (икос 7.) тајну оваплоћења Створитеља од Дјеве са свим осталим оствареним чудима нашег искупљења уз ову, благочестиву помисао, као у акатисту у част Пресветој Богородици, певајући Њено натприродно служење свету, уздиже се и васцели свет, уздиже се и васцели свет. небеском – божанском, препознајући ово за свој циљ само снисхођење Сина Божијег нама. „Чудно смо (чудесно, изванредно) видели оваплоћеног Бога, да се удаљимо од сујете света и да ум свој усмеримо на божанско: зато је Бог дошао на земљу, да нас одведе на небо, вапајући к Њему: Алилуја“ (кондак 8; видети и акатист Светом архијерејском Светом и Светом Светом 8; „Васкрсење” читање“ за 1856, бр. 27). Разговор број 8. О обреду водосвећења (мали) И. На Крштење Господње први пут је извршено освећење воде након што је она, заједно са свим створењима, била подвргнута таштини за грех човека. Међутим, и после свечаног освећења вода крштењем Сина Божијег, оне се изнова и изнова освештавају, јер пали људи, иако опрани благодаћу Божијом, увек до смрти носе у себи семе древне грешне нечистоте, услед чега увек могу да греше, и тиме поново уносе нечистоту и поквареност у околну природу. Дакле, освећење воде коју је извршила Православна Црква Христова је, такорећи, наставак, или продужетак, освећења која су се десила приликом крштења Спаситеља на Јордану – то је враћање водене стихије својој првобитној чистоти и светости, спуштање на њу силом молитве, благодаћу Господњег и благодаћу Господњег и благодаћу Господњег. моћ да освећује душе и тела свих који је користе. Ако ради Божанског Искупитеља Дух Свети сиђе на воду и учини је способном да очисти грешну прљавштину урођену у души, оживи човека умрлог гресима (Еф. 2, 5) у нови, свети живот (Јн. 3, 5), онда ради истог тог Духа Искупитеља, ова Божанствена Црква увек може за време Св. воду да би јој уделио благодатну силу која је корисна за препорођену децу Цркве. Ту лежи разлог зашто у води коју је освећена Црква Христова има дивних својстава која не видимо у обичној води: она се не квари, као обична вода, чак и ако је дуго чувана: у Светој Тајни Крштења умива грешне нечистоте човека, обнавља га и оживљава у нови живот у Христу; она, са вером прихваћена, служи за исцељење људских немоћи, за гашење страсти, за одгон злих духова, свега нечистог, погубног и на сваку духовну и телесну корист верујућих. ИИ. Да би водену стихију, која има широку употребу у људском животу, претворила у воду небеских благослова, Света Црква Христова над њом врши један од својих највеличанственијих, дубоко дирљивих и дирљивих обреда – такозвано прејемство малог освећења воде. Мали водоосвећење (тако назван за разлику од великог, који се врши на празник Крштења Господњег и уочи данашњег дана) не додељује се искључиво било ком дану, већ се може обавити у било које време - по општеприхваћеном обичају или по благочестивој ревности и жељи верника, и штавише, не на неком одређеном месту, већ у било ком месту које се сматра потребним: ваздух. а) Славећи и молећи у напеву Малог Водоблагослова Пречисте и Пречисте Дјеве Марије, од давнина звану Животворни извор и Радост свих који тугују, стари хришћани су имали, а ми сада имамо, немерљиву надмоћ над Јеврејима и незнабошцима, који су у одређено време вршили своје суперсти23 обреде виле суперсти23. Не земаљску и грешну девицу, него Пречисту и Пречисту Дјеву, не проста смртницу, него Царицу Небеску певамо и молимо; не од празних гатања и знамења, не ради враџбине, очекујемо успех и благослов у нашим пословима и подухватима, него од заступништва и заступништва Богородице, од наших нежних молитава Њој и од нашег срдачног покајања. Њој, Пресветој Богородици, поверавамо себе, свој живот, своју срећу и благостање на земљи, наше вечно спасење; Од Ње очекујемо помоћ и заступништво у свим нашим невољама и тугама; ради њених молитава молимо Господа Бога за заштиту и заштиту од свих непријатеља, видљивих и невидљивих. б) Апостолско читање при водоосвећењу указује на разлог зашто се освећење од Господа сада даје у неисказаном обиљу. То је зато што је Господ наш Исус Христос, Извор и Давалац освећења, удостојио да се сједини са нама онолико блиско и блиско као што су браћа и сестре који потичу од истог оца сједињени једни с другима; Он се не стиди да нас назива својом браћом. А Христос Спаситељ нам је постао брат управо зато да би нам помогао, да би нас избавио од власти ђавоље, од ропског служења њему, да сатре силу смрти, да нам постане милостиви и верни првосвештеник пред Богом Оцем, да нам да сва средства за наше освећење и избављење од наших греха. Сам Господ наш Исус Христос зна све слабости наше природе, Он је сам све искусио и претрпео, и зато је увек спреман да нам помогне у свим нашим искушењима (Јевр. 2, 11-18). в) Јеванђелско читање постављено на освећење воде нам показује да је у Старом Завету Отац Небески показао Своју свемоћну чудесну моћ у исцељивању свих врста болести кроз воду коју је анђео узбуркао у језерцу Силоамској, иако се та сила манифестовала само на једном месту, само једном годишње, и да би, осим тога, искористио један од првих минута. (Јован 5:2-5). г) Очигледно, тек сада можемо да се молимо Свевишњем за освећење наше воде – и можемо се надати да ће нам Он, Милостиви, послати освећење, исцељење, Своју благодатну помоћ и благослов. И тако, после читања Јеванђеља, усрдно се молимо Господу Богу да силом, дејством и приливом Светога Духа освети воде наше, спусти благослов Јордана на воду, учини га исцељивим за душу и тело, одагнавши сваку отпорну силу – да би нам дао помоћ и заступништво као умом и заступништвом умом, просветљењем и просветљењем Царства свога. причешћивање и кропљење освећеном водом. е) У следећој дирљивој молитви Света Црква се сећа свих нас пред Господом Милостивим, почев од Преблагочестивог Владара нашег, преко заробљених међу непријатељима и у тузи, до последњег сужња који ради негде ван храма или код куће, и од свакога тражи благодети – исцељење душевних и телесних недаћа, неживих подаривши спасење Б. Богородице и Пресвете Богородице, заступништвом бестелесних небеских сила, апостола, светитеља, ненајамника и чудотвораца, свеколиког богосветлог и божанственог мноштва небесних – а вода се три пута благосиља руком слављеника. ђ) Затим се врши стварни чин освећења воде. Три пута се погружава животворни Крст Господњи (у част и славу Пресвете Тројице, сведејствене и свеосвећене, и у несумњиво уверење о освећењу воде) – Самог Господа нашег Исуса Христа, јединог Лекара и Исцелитеља свих наших душевних и телесних недаћа, Јединог Светитеља и Освештава Водитеља и Освећења. И ако је после старозаветног узнемирења воде од анђела, бања постала лековита за болесне и исцељивала је све врсте болести, колико више нама чаша воде, освећена троструким погружењем Крста Господњег, може бити извор исцељења од свих недаћа, давалац освећења за све што имамо и за све што имамо за освећење и благодат? У Старом завету је било потребно да један од болесника, пре свих осталих, уђе у базен, зарони у воду, од огорчења: сада је дошло време да се сви освештају: у Новом завету и први и последњи, свако – свако може да се излечи од својих душевних и телесних болести, само ако има живу веру у Спаситеља и Бога нашега и љубав. Хришћанин не треба да иде у купатило или да урања у воду: само треба да га слуга олтара Господњег покропи освећеном водом, и благодат освећења и исцељења ће га дотаћи, осветити и исцелити. Верници пошкропљени водом, охрабрени су духом, освежени, као што се жедна земља освежава после наводњавања кишних капи, обнављају се у духовном животу и новом снагом, новом снагом, почињу своје уобичајене делатности; истовремено се и саме куће и станове људи поново освештавају и благосиљају – и у њима се утврђује благодат Духа Светога. (Види „Беседе“, додатак сеоском пасторском приручнику, 1893, јул.) ИИИ. Мора се са жаљењем признати да неки хришћани слабо разумеју светост и моћ освећене воде и не знају како да се према њој односе као према великој светињи. Дакле, многи, не чекајући крај водоблагословена, бучно хрле да привуку Светог Духа. воду без икаквог страхопоштовања и страха Божијег, гурајући се, ломећи сасуде једни другима у неуредној гомили и напрасно проливајући свету воду... Бојмо се, браћо, гнева Божијег за такво скрнављење светиње; Не скрнавимо оно што је осветио сам Господ Бог. После водоосвећења, када црпимо освећену воду, сетићемо се да је ово светиња која се мора прихватити са потпуним страхопоштовањем и страхом Божијим, без подвига и гурања у бучном нереду – да се благодат Духа Светога невидљиво даје само онима који је верно и са поштовањем црпе. вода. У супротном, благодат Божија, која се молитвама Свете Цркве призива на воду, повући ће се из наших срца, а сама света вода, добијена од нас насиљем, буком и увредом на ближње, као и свака светиња под таквим условима, претвориће се за нас, уместо здравља душе и тела, само у осуду од Бога и добрих људи! Амин. Разговор број 9. О праћењу молитве за слабе, обузете нечистим духовима и хладноћом. И. Хајде сада да говоримо о једном молитвеном богослужењу који је наша милосрдна Мајка, Света Црква, установила да би ублажила и исцелила тешку патњу своје несрећне деце која су пала под утицај етеричних непријатеља нашег спасења. ИИ. После благослова свештеника, молебан за немоћне, обузете нечистим духовима, по Трисвету, почиње читањем псалама: „Господе, услиши молитву моју... Господ ме паси... Господ је просвета моја и Спаситељ мој... Нека васкрсне Господ и расеју се непријатељи Његови“ и псалам покајања. Затим следи канон молитве Спаситељу, Пресветој Богородици, бестелесним анђелима и свим светима. У овом канону сви се моле за избављење недаћа непријатељских савладаних од свих околности и горчине, насиља и муке злог ђавола и за одгон од болесних (свих ласкавих) сатанских снова, духове и осигурање, и сву мучну сатанску моћ која га држи. Цео канон је састављен од топлих молитава Господу Исусу и свим Његовим светима за избављење и ослобођење болесника од насиља ђавола и његовог свезлог лукавства. На крају молитвеног појања болесник се помазује уљем из кандила и читају му молитве. Прва молитва садржи општу молбу за оздрављење болесника, али друга молитва почиње чаролијама Светог Василија Великог и Светог Јована Златоустог. Сами молитвеници називају ове молитве загонетки: „Дај овој чаролији, о страшном имену Твоме извршеном, страх да будеш вођа безакоња и целог његовог пука, који су с њим пали од планинског светла, и бацили га у бекство, и забрани њему и његовом демону да се повуку, наравно, да се не би учинило ништа штетно2 слици“ (молитва). Трећа молитва почиње следећим речима: „Заклињем те, зликовца богохулника, вођу устанка отпора и творца безакоња... Заклињем те, душо нечиста, Богом над војскама и свим анђелима Божијим, Адонајем, Елојем, изиђи Бог сведржитељ и одвоји се од реке Бога“ (Славо име Бога и одвоји од Бога). Много је више чаролија које призивају име Исуса Христа и показују примере из старозаветне и новозаветне историје да је Господ изгонио нечисте духове из људи. „Страх“, наставља свети Василије, „бежи, одвоји, нечистог и гадног демона (убрајају се и многе подле особине Велзевула, назначују се његова штетна и зла дела према људима и убрајају се сви случајеви у којима демон напада људе), одвоји се и употреби се, стиди се образа немој као што је створила рука Божија и замишљала Фецара и замисли Бога. сакриј се у слугу Божијег... Страх – ћути, бежи, не враћај се.” Ова чаролија је веома јака и застрашујућа за дух зла, све је засновано на непобитним историјским чињеницама и има неодољиву моћ уз благодатну помоћ бацача. Молитве светог Јована Златоустог прожете су, као и васиљевци, снагом чини. У првој молитви вечном Богу тражи се избављење слуге Божијег од свих делатности нечистих духова и заповест злим и нечистим духовима и демонима да се повуку из душе и тела слуге Божијег и беже. У другом, светитељ призива Свевишњег да болеснику пошаље јаког анђела, чувара душе и тела, који ће забранити и одучити од њега сваког злог и нечистог демона; Најзад, Златоустова последња молитва, којом се низ завршава, садржи забране против ђавола. Свака од забрана почиње речима: Господ ти забрањује.. ђаво. Постоји осамнаест забрана. Последњи од њих каже ђаволу: „Бој се, дрхти, бој се, одвоји се, пропадни, бежи, пао с неба и са тобом све зле душе. Избројавши све зле духове, ноћне, дневне, подневне, вечерње и поноћне, забрана им заповеда да се одвоје од слуге Божијег, од ума, од срца, од душе, од материце, од осећања и од свих наслада његових. Ово следеће је изузетно јер се налази у свим бревијарима Православне Цркве. Садржај је овде приказан према бревијару, штампаном 1873. године у штампарији Кијевопечерске лавре. (Види Приручник за сеоске пастире, 1881, бр. 48.) ИИИ. Браћо хришћани! После свог пада, човек је у непријатељском положају у односу на сатану и подложан је налетима духа злобе – чак постаје и ђаволов роб када се повлачи од вере у Бога као свог помоћника и Спаситеља. Само Божанска сила може да га спасе од духова зла, због чега сви треба да се молимо Богу за избављење од опсесије ђавола. Прилог разговору број 9. О такозваној егзордији (или молитвама за истеривање демона) Један претплатник Подолске епархије контактирао је уреднике Подољског епархијског гласника писмом у којем је тражио појашњење на страницама локалног епархијског тела „необичне појаве уочене међу свештенством Подолске епархије“. Ова чудна појава је да „многи свештеници читају егзордије, односно молитве за истеривање демона, према древним мисалима“. "Обично", каже аутор писма, "у таквим приликама служи се Литургија; на проскомидији се читају молитве прописане у древним мисалима за оздрављење опседнутих. Након причешћа са болесником, ставља се антимензион на главу и чита се егзордијум. Поставља се питање", настављају заинтересовани када се законски читају посматрани чин. екордиас, и то не само старе удовце, него и младе? Да ли су егзордисти заиста обдарени милошћу испуњеном моћи да изгоне демоне и не би требало (писац је добацио) да се јавно објави место становања егзордиста како би више људи могло да добије исцељење; Коначно, било би занимљиво знати где се може написати Бревијар који садржи Наредбу за истеривање демона?“ Следеће детаљно објашњење ових питања је дато у Подолском епархијском гласнику. Из горњих питања јасно је, пре свега, да њихов аутор изгледа сумња да ли свештеник може да изгони демоне читајући посебне заветне молитве за то. Таква сумња је потпуно неприлична хришћанину. Чак су и народи претхришћанског света, а посебно народи Истока, увек признавали постојање злих духова као несумњиву чињеницу. Уз ово веровање, из дубине прехришћанске старине, постојало је и веровање да зли духови, као бића јачи од људи, могу да запоседну потоње, могу да га настањују и да му наносе разне патње. У исто време, међутим, исти предхришћански народи су признавали као извесно да се особа која је била опседнута демонима може ослободити својих мука чаролијама које призивају име Божије. Веровање у све ово, понављамо, било је универзално на Истоку, па се стога и пре појаве хришћанства међу многим народима источних земаља сусрећемо са постојањем урока и егзорциста, односно особа које су изгониле зле духове. У прилог томе можемо се осврнути на сведочанство Јосифа Флавија, који каже да је у Јудеји било много егзорциста који су одређеном врстом акције изгонили демоне. Доласком Исуса Христа, вера у могућност да човек буде савладан од злог духа и у могућност избављења од тога добија још веће појачање. Сам Исус Христос је више пута исцељивао опседнуте демонима и истовремено давао и апостолима и свима који верују у Њега моћ да изгоне демоне из опседнутих. Говорећи о обећањима верницима, Он је између осталог рекао: „У моје ће име изгонити демоне“ (Матеј 16:17). А апостоли су, заиста, искористили дату им силу и не само да су сами изгонили зле духове, него су и њихове ствари исцељивале опседнуте (Дела 19,12). Престанком деловања ових сведока земаљског живота Спаситеља, њихова власт над нечистим духовима прешла је на њихове непосредне наследнике, пастире Цркве, који су је користили и употребљавали у потребним случајевима, користећи чини. Међутим, у почетку су, као што се види из бројних сведочанстава антике, чинили чаролије углавном они верници који су у ту сврху добили посебан дар од Бога. Али у 3. веку су се појавиле посебне личности чија је дужност била дочаравање демона, због чега су и добили назив егзорцисти (егзорциста). Ове особе су добиле иницијацију да врше свој положај (26. канон Лаодикијског сабора) и чиниле су један од степена свештенства Древне Цркве. Овај степен, као прелазни, је, међутим, задржан у западној цркви до данас (в. Понтифиц Роман. Де ординатион екорцист), док су у источној цркви дужности егзорциста додељене свештеницима. Од чега су се чиниле и од чега су се састојале чини? У древним временима не налазимо одређени ред истеривања демона: они су углавном призивали у име Бога, у име Господа Исуса Христа, и полагали руке на опседнуте. Али временом је и у Западној и у Источној Цркви састављен посебан ред чини, од којих је Руска Црква позајмила овај ред. У последњем налазимо заправо два реда чаролија: један северноруски, који представља дословни превод грчког поретка, други јужноруски, настао под утицајем поретка католичких ритуала и назван ред „егзордија“, иако у јужноруским и унијатским бревијарима носи следећи назив: „Молитвена служба за избављење болесног и немоћног духа од екорцле вие“. молитве истих злих духова“ (в. Требник, Лвов, 1768, стр. 373; Требник, Почајев, 1771, стр. 375). У Бревијарима Православне Цркве, одобреним од Св. Синода за општу употребу, написано је на следећи начин: „Молебан за слабе, обузете нечистим духовима и хладне“ („Бољшој Требник“, Москва, 1862, стр. 173). Дакле, из реченог следи, 1., да власт да изгони демоне има сваки свештеник (без обзира да ли је удовица или има жену, стару или младу); да, 2, за истеривање демона у Православној Цркви постоји посебан обред, који се обично налази у такозваном „Великом бревијару“, који се може набавити у синодалним књижарама, и да, 3, на крају, нема апсолутно ничег чудног или незаконитог у читању од стране свештеника посебних молитава за истеривање демона. Али ако само по себи извођење обреда истеривања злих духова не представља ништа чудно и противзаконито, онда је извођење по древним унијатским мисалима и са обредима о којима говори аутор писма незаконита појава. У ствари, на основу чега свештеник чита заветне молитве по древним, па макар и не унијатским бревијарима, ако нису одобрени за употребу од црквених власти, ако имамо одобрен „бревијар“, у коме је изложен одобрени обред истеривања нечистих духова? Дозволити себи да будете произвољни у избору књига за испуњавање својих потреба је противправан чин. То је очигледно узроковано чињеницом да многи свештеници немају ни најмање појма о „Великој књизи бревијара“ и не знају да она садржи наредбу за истеривање злих духова. У међувремену, они се пријављују за испуњење услова, па, не желећи да одбију и не знајући где да нађу тражени обред, обраћају се древним, понекад унијатским, „Требникима“ и врше „егзордијум“ над њима, иако то не би требало чинити. Ако није потребно извршити обред за истеривање нечистих духова по древном „Требнику“, онда је још мање могуће дозволити стављање антимензије на главу опседнутог човека. Ово је потпуни злочин и само се чуди како свештеници себи дозвољавају да раде такве ствари. По свој прилици, у овом случају имају у виду следећи одломак из предговора који је стављен на почетак обреда „егзордије“ по јужноруским бревијарима: „Нека им је у рукама, или пред очима, распеће Христово, мошти светих, ако могу, поштено, да буду свезане на њиховој глави на поштеном човеку, нека им је на поштеном човеку, нека им је пред очима распеће Христово. бити.” 1768, стр. 376). Управо овај израз: „Нека мошти... буду на глави бездемонског“ дао је разлог свештеницима да користе антимензион, јер се реликвије осим оних које су у њега ушивене ретко налазе у црквама. Али иако се порекло дотичног обичаја може објаснити, његово достојанство остаје исто, односно, ипак се не може дозволити. Разговор број 10. О обреду који се јавља при оснивању цркве и подизању крста. И. Сваки благочестиви хришћанин, почевши да гради свој дом, сматра за свету дужност да изврши такозвани темељ његовог – да молитвом, шкропљењем светом водицом, освети само место грађевине, у истинској нади да само свемоћни благослов Божији поставља чврсте темеље и даје снагу делу Господа, који не граде на дом Господњи, да „ сазидајте га трудом узалуд“ (Пс. 126, 1), зар онда није утолико молитвеније освећење које захтева изградњу храма Божијег на земљи нашим грешним људским рукама? И заиста, свети храм није било каква грађевина, него постоји место где се, силом благодати Божије, освештава цео наш живот, даје нам се сва потребна сила, укључујући живот и побожност, – он је најбоље место на целој земљи за душевни мир, – то је највиша школа побожности, – он је предзнак Царства наше, у које је сва нада наша, у коју је сва нада наша, земаљско небо, земаљско пребивалиште Цара небеског... Али ако нам је, браћо, обиталиште земаљског цара нашег преподобно и светиње, колико би нам онда преподобнији и светији био дом Цара Небеског, у коме се Он, Сведобри, удостоји да обитава ради нашег спасења, ради нашег освећења?! Сада је јасно зашто је у Православној Христовој Цркви сам почетак изградње храма Божијег од давнина праћен посебним свечаним свештеним обредом. За нас који ћемо са поштовањем бити присутни при вршењу величанственог и дирљивог светог обреда на месту новосаграђеног храма Божијег, надамо се да ћемо дуго памтити света осећања која су у ово време у души сваког верника будила поштовање црквених обреда. ИИ. У чему ће се састојати овај обред? Обред који се дешава при оснивању цркве и подизању крста састоји се од кађења око темеља дома Господњег, - у освећењу воде, којом се молитвено кропе и освештавају све стране темеља храма Божијег, - у освећењу уља, које се потом излива на пронађено место на месту храма постављеног у храму. где треба да буде светац. престола – и то у положају на припремљеном месту самог камена (са уљем на њему), као темеља храма. Тамјан у облику крста око темеља храма (сви ровови, места, материје предвиђене за градњу светог дома Господњег) означава да Дух Свети силази на место где треба да се принесе Бескрвна Жртва, Бог Својом благодаћу засењује неимаре, јача њихову снагу да би они могли да раде као глава. Крст Христов на месту светог престола подигнут је у знак да је и сама Црква Христова утемељена на крсту Господа нашег Исуса Христа, на сили Његових заслуга на крсту – да за материјалне грађевине нема другог тако чврстог темеља као знак Оснивача Цркве распете на крсту – и да се на светом престолу може принети истоветна жртвоприносна жртва на престолу. У темељ храма положен је камен са приказаним или уклесаним крстом као доказ да је чврсти, непоколебљиви камен темељац Цркве Христове Сам Господ Исус Христос (Еф. 2, 20), а у знак сећања и подражавања великог старозаветног патријарха Јакова, који је једном приликом успављивања принео уље Богу на жртву. Харан), на месту где му се Господ јавио. Тада је праотац Јаков, пробудивши се из сна, испуњен ужасом од виђења величине и славе Божије, ускликнуо: „Заиста је Господ присутан на овом месту, а ја нисам знао!.. Ово није ништа друго до дар Божији, ово су врата небеска“; а затим, узевши камен и поливши га уљем, поставио га је као споменик и заветовао се да ће овде саградити олтар Богу, који га је чуо у данима невоље, говорећи: „Овај камен, који сам поставио за споменик, биће (за мене) дом Божији“ (Пост. 28:16–22; 35:5). Исто ће се, рекло би се, десити и на месту будућег храма Божијег. Слуга олтара Господњег, пошкропивши камен светом водом речима: „Овај се камен благосиља кропљењем овом светом водом у непоколебљиви темељ храма, сазиданог у име Оца и Сина и Светога Духа, Амин“, и поставиће га на место које је припремљено за Цркву велику, и поставиће га на место које је припремљено за цркву нашу, Спаситеља Исуса Христа (у част и спомен...) у име Оца и Сина и Светога Духа, амин“. Слуга Божији ће излити уље на камен постављен на темељу храма, уз молитвени призив: „Благословено и обележено ово место за молитву у част и славу Божију, прослављено у Тројици Светих, Оца и Сина и Светога Духа, амин. И овом последњем и другим свештеним радњама обреда при оснивању храма претходе и прате их поучна, дирљива читања и напева свештенства (нарочито молитве старешине цркве), углавном да Господ страшним знамењем и силом крста свога благослови и сачува храм од свих анђелских места. силе отпора, сачувавши неповређене од свакога зла све који на њему служе, тако да је Он довео до довршетка започетог дела, да се у створеном дому Господњем, до краја века, слави свето име Божије и несметано приноси велика Бескрвна Жртва Христова за спасење Земљорођенче, Варошице, Кијеву. ИИИ. Ово је, браћо, обред, пун дубоког значаја, који се дешава приликом освећења цркве. Разговор број 11. О освећењу храма И. Сада ћемо вам, љубљена браћо, објаснити најважније карактеристике црквеног светковања при освећењу храма. ИИ. Када је припремљено све што је потребно за освећење храма Господњег, пре Свете Литургије се врши освећење воде, а затим се у олтар уноси освећена вода са Крстом, Јеванђељем и свим прибором, чијим освећењем почиње обред који се обавља за освећење храма. Освећење храма састоји се од освећења престола и освећења самог храма. а) Хајде да прво говоримо о освећењу престола. Свештенство се поврх свештених одежди облачи у обичан бели сок (ради очувања свештене одеће од нечистоће при прању престола) и пре свега поставља трпезу, или престо, као најважнији предмет у храму Божијем: поставља даску, претходно опрану и пошкропљену четворицом свете водице (четвороглава светитеља на подножју, кардиналних тачака), док певају псалме хвале, у којима се прославља величина Цара Небеског, за кога се гради престо. Даска је на престоним стубовима ослоњена камењем, такође попрсканим светом водом, са четири ексера, у знак сећања на четири ексера којима је наш Спаситељ био прикован на крст, а сама места где су ексери били причвршћени испуњена су посебним мирисним саставом, који означава она мирисна помада којима је пречисто тело нашег Господа било пречисто тело нашег. Пошто нам се на утврђеном светом престолу приносе као храна Божанско Тело и Крв Христова, онда се, по светом оброку, умива. Ако обичну трпезу на којој једемо чувамо чистим, онда још више треба да се пере трпеза на којој нам се нуди божанска храна. И, пре свега, престо се опере чистом топлом водом, благословен крсним знамењем, мирисним сапуном, а затим се кропи и чисти ружином водицом помешаном са црвеним вином да би престолу дао чистоту и миомирис својствен светињи, а уједно да би се приказала крв и вода из ребра Саве, која је потекла, јер је потекла. намењено је сећању на велику жртву Голготе. Као да се по миропомазању који се врши над православним хришћанима после крштења, престо после умивања помазује се миром, у спомен његовог засењавања благодаћу Светога Духа, и као што се у Светој тајни кризме разни делови тела помазују миропомазањем, тако се и за време светоосвећења помазују миропомазањем. крстови на престолу (где се током Литургије предају Јеванђеље, патена и путир) и са сваке стране престола, како би се на тај начин заштитила ова светиња са свих страна. После умивања и помазања светим миром, на престо се постављају свештене одежде покропљене светом водом: доња бела (срачица), са приказом плаштанице у коју је било уплетено пречисто тело Господње при погребу, и горња, богато украшена одежда (индите), са приказом покојника Божанственог Цара. Преко доње хаљине, престо је три пута опасан конопцем у знак окова у којима је Спаситељ вођен на безаконо судиште првосвештеника; престо је везан конопцем тако да се са сваке његове стране формира крст, као слика и страдања и небеске славе Богочовека. На овако обучен престо ставља се у посебно одело (илитон), као у гробни пепео, свети антимен, затим крст – лик распетог за нас, Јеванђеље, које износи животно и спасоносно учење Господа нашег, и, на крају, светиња. кивот је као гроб Христов, у коме се чувају Свети Дарови за причешће болесника. После изградње и освећења престола олтар на коме се врши проскомедија се облачи у свештену одежду, а истовремено се освештавају сви сасуди и предмети који се користе током службе. (Види „Беседе“, додатак сеоском пасторском приручнику, 1893, август.) б) Само освећење храма се врши кађењем и кропљењем светом водом и мироточењем (ово се дешава само када храм освешта епископ; када храм освештавају свештеници, ни зидови ни престо се не помазују миропомазањем, јер се ово анти-епископско деловање замењује мироточењем). Порекло, као и значење кађења, кропљења светом водом и миропомазања зидова храма је исто као и у односу на престо. Следећи по реду поступак је да сам епископ пали неупаљену свећу и ставља је на високо место близу престола, што Симеон Солунски објашњава овако: „Архијереј својим рукама пали кандило са уљем и ставља га на освећену трпезу у њену част, јер је она истински олтар Христов и чини читаву Цркву Христову са светлошћу Христовом2 и светошћу овога света. Потом следи литија са моштима (када је освећена без епископа – са антименом) око храма уз певање тропара у славу мученика. На крају богослужења, епископ испред западних двери објављује: „Подигните, кнезови, врата своја, и подигните врата вечна, и ући ће Цар славе. Појци у храму, иза затворених врата, три пута питају: „Ко је овај Цар славе?“ ( Пс. 24:7-8 ). После читања прописаних молитава, епископ одговара речима истог псалма: „Господ над војскама је Цар славе. Када се отпевају ове одговорне речи, литија иде ка храму, ка престолу, а овде се мошти полажу под престо у посебан мошт. И сама литија и положај св. моштију под престолом подсећају на прва времена хришћанства са прогоном на њега, са богослужењем у пећинама и катакомбама на мученичким гробовима. Обичај, настао у неповољним временима, добија снагу закона: у каснијим временима и под измењеним околностима цркве су се подизале на мученичким гробовима, а са умножавањем верника и повећањем броја цркава, у недостатку мученичког гроба, хришћани су почели да преносе остатке светитеља из других места и стављају их под олтар св. Правило 94 Картагинског сабора каже: „Свуда у пољима и вертоградима се наводно подижу олтари у спомен на мученике, на којима није положено тело или део моштију мученика, нека их, ако је могуће, униште локални епископи. Оци ВИИ Васељенског Сабора, 7. канон, су одредили: „Ако се нека поштена црква освештава без светих моштију мученика, одређујемо: нека се у њих полагање моштију врши уобичајеном молитвом. Ако се од сада појави неки епископ који освећује цркве без моштију св. С обзиром на положај светих моштију у цркви, свети оци су се, међутим, плашили да ову светињу поставе у сам олтар, јер су хришћанске цркве често нападане и пљачкане од стране јеретика и пагана. За очување Св. Установили су употребу моштију, поред фиксних олтара, и других покретних, такозваних антимензија (уместо олтара), у које су се светитељи стављали. моћ. Поред ове мотивације за увођење антимензија, постојала је још једна. Храмове, по древном предању Цркве, морају освештати епископи. Али пошто епископ често није имао прилику да лично освешта све цркве своје епархије, то је право дао свештеницима, а сам је освештао само платна (антимензије) са приказом положаја гроба Исуса Христа на њима и послао их у новоосвећене цркве. Теодор Балсамон је у свом објашњењу 31. правила Трулског сабора рекао: „Антимини се припремају од оних који постоје на подручју епископа, за време освећења цркава, тако да се стављају на свете трпезе у црквама, како би се кроз то сазнало да се свети обред у цркви врши по дозволи епископа. Толика је строгост правила у погледу присуства моштију св. у храму: без моштију нема храма. Цркве за камповање - чак и оне имају реликвије на трону у антимензију. Што се тиче речи „подигните врата кнезова својих“ и следећих, Јустин Филозоф их овако објашњава: „Када је Христос васкрсао из мртвих и вазнео се на небо, тада је заповеђено кнезовима установљеним од Бога на небу (тј. арханђелима или другим главним анђелима) да отворе врата небеска да отворе врата небески да је Он који је цар на небесима, на небу су Га прво видели у облику ружног, непоштеног и неславног, а затим су, као изненађени Његовом страшном појавом, упитали: „Ко је овај Цар славе?“ А Дух Свети, у име... Његовог или Бога Оца, одговара им: „Господ над војскама, Он је Цар славе“ („Нова плоча“, ИИИ део, глава 8, § 19). Нешто слично овоме се понавља и сада са додатком моштију св. Храм је село Господа над војскама, ново небо. У њу улази Господ, изгледајући неславно, као сахрањени мртвац приказан на антимензију. Из обреда који се разматра јасно је да се за освећење храма ради исто као и за освећење верника. Слично је са крштењем и кризмом, с том разликом што је освећење које се врши над људима, над верницима, Света Тајна, а освећење храма се не назива светосављем, иако кроз свете обреде освећења материјални храм добија дух и живот. Они који се налазе у цркви испод олтара и у антимензију Св. мошти очигледно сведоче о посебном присуству Божијем тамо, уверавају се у заступништво светих мученика за нас пред Богом и, дајући храброст живима, уносе у њихова срца осећања нежности и радости. ИИИ. Ово је, браћо, дубоко поучан обред освећења храмова Божијих. А. Историјска белешка о старини освећења храмова Прва светла прослава освећења храма, забележена у летопису Цркве, обављена је у Јерусалиму – на месту страдања и погибије Богочовека. Мржња Јевреја и пагана хтела је да избрише и потпуно уништи ова света места из сећања хришћана. Огромне гомиле земље, срушене, по Јевсевијеву, ниоткуда, дуго су покривале Голготу и Христов гроб, а изнад њих је, по наређењу цара Хадријана, подигао храм у част Венере; али, вољом Промисла, све је то служило само да се тачно укажу и потпуно сачувају до бољих времена ови свети споменици хришћанства. Константин Велики их је очистио од свих паганских нечистоћа и подигао величанствену цркву Васкрсења над Гробом Господњим, за чије је освећење позвао читав сабор источних епископа, који се састајао у Тиру, као што је касније његов син Констанције позвао све оце који су се налазили на античком сабору. започео његов отац. Јевсевије детаљно описује прославу освећења првог од ових храмова. „Свештеници Божији“, каже он, „украсили су прославу делом поукама, делом молитвама. Једни су хвалили жарку љубав најпобожнијег цара према Спаситељу, други су из светих догмата богословља, доликује правој прослави, уприличили, такорећи, духовну гозбу, завршну гозбу за бројне слушаоце, тумачили, други тумачили; указивао на тајанствено значење у њима.” Слична светла славља била су и под Константином и његовим наследницима и у многим другим градовима, у којима је побожност царева стварала нове храмове или претварала јавне зграде (базилике) и паганске храмове у хришћанске цркве. „Био је то“, према Јевсебије, „заиста диван и најпожељнији призор!“ („Историја Цркве“, 10, 3). Међутим, не треба мислити да је сам обред освећења цркава постао део обичаја Цркве тек од времена њеног смиривања под Константином Великим; напротив, готово је савремена са апостолима, у чијим се посланицама црква посвећена Богу већ јасно разликује од обичних кућа (1. Кор. 11, 22). Прва хришћанска црква – Сионска горња соба, наравно, није имала потребу за посебним освећењем, након што је сам Спаситељ у њој установио пресвету Тајну Евхаристије и у њој је Дух Свети сишао на апостоле у ​​виду огњених језика. Али са брзим порастом броја верника, чиста потреба их је приморала да створе или одвоје посебна места у својим домовима за свете састанке и богослужење. Обичај старозаветне Цркве да молитвом и светим обредима освећује јавне зграде (1. Цар. 8; Не. 12, 27), обичај самих хришћана да све посвећују, па чак и да пишу своје „речи Божије и молитве“ (1. Тим. 4, 4-5), коначно, најсвечанија освећења, која нису ни у једном веку прописивала црквено освећење, свуда у свету. сабора или отаца и, према томе, засновани само на древном познатом предању и употреби – наводе на идеју да се почетак ове праксе мора приписати Апостолској Цркви; само, очигледно, ова освећења, услед скучених околности Цркве, у прва три века нису могла имати никакву очигледну уочљивост свечаности, па можда зато њихове појединости нису сачували за нас писци ових векова. Међутим, из сведочанства Дионисија Ареопагита и Григорија Ниског јасно се види да је, као и сада у працркви Св., трпеза у храму била главни предмет освећења и значајних обреда (Дионисије „О црквеној јерархији“, глава 4). „Олтар пред којим стојимо“, каже Григорије Ниски, „по свом саставу и садржају се не разликује од мермера и плоча од којих су зидани зидови у нашим кућама; али пошто је намењен богослужењу, освећен је и добио је посебан благослов, назива се светом трпезом и пречистим олтаром, коме нико осим бесједника не може приступити“ (“Беседа”). Тешко је назначити у које је тачно време „Обред освећења Цркве“ коначно састављен. Гоар (Еуцхол. 666) то једноставно назива: перантикуус ордо. Занимљиво је да је, упркос значајном одступању Латинске Цркве од древног православног учења и обреда, обред освећења цркава који се у њој користио сличан оном који је користила Православна Црква, и штавише, не само у главним цртама, већ и у многим детаљима. То наводи на закључак да је она у данашњем саставу постојала и пре одвајања Западне Цркве од Источне у 9. веку. У најчешће коришћеним бревијарима – Малим и Великим – нема упутстава у вези са освећењем икона, па су неки свештеници понекад збуњени: како да се освештају нове иконе? Код неких свештеника јавља се недоумица у погледу начина освећења нових икона, очигледно због непознавања такозваног „Додатног бревијара“ и недостатка овог „бревијара“ при руци. У међувремену, у „Допунском бревијару” који је издала Кијево-печерска лавра (1863, 1866. и 1871. године) са благословом Светог Синода и Његовог Преосвештенства Митрополита Кијевско-галичког Арсенија, налази се неколико обреда за освећење икона. Тако постоји посебан „обред благосиљања и освећења новосаграђеног крста“; установљен је посебан „обред благосиљања и освећења иконе Пресвете и Животворне Тројице“; указује се на посебан „обред благосиљања и освећења иконе Христове, празника Господњих, једног или више“; постоји посебан „обред благосиљања и освећења иконе Пресвете Богородице, једне или више“; оцртава се и „обред благосиљања и освећења иконе једног или више светитеља”. Сви ови рангови су слични по свом спољашњем поретку, иако су различити по садржају. Спољашњи редослед свих ових обреда је следећи: иконе које треба да буду освештане стављају се на трпезу, „поштено покривене“, а свештеник, ставивши епитрахиљ и фелон и уобличивши нове иконе, чини уобичајени почетак – каже: „Благословен Бог наш“; по уобичајеном почетном возгласу пева се „Цару небеском“, читају се 12 пута „Трисвето“, „Оче наш“, „Господе помилуј“, три пута „Слава и сада“ и „Дођи да се поклонимо“; затим се изговара један или више одабраних псалама, две молитве изговара духовник (прва наглас, друга тајно), кропи се три пута икона Св. воде уз изговарање речи: „Овај знак крста, (или лик, или икона), освештава се благодаћу Пресветог Духа, кропљењем овом светом водом, у име Оца и Сина и Светога Духа, амин”; после кропљења иконе Св. водом, пред њом је кађење у облику крста, а затим, уз певање изабраних стихира или тропара, следи земаљско поклоњење пред иконом и целивање и на крају отпуст. И псалми и молитве, стихире, тропари и диспензације по свом садржају примењују се на оне иконе које се освећују. Ограничени обим наше белешке не дозвољава нам да уђемо у детаљан и тачан приказ свих ових псалама, молитава и напева, а у суштини и нема потребе за таквим приказом. Овом напоменом желимо само да укажемо свештеницима који су збуњени начином освећења икона, на потребу да се опскрбе „Додатним бревијаром“, који наводи различите обреде за освећење појединих икона. (Види „Приручник за сеоске пастире“, бр. 14, 1884, април, стр. 335-336). Разговор број 12. О обреду пострига у малу и велику схиму И. Хајде сада, браћо, о дирљивим заветима који се полажу при ступању у монаштво. Видећете од њих какве се врлине траже од монаха и колико је свето и назидаво његово лице свету када, у највећој мери људским снагама, испуни дужност свог позива; видећете и – а можда не без чуђења – да се монашка одрицања не разликују много од оних завета које сваки хришћанин полаже на светом крштењу, јер, осим безбрачности и девичанства, које се приписује монаштву као највишој врлини, која је у свету цветала тек од времена Спаситеља, а у посту и посту је све друго осим прамиловања. целомудреност, послушност, приврженост Христос Бог тражи се од монаха на једнакој основи са сваким хришћанином. Лаки јарам Христов лежи на свима подједнако, а наш боравак у свету не може послужити као изговор за озбиљна одступања од заповести Божијих. Трогодишње шегртовање, или диплома искушеника, служи као увод у монашки живот, тако да они који то желе прво испитују снагу, а затим полажу неопозиви завет. Постоји и још један припремни степен: пре савршеног постриговања искушеник се понекад облачи не у пуно монашко одело, са утврђеним молитвама, што се назива ријасофором, односно ношењем мантије, да би се, у очекивању пуног монаштва, још више учврстио на свом изабраном путу. Само монаштво садржи два степена – мали и велики лик (на грчком – схима), јер му чисти живот монаха даје анђеоски лик на земљи; али се титула схимонаха по обичају искључиво код нас додељује само монасима највишег степена, врло малобројним, који се, сећајући се свог савршеног одрицања и већ прекогробно живећи у мислима, највећим делом препуштају тишини и повучености. ИИ. а) Када дође дан жељеног пострига у схиму, брат који се спрема да се постриже пред почетак Литургије, примивши благослов игумана, свлачи своју обичну одећу на припрату цркве и стаје у предворје само у ризи, без појаса, обуће и покривача, у знак своје дозволе; на улазу са јеванђељем и певањем антифона, сва браћа са упаљеним свећама иду за њим, као у сусрет покајаном сину јеванђелске параболе, и певају дирљивом мелодијом: „Руке Очеве привучене су отворима живота мога, блуд сам провео, гледајући на неочекиване Отворе империје моје, сада неочекиване Отворе империје моје. срце није презриво, Господе, позивам те у нежности: они који су сагрешили, Оче, иди на небо и пред Тобом. На царским дверима, као на вратима очевог дома, игуман среће брата, који три пута пада, и даје му кратак опомињање да отвори уста срца свог, слушајући глас Господњи, позивајући да прихвати лаки јарам Његов, и сети се, када се са страхом и радошћу заветује, да Господа, Спаситељ и све силе Своје слушају. на његове речи, које ће му одговорити у последњи дан васкрсења. Тада игуман пита: „Зашто си дошао, брате, павши пред свети олтар и овај свети одред?“ и послушавши одговор: „Желећи живот поста, оче часни“, поново пита: „Хоћеш ли да се удостојиш анђелског лика и да се замонашиш?“ „Помоћи ћу Богу, оче поштени“, понизно одговара искушеник; Игуман одобрава његову добру намеру овим речима: „Заиста је то добро дело и благословено си га изабрао; али и ако га чиниш, добра дела се трудом стичу и болешћу исправљају. Али не задовољан самовољним доласком новог подвижника и његовом првом свешћу, он такође детаљно испитује: „Да ли прилази Богу слободном вољом, а не из нужде и насиља, хоће ли остати у манастиру и у посту до последњег даха? Да ли ће се сачувати у девствености и целомудрености и страхопоштовању и послушности игуману тврдоглаво скончати? монашки живот ради Царства небеског?“ И на све то чује исти понизни одговор, који му даје свест своје слабости и нада у небеску силу: „Помоћи ћу Богу, оче поштени“. После такве искрене свести, која већ отклања сваку сенку сумње у добру вољу постриженог, игуман му даје добар савет, објашњавајући у чему се састоји монашки живот. Он свој темељ полаже на чистоту, смирење и потпуну самопожртвованост, упозорава на искушења која ће људски непријатељ подићи против ратника Христовог сећањем на његов претходни живот, и даје му за пример свете мученике и Њега самога који нас је Господа ради осиромашио и, на крају, још једном пита: „Да ли се и у овом завету обећања Христовог живота одржати?“ „Ја радим са Богом“, опет одговара подвижник; Игуман, молитвено сећајући се састрадања великодушног Бога, који је рекао Израиљу: „Чак и да је жена заборавила своје потомство, ја тебе нећу заборавити“, јача дух новог брата обећањем небеске силе у духовним делима, утехом Духа Светога и части светих Антонија, са њима и Савом Јевтимијем у Исусу Христу. Он нам наређује да прво пригнемо главе пред њим, па пред свом братијом, и моли се Господу, који је позвао за достојне слуге Себе оне који су напустили све овоземаљске ствари, и који нам је показао разне путеве ка спасењу, да овог слугу Свога заштити силом Светога Духа, да прихвати одстрањивање Његово пречисто и бесомучну жртву његову, да однесе његову чисту жртву. пожуде, чинећи га достојним Његове лакоће. јарам и држање светих заповести и убрајање међу изабране. Затим, указујући му на Свето Јеванђеље које лежи на говорници, као на само присуство Христово, подсећа га да својом вољом жели обручење великог и анђелског лика; то потврђује и сам пострижени и по налогу игумана три пута му даје ножице из Светог Јеванђеља. Игуман каже: „Ето, примио си из руке Христове, види с ким се сједињујеш, коме се приближаваш и кога се одричеш“, и по трећи пут, узевши маказе из његових руку, са благословом имена Божијег, постриже му косу у облику крста, у име Пресвете Тројице. Уз сву братију тихо певајући: „Господе помилуј“, нови монах руком игумана почиње да се облачи у одећу свог чина, који постепено објашњава њихово духовно значење, призивајући име Тројичног Бога. „Брат наш“, каже он, „облачи се у хаљину слободног сиромаштва и немања: он прихвата парамант, као заруке великом лику и знаку Крста Господњег, на своја прса; облачи се у одећу духовне радости; опасује бедра своја снагом истине, у умртвљењу наде духа; спасење и завесу покорности прихвата огртач спасења и напрсник праведности за припрему јеванђеља мира, и на крају: „Брат наш прихвати заручење великог анђелског лика, и на све се обуче у име Светога Духа; али се при свакој одежди молећиво обраћа братији: „Ми за њега кажемо: Господе, помилуј! Затим игуман уз молитву даје крст у десну руку монаха, подсећајући га на речи Христове: „Господ каже: ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе и узме крст свој и иде за мном. Даје му упаљену свећу, са којом мора да стоји током целе Литургије, до причешћа, код иконе Спаситеља, и опет каже: „Господ вели: тако нека светли светлост твоја пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима. Обукавши потпуно новог монаха, он се моли да Господ уведе слугу Свога у свој духовни подвор и придружи се Његовом вербалном стаду; очистио своју мудрост од плотских пожуда и омогућио би му да се непрестано сећа блаженства које чека оне који љубе Бога и распети монашким животом ради Царства Небеског. (Види „Писма о богослужењима”, А. Муравјова, изд. 1882). б) Исти редослед питања, савета и молитава се посматра током пострига у велику схиму; али у погледу важности овог највишег анђелског лика постоји разлика у неким молитвама и поукама, које су опширније, прилагођене духовним потребама схимомонаха, а у одежди је промена: уместо капуљаче на њега стављају лутку доброте, а затим другу говорницу, налик на свештенички крст, са епитрахелом. На јутрењу је постављен и посебан канон за пострижење, а дирљиви су и сами антифони које онај ко прима схиму мора да изговори када уђе у цркву: „Са сузама хтедох да очистим рукопис грехова својих, Господе, и до краја живота да Те угодим, али ми се враг ласка и бори се са Господом пре него што ја тако нећу да се борим; ја.” "Ко је савладан и дође у ово уточиште неће се спасти? или ко је болестан и одлази у овај лек, није исцељен? Створитељу свега и Лекару болесних, Господе, пре него што потпуно умрем, спаси ме." „Ја сам овца Твога говорног стада, и прибегавам Теби, Добри Пастиру, тражи ме када се изгубим, Боже, и помилуј ме. Када се монашки постриг не врши у току Литургије, онда се, после облачења новог брата и кратке ђаконске јектеније о његовом духовном благостању и певања крсног стиха: „У Христа се крсте, алилуја обуците се“, у његовом слуху читају се Апостол и Јеванђеље. Свети Павле у својој Посланици Ефесцима (Еф. 9, 10-17) поучава шта је наш духовни рат и како се морамо борити: „Браћо моја, будите јаки у Господу и у моћи силе Његове. Обуците се у све оружје Божије, да се супротставите лукавствима ђаволским, јер наша борба није против власти и крви, против власти, против власти, против власти. таму овога света, против духовних сила зле на небесима, ради тога, узми на себе сву оклоп Божију, да би могао да одолиш у зли дан и, учинивши све, да издржиш. Стојте, дакле, опасавши бедра своја истином, и обувши се у оклоп правде, и обувши ноге у приправу јеванђеља мира; а пре свега узми штит вере, којим ћеш моћи да угасиш све огњене стреле злога; и узми шлем спасења и мач Духа, који је Реч Божија“. А јеванђелист Матеј, проповедајући самопожртвовање, у име Христово, призива к Њему новог подвижника: „Ко љуби оца или матер више од мене, није Мене достојан; и ко љуби сина или кћер више од Мене, није Мене достојан; а ко не узме крст свој и не иде за Мном није Ме достојан. Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени сте, и ја ћу вас одморити; узмите јарам мој на себе и научите се од мене, јер сам ја благ и понизна срца, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 10:37–38; 11:28,30). Браћа, дочекујући свог новог сапутника пољупцем мира, певају: „Признајемо, браћо, силу Свете Тајне: блудни син, који је од греха одлетео у дом свога оца, предобри отац, сусревши се, целива и опет му даје спознање његове славе, и прави тајанствену гозбу, тако да заједно са свима живимо узвишену гозбу, достојно и предајте га на клање, човекољубивом Оцу и на ову славну жртву – побијеног Спаситеља душа наших“. (Види „Писма о богослужењима”, А. Муравјова, изд. 1882). ИИИ. Ово је, браћо, дирљив и у исто време веома поучан обред пострига у малу и велику схиму. Нека у нама пробуди макар осећања љубави према Богу, одвезености од ропског служења телу, свету и ђаволу, и нека нас подстакне да чешће размишљамо о заветима крштења и будућем животу. А. О пореклу монаштва По угледу на великог пустињца пророка Илије, који се удостојио да види славу Преображења на Тавору, и по угледу на Јована Крститеља, највећег од свих рођених од жена, по Самом Христу, први пустињаци хришћанства почели су да се повлаче да би, далеко од искушења и недаћа, могли да сагледају молитвене Господње у светским молитвама. небо. Они су се држали савета апостола Павла, који се, предосећајући туге правих хришћана, представљао као пример одрицања од света: Кажем вам, браћо: време је кратко, да они који имају жене морају бити као да је немају; они који плачу као да не плачу; а они који се радују, као да се нису радовали; а они који купују, као да нису стекли; и они који користе овај свет као да га не користе; јер слика овога света пролази. Λ Желим да будеш безбрижна. Неожењен човек брине о стварима Господњим, како да угоди Господу; Али ожењен човек брине о световним стварима, како да угоди својој жени. (1. Кор. 7:29–33). Отуда су љубав према целомудрености и уздизање духа изнад свих пролазних благослова, и ослобађање од свих светских окова, или бар жарка жеља за овом духовном слободом, увек били први елементи монашког живота. Има људи код којих је, по посебној милости Божијој, привлачност према свему божанском, светом и вечном толико жива да се чини да се само благом нити придржавају временског и коначног; тада се стварна духовна природа човека толико оштро испољава у њему да супротност њој умире скоро у овом животу, а сам живот, по апостолу, бива скривен са Христом у Богу. Овакви људи немају одлучну намеру да напусте све временско да би се бавили вечним; целибат, строго уздржавање у храни, повлачење од светских задовољстава не служе им као средство да постигну нешто више у духу; не, и сами су већ у овом највишем стању, које толико испуњава њихово срце, тако задовољава све њихове жеље, да се они, сами по себи, природно уздржавају од свега такозваног светског, а спољашњи начин њиховог живота само је израз њиховог унутрашњег расположења. За већину хришћана током живота понекад постоје тренуци у којима побожна активност запоседне унутрашњег човека до те мере да све телесне потребе утихну и изгледа да немају ефекта. Оно што се ретко дешава многима, али чешће неколицини, је оно што се дешава неколицини одабраних као и обично. Такви су били Антоније Велики, Пахомије, обојица Макарије, и други оснивачи монашког живота у пустињама египатским; такви су, у стеновитим клисурама Палестине, Иларион, Јевтимије, Теодосије, Савва, не рачунајући друге велике пустињаке. Ови свети људи су се одликовали не само дубоким познавањем божанских ствари и великом побожношћу, већ су и узвишеношћу свог духа, али подређени спољашњим утисцима, имали јасан поглед на предмете и ум доброг савета, а неки су имали и дар чуда и натприродну моћ исцељења и увида у будућност. К њима су, као изабраним пријатељима Божијим, хрлили народи из далеких земаља, привучени поштовањем својственим свима према свему светом и великом, и многи су следили њихов пример. Међу таквим подражаваоцима, неки су имали истинско расположење према монашком животу, али је то осећање, у њима не сасвим јасно, ипак захтевало образовање и развој, јер њихово унутрашње духовно богатство није могло само да постигне савршенство; Пошто су једном добили правац, већ су ишли чврстом ногом новом, помпезном стазом. Тако су се око забачених келија првих пустињака постепено формирали манастири, односно места духовних подвига, и простране лавре, као да су се њима убрзо испунили и њихова круна, сама по себи, и Египат и Сирија. У четвртом веку, најпроцветнијем за монаштво, Свети Василије Велики, архиепископ Кесаријски, који је провео много година у самоћи, после дугих студија у Атини, и посећивао манастире пустињара, написао је, сходно њиховим правилима, правила монашког живота за пустињаке своје кападокијске цркве са које су ширили епархију на Исток, на читаву епархију. Литургије и других канона овог највећег јерарха. Света Гора Атонска и манастир Студит у Цариграду сачували су, у свој строгости, монашку повељу васељенског учитеља, и у савршеној чистоти предали Руској Цркви, када су за време великог кнеза Изјаслава, у 11. веку, наши први пустињаци, Антоније и Печерски, пожелели да сазидају свој нови лик и Печерски. манастир у кијевским шумама и пећинама, из монаштва се развио широм Русије, и увек је био украс и спас отаџбине у данима њене славе и несрећа (види „Писма о богослужењима“ А. Муравјова). Б. Историјска белешка о пореклу монашког кукула, или капуљача Монашки кукул 25 користили су монаси још у давна времена. Већ преподобни Јефрем Сирин у свом „Житију Маријином” каже да је дуга камилавка помогла човеку да покрије лице (5. поглавље). Бл. такође га помиње. Јероним, рекавши да је свети Иларион наредио да буде сахрањен у туници и лутки. Кукул су носили Симеон и Данило стубови. Сидоније Аполинарије (западни писац) у једном од својих писама помиње и чупави ноћни цуцулус, који се згодно користио за покривање тела и за време молитве и за време спавања. Из овога се види да кукулем није био само покривало за главу, већ шира одећа. Али сам кукул није ништа друго до покривач за дечју главу коришћен у древним временима. Што се тиче садашње асимилације од стране монаха, да бисмо ово објаснили, морамо се сетити чињенице да су монаси тиме желели да изразе своју жељу да имитирају искреност и невиност новорођених беба. Управо ово значење овој теми даје пречасни Касијан („О одежди монаха“, гл. 4). Авва Доротеј ову идеју преноси и даље, рекавши да је кукул дат као симбол божанске благодати: као што покрива и штити главу бебе, тако и милост Божија чува наш ум, његову чистоту и невиност. Осим тога, у употреби кукула од стране монаха може се уочити и знак понизности, ако се узме у обзир јефтин материјал од којег је направљена, као и чињеница да су ову одећу, која је понекад досезала до колена, у давна времена користили робови и сиротиња (пастири и данас понегде користе сличне покриваче за заштиту од кише и хладноће). Римски песник Марцијал, жалећи се на неправду судбине, приписао је црни кокош робовској одећи. „Мебије, одличан човек и песник“, каже он, „због свог сиромаштва, мора да се задовољи само пастирским кукулусом, док је возач мазги, чувар Калигулиног омиљеног коња, обучен у сјајну гримизну хаљину“. На исти начин Тацит помиње да се Нерон, да не би био препознат, током ноћног лутања градом обукао робовску одећу – у црни палијум – и покрио се кукулумом. Капитолин и Лампридије такође наводе да су Вер и Хелиогабал користили сличан лек. Штавише, ову одећу, према Јувеналу, носили су и варвари - Гали. Вероватно су и кукул усвојили монаси из жеље да покажу свој нижи положај и смирење пред Богом, а уједно и своју независност од света, будући да монах, поставши слуга Божији, већ презире свет. Бл. Јероним, међутим, указује и на разлог употребе кукула – неспремност монаха да виде како ко од њих једе. Материјал који се користио за хаубе био је јефтин, иако прилично разноврстан. Тако слике монаха из манастира Суса, у Цариграду, имају покривало од лана. Созомен извештава да су товесијски монаси носили вунене капуљаче; према Паладију, ове капуљаче су на себи имале љубичасте крстове. На основу једног од писама Аполинарија Сидонија, може се помислити да су на Западу користили дебеле, чупаве вунене капуљаче да би се заштитили од зимске хладноће. Капуља светог Данила Столпника, према његовим актима, била је од коже. Никифор даје информације о древном облику капуљаче. Евагрије је назива тијаром, из чега се јасно види да је имала конусни облик. А сама реч кукул се заправо користила за означавање кутија папируса у облику пирамиде у које су продавци боја и мириса умотавали своју робу. Дужина кукула је била различита на различитим местима, као што смо већ поменули. Касијан каже да се спустио само до врата и рамена; Бенедикт од Ансена је накнадно открио да су неки монаси носили кукуле до прстију, па је због тога био приморан да за све своје подређене одреди меру кукула од два лакта, тако да не иде испод колена. Ова дужина кукулуса је накнадно потврђена у додатку од 1 м капитуларима франачких краљева (Сар. 21). Треба напоменути да су кукул од давнина користиле монахиње. То већ помињу свети Атанасије у својој књизи „О девичанству“ и Паладије у свом „Лавсаику“ (гл. 41). Блазх. Јероним такође каже да су у његово време многе девице носиле цуцули да би показале своју понизност. „Има и оних“, пише он Еустахији, „који су обучени у кошуље за косу и, након што су направили украсе за главу да би се вратили у невиност, су попут сова и орлова. Из цитираних Јеронимових речи јасно је да ово ношење кукула од монахиња није био уобичајен обичај на Западу. Црно око се углавном сматра полетним. Црно око се сматра опаснијим од сивог или плавог не само код нас Руса, већ и код многих других народа који верују у зло око. На пример, у Шпанији и Италији се посебно плаше циганског ока. (Забелин, „Руски народ”, стр. 260). „Дела” 2. део, 166. страна. О обредима после Крштења, који одговарају садашњем црквењавању. Свети Иринеј, књ. 5, цх. 20. Свети Димитрије Ростовски „Дела”, 2. део, 116. страница. Узгред, овде напомињемо да према неким старогрчким бревијарима (види Гохар „Еухологмон”), свештеник, улазећи у олтар са бебом, мора да каже: „Служи јединоме Господу”; и, штавише, ући тамо са кандилом, које, по објашњењу Светог Григорија Богослова („Беседа о крштењу“), „служи као символ оних свећа са којима ћемо срести Господа“. Први васељенски сабор је 13. правило, Анкирски сабор је 6. правило. О Делима апостолским, морализирајући 3. Григориј Двоеслов. Књига "О животу италијанских отаца". 2, цх. 6; такође Цхет'и-Минеи" и "Пролог" под 26. јуном; видети "Недељно читање" година 23, страна 201. „Зборник закона” том 15, чл. 1208, о заклетви очишћења. „Јеврејске старине”. књига 9, гл. 7.4. „О идолопоклонству“, 20. Служба на дан Педесетнице, стихире. Ко је био писац овог акатиста, тако узвишеног по свом садржају и предмету и толико поштован ревношћу благочестивих хришћана, и када се тачно појавио у Православној Цркви, то је, нажалост, немогуће тачно утврдити. Бар знамо да је код нас дошао од Грка, поред осталих светих црквених обреда, и – дакле – и код нас и код Грка, одавно је поштован црквеном употребом. Због своје сличности са дирљивим канонима Исусу Христу Јовану, митрополиту евхаитском (КСИ век), овај акатист се може убројати у творевину овог другог, иако по тону и приказу одговара и канону који се код нас обично поставља уз овај акатист, са именом Теоктиста Студијског. У овом последњем случају, може се само приметити да се овај канон, пре акатиста, појавио као део богослужбених књига Грчке Цркве (видети „Историјски преглед богослужбених књига Грчке Цркве“, под насловом „Велика књига часова“). Да би се одвратили од паганских и јеврејских сујеверја, свети оци Трулске катедрале су, иначе, одредили да се почетком сваког месеца врши водоосвећење и куће освећеном водом (Тумачење Балсамона о 65. правилу Трулске катедрале). „До сада“, каже се у повељи, „на олтарима се не би смеле палити било какве свеће“. Цуцуллус - од грчког κοκκος - штит, одавде је прво настала реч цуцус, а затим од ове деминутив цуцуллус.