O wymaganiach kościelnych

Spis treści Rozmowa nr 1. O modlitwie do żony przed porodem w pierwszym dniu dojrzewania. Dodatek do rozmowy nr 1. Informacje historyczne i dogmatyczne na temat wiary w szkodliwe działanie „olśniewającego oka” (dot. drugiej modlitwy czytanej przy łóżku rodzącej matki) Rozmowa nr 2. O modlitwie do żony, gdy dziecko wymiotuje Rozmowa nr 3. O modlitwach czterdziestego dnia po urodzeniu dziecka (kościół) Rozmowa nr 4. O napominaniu chorego Dodatek do rozmowy Nr 4 A. O tym, jak ważne jest napominanie umierającego B. Aby w chorobie nie bać się zapraszać księdza do udzielania spowiedzi i Komunii Świętych C. Rozwiązywanie wątpliwości dotyczących obrzędu komunii dla chorych Rozmowa nr 5. O przysiędze (o dopuszczalności i znaczeniu przysięgi) Dodatek do rozmowy nr 5. A. Wypowiedzi słowa Bożego o fałszywej przysiędze B. Opowieści o karze Bożej za złożenie fałszywej przysięgi Rozmowa nr 6. O pieśniach modlitewnych na różne okazje Dodatek do rozmowy nr 6. A. Informacje historyczne o starożytności modlitw B. Śpiewanie modlitewne na początku nauczania młodzieży C. Obrzęd poświęcenia (przy fundacji) nowego domu D. Obrzęd poświęcenia nowego domu, w którym ktoś chce się przeprowadzić D. Lit w czasie klęsk żywiołowych E. O pobożnym zwyczaju przyjmowania księży z Krzyżem i św. w specjalne święta. woda do modlitwy w domach Rozmowa nr 7. O akatyście Dodatek do rozmowy nr 7. A. Akatyst do Matki Bożej B. Akatyst do Najsłodszego Jezusa Rozmowa nr 8. O obrzędzie poświęcenia wody (mała) Rozmowa nr 9. O odprawianiu nabożeństwa za słabych, przytłoczonych przez duchy nieczyste i zimne Dodatek do rozmowy nr 9. O tzw. exordiach (czyli o modlitwach o wypędzanie demonów) Rozmowa nr 10. O obrzędzie towarzyszącym fundacji kościoła i wzniesieniu krzyża Rozmowa nr 11. O poświęceniu cerkwi Dodatek do rozmowy nr 11 A. Notatka historyczna o starożytności konsekracji kościołów B. Jak konsekruje się ikony? Rozmowa nr 12. O obrzędzie tonsury w schemacie mały i wielki Dodatek do rozmowy nr 12 A. O pochodzeniu monastycyzmu B. Notatka historyczna o pochodzeniu kukulu zakonnego, czyli kaptura Rozmowa nr 1. O modlitwie za żonę, która w pierwszym dniu dojrzewania nigdy nie urodzi I. Nasz Święty Kościół zawsze troszczy się o nas wszystkich jako swoje dzieci ze swoją szczególną matczyną miłością i troską, opiekując się nami od kołyski aż po grób, od dnia naszych narodzin aż do naszej śmierci. Gdy tylko dziecko przyjdzie na świat, zaraz po urodzeniu, Cerkiew prawosławna spieszy się, aby wziąć je pod swoją opiekę i odpowiednio przygotować do chrztu świętego. II. Ta sprawa jest wam bliska, bracia. Niewielu z was widziało coś takiego w swojej rodzinie; Być może tylko ty nie zagłębiasz się w to tak bardzo. Dlatego też uważam za konieczne wyjaśnienie Państwu tej akcji przygotowawczej do Chrztu Świętego. a) Wiecie, bracia, że ​​dziecka nie chrzci się od razu po urodzeniu, ale jeśli czasami tak się dzieje, to tylko wtedy, gdy jest bardzo słabe. Z chwilą narodzin dziecka, można powiedzieć, już pierwszego dnia, Kościół Święty bierze je pod swoją opiekę. Od razu zwracasz się do księdza i prosisz, aby przeczytał modlitwę lub, jak zwykle mówisz, aby pomodlił się za nowo narodzone dziecko. I robisz to dobrze. Matka i dziecko potrzebują pomocy Boga, a Kościołowi spieszy się z modlitwą za nich. Ministrant przychodzi do Twojego domu i modli się, aby Pan zmiłował się nad rodzącą, obdarzył ją zdrowiem, oczyścił z nieczystości ciała, przebaczył jej dobrowolne i mimowolne grzechy i zachował ją od wszelkiego zła. Tak, bracia, wśród naszych grzechów znajdują się grzechy mimowolne, których choć nie jesteśmy bezpośrednio winni, to jednak stajemy się niegodni Boga. Grzech mimowolny to grzech pierworodny, czyli grzech przodków, czyli przekazany nam przez naszych przodków, Adama i Ewę, z którego jesteśmy wybawieni w Sakramencie Chrztu Świętego. Grzech mimowolny nazywany jest także takim grzechem, który choć sami go popełniamy, to nie popełniamy go z pełną świadomością umysłu. Grzechy te, jako powstałe z niewiedzy lub z naszej niedoskonałej zgody, choć także mimowolne, nadal są grzechami. Dlatego kapłan modli się do Pana, aby chronił nowo narodzone dziecko przed wszelkimi truciznami i złymi duchami, przedłużył jego życie i, co najważniejsze, aby uczynił go godnym czci ziemskiej cerkwi, w której wysławiane jest święte imię Boga. b) Po przeczytaniu modlitw nad matką i noworodkiem kapłan w imię sił witalnych wykonuje znak krzyża na czole, ustach (czyli ustach) i klatce piersiowej (czyli klatce piersiowej) dziecka i czyta kolejną modlitwę. W tej modlitwie prosi Pana, aby w sercu dziecka odciśnięty został Krzyż Jednorodzonego Syna Bożego, aby święte imię Odkupiciela na zawsze pozostało w dziecku itp. Nada mu imię jakiegoś świętego Bożego obchodzonego w ten lub któryś z nadchodzących dni, mówiąc: „Daj, Panie, abym nie wyrzekł się Twojego świętego imienia, aby na nim pozostało”. Nadanie imienia, czyli nadanie dziecku imienia, ma nastąpić ósmego dnia po jego urodzeniu, chociaż można je nazwać i nadaje się je u nas zaraz po urodzeniu. Nadanie imienia jednemu ze świętych Bożych oznacza wstępne włączenie tego nowonarodzonego do Kościoła i jednocześnie wskazuje, że od tego momentu dziecko jest zawierzane modlitwom i wstawiennictwu świętego, którego imię bierze na siebie, a jednocześnie zobowiązuje się naśladować tego świętego przez całe życie, żyć tak, jak żył, aby zasłużyć na jego miłość i wstawiennictwo u Boga. O! jak dobrze byłoby, bracia, gdybyśmy, jeśli to możliwe, starali się żyć tak, jak żył ten święty Boży, którego imię każdy z nas nosi na sobie i którego życie powinien przede wszystkim poznać. III. Starajmy się, bracia, jak najbardziej naśladować cnoty świętych i wybranych Bożych; Żyjmy tak, jak powinniśmy żyć jako chrześcijanie, a wtedy unikniemy żałosnego losu, jaki czeka zatwardziałego grzesznika w następnym świecie. Amen. (Opracowane z „Zbioru nauk dla zwykłych ludzi” księdza K. Stratilatowa). Załącznik do rozmowy nr 1. Informacje historyczno-dogmatyczne dotyczące problematyki wiary w szkodliwe działanie „olśniewającego oka” (dot. drugiej modlitwy czytanej przy łóżku rodzącej) Wśród wielu przesądów występujących w życiu narodu rosyjskiego, pozostałych po czasach prymitywnego pogaństwa, znajduje się przesąd znany jako „złe oko”, czyli wiara w działanie bystrego oka 1 . Ten przesąd często można spotkać wśród wykształconych Rosjan i wśród niewykształconych, wśród rodzin arystokratycznych i wśród zwykłych ludzi. Zarówno wierzący, jak i ludzie małej wiary, czasem nawet niewierzący, często boją się działań bystrego oka. Któż z czytelników nie słyszał, jak ukochany koń zaczął więdnąć z oka, albo jak cudze dziecko, wcześniej oddychające zdrowiem i świeżością, zaczęło więdnąć od zazdrosnego spojrzenia; trzeci zrujnował jego interes, którego powodzenie było zapewnione, itd.? Takie historie są zawsze opowiadane jako coś wiarygodnego, wykluczającego możliwość jakichkolwiek zastrzeżeń. Można by pomyśleć, że to kobiety są przede wszystkim szerzistkami omawianego przesądu. Małe dzieci uczą się od nich tego przesądu tak mocno, że nawet po osiągnięciu dorosłości albo nie mogą go w ogóle porzucić, albo tylko z wielkim wysiłkiem: przecież wrażenia z dzieciństwa zwykle żyją w człowieku przez długi czas i nie dają się tak łatwo zmodyfikować!.. Niektórzy starają się pozostać wierni temu przymierzu swoich przywódców, czasem przywódców, przez resztę życia. Godny uwagi jest fakt, że większość wyznawców „wiary w szkodliwe działanie złego oka” stara się w ten czy inny sposób uzasadnić tę wiarę, znaleźć dla niej wytłumaczenie i w ogóle przedstawić ją jako wiarę rozsądną, a nie ślepą. W tym przypadku wierzący starają się zazwyczaj znaleźć wyjaśnienie swojej wiary w źródłach swojej czystej, pełnej łaski wiary, a niewierzący – w prawach natury ludzkiej. Pomijając na razie wyjaśnienie tego ostatniego, zatrzymajmy się bardziej szczegółowo na wyjaśnieniu pierwszego, najczęstszego. Tak to wygląda. W drugiej modlitwie, czytanej przez kapłana przy łóżku rodzącej po urodzeniu dziecka: „Kobieta już nigdy nie urodziła dziecka” Kościół Święty, zwracając się do Pana Jezusa, aby zachował dziecko i matkę rodzącą od wszelkiego rodzaju niszczycielskiego wpływu ducha złośliwości, od ukrytej złośliwości ludzi („zazdrość i zazdrość”) oraz od wszelkich napływów duchów niewidzialnych, między innymi woła: „Zachowaj (kobietę, która urodziła dziecko i okres dojrzewania)… i przed oczami ducha”. Nasze przesądy zazwyczaj starają się znaleźć podstawę do wiary w działanie złego oka w wyrażeniu „z oczu patrzącego”. Widzą w tym wskazówkę dotyczącą możliwości zauroczenia okiem i mówią: „Sam Kościół w swoich modlitwach zakłada istnienie olśniewającego oka i jego szkodliwego wpływu na innych”. Autor tych słów słyszał już nie raz taki krzywdzący duszę wyrok. Ale czy to prawda? Czy Święty Kościół Prawosławny rzeczywiście dopuszcza i tym samym uświęca wiarę w działanie złego oka lub złego oka? Czytając przetłumaczone dzieła słowne, w przypadku gdy jakiekolwiek zawarte w nich wyrażenie wydaje się niezrozumiałe, sprawiedliwość wymaga, aby je zrozumieć, sięgnąć do źródeł pomocniczych: albo do tłumaczeń na inne języki, jeśli takie istnieją, albo do tekstu, w którym dane wyrażenie pierwotnie się pojawiło, jeśli tekst ten zachował się w stanie nienaruszonym. Dla naszego celu, jakim jest zrozumienie mylącego słowiańskiego wyrażenia „z oczu ducha”, ten ogólny wymóg ma w tym przypadku całkiem zastosowanie. Ponieważ oryginalny tekst modlitwy św. zawarty w Kościele rosyjskim. Bazyli Wielki „Kiedy kobieta urodziła dziecko” jest greckie, wówczas zwrócimy się do niego, aby wyjaśnić wyrażenie fałszywie interpretowane przez nasze przesądy. W greckim tekście modlitwy słowiańskiemu wyrażeniu „z oches prizora” odpowiada wyrażenie: „apo tis vaskanias ton ophtalmon”. Z tego jasno wynika, że ​​słowiańskie „prizor” jest tłumaczeniem greckiego „vaskania”. Jakie jest znaczenie tego greckiego imienia? Według znawców języka greckiego jest to równoznaczne z łacińskim „fascinum”. W tym przypadku słowiańskie wyrażenie będzie miało to samo znaczenie, co łacińskie „fascinum oculorum”. Czy jest to identyczne z naszym rosyjskim „olśniewającym okiem”? Aby odpowiedzieć na to pytanie, zwróćmy się do świadectw starożytnej mitologii rzymskiej, która zachowała dość dokładne informacje o „fascinum” i związanej z nim nazwie „fascinus”. W historii naturalnej Pliniusza Starszego (księga 28, rozdz. 4), słynnego rzymskiego znawcy pogaństwa i jego przesądów, imię „fascinus” przypisywane jest szczególnemu rzymskiemu bóstwu, które zajmowało nie najmniej miejsce wśród rzymskich bogów. Przesądni Rzymianie przypisywali temu bogu moc ochrony przed złym okiem, czyli złym okiem. Uważali go za obrońcę nie tylko dzieci, ale także władców ludu przed uszkodzeniem oka. „Bóg ten” – mówi Pliniusz – „jest czczony przez westalki w rzymskim sanktuarium. Jest uzdrowicielem z zazdrości i strzeże zawieszonych pod nimi rydwanów triumfatorów”. Według Pliniusza medycyna ludowa wymagała, aby w tym przypadku triumfujący uważnie, wszystkimi oczami, patrzył na to, co zawieszone jest pod rydwanem, aby uchronić swoją chwałę przed bystrym, zazdrosnym okiem. „Fascinum” było nazwą szczególnej rzeczy związanej ze służbą imiennemu bogu Fascinusowi. Ta rzecz miała taki sam skutek jak sam bóg, któremu była poświęcona. I można by pomyśleć, że to ona została powieszona na rydwanach rzymskich triumfatorów, aby chronić ich chwałę przed bystrym okiem. Oznacza to, że dla Rzymian oznaczało to środek ochrony przed zazdrosnym okiem. Był to znak Boga lub jego symbol. Z wyglądu przypominał płaski złoty medalion, podobny do tych, które zgodnie ze starożytnym etruskim zwyczajem noszono w Rzymie przez szlachtę, a później przez wszystkie wolno urodzone dzieci, na warkoczu lub łańcuszku na szyi (bulla). Przesądni Rzymianie zazwyczaj umieszczali w takich medalionach nikczemne wizerunki boga Fascynusa. Stało się tak po to, aby każdy, kto na nich spojrzy, odwrócił się od nich. Rzymska medycyna ludowa szczególnie przepisywała takie fascinum (medaliony) kobietom po porodzie, które miały nosić w łóżku. Zwykle tutaj wieszano je przed oczami tych ostatnich na specjalnych stojakach, wieszano na łóżkach i innych przedmiotach w pokojach chorych lub zakładano na szyję chorej kobiety i jej nowonarodzonego dziecka, aby chronić je przed bystrymi spojrzeniami. I należy zauważyć, że wszystko to uważano za skuteczne lekarstwo na zazdrosne oczy, ponieważ odpychało te oczy. Przecież niewielu było w stanie patrzeć na te okropne obrazy wstawione w fascinum!.. „Fascinum” Rzymian przeszło później w ręce Greków. Ci ostatni okazali tej rzeczy szczególny szacunek i nadali jej nazwę w swoim języku „vaskaniya”. Z biegiem czasu przesądny stosunek do tej sprawy tak się zakorzenił wśród chrześcijan, którzy nawrócili się z pogaństwa, że ​​w celu ochrony czystości wiary i życia chrześcijańskiego konieczna była wzmożona walka z nią ze strony przedstawicieli chrześcijaństwa. Historycznie wiadomo to na przykład o Porfiriuszu, biskupie Gazy żyjącym w IV wieku, który żądał, aby rodzące kobiety usuwały te rzeczy („fascina”), którymi zabobon miał je chronić przed nieszczęściem. Nie bez wystarczającego powodu to samo można powiedzieć o św. Bazylym Wielkim: w swojej modlitwie „Kiedy kobieta rodzi dziecko” wyraźnie modli się do Pana Jezusa, aby wybawił chorą matkę w czasie porodu od środków, które przesądy wymyśliły, aby chronić żonę od wszelkich kłopotów, zwłaszcza przed bystrym okiem - w istocie silne tylko po to, aby drażnić wzrok chorej żony, a nie ratować jej od kłopotów. Takie środki ludzie wymyślili pod natchnieniem ducha złośliwości i służyły jego zadowoleniu, jak wszystko, co dotyczy bałwochwalstwa, w którym moralnie obecne są demony. Nie na próżno wielki święty w rozważanej modlitwie połączył swoje wyrażenie, odpowiadające słowiańskiemu z oches prizora, w powiązaniu z innymi wyrażeniami, które mówią o wybawieniu rodzącej kobiety od różnego rodzaju podstępów diabła. Jest teraz jasne, że słowiańskie wyrażenie „z oches prizora”, które stanowi dosłowne tłumaczenie interpretowanej greki, musi oznaczać to samo, co grecki. Nie potwierdza to wiary w złe oko. Zawiera, podobnie jak grecki, modlitwę o wybawienie matki i jej dziecka od bezużytecznych ludzkich środków zwalczania złego oka - takich środków, które w rzeczywistości mogą tylko drażnić wzrok chorej kobiety. Nie bez powodu w Trebniku Piotra Mohyły wyrażenie „z oczu ducha” zostaje zastąpione innym, którego znaczenie jest z nim zgodne „z oczu oburzenia”, czyli z widoku tego, co prowadzi do oburzenia. Zatem słowa modlitwy św. Bazylego Wielkiego „Kiedy kobieta urodziła dziecko” nie zawierają podstaw do wiary w działanie złego oka lub w złe oko. Dlatego ci, którzy uważają się za rozsądnych wierzących, postępują bezbożnie, gdy mówią, że „sam Kościół w swoich modlitwach zakłada istnienie złego oka i jego szkodliwy wpływ na innych”. Wiarę w szkodliwe skutki zazdrosnego oka należy nazwać próżnością, gdyż jest ona sprzeczna zarówno z duchem wszelkiej nauki chrześcijańskiej, jak i w szczególności z duchem (i literą) nauczania św. Bazylego Wielkiego, na którym starają się ją opierać. Tak w rozmowie o zazdrości mówi św. Bazylego Wielkiego o tej wierze: „Inni myślą o zazdrosnych, że jednym spojrzeniem wyrządzają krzywdę, tak że z ich zawistnego spojrzenia więdną ciała mocnej budowy, kwitnące całą swą pięknością w młodości. Cała ich pełnia nagle znika, jak gdyby z zazdrosnych oczu wylewał się jakiś niszczycielski, szkodliwy i niszczycielski strumień. Odrzucam takie rozumowanie, ponieważ jest ono powszechne wśród ludzi i popierane przez starsze kobiety w izbach kobiecych”. Okazuje się, że to przekonanie jest przesądem, z którym należy porzucić. Rozmowa nr 2. O modlitwie do żony, gdy dziecko wymiotuje I. Mówiłem już wam, bracia moi, jak Kościół Święty postępuje z waszą matką rodzącą i jej dzieckiem, jeśli poród przebiegł pomyślnie i dziecko po urodzeniu żyje i jest zdrowe. Ale wiecie, moi bracia, że ​​nie zawsze tak się dzieje. Zdarzają się wypadki, gdy rodząca matka rodzi martwe dziecko, wydalając je przedwcześnie z łona. Wyobraźmy sobie, bracia moi, żonę, która będąc w ciąży, z drżącym sercem i z tajemną radością oczekuje uwolnienia się od ciężaru, aby móc zobaczyć swoje dziecko i radować się nim. Ale potem niefortunna nieostrożność, niespodziewany strach, dotkliwy żal i szok psychiczny zmuszają ją do przedwczesnego porodu. Podczas takiego porodu czasami cierpi bardziej i dłużej niż inna rodząca kobieta; Modli się do Pana o miłosierdzie, wzdycha i wzdycha do Niego. Pan na to pozwala; ale niestety, zamiast radości, uderzają ją nowe smutki i cierpienia, nie fizyczne, ale psychiczne, które są jeszcze bardziej bolesne niż fizyczne. Jej dziecko nie żyje. "Jestem zabójcą tej niewinnej istoty! Zniszczyłem go nieświadomie! Jestem winny jego śmierci! "Te ciemne myśli same z siebie zawładnęły jej duszą i oburzyły ją. A cierpienia te byłyby nieznośnie trudne, gdyby Kościół Święty nie spieszył się z ulżeniem im swoimi modlitwami. Ale czasami zdarza się, że narodziny martwego dziecka nie wynikają z nieostrożności czy nieszczęścia, ale z przestępstwa. Inna, czy to z frywolnej i niewybaczalnej niechęci do wzięcia na siebie pracy matki, czy też pod wpływem wstydu przed hańbą i strachu przed gniewem męża i rodziców, ucieka się do środków przemocy, aby nie urodzić żywego dziecka. Bez względu na to, jak straszna jest taka zbrodnia, zbrodnia umyślnego morderstwa – niestety, tego przykłady! choć rzadko, ale ku wielkiemu smutkowi i wstydowi chrześcijan, zdarzają się one między nimi. Czy słuszne jest, pytacie, nakładanie pokuty, czyli ekskomuniki od Komunii Świętych na mniej więcej długi czas, na rodzącą, która mimowolnie popadła w morderstwo? Odpowiedzmy na to słowami starożytnego interpretatora przepisów kościelnych nr 2: „Chociaż sprawa ta jest godna miłosierdzia, wymaga jednak pewnej pokuty, aby uspokoić sumienie wymiotującego, istnieją bowiem podstawy, aby sądzić, że Pan, który chroni dzieci, dopuszcza tę sprawę z powodu jakichś ukrytych i niewyznanych grzechów rodziców. Mówi się bowiem: „Nie pozwoli poruszyć się twojej nodze ani nie zaśnie Ten, który cię strzeże” (Ps 121, 3). b) Po nałożeniu pokuty na rodzącą matkę kapłan odmawia modlitwę przepisaną w Brewiarzu w następującej kolejności: „Błogosławiony Bóg nasz... Trisagion, Trójco Przenajświętsza, Ojcze nasz”; następnie odczytuje się troparion ku czci świętego, którego pamięć Kościół w tym dniu obchodzi. Następnie kapłan mówi w imponujący sposób: „Do Pana módlmy się!” - wzbudź siebie, siebie i wszystkich obecnych z tobą na modlitwę. Jestem pewien, bracia, że ​​przede wszystkim ze szczególnym uczuciem czułości wobec wszystkich matka nieszczęsnego dziecka odpowie zwyczajową odpowiedzią na tę sugestię księdza: „Panie, zmiłuj się”. Jej dusza potrzebuje przede wszystkim przebaczenia od Pana. „Władny Panie, nasz Boże” – kontynuuje kapłan, „narodzony ze Świętej Bożej Rodzicielki i zawsze Dziewicy Marii, leżący w żłobie, sam Twój sługa jest dziś w grzechu, który dobrowolnie lub niechcący popadł w morderstwo i który się w niej począł, zmiłuj się według wielkiego miłosierdzia Twego i odpuść jej grzechy dobrowolne i mimowolne”. III. W ten sposób, bracia moi, Kościół Święty opiekuje się nami w chwilach naszych najtrudniejszych prób. Jak czuła i łagodna matka pociesza nas i dodaje otuchy w smutku, a swoją modlitwą rozprasza nasze przygnębienie i rozpacz. Dziękujmy Panu, że mamy tak czułą i troskliwą Matkę, i z czcią szanujmy Jej statuty. Jednocześnie nieodzowną zasadą dla nas samych jest to, abyśmy jak najlepiej opiekowali się i chronili swoje żony w czasie ciąży. I wpoimy naszym żonom, aby w czasie ciąży, w miarę możliwości, były bardziej rozważne i ostrożne, powstrzymywały się od szybkich ruchów, skakania, ciągnięcia, złości, mściwości, silnych zaburzeń emocjonalnych, irytacji itp. Przecież Pan Bóg w równym stopniu wymierzy karę od nas i od nich za niefortunny poród i dla naszego dziecka, jeśli jesteśmy samowolną przyczyną takiego porodu, bo - jak słyszeliśmy - stajemy się mordercami naszego dziecka; pomyślmy o tym, moi bracia. Amen. (Opracowano na podstawie „Soulful Reading”, 1863, wrzesień). Rozmowa nr 3. O modlitwach czterdziestego dnia po urodzeniu dziecka (kościele) I. Nasze matki, idąc za przykładem Najświętszej Theotokos (co za wielki zaszczyt dla chrześcijańskiej matki!), czterdziestego dnia po urodzeniu przychodzą do Kościoła, aby dostąpić oczyszczenia, a zwłaszcza po to, aby, jak mówi św. Cyryl Jerozolimski 3, „poświęcić Panu w darze, niczym dwie synogarlice, duszę i ciało” swojego dziecka. Słudzy ołtarza Pańskiego, niczym sprawiedliwy Symeon, który niósł w ramionach Boskie Dzieciątko Jezus, biorą w swoje ramiona każde czterdziestodniowe niemowlę „przyniesione” do Kościoła – „aby ukazać się Stwórcy i Panu Wszechmogącemu wszystkich”, stawiają je przed Panem i błogosławią Boga modlitwami Boga-Odbiorcy. Pan Bóg, stworzywszy człowieka, wprowadził go do raju słodyczy (Rdz 2,16). Zatem potem, gdy dziecko odrodzi się w kąpieli odrodzenia podczas chrztu świętego, za łaską tego samego Boga, zostaje wprowadzone do „Kościoła”, który według św. ojców „jest żywym rajem zasadzonym przez Boga na ziemi”. Jak myślicie, bracia, czy dla naszego przodka nie było ważne wprowadzenie go do raju Eden? Czy nie pamiętał tego przez całe życie? Bez wątpienia! Jak nie uważać naszego wejścia do kościelnego raju za bardzo ważne i jak nie dziękować Bogu za każdym razem, gdy wspominamy to wydarzenie? b) Wziąwszy na ręce dziecko od Matki, sługa Kościoła rysuje dla niego przed bramami cerkwi Krzyż Święty, jako broń zbawczą, która otworzyła bramy nieba, i głosi: „Sługa Boży zostaje wyświęcony – w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego…” c) Następnie wprowadza go do cerkwi, mówiąc: „Wejdzie do Twojego domu, pokłoni się Twojej świętej cerkwi”. Zatem przez czynność cerkwi człowiek otrzymuje przede wszystkim wejście do świętej cerkwi, miejsca szczególnej tajemniczej obecności Boga Trójcy Świętej, gdzie przede wszystkim głosi się słowo Boże, sprawuje sakramenty i modlitwy publiczne. Ale natychmiast nowo oświecony chrześcijanin zostaje wprowadzony do tajemniczego „domu Bożego, który jest Kościołem Boga żywego, filarem i fundamentem prawdy” (1 Tym. 3:15), „którego fundamentem jest sam Chrystus, mury są prawem Bożym, filarami są apostołowie, ewangeliści, nauczyciele, przykryciem jest Duch Święty” (Słowa św. Demetriusza z Rostowa 7). Dla wierzących nie ma innego domu, mówi św. Cyprian 8, „oprócz jednego Kościoła. Duch Święty przepowiedział o tym domu, o tej siedzibie jednomyślności w psalmie: „Bóg wprowadza samotnych do domu” (Ps 67, 7), - do domu Bożego, do Kościoła Chrystusowego. Tutaj, po wprowadzeniu do widzialnej cerkwi, nowy członek Kościoła i do cerkwi duchowej, której żywe kamienie wierzą (1 Piotra 2:5), „budowani na fundamencie apostołów i proroków, których kamieniem węgielnym jest sam Jezus Chrystus, na którym cała budowla po spojeniu rośnie w świętą cerkiew w Panu, w której i wy się budujecie na mieszkanie Boże przez Ducha” (Ef 2:20-22). e) Na koniec sługa Boży wprowadza nowo oświecone Dzieciątko przed drzwi ołtarza i po raz trzeci ogłasza: „Sługa Boży jest przyjmowany do kościoła”… I prowadzi go „do ołtarza świętego” – do samego ołtarza świętego, jeśli dziecko jest płci męskiej, lub – do drzwi królewskich, jeśli jest kobietą (bo pełnienie nabożeństw w rzeczywistości powierzone jest tylko mężom: 1 Kor. 11:4, 14:34–35). Dzięki temu działaniu kościoła nowo oświecony zostaje w jakiś sposób zaliczony do zastępu samego duchowieństwa. Tutaj zostaje szczególnie objawione, że wszyscy wierzący stanowią święte kapłaństwo, królewskie kapłaństwo (1 Piotra 2:5,9), - wszyscy w sensie duchowym (ale nie hierarchicznym) królowie i kapłani dla Boga (Obj. 5:10). Kiedy nowo narodzone i nowo narodzone dziecko jest godne pokłonu ołtarzowi Pańskiemu, dokonano już nad nim nabożeństwa: jest ono już ostatecznie „zaliczone do świętej Bożej trzody słownych owiec, do której należy dziedzictwo Królestwa Niebieskiego”. f) Następnie kapłan, zanosząc Bogu dziękczynienie i chwałę, śpiewa pieśń Boga-Odbiorcy. I ta piosenka ma tutaj szczególne znaczenie. Tutaj i tylko tutaj, w trzewiach Świętego Kościoła Prawosławnego, będę mógł kontemplować chwałę Twojego ludu, nowego Izraela, w trzewiach tego Kościoła, który Ty, Chrystus, tak bardzo umiłowałeś, że oddałeś się za niego, aby go sobie przedstawić jako chwalebny Kościół (Ef 5,27), - ten „Kościół zaręczony z Tobą, nasz Zbawicielu, czczony przez aniołów, przyozdobiony prorokami, uwielbionymi apostołami, wywyższona przez męczenników i wyznawców, ale Ty, Panie, przygotowałeś dla niej pałac niebieski!” 11 Błogosławiony bądź, Panie Boże, który uczyniłeś mnie godnym oglądania tak cudownej chwały nowego Izraela, światła nieba i Twojego zbawienia! Odtąd pozostaje mi życzyć tylko jednego: abym nawet po śmierci, zasypiając błogim snem w ramionach Matki Kościoła, mogła zawołać z radością, jak na początku moich dni: „Teraz wypuść sługę swego, Mistrzu, zgodnie z Twoim słowem, w pokoju!” III. Nam, bracia, pozostaje dostrzeżenie przynajmniej kilku budujących prawd, jakie wpoiła nam zaproponowana już refleksja, zarówno o znaczeniu nabożeństwa, jak i o znaczeniu czynności dokonywanych w tym świętym obrzędzie. a) Poprzez nabożeństwa zostajemy wprowadzeni do Świętego Kościoła Prawosławnego, jak do nieba na ziemi. Jednocześnie zostaje w nas zaszczepione przykazanie, które jest bardzo zgodne z przykazaniem, które otrzymali nasi pierwsi rodzice, gdy tylko osiedlili się w raju Eden. „Kościół, jak raj, jest zasadzony na tym świecie” – mówi św. Ireneusz 13. „Jedzcie więc z każdego drzewa raju”, mówi Duch Boży (Rdz 2,16), to znaczy jedzcie całe Pismo Święte; ale nie jedzcie z pychą i nawet nie dotykajcie różnic zdań heretyków. (Mają bowiem pewność, że sami posiadają wiedzę dobra i zła, i w swoich pysznych myślach wywyższają się ponad Boga, który ich stworzył). „Nie upodabniajcie się do tego świata, ale przemieńcie się przez odnowienie umysłu swego” (Rz 12,2), abyście nie zostali wypędzeni z raju życia, do którego Pan, który sam w sobie kieruje wszystkim, co jest w niebie i na ziemi (Efez. 1,10), wprowadził swoich prawdziwych naśladowców. Inaczej musimy pamiętać, że wchodząc do Kościoła, poświęciliśmy nasze myśli wszechmądremu Bogu, który w sprawach wiary z pewnością jest zobowiązany, będąc wziętym do posłuszeństwa Chrystusowi (2 Kor. 10:5), poddać się kierownictwu Kościoła Chrystusowego! b) Przez nabożeństwo wchodzimy do Kościoła Bożego, jak do ziemi obiecanej, wrzącej mlekiem i miodem, czyli obfitującej w pisma Boże. Kochajmy, bracia, całym sercem „jak nowonarodzone dzieci, kochajcie czyste mleko słowa” – nauczanie Świętego Kościoła Prawosławnego, „abyście z niego dorastali w wieku ku zbawieniu” (1 Piotra 2,2). „Wyroki Pana są prawdziwe, wszyscy są sprawiedliwi”, objawione nam przez Kościół Święty, niech będą dla nas „pożądliwsze niż złoto i nawet najczystsze złoto, słodsze niż miód i krople plastra miodu” (Ps 19,10-11)! Jednym słowem, trzymajmy się zawsze i we wszystkim macierzyńskiego przewodnictwa Kościoła, tak jak dziecko nie chciałoby ani o krok pozostać w tyle za swoją dobrą matką! d) Przez akcję nabożeństwa otwiera się dla nas wejście do świętej cerkwi - do tych umiłowanych wiosek Pana Zastępów, naszego Króla i naszego Boga! Pożądane jest, aby każdy poddany miał swobodny dostęp do pałacu ziemskiego króla, ale nieporównywalnie bardziej pożądane jest prawo do odwiedzenia świętej cerkwi poświęconej straszliwemu i chwalebnemu imieniu niebiańskiego Króla. Nie przestawajmy, bracia, z całą możliwą pilnością korzystać z tak dużej przewagi! Niech nasze serce i nasze ciało radują się w Bogu żywym i radujmy się tym, co rzadkie: pójdźmy do domu Pańskiego (uradowałem się, gdy mi powiedziano: pójdźmy do domu Pańskiego) (Ps. 83:3; 12:1)! e) Przez działanie w kościele my, bracia, zostajemy umieszczeni wśród zastępu wybranych Bożych. Nie zapominajmy, że jesteśmy „współobywatelami świętych i domownikami Boga” (Ef 2,9) i sami będziemy święci we wszystkich naszych czynach; naśladując przykład Świętego, który cię powołał (1 Piotra 1,15): „Starajcie się, aby wasze powołanie i wybranie były pewne” (2 Piotra 1,10), „znosząc jedni drugich w miłości, starając się zachować jedność Ducha w węźle pokoju” (Ef 4,2–3)! f) Kiedyś pojawiliśmy się w kościele przed wielkim, świętym i niebiańskim ołtarzem i „jako zapowiedź przyszłej niebiańskiej chwały!” Miejmy stale w myślach i sercach świadomość, że nasze prawdziwe i niekończące się „mieszkanie jest w niebie, gdzie też oczekujemy Zbawiciela, Pana naszego Jezusa Chrystusa” (Flp 3,20). (Patrz książka „Chrześcijańskie rozumowania i refleksje”, archiprez. V. Grechulevich, część 1, wyd. 1868). Umiłowani bracia chrześcijańscy! Nie wykorzystujmy w złym celu wielu różnych środków zbawienia, jakie są dla nas dostępne w Kościele Chrystusowym, do którego jesteśmy zaliczeni dzięki szczególnej łasce Boga dla nas; Korzystajmy na tyle, na ile możemy, z tych nieocenionych dobrodziejstw, do których chrztu świętego i późniejszego świętego kościoła otworzyły się przed nami! Rozmowa nr 4. O napominaniu chorych I. Porozmawiajmy teraz, bracia, krótko o obrzędzie, jaki wkrótce nastąpi, gdy nastąpi udzielenie komunii choremu 14 . Zakaz ten został ustanowiony po to, aby żaden z członków Świętej Matki Kościoła nie odszedł do wieczności nieprzygotowany, związany grzechami i bez skosztowania Ciała i Krwi Jezusa Chrystusa, Źródła nieśmiertelności i błogosławionego życia. Świadczy to o najwyższej miłości do nas, naszej Świętej Matki Kościoła. II. Zapasowe dary są stale przechowywane na tronie w tabernakulum dla komunii chorych. Na zaproszenie chorego „kapłan przyjmuje część Świętych Tajemnic, wkłada ją do kielicha i nalewa trochę wina, jak gdyby było to wygodne dla ciężko chorego, aby je przyjąć” i dokonuje obrzędu komunii za chorego. W tym modlitewniku Kościół w imieniu chorego przebłaga Pana, wyznaje właściwą wiarę i niegodność przygotowującego się do przyjęcia Komunii, przywołuje Ducha Świętego, który oczyszcza nas od wszelkich brudów, modli się o odpuszczenie grzechów choremu i godne przyjęcie Tajemnic Świętych. Ostatnia z tych modlitw szczególnie dodaje otuchy i wzrusza chorego powtarzającym się wezwaniem Pana. "Niech Pan Bóg będzie dla ciebie miłosierny. Niech Pan wysłucha każdej prośby. Niech Cię Pan oświeci. Niech Ci Pan pomoże. Niech Pan Cię wybawi. Niech Pan Cię strzeże. Niech Pan Cię oczyści. Niech Pan zlituje się nad Tobą w dzień sądu i błogosławi Cię na wszystkie dni Twojego życia" i tak dalej. Po modlitwach duchowny wysłuchuje umierającej spowiedzi chorego, często ostatniej przed straszliwym sądem Bożym i zgodnie ze zwyczajową modlitwą o pozwolenie udziela pacjentowi Komunii Świętej – Sakramentu łaski zjednoczenia z Bogiem. Następnie następuje zwyczajowy urlop, poprzedzony wzruszającym odczytaniem przez kapłana ostatniej modlitwy Symeona, Odbiorcy Boga: „Teraz wypuść swego sługę, Mistrzu”. III. W ten sposób od czasów starożytnych pasterze Kościoła doradzali chorym i umierającym. A. O znaczeniu napominania umierających Cerkiew prawosławna, wymagając od zdrowych starannego przygotowania się do spowiedzi i Komunii św., pozwala chorym na udzielanie Tajemnic Świętych jedynie po krótkiej spowiedzi wstępnej, jak wskazano w Trebniku. Zgodnie z regułami kanonicznymi nawet tym, którzy w przypadku śmiertelnego niebezpieczeństwa są na pewien czas ekskomunikowani z Komunii Świętej, przysługuje przyjęcie Tajemnic Świętych „jako ostatnie i najbardziej konieczne słowo pożegnalne” 15. Kościół zapewnia taką wyrozumiałość wobec umierających, wychodząc z założenia, że spowiedź i przystępowanie do Tajemnic Świętych, godząc człowieka z sumieniem, działają uspokajająco na jego duszę, łagodzą jego bolesne cierpienia i smutki duchowe oraz stanowić dla niego gwarancję życia wiecznego. Ostatnie słowa pożegnalne mają taki sam wpływ pojednania i uspokojenia na bliskich i przyjaciół umierającej osoby. Tę powszechną chrześcijańską świadomość konieczności i pożyteczności ostatnich słów pożegnalnych potwierdzają dzieła patrystyczne. I tak na przykład św. Dlatego Kościół Święty, ufając, że miłosierdzie Boże jest niezwyciężone przez grzechy ludzkie, za nieodzowny obowiązek kapłanów uznaje pilne śpieszenie z Najświętszymi Sakramentami do łoża umierających, a zaniedbanie tego obowiązku uważa za grzech ciężki. „Jeśli odejdzie tylko jedna osoba, Tajemnica nie wchodzi w grę” – zauważa św. Jan Chryzostom – czy prezbiter nie przekształcił (tj. nie utracił) całego swojego zbawienia? Bo tylko dusze mają tylko marność, bo nic nie można sobie wyobrazić słowami” 16. Jak ważny i święty jest zatem w tym wypadku tytuł kapłana, jak wielki jest jego wyczyn i jaka straszliwa odpowiedzialność grozi mu za nieuwagę w tej sprawie?! Kapłan jawi się tutaj jako anioł Boży, jako posłaniec prawdy i miłosierdzia Bożego, jako lekarz duchowy, który może uzdrowić ducha cierpiącego, umocnić go do walki z okropnościami śmierci, pocieszyć nadzieją zmartwychwstania i nieśmiertelność, gdy umierającemu nie będą już potrzebne wszelkie pociechy bliskich i zasiłki lekarzy. W historii Kościoła było wiele przykładów nawrócenia się do Boga, pokuty i usprawiedliwienia przed śmiercią niewierzących i wielkich grzeszników w wyniku rozmowy kapłana z umierającym i napominania go Świętymi Tajemnicami. Na przestrzeni wieków życia chrześcijańskiego nie brakowało przykładów szczególnej zbawczej mocy łaski Bożej, która w bardzo krótkim czasie odrodziła grzesznika na sprawiedliwego przed śmiercią, choć wydawało się, że do takiego odrodzenia potrzebne są lata długotrwałej walki i działania. Zatem łaska Boża, która usprawiedliwiła roztropnego łotra na krzyżu, obfituje tam, gdzie wzmagał się grzech. Oto niezgłębiona tajemnica Boga! Dlatego nawet dzisiaj prawa kościelne nakładają na każdego księdza obowiązek „czuwania dniem i nocą poprzez pokutę i komunię” („Nauczanie kapłana”). Zgodnie ze statutem konsystorzy duchownych (art. 97) ani jeden proboszcz zewnętrzny, na prośbę choćby innych parafian, nie ma prawa odmówić spełnienia tego wymogu, jeżeli z jakichś powodów proboszcz nie mógł szybko dojść do tego dużego. Ponadto, jeśli chory jest bardzo blisko lub gdy pogoda nie przeszkadza, wówczas kapłan może udać się na miejsce bez zdemaskowania, ale udać się w pełnych szatach i po załatwieniu tam wszystkiego, co niezbędne, wrócić do kościoła, aby odprawić Liturgię zgodnie z przepisami (dodatek do przesłania nauczania). Przez cały ten czas ludzie stojący w kościele powinni być zajęci czytaniem apostoła, psalmami, kanonami lub nauczaniem. Jeżeli jednak do spełnienia powyższych wymagań powołany zostanie kapłan po przeniesieniu Świętych Darów na tron, przy Wielkim Wejściu, to w tym przypadku kapłan nie powinien przerywać Liturgii, lecz pozostawiając chorego woli Bożej, pośpieszyć z zakończeniem nabożeństwa według przepisów, a następnie, jeśli ma czas, udać się na miejsce i wykonać zgodnie ze wskazaniami. Jest to jedyny przypadek – a mianowicie celebracja najważniejszej części Liturgii – zmuszający księdza do odroczenia na jakiś czas nauczania ostatnich słów pożegnalnych. Jest rzeczą oczywistą, że kapłan musi udać się, aby udzielić pomocy chorym, jeśli zostanie do tego wezwany, podczas Nieszporów lub Jutrzni, a odkładanie pożegnania do końca tych nabożeństw może być niebezpieczne. W każdym razie śmierć parafianina bez napomnienia go o Świętych Tajemnicach, zwłaszcza jeśli nie nastąpiła bez winy księdza, powinna wzbudzić w nim szczere kondolencje i samopotępienie. Uderzający przykład w tym względzie daje nam św. Grzegorz Dvoeslov w opowieści o św. Prezbiterze Sevierze. Pewien umierający wysłał do Seviera z prośbą, aby pospieszył się z ostatnimi słowami pożegnalnymi. Zdarzyło się, że ksiądz Sevier był w tym czasie w winnicy, zajęty przycinaniem winogron i powiedział do posłańca: „Idź, a ja cię dogonię”. Tymczasem, widząc, że zostało już niewiele winogron, kapłan postanowił poczekać kilka, aby dokończyć pracę; a następnie udaj się do pacjenta. Jednak po drodze spotkał osoby towarzyszące pacjentowi, które powiedziały mu: „Dlaczego zwolniłeś? Nie pracuj już, pacjent nie żyje!” Ksiądz był zachwycony i zaczął gorzko płakać, nazywając siebie mordercą. Z płaczem przyszedł do domu, w którym przebywał zmarły, rzucił się na ziemię przed swoim łóżkiem i głośno łkał, nazywając siebie sprawcą swojej śmierci. Wśród tych szlochów ożył zmarły, co wprawiło w przerażenie i radość wszystkich świadków cudu - powiedział, że jakieś ponure, okrutne stworzenia zaprowadziły go w ciemne miejsce, ale na ich spotkanie ukazał się bystry młodzieniec z podróżnikami i nakazał ponurym stworzeniom zwrócić zmarłego, ponieważ prezbiter Sevier płakał za nim i ze względu na jego łzy Pan dał mu tego człowieka. Z niewysłowioną radością Sevier wstał z ziemi, podziękował Panu, odpuścił zmartwychwstałemu człowiekowi grzechy, udzielił mu Boskich Tajemnic, a ósmego dnia zmartwychwstały umarł w radości 17 . W ten sposób starożytni pasterze opłakiwali siebie i obwiniali się w przypadku nagłej śmierci ich trzody bez ostatecznego pożegnania. Ten przykład pokazuje także, jak ważnym i pilnym obowiązkiem pasterza Kościoła jest napominanie umierających poprzez naukę Świętych Tajemnic, aby sam kapłan nie doznał wiecznego potępienia na Sądzie Ostatecznym i za śmierć jednej owcy, ale lepiej o wszystkich z radością powiedzieć: „Oto ja i moje dzieci!” B. Aby w czasie choroby nie bać się zaprosić księdza do spowiedzi i przyjęcia Tajemnic Kiedy krewni doradzają choremu, aby zaprosił księdza, aby go przeprowadził przez spowiedź i Tajemnice Święte, niektórzy z pacjentów uważają takie zaproszenie księdza za znak rychłej śmierci i z żalem odpowiadają na dobre rady bliskich: "Mogę cię jeszcze przygotować na śmierć. Zbliża się więc godzina mojej śmierci, kiedy poślesz po księdza? A jeśli chory po usilnych prośbach bliskich zgodzi się ostatecznie przyjąć pasterza Kościoła ze Świętym Tajemnic, a gdy tylko zobaczy go wchodzącego, staje się słaby i przestraszony, myśląc, że godzina jego śmierci już nadeszła. Ci, którzy tak myślą, są w wielkiej ślepocie! Śmierć weszła na świat w wyniku grzechu: „Zapłatą za grzech jest śmierć” (Rz 6,23), jak mówi Pismo Święte, a kapłan przychodzi do ciebie, aby oczyścić cię przez skruchę przez wyznanie grzechów i zjednoczyć z Panem przez komunię Świętych Tajemnic. Dlaczego postrzegacie księdza jako zwiastuna śmierci? Czy pokuta i obcowanie ze Świętymi Tajemnicami rzeczywiście mają niszczycielską moc zabijania? Grzechem jest nawet o tym myśleć! Bóg często karze człowieka za jego grzechy chorobą, a pokuta często przywraca mu zdrowie. Bóg obiecał Manassesowi, królowi Izraela, przez proroka zdrowie, jeśli Manasses odpokutuje za swoje grzechy; Manasses odpokutował za swoje grzechy i został uzdrowiony. Sam Zbawiciel uzdrawiając chorych, przede wszystkim odpuszczał im grzechy będące przyczyną choroby. Tak więc, uzdrawiając chorego człowieka osłabionego żyłami, najpierw przebaczył mu jego grzechy, a następnie uzdrowił; najpierw powiedział: „Dziecko, odpuszczone są ci twoje grzechy”, potem „Wstań, weź swoje łoże i idź do domu”; Powiedział też innemu, 38-letniemu choremu, który go uzdrowił z choroby odprężenia: „Oto wyzdrowiałeś; «Nie grzesz więcej, aby ci się coś gorszego nie przydarzyło». Jeśli pokuta za grzechy nie jest przyczyną choroby i śmierci, ale życia i zdrowia, to tym bardziej jest nią obcowanie ze Świętymi Tajemnicami. Czy ty sam nie czytasz za księdzem: „Niech obcowanie Twoich Świętych Tajemnic będzie dla mnie nie na sąd i potępienie, Panie, ale na uzdrowienie duszy i ciała?” Apostołowie Chrystusa radowali się, gdy zobaczyli Pana, ale czy smucisz się, gdy kapłan przynosi ci Jego Przeczyste Ciało? Starożytny morderca szatan zaszczepia w was tak zgubną myśl, że umrzecie bez spowiedzi i wspólnoty Świętych Tajemnic lub że otrzymacie Święte Dary bez żywej wiary i szczerej pokuty za grzechy. A co się stanie, jeśli bojąc się zaprosić księdza we właściwym czasie, pójdziesz do grobu bez skruchy lub z powodu nasilających się chorób staniesz się niezdolny do prawdziwej pokuty? Wtedy twoje wieczne zniszczenie jest nieuniknione. Nie, prawosławni, nie bójcie się zapraszać księdza w czasie choroby do spowiedzi i Komunii Najświętszego Ciała i Krwi Chrystusa; najwyraźniej przez to czasami objawiała się cudowna moc Boga, uzdrawiająca chorych. Jako przykład podamy, co jest napisane w życiu św. Alipii („Cheti-Minea”, życie św. Alipiusza, 17 sierpnia). "Był w Kijowie człowiek bogaty, który cierpiał na najpoważniejszą chorobę - trąd. Długo leczony przez lekarzy nie otrzymał żadnej pomocy. Wtedy jeden z jego przyjaciół poradził mu, aby udał się do klasztoru kijowsko-peczerskiego i poprosił wielebnych ojców kościoła peczerskiego, Antoniego i Teodozjusza, aby przez ich modlitwy Bóg obdarzył go zdrowiem. Chory, zmuszony intensywnymi prośbami przyjaciela, mimo że udał się do Peczerska, klasztor, nie do końca wierzył w moc modlitw Czcigodnego Antonii i Teodozjusza. Gdy tylko został przedstawiony opatowi klasztoru w Peczersku, opat nakazał mu dać coś do picia i obmyć twarz i głowę wodą ze studni św. O. Teodozja. Gdy tylko wypił wodę i umył się, natychmiast zagotował się cały ropą za brak pełnej wiary w modlitwy świętego. Do klasztoru przybyli Antoni i Teodozjusz; jego choroba stała się tak intensywna, że ​​wszyscy zaczęli przed nim uciekać; bo z powodu unoszącego się od niego smrodu nie można było przy nim przebywać. W jakże strasznej sytuacji, ze łzami i smutkiem, wrócił do domu i przez kilka dni z rzędu nie wychodził z domu z powodu smrodu, który ogarnął całe jego ciało, i wyznał przed przyjaciółmi, że Bóg tak go ukarał za brak wiary w moc modlitw św. Antonii i Teodozjusza; ale choroba nie ustąpiła. Wreszcie po namyśle postanowił udać się do księdza i wyznać mu wszystkie swoje grzechy. Dlatego po powrocie do klasztoru w Peczersku ukazał się naszemu wielebnemu ojcu Alipiuszowi, który był wówczas księdzem, i wyznał swoje grzechy. Alipiusz, wysłuchawszy jego spowiedzi, rzekł do niego: „Dobrze, synu, wyznałeś Bogu swoje grzechy przed moją niegodziwością, gdyż tak świadczy o sobie prorok, mówiąc przed Panem (Ps. 31,5): powiedział: Wyznaję Panu moje przestępstwa i odsunąłeś ode mnie winę za mój grzech”. Następnie wprowadził go do kościoła i wprowadził w święte tajemnice; potem kazał obmyć się wodą, którą kapłani myją usta po przystąpieniu do Świętych Tajemnic, i uzyskał doskonałe zdrowie cielesne”. B. Rozwiązanie zamieszania dotyczącego obrzędu komunii chorych a) Czy w czasie tej samej choroby można przyjąć komunię kilka razy? W ciągu jednego dnia można przyjąć komunię tylko raz – nie więcej; natomiast w czasie tej samej kilkudniowej choroby można przyjąć komunię kilka razy. W Trebniku Piotra Mogile znajduje się specjalna karta „O tym, jak w najbliższym czasie udzielić choremu Komunii Świętej”. W Karcie tej czytamy: "Pierwszą rzeczą, którą kapłan powinien zrobić, to wyspowiadać się chorego i udać się do spowiedzi z Tajemnicami Boskimi i udzielić mu Komunii, chyba że istnieje śmiertelna potrzeba: wówczas pozwolić mu iść z Tajemnicami Boskimi, a po spowiedzi udzieli mu Komunii. Jeżeli chory, po przyjęciu Tajemnic Boskich, żyje długo, a potem, będąc w śmiertelnym nieszczęściu, pragnie Boga Komunii, kapłan w żadnym wypadku nie powinien odmawiać mu ponownego udzielenia Komunii, a nawet jeśli zdarzy się to później wiele razy. W nieszczęściu śmiertelników i jedząc, jest godzien komunii…”, „jeśli ambulans w potrzebie podjeżdża konno do chorego… podchodząc do chorego, przy posiłku z welonem rozpościera przykrycie, zdejmuje Boskie Tajemnice i kładąc je na pokryciu, kłania się nisko, podnosi wino i stawiając je na stole, podchodzi do chorych i poddając się niebezpiecznej próbie, po całkowitej spowiedzi i udzieleniu pozwolenia na czytanie jego modlitw, przystępuje do Boskich Tajemnic... i udziela mu komunii zgodnie z dekretem zapisanym poniżej.” Karta, o której mowa poniżej, to nakaz „Jak udzielać komunii chorym”. Obrzęd ten pokazuje, że gdy ksiądz przybywa do domu chorego, musi on najpierw się wyspowiadać. „Po zakończeniu spowiedzi” – czytamy dalej, „kapłan pozwala mu na te słowa: „Niech nasz Pan i Bóg Jezus Chrystus przez swoją łaskę i miłość do człowieka przebaczy ci… a ja jestem niegodnym kapłanem… Przebaczam ci i odpuszczam wszystkie twoje grzechy”, czyli wypowiadane są zwykłe słowa pozwolenia. W dalszej części notatki jest powiedziane: „Po spowiedzi i postanowieniu, nawet jeśli chory jest bliski śmierci i już dobiega końca, pokłoniwszy się Boskim Tajemnicom, pozwólcie mi odejść, zwrócić się do chorego i powiedzieć: „Podejdź z bojaźnią Bożą i wiarą”. Następna jest komunia. b) Czy udzielając komunii choremu, należy przeczytać modlitwę o pozwolenie: „Pan nasz i Bóg, przez łaskę i szczodrość... przebacz ci, dziecko”? Niektórzy uważają, że modlitwa w obrzędzie: „Jak udzielić komunii chorym”, następująca po modlitwach sakramentalnych i notatce o spowiedzi i rozpoczynająca się słowami: „Pan, nasz Bóg, który ze łzami odpuścił grzechy Pietrowa i nierządnicy”, jest właśnie modlitwą pobłażania; aby jednak dostrzec niesprawiedliwość takiego rozumienia wspomnianej modlitwy, wystarczy jedno uważne jej przeczytanie. Kapłan prosi w nim jedynie Boga, aby przyjął spowiedź skruszonego i przebaczył mu grzechy, lecz wcale mu tego przebaczenia nie ogłasza, jak wynika z przytoczonych słów Zbawiciela (J 20,23). Porównując tę ​​modlitwę z tą, która jest umieszczana w obrzędzie spowiedzi po spowiedzi ustnej przed słowami pozwolenia i zaczyna się od słów: „Panie Boże, zbawienie sług Twoich”, nie można oprzeć się przekonaniu, że obie te modlitwy mają to samo znaczenie: za ich pomocą penitent nie zostaje odpuszczony od grzechów, a jedynie przygotowuje się do tego postanowienia, prosząc o to łaskę Bożą, przez którą kapłan rozwiązuje grzechy. Dlatego też, podobnie jak w obrzędzie pokuty po modlitwie „Panie Boże, zbawienie sług Twoich” czytane są słowa pozwolenia, tak w obrzędzie „Jak udzielać komunii chorym” po modlitwie „Pan nasz Bóg, Piotrowi i nierządnicy” itp. należy (jak wskazuje Brewiarz Piotra Mogile) z pewnością wypowiedzieć słowa pozwolenia: „Niech Pan nasz i Bóg Jezus Chrystus przez łaskę swoją i miłość do ludzi przebaczą wam”, itp., chyba że pacjent został wcześniej spowiedzi i wyraził zgodę. W przeciwnym razie kapłan, słuchając spowiedzi i zmuszony do wydania wyroku za swoje grzechy, pozostanie w fałszywym położeniu, a sumienie penitenta będzie w stanie niepewnym, gdyż nie będzie on wiedział, czy jego grzechy zostały odpuszczone, czy też nie. Rozmowa nr 5. O przysiędze (o dopuszczalności i wadze przysięgi) I. Ważne okoliczności, w których składana jest przysięga, pokazują, bracia, jej konieczność i wagę. Okoliczności te z pewnością wymagają od nas świadectwa szczerości naszych intencji, słów i obietnic. Jak jednak ustalić i przypieczętować prawdziwość naszych słów, na przykład w odniesieniu do osoby lub czynu, któremu jeszcze nie służyliśmy, lub gdy bezskutecznie użyliśmy wszelkich środków prawnych w celu oskarżenia lub usprawiedliwienia, jeśli nie wzywając na świadka wszechwiedzącego, sprawiedliwego i wszechmocnego Boga, którego przywoływanie poświadcza prawdę i oczyszcza od podejrzeń? 18 II. Zgodnie ze starożytną instytucją i zwyczajem, przysięgający przysięga przed Ewangelią i Krzyżem, które są dla nas najwyższymi i najbardziej wyrazistymi znakami łaskawej obecności Pana, poprzez podniesienie prawej ręki, jakby wskazywał na Najwyższego Świadka, oraz znak chrześcijaństwa - w imię Trójcy Przenajświętszej, przedstawionej przez trzy palce uniesionej ręki. Przysięga zostaje przypieczętowana wyrazem szczerości i jedności – poprzez ucałowanie Ewangelii i Krzyża. a) Stosowanie przysięgi jest uświęcone słowem Bożym, historią Kościoła powszechnego i rosyjskiego. aa) Konieczność i znaczenie przysięgi, czyli przysięgi, zostało odkryte i uświęcone przez samego Pana w Starym Testamencie już od czasów starożytnych. Pismo Święte mówi: „Ludzie przysięgają na Najwyższego, a przysięga potwierdzająca kończy wszelkie spory” (koniec ma być ogłoszony przysięgą) (Hbr 6:16). Dlatego Bóg, nie mając nikogo ponad Siebie, przysiągł na siebie samego (Hbr 6:13; Rdz 12:16), na swoją świętość (Ps 89:36), na swoje wielkie imię (Jer. 44:26). Zgodnie z instrukcjami Pana przysięga w Starym Testamencie była składana w sprawach prywatnych i publicznych, w imię Boga (Deut. 6:13; Gen. 26:28; Josh. 9:19), z prawą ręką wzniesioną do nieba (Rdz. 14:22; Deut. 32:40), a często z jej położeniem pod stegno (stegno - górna część nogi) tego, któremu przysięgają ( Rdz 24:2;47:29). Podniesienie ręki było wyrazem wskazania na Boga jako świadka, a pozycja pod herbem była oznaką szczerej obietnicy. Tak więc za panowania Starego Testamentu lud składał przysięgę wierności i posłuszeństwa królowi. Król Dawid zawarł przymierze w Hebronie przed Panem ze wszystkimi starszymi Izraela; Arcykapłan Jehojada podczas panowania Joasza: „Jojada zawarł przymierze między Panem oraz między królem a ludem, że on będzie ludem Pana oraz między królem a ludem” (2 Królów 11:17). A to przymierze, zdaniem Józefa Flawiusza, nie było niczym innym jak wzajemną przysięgą lub przysięgą” 19. bb) Nowy Testament dopuszcza także stosowanie przysięgi, czyli uroczystej przysięgi. Kiedy Jezus Chrystus na rozprawie arcykapłańskiej nie odpowiedział na zadawane mu pytania, pomimo wszelkich oskarżeń kierowanych przeciwko Niemu przez ludzi o zepsutym sumieniu i pomimo wszelkich żądań, aby coś powiedzieć w ramach Jego usprawiedliwienia, Najwyższy Kapłan zwrócił się do Niego z następującymi słowami: „Zaklinam Cię przez Boga żywego, powiedz nam: Czy jesteś Chrystusem, Synem Bożym” (Mt 26,59-63)? Jezus Chrystus nie tylko nie powiedział arcykapłanowi, że ten postępuje źle, stosując taki sposób uzyskania odpowiedzi, ale wręcz przeciwnie odpowiedział: „Ty powiedziałeś” (Mt 26,64), czyli Jezus Chrystus złożył przysięgę i pod przysięgą pokazał, że naprawdę jest Mesjaszem, Jednorodzonym Synem Bożym. I że Zbawiciel w swojej odpowiedzi wyrażał złożenie przysięgi, nie można tego w żaden sposób kwestionować: słowa arcykapłana zawierały zwyczajową wśród Żydów formułę przysięgi, ale odpowiedź Zbawiciela, wyrażona słowami „ty powiedziałeś”, oznacza, że ​​On, Zbawiciel, świadczy o prawdziwości swoich słów właśnie przez tę przysięgę, wzywając samego Boga na świadka. Dokładnie w ten sposób oskarżony złożył przysięgę na rozprawie. Ich odpowiedź na zaklinające słowa sędziego, wyrażona słowami: albo amen, albo niech tak będzie, albo powiedziałeś, oznaczała złożenie przysięgi, czyli formalne potwierdzenie prawdziwości swoich słów w imieniu samego Boga. Jeśli chodzi o apostołów, to największy z nich, a mianowicie św. ap. Paweł wielokrotnie przywołuje w swoich listach samego Boga na świadka prawdziwości swoich słów. I tak na przykład w Liście do Rzymian, zmuszony zapewnić ich jak najdokładniej o swojej miłości do nich i o swojej trosce o nich, apostoł mówi: „Bóg jest moim świadkiem, któremu służę duchowo w ewangelii swego Syna, że ​​stale o was wspominam” (Rz 1,9). W swoim Drugim Liście do Koryntian apostoł ten, aby ostatecznie rozwiać ich zdziwienie dotyczące powodów swego nieprzybycia do Koryntu, pisze: „Wzywam Boga na świadka, że ​​oszczędzając was, jeszcze nie przybyłem do Koryntu” (2 Kor. 1:23). Aby ich jak najbardziej zachęcić i pocieszyć, w Liście do Filipian św. ap. Paweł mówi: „Bóg jest świadkiem, że kocham was wszystkich miłością Jezusa Chrystusa” (Flp 1,8). Co więcej, z listów tego samego apostoła widać, że pierwsi chrześcijanie w razie konieczności uciekali się do przysięgi. W Liście do Hebrajczyków między innymi to pisze św. ap. Paweł: „Ludzie przysięgają na Najwyższego, a przysięga potwierdzająca kończy wszelki spór” (Hbr 6:16). Apostoł jednak nie uważał za konieczne zastrzegać, że spośród osób składających przysięgę wyłączeni są wyłącznie chrześcijanie, co z pewnością by zrobił, gdyby nieskładanie przysięgi było jedną z najbardziej charakterystycznych cech chrześcijan. Następnie w swoim Pierwszym Liście do Tymoteusza do różnych grzeszników zaliczył krzywoprzysięstwo, apostoła. Paweł już w ten sposób stwierdza, że ​​z jego punktu widzenia pobożna przysięga nie jest przestępstwem i że wśród chrześcijan składana była w szczególnych przypadkach. (Zobacz broszurę prof. A. Gusiewa „Legalność przysięgi i przysięgi”). cc) Przysięga, czyli przysięga, była używana w Kościele Chrystusowym od czasów starożytnych w sprawach ważnych i koniecznych. Według Tertuliana, pisarza z III wieku, starożytni chrześcijanie składali przysięgę według znanego wzoru 20. Św. Chryzostom podaje, że w starożytności przysięgali w kościele przed Świętym Stołem i przed Ewangelią. Wśród Greków po wstąpieniu na tron ​​cesarza złożono popularną przysięgę złożoną królowi. Według legendy Nikefora Gregorasa (1365) cały naród rzymski z chwilą wstąpienia na tron ​​Andronika Młodego, czyli III, złożył mu uroczystą przysięgę. Patriarcha i rada duchowieństwa zakończyli pisemną przysięgę, obiecując, że zarówno oni sami, jak i ich następcy w administracji kościelnej zachowają jego królestwo. W naszej ojczyźnie pocałunek krzyża, czyli przysięga, zgodnie ze ścisłym znaczeniem Pisma Świętego, od czasów starożytnych rozwiewał wszelkie wątpliwości. Przysięga naszych przodków miała taką moc wiążącą, że w przypadkach konieczności zatwierdzenia przysięgi udzielał Kościół. Tak więc w 1607 r., po wstąpieniu Szuiskego na tron, sobór postanowił wezwać do Moskwy patriarchę Hioba ze Staricy, aby on i patriarcha Hermogenes wspólnie rozgrzeszyli lud z przysięgi złożonej Godunowowi i całemu jego rodowi, obalonemu w wyniku najazdu oszusta. Takie pozwolenie zostało wydane na podstawie przysięgi złożonej Fałszywemu Dmitrijowi. Aby zrezygnować z przysięgi, archidiakon odczytał publicznie z ambony list pożegnalny lub zezwalający za niewykonanie pocałunku krzyża. W starożytności przysięgę składano w naszym kraju według specjalnej księgi urzędowej, tak samo jak dzisiaj składa się ją według ustalonych wytycznych. b) Ze względu na wielką wagę przysięgi wymagana jest ścisła dyskryminacja przy wyborze przedmiotu godnego przysięgi w imię Boga. Stosowanie przysięgi w sprawach nieistotnych, drobnych, codziennych byłoby niegodne wielkiego i świętego imienia Bożego. Takie użycie przysięgi nieuchronnie zmniejszyłoby jej znaczenie w pamięci samego przysięgającego, osłabiłoby jej moc i wpływ na jego wolę i sumienie. Dlatego chrześcijaninowi zabrania się tworzenia bogów i w ogóle składania przysięgi w sprawach całkowicie prywatnych. Dlatego wybór i określenie przedmiotów godnych przysięgi pozostawiono nie osobistej decyzji każdej osoby, ale najwyższym władzom państwowym oraz organom administracyjnym i sądowym. Wraz z władzą państwową, władza kościelna składa przysięgę także w szczególnych i niewątpliwie ważnych w swoim życiu sprawach. Życie państwowe, publiczne i kościelne uznaje tylko cztery najważniejsze przypadki godnego posługiwania się przysięgą, odpowiadające czterem najważniejszym momentom tego życia: po pierwsze, przysięga wierności, po drugie, przysięga przy wejściu do służby publicznej, po trzecie, przysięga na rozprawie i wreszcie przysięga przed święceniami kapłańskimi i biskupimi. W pierwszym przypadku lojalny poddany cementuje na zawsze swoje oddanie głowie państwa, niezbędne dla zapewnienia siły unii państw na rzecz dobra wspólnego; w drugim, dla tej samej korzyści, zapewnia lojalność wobec państwa i służby publicznej; w trzecim nienaruszalność praw społeczeństwa, rodziny i każdej jednostki chroniona jest przez prawdziwe zeznania świadków i wyrok sędziów, potwierdzony przysięgą; wreszcie w czwartym przypadku ten, kto przystępuje do służby Kościoła, umacnia swoją duchową jedność zarówno z państwem, jak i jego głową, a zwłaszcza z Kościołem Świętym i jego władzą. Zastosowana jedynie w tych czterech przypadkach, mających niewątpliwe znaczenie w życiu państwowym i kościelnym, przysięga zachowuje swą świętość, stosowną do imienia Bożego, i swą moc, właściwie oddziałując na wolę i sumienie tego, kto ją wypowiada. Wskazanie, kiedy należy go stosować, a kiedy nie, nie jest pozostawione dowolności każdej osoby, która jest w ten czy inny sposób zainteresowany tą sprawą, ale należy wyłącznie do władz państwowych i kościelnych. Ten związek niektórych typów przysięgi z władzą państwową nie czyni jednak z niej aktu czysto państwowego, cywilnego czy wyłącznie ludzkiego. Religijny, całkowicie duchowy, można by rzec nawet kościelno-liturgiczny, charakter wszelkiego rodzaju przysięg jest zachowany w naszym państwie i w naszej Cerkwi prawosławnej. Kościół w całej swej mocy. Prawdziwa i boska przysięga, o której mówimy, jest zwykle nazywana przysięgą. III. Po tym staje się jasne, bracia, jak święcie i wiernie należy dotrzymywać przysięgi, jak wielki grzech, a nawet straszliwą zbrodnię należy uważać za złamanie przysięgi. 1) Krzywoprzysięstwo pozbawia się zbawienia wiecznego, które przyrzekł dochowując wierności swojej przysiędze. Skłamał przed Bogiem; wzywał Boga, aby był świadkiem nieprawdy, jakby był uczestnikiem jego nieprawdy. Czy może być coś bardziej bluźnierczego niż taka postawa wobec Boga i Jego świętego imienia? Czy nastąpi na ziemi kara według sądu ludzkiego, która w pełni będzie odpowiadała powadze tak wielkiej zbrodni? 2) W prawie karnym kara za fałszywą przysięgę jest prawie taka sama jak za bluźnierstwo, a nawet za morderstwo - kara jest bardzo surowa. Ale nawet ta kara jest przez prawa ludzkie bardziej proporcjonalna do stopnia szkody i pokusy spowodowanej przez przestępstwo niż do moralnego znaczenia samego przestępstwa. Przestępstwo fałszywej przysięgi i bluźnierstwa jest tak wielkie, że prawo ludzkie uważa za ponad swoje siły nałożenie całkowicie godnej kary lub zemsty za jedno i drugie. Jeśli gdziekolwiek, to właśnie w tych dwóch zbrodniach, przy całej surowości kary przewidzianej dla nich przez prawo, z całą mocą pozostaje potężny głos Prawodawcy Starego Testamentu: „Moja jest pomsta, ja odpłacę” (Hbr 10,30; Powt. 32,35). I niewątpliwie Pan zemści się i nagrodzi za zbezczeszczenie Jego świętego imienia fałszywą przysięgą. Straszną rzeczą jest wpaść w ręce ludzkiej sprawiedliwości, ale jeszcze straszniej jest wpaść w ręce Boga żywego (Hbr 10:31). W większości przypadków faktycznie i bezpośrednio za złamanie przysięgi władza ludzka i prawo ludzkie nie nakładają żadnej szczególnej kary. Nie ma wątpliwości, że przysięga zostaje złamana w przypadku jakiegokolwiek przestępstwa lub nadużycia urzędu, a jednak samo to przestępstwo lub nadużycie podlega karze; a niedopełnienie przysięgi zobowiązującej do wiernego wypełniania stanowiska służbowego pozostaje bez kary. Ale czy pozostaje całkowicie bezkarny? Czy nie jest sprawiedliwiej powiedzieć, co pozostaje sądowi i zemście Boga? „Pomsta należy do mnie, ja odpłacę – mówi Pan”. Osoba łamiąca przysięgę jest najbardziej bezczelnym bluźniercą przeciwko imieniu Boga. Kto oprócz samego Boga będzie mścił za znieważenie Jego świętego imienia? Byłoby dobrze, gdyby prawosławny chrześcijanin, całując słowa i Krzyż swego Zbawiciela, wyraźnie rozpoznał i zawsze żywo odczuwał nad sobą siłę i wagę tej groźby: „Zemsta jest moja, ja odpłacę”, tego strasznego miecza gniewu Bożego wiszącego nad głową krzywoprzysięstwa. 3) Nawet starożytny Ojciec Kościoła (św. Bazyli Wielki) zauważył: „Z doświadczenia wiemy, że krzywoprzysięstwo nie przynosi sukcesu”. Doświadczenia życia codziennego utwierdzają nas w przekonaniu, że gniew Boży prędzej czy później dotknie krzywoprzysięstwo, a także tych, którzy składają fałszywe przysięgi. Bójmy się, bracia, gniewu Bożego i traktujmy przysięgę z całą uwagą i szacunkiem. A. Wypowiedzi słowa Bożego na temat fałszywej przysięgi Pan zabrania fałszywie przysięgać na Jego imię: "Nie przysięgajcie fałszywie w imię moje i nie zniesławiajcie imienia Boga waszego. Ja jestem Pan (twój Bóg)." (Kapł 19:12). Temu, kto przysięga kłamstwo, grozi kara Boża: ten, kto często przysięga, będzie pełen bezprawia, a plaga nie odejdzie od jego domu. Jeśli zgrzeszy, grzech spadnie na niego; a jeśli był nieostrożny, to bardzo zgrzeszył. A jeśli przysięgał na próżno, nie zostanie usprawiedliwiony, a jego dom napełni się nieszczęściami (Syr 23:11-13). "I znowu podniosłem oczy" - mówi prorok Zachariasz - "i ujrzałem: oto leciał zwój. I rzekł do mnie: Co widzisz? Odpowiedziałem: Widzę latający zwój. Jego długość wynosi dwadzieścia łokci, a jego szerokość dziesięć łokci. Powiedział do mnie: To jest przekleństwo, które spada na oblicze całej ziemi. Każdy bowiem, kto kradnie, zostanie zniszczony, jak jest napisane na jednej stronie, a każdy, kto fałszywie przysięga, zostanie zniszczony, jak jest napisano na drugiej stronie. Przyniosłem to, mówi Pan Zastępów, i wejdzie do domu złodzieja i do domu tego, który fałszywie przysięga na moje imię, i zamieszka w jego domu, i zniszczy go, jego drzewa i kamienie” (Zachariasz 5:1-4). „Wytracicie tych, którzy kłamią. Pan brzydzi się krwiożerczymi i zdradzieckimi” (Ps. 5:7). "Ale bojaźliwi, niewierzący, obrzydliwi, mordercy, rozpustnicy, czarownicy, bałwochwalcy i wszyscy kłamcy znajdą swój udział w jeziorze płonącym ogniem i siarką. To jest śmierć druga" (Obj. 21:8). „Nie będziesz wzywał imienia Pana, Boga swego, na próżno, gdyż Pan nie pozostawi bez kary tego, kto wzywa jego imienia na próżno” (Wj 20:7). B. Opowieści o karze Bożej za złożenie fałszywej przysięgi 1) Trzy osoby przysięgą potwierdziły jedno bezwstydne kłamstwo (chcąc zniszczyć św. Narcyza, Biskupa Jerozolimy, którego nie mogły tolerować ze względu na surowość i stałość jego życia oraz w obawie przed jego zdemaskowaniem), wyrażając jednocześnie gotowość znoszenia różnych egzekucji w przeciwnym razie, pierwsza – na spalenie, druga – na ciężki trąd, a trzecia – na oślepienie. No to co? Wszystkie te egzekucje dosłownie się na nich spełniły: jednego spalono, drugiego ukarano chorobą od stóp do głów, a trzeci, w obliczu nieuniknionej kary dla siebie, zaczął płakać i stracił wzrok ze łez. („Historia kościelna” Euzebiusza, księga 6, rozdział 9). 2) Pewnego razu do św. Eutychiusza, patriarchy Konstantynopola (582), przyjął niewidomy człowiek. „Czy byłeś niewidomy przez długi czas?” zapytał patriarcha. „To już rok” – odpowiedział chory. Na pytanie: „Dlaczego doszło do choroby?” Niewidomy powiedział tak: "Miałem proces z jedną osobą i aby wygrać sprawę, zgrzeszyłem - potwierdziłem pozew fałszywą przysięgą. Sprawę wygrałem, ale wkrótce potem oślepłem. Módl się za mną, sługo Boży!" Święty zlitował się nad nieszczęsnym człowiekiem, pomodlił się za niego, a Pan zesłał niewidomemu wgląd. Niech obecna sprawa z krzywoprzysięstwem będzie dla wszystkich zbawienną lekcją: sąd ludzki można oszukać krzywoprzysięstwem i fałszywym świadectwem, ale Boga nie da się oszukać, a sąd Boży surowo karze tych, którzy na próżno wzywają imię Boga („Cheti-Minei”, kwiecień). 3) Do św. Do Milesa, biskupa Suzy, przyszło dwóch mężczyzn, oskarżając się nawzajem o kradzież i każdy z nich żądał, aby drugi udowodnił swoją niewinność. Kiedy jeden z nich zgodził się złożyć przysięgę, św. Miles upomniał go wcześniej, aby nie używał imienia Bożego w złych celach i nie zwodził brata. Ale niegodziwy człowiek, gardząc napomnieniem św. Milesy, złożył przysięgę. Wtedy rzekł do niego św. Miles: „Jeśli przysięga jest prawdziwa, wrócisz do domu zdrowy, ale jeśli użyjesz jej do zła, wtedy podobnie jak Gehazi natychmiast zostaniesz dotknięty trądem i wrócisz do domu ze wstydem”. A kto przysięgał fałszywie, natychmiast został powalony trądem. („Czytanie chrześcijańskie”, część 26). 4) Kolejny zdumiewający przypadek ukarania Boga za fałszywą przysięgę, który spadł na chłopa z obwodu podolskiego, rejon mohylewski, wieś Nosekówka, Iwana Podorozżniaka. Było tak: ten chłop żył jako robotnik u Żyda, był nieuczciwy i był wielokrotnie podejrzewany przez właściciela o kradzież. Wreszcie Podorożnyak ukradł „bardu” (topór); wszystkie dowody były przeciwko niemu, ale on nie chciał przyznać się do swojej oczywistej winy. Właściciel żydowski poskarżył się konstablowi, który wszczął śledztwo w sprawie kradzieży chłopa Podorożniaka. Tutaj Podorożnyak zaproponował przysięgą potwierdzenie swojej rzekomej niewinności. Na stole złożono Święty Krzyż i chleb. Babka uklękła i powiedziała: „Panie, jeśli jestem winna tej kradzieży, to pozwól umrzeć mojemu jedynemu dziecku”. Po złożeniu tej straszliwej przysięgi Podorożnyak wstał i śmiałym spojrzeniem rozejrzał się po wszystkich obecnych, jakby triumfował, że wszystkich przechytrzył i oszukał. Ale on, nieszczęśnik, nie oszukał Pana Boga! Niecały kwadrans później jego żona wbiegła do chaty, w której przesłuchiwano Podorożniaka, i z gorzkimi łzami ogłosiła nagłą śmierć swojego jedynego dziecka, które wcześniej było całkowicie zdrowe. Wszyscy byli zdumieni; Babka osłupiała ze strachu przed karą Bożą, natychmiast pożałowała swojej fałszywej przysięgi i przyznała się do kradzieży. („Niedzielne czytanie” 1888 s. 223–224). Rozmowa nr 6. O pieśniach modlitewnych na różne okazje I. Im pilniej my, bracia, zaczniemy zagłębiać się w istotę potrzeb Kościoła, tym wyraźniej i wyraźniej będzie nam się ukazywać łagodne, czułe i przyjazne oblicze naszej Świętej, troskliwej i kochającej Matki Kościoła, tym szerzej objawi się nam Jej czujna, niestrudzona troska o nas. Jej miłość nie ogranicza się do gorliwej troski o nasze dusze, o nasze wieczne – niebiańskie dobro; ważnym przedmiotem Jej opieki jest także nasza ziemska egzystencja, nasze chwilowe dobro. Przekonujący dowód pierwszego (tj. troski Kościoła o nasze zbawienie) widzimy w Sakramentach Świętych; śpiew modlitewny jest wystarczającym potwierdzeniem tego ostatniego (czyli troski Kościoła o nasze ziemskie dobro). II. Istniejące wśród nas pieśni modlitewne Kościół dostosowuje do różnych okazji naszej ziemskiej egzystencji. Całe nasze życie to nieprzerwany łańcuch różnorodnych zmian, które nazywamy przypadkami, czyli okolicznościami: zdarzenia losowe, zarówno w życiu publicznym, jak i prywatnym każdego człowieka, mogą być radosne lub smutne. Radosne: dobre powietrze, obfitość owoców, szczęśliwe przygody domowe itp.; smutne: powszechne choroby, najazdy wrogów, brak deszczu, brak wody, śmierć bydła, kłopoty domowe, nieszczęścia itp. W obu przypadkach Kościół Święty okazuje nam najżywsze i najszczersze współczucie i swoimi wzruszającymi modlitwami i rytuałami spieszy, by podzielić się z nami naszymi uczuciami. a) W szczęśliwych chwilach naszego życia spieszymy dziękować naszemu Panu Dobroczyńcy, a Kościół Święty wkłada w nasze usta pieśń: „Dziękuj niegodnym sługom Twoim, Panie, za wielkie dobro, jakie wobec nas uczyniłeś; wielbimy Cię, śpiewamy, dziękujemy i wysławiamy Twoje współczucie i z niewolniczą miłością wołamy do Ciebie: Wybawicielowi i Zbawicielowi naszemu, chwała Tobie”. (troparion modlitwy dziękczynnej). Ale jednocześnie dzięki Najwyższemu Dawcy wszelkich dobrodziejstw Kościół „pokornie modli się o Jego niezmierzone miłosierdzie i aby nie pozostawiał swoich dzieci bez Jego wielkiego miłosierdzia” (modlitwa podczas nabożeństwa dziękczynnego). b) Spadły na nas nieszczęścia i smutki; szukamy pocieszenia u swego rodzaju, ale go nie znajdujemy. Kiedy słowo ludzkie odmawia pocieszenia, słychać słowo Boże: „Pocieszajcie, pocieszajcie mój lud” (Iz 40,1). I tak Kościół w osobie swoich przedstawicieli przychodzi nam z pomocą swoimi zwykłymi środkami, wzruszającymi modlitwami. "Łaskawy, cierpliwy i wszechhojny Panie" - woła - "ześlij swoje miłosierdzie na swój lud. Najmiłosierniejszy, zmiłuj się, zmiłuj się nad nami, Panie. Jako hojny, Panie, zmiłuj się nad swoim ludem, jako cierpliwy, pojednaj się i zmiłuj się nad nami" (po litii). Jeśli posłuchasz kościelnych modlitw i pieśni, dostosowanych do konkretnych okazji, nietrudno zauważyć, że wszędzie tchnie w nie silne uczucie. W modlitwach dziękczynnych, śpiewanych z okazji jakiegoś radosnego wydarzenia, wszędzie widać jasną uroczystość, emanuje uczucie wesołej duszy; w modlitwach za różne nieszczęścia słychać wołanie serca modlącego się – ale serca chrześcijańskiego, którego ciemny smutek zawsze rozświetla jaśniejący promień nadziei na wielkie miłosierdzie Boże. Kłopoty, które nas spotykają, czy to jako kara za nasze bezbożne życie, czy za naszą poprawę, są niezliczone i różnorodne (Jakuba 1:2-4). Ale we wszystkich, jak zauważono, nie jesteśmy bezradni. Widząc działania potężnej ręki Wszechmogącego, Kościół Święty stara się nas chronić mocą swoich ognistych modlitw. W tych ostatnich widać całe kochające serce nieopisanie dobrej matki, która szczerze podziela smutny los swoich biednych dzieci. Radując się szczęściem i skutecznie współczując w naszym smutku, Kościół Święty swoimi żarliwymi modlitwami stara się nam pomagać we wszystkich przedsięwzięciach i przedsięwzięciach oraz błogosławić wszystkie nasze dobre uczynki. Czy chcesz z Bożą pomocą zbudować dla siebie dom? Wysyła swoje sługi, aby poświęcili jego fundamenty i w gorących modlitwach proszą o błogosławieństwo wielkiego Architekta dla powodzenia przedsięwzięcia. „Dzieło naszych rąk, które rozpoczynamy na Twoją chwałę” – modli się ustami naszych pasterzy, „napraw je szybko swoim błogosławieństwem i swoją mocą szybko doprowadź do doskonałości” (troparion). „Zbuduj go (ten dom) na mocnym kamieniu i zbuduj go według Boskiego głosu Twojej Ewangelii, którego ani wiatr, ani woda, ani nic innego nie może uszkodzić” (modlitwa). Zbudowałeś swój dom: Kościół nakazuje skropić go wodą święconą, cztery główne ściany są zaznaczone krzyżem w kształcie olejku św., z wymową wszystkich słów uświęcających: „Dom ten jest błogosławiony namaszczeniem św. tym olejem, w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”; zapewnia, że ​​wraz z wejściem sług Chrystusa aniołowie Boży wchodzą do nowego domu (troparion); błaga Pana, aby On sam obdarzył nowe mieszkanie tym samym zbawieniem, jakie przyniósł domowi Zacheusza, aby pobłogosławił je taką obfitością, jak było w domu Labana wraz z przybyciem Jakuba, w domu Pentefry z wniesieniem na urząd Józefa, w domu Abeddara z wniesieniem arki (druga modlitwa). Jeśli ktoś chce wyruszyć w podróż z Bogiem, Kościół spieszy do niego ze swoimi wzruszającymi modlitwami, ze świętym błogosławieństwem pożegnalnym. Błaga Wszechmogącego, aby „towarzyszył jej dziecku, jak niegdyś Om towarzyszył Łukaszowi i Kleofasowi w drodze do Emaus”, prosi Stwórcę, aby „wysłał mu, podobnie jak niegdyś pobożny młody człowiek Tobiasz, swojego anioła, anioła pokoju, towarzysza i mentora, który zachowa, ochroni i strzeże go od wszelkiej złej sytuacji”; modli się do Pana: „niech błogosławi tego, kto chce podróżować, od wszystkich widzialnych i niewidzialnych wrogów, i podstępnych ludzi zgorzknienia, i błogosławi wyjścia i wejścia, aby jego podróż była spokojna i bezpieczna”. III. Mówiąc, że nasze życie jest nieprzerwanym łańcuchem najróżniejszych zmian i wypadków, trzeba też dodać, że z drugiej strony reprezentuje cały, niekończący się ciąg trosk i trosk o nas ze strony naszej wielkiej Matki – Kościoła. Od kołyski aż po grób Kościół nas prowadzi, oświetlając naszą drogę, pouczając, błogosławiąc, uświęcając i kierując wszystkie nasze myśli, uczucia, pragnienia i czyny do jednego celu – do dobra wiecznego. (Opracowano na podstawie „Niedzielnego czytania”. 1870–1871). A. Informacje historyczne o starożytności modlitw Śpiewy modlitewne w swojej podstawowej formie są współczesne naszemu Kościołowi, stosowane przez niego od czasów apostolskich, gdyż jego dzieci zawsze potrzebowały uświęcenia przez jej modlitwy, o jej pomoc (zobacz „Historia pieśni liturgicznych prawosławnego Kościoła wschodniego”, Florinsky, s. 22). Bazyli Wielki, ojciec IV wieku, podczas suszy modlił się do Pana o miłosierdzie dla ginących. Czcigodny Symeon Stylita (IV w.) podczas straszliwego trzęsienia ziemi, które zniszczyło chwalebne miasto Azji Mniejszej – Antiochię, swoją głęboko wzruszającą piosenką pocieszał i zachęcał, przynosił ulgę i wzbudzał czułość zdezorientowanych ludzi, którzy z przerażeniem gromadzili się pod jego filarem. Ta pieśń św. męża jest teraz czytana w podobnym przypadku („Historia hymnów liturgicznych prawosławnego Kościoła wschodniego”, Florinsky, s. 105–106). Z tych dwóch przykładów widać już potwierdzenie, że nasze pieśni modlitewne były od czasów starożytnych używane głównie i zasadniczo w praktyce kościelnej. B. Śpiew modlitewny na początku nauczania młodzieży I. Uświęcając owoc małżeństwa - dzieci - modlitwą, imieniem chrześcijańskim, ożywiając je duchowo w Sakramencie Chrztu Świętego, potwierdzając je przez krzyżowanie, karmiąc je Komunią Świętą, Prawosławny Kościół Chrystusowy pomaga rodzicom zgodnie z ich wrodzonym uczuciem miłości do swoich dzieci, - pomaga wzrastać i zapewniać im pomyślność na ziemi i błogosławieństwo w niebie. Całkowity sukces wychowania i nauczania dzieci, podobnie jak urodzajność ziemi, zależy od Pana Boga, który „daje mądrość, z Jego ust pochodzi wiedza i zrozumienie” (Prz 2,6): przy całej chęci i pracowitości rolnika, przy całej trosce rodziców i nauczycieli, zamierzenia i wysiłki rolnika i wychowawcy często nie przynoszą oczekiwanego skutku, gdyż „ten, kto sieje i ten, kto podlewa, jest niczym, lecz Bóg sprawia, że ​​wszystko rośnie” (1 Kor. 3,7). W pełni rozumiejąc słabość i ubóstwo naszych naturalnych wysiłków w skutecznym i prawidłowym wychowaniu naszych dzieci, Kościół Święty spieszy nam z pomocą modlitwą i błogosławieństwem dla nas i naszych dzieci, wykonując śpiewy modlitewne na początku nauczania młodzieży. II. Śpiew modlitewny na początku nauczania młodzieży, po błogosławieństwie księdza, rozpoczyna się odśpiewaniem modlitwy do Ducha Świętego (Króla Niebieskiego...) Duch Święty jest Pocieszycielem i Niebiańskim Mentorem, jest Duchem prawdy, skarbnicą wszelkich błogosławieństw duchowych, Dawcą życia nie tylko ziemskiego i naturalnego, ale także duchowego, pełnego łask, wiecznego. Jest Panem, który daje życie i oświeca światłem poznania Boga i ogrzewa ciepłem miłości każdego Chrześcijanie, oczyszczający pole naszych serc i niszczący wszelkie grzeszne nieczystości. „Duch Święty daje wszystko” – śpiewa Kościół Chrystusowy, „wyostrza proroctwa, doskonali kapłanów, uczy nieprzebranej mądrości, ukazuje rybakom teologów...”, bo On jest „światłem i życiem, i żywym źródłem inteligencji; Duch mądrości, Duch zrozumienia; dobry, prawy, mądry; posiadaj, oczyszczaj grzechy; Bóg i Bóg-Stwórca; ogień z ognia wychodzi; mów, działaj, dziel się swoimi talentami” 21. Według słów św. ap. Pawła: „nie wiemy, o co się modlić, jak należy, ale sam Duch wstawia się za nami w niewysłowionych westchnieniach”. (Rzym. 8:26); nawet „nikt nie może nazwać Jezusa Panem inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego” (1 Kor. 12:3)... Słowami psalmu „Będę błogosławił Pana”, zawartym podczas nabożeństwa, Kościół Chrystusowy pokazuje nam i naszym dzieciom główne źródło prawdziwej mądrości i ukazuje cechy tej mądrości. Natchniony przez Boga prorok-król zdaje się mówić tak: "Pan Bóg jest jedynym źródłem oświecenia i, co się z tym wiąże, serdecznej rozkoszy i nasycenia, duchowej błogości. Chodźcie, dzieci, do Ojca Niebieskiego, zbliżcie się do Niego z wiarą, miłością, nadzieją - a On oświeci was światłem Boskiego nauczania, skosztujcie Jego nauk, skosztujcie ich sercem, a sami doświadczycie tak nieopisanej błogości, jakiej nikt na świecie nie może dać oprócz Niego sam!” Psalmista wskazuje jednocześnie na początkowe, najprostsze zasady mądrości, których uczy nas Pan, a mianowicie, aby nasze dzieci powstrzymywały języki od zła, a wargi od słów podstępnych, gdyż w obecnym wieku przede wszystkim grzeszą językami, aby na ogół odwracały się od zła i czyniły dobro, aby szukały pokoju i za nim podążały... Po psalmie, w obliczu samego Wszechmogącego lub jakby u Jego stóp, wyrażamy nasze szczere potrzeby. Do naszych zwyczajnych modlitw Kościół Święty dodaje w tym czasie także następujące bardzo pożyteczne prośby: „O zesłanie na młodzież Ducha mądrości i zrozumienia, o otwarcie umysłu i ust na przyjęcie, zrozumienie i zapamiętanie dobrych i zbawiających duszę pouczeń; o zasianie w ich sercach bojaźni Bożej i odebranie im w ten sposób żywiołowości młodości; aby pić mądrość i wiek na chwałę Bożą; o bycie dla mądrości i cnotliwego życia oraz pomyślności w wierze prawosławnej, radości i pocieszenia za rodziców i afirmację dla Kościoła prawosławno-katolickiego”. W Liście Apostolskim czytanym podczas nabożeństwa rozpoczynającego nauczanie młodzieży (Ef 1,16-19; 3,18-21) my, bracia, słyszymy zapewnienie, że Apostoł Chrystusa swoją modlitwą spełnia naszą modlitwę, stale pamięta o nas i tych, którzy pragną rozpocząć nauczanie naszych dzieci w modlitwie do Pana, aby dał nam wszystkim Ducha mądrości i objawienia do poznania swego Jednorodzonego Synu, Pan nasz Jezus Chrystus, niech obdarzy nas wszystkich oświeconymi oczami serca, abyśmy zrozumieli bezgraniczną miłość Chrystusa do nas. Jednocześnie św. Apostoł zapewnia nas, że hojnie obdarowany Ojciec Niebieski jest zawsze gotowy dać nam, ze swojej niewysłowionej miłości, o wiele więcej, niż prosimy lub pragniemy dla naszych dzieci... Jeszcze bardziej satysfakcjonujące, pocieszające i pożądane powinno być dla nas przesłanie, które słyszymy w Ewangelii, czytanej podczas nabożeństwa rozpoczynającego nauczanie młodzieży (Mk 10,13-16). W tym czytaniu Ewangelii Kościół Chrystusowy zdaje się nam to mówić: „Nie trwóżcie się na duchu, odważnie przyprowadzajcie swoje dzieci do Pana Jezusa Chrystusa; On przyjmuje dzieci ze szczególną czułością i nieopisaną miłością - Chrystus Zbawiciel obejmuje je i błogosławi za czekającą ich pracę w wychowaniu; Odważnie prowadźcie do Niego swoje dzieci, przyniesiecie radość Panu, dzieciom błogość, a sobie pocieszenie! Zrozumcie jednocześnie, jak nieprzychylny jest Pan Jezus Chrystus patrzy na tych ludzi, którzy w jakikolwiek sposób uniemożliwiają dzieciom otrzymanie prawdziwego chrześcijańskiego oświecenia, zabraniają im zbliżania się z wiarą i miłością do Ojca Niebieskiego; Zbawiciel oburza się i złości na takich ludzi – wyraźnie zapewnia, że Królestwo Niebieskie należy do dzieci!” Po czytaniu Ewangelii, wyobrażając sobie, że Pan Jezus Chrystus obejmuje i błogosławi nasze dzieci, rzucamy się przed Nim w proch i z czułością serca zanosimy do Niego ustami duchownego następującą modlitwę: „Panie Boże, nasz Zbawicielu, zaszczyciłeś nas, ludzi swoim obrazem, nauczałeś wybranych swoich, tak że zdumiewali się słuchający Twojej nauki. Objawiłeś mądrość dzieciom, nauczałeś Salomona i wszyscy, którzy szukają Twojej mądrości: otwórz serca, umysły i usta Twoich sług, aby otrzymali moc Twojego prawa, pomyślnie naucz się pożytecznej nauki, której ich nauczano na chwałę Twojego Najświętszego Imienia, dla dobra i budowy Twojego Świętego Kościoła, i zrozum swoją dobrą i doskonałą wolę. Wybaw ich od wszelkich podatków wroga, zachowaj ich w prawosławnej wierze, we wszelkiej pobożności i czystości przez wszystkie dni ich życia, aby mogli zrozumieć i wypełnić Twoje przykazania. aby tak przygotowani mogli wsławić Twoje imię i zostać dziedzicami Twojego królestwa!” Kończąc modlitwę, sługa ołtarza Pańskiego, na wzór Chrystusa Zbawiciela, który niegdyś nałożył ręce na dzieci i błogosławił je, kładzie rękę na modlących się młodzieńcach przed rozpoczęciem nauczania, błogosławiąc ich; ocienia nasze dzieci Uczciwym Krzyżem i każe im całować Krzyż Święty na znak, że sam Pan prawdziwie je obejmuje i całuje Swoim świętym pocałunkiem – kropi je wodą konsekrowaną na pamiątkę łaski Ducha Świętego, nawadniając dusze dzieci i uświęcając moc daru. III. Tak więc, bracia, Prawosławny Kościół Chrystusowy w pełni i głęboko rozumie pragnienia naszych serc na początku nauczania młodzieży; słowem Bożym i swymi świętymi obrzędami zapewnia nas, że Pan błogosławi, obejmuje i uświęca nasze dzieci. Słuchajmy całym sercem macierzyńskich transmisji Kościoła Świętego, współczujmy całą duszą jego modlitwom za nas; Ona da nam prawdziwe pocieszenie, prawdziwą radość w naszych dzieciach. Głównym zadaniem naszego wychowania i rozwoju, głównym celem naszego wychowania i oświecenia jest przede wszystkim poznanie i umiłowanie całym sercem naszego Pana Jezusa Chrystusa, Jednorodzonego Syna Bożego, dla nas, który zmartwychwstał, wstąpił do nieba i zasiada po prawicy Boga Ojca. A jeśli my, rodzice, nie będziemy uczyć naszych dzieci w domu przedmiotów niezbędnych w życiu chrześcijańskim – modlitwy, prawa Bożego i nie poślemy naszych dzieci do szkoły, gdzie mogą się tego uczyć; jeśli my, wychowawcy i nauczyciele, tak ułożymy tematykę swoich studiów, abyśmy w wychowaniu powierzonych nam dzieci zapomnieli rozwijać w dzieciach wiarę w Pana Odkupiciela, miłość do Niego – wzbudzamy w ten sposób przeciwko sobie oburzenie i słuszny gniew Wszechmogącego, oddzielamy dzieci od Pana, zabraniamy im przychodzić, zbliżać się do Niego przez wiarę, miłość, modlitwę, a sama natura pociąga dzieci do Chrystusa Zbawiciela… Dzieci! głęboko, głęboko wyryjcie w swoich sercach słowa Ewangelii, które usłyszeliście i nie bądźcie niepoważni, nieuważni, niestosowni, aby nie urazić ani nie rozzłościć kochającego was Zbawiciela. Modlimy się za Was do Ojca światłości, „ale wzrastajcie w łasce i w poznaniu naszego Pana i Zbawiciela, Jezusa Chrystusa. Jemu chwała teraz i na dzień wieczności” (2 Piotra 3:18)! Amen. (Patrz książka „Słowa, rozmowy i przemówienia w różnych szczególnych przypadkach.” Kijów). B. Obrzęd poświęcenia (przy fundacji) nowego domu I. Błogosławiąc chrześcijanina na wszystkich drogach życia, Prawosławny Kościół Chrystusowy idzie z nim, aby błogosławić dom, który buduje – w osobie służebnicy ołtarza Pańskiego jest dawcą poświęcenia się domowi chrześcijańskiemu. A ta troska o nas ze strony naszej Matki, Kościoła Świętego, jest wieloraka: czy potrzebujemy położyć fundamenty pod nasz dom, czy musimy zbudować piec w nowo powstałym domu, czy w końcu nadszedł czas, abyśmy przeprowadzili się do nowego domu, Kościół Święty zawsze spieszy nam z pomocą swoimi wzruszającymi obrzędami i świętymi obrzędami. II. Skupmy, bracia, naszą uwagę na tych działaniach Kościoła Bożego, abyśmy mogli wyraźniej dostrzec całą jego bezgraniczną miłość do nas i troskę o nas. W swoim nakazie modlitwy o założenie domu Kościół Chrystusowy napomina chrześcijanina, aby budowa domu przypominała zrodzonym na ziemi o stworzeniu i porządku świata przez wszechdobrego, wszechmądrego, wszechmocnego Stwórcę: wznosi oczy i serce chrześcijanina do Pana Wszechmogącego, błaga Ojca Niebieskiego, aby On, podobnie jak podczas stworzenia nieba i ziemi, okazał niewysłowioną moc i mądrość, dlatego tutaj pokazał swoją dobroć i siłę do pomocy początek biznesu. „Dzieło naszych rąk, które rozpoczynamy na Twoją chwałę” – modli się Kościół Święty ustami swego duchownego, „napraw je szybko swoim błogosławieństwem i swoją mocą doprowadź je wkrótce do końca!” Hieromęczennik Cyprian, który zwracając się do Chrystusa, zwyciężył swoimi modlitwami moc naszego odwiecznego wroga, wzywa Świętego Mikołaja, który jest bardzo miłosiernym i współczującym pomocnikiem i orędownikiem wszystkich, którzy wzywają go z wiarą, niewyczerpaną mirrą miłosierdzia i niewyczerpanym morzem cudów. III. Tak, bracia, Kościół Święty w swojej trosce o nas sięga do najdrobniejszych szczegółów, obserwując wszystko swoim kochającym matczynym okiem, nakładając na wszystko Bożą pieczęć; – i godny pochwały jest zwyczaj tych chrześcijan, którzy nawet na budowę nowego pieca wymagają pomocniczych modlitw kościelnych – i właśnie po to, aby z nowych pieców ani wtedy, ani w przyszłości nie wyszło żadne zło na ich szkodę. (Patrz „Słowa, nauki i rozmowy na różne okazje”, Kijów). D. Obrzęd poświęcenia nowego domu, do którego ktoś chce się wprowadzić I. Macierzyńska troska Świętego Kościoła Chrystusowego jest czuła i gorliwa, gdy chce wprowadzić chrześcijanina do nowo utworzonego przez niego domu. W trosce o swoje dzieci Kościół Święty ustanowił specjalną modlitwę „obrzęd błogosławienia nowego domu, do którego ten, kto pierwszy chce się wprowadzić…” II. Wreszcie Twój dom jest całkowicie gotowy. Kapłani wnoszą do Twojego nowego domu Twój Życiodajny Krzyż i Świętą Ewangelię, które stanowią niewątpliwy i oczywisty dowód, że sam Chrystus Zbawiciel raczył wstąpić do cienia Twojego domu; jednocześnie przynoszona jest tu konsekrowana woda i oliwa, które służą jako widzialne znaki niewidzialnego, przepełnionego łaską uświęcenia i miłosierdzia Bożego wobec ciebie, i umieszczane w twoim domu przez św. Ikony, a przed nimi świece i płonące lampy są dowodem, że święci mieszkańcy nieba będą mieszkać z tobą w twoim domu - że twój dom odtąd stanie się cerkwią Boga. Złożywszy ustami kapłana uroczyste słowo chwały i uwielbienia Boga w Twojej nowej cerkwi, Kościół Święty natchnionymi słowami króla Dawida (Ps. 90) stara się nie tylko dodać otuchy, ale i pogłębić Twoją radość, zapewniając, że mieszkając w swoim nowym domu pod dachem Najwyższego, spokojnie i spokojnie zadomowisz się w cieniu Wszechmogącego. Po przeczytaniu Ewangelii zostaje załączona specjalna wzruszająca modlitwa za Ciebie i za Twój dom: „Abyś zesłał swoje błogosławieństwa na ten nowo powstały dom i na tego sługę – gospodarza – i na wszystkich, którzy w nim chcą żyć pobożnie, i ześlij im swojego miłosiernego anioła, czuwającego i strzegącego ich od wszelkiego zła oraz kształcącego w praktykowaniu wszelkich cnót, aby ich strzegł od głodu, zniszczenia, tchórzostwa, powodzi, ognia, miecza i obdarzył ich zdrowiem oraz chronił ich długim życiem, i pobłogosław ich we wszystkim...” Na zakończenie śpiewu modlitewnego kapłan pokropi cały dom i wszystkie należące do niego budynki wodą św., a cztery główne ściany zostaną namaszczone krzyżem olejem św., wypowiadając następujące znaczące, wszechuświęcające słowa: „Dom ten zostanie pobłogosławiony przez namaszczenie tym świętym olejem, w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Aby pewnego dnia na zawsze udzielić Wam wskazówek, jak postępować w Waszym nowym domu, aby zachować wniesione do niego sanktuarium, Kościół Chrystusowy w nabożeństwie konsekracji domu ofiarowuje jeden z najbardziej budujących psalmów (Ps. 100), przedstawiając w nim wzór, który powinniśmy naśladować w naszym życiu domowym – model tak uproszczony, że wskazuje wszystkie najmniejsze szczegóły Waszego życia domowego i postępowania. W swoich codziennych czynnościach myśl powinna być skierowana przede wszystkim na to, jak w swoim życiu nie zgubić głównej i wielkiej drogi do zbawienia wiecznego: pomyślcie o tym przede wszystkim i przede wszystkim! Sprawiedliwy, o którym mowa w psalmie i którego powinieneś naśladować w swoim życiu domowym, wołał do Boga: „Będę rozmyślał o nienagannej więzi: kiedy przyjdziesz do mnie, Panie?” Jeśli ta myśl mocno zakorzeni się w twojej duszy, nie będzie dla ciebie bezowocna: natychmiast przejawi się w działaniu, które cię zbawi i najprawdopodobniej w integralności twojego serca; każdy wasz czyn, każdy wasz ruch pokaże, że wasze serce jest zajęte i wypełnione miłością do Ojca Niebieskiego i miłością do bliźnich; będzie to jasne dla każdego członka Twojego gospodarstwa domowego. Niezależnie od tego, czy zaczniesz o czymś myśleć, mówić, czy czegoś słuchać, nie stawiaj sobie przed oczami nieprzyzwoitych rzeczy; Jeżeli podejmujecie się obowiązków domowych, zachowujcie się tak, aby wszyscy widzieli i wiedzieli, że nienawidzicie bezprawnych czynów i nie trzymacie się ich. Bądź ostrożny w wyborze przyjaciół i znajomych; sprawiedliwy, którego powinniście naśladować, mówi o sobie: „Serce skażone zostanie ode mnie usunięte, nie zaznam zła. Kto potajemnie oczernia bliźniego, wypędzę; Nie będę tolerować kogoś, kto jest dumny w oczach i arogancki w sercu”. Wybierając swoje sługi, bądźcie ostrożni i wybiórczy: niech służy wam człowiek, który kroczy ścieżką uczciwości; Niech w twoim domu nie będzie tych, którzy postępują zdradliwie; Niech nie pozostanie na waszych oczach nikt, kto mówi kłamstwo. Od wczesnego ranka zniszczcie wszelki powód do grzechu, oddalcie od siebie wszystkich, którzy dopuszczają się bezprawia. III. Żyjcie tak, bracia, w tym waszym nowo stworzonym ziemskim mieszkaniu – a ono na zawsze pozostanie dla was schronieniem Najwyższego – łaska Boża, pokój i świętość wniesione do niego przez Kościół Święty spoczną w nim na zawsze – i prędzej czy później opuścicie to tymczasowe mieszkanie, będziecie zaszczyceni możliwością osiedlenia się w niebie w tych błogosławionych siedzibach, które nigdy nie zostaną zniszczone ani zniszczone. zniknie, ale będzie istnieć na zawsze w doskonałym pięknie! Amen. (Patrz książka „Słowa, rozmowy i przemówienia na różne okazje”, Kijów). D. Lity podczas katastrof publicznych I. Na początku ziemia błogosławiona przez Boga, przed upadkiem ludzi, nie groziła człowiekowi żadnym nieszczęściem; nie było trzęsień ziemi, pożarów, powodzi ani śmiertelnych epidemii. Nie było tak samo, gdy pierwsi ludzie zgrzeszyli: ziemia jest przeklęta z waszego powodu – powiedział Bóg do Adama; przeklęta jest ziemia i wszystko, co na niej, w niej i wokół niej; Od tego czasu wszystko na ziemi zbroiło się przeciwko człowiekowi i uderza w mieszkańców ziemi straszliwymi nieszczęściami. Wtedy Pan sprowadza na ziemię tchórza – trzęsienie ziemi, i jakże straszny jest wtedy gniew sprawiedliwego Sędziego! Ziemia trzęsie się jak liść, gdy wieje wiatr. Wtedy zniszczone zostaną całe bogate miasta, twierdze kamienne rozsypią się jak słaba glina lub zostaną pochłonięte wraz ze wszystkimi żyjącymi; tysiące ludzi zostało pochowanych pod ruinami swoich domów lub zostało wraz z nimi pochłoniętych przez ziemię. Następnie straszny ogień z nieba i z podziemi, za pozwoleniem Boga, uderza w mieszkańców ziemi: „Pan sprowadził grzmoty i grad, a ogień rozprzestrzenił się po ziemi” (Wj 9,23). Pan spuścił siarkę i ogień na niegodziwe miasta Sodomę i Gomorę. I Pan zniszczył te miasta i wszystkich ich mieszkańców. Podziemny ogień przedziera się przez ziemię; góry pękają jak gliniane naczynia, a straszliwa podziemna lawa w ciągu godziny zatapia całe miasta wraz z mieszkańcami i ich domami; potem straszliwy upał uderza w ziemię i niszczy każdą roślinę na ziemi, lub odwrotnie, deszcz w niekontrolowany sposób spada na ziemię, wody przekraczają swoje granice i w ciągu kilku godzin zalewają także całe duże miasta liczące tysiące mieszkańców; wtedy zrywają się straszne wiatry, niosąc ze sobą infekcję i śmierć mieszkańców ziemi; wówczas grozi nam zagłada i głód: jeśli Mnie nie posłuchacie, mówi Pan, „twoja ziemia nie wyda swego wzrostu i drzewa tej ziemi (twoje) nie wydają swego owocu” (Kapł. 26:20). II. Kiedy sprawiedliwy Sędzia nieba zsyła na ziemię te straszne nieszczęścia za grzechy ludzi, Kościół Święty, aby przebłagać Pana, ustanowił litias, czyli najgorętsze modlitwy - modlitwy. Aby odprawić litię, duchowni i ludzie ze św. z ikonami wychodzą ze cerkwi na plac, nad rzeki, na pola. Dlaczego w cerkwi nie odprawia się litii? Litiya odprawiana jest poza kościołami „na pamiątkę naszego odstępstwa (od Boga), abyśmy my, którzy odpadliśmy, ukorzyli się i myśleli, że jesteśmy niegodni miejsca św., raju i nieba (cerkiew przedstawia niebo i raj), abyśmy naśladowali celnika”, który z powodu swoich grzechów uważał się za niegodnego stania w cerkwi, ale stanął po stronie wszystkich. Na skrzyżowaniach, placach i polach zanosimy najgorętsze modlitwy, aby wszystko skażone naszymi grzechami zostało oczyszczone. Wyprowadzane są z kościołów św. ikony, aby wraz z ludźmi wszystko, czego ludzie używają, a także ich domy i ścieżki, wodę i powietrze, a także ziemię zbezczeszczoną przez nas, nasze miasta i wsie, było święte; aby to wszystko było godne łaski Bożej i wolne od zepsucia i zepsucia, aby wcielony za nas Syn Boży był dla nas miłosierny.” W litias odmawia się najgorętsze i najgorętsze modlitwy o miłosierdzie dla nas grzeszników. „O łaskawy, cierpliwy i wszechszczodry Panie, ześlij miłosierdzie na swój lud. Zmiłuj się, zmiłuj się, zmiłuj się, zmiłuj się nad nami, Panie! Jako hojny jesteś, Panie, zmiłuj się nad ludem swoim, jako cierpliwy, pojednaj się i zmiłuj się nad nami” (Podążając za różnymi litiami). „Zagrzmiałeś z nieba, Panie, i rozmnożyłeś błyskawicę, i poniżyłeś nas. Ale pojednajcie się” – modlimy się do Pana. „Matko miłosierdzia, uciekamy się do Ciebie, aby nie spaliła nas wściekłość Twoich błyskawic i grzmotów”. Modlitwa zawsze podoba się Bogu; tym bardziej najgorętsza modlitwa, połączona z postem i pokutą, kłania się miłosierdziu Pana. Oto przykłady tego. Pewnego razu (w 446 r.) miało miejsce straszliwe trzęsienie ziemi na ziemi greckiej; króla i ludzi ze św. z ikonami wyszli na otwartą przestrzeń i tutaj długo i żarliwie modlili się o uniknięcie straszliwej katastrofy; w tym samym czasie chrześcijanie nauczyli się pieśni anielskiej „Święty Boże”; pewien młodzieniec został uniesiony w powietrze przez niewidzialną siłę i zszedłszy bez szwanku, oznajmił, że słyszy aniołów śpiewających „Święty Boże...”. Chrześcijanie zaczęli się jeszcze żarliwiej modlić i śpiewać pieśń anielską z dodatkiem słów: zmiłuj się nad nami. Pan wysłuchał żarliwej modlitwy swoich sług i straszliwe trzęsienie ziemi ustało. Kolejne także straszne trzęsienie ziemi, które miało miejsce w Konstantynopolu (740 r.), ustało po publicznej modlitwie litowej (Mesyatseslov 26 października). (Zobacz Czytanie niedzielne). III. Zatem, bracia, Pan jest miłosierny dla nas grzeszników. I grzmoty, błyskawice, trzęsienia ziemi i burze ustaną dzięki naszej żarliwej modlitwie. E. O pobożnym zwyczaju przyjmowania księży z Krzyżem i św. w specjalne święta. wodę do modlitwy w domach I. Kościół Święty, chroniąc swoje dzieci przed upadkiem grzechu, w specjalne święta, uświęcył poprzez swojego szafarza zwyczaj wysyłania swego ochronnego błogosławieństwa do waszych domów. Dlatego w najważniejsze święta księża przychodzą do domów parafian z krzyżem i wodą święconą. Nasi przodkowie rozumieli wartość tego pobożnego zwyczaju i uwielbiali spędzać czas świąteczny po nabożeństwach z kapłanami, często otrzymując cień Życiodajnego Krzyża, pokropiając wodą święconą i w ten sposób ratując się od niewłaściwych czynów, otrzymując łaski i otrzymując z góry wiele różnych mocy. II. 1) Zwyczaj ten został ustanowiony być może na wzór naszego Zbawiciela: On sam przyniósł radość swojego zmartwychwstania swoim apostołom, zgromadzonym ze strachu przed Żydami w jednym domu, którego drzwi były zamknięte. Pan w swoim uwielbionym ciele wszedł do tego domu przez zamknięte drzwi i zapewnił ich o swoim zmartwychwstaniu. 2) Aby bliżej wyjaśnić zwyczaj odwiedzania Waszych domów, zarówno w Wielkanoc z radosną ewangelią Zmartwychwstania Chrystusa, jak i w inne święta kościelne lub świątynne, zwracamy uwagę na przykazanie Zbawiciela dane Apostołom. Jakie jest to przykazanie? "Do jakiego miasta lub wsi wejdziecie, odwiedźcie tego, kto jest w niej godny, i pozostańcie tam aż do waszego wyjścia; a gdy wejdziecie do domu, pozdrówcie go, mówiąc: Pokój temu domowi; a jeśli dom jest godzien, wtedy przyjdzie na niego pokój machania; jeśli nie jesteś godzien, wtedy świat wagi powróci do ciebie. A jeśli ktoś cię nie przyjmie i nie będzie słuchał twoich słów, wtedy wychodząc z tego domu lub tego miasta, strząśnij proch ze swoich stóp... Ktokolwiek otrzymuje, otrzymuje Mnie, a kto Mnie przyjmuje, przyjmuje Tego, który Mnie posłał” (Mt 10,11.12.13.14.40). Czy wam, bracia, potrzebne jest wyjaśnienie, że i my jesteśmy sługami Chrystusa, budowniczymi Jego tajemnic i choć niegodni, następcami posługi apostolskiej, i że w związku z tym i nam został dany przykazanie Zbawiciela w osobie apostołów? Czy chrześcijanie rzeczywiście potrzebują dowodu na to, że chociaż uwierzyli w Chrystusa, nadal potrzebują duchowego wzmocnienia za pośrednictwem pasterzy Kościoła, jako narzędzi łaski? Czy trzeba mówić, że to wzmocnienie wymaga naszej pomocy nie tylko w innych momentach, ale także w dni celowo wolne od pracy? Słowo Boże mówi: „Niech więc wszyscy rozumieją nas jako sług Chrystusa i szafarzy tajemnic Bożych” (1 Kor. 4:1). Czy sami księża podziwiają tę godność? Nie, „nikt sam z siebie nie przyjmuje tego zaszczytu, tylko ten, kto jest powołany do Boga, jak Aaron” (Hbr 5:4). Czy otrzymaliśmy inicjację jedynie poprzez słowo ludzkie i przez widoczne, zwykłe nałożenie rąk? Nie, ale przez wybranie Boże, mocą modlitw Kościoła, zostają uświęceni Duchem łaski i doskonaleni w słabości. Duch Święty najpierw zstąpił na apostołów za pośrednictwem św. Na apostołów mianował biskupów, a następnie za pośrednictwem biskupów powoływał kolejno starszych, czyli kapłanów, którzy mieli kierować Kościołem Chrystusowym, czyli wychowywać prawosławnych chrześcijan w wierze, pobożności i dobrych uczynkach. Czy sami zakładamy coś w Kościele z potrzeby lub dla nikczemnego zysku? Broń Boże! Wszystko, co święte, zostaje ustanowione w porządku, przyzwoitym i pożytecznym dla Was i dla całego Kościoła, na chwałę Bożą. Widzicie więc, że rytuał chodzenia po domach jest pożyteczny i opiera się na przykazaniach Zbawiciela. Odbywa się to w święta: kiedy bowiem wygodniej jest nam wypełnić swój obowiązek i kiedy bardziej wypada, abyś nas przyjął, jeśli nie w święta, w czasie całkowicie wolnym od codziennych zajęć i oddanym jedynemu Panu, dla świętych i zbawiających duszę czynów? 3) Poza tym nie każdy może być w cerkwi Bożej, gdyż w waszych domach są chorzy, starcy i niemowlęta; Są tacy, którzy z innych, mniej lub bardziej prawdopodobnych powodów, podają się za wymówkę, że nie mają czasu na modlitwę. Ale bez wątpienia każdy potrzebuje łaski święta i to właśnie tę łaskę mądrze ustanowili święci ojcowie, aby przekazywać ze cerkwi św. do domów chrześcijan za pośrednictwem sług Kościoła, którzy wnoszą do domów konsekrację i błogosławieństwo wraz z krzyżem i wodą święconą i jakby w szczególny sposób przybliżają je do święta, śpiewając w domach święte pieśni na cześć tego czy innego święta. III. Trzeba powiedzieć, że część obywateli nie przyjmuje księży tak pilnie, jak powinna; inni w ogóle nie akceptują, jakby nie mogli tolerować mocy krzyża lub myśleli, że przychodzimy do nich dla własnego interesu. Powiedzmy coś dla takich ludzi iw uzasadnieniu. Nasz Zbawiciel Jezus Chrystus, wysyłając świętych apostołów w świat, aby głosili, zabronił im posiadania własnego majątku, zachęcając z wdzięcznością tych, którzy przyjęli ich słowo. „Nie bierzcie ze sobą złota ani srebra, ani miedzi do swoich pasów, ani pieniędzy na drogę, ani dwóch płaszczy, ani sandałów, ani laski, bo robotnik jest godzien pożywienia” (Mateusza 10:9-10). Święty apostoł Paweł mówi: "Jeśli posialiśmy wam rzeczy duchowe, czy to wspaniale, jeśli będziemy zbierać od was to, co cielesne? Czy nie wiecie, że pełniący służbę karmią się ze cerkwi? że ci, którzy służą ołtarzowi, biorą udział z ołtarza? Dlatego Pan nakazał głosicielom Ewangelii żyć ewangelią" (1 Kor. 9:11,13,14). Przyjmujemy Twój drobny dar nie dla łaski, którą darmo otrzymaliśmy i którą dobrowolnie powinniśmy dawać, ale dlatego, że taka jest wola Boża i Wasza gorliwość. Pamiętając jak ważny i święty jest rytuał obchodzenia swoich domów z Krzyżem i wodą święconą, pielęgnujcie, bracia, to sanktuarium i przyjmujcie je z czcią. I. Doświadczywszy wielkich i niezliczonych dobrodziejstw Pana i Jego świętych, Kościół Święty nie mógł być wobec nich niewdzięczny: widział i czuł w sobie, jak w królestwie łaski, odkrycie chwały swego Króla Stwórcy i Jego czcigodnych sług oraz uwielbienie godnych pochwały stało się dla niej koniecznością: wyrażenie tych świętych uczuć stało się treścią akatystów. Akatyst nie jest jednak pieśnią wyłącznie pochwalną. Kościół wiedział, że jego dzieci żyjące na ziemi zawsze i w każdej chwili potrzebują Bożej pomocy – dlatego też ze pieśniami uwielbienia akatysty połączył także modlitwę o tę pomoc. Dlatego akatysta jest modlitewną doksologią, czyli modlitwą uwielbienia. II. Akatyst – słowo greckie – oznacza „niesiedzące”, niesiedzące czytanie, czyli czytanie, podczas którego nie można siedzieć (Synaxarion w sobotę 5. tygodnia Świętej Pięćdziesiątnicy). Imię to było z jednej strony konsekwencją głębokiego szacunku, jaki wierzący żywili do zawartej w nim lektury, z drugiej zaś owocem świadomości, że nieprzyzwoite jest śpiewanie modlitwy ku czci Boga i Jego świętych w pozycji siedzącej. Nasze księgi liturgiczne są dość bogate w akatystów; mamy akatystów: do Najświętszego Theotokos, do Najsłodszego Jezusa, do Opieki Najświętszego Theotokos, do Jej najczcigodniejszego Zaśnięcia, do św. Mikołaja, do Barbary Wielkiej Męczennicy, do św. Sergiusza i innych świętych Bożych. Najstarsze i najczęściej używane z nich to akatyści Jezusa Chrystusa i Matki Bożej. „W Akatyście do Nieoblubionej Oblubienicy i do Najsłodszego Jezusa wszystko pachnie namaszczeniem Duchem Świętym i wszystko odnosi się do każdego” („Soulful Reading”, 1869, listopad, s. 68). Akatyści do wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny i Jej Zaśnięcia również należą do najlepszych skarbów modlitw kościelnych. W akatystach poświęconych ku czci św. Boga wysławia się ich prawe życie, czyny, zasługi i cnoty, w czym ukazuje się nam doskonałe wzorce do naśladowania. We wszystkich akatystach można dostrzec jedną wspólną cechę: „głos duszy cierpiącej na ziemi i szukającej pocieszenia i pomocy w najwyższej mocy niebieskiej”. III. Tak więc Kościół Święty oferuje nam cenne i hojne dary; otacza nas wielkimi zmartwieniami; Z kochającym sercem matki stara się nas wychować. Czy jesteśmy jej wdzięczni za całą opiekę nad nami? Czy używamy tego, co uświęca? Czy jesteśmy zbudowani tym, czego Ona chce nas nauczyć? Niech sumienie każdego z nas odpowie na te pytania!.. (wyciąg z „Czytań niedzielnych” za lata 1870–71, księga 2, s. 624–630). Według tradycji kościelnej, po raz pierwszy hymn ku czci Matki Bożej odśpiewali apostołowie zgromadzeni na Jej pogrzebie. W nabożeństwie Zaśnięcia Najświętszej Bogurodzicy śpiewa się: „Od końca najlepsi apostołowie zgromadzili się razem, boskim gestem, aby Cię pochować Matce Bożej: - i z ziemi podniosę Cię na wysokość, widząc głos Gabriela radośnie wołającego do Ciebie: Raduj się, Niosąc Bóstwa wszystkich! Raduj się, ziemski, który zjednoczyłeś się z Twoimi Świętami Bożego Narodzenia w górze... Raduj się, błogosławiony Dziewico, Matko bez oblubienicy, Pan z Tobą! Podstawą pieśni apostolskiej jest, jak widać, głos Gabriela: „Radujcie się, pełni łaski”. W pieśniach z VII wieku, a także wcześniejszych, Matka Boża była szczególnie chwalona i błogosławiona jako Królowa Nieba i Orędowniczka za nasz rodzaj ludzki. Krótki, ale uroczysty hymn do św. Archanioła stał się piosenką główną w pięknych, rozbudowanych pieśniach św. Efraima Syryjczyka (IV w.), które napisał i śpiewał na cześć Najświętszej Pani świata. Posłużyło to za wzór do napisania akatysty. Słowo „Radujcie się” występuje na pierwszym miejscu u niemal wszystkich akatystów (nie występuje w akatyście do Jezusa Najsłodszego) i stanowi u nich ton dominujący. Wiele pieśni św. Efraima Syryjczyka do Najświętszej Bogurodzicy znalazło się w Jej akatyście. Akatyst ku czci Matki Bożej w obecnej formie pojawił się na początku VII wieku. Uważa się, że został on sporządzony przez diakona wielkiego Kościoła Konstantynopola – Jerzego z Pizydii, żyjącego za panowania greckiego cesarza Herakliusza (610-641), w podziękowaniu niebieskiemu wstawiennikowi za wybawienie Konstantynopola od ataku Persów i Awarów – z lądu i morza, w roku 626. VII wiek był trudnym okresem dla państwa greckiego. Wyczerpany w siłach za panowania oprawcy Fokasa, został poddany atakom Persów, których król Chosroes II miał za główny cel eksterminację Kościoła Chrystusowego; wraz z Persami zbuntowali się także Scytowie przeciwko Grecji; potem Saraceni, silny i wojowniczy lud, swoimi najazdami zaczęli niszczyć jego granice. To właśnie w tych bolesnych i trudnych czasach Kościół ofiarował wiernym pocieszający hymn uwielbienia dla Oblubienicy niebędącej panną młodą, który jest czytany ze szczególną powagą w sobotę 5. tygodnia św. Zielonoświątkowcy. Pobożny zwyczaj wykonywania tego śpiewu dziękczynnego i pochwalnego w sobotę V tygodnia Wielkiego Postu utrwalił na zawsze w naszym Kościele cudowną opiekę Matki Bożej, objawionej miastu św. Konstantynowi podczas dwóch straszliwych najazdów Saracenów (w 674 i 716 r.). Wspomnienie tego wydarzenia we wspomnianym teraz dniu słyszymy w specjalnej modlitwie czytanej na zakończenie akatystu. "W akatyście do Matki Bożej śpiewa się wcielenie Słowa Bożego i wielkość Matki Bożej, błogosławionej przez wszystkie pokolenia za narodziny Boga wcielonego przez Nią (Łk 1,48). Jak na rozległym obrazie wielka tajemnica wcielenia Bożego Słowa jest przedstawiona w akatyście z niezliczonymi cudownymi cechami. Pomyślne oświetlenie ożywia każdy obraz i akatyst do Matki Bożej Bóg zostaje oświecony niezwykłym światłem łaski. To światło działa czysto: oświeca umysł, napełnia serce radością i wiedzą. To, co niezrozumiałe (tajemnica wcielenia Słowa Bożego), zostaje przyjęte tak, jakby zostało całkowicie zrozumiane, dzięki cudownemu wpływowi, jaki wywiera na umysł i serce” (Ignacy (Brianchaninov), Biskup Kaukazu. „Doświadczenia ascetyczne”, t. 2, s. 186). Każdy, kto słuchał z głęboką uwagą i czcią lub sam czytał akatyst do Matki Bożej, nie mógł nie poczuć w sobie tego pełnego łask działania. Pierwsze kontakion akatysty do Matki Bożej naznaczone jest wspomnieniem cudu - zatonięcia statków scytyjskich, które oblegały miasto Matki Bożej - Konstantynopol - cudu, który nastąpił dzięki modlitwie patriarchy Sergiusza, który zaniósł przechowywaną tam szatę Najświętszej Dziewicy z sanktuarium w Blachernach i zanurzył Ją w wodach Bosforu z modlitewnymi łzami o zbawienie miasto. Ostatnim kontakionem tego akatysty jest krótka, ale głęboko wzruszająca modlitwa skierowana do wszechśpiewanej Matki czułej duszy o zbawienie, o „wyciągnięcie jej z wiecznych mąk”. B. Akatyst do Najsłodszego Jezusa Uczyniwszy pierwszą i stałą potrzebę każdego miłośnika Boga modlitewne wspominanie Najświętszego Imienia Jezusa oraz modlitewne zjednoczenie serca i wszystkich sił duszy z Panem Jezusem Chrystusem, św. Ojcowie asceci jako przewodnik i przewodnictwo wyznaczają znaną, tzw. „Modlitwę Jezusową”: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”. Przepisana przez nich do naszego stałego i – że tak powiem – co najdrobniejszego użytku, ta święta modlitwa powinna w tym przypadku służyć jako ogólny, skrócony obraz pobożnych dążeń duszy wobec Chrystusa Zbawiciela, a nie jako wsparcie modlitewnika w drodze do Pana. Natomiast jeśli chodzi o myśli i uczucia najbardziej prywatne, jak można i należy wyznaczać w duszy tę świętą wspólnotę z Panem Jezusem, z jej najpełniejszym objawieniem w głębi, to najlepszy przykład i najdoskonalsze przewodnictwo daje nam Kościół Święty w akatystycznym śpiewie do Najsłodszego Jezusa 22. Akatyst do Najsłodszego Jezusa ogólnie reprezentuje ten sam główny charakter uczuć i nastroju, jaki jest wyrażony w Modlitwie Jezusowej: charakter głębokiego uczucia pokuty opartego na wierze w Jezusa, Syna Bożego, jako Zbawiciela grzeszników. Jest to jasne i reprezentowane przez każdą z poszczególnych części akatysty, składającą się z dwunastu kontaków, połączonych ze sobą ikos, z dodatkiem 13-tego, końcowego kontakionu: tutaj bowiem, niezależnie od szczególnych cech tej czy innej z nich, śpiewane przez chrześcijanina wezwanie do Syna Bożego niemal wszędzie bezpośrednio skłania się ku tonowi czułej prośby o odrodzenie duszy umartwionej (kontakion 2) i ciała osłabionego grzechami (ikos 11), o zakryciu naszej duchowej nagości (kontakion 3), o odzyskaniu nas zagubionych (ikos 7), o przebaczeniu na sąd (5), o wybawieniu od wiecznych mąk (4) itp. Wyraźnie wyraża się to w zakończeniu początkowej pieśni: „Jezusie, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”, powtarzanym na końcu każdego z ikos, jako ogólna myśl przewodnia. Ale to nie wystarczy: biorąc pod uwagę w sumie wszystkie cechy, które tutaj wyznaczają to pokutne kierowanie pobożnej duszy, znajdziemy tutaj bardzo pełne i wyraziste przedstawienie myśli, uczuć i pragnień chrześcijanina w tym stanie jego życia duchowego, który teologowie zwykle nazywają zwróceniem się człowieka do Boga, do życia Bożego - od martwego życia w grzechu, przez pokutę i wiarę, w imię Jezusa Zbawiciela. Jeśli chcemy zobaczyć, jak serce zranione grzesznymi wrzodami, oburzone falami nieuporządkowanych myśli i pragnień, wyczerpane marnością dóbr doczesnych i ich zmiennością, pragnie wreszcie poddać się Chrystusowi Zbawicielowi, miłosiernie przywołując do siebie wszystkich, którzy trudzą się i obciążeni Jego wszechmocą, aby wzmocnić swoje osłabione siły i otrzymać zbawienie Jego łaską, to prawie nigdzie nie znajdziemy wyrazu tego wszystkiego w tak silnym stopniu i pełni, w jakiej te tkliwe wezwania duszy do Syna Bożego, zawarte w akatyście, przedstawiają je nam. Zwracając się tu do Pana Jezusa jako Odkupiciela grzeszników, widzi w Nim i wyznaje jedyną nadzieję beznadziejnych, w łonie której w pokornej nadziei zanurza swoją niegodziwość, prosząc o odpuszczenie grzechów i usunięcie nieprawości oraz błagając miłosiernego Zbawiciela, aby nie odrzucał tej prośby: „Jezus, cierpliwy Mistrz (ikos 2), Jezus, najmiłosierniejszy Zbawiciel (2). ikos), Jezu, nadziejo niewiernych, pocieszenie płaczących, chwała biednych – nie osądzaj mnie według moich uczynków, oczyść mnie według swego miłosierdzia, oddal ode mnie przygnębienie (ikos 9), zabierz moje winy, przebacz moje winy; Jezu, moja nadziejo, nie opuszczaj mnie, mój Wspomożycielu, nie odrzucaj mnie, mój Stwórco, nie zapomnij o mnie, mój Pasterzu, nie niszcz mnie (Ikos). 2), Jezu, Synu Boga żywego, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem, wysłuchaj mnie, poczętego w nieprawościach, oczyść mnie, zrodzonego w grzechach, naucz mnie nieprzyzwoitości, uświęć mnie, ciemnego, wzbudź mnie marnotrawnego, Jezu, Synu Boży, zmiłuj się nade mną (ikos 3)!” Nie sposób nie zauważyć, jak żywo i wyraziście zarysowane jest tu poczucie naszej grzesznej nagości, ubóstwa, naszego grzesznego upokorzenia, a także świadomość konieczności wyjścia z tej katastrofalnej sytuacji. Ale łaskawe zwrócenie się do Chrystusa Zbawiciela nie ogranicza się do tego: zakłada całkowitą przemianę myśli, uczuć i czynów człowieka w życie związane z Chrystusem. Konieczne jest, aby w tym właśnie pokutnym zwróceniu się do Pana człowiek rozpoczął swój duchowy wzrost w życiu Bożym, a w tym celu przede wszystkim odkrył w sobie silne pragnienie coraz większego zbliżania się w miłości do Jezusa Chrystusa jako początku naszego zbawienia, coraz skuteczniejszego dla siebie duchowego kontaktu z Jego mocą i przylgnięcia do Niego „całym sercem i całą duszą, i całą duszą, i ze wszystkich sił – to jest pierwsze przykazanie!” (Marka 12:30). I znowu najlepszym tego wyrazem będzie dla nas ta ognista rozmowa duszy jeden na jednego z Chrystusem Zbawicielem, opisana w akatyście. Od samego początku wierząca dusza zwraca się tu do Niego jako do Pana – Zwycięzcy piekieł z pieśnią pochwalną za wybawienie jej od śmierci wiecznej i modlitwą do Jego niewysłowionego miłosierdzia o wybawienie jej od wszelkich kłopotów; Początek jego modlitwy jest taki, że prosi Go jako Syna Bożego o miłosierdzie: „Jezusie, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. Czyż nie jest tu wyrażona, jako główna idea akatysty, nadająca cały jej ton i kierunek, idea inspirowana naukami naszej świętej wiary, że jest jeden Sprawca i Dokończyciel naszego zbawienia – Jezus Chrystus, wcielony Syn Boży; że zbawienie, którego udziela, polega przede wszystkim na wybawieniu nas od grzechu i związanej z nim śmierci wiecznej, i że w końcu należy z naszej strony przede wszystkim zwrócić się z pokorą do tego niewysłowionego miłosierdzia Syna Bożego z prośbą o miłosierdzie, po którym możemy już mieć nadzieję na uwolnienie się od wszelkich trosk życia? To samo widać wyraźnie we wszystkich najważniejszych utworach. Wzorem innych akatystów kościelnych, w których na wzór pierwszego z nich w czasie akatysty do Najświętszej Maryi Panny patriarchy Sergiusza, pieśń pochwalną zazwyczaj dodaje się do różnych historycznych wspomnień osoby, na cześć której jest śpiewana - a w rozważanym przez nas obrzędzie jest ona wszędzie poprzedzona wskazaniem pewnych okoliczności z ewangelicznej opowieści o Chrystusie Zbawicielu. Zauważmy jednak, że wszystkie te wskazówki nie są jedynie zwykłymi zapożyczeniami z ksiąg ewangelicznych, ale odzwierciedlają mocny i świadomy pogląd na wiarę w Jezusa Chrystusa, wychowany przez słowo Ewangelii i odnoszą się wszędzie do naszych duchowych stanów i potrzeb, które we wszystkich przypadkach stanowiły i stanowią główny przedmiot miłosnej troski Syna Bożego o nas. Widzimy to na przykład w 6. kontakionie: „Jezus, głosiciel przesłań niosących Boga i czasowników spełniających, pojawił się na ziemi i od człowieka, nie do zniesienia, żyłeś i zabrałeś nasze choroby, - skąd przez Twoje rany, uzdrowieni, śpiewamy uszami: Alleluja;” - w 7: „Chociaż od wieków objawiłeś tajemnicę zakrytą, jak owca na rzeź prowadzono Cię, Jezu, i jak baranek prosto od strzygającego, milczący, i jak Bóg powstał z martwych i wstąpił w chwale do nieba, i razem nas wskrzesił...”; - na początku 8. ikosu: „Całe nieopisane Słowo na niższym i najwyższym nie odeszło w niczym, gdy z Jego woli cierpieliśmy z powodu cierpień, a Jego śmiercią umartwialiśmy naszą śmierć i zmartwychwstanie życia, śpiewając: Jezus, słodycz serca” itp. A wszystko to odciśnięte jest przez charakter wzniosłej kontemplacji duchowej, charakterystycznej dla czystej i świętej wiary, przenikającej całą duszę chrześcijanina. Próbując kontemplować „cudowną” (ikos 7) tajemnicę wcielenia Stwórcy z Dziewicy wraz ze wszystkimi innymi cudami naszego odkupienia, które wraz z tym dokonują się, pobożna myśl, podobnie jak w akatyście ku czci Najświętszej Dziewicy, śpiewając Jej nadprzyrodzoną służbę dla wcielenia Słowa, wznosi się ponad marność doczesną i cały świat i wznosi się całkowicie do niebiańskiego – boskiego, uznając to za jego celem jest samo zniżenie się Syna Bożego do nas. „W dziwny (cudowny, niezwykły) sposób widzieliśmy Boga wcielonego, odwróćmy się od marności świata i skupmy myśli na tym, co boskie: w tym celu Bóg przyszedł na ziemię, aby nas zaprowadzić do nieba, wołając do Niego: Alleluja” (kontakion 8; zob. także akatysta Najświętszego Theotokos - ikos 7 i kontakion 8; zob. czytanie „Zmartwychwstanie” dla 1856 r., nr 27). Rozmowa nr 8. O obrzędzie błogosławieństwa wody (mała) I. Podczas Chrztu Pańskiego po raz pierwszy miało miejsce poświęcenie wody, gdy ta wraz z całym stworzeniem uległa marności za grzech człowieka. Jednak nawet po uroczystym poświęceniu wód przez chrzest Syna Bożego, są one na nowo i wielokrotnie uświęcane, gdyż upadli ludzie, choć obmyci łaską Bożą, zawsze noszą w sobie aż do śmierci ziarno starożytnej grzesznej nieczystości, w wyniku czego zawsze mogą zgrzeszyć, a tym samym ponownie wprowadzić nieczystość i zepsucie do otaczającej przyrody. Dlatego konsekracja wody dokonana przez Prawosławny Kościół Chrystusowy jest niejako kontynuacją lub przedłużeniem działań uświęcających, które miały miejsce podczas chrztu Zbawiciela w Jordanie - jest powrotem żywiołu wody do jego pierwotnej czystości i świętości, sprowadzając na niego mocą modlitwy błogosławieństwo Pana i łaskę Najświętszego i Życiodajnego Ducha Bożego, nadając mu moc uświęcania dusz i ciał wszystkich, którzy użyj tego. II. Aby zamienić żywioł wody, mający szerokie zastosowanie w życiu człowieka, w wodę niebiańskich błogosławieństw, Święty Kościół Chrystusowy dokonuje nad nim jednego ze swoich najbardziej majestatycznych, głęboko wzruszających i wzruszających rytuałów - tzw. sukcesji małego poświęcenia wody. Małe błogosławieństwo wody (tzw. w odróżnieniu od wielkiego, dokonywane w święto Chrztu Pańskiego i w wigilię tego dnia) nie jest przypisane wyłącznie jakiemukolwiek dniu, ale może być dokonane w dowolnym czasie – według przyjętego zwyczaju lub według pobożnej gorliwości i pragnienia wierzących, a ponadto nie w jakimś konkretnym miejscu, ale w dowolnym przyzwoitym miejscu – wszędzie tam, gdzie uzna to za konieczne: w kościele, w domach, pod gołym niebem. a) Wychwalając i błagając w pieśniach Mniejszego Błogosławieństwa Wody Niepokalaną i Przeczystą Dziewicę Maryję, zwaną od czasów starożytnych Źródłem Życiodajnym i Radością wszystkich, którzy płaczą, starożytni chrześcijanie mieli i mamy obecnie niezmierzoną przewagę nad Żydami i poganami, którzy w pewnym okresie odprawiali swoje przesądne, podłe i bezbożne rytuały 23 . Nie ziemska i grzeszna Dziewica, ale Najczystsza i Niepokalana Zawsze Dziewica, nie zwykła śmiertelniczka, ale Królowa Niebios, śpiewamy i błagamy; nie od pustych wróżb i wróżb, nie ze względu na czary, oczekujemy powodzenia i błogosławieństw w naszych sprawach i przedsięwzięciach, ale od wstawiennictwa i wstawiennictwa Matki Bożej, od naszych czułych modlitw do Niej i od naszej serdecznej pokuty. Jej, Najświętszej Bogurodzicy, powierzamy siebie, nasze życie, nasze szczęście i pomyślność na ziemi, nasze wieczne zbawienie; Oczekujemy od Niej pomocy i wstawiennictwa we wszystkich naszych kłopotach i smutkach; w intencji Jej modlitw prosimy Pana Boga o ochronę i ochronę przed wszystkimi wrogami widzialnymi i niewidzialnymi. b) Czytanie apostolskie o poświęceniu wody wskazuje na przyczynę, dla której uświęcenie od Pana dokonuje się obecnie w niewypowiedzianej obfitości. Dzieje się tak dlatego, że nasz Pan Jezus Chrystus, Źródło i Dawca uświęcenia, raczył zjednoczyć się z nami tak ściśle i ściśle, jak zjednoczone jest rodzeństwo pochodzące od tego samego ojca; Nie wstydzi się nazywać nas swoimi braćmi. A Chrystus Zbawiciel stał się naszym bratem właśnie po to, aby nam pomóc, aby nas wybawić z mocy diabła, z niewolniczej służby dla Niego, aby zmiażdżyć władzę śmierci, aby stać się dla nas miłosiernym i wiernym arcykapłanem przed Bogiem Ojcem, aby dać nam wszelkie środki do uświęcenia i uwolnienia od naszych grzechów. Sam nasz Pan Jezus Chrystus zna wszystkie słabości naszej natury, On sam wszystkiego doświadczył i przetrwał, dlatego zawsze jest gotowy pomóc nam we wszystkich naszych pokusach (Hbr 2,11-18). c) Czytanie Ewangelii umieszczone przy poświęceniu wody pokazuje nam, że w Starym Testamencie Ojciec Niebieski objawił swoją wszechmocną, cudowną moc w uzdrawianiu wszelkiego rodzaju dolegliwości wodą wzburzoną przez anioła w sadzawce Siloam, chociaż moc ta objawiała się tylko w jednym miejscu, tylko raz w roku i w dodatku tylko temu, który jako pierwszy skorzystał z minut poświęcenia (J 5,2-5). d) Oczywiście dopiero teraz możemy ofiarować nasze modlitwy Wszechmogącemu o uświęcenie naszej wody - i możemy mieć nadzieję, że On, Miłosierny, ześle nam uświęcenie, uzdrowienie, swoją łaskawą pomoc i błogosławieństwo. I tak po przeczytaniu Ewangelii modlimy się gorąco do Pana Boga, aby mocą, działaniem i napływem Ducha Świętego uświęcił nasze wody, zesłał na wodę błogosławieństwo Jordanu, sprawił, że stał się uzdrowieniem dla duszy i ciała, oddalając wszelkie siły oporu, aby udzielił nam pomocy i wstawiennictwa, oświecenia umysłu i objawił nas jako synów i dziedziców swego Królestwa przez spożywanie i pokropienie świętą wodą. e) W kolejnej wzruszającej modlitwie Kościół Święty wspomina nas wszystkich przed Miłosiernym Panem, poczynając od naszego Najpobożniejszego Władcy, przez tych w niewoli wśród wrogów i w smutku, aż do ostatniego niewolnika pracującego gdzieś poza cerkwią lub w domu, i prosi wszystkich o dobrodziejstwa - uzdrowienie dolegliwości psychicznych i fizycznych, o zbawienie żywych i umarłych przez wzgląd na naszą Najświętszą Panią Theotokos i Zawsze Dziewicę Maryję, za wstawiennictwem bezcielesnych moce niebieskie, apostołowie, święci, nienajemnicy i cudotwórcy, całe bosko świetliste i boskie zastępy istot niebieskich – a woda jest błogosławiona trzykrotnie przez rękę celebransa. f) Następnie następuje właściwy akt poświęcenia wody. Życiodajny Krzyż Pański jest zanurzony trzykrotnie (na cześć i chwałę Trójcy Przenajświętszej, wszechaktywnej i wszechuświęcającej oraz w niewątpliwej pewności uświęcenia wody) - sam nasz Pan Jezus Chrystus, jedyny Lekarz i Uzdrowiciel wszystkich naszych dolegliwości psychicznych i fizycznych, jedyny Święty i Uświęciciel, zakłóca wodę i uświęca ją. A jeśli po starotestamentowym zakłóceniu wody przez anioła łaźnia stała się lekarstwem dla chorych i uzdrawiała z wszelkiego rodzaju chorób, to o ileż bardziej dla nas kubek wody, konsekrowany przez potrójne zanurzenie w Krzyżu Pana, może być źródłem uzdrowienia ze wszystkich dolegliwości, dawcą uświęcenia i błogosławieństwa dla nas, dla naszych mieszkań i wszystkiego, co mamy? W Starym Testamencie konieczne było, aby jeden z chorych, przed wszystkimi innymi, wszedł do sadzawki, zanurzył się w wodzie z oburzenia: teraz nadszedł czas uświęcenia wszystkich: w Nowym Testamencie, pierwszym i ostatnim, każdy - każdy może zostać uzdrowiony ze swoich dolegliwości psychicznych i fizycznych, jeśli tylko będzie miał żywą wiarę w Zbawiciela i naszego Boga oraz miłość do Niego. Chrześcijanin nie musi chodzić do łaźni ani zanurzać się w wodzie: wystarczy, że sługa ołtarza Pańskiego pokropi go wodą konsekrowaną, a łaska uświęcenia i uzdrowienia go dotknie, uświęcy i uzdrowi. Wierzący pokropieni św. wodą, są pokrzepieni na duchu, orzeźwieni, tak jak spragniona ziemia po zwilżeniu kroplami deszczu orzeźwiona, odnowieni w życiu duchowym i z nową siłą, z nowym zapałem rozpoczynają swoje zwykłe zajęcia; jednocześnie domy i mieszkania ludzkie są na nowo uświęcane i błogosławione, a łaska Ducha Świętego zostaje w nich ustanowiona. (Zobacz „Kazania”, dodatek do Podręcznika pastora wiejskiego, 1893, lipiec.) III. Z żalem trzeba przyznać, że część chrześcijan ma niewielkie pojęcie o świętości i mocy konsekrowanej wody i nie wie, jak traktować ją jako wielkie sanktuarium. Dlatego wielu, nie czekając na koniec błogosławieństwa wody, głośno spieszy się, aby przyciągnąć Ducha Świętego. wodę bez czci i bojaźni Bożej, popychając się, tłukąc naczynia w bezładnym tłumie i na próżno rozlewając wodę św.... Bójmy się, bracia, gniewu Bożego za takie zbezczeszczenie sanktuarium; Nie profanujmy tego, co uświęcił sam Pan Bóg. Po poświęceniu wody, gdy będziemy czerpać wodę konsekrowaną, będziemy pamiętać, że jest to sanktuarium, które należy przyjmować z całkowitą czcią i bojaźnią Bożą, bez szarpania się i przepychania w hałaśliwym zamieszaniu – że łaska Ducha Świętego jest niewidzialnie dawana tylko tym, którzy ją czerpią wiernie i z czcią. woda. W przeciwnym razie łaska Boża, przywoływana do wody przez modlitwy Kościoła Świętego, opadnie z naszych serc, a sama woda święcona, uzyskana przez nas przemocą, hałasem i obrazą bliźniego, jak każda inna rzecz święta w takich warunkach, zamieni się dla nas zamiast zdrowia duszy i ciała jedynie w potępienie Boga i dobrych ludzi! Amen. Rozmowa nr 9. O nabożeństwie za słabych, przytłoczonych duchami nieczystymi i zimnem I. Porozmawiajmy teraz o jednym nabożeństwie modlitewnym, które nasza miłosierna Matka, Kościół Święty, ustanowiła, aby złagodzić i uzdrowić ciężkie cierpienia swoich nieszczęsnych dzieci, które wpadły pod wpływ odwiecznych wrogów naszego zbawienia. II. Po błogosławieństwie kapłana nabożeństwo modlitewne za słabych, owładniętych przez duchy nieczyste, według Trisagionu, rozpoczyna się od odczytania psalmów: „Panie, wysłuchaj moją modlitwę... Pan mnie prowadzi... Pan jest moim oświeceniem i moim Zbawicielem... Niech Bóg zmartwychwstanie, a Jego wrogowie zostaną rozproszeni” oraz psalmem pokuty. Następnie następuje kanon modlitwy do Zbawiciela, Najświętszego Theotokos, bezcielesnych aniołów i wszystkich świętych. W tym kanonie wszyscy modlą się o wybawienie tych, których przytłaczają nieszczęścia wroga, od wszelkich okoliczności i goryczy, przemocy i męki złego diabła oraz o odpędzenie chorych (wszystkich pochlebnych) szatańskich snów, duchy i ubezpieczenie oraz cała dręcząca szatańska moc, która go trzyma. Cały kanon składa się z gorących modlitw do Pana Jezusa i wszystkich Jego świętych o wybawienie i wyzwolenie chorych od przemocy diabła i jego wszelkiej złej przebiegłości. Na zakończenie śpiewu modlitewnego pacjent zostaje namaszczony olejkiem z kandilu i odczytane są za niego modlitwy. Pierwsza modlitwa zawiera ogólną prośbę o wyzdrowienie chorego, natomiast druga modlitwa rozpoczyna się od zaklęć św. Bazylego Wielkiego i św. Jana Chryzostoma. Same modlitewniki nazywają te zaklęcia modlitewne: „Daj temu zaklęciu, o strasznym imieniu, które wykonałeś, strach przed byciem przywódcą niegodziwości i całego jego pułku, którzy spadli wraz z nim ze światła górskiego i zmusili go do ucieczki, i oczywiście zabronij jemu i jego demonowi wycofania się, aby nic złego nie stało się przeciwnemu obrazowi” (modlitwa 2). Trzecia modlitwa rozpoczyna się słowami: „Wzywam cię, złoczyńco bluźnierców, przywódco powstania oporu i twórca niegodziwości... Zaklinam cię, duszo nieczysta, na Boga Zastępów i wszystkich aniołów Bożych, Adonai, Eloi, Boże Wszechmogący, wyjdź i oddziel się od sługi Bożego (imię rzek).” Zaklęć przywołujących imię Jezusa Chrystusa i pokazujących przykłady ze Starego i Nowego Testamentu historii Pana wypędzającego z ludzi duchy nieczyste jest znacznie więcej. „Bójcie się” – kontynuuje święty Bazyli, „uciekajcie, oddzielajcie się, demony nieczyste i wstrętne (policzono nawet wiele podłych przymiotów Belzebuba, wskazano jego szkodliwe i złe uczynki wobec ludzi i policzono wszystkie przypadki, w których demon atakuje ludzi), oddziel się i daj się wykorzystać, wstydź się obrazu stworzonego i wyobrażonego przez rękę Boga. Bój się podobieństwa do Boga wcielonego i nie chowaj się przed sługą Bożym… Bój się – milcz, uciekaj, nie wracaj. Zaklęcie to jest bardzo silne i przerażające dla złego ducha, wszystko opiera się na niepodważalnych faktach historycznych i ma nieodpartą moc przy pełnej łaski pomocy rzucającego. Modlitwy św. Jana Chryzostoma są przepojone, podobnie jak Wasiliewowie, mocą zaklęć. W pierwszej modlitwie do wiecznego Boga prosi się o wybawienie sługi Bożego od wszelkich działań duchów nieczystych i nakazuje złym i nieczystym duchom oraz demonom, aby wycofały się z duszy i ciała sługi Bożego i uciekły. W drugim święty wzywa Wszechmogącego, aby zesłał choremu silnego anioła, stróża duszy i ciała, który zabroni i odsunie od niego wszelkie złe i nieczyste demony; Wreszcie ostatnia modlitwa Chryzostoma, kończąca sekwencję, zawiera zakazy wobec diabła. Każdy z zakazów zaczyna się od słów: Pan zabrania ci… diabła. Istnieje osiemnaście zakazów. Ostatni z nich mówi do diabła: „Bójcie się, drżcie, bójcie się, odłączcie się, zgińcie, uciekajcie, spadnijcie z nieba, a wraz z wami wszystkie złe dusze”. Po policzeniu wszystkich złych duchów, nocnych, dziennych, południowych, wieczornych i północnych, zakaz nakazuje im oddzielić się od sługi Bożego, od umysłu, od serca, od duszy, od łona, od uczuć i od wszystkich jego przyjemności. Poniższy tekst jest niezwykły, ponieważ jest zawarty we wszystkich brewiarzach Kościoła prawosławnego. Treści podane są według Brewiarza, wydanego w 1873 roku w drukarni Ławry Peczerskiej. (Zobacz Podręcznik dla pasterzy wiejskich, 1881, nr 48.) III. Bracia Chrześcijanie! Po swoim upadku człowiek znajduje się we wrogiej pozycji w stosunku do szatana i podlega atakom ducha złośliwości – staje się nawet niewolnikiem diabła, gdy wycofuje się z wiary w Boga jako swego pomocnika i Zbawiciela. Tylko Boska moc może go uratować przed złymi duchami, dlatego wszyscy powinniśmy modlić się do Boga o wybawienie z obsesji diabła. Załącznik do rozmowy nr 9. O tzw. exordiach (czyli modlitwach o wypędzenie demonów) Jeden z abonentów diecezji podolskiej zwrócił się do redakcji „Gazety Diecezjalnej Podolskiej” z pismem z prośbą o wyjaśnienie na łamach lokalnego organu diecezjalnego „dziwnego zjawiska zaobserwowanego wśród duchowieństwa diecezji podolskiej”. Tym dziwnym zjawiskiem jest to, że „wielu księży czyta exordia, czyli modlitwy o egzorcyzmy demonów, według starożytnych mszałów”. „Zwykle” – pisze autor listu – „przy takich okazjach odprawia się liturgię. W proskomedii czytane są modlitwy przepisane w starożytnych mszałach o uzdrowienie opętanych. Po komunii z chorym nakłada się na głowę antymension i czyta się egzordium. Nasuwa się pytanie – kontynuują zainteresowani obserwowanym zjawiskiem – „czy księża czytający egzordia działają legalnie i nie tylko starzy wdowcy, ale i młodzi? Czy egzordyści naprawdę są obdarzeni pełną łaski mocą wypędzania demonów i czy nie powinni (zażartował autor) miejsca zamieszkania egzordystów podawać do wiadomości publicznej, aby więcej osób mogło otrzymać uzdrowienie; Na koniec, byłoby interesujące wiedzieć, gdzie można spisać Brewiarz, który zawiera Zakon egzorcyzmowania demonów?” Szczegółowe wyjaśnienie tych kwestii znajduje się w Biuletynie Diecezjalnym Podolskim. Z powyższych pytań jasno wynika przede wszystkim, że ich autor zdaje się wątpić, czy kapłan może wypędzać demony, czytając w tym celu specjalne modlitwy inkantacyjne. Takie wątpliwości całkowicie nie przystoją chrześcijaninowi. Nawet narody świata przedchrześcijańskiego, a zwłaszcza narody Wschodu, zawsze uznawały istnienie złych duchów za fakt niewątpliwy. Wraz z tym przekonaniem, z głębi przedchrześcijańskiej starożytności, istniało także przekonanie, że złe duchy, jako istoty silniejsze od człowieka, mogą zawładnąć tym ostatnim, mogą go zamieszkiwać i sprawiać mu różne cierpienia. Jednocześnie jednak te same ludy przedchrześcijańskie uznawały za pewne, że osoba opętana przez demony może pozbyć się ich męki za pomocą zaklęć wzywających imię Boga. Wiara w to wszystko, powtarzamy, była na Wschodzie powszechna i dlatego jeszcze przed nastaniem chrześcijaństwa wśród wielu ludów krajów wschodnich spotykamy się z istnieniem zaklęć i egzorcystów, czyli osób wypędzających złe duchy. Na poparcie tego możemy przywołać świadectwo Józefa Flawiusza, który mówi, że w Judei było wielu egzorcystów, którzy w pewien sposób wypędzali demony. Wraz z przyjściem Jezusa Chrystusa wiara w możliwość opanowania człowieka przez złego ducha i możliwość wybawienia od tego została jeszcze bardziej wzmocniona. Sam Jezus Chrystus wielokrotnie uzdrawiał opętanych, a jednocześnie dawał zarówno apostołom, jak i wszystkim, którzy w Niego wierzą, moc wypędzania demonów z ludzi przez nich opętanych. Mówiąc o obietnicach danych wierzącym, powiedział między innymi: „W imieniu moim będą wyganiać złe duchy” (Mt 16,17). I apostołowie rzeczywiście skorzystali z danej im mocy i nie tylko sami wyganiali złe duchy, ale nawet swoimi sprawami uzdrawiali opętanych przez demony (Dz 19,12). Wraz z zaprzestaniem działalności tych świadków ziemskiego życia Zbawiciela, ich władza nad duchami nieczystymi przeszła na ich bezpośrednich następców, pasterzy Kościoła, którzy używali jej i wykorzystują w koniecznych przypadkach, za pomocą zaklęć. Jednak początkowo, jak wynika z licznych świadectw starożytności, czary wykonywali głównie ci wierzący, którzy otrzymali w tym celu specjalny dar od Boga. Ale w III wieku pojawiły się specjalne osoby, których obowiązkiem było przywoływanie demonów, dlatego otrzymali nazwę egzorcystów (egzorcysta). Osoby te otrzymały inicjację do pełnienia swojego stanowiska (Kanon 26 Soboru w Laodycei) i stanowiły jeden ze stopni duchownych starożytnego Kościoła. Stopień ten, jako przejściowy, zachował się jednak w Kościele zachodnim do dziś (por. Papieski Rzym. Deordynacja egzorcysty), natomiast w Kościele wschodnim obowiązki egzorcysty przypisane są kapłanom. Z czego i z czego składały się zaklęcia? W starożytności nie spotykamy szczególnego porządku egzorcyzmów demonów: na ogół wyczarowywały one w imię Boga, w imię Pana Jezusa Chrystusa i kładły ręce na opętanych. Ale z czasem w Kościele zachodnim i wschodnim opracowano specjalny porządek zaklęć, od którego Kościół rosyjski zapożyczył ten porządek. W tym ostatnim spotykamy właściwie dwa rzędy zaklęć: północnorosyjski, reprezentujący dosłowne tłumaczenie porządku greckiego, drugi południoworosyjski, powstały pod wpływem porządku rytuałów katolickich i zwany porządkiem „egzordii”, choć w brewiarzach południowo-rosyjskich i unickich nosi on następującą nazwę: „Nabożeństwo modlitewne o wybawienie chorego od opanowania i przemocy duchów nieczystych oraz modlitwy egzorcystyczne tych samych duchów złych” (zob. Trebnik, Lwów, 1768, s. 373; Trebnik, Poczajew, 1771, s. 375). W Brewiarzach Cerkwi Prawosławnej, zatwierdzonych przez św. Synod do powszechnego użytku wpisuje się następująco: „Nabożeństwo modlitewne za słabych, ogarniętych duchami nieczystymi i zziębniętych” („Bolszoj Trebnik”, Moskwa, 1862, s. 173). Zatem z tego, co zostało powiedziane, wynika, że ​​po pierwsze, władza wypędzania demonów przysługuje każdemu kapłanowi (niezależnie od tego, czy jest wdowcem, czy ma żonę, starszą czy młodą); że 2 na egzorcyzm demonów w Kościele prawosławnym obowiązuje specjalny obrzęd, zwykle umieszczany w tzw. „Wielkim Brewiarzu”, który można nabyć w księgarniach synodalnych, oraz że 3 wreszcie nie ma absolutnie nic dziwnego ani nielegalnego w czytaniu przez księdza specjalnych modlitw o egzorcyzmy demonów. Jeżeli jednak samo dokonanie obrzędu wypędzania złych duchów nie przedstawia niczego dziwnego i nielegalnego, to dokonanie go według starożytnych mszałów unickich i z rytuałami, o których mówi autor listu, jest zjawiskiem nielegalnym. Bo właściwie na jakiej podstawie ksiądz czyta modlitwy inkantacyjne według starożytnych, nawet jeśli nie unickich, brewiarzy, jeśli nie są one dopuszczone do użytku przez władze kościelne, jeśli mamy zatwierdzony „brewiarz”, w którym podany jest zatwierdzony obrzęd egzorcyzmu duchów nieczystych? Pozwolenie sobie na arbitralny dobór książek do własnych potrzeb jest działaniem niezgodnym z prawem. Jest to oczywiście spowodowane faktem, że wielu księży nie ma zielonego pojęcia o „Wielkiej Księdze Brewiarzy” i nie wie, że zawiera ona nakaz wypędzania złych duchów. Tymczasem ubiegają się o spełnienie warunku, więc nie chcąc odmówić i nie wiedząc, gdzie znaleźć wymagany obrzęd, zwracają się do starożytnych, czasami unickich, „Trebników” i dokonują na nich „egzordium”, choć nie powinno się tego robić. Jeżeli nie ma konieczności odprawiania obrzędu wypędzenia duchów nieczystych według starożytnego „Trebnika”, to tym bardziej niemożliwe jest dopuszczenie nałożenia antymensionu na głowę opętanego. Jest to wręcz przestępstwo i można się tylko zastanawiać, jak księża pozwalają sobie na takie rzeczy. Najprawdopodobniej mają w tym przypadku na myśli następujący fragment przedmowy umieszczonej na początku obrzędu „exordia” według południowo-rosyjskich brewiarzy: „Niech mają w rękach lub na oczach ukrzyżowanie Chrystusa, relikwie świętych, jeśli mogą uczciwie wiązać je na swoich Persach lub na głowie nagiego, niech tak będzie”. 1768, s. 376). To właśnie to wyrażenie: „Niech relikwie... będą na głowie bez demona” dało kapłanom powód do używania antymensionu, gdyż relikwie inne niż te wszyte w nie są rzadko spotykane w kościołach. Choć jednak można wyjaśnić pochodzenie omawianego zwyczaju, jego godność pozostaje ta sama, to znaczy nadal nie można na niego pozwolić. Rozmowa nr 10. O obrzędzie towarzyszącym fundacji kościoła i wzniesieniu krzyża I. Każdy pobożny chrześcijanin, przystępując do budowy swego domu, uważa za święty obowiązek wykonanie tzw. fundamentu – uświęcenie samego miejsca budowy modlitwą, pokropieniem wodą święconą, w prawdziwej nadziei, że tylko wszechmocne błogosławieństwo Boże położy solidne fundamenty i wzmocni dzieło rąk ludzkich, że wręcz przeciwnie, „jeśli Pan domu nie zbuduje, na próżno trudzą się jego budujący” (Ps. 127:1), to czy nie jest to tym bardziej modlitewne poświęcenie, które wymaga zbudowania cerkwi Bożej na ziemi naszymi grzesznymi ludzkimi rękami? I naprawdę święta cerkiew to nie byle jaki budynek, ale jest miejsce, w którym mocą łaski Bożej uświęca się całe nasze życie, dana jest nam cała niezbędna siła, w tym życie i pobożność, - jest to najlepsze na całej ziemi miejsce dla spokoju ducha, - jest najwyższą szkołą pobożności, - jest zapowiedzią Królestwa Niebieskiego, do którego dążymy, w którym cała nasza nadzieja, cała nasza nadzieja - jest ziemskim niebem, ziemskim mieszkaniem Król nieba... Ale jeśli, bracia, mieszkanie naszego ziemskiego króla jest dla nas czcigodne i święte, to o ileż bardziej czcigodny i święty powinien być dla nas dom Króla Niebieskiego, w którym On, Wszechdobry, raczy zamieszkać dla naszego zbawienia, dla naszego uświęcenia? Teraz jest jasne, dlaczego w prawosławnym Kościele Chrystusowym samym początkom budowy cerkwi Bożej towarzyszył od czasów starożytnych specjalny uroczysty obrzęd sakralny. Ci z nas, którzy z czcią będą obecni podczas wykonywania majestatycznego i wzruszającego świętego obrzędu na miejscu nowo wybudowanej cerkwi Bożej, mamy nadzieję, że ci z nas długo będą pamiętać święte uczucia, jakie w tym czasie wzbudziły w duszy każdego wierzącego przestrzeganie obrzędów kościelnych. II. Z czego będzie się składał ten rytuał? Obrzęd towarzyszący fundacji kościoła i wzniesieniu krzyża polega na okadzeniu fundamentów Domu Pańskiego, - na poświęceniu wody, którą w modlitwie spryskuje się i uświęca wszystkie boki fundamentu cerkwi Bożej, - na poświęceniu oliwy, którą następnie wylewa się na kamień umieszczony w fundamencie cerkwi, - na wzniesieniu krzyża w miejscu, w którym ma przebywać święty. tron – i w miejscu przygotowanym miejsce samego kamienia (z wylaniem na nim oliwy) jako fundamentu cerkwi. Kadzidło w kształcie krzyża wokół fundamentów cerkwi (wszystkie rowy, miejsca, substancje przeznaczone do budowy świętego domu Pańskiego) oznacza, że ​​Duch Święty zstępuje na miejsce, w którym ma zostać złożona Bezkrwawa Ofiara, Bóg swoją łaską ocienia budowniczych, wzmacnia ich siły, aby mogli wykonać przed sobą święte dzieło. Krzyż Chrystusa w miejscu tronu św. wzniesiony jest na znak, że sam Kościół Chrystusowy opiera się na krzyżu naszego Pana Jezusa Chrystusa, na mocy Jego zasług na krzyżu – że dla budowli materialnych nie ma innego fundamentu tak solidnego jak znak Założyciela Kościoła ukrzyżowanego na krzyżu – i że na świętym tronie można złożyć tę samą ofiarę, co na krzyżu Kalwarii. U fundamentów cerkwi umieszczono kamień z przedstawionym lub wyrzeźbionym krzyżem na dowód, że solidnym i niewzruszonym kamieniem węgielnym Kościoła Chrystusowego jest sam Pan Jezus Chrystus (Efez. 2:20) oraz na pamiątkę i naśladowanie wielkiego patriarchy Starego Testamentu Jakuba, który niegdyś wylał oliwę w ofierze Bogu na kamień, który służył mu za głowę podczas snu (w drodze do Harran), w miejscu, gdzie Pan mu się objawił. Wtedy praojciec Jakub, budząc się ze snu, pełen przerażenia wizją wielkości i chwały Boga, zawołał: „Prawdziwie Pan jest obecny na tym miejscu, ale ja nie wiedziałem!.. To nic innego jak dar Boży, to jest brama niebieska”; a potem wziąwszy kamień, polewając go oliwą, postawił go jako pomnik i ślubował, że zbuduje tu ołtarz Bogu, który w dniach ucisku go wysłuchał, mówiąc: „Ten kamień, który postawiłem jako pomnik, będzie (dla mnie) domem Bożym” (Rdz 28,16-22; 35,5). To samo, można powiedzieć, stanie się na miejscu przyszłej cerkwi Bożej. Sługa ołtarza Pańskiego, pokropiwszy kamień święconą wodą, wypowiadając następujące słowa: „Kamień ten zostaje pobłogosławiony przez pokropienie tą świętą wodą niewzruszony fundament cerkwi zbudowanej w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, amen” i postawi go na miejscu do tego przygotowanym, mówiąc: „Kościół ten zostaje założony na chwałę wielkiego Boga i Zbawiciela naszego Jezusa Chrystusa (ku czci i pamięci...) w imię Ojca i Syna, i Świętego Duchu, amen.” Sługa Boży wyleje oliwę na kamień położony u fundamentów cerkwi, wypowiadając modlitewne wezwanie: „Błogosławione i naznaczone to miejsce modlitwy na cześć i chwałę Boga, uwielbione w Trójcy Świętych, Ojca i Syna, i Ducha Świętego, amen”. Zarówno to ostatnie, jak i inne święte czynności obrzędów fundamentowania cerkwi są poprzedzone i towarzyszą im budujące, wzruszające czytania i śpiewy duchowieństwa (zwłaszcza modlitwy głowy kościoła), głównie o to, że Pan strasznym znakiem i mocą Swojego krzyża pobłogosławi i ochroni miejsce założenia cerkwi przed wszechniszczącym aniołem i wszystkimi siłami oporu, zachowując wszystkich, którzy na nim służą, bez szwanku od wszelkiego zła, aby doprowadził do zakończenia rozpoczętego dzieła, aby w stworzonym domu Pańskim aż do końca stulecia było wysławiane święte imię Boga i bez przeszkód składana była wielka Bezkrwawa Ofiara Chrystusa za zbawienie ziemskich... (zobacz „Słowa na różne okazje”, Kijów). III. Oto, bracia, obrzęd pełen głębokiego znaczenia, który ma miejsce podczas konsekracji kościoła. Rozmowa nr 11. O poświęceniu cerkwi I. Teraz, umiłowani bracia, wyjaśnimy wam najważniejsze cechy przestrzegania Kościoła podczas konsekracji cerkwi. II. Po przygotowaniu wszystkiego, co niezbędne do poświęcenia cerkwi Pańskiej, przed Boską Liturgią dokonuje się konsekracji wody, a następnie konsekrowaną wodę z Krzyżem, Ewangelią i wszystkimi przyborami wprowadza się do ołtarza, od którego poświęcenia rozpoczyna się obrzęd poświęcenia cerkwi. Poświęcenie cerkwi składa się z poświęcenia tronu i poświęcenia samej cerkwi. a) Porozmawiajmy najpierw o poświęceniu tronu. Duchowni na swoje święte szaty nakładają zwykły biały sok (w celu ochrony świętych szat przed zabrudzeniem podczas mycia tronu), a przede wszystkim przygotowują posiłek, czyli tron, jako najważniejszy przedmiot w cerkwi Bożej: kładą deskę, uprzednio umytą i skropioną wodą święconą, na czterech filarach ustawionych u podstawy tronu (według czterech punktów kardynalnych), śpiewając psalmy pochwalne, w których wielkość Uwielbiony jest Król Niebieski, dla którego budowany jest tron. Deska wsparta jest na filarach tronu kamieniami, również skropionymi wodą święconą, czterema gwoździami, na pamiątkę czterech gwoździ, którymi przybito naszego Zbawiciela do krzyża, a miejsca, w których wbite zostały gwoździe, wypełnione są specjalną wonną kompozycją, oznaczającą wonne maści, którymi namaszczono najczystsze ciało naszego Pana podczas Jego pogrzebu. Ponieważ na ustanowionym świętym tronie ofiarowane jest nam jako pokarm Boskie Ciało i Krew Chrystusa, to według posiłku św. jest ono obmywane. Jeśli utrzymujemy w czystości zwykły stół, na którym spożywamy pokarm, tym bardziej powinniśmy myć stół, na którym ofiarowuje się nam boski pokarm. A przede wszystkim tron ​​obmywa się czystą, ciepłą wodą, błogosławioną znakiem krzyża, pachnącym mydłem, a następnie spryskuje i oczyszcza wodą różaną zmieszaną z czerwonym winem, aby nadać tronowi czystość i zapach charakterystyczny dla sanktuarium, a jednocześnie przedstawić krew i wodę, które wypłynęły z przebitego żebra Zbawiciela, gdyż konsekrowany tron ​​przeznaczony jest na pamiątkę wielkiej ofiary Kalwarii. Jak gdyby zgodnie z namaszczeniem dokonywanym po chrzcie prawosławnych, tron po umyciu namaszcza się mirrą na pamiątkę przyćmienia go łaską Ducha Świętego i tak jak w sakramencie bierzmowania namaszcza się mirrą różne części ciała, tak podczas konsekracji cerkwi święty przedstawia mirrą trzy krzyże na tronie (gdzie podczas liturgii podaje się Ewangelię, patenę i kielich) i po obu stronach tronu, aby w ten sposób chronić tę cerkiew ze wszystkich stron. Po umyciu i namaszczeniu świętą mirrą na tron ​​kładzie się święte szaty skropione wodą święconą: dolną białą (srachitsa), przedstawiającą całun, w który podczas pochówku oplecione było najczystsze Ciało Pana, oraz górną, bogato zdobioną szatę (indity), przedstawiającą boską chwałę Niebiańskiego Króla spoczywającego na tronie. Nad dolną szatą tron ​​jest trzykrotnie przepasany powrozem na znak więzów, w jakich Zbawiciel był prowadzony na bezprawny tron ​​arcykapłanów; tron jest przewiązany liną, tak że po obu jego stronach uformowany jest krzyż, będący obrazem zarówno cierpienia, jak i niebieskiej chwały Boga-Człowieka. Na tak ubranym tronie, w specjalnym obrusie (iliton), jak w popiele grobowym, umieszcza się święte antymension, następnie krzyż – obraz Tego, który za nas ukrzyżował, Ewangelię, przedstawiającą życie i zbawienne nauczanie naszego Pana, a na koniec Świętego. Arka jest jak grób Chrystusa, w którym przechowywane są Święte Dary dla Komunii chorych. Po zbudowaniu i poświęceniu tronu ołtarz, na którym wykonywana jest proskomedia, zostaje przyodziany w szaty sakralne, jednocześnie konsekrowane są wszystkie naczynia i przedmioty używane podczas nabożeństwa. (Patrz „Kazania”, dodatek do Podręcznika pastora wiejskiego, 1893, sierpień.) b) Poświęcenie samej cerkwi następuje poprzez kadzidło i pokropienie wodą św. oraz namaszczenie mirrą (to drugie następuje tylko wtedy, gdy cerkiew jest konsekrowana przez biskupa; gdy cerkiew jest konsekrowana przez kapłanów, ani ściany, ani tron ​​nie są namaszczane mirrą, gdyż tę czynność zastępuje biskupie namaszczenie antymensionem). Pochodzenie i znaczenie kadzidła, pokropienia wodą św. i namaszczenia ścian cerkwi mirrą jest takie samo, jak w przypadku tronu. Następną czynnością w kolejności jest, aby biskup sam zapalił zgaszoną świecę i umieścił ją na wysokim miejscu w pobliżu tronu, co Symeon z Salonik tak wyjaśnia: „Hierarcha własnoręcznie zapala lampę oliwą i stawia ją przy konsekrowanym posiłku na jej cześć, ponieważ ona jest prawdziwym ołtarzem Chrystusa i tworzy cały Kościół Chrystusowy, świecący światłem łaski i dający to światło wszystkiemu światu 24. Następnie następuje procesja religijna z relikwiami św. (w przypadku konsekracji bez biskupa – z antymensionem) wokół cerkwi ze śpiewem troparionów ku czci męczenników. Na zakończenie procesji religijnej biskup przed zachodnimi drzwiami woła: „Podnieście, książęta, bramy wasze i podnieście bramy wieczne, a wejdzie Król chwały”. Śpiewacy wewnątrz cerkwi, za zamkniętymi drzwiami, trzykrotnie pytają: „Kim jest ten Król chwały?” (Ps. 24:7-8). Po przeczytaniu przepisanych modlitw biskup odpowiada słowami tego samego psalmu: „Pan Zastępów jest Królem chwały”. Po odśpiewaniu tych słów odpowiedzi procesja udaje się do cerkwi, do tronu i tutaj relikwie zostają złożone pod tronem w specjalnym relikwiarzu. Zarówno sama procesja religijna, jak i położenie relikwii św. pod tronem przywodzą na myśl pierwsze czasy chrześcijaństwa, wraz z jego prześladowaniami, kultem w jaskiniach i katakumbach na grobach męczenników. Zwyczaj ukształtowany w niesprzyjających czasach nabrał mocy prawnej: w kolejnych czasach i w zmienionych okolicznościach na grobach męczenników budowano kościoły, a wraz z pomnażaniem się wiernych i wzrostem liczby kościołów, w przypadku braku grobowców męczeńskich, chrześcijanie zaczęli przenosić szczątki świętych z innych miejsc i umieszczać je pod ołtarzem, o czym świadczy św. Ambroży z Mediolanu i inni. Reguła 94 Soboru Kartagińskiego stwierdza: „Wszędzie na polach i wertogradach rzekomo wznoszone są ołtarze ku pamięci męczenników, przy których nie składa się żadnego ciała ani części relikwii męczenników, niech w miarę możliwości zostaną zniszczone przez miejscowych biskupów”. Ojcowie VII Soboru Ekumenicznego, kanon 7, zadekretowali: "Jeżeli zostaną konsekrowane jakieś uczciwe kościoły bez świętych relikwii męczenników, ustalamy: umieszczenie w nich relikwii należy dokonać zwykłą modlitwą. Jeśli odtąd pojawi się jakiś biskup, konsekrujący kościoły bez relikwii św., niech zostanie wyrzucony za przekroczenie tradycji kościelnych". Biorąc pod uwagę położenie relikwii św. w kościele, św. ojcowie bali się jednak umieszczać tę kapliczkę w samym ołtarzu, gdyż kościoły chrześcijańskie były często atakowane i plądrowane przez heretyków i pogan. Dla zachowania św. wprowadzono, oprócz ołtarzy stałych, stosowanie relikwii oraz innych ruchomych, tzw. antymensionów (zamiast ołtarzy), w których umieszczano świętych. moc. Oprócz tej motywacji wprowadzenia antymensionów istniała jeszcze jedna. Cerkwie, zgodnie ze starożytną tradycją Kościoła, muszą być konsekrowane przez biskupów. Ponieważ jednak biskup często nie miał możliwości osobistego poświęcenia wszystkich kościołów swojej diecezji, dał to prawo kapłanom, a sam poświęcił jedynie płótna (antymensje) przedstawiające na nich położenie grobu Jezusa Chrystusa i wysłał je do nowo konsekrowanych kościołów. Theodore Balsamon w swoim wyjaśnieniu 31. reguły Soboru w Trullo powiedział: „Antiminy przygotowuje się z tych, które istnieją na terenie biskupa, na czas konsekracji kościołów, tak aby umieszczano je podczas świętych posiłków w kościołach, aby dzięki temu było wiadomo, że święty obrzęd w kościele odbywa się za zgodą biskupa”. Taka jest surowość zasad dotyczących obecności relikwii św. w cerkwi: bez relikwii nie ma cerkwi. Kościoły obozowe – nawet te posiadają relikwie na tronie w antymensionie. Jeśli chodzi o słowa „podnieście bramy książąt waszych” i następne, Justyn Filozof wyjaśnia je w ten sposób: „Kiedy Chrystus powstał z martwych i wstąpił do nieba, wtedy nakazano książętom ustanowionym przez Boga w niebie (tj. archaniołom lub innym naczelnym aniołom), aby otworzyli bramy nieba, aby mógł wejść Ten, który jest Królem chwały... Ale ponieważ książęta w niebie najpierw widzieli Go w postaci brzydkiej, nieuczciwej i haniebnej, potem oni, jakby zaskoczeni Jego strasznym wyglądem, zapytali: „Kim jest ten Król chwały?” A Duch Święty w imieniu... Swojego, czyli Boga Ojca, odpowiada im: „Pan Zastępów, On jest Królem chwały” („Nowa Tablica”, część III, rozdz. 8, § 19). Coś podobnego powtarza się teraz z dodaniem do cerkwi relikwii św. Cerkiew jest wioską Pana Zastępów, nowym niebem. Pan wchodzi do niego, wyglądając niechlubnie, jak pochowany zmarły człowiek przedstawiony na antymensionie. Z rozważanego obrzędu jasno wynika, że ​​​​w przypadku konsekracji cerkwi odbywa się to samo, co w przypadku uświęcenia wierzącego. Podobnie jest z chrztem i bierzmowaniem, z tą różnicą, że konsekracja dokonywana na ludziach, na wierzących, jest sakramentem, a konsekracja cerkwi nie nazywa się sakramentem, chociaż przez święte obrzędy konsekracji materialna cerkiew otrzymuje ducha i życie. Te znajdujące się w kościele pod ołtarzem i w antymensionii św. relikwie najwyraźniej świadczą o szczególnej obecności tam Boga, są zapewnione o wstawiennictwie świętych męczenników za nami przed Bogiem i dodając odwagi żyjącym, wpajają w ich serca uczucia czułości i radości. III. Oto, bracia, głęboko pouczający rytuał konsekracji cerkwi Boga. A. Notatka historyczna na temat starożytności konsekracji cerkwi Pierwsza jasna uroczystość poświęcenia cerkwi, zapisana w annałach Kościoła, odbyła się w Jerozolimie – w miejscu cierpienia i śmierci Boga-Człowieka. Nienawiść do Żydów i pogan chciała wymazać i całkowicie zniszczyć te święte miejsca z pamięci chrześcijan. Ogromne stosy ziemi, wyburzone, zdaniem Euzebiusza, nie wiadomo skąd, przez długi czas przykrywały Golgotę i grób Chrystusa, a nad nimi, na rozkaz cesarza Hadriana, wzniesiono cerkiew ku czci Wenus; ale z woli Opatrzności wszystko to służyło jedynie dokładnemu wskazaniu i całkowitemu zachowaniu do lepszych czasów tych świętych pomników chrześcijaństwa. Konstantyn Wielki oczyścił ich z wszelkich pogańskich nieczystości i wzniósł nad Grobem Świętym wspaniały Kościół Zmartwychwstania Pańskiego, do poświęcenia którego zaprosił całą Radę Biskupów Wschodnich, zebraną w Tyrze, tak jak później jego syn Konstancjusz zaprosił wszystkich ojców obecnych na soborze w Antiochii, aby poświęcili w niej wspaniałą świątynię zapoczątkowaną przez jego ojca. Euzebiusz szczegółowo opisuje uroczystość poświęcenia pierwszej z tych cerkwi. „Kapłani Boży” – mówi – „udekorowali uroczystość częściowo naukami, częściowo modlitwami. Niektórzy wychwalali żarliwą miłość najpobożniejszego cesarza do Zbawiciela, inni, kierując się świętymi dogmatami teologii, przystało na prawdziwą celebrację, urządzili jakby duchową ucztę dla licznych słuchaczy, jeszcze inni zinterpretowali fragmenty Pisma Świętego, wyjaśnili i wskazali na ich tajemnicze znaczenie”. Podobne huczne uroczystości miały miejsce za Konstantyna i jego następców oraz w wielu innych miastach, w których pobożność cesarzy tworzyła nowe świątynie lub przekształcała budynki użyteczności publicznej (bazyliki) i świątynie pogańskie w kościoły chrześcijańskie. „Był to” – zdaniem Euzebiusza – „naprawdę zachwycający i najbardziej pożądany widok!” („Historia Kościoła”, 10, 3). Nie należy jednak sądzić, że sam obrzęd konsekracji kościołów stał się częścią zwyczaju Kościoła dopiero od czasu jego pacyfikacji za Konstantyna Wielkiego; wręcz przeciwnie, jest niemal współczesny apostołom, w których listach kościół poświęcony Bogu wyraźnie odróżnia się już od zwykłych domów (1 Kor. 11:22). Pierwszy Kościół chrześcijański – Wieczernik Syjonu, oczywiście nie potrzebował szczególnej konsekracji, po tym jak sam Zbawiciel ustanowił w nim najświętszy Sakrament Eucharystii, a Duch Święty zstąpił w nim na apostołów w postaci języków ognia. Jednak wraz z szybkim wzrostem liczby wierzących zwykła konieczność zmusiła ich do stworzenia lub wydzielenia w swoich domach specjalnych miejsc na święte spotkania i oddawanie czci. Zwyczaj Kościoła starotestamentowego do konsekrowania budynków publicznych poprzez modlitwę i święte obrzędy (1 Król. 8; Neh 12:27), zwyczaj samych chrześcijan konsekrowania wszystkiego, nawet pisząc własne „słowa Boże i modlitwę” (1 Tym. 4:4-5), wreszcie najbardziej uroczyste konsekracje kościołów na całym świecie w IV wieku, nie przepisane jednak i nieuprawomocnione przez żadne sobory ani ojcowie, a zatem oparte wyłącznie na starożytna, dobrze znana tradycja i zwyczaje – prowadzą do wniosku, że początek tej praktyki należy przypisać Kościołowi Apostolskiemu; tylko oczywiście te konsekracje, ze względu na ciasne warunki Kościoła, w pierwszych trzech wiekach nie mogły mieć żadnej oczywistej zauważalności powagi i być może dlatego ich szczegóły nie zostały dla nas zachowane przez pisarzy tych stuleci. Jednak z zeznań Dionizjusza Areopagity i Grzegorza z Nyssy jasno wynika, że ​​podobnie jak obecnie w pierwotnym Kościele św. posiłek w cerkwi był głównym przedmiotem konsekracji i znaczących obrzędów (Dionizy „O hierarchii kościelnej”, rozdz. 4). „Ołtarz, przed którym stoimy” – mówi Grzegorz z Nyssy – „swoim składem i substancją nie różni się od marmuru i płyt, z których zbudowane są ściany naszych domów, ale ponieważ jest przeznaczony do kultu, jest konsekrowany i otrzymał specjalne błogosławieństwo, nazywany jest świętym posiłkiem i najczystszym ołtarzem, do którego nikt oprócz celebransów nie może się zbliżyć” („Kazanie o chrzcie”). Trudno określić, kiedy dokładnie powstał „Obrzęd poświęcenia Kościoła”. Goar (Euchol. 666) nazywa to po prostu: perantiquus ordo. Godne uwagi jest to, że pomimo znacznego odchylenia Kościoła łacińskiego od starożytnej nauki i obrzędów prawosławnych, stosowany w nim obrzęd konsekracji kościołów jest podobny do tego stosowanego przez Cerkiew prawosławną i to nie tylko w głównych cechach, ale także w wielu szczegółach. Prowadzi to do wniosku, że w obecnym składzie istniał on jeszcze przed oddzieleniem Kościoła zachodniego od wschodniego w IX wieku. W powszechnie używanych Brewiarzach – małym i dużym – nie ma instrukcji dotyczących konsekracji ikon, dlatego niektórzy księża czasami zastanawiają się: jak konsekrować nowe ikony? Wśród niektórych księży pojawia się zakłopotanie co do sposobu konsekracji nowych ikon, prawdopodobnie spowodowane nieznajomością tzw. „brewiarza dodatkowego” i brakiem tego „brewiarza” pod ręką. Tymczasem w „Brewiarzu dodatkowym” wydanym przez Ławrę Kijowsko-Peczerską (w latach 1863, 1866 i 1871) z błogosławieństwem św. Synodu i Jego Łaski Arseniusza, metropolity kijowskiego i galicyjskiego, zawarto kilka obrzędów poświęcenia ikon. Istnieje zatem szczególny „obrzęd poświęcenia i poświęcenia nowo wybudowanego krzyża”; ustanowiono specjalny „obrzęd błogosławieństwa i poświęcenia ikony Trójcy Przenajświętszej i Życiodajnej”; wskazany jest specjalny „obrzęd błogosławieństwa i poświęcenia ikony Chrystusa, święta Pańskie, jedno lub wiele”; odbywa się specjalny „obrzęd błogosławieństwa i poświęcenia ikony Najświętszego Theotokos, jednego lub wielu”; zarysowany jest także „obrzęd błogosławieństwa i poświęcenia ikony jednego lub wielu świętych”. Wszystkie te rangi są podobne w swoim porządku zewnętrznym, chociaż różnią się treścią. Zewnętrzny porządek wszystkich tych obrzędów jest następujący: ikony przeznaczone do konsekracji kładzie się na stole, „uczciwie przykryte”, a kapłan, po założeniu epitrachelionu i felonionu oraz uformowaniu krzyża nowych ikon, rozpoczyna zwyczajowy początek – mówi: „Błogosławiony niech będzie nasz Bóg”; zgodnie ze zwyczajowym okrzykiem początkowym śpiewa się „Królowi Niebieskiemu”, 12 razy czyta się „Trisagion”, „Ojcze nasz”, „Panie, zmiłuj się”, trzy razy „Chwała i teraz” i „Przyjdźcie, oddajmy pokłon”; następnie odmawia się jeden lub więcej wybranych psalmów, duchowny odmawia dwie modlitwy (pierwszą na głos, drugą potajemnie), ikona św. zostaje pokropiona trzykrotnie. wodą z wypowiedzeniem słów: „Ten znak krzyża (lub obraz, lub ikona) zostaje uświęcony łaską Ducha Świętego, przez pokropienie tą świętą wodą w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, amen”; po skropieniu wodą ikony św. ustawia się przed nią kadzidło w kształcie krzyża, a następnie przy śpiewaniu wybranej stichery lub troparii następuje ziemski kult przed ikoną i ucałowanie jej, a na koniec pożegnanie. Zarówno psalmy, jak i modlitwy, stichery, troparie i dyspensacje w swojej treści odnoszą się do ikon, które są konsekrowane. Ograniczony zakres naszej notatki nie pozwala na szczegółowe i dokładne przedstawienie wszystkich tych psalmów, modlitw i śpiewów, a w zasadzie takie przedstawienie nie jest potrzebne. Tą notatką chcielibyśmy jedynie zwrócić uwagę księży, którzy mają wątpliwości dotyczące sposobu konsekracji ikon, na potrzebę zaopatrzenia się w „Brewiarz dodatkowy”, który określa różne obrzędy konsekracji niektórych ikon. (Patrz „Poradnik dla pasterzy wiejskich”, nr 14, 1884, kwiecień, s. 335-336). Rozmowa nr 12. O obrzędzie tonsury w schemacie małym i wielkim I. Porozmawiajmy teraz, bracia, o wzruszających ślubach składanych w momencie wstąpienia do monastycyzmu. Zobaczysz z nich, jakich cnót wymaga się od mnicha i jak święte i budujące jest dla świata jego oblicze, gdy w miarę swoich sił wypełnia obowiązek swego powołania; zobaczycie też – i może nie bez zdumienia – że wyrzeczenia monastyczne niewiele różnią się od ślubów, które każdy chrześcijanin składa na chrzcie świętym, gdyż poza celibatem i dziewictwem, które monastycyzmowi przypisuje się jako najwyższa cnota, która rozkwitła na świecie dopiero od czasów Zbawiciela, i poza wyjątkowym ćwiczeniem się w poście i modlitwie, wszystko inne jest pokorą, czystością, posłuszeństwem, pobożnością, której od mnicha wymaga Chrystus Bóg. na równych zasadach z każdym chrześcijaninem. Lekkie jarzmo Chrystusa spoczywa na wszystkich jednakowo i nasz pobyt w świecie nie może być usprawiedliwieniem dla poważnych odstępstw od przykazań Bożych. Trzyletnia praktyka, czyli stopień nowicjatu, służy jako wprowadzenie do życia monastycznego, aby ci, którzy tego pragną, najpierw sprawdzili swoje siły, a następnie złożyli śluby nieodwołalne. Istnieje również inny stopień przygotowawczy: przed doskonałą tonsurą czasami nowicjusz nie jest ubrany w pełny strój mnicha, z ustalonymi modlitwami, co nazywa się ryasophore, czyli nosi sutannę, aby w oczekiwaniu na pełny monastycyzm jeszcze bardziej utwierdził się na wybranej ścieżce. Sam monastycyzm zawiera dwa stopnie - obraz mały i wielki (po grecku - schemat), ponieważ czyste życie mnicha daje mu obraz anielski na ziemi; lecz tytuł mnicha schematu jest zwyczajowo nadawany w naszym kraju wyłącznie mnichom najwyższego stopnia, bardzo nielicznym, którzy pamiętając o swoim doskonałym wyrzeczeniu i żyjąc myślami już poza grobem, przeważnie oddają się ciszy i odosobnieniu. II. a) Gdy nadejdzie dzień upragnionej tonsury w schemacie mniejszym, brat przygotowujący się do tonsury przed rozpoczęciem Liturgii, po przyjęciu błogosławieństwa opata, na przedsionku kościoła zdejmuje swoje zwykłe ubranie i staje w przedsionku jedynie we włosianej koszuli, bez paska, butów i narzuty, na znak pozwolenia od świata; na wejście z Ewangelią i śpiewem antyfon, wszyscy bracia z zapalonymi świecami idą za nim, jakby na spotkanie pokutującego syna z ewangelicznej przypowieści, i śpiewają we wzruszającej melodii: „Ręce Ojca są przyciągane do otworów mojego życia, uprawiałem cudzołóstwo, patrząc na niespodziewane bogactwa miłosierdzia Twojego, Zbawicielu, moje zubożałe serce nie gardzi. Bo Panie, wołam do Ciebie w czułości: tych, którzy zgrzeszyłem, Ojcze, idź do nieba i przed siebie.” U wrót królewskich, jak u bram domu ojca, opat spotyka trzykrotnie upadającego brata i udziela mu krótkiego napomnienia, aby otworzył usta swego serca, słuchając głosu Pana, wzywając do przyjęcia Jego lekkiego jarzma i pamiętając, gdy z bojaźnią i radością składa śluby, że Sam Zbawiciel i Jego Matka oraz wszystkie moce niebieskie słuchają Jego słów, które mu odpowiedzą w ostatnim dniu życia. zmartwychwstanie. Następnie opat pyta: „Dlaczego przyszedłeś, bracie, upadając na święty ołtarz i ten święty oddział?” i usłyszawszy odpowiedź: „Pragnąc postnego życia, czcigodny ojcze”, ponownie pyta: „Czy chcesz być godnym obrazu anielskiego i przyjąć święcenia kapłańskie?” „Pomogę Bogu, uczciwy ojcze” – odpowiada pokornie nowicjusz; Opat potwierdza jego dobre intencje tymi słowami: „Zaprawdę jest to dobry uczynek i szczęśliwie go wybrałeś, ale nawet jeśli to zrobisz, dobre uczynki nabywa się pracą, a poprawia przez chorobę”. Ale nie zadowalając się samowolnym przyjściem nowego ascety i jego pierwszej świadomości, bada także szczegółowo: "Czy zbliża się do Boga z wolną myślą, a nie z potrzeby i przemocy? Czy pozostanie w klasztorze i pości aż do ostatniego tchnienia? Czy zachowa dziewictwo i czystość, cześć i posłuszeństwo opatowi i braciom? Czy zniesie wszystkie smutki i trudy życia monastycznego ze względu na królestwo niebieskie?" I na to wszystko słyszy tę samą pokorną odpowiedź, wypływającą ze świadomości swojej słabości i nadziei na niebiańską moc: „Pomogę Bogu, uczciwy ojcze”. Po takiej szczerej świadomości, która rozwiewa już cień wątpliwości co do dobrej woli tonsurowanego, opat udziela mu dobrych rad, wyjaśniając, na czym polega życie monastyczne. Opiera się na czystości, pokorze i całkowitym poświęceniu, ostrzega przed pokusami, jakie ludzki wróg wzbudzi przeciwko wojownikowi Chrystusa, pamiętając o jego poprzednim życiu, daje mu przykład świętych męczenników i samego siebie, który uczynił nas biednymi dla Pana, a na koniec jeszcze raz pyta: „Czy za łaską Chrystusa obiecuje dotrzymać tych ślubów aż do końca życia?” „Pracuję z Bogiem” – ponownie odpowiada asceta; Opat, pamiętając w modlitwie o współczuciu hojnego Boga, który powiedział do Izraela: „Nawet jeśli żona zapomniała o swoim potomstwie, ja nie zapomnę o tobie”, umacnia ducha nowego brata obietnicą mocy niebieskiej w czynach duchowych, pocieszeniem Ducha Świętego i częścią świętych Antoniego, Eutymiusza, Sawwy i tych, którzy są z nimi w Chrystusie Jezusie. Nakazuje nam pochylić głowy najpierw przed Nim, potem przed wszystkimi braćmi i modlić się do Pana, który powołał tych, którzy porzucili wszystko doczesne, na swoje godne sługi i który pokazał nam różne drogi zbawienia, aby mocą Ducha Świętego chronił tego Swojego sługę, aby przyjął Jego czystą ofiarę dla Boga i przez usunięcie włosów pozbył się wszelkiej bezmyślnej pożądliwości, czyniąc go godnym Jego lekkości. jarzmo, przestrzegając świętych przykazań i zaliczając się do wybranych. Następnie, wskazując mu na leżącą na mównicy Świętą Ewangelię, co do samej obecności Chrystusa, przypomina mu, że z własnej woli pragnie zaręczyn z wielkim i anielskim obrazem; potwierdza to sam tonsurowany i na polecenie opata trzykrotnie daje mu nożyczki z Pisma Świętego. Opat mówi: „Oto otrzymałeś z ręki Chrystusa; zobacz, z kim się jednoczysz, do kogo się zbliżasz i kogo się zapierasz” i po raz trzeci wyrywając mu nożyczki z błogosławieństwa imienia Bożego, obcina mu włosy na krzyż, w imię Trójcy Przenajświętszej. Podczas gdy wszyscy bracia cicho śpiewali: „Panie, zmiłuj się”, nowy mnich zaczyna się ubierać w szaty swojej rangi za ręką opata, który stopniowo wyjaśnia ich duchowe znaczenie, wzywając imienia Trójjedynego Boga. „Brat nasz – mówi – przywdziewa tunikę swobodnego ubóstwa i braku bogactwa: przyjmuje paramant jako zaręczyny z wielkim obrazem i znakiem Krzyża Pańskiego na swojej piersi; przyodziewa się w szatę duchowej radości; przepasuje biodra mocą prawdy w umartwieniu ciała i odnowie ducha; okrywa się hełmem nadziei zbawienia i zasłoną posłuszeństwa; przyjmuje szatę zbawienia i napierśnik sprawiedliwości; włożył sandały, aby przygotować ewangelię pokoju; przyjmuje miecz Ducha, którym jest słowo Boże” i wreszcie: „Brat nasz przyjął zaręczyny wielkiego obrazu anielskiego i przywdział całą broń, w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”; ale przy każdej szacie zwraca się z prośbą do braci: „Mówimy o nim: Panie, zmiłuj się!” Następnie opat z modlitwą podaje krzyż na prawą rękę mnicha, przypominając mu słowa Chrystusa: „Mówi Pan: Jeśli ktoś chce iść za Mną, niech się wyprze samego siebie, weźmie krzyż swój i naśladuje Mnie”. Podaje mu zapaloną świecę, z którą ma stać przez całą Liturgię, aż do komunii, przy ikonie Zbawiciela i ponownie mówi: „Pan mówi: Niech więc wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie”. Ubrawszy zupełnie nowego mnicha, modli się, aby Pan sprowadził Swojego sługę na Swój duchowy dziedziniec i dołączył do Swojego słownego stada; oczyścił jego mądrość z cielesnych pożądliwości i pozwolił mu stale pamiętać o błogości, jaka czeka tych, którzy kochają Boga i zostali ukrzyżowani przez życie monastyczne w imię Królestwa Niebieskiego. (Patrz „Listy o nabożeństwach”, A. Muravyova, wyd. 1882). b) Tę samą kolejność pytań, nawoływań i modlitw zachowuje się podczas tonsury do wielkiego schematu; lecz co do znaczenia tego najwyższego anielskiego wizerunku, to jest różnica w niektórych modlitwach i nawoływaniach, które są bardziej rozbudowane, dostosowane do duchowych potrzeb schema-mnicha, a w szatach następuje zmiana: zamiast kaptura zakłada się na niego lalkę dobroci, a potem kolejną mównicę, podobną do kapłańskiego epitrachelionu, z krzyżami. Na jutrznię ustanowiony jest także specjalny kanon dla tonsury, a same antyfony, które musi wymówić przyjmujący schemat wchodząc do kościoła, są wzruszające: „Chciałem łzami oczyścić pismo moich grzechów, Panie, i resztę mojego życia, aby się Tobie podobać, ale wróg pochlebia mi i zmaga się z moją duszą; Panie, zanim umrę do końca, nie zginę, zbaw mnie”. "Kto jest przytłoczony i przychodzi do tego schronienia, nie zostanie zbawiony? Albo kto będąc chorym i udając się do tego leku, nie zostaje uzdrowiony? Do Stwórcy wszystkich i Lekarza chorych, Panie, zanim jeszcze całkowicie umrę, wybaw mnie. " Stójcie zatem, przepasani biodrami prawdą, przywdziawszy napierśnik sprawiedliwości i obuwszy nogi, przygotowując ewangelię pokoju; a przede wszystkim weźcie tarczę wiary, dzięki której będziecie mogli zgasić wszystkie ogniste strzały złego ducha; i weźcie hełm zbawienia i miecz Ducha, którym jest Słowo Boże”. A ewangelista Mateusz, głosząc ofiarę w imię Chrystusa, powołuje do Niego nowego ascetę: „Kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien; i kto miłuje syna lub córkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien; a kto nie bierze krzyża swego i nie idzie za Mną, nie jest Mnie godzien. Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię; weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Mt 10:37–38; 11:28,30). Bracia, witając swego nowego towarzysza pocałunkiem pokoju, śpiewają: „Uznajemy, bracia, moc Sakramentu: syn marnotrawny, który odszedł od grzechu do domu swego ojca, najdobry ojciec, spotkawszy się, całuje go i ponownie daje poznanie swojej chwały, i urządza tajemniczą ucztę z tymi na wysokościach, zabijając nakarmione cielę, abyśmy mogli razem żyć godnie i wydać go na rzeź, na filantropijnego Ojca i na tę chwalebną ofiarę – zabitego Zbawiciela naszych dusz”. (Patrz „Listy o nabożeństwach”, A. Muravyova, wyd. 1882). III. Oto, bracia, wzruszający i jednocześnie bardzo pouczający rytuał tonsury w małym i wielkim schemacie. Niech rozbudzi w nas przynajmniej uczucia miłości do Boga, oderwania się od niewolniczej służby ciału, światu i diabłu, i niech zachęci do częstszej refleksji nad ślubami chrztu i przyszłym życiem. A. O pochodzeniu monastycyzmu Idąc za przykładem wielkiego mieszkańca pustyni, proroka Eliasza, który miał zaszczyt oglądać chwałę przemienienia na Taborze, i za przykładem Jana Chrzciciela, największego ze wszystkich narodzonych z niewiast, według samego Chrystusa, pierwsi pustelnicy chrześcijaństwa zaczęli odchodzić na emeryturę, aby z dala od pokus i nieszczęść pogańskiego świata mogli z modlitwą kontemplować Pana, jak aniołowie w niebie. Poszli za radą apostoła Pawła, który przewidując boleści prawdziwych chrześcijan, dał się za przykład wyrzeczenia się świata: Powiadam wam, bracia: czasu jest mało, więc ci, którzy mają żony, muszą żyć tak, jakby ich nie mieli; ci, którzy płaczą, jakby nie płakali; a ci, którzy się radują, jakby się nie radowali; a ci, którzy kupują, jakby nie nabyli; a ci, którzy korzystają z tego świata, jakby go nie używali; gdyż przemija obraz tego świata. Chcę, żebyś był wolny od zmartwień. Mężczyzna nieżonaty troszczy się o sprawy Pańskie, o to, jak podobać się Panu; Ale żonaty mężczyzna martwi się o sprawy doczesne, o to, jak zadowolić swoją żonę. (1 Kor. 7:29–33). Tacy ludzie nie mają zdecydowanego zamiaru porzucenia wszystkiego, co doczesne, aby zaangażować się w to, co wieczne; celibat, ścisła abstynencja od jedzenia, oderwanie się od ziemskich przyjemności nie są dla nich środkiem do osiągnięcia czegoś wyższego duchowo; nie, oni sami są już w tym najwyższym stanie, który tak napełnia ich serce, tak zaspokaja wszystkie ich pragnienia, że ​​sami z natury wstrzymują się od wszystkiego, co tzw. światowe, a zewnętrzny sposób ich życia jest jedynie wyrazem ich wewnętrznego usposobienia. Dla większości chrześcijan w życiu zdarzają się czasem chwile, w których pobożna działalność przejmuje kontrolę nad wewnętrznym człowiekiem do tego stopnia, że ​​wszelkie potrzeby cielesne ucichają i wydają się nie mieć żadnego wpływu. To, co zdarza się rzadko wielu, ale częściej nielicznym, zdarza się jak zwykle nielicznym. W ten sposób wokół odosobnionych celów pierwszych pustelników stopniowo tworzyły się klasztory, to znaczy miejsca duchowych wyczynów i rozległe laury, jakby ich korona z samej nazwy, a Egipt i Syria wkrótce się nimi zapełniły. W IV wieku, najbardziej rozkwitającym dla monastycyzmu, św. Bazyli Wielki, arcybiskup Cezarei, który po długich studiach w Atenach spędził wiele lat w samotności i odwiedzał klasztory mieszkańców pustyni, napisał, na wzór ich reguł, zasady życia monastycznego dla pustelników swojej diecezji Kapadocji, skąd rozprzestrzeniły się one na cały Kościół wschodni wraz z obrzędami liturgicznymi i innymi kanonami tego najwspanialszego hierarcha. Klasztorny kukul 25 był używany przez mnichów już w bardzo starożytnych czasach. Już ks. Efraim Syryjczyk w swoim „Życiu Maryi” podaje, że długa kamilawka pomagała człowiekowi zakryć twarz (rozdz. 5). Bł. też o nim wspomina. Hieronim, mówiąc, że św. Hilarion kazał go pochować w tunice i lalce. Kukul nosili filary Symeon i Daniel. Sidonius Apollinaris (pisarz zachodni) w jednym ze swoich listów wspomina także o kuculusie nocnym, którym wygodnie zakrywano ciało zarówno podczas modlitwy, jak i podczas snu. Widać z tego, że kukulem było nie tylko nakryciem głowy, ale szerszym ubraniem. Jednak sam kukul to nic innego jak stosowana w starożytności nakładka na głowę dziecka. Jeśli chodzi o przyswojenie tego przez mnichów, aby to wyjaśnić, należy pamiętać, że mnisi chcieli w ten sposób wyrazić swoje pragnienie naśladowania szczerości i niewinności noworodków. Takie właśnie znaczenie nadał temu tematowi ks. Kasjan („O stroju mnichów”, rozdz. 4). Abba Dorotheus posuwa tę myśl jeszcze dalej, mówiąc, że kukul jest dany jako symbol łaski Bożej: tak jak zakrywa i chroni głowę dziecka, tak łaska Boża chroni nasz umysł, jego czystość i niewinność. Ponadto w używaniu kukulu przez mnichów można dostrzec także przejaw pokory, jeśli weźmiemy pod uwagę tani materiał, z którego jest wykonany, a także fakt, że ten strój, sięgający czasami do kolan, był używany w starożytności przez niewolników i biednych (pasterze do dziś w niektórych miejscach używają podobnych nakryć dla ochrony przed deszczem i zimnem). Rzymski poeta Martial, uskarżając się na niesprawiedliwość losu, przypisywał czarny serek niewolniczemu ubraniu. „Mebius, wspaniały człowiek i poeta” – mówi – „ze względu na swoje ubóstwo musi zadowolić się jedynie cuculusem pasterskim, natomiast poganiacz mułów, opiekun ulubionego konia Kaliguli, ubrany jest w lśniącą szkarłatną suknię”. W ten sam sposób Tacyt wspomina, że ​​Neron, aby nie zostać rozpoznanym, podczas swoich nocnych wędrówek po mieście przebierał się w strój niewolnika – w czarne paliusz – i zakrywał się cuculum. Capitolinus i Lampridius podają również, że Verus i Heliogabalus stosowali podobny środek. Co więcej, według Juvenala ubrania te nosili także barbarzyńcy - Galowie. Prawdopodobnie kukul został przyjęty przez mnichów również z chęci okazania swojej niższej pozycji i pokory przed Bogiem, a jednocześnie niezależności od świata, gdyż mnich stając się sługą Boga, gardzi już światem. Bł. Hieronim wskazuje jednak także na powód stosowania kukul – niechęć mnichów do zobaczenia, jak ktoś z nich je. Kim był autor tego akatysty, tak wzniosłego w treści i temacie, a tak szanowanego przez gorliwość pobożnych chrześcijan, i kiedy dokładnie pojawił się w Cerkwi prawosławnej, tego niestety nie da się dokładnie ustalić. Przynajmniej wiemy, że przyszedł do nas od Greków, wśród innych świętych obrzędów kościelnych, i dlatego – zarówno wśród nas, jak i Greków, od dawna jest czczony w użyciu kościelnym. Ze względu na swoje podobieństwo do wzruszających kanonów Jezusa Chrystusa Jana, metropolity Euchaitów (XI w.), akatysta ten można zaliczyć do dzieł tego ostatniego, choć w swoim tonie i sposobie prezentacji odpowiada także kanonowi, jaki zwykle jest ustalany w naszym kraju z tym akatystą, o imieniu Teoktyst ze Studiów. W tym ostatnim przypadku można jedynie zauważyć, że kanon ten, wcześniej niż akatysta, pojawił się jako część ksiąg liturgicznych Kościoła greckiego (patrz „Przegląd historyczny ksiąg liturgicznych Kościoła greckiego” pod tytułem „Wielka Księga Godzin”). Aby odwrócić się od pogańskich i żydowskich przesądów, św. ojcowie katedry w Trullo nawiasem mówiąc, zarządzili, że na początku każdego miesiąca należy błogosławić wodę i spryskać domy wodą konsekrowaną (Interpretacja Balsamona do reguły 65 katedry w Trullo). „Do tej pory” – czytamy w statucie – „przy ołtarzach nie wolno zapalać żadnych świec”. Cucullus - od greckiego κοκκός - tarcza, stąd najpierw powstało słowo cucullus, a następnie zdrobnienie cucullus.