За црковните барања

Содржина Разговор бр. 1. За молитвата до сопругата, пред породување на првиот ден од адолесценцијата. Додаток кон разговорот бр. 1. Историски и догматски информации за прашањето на верувањето во штетното дејство на „бушачкото око“ (во врска со втората молитва прочитана покрај креветот на родилката) Разговор бр. 2. За молитвата до сопругата кога бебето повраќа Разговор бр. 3. За молитвите на четириесеттиот ден. Болен Додаток на разговорот бр. 4 А. За важноста на опоменувањето на умирачкиот Бр. 5. А. Изреки на Божјата реч за лажна заклетва Б. Приказни за Божјата казна за лажна заклетва Разговор бр. 6. За молитвените песни за различни прилики Додаток кон разговорот бр. Обредот на благословување нов дом, во кој некој сака да се пресели во Д. Литиум за време на јавни катастрофи E. За побожниот обичај да се примаат свештеници со Крст и Св. на посебни празници. вода за молитва во куќите Разговор бр. 7. За акатистот Додаток на разговорот бр. 7. А. акатист на Богородица Б. таканаречена ексордија (или за молитвите за истерување на демони) Разговор бр. 10. За обредот што се случува при основањето на црквата и подигнувањето на крстот Разговор бр. 11. За осветувањето на храмот Додаток кон разговорот бр. 11 А. Историска белешка за антиката на осветувањето на црквата? Разговор бр. 12. За обредот на тонирање во малата и голема шема Додаток кон разговорот бр. 12 А. За потеклото на монаштвото Б. Историска белешка за потеклото на монашкиот кукул или хауба Разговор бр. 1. За молитва за жена која никогаш нема да се породи на првиот ден од адолесценцијата I. Нашата Света Црква секогаш се грижи за сите нас како свои деца со својата посебна мајчинска љубов и грижа, грижејќи се за нас од колевка до гроб, од самиот ден на нашето раѓање до нашата смрт. Штом бебе дојде на свет, штом се роди, Православната Црква побрза да го земе под своја заштита и соодветно да го подготви за Светото Крштение. II. Оваа работа е многу блиска до вас, браќа. Малкумина од вас виделе дека ова се случува во вашето семејство; Само вие, можеби, не навлегувате во ова многу. Затоа, сега сметам дека е потребно да ви ја објаснам оваа подготвителна акција за Светото Крштение. а) Знаете, браќа, дека детето не се крсти веднаш штом се роди: но ако тоа понекогаш се случува, тогаш само ако е многу слабо. Штом се роди дете, уште првиот ден, би можело да се каже, Светата Црква го зема под своја заштита. Веднаш му се обраќаш на свештеникот и бараш да прочита молитва или, како што обично велиш, да му даде молитва на новороденче. И ти го правиш тоа добро. Мајката и бебето имаат потреба од Божја помош, а Црквата брза да се моли за нив. Олтарниот служител доаѓа во вашата куќа и се моли Господ да ја помилува родилката, да и даде здравје, да ја исчисти нејзината телесна нечистотија, да и ги прости доброволните и неволните гревови и да ја сочува од секакво зло. Да, браќа, меѓу нашите гревови има и неволни гревови, за кои, иако не сме директно виновни, сепак стануваме недостојни за Бога. Неволниот грев е првороден грев, односно прародителски грев, т.е. пренесен на нас од нашите предци Адам и Ева, од кои сме избавени во Таинството на Светото Крштение. Неволниот грев се нарекува и оној грев кој, иако самите го правиме, не го правиме со целосна свест на нашиот ум. Овие гревови, како што произлегуваат од незнаење или од нашата несовршена согласност, иако исто така неволни, сепак се гревови. Затоа, свештеникот се моли на Господа да го заштити новороденото бебе од секаков отров и зли духови, да му го продолжи животот и што е најважно, да го удостои да се поклони на земниот храм, во кој се слави светото име Божјо. б) По читањето на молитвите над мајката и новороденчето, свештеникот го потпишува крстот на челото, устата (т.е. устата) и градите (т.е. градите) на бебето заради виталност и чита друга молитва. Во оваа молитва тој го моли Господа да се втисне Крстот на Единородниот Син Божји во срцето на бебето, така што светото име на Искупителот ќе остане засекогаш кај бебето итн. Именувањето, односно давање име на бебе, се претпоставува дека е осмиот ден по неговото раѓање, иако, сепак, може да се именува и се именува кај нас веднаш по раѓањето. Именувањето на името на еден од Божјите светци го означува прелиминарното вклучување на ова новороденче во Црквата и во исто време укажува дека од тој момент бебето е доверено на молитвите и застапништвото на светецот чие име го зема врз себе, а во исто време се обврзува да го имитира овој светец во текот на неговиот живот, да живее како што живеел пред неговата љубов и за посредување. ЗА! колку би било добро, браќа, ако се потрудиме, ако е можно, да живееме како што живеел тој светител Божји, чие име секој од нас го носи на себе и чиј живот, пред сè, треба да го знае. III. Да се ​​трудиме, браќа, што повеќе да ги подражаваме доблестите на светиите и Божјите избраници; Да живееме како што треба да живееме како христијани - и тогаш ќе ја избегнеме таа бедна судбина што го чека непокајаниот грешник во идниот свет. Амин. (Составен од „Зборник на учења за обичниот народ“ на свештеникот К. Стратилатов). Додаток кон разговорот бр. 1. Историски и догматски информации за прашањето на верувањето во штетното влијание на „бушачкото око“ (во врска со втората молитва прочитана покрај креветот на родилка) Помеѓу многуте суеверија пронајдени во животот на рускиот народ, останати од времето на грубото паганство, е и суеверието познато како „зло око“ или верување во дејството на растрчаното око 1 . Ова суеверие често може да се најде кај образованиот руски народ и кај необразованите, кај аристократските семејства и кај обичните луѓе. И верниците и луѓето со мала вероисповед, понекогаш дури и неверниците, честопати се плашат од дејствијата на упорното око. Кој од читателите не слушнал како нечиј сакан коњ почна да вене од око или како туѓото дете, кое претходно дишеше здравје и свежина, почна да вене од завидлив поглед; третиот му го вознемири бизнисот, чиј успех беше обезбеден итн.? Ваквите приказни секогаш се кажуваат како нешто доверливо, исклучувајќи ја можноста за какви било приговори. Во најголем дел, ова суеверие е широко распространето меѓу жените, кои генерално се склони кон суеверија. На многумина им е позната сликата за тоа колку внимателно старите дадилки ја штитат лулката на своите сакани деца од погледот на љубопитните луѓе. Скоро секој што е внимателен на животот во неговите различни манифестации видел „плукање“ кога фалат некое живо суштество од страв да не го изгубат преку дејство на треперливо (наводно) око... Некој би можел да помисли дека жените се првенствено ширење на суеверијата за која станува збор. Малите деца од нив го учат ова суеверие толку цврсто што дури и по полнолетството или воопшто не можат да се откажат од него, или само со голема борба: на крајот на краиштата, впечатоците од детството обично живеат кај човекот долго време и не се менуваат така лесно!... Некои се обидуваат да останат верни на овој завет на нивните водачи, понекогаш и водачи, до крајот на животот. Она што е впечатливо е фактот дека мнозинството од оние кои се придржуваат до „верувањето во штетните ефекти на злото око“ се обидуваат на овој или оној начин да ја оправдаат оваа вера, да најдат објаснување за неа и генерално да ја прикажат како разумна, а не слепа вера. Во овој случај, верниците обично се обидуваат да најдат објаснување за нивната вера во изворите на нивната чиста вера исполнета со благодат, а неверниците - во законите на човечката природа. Оставајќи го засега објаснувањето на второто, да се задржиме малку подетално на објаснувањето на првото, најобичното. Вака се појавува. Во втората молитва, прочитана од свештеникот покрај постелата на родилката по раѓањето на бебето: „Откако жената никогаш не родила“, Светата Црква се свртува кон Господа Исуса, за да ги зачува бебето и мајката во породување од секаков вид разорно влијание на духот на злобата, од тајната злоба на луѓето („љубомора“ меѓу другите, љубомора и завист. работи, вика: „Задржи (жената што го родила детето и самата адолесценција)... и од очите на духот“. Нашите суеверија обично се обидуваат да најдат основа за нивното верување во дејството на злото око во изразот „од очите на гледачот“. Тие во него гледаат индикација за можноста за шарм преку окото и велат: „Самата Црква, во своите молитви, претпоставува постоење на треперливо око и неговото штетно влијание врз другите“. Писателот на овие редови слушнал таков суд повреден за душата повеќе од еднаш. Но, дали е ова вистина? Дали Светата Православна Црква навистина дозволува и со тоа го осветува верувањето во дејството на злото око или злото око? Бидејќи предметното суеверие, за своето оправдување, сака да се потпре на зборовите на црковната молитва, која го содржи изразот „од очите на гледачот“; тогаш, за да се разоткрие ова суеверие, се чини природно да се свртиме кон истата молитва што му припаѓа на свети Василиј Велики, како и воопшто кон учењето на овој отец, кој е најдобриот изразувач на христијанското учење во IV век. Кога се читаат преведени вербални дела, во случаи кога секој израз во нив изгледа неразбирлив, правдата бара да се свртиме кон помошни извори за да го разбереме тоа: или кон преводите на други јазици, доколку ги има, или кон текстот во кој предметниот израз првично се појавил, ако овој текст е зачуван недопрен. За нашата цел, која е да го разбереме збунувачкиот словенски израз „од очите на духот“, ова општо барање е сосема применливо во овој случај. Бидејќи оригиналниот текст на молитвата на св. Василиј Велики „Кога жена ќе роди дете“ е грчки, тогаш ќе му се обратиме за да го објасниме изразот лажно толкуван од нашите суеверија. Во грчкиот текст на молитвата, словенскиот израз „од oches prizora“ се совпаѓа со изразот: „apo tis vaskanias ton ophthalmon“. Од ова е јасно дека словенскиот „призор“ е превод на грчкиот „васканија“. Кое е значењето на ова грчко име? Според експертите на грчкиот јазик, тоа е еквивалентно на латинскиот „fascinum“. Во овој случај, словенскиот израз ќе значи исто како и латинскиот „fascinum oculorum“. Дали е ова идентично со нашето руско „бушаво око“? За да одговориме на ова прашање, да се свртиме кон доказите на античката римска митологија, која сочувала прилично точни информации за „fascinum“ и неговото сродно име „fascinus“. Во природната историја на Плиниј Постариот (книга 28, поглавје 4), познат римски експерт за паганството и неговите суеверија, името „фасцинус“ му е доделено на посебно римско божество, кое не заземало најмалку место меѓу римските богови. Суеверните Римјани му ја припишувале на овој бог моќта на заштита од злото око, или злото око. Тие го сметаа за заштитник не само на децата, туку и на народните владетели од оштетување на окото. „Овој бог“, вели Плиниј, „го почитуваат Весталите во римското светилиште. Тој е исцелител од завист и ги штити победничките коли, виси под нив“. Според Плиниј, народната медицина барала во овој случај победничкиот човек внимателно, со сите очи, да погледне што е обесено под колата за да ја заштити својата слава од растрпеното, завидливо око. „Фасцинум“ се викаше посебна работа поврзана со службата на именуваниот бог Фасцин. Оваа работа имаше ист ефект како и самиот бог на кого му беше посветена. И може да се помисли дека токму таа била обесена на бојните коли на римските победници, како заштита на нивната слава од треперливото око. Тоа значи дека за Римјаните значело средство за заштита од завидливо око. Тоа беше знак на Бог, или негов симбол. По изглед, личеше на рамен златен медалјон, сличен на оние што, според древниот етрурски обичај, ги носеа во Рим благородниците, а потоа и сите слободни деца, на плетенка или синџир околу вратот (була). Суеверните Римјани обично вметнувале гнасни слики на богот Фасцинус во таквите медаљони. Ова беше направено со цел секој што ќе ги погледне да се одврати од нив. Римската народна медицина особено им препишувала вакви фасциниуми (медалјони) за постпородините да имаат во кревет. Обично овде ги обесувале пред очите на вториве на посебни штандови, ги закачувале на кревети и други работи во собите на болните или ги ставале на вратот на болна жена и нејзиното новороденче за да ги заштитат од треперливи очи. И треба да се забележи дека сето тоа се сметаше за валиден лек против завидливите очи, бидејќи ги турна овие очи настрана. На крајот на краиштата, малкумина можеа да ги погледнат овие гнасни слики вметнати во фасцинумите!.. „Фасцинумот“ на Римјаните потоа преминал на Грците. Последниве покажаа посебна почит кон ова нешто и ѝ го дадоа името „васканија“ на нивниот јазик. Со текот на времето, суеверниот однос кон ова нешто стана толку вкоренет кај христијаните кои преминаа од паганството што за да се заштити чистотата на верата и христијанскиот живот, беше потребна засилена борба против неа од страна на претставниците на христијанството. Историски, ова е познато, на пример, за Порфириј, епископ од Газа, кој живеел во IV век, кој барал од родилките да ги отстранат оние работи („фасцина“) со кои суеверието се обидувало да ги заштити од несреќа. Не без доволна причина, истото може да се каже и за свети Василиј Велики: во својата молитва „Кога жената ќе роди дете“, тој очигледно му се моли на Господ Исус да ја избави болната мајка при породување од средствата што ги измислила суеверието за да ја заштити жената од секакви неволји, особено од растрчаното око - во суштина, значи само силна жена да ја спаси од неволја и да не ја разлути. Ваквите средства луѓето ги измислиле на вдахновение на духот на злобата и служеле за да му угодат, како сè што е поврзано со идолопоклонството, во кое демоните се морално присутни. Не залудно големиот светител во разгледуваната молитва го става својот израз, кој одговара на словенскиот од oches prizora, во врска со други изрази кои зборуваат за избавување на родилката од разни видови ѓаволски лукавства. Сега е јасно дека словенскиот израз „од oches prizora“, кој претставува буквален превод на толкуваниот грчки, мора да значи исто што и грчкиот. Не го поддржува верувањето во злото око. Тој, како и грчкиот, содржи молитва за избавување на мајката и нејзиното бебе од бескорисни човечки средства за борба против лошото око - такви средства што во реалноста може само да го иритираат видот на болна жена. Не е без причина што во Требник на Питер Мохила изразот „од очите на духот“ се заменува со друг, чиешто значење се согласува со него „од очите на индигнација“, односно од погледот на она што доведува до огорченост. Значи, зборовите од молитвата на свети Василиј Велики „Кога жената родила дете“ не содржи основа за верување во дејството на злото око или во злото око. Затоа, оние кои се сметаат себеси за разумни верници постапуваат безбожно кога велат дека „Самата Црква, во своите молитви, претпоставува постоење на злобно око и неговото штетно влијание врз другите“. Верувањето во штетното влијание на завидливото око треба да се нарече суета, бидејќи тоа е во спротивност и со духот на целото христијанско учење, а особено со духот (и писмото) на учењето на свети Василиј Велики, на кое се обидуваат да го утврдат. Вака во разговор за завист зборува св. Василиј Велики за оваа вера: „Другите размислуваат за завидливите дека со еден поглед нанесуваат штета, така што од нивниот завидлив поглед, телата со силна градба, расцутени со сета убавина во младоста, овенат, сета нивна полнота наеднаш исчезнува, како од завидливите очи да излева некаков погубен, штетен и разорен поток. Јас го отфрлам таквото размислување, бидејќи тоа е вообичаено меѓу народот и го поддржуваат старите жени во женските одаи“. Излегува дека ова верување е суеверие што мора да се напушти. Разговор бр. 2. За молитвата кон сопругата кога бебето повраќа I. Досега ви кажав, браќа мои, како Светата Црква постапува со вашата мајка во породување и со нејзиното бебе, ако породувањето било успешно и дали бебето останува живо и здраво по раѓањето. Но, знаете, браќа мои, дека тоа не се случува секогаш. Има несреќи кога родилка ќе роди мртво бебе, исфрлајќи го предвреме од утробата. Да си замислиме, браќа мои, жена која чувствувајќи се бремена, со треперливо срце и со тајна радост го чека ослободувањето од својот товар, за да го види своето бебе и да му се радува. Но, тогаш, некое несреќно невнимание, неочекуван страв, тешка тага и психички шок ја принудуваат да се породи предвреме. За време на таквото породување, таа понекогаш страда повеќе и подолго од друга родилка; Тој се моли на Господ за милост, стенка и воздишки кон Него. Господ го дозволува тоа; но за жал, наместо радост, ја погодуваат нови таги и страдања, не физички, туку душевни, кои се уште поболни од физичките. Нејзиното бебе е мртво. „Јас сум убиецот на ова невино суштество! Несакајќи го уништив! Јас сум виновен за неговата смрт! „Овие мрачни мисли сами по себе ја зафаќаат нејзината душа и ја навредуваат. И овие страдања ќе беа неподносливо тешки доколку Светата Црква не побрзаше да ги ублажи со своите молитви. Но, понекогаш се случува раѓањето на мртво бебе да не е поради некакво невнимание или несреќа, туку поради криминал. Друга, или поради несериозно и непростливо неподготвеност да го преземе трудот на нејзината мајка, или поттикната од срамот на обесчестувањето и стравот од гневот на нејзиниот сопруг и родителите, прибегнува кон насилни мерки за да не роди живо бебе. Колку и да е страшно такво злосторство, кривичното дело убиство со умисла - примери за тоа, за жал! иако ретко, но на голема тага и срам на христијаните се јавуваат меѓу нив. II. а) Но, од кои било причини бебето се родило мртво, без разлика дали станало жртва на ненамерно или доброволно убиство, во секој случај Светата Црква не остава несреќна или злосторничка мајка на родилка без нејзината мајчинска грижа. За овој случај има посебна молитва во Требник, во која свештеникот бара од милостивиот Господ милост за родилката. Но, пред свештеникот да почне да ја чита оваа молитва, тој е должен да ги исполни следните упатства од Требник (Петар Могила): „Достојно е да знаеш, свештено, дека ако во твојата парохија се случи грешен инцидент, не е толку моќно да имаш храброст едноставно да ја прочиташ оваа молитва: но прво заповедај ја жената која ги признала своите гревови, направете го на тој начин да ви ги исповеда своите гревови. оваа ерупција ѝ се случи: дали по волја или неволно: зашто, ако по волја, таа извршила убиство: поради тоа, судејќи ја според светите правила, казни ја и наметнувајќи ја покајанието според вообичаената дозвола, ќе им забранам на малите и ќе им дозволам да ме казнат со молитва. (За намерно убиство на фетус во утробата, црковните правила предвидуваат десетгодишно покајание, кое, сепак, може да се намали во зависност од искреноста и силата на покајанието. (Правила на Василиј Велики 2, 8; Собор во Анкира 21; Труло 91). 75). Дали е праведно, прашувате, да се наметне покајание, односно одлачување од причестувањето на Светите Тајни на повеќе или помалку долго време, на родилка која неволно паднала во убиство? Ајде да одговориме на ова со зборовите на еден антички толкувач на црковните правила 2: „Иако овој случај е достоен за милост, сепак е потребно одредено покајание за да се смири совеста на повраќачот, бидејќи постои причина да се мисли дека Господ, кој ги штити бебињата, дозволува овој случај да се случи поради некои тајни и неисповедани гревови на родителите. Зашто е кажано: дремка“ (Пс. 121:3). б) Свештеникот, наложувајќи ѝ покајание на родилката, ја извршува молитвата пропишана во Бривијарот по следниот редослед: „Благословен е нашиот Бог... Трисагион, Пресвета Троица, Оче наш“; потоа се чита тропарот во чест на светителот чиј спомен на тој ден Црквата го празнува. Тогаш свештеникот впечатливо вели: „Да се ​​помолиме на Господа! - возбудувајќи се себе си и тебе и сите присутни со тебе на молитва. Сигурен сум, браќа мои, дека најнапред и со посебно чувство на нежност пред сите, мајката на несреќното бебе ќе го изговори вообичаениот одговор на овој предлог на свештеникот: „Господи, помилуј“. Нејзината душа првенствено има потреба од простување од Господ. „Суверен Господи, нашиот Бог“, продолжува свештеникот, „роден од Пресвета Богородица и вечна Дева Марија, и легнат во јасли, и Самиот Твој слуга денес е во грев, кој падна во убиство, сакајќи или неволно, и кој беше зачнат во неа, помилуј се според Твојата голема волја и милост за Твојата голема милост. III. Така, браќа мои, Светата Црква се грижи за нас во моментите на нашите најтешки искушенија. Како нежна и кротка мајка, таа нè утешува и охрабрува во тага, а со своите молитви го растерува нашиот очај и очај. Да му благодариме на Господа што имаме таква нежна и грижлива мајка и со почит да ги почитуваме нејзините статути. Во исто време, да направиме неопходно правило за себе да се грижиме и заштитуваме што е можно повеќе за нашите сопруги за време на нивната бременост. И ќе им всадиме на нашите сопруги за време на бременоста, колку што е можно, да бидат попретпазливи и повнимателни, да се воздржуваат од брзи движења, од скокање, од влечење, од гнев, одмаздољубивост, силни емоционални нарушувања, од иритација итн. - стануваме убијци на нашето бебе; Ајде да размислиме за ова, браќа мои. Амин. (Составено од „Душно читање“, 1863, септември). Разговор бр. 3. За молитвите на четириесеттиот ден по раѓањето на бебето (црковен) I. Нашите мајки, по примерот на Пресвета Богородица (каква висока чест за мајка христијанка!), на четириесеттиот ден по раѓањето, доаѓаат во црквата да добијат очистување и особено за, според зборовите на свети Кирил Ерусалимски 3, „да му ги посветат на Господа, како две желки, душата и телото на неговиот мозок“. Слугите на олтарот Господов, како праведниот Симеон, кој го носеше божественото Младенче Исус во своите раце, го зема во раце секое четириесетдневно бебе „донесено“ во Црквата - „да се јави на Создателот и Господ Семоќниот на сите“, го става пред Господа и го благословува Бога со молитвите на Богопримачот. И со оваа акција е поврзан еден многу важен настан во нашиот живот, имено, конечното „дружење со светото стадо вербални овци, наречено со името Христово“ 4 - свеченото воведување во Светата Црква, или со еден збор, „црковното“. Овој настан е толку важен во нашиот живот што ние во текот на целиот негов тек треба постојано да се сеќаваме на него и да го паметиме со длабока благодарност кон Бога, како големо и поучно добро дело Божјо за нас. Во меѓувреме, мораме да признаеме дека честопати целосно забораваме на тоа, како да е некој неважен црковен обред, така што самото име „црковење“ е нејасно и малку познато на многумина. II. Да посветиме, браќа, неколку минути за да ја потврдиме во себе идејата за важноста на црковното служење, да се потсетиме на самите дејствија на овој свет обред и заедно накратко да навлеземе во нивното значење и, конечно, да забележиме барем дел од вистините што тие нè учат. Господ Бог, откако го создаде човекот, го донесе во рајот на сладоста (1. Мој. 2:16). Така, после тоа, кога бебето ќе се прероди во капењето на преродбата во Светото Крштение, по благодатта на истиот Бог, се внесува во „Црквата“, која, според светите отци, „има жив рај засаден од Бога на земјата“. Што мислите, браќа, зарем не беше важно нашиот прататко да го запознае со рајскиот рај? Зарем не се сеќаваше на тоа цел живот? Без никакво сомневање! Како да не го сметаме нашето влегување во црковниот рај за многу важно и како да не му благодариме на Бога секогаш кога ќе се потсетиме на овој настан? а) Дури и во предворјето на храмот, мајката и бебето ги пречекува свештеник. И овде, божјиот свештеник го зема во прегратките на новопросветленото бебе, и така од рацете на едната мајка, која го родила по тело, преминува во прегратките на другата, „Света Богородица на нашата Црква“, која духовно го оживеа во „крштевањето“, - таа мајка „чиј глас на чедата е како гласот. од мирото на апостолското учење, - чии очи се вистинска вера и надеж несомнена на Бога“ - се откриваат тајните на невидливиот свет, - „чии раце го копаат мирото на добродетелството и љубовта кон човештвото, - чии две гради се двата завета - Стариот, објавен од пророците и проповеданата мајка, проповедникот, проповедникот. 6, „ги опфаќа сите верници во нејзините прегратки, како едно едногласно тело, исто како што свештеникот прегрнува бебе кое оди во црква во рацете - таа Мајка на Црквата, која ако „кој не ја препознава за мајка, не може да има Бог за Отец! б) Откако го прими бебето од мајката на раце, црковниот слуга му го црта светиот крст пред портите на храмот, како спасоносно оружје што ги отвори небесните порти и објавува: „Слугата Божји е црковен - во името на Отецот и Синот и Светиот Дух...“ в) Потоа го води во храмот, велејќи: „Ќе влезе во твојата куќа, ќе му се поклони на твојот свет храм“. Така, преку дејствието на црквата, најнапред на човекот му се дава влезот во светиот храм, местото на посебното таинствено присуство на Троичниот Бог, каде што првенствено се објавува Божјото слово, се извршуваат Тајните и јавните молитви. Но, веднаш новопросветениот христијанин е воведен во таинствениот „Божји дом, кој е Црква на живиот Бог, столб и темел на вистината“ (1. Тим. 3:15), „чиј темел е Самиот Христос, ѕидовите се Божјиот закон, столбовите се апостолите, евангелистите, учителите на св. Spirit. Ростов 7). За верниците нема друг дом, вели свети Кипријан 8 „освен една Црква. Светиот Дух претскажал за овој дом, за ова живеалиште на истомисленици во псалмот: „Бог ги внесува осамените во куќата“ (Пс. 67,7), - во домот Божји, во Христовата црква. Овде, кога ќе се внесе во видливиот храм, нов член на Црквата и во духовниот храм, чии живи камења веруваат (1. Петрово 2:5), „изграден на темелите на апостолите и пророците, имајќи го Самиот Исус Христос како главен камен-темелник, во кого целата градба, споена заедно, прераснува во свет храм, кој е изграден во духот на Господа“ 2:20-22). г) И така - тогаш влегува Божјиот свештеник со вкрстено бебе во средината на храмот, повторно извикува: „Божјиот слуга се црковни“... и додава: „Во средината на црквата ќе Те пее!“ Овие зборови на псалмистот овде му даваат посебно, високо значење на светиот обред што се врши за време на нив, не само сами по себе, туку и затоа што се приврзани за тој Првороден, кого Самиот Бог Таткото еднаш го вовел во вселената, односно на Самиот Исус Христос: „Зашто Тој е свет“, вели апостолот, „зашто и Он не е од сите што се Свет се срамам да ги наречам браќа, велејќи: ќе им го објавам името Твое среде црквата, ќе ти пеам“ (Евр. 2:11-12). Со ова црковно постапување, новороденчето се става меѓу домаќините на Божјите избраници, синовите на новоблаженото Царство, наследници Божји, сонаследници со Христа, - сместени меѓу нив како меѓу браќата на верата, така што заедно со нив и со лицата на бестелесни пејачи кои се фаќаат за оружје околу нив (Пс. 33 и славословие: додека не постои (Пс. 146:2), - додека овие привремени доксологии, или „прославете го Бога и во вашите тела и во душите свои“ (1. Кор. 6:20), не се заменат (според зборовите на свети Григориј Богослов) како „почетна химна на иднината“, вечни, небесни, „химни на пофалба“! д) Конечно, слугата Божји го воведува новопросветленото бебе пред вратата на олтарот и по трет пат објавува: „Божјиот слуга се црковни“... И го води „во светиот жртвеник“ - самиот свет жртвеник, ако бебето е машко, или - до царските двери, ако всушност се врши само женско богослужение на црквата 1. 11:4, 14:34–35). Со оваа црковна акција, новопросветениот на некој начин се рангира меѓу домаќините на самите свештенства. Овде особено се открива дека сите верници се свето свештенство, царско свештенство (1. Пет. 2:5,9), - сите, во духовна смисла (но не и хиерархиска), кралеви и свештеници на Бога (Отк. 5:10). Но и претставувањето на новопросветленото бебе пред олтарот има посебно значење. „Фактот дека веднаш по крштевањето ќе треба да се појавиш пред големиот олтар“, вели свети Григориј Богослов 9, „е навестување на идната слава“, која ќе се открие на небото, во животот на следниот век. Така, појавувајќи се на светиот жртвеник, како на самото небо, новопросветлениот христијанин, како да рече, првично „се приближува до планината Сион и градот на живиот Бог, небесниот Ерусалим и ангелските војски, победничкиот собор и црквата на првородените кои се напишани на небото, и Бог до совршениот дух, кој го достигнал духот на сите“. 12:22)... Еве, како што рече, му се покажува на човекот, каде конечно ќе го одведе раководството на Црквата што постои на земјата! Да фрлиме уште еден умствен поглед на свештеникот на Светата Црква, кој безбедно го носи црковното бебе на своите руди и постепено се движи со него од еден до друг дел на храмот, кој има повисока цел и знак. Ова е жива слика за тоа како Светата Црква, како грижлива мајка, се чини дека го носи секој човек во своите прегратки - го воздигнува од сила во сила, го преобразува од слава во слава - сè додека не го воведе како сакано, послушно дете во небесната светиња над светињите, сè додека Господ не му даде да ја гледа со своето откриено лице на Господа славата (123, во славата на Господа). рајот! Од друга страна, за нас е поучно што свештеникот, за време на црковниот, речиси и не застанува со бебето на едно место, туку сè се стреми напред... Зар преку ова не му е јасно на црковниот дека станува член на воинствената Црква - дека ние, верниците, „немаме овде постојан град, туку ја бараме иднината“ (Евр. 13:1). стремете се кон целта, за почитување на високиот повик Божји во Христа Исуса“ (Фил. 3:13–14)?.. Кога новороденото и новороденото дете е достојно да се поклони на олтарот Господов, над него веќе е извршено црковно служење: тој веќе конечно „се вбројува во Божјото свето стадо вербални овци, на кои му припаѓа наследството на Небесното Царство“. ѓ) И тогаш свештеникот, принесувајќи благодарност и пофалба на Бога, ја објавува песната на Богопримачот. И оваа песна овде има посебно значење. „Сега го ослободуваш Својот слуга, господару, според Твоето слово, во мир“, вели свештеникот во име на одењето на црквата и, како што рече, става такви зборови во неговата уста: „Како што видов со моите очи, ќе го спасиш твоето, што си го подготвил пред лицето на сите луѓе“, и патот и средствата за да се постигне ова спасение, како што е дадено во деновите на Црквата. Ное е во арката, која го најде единственото вистинско засолниште - од давење во брановите на морето на животот, подигнато од несреќи и бури! Со влегувањето во оваа света заграда на Светата Православна Црква, на сите племиња и јазици им се открива вистинската светлина што светна од небото во откровението на Тебе, вистинскиот Бог. Зашто, „Твојата Света Црква“, Господи, е „светилник што ги шири своите зраци низ целиот земски круг, седум осветлена светилка што свети“ со Твојата светлина, „со светлината Христова; и затоа, оние што се оддалечуваат од нејзините учења се навистина како слепци, предводени од слепите: секогаш барајќи ја и никогаш не ја наоѓајќи вистината, тие ќе паднат во својата јама! Овде, и само овде, во утробата на Светата Православна Црква, ќе можам да ја созерцам славата на Твојот народ, новиот Израел - во утробата на таа Црква која Ти, Христе, толку ја сакаше што си се откажал за неа за да си ја прикажеш како славна Црква (Ефес. 5:27), - дека „Црквата ни е почестена црква, украсена со пророци, апостоли прославени, издигнати од маченици и исповедници, но Ти, Господи, ѝ приреди небесен дворец!“ 11 О, благословен да си, Господи Боже, кој ме удостои да ја видам таквата чудесна слава на новиот Израел, светлината на небото и Твоето спасение! Отсега ми останува само едно да посакам: дури и при мојата смрт, заспивајќи во блажен сон во прегратките на Мајката Црква, радосно да извикувам како на самиот почеток на моите денови: „Сега пушти го својот слуга, Господи, според Твојот збор, во мир! е) Откако го благослови Бога со молитвата на светиот и праведен Симеон, и на тој начин, како да го запечатува светиот обред на црковно служење, свештеникот повеќе не го враќа црковното бебе во рацете на мајката (или примателот), туку „го полага на вратата на олтарот“, пред царските двери. Тоа значи дека отсега тој е веќе сопственост на Црквата: преку тројниот чин на црковен чин, на влезот од предворјето на црквата во самата црква, во средината на црквата и на крајот на олтарот, сите три дела од неговото битие се посветени на служењето на Троичниот Бог, под водство на Црквата, сите три дела од неговото битие - дух, душа и тело. Телото - првенствено - припаѓа на богослужението, надворешното обожавање: ќе влезам во Твојата куќа, ќе се поклонувам на Твојот свет храм; душата - пеење, или славење на Бога (Пс. 33:3; 103:1;145:1): Тој ќе ти пее; на духот - служејќи му на Бога, правејќи духовни жртви: бидете запалени со духот; Служете му на Господа (Рим.12:11) 12. Мораме, браќа, да го паметиме ова во текот на нашите животи. Ова, особено, не треба да го заборават родителите кога ги воспитуваат своите деца. III. Нам ни останува, браќа, да забележиме барем некои подобрени вистини, всадени во нас со веќе предложеното размислување, како за важноста на црковното служење, така и за значењето на дејствијата што се вршат во овој свет обред. а) Преку црковните се воведуваме во Светата православна црква, како во рајот на земјата. Во исто време, ни е всадена заповед, која е многу доследна со заповедта што ја добиле нашите прародители веднаш штом се населиле во рајот Едем. „Црквата, како рајот, е засадена во овој свет“, вели свети Иринеј 13. „Затоа, јадете од секое рајско дрво“, вели Духот Божји (1. Мој. 2:16), односно јадете од сето Божествено писмо; но не јадете од горд ум и не допирајте ниту една од разликите во мислењата на еретиците. (Зашто тие се уверени дека и самите имаат знаење за доброто и злото и во своите горди мисли се издигнуваат над Бога кој ги создал). „Немојте да се приспособувате на овој свет, туку преобразете се со обновувањето на својот ум“ (Рим. 12,2), за да не бидете истерани од рајот на животот во кој Господ, Кој во Себе завел сè што е на небото и на земјата (Ефес. 1:10), ги вовел Своите вистински следбеници“. Или во спротивно, мораме да запомниме дека при влегувањето во Црквата, го посветивме својот ум на семудриот Бог, кој, во однос на верата, секако е должен, заробен во послушанието Христово (2. Кор. 10,5), да му се потчини на раководството на Црквата Христова! б) Преку црковни влегуваме во Божјата црква, како во ветената земја, врие од млеко и мед, односно изобилува со божествени списи. Да го сакаме, браќа, со сето свое срце, „како новороденчиња, љубете го чистото млеко на зборот“ - учењето на Светата православна црква, „та од него да пораснете во години за спасение“ (1. Пет. 2, 2). „Господовите пресуди се вистинити, сите се праведни“, ни ги открива Светата Црква, нека ни бидат „попожелни од злато и многу чисто злато, послатки од мед и капки саќе“ (Пс. 19,10-11)! в) Светата црква, како мајка, нè зема во своите прегратки и, се разбира, ниту една земна мајка не се грижи за своето сакано чедо со таква нежна грижа со која Мајката Црква во текот на целиот наш живот, од колевката до гробот, се грижи за секој од нас, средувајќи ја нашата привремена и вечна благосостојба, дури и со она што е поголема од нашата љубов Црквата! е љубовта на љубезните деца кон сопствената мајка! Да и останеме послушни во сè. Од неа нема да ги криеме ниту нашите радости, ниту нашите таги и таги. Таа ќе ја претвори сета наша радост во света радост, тагата во тага заради Бога (2. Кор. 7:10) и во тагите ќе не утеши „Како што мајка му утешува некого“ (Ис. 66:13) или уште повеќе! Дали некој од нас ќе падне во некаков грев? Мајката на Црквата има подготвено прошка од Господа: да не се двоумиме да Го молиме! Дали Бог ќе нѐ инспирира да преземеме некое добро дело? Да побрзаме да го прифатиме Господовиот благослов од нејзините мајчински раце! Со еден збор, секогаш и во се да се придржуваме до мајчинското раководство на Црквата, како што детето не би сакало да заостане ни чекор зад својата добра мајка! г) Со чинот на црковништво, влезот во светиот храм ни е отворен - во овие сакани села на Господ Саваот, нашиот Цар и нашиот Бог! Пожелно е секој поданик да има слободен пристап до палатата на земниот крал, но неспоредливо попожелно е правото на посета на светиот храм посветен на страшното и славно име на небесниот Цар. Да не престанеме, браќа, да ја користиме таквата висока предност со сета можна трудољубивост! Нека се радува нашето срце и нашето тело во живиот Бог, а ние да се радуваме на реткото: да одиме во домот Господов (се радував кога ми рекоа: да одиме во домот Господов) (Пс. 83,3; 12,1)! д) Со делувањето на црквата, ние, браќа, се ставаме меѓу домаќините на Божјите избраници. Да не заборавиме дека сме „сограѓани на светиите и членови на Божјиот дом“ (Еф. 2:9), а ние самите ќе бидеме свети во сите наши постапки; следејќи го примерот на Светиот Кој ве повика (1. Петрово 1:15): „Бидете вредни за да ги уверите своите повици и избори“ (2. Петрово 1:10), „трпејќи се еден со друг во љубов, трудејќи се да го одржите единството на Духот во врската на мирот“ (Ефес. 4:2–3)! ѓ) Еднаш се појавивме во црквата пред големиот, свет и небесен олтар и „како предзнак на иднината, небесна слава! Постојано да чуваме во нашите умови и срца дека нашето вистинско, бескрајно „живеалиште е на небото, од каде што го очекуваме и Спасителот, нашиот Господ Исус Христос“ (Фил. 3:20). (Види ја книгата „Христијански расудувања и размислувања“, протоереј В. Гречулевич, дел 1, изд. 1868 година). Возљубени браќа христијани! Да не ги користиме за зло многуте различни средства за нашето спасение што ни се отворени во Црквата Христова, на која, по Божјата посебна милост кон нас, сме изброени; Дозволете ни да ги искористиме, онолку колку што можеме да ги собереме, од оние непроценливи придобивки на кои Светото Крштение и последователниот свет црковен чин ни ја отворија вратата да ги поседуваме! Разговор бр. 4. За опоменување на болните I. Сега да зборуваме накратко, браќа, за обредот што наскоро ќе се случи да се причести болен човек 14 . Овој ред е воспоставен со цел никој од членовите на Света Богородица Црква да не оди во вечноста неподготвен, врзан со гревови и без да ги вкуси Телото и Крвта на Исус Христос, Изворот на бесмртноста и благословениот живот. Тоа ја покажува највисоката љубов кон нас на нашата Света Мајка Црква. II. Резервните дарови постојано се чуваат на престолот во скинијата за причестување на болните. По поканата до болниот, „свештеникот прифаќа дел од Светите Тајни, го става во путирот и налева со малку вино, како да е погодно за силно болните да го примат“, и го врши обредот на причестување на болниот. Во овој молитвеник, Црквата во име на болниот го помирува Господа, ја исповеда вистинската вера и недостојноста на оној што се подготвува да се причести, го повикува Светиот Дух, кој нè чисти од секаква нечистотија и кажува молитви за простување на гревовите на болниот и за достојно прифаќање на Светите Тајни. Последната од овие молитви особено го охрабрува и допира болниот со повторениот повик на Господ. „Господ Бог нека ти биде милостив. Господ нека ти ја даде секоја молба. Господ нека те просветли. Господ нека ти помогне. Господ нека те спаси. Господ нека те заштити. Господ нека те очисти. Господ да те помилува на судниот ден и да те благослови сите денови на твојот живот“ итн. По молитвите, свештеникот ја слуша умирачката исповед на болниот, а често и последната пред страшниот Божји суд, и, според вообичаената молитва за дозвола, на трпеливиот му причестува - Светата Тајна благодат на единството со Бога. Потоа следи вообичаениот одмор, на кој му претходи трогателно читање од страна на свештеникот на умирачката молитва на Богопримачот Симеон: „Сега го пуштиш својот слуга, господару“. III. Така уште од античко време пастирите на Црквата ги советувале болните и умирачките. A. За важноста на опоменување на умирање Православната црква, барајќи од здравите внимателно да се подготват за исповед и Света Причест, дозволува на болните да им се придаваат Светите Тајни само со кратка претходна исповед, како што е наведено во Требник. Според канонските правила, дури и оние кои се екскомуницираат одредено време од Светата Причест во случај на смртна опасност, добиваат свети Тајни, „како последно и најпотребно разделно слово“ 15. Црквата дава таква попустливост спрема умрените врз основа на тоа што исповедта и причестувањето на Светите Тајни имаат ефект врз неговото помирување, помирување, помирување на неговата личност, помирување, помирување и смирување на неговата душа. да му ги олесни болното страдање и духовните таги и да му служи како гаранција за вечен живот. Последните зборови за разделба, исто така, го имаат истиот помирувачки и смирувачки ефект врз роднините и пријателите на личноста на умирање. Оваа општохристијанска свест за неопходноста и користа од последните разделни зборови ја потврдуваат светоотечките дела. Така, на пример, св. Јован Златоуст вели дека „оние кои заминуваат од овој живот, ако при смртта се причестуваат со Светите Тајни со чиста совест, ангелите, опкружувајќи ги со слава поради она што го примиле (Светата Тајна), ги одведуваат оттука. („За свештенството“ книга 6). Еве колку е корисно примањето на Светите Тајни за умирачкиот! Ако внимаваме на душевната состојба на умирачкиот, ќе се увериме и во неопходноста и важноста на последните разделни зборови за христијанинот. На работ на земниот живот, кој за секој човек е исполнет со гревови, му се дава можност да го отфрли грешниот товар, кој може да го фрли во вечноста во подземниот свет со самото негово влегување во вечноста. Во меѓувреме, опомената со Светите Тајни служи за очистување од гревовите, оправдување во идниот живот и гарантирање вечен живот (Јован 6:50-57). Ако последниот збор за разделба, поради таквите благотворни дејствија, треба да биде сладок за христијанинот што умира, тогаш, од друга страна, лишувањето од овој разделнички збор е понеутешно од сите смртни таги. Затоа Светата Црква, верувајќи дека Божјата милост е непобедлива со човечките гревови, им прави неопходна должност на свештениците итно да се упатат кон постелата на умрените со Светите Тајни и пропуштањето на оваа должност го смета за тежок грев. „Ако само едно лице замине, Тајната не е вклучена“, забележува свети Јован Златоуст - зарем презвитерот не го преобразил (т.е. го изгубил) целото свое спасение? Зашто само душите имаат само суета, бидејќи ништо не може да се замисли со збор“ 16. Затоа, колку е важна и света титулата свештеник во овој случај, колку е голем неговиот подвиг и каква страшна одговорност му се заканува поради неговото невнимание на оваа работа?! смрт, утеши го со надеж за воскресение и бесмртност, кога сите утеши на роднините и придобивките од лекарите можеби веќе нема да му бидат потребни на умирачката. Во историјата на Црквата имало многу примери на обраќање кон Бога, покајание и оправдување пред смртта на неверниците и големите грешници како резултат на разговор на свештеник со лице што умира и го опоменувал со Светите Тајни. Во просторот од вековите на христијанскиот живот, имаше примери на посебната спасителна сила на Божјата благодат, која го прероди грешникот во праведен човек пред неговата смрт за многу кратко време, а се чинеше дека за такво преродба се потребни години долги борби и активности. Така, благодатта Божја, која го оправда разумниот разбојник на крстот, изобилува таму каде што изобилувал гревот. Ова е неразбирливата Божја тајна! Затоа и денес црковните закони го обврзуваат секој свештеник „да биде стражар дење и ноќе со покајание и причест“ („Свештеничка поука“). Според статутот на духовните конзистории (член 97), ниту еден трет свештеник, на барање на барем други парохијани, нема право да одбие да го исполни ова барање, ако поради некоја причина парохискиот свештеник не можеше брзо да пристигне до големата. Свештеникот, кој од својата небрежност дозволил болен да умре без водството што го барал со Светите Тајни, се разрешува од неговото место и се поставува за свештеник до покајание и исправка, а во зависност од околностите може дури и да биде целосно лишен од својот чин („Повелба за духовни конзистории“, чл. 183). Оние кои нема навремено да го известат свештеникот за потребата да се опоменуваат болните, се предмет на екскомуникација („За позициите на парохиските презвитери“ § 116). Нашите свештеници треба добро да го знаат написот во наставното известување во Службената книга, во која се вели дека дури и за време на служењето на Литургијата, ако свештеникот што служи сѐ уште не стигнал до Големиот влез за време на Херувичката песна, и тој е повикан да крсти бебе што умира или да се исповеда и да се причести тешко болно, во смртна опасност, тогаш свештеникот мора веднаш да биде отпуштен. се што е потребно, вратете се повторно во црквата и завршете ја Литургијата по обичај. Згора на тоа, ако пациентот е многу блиску или кога времето не се меша, тогаш свештеникот може да оди на местото без демаскирање, но да оди во полни одежди и, откако ќе заврши сè што е потребно таму, да се врати во црквата за да ја изврши Литургијата според правилата (дополнување на наставната порака). За сето тоа време, луѓето што стојат во црквата треба да бидат зафатени со читање на апостолот, или псалми, или канони или поучување. Но, ако свештеникот е повикан да ги исполни горенаведените барања по пренесувањето на Светите Дарови на престолот, на Големиот влез, тогаш свештеникот во овој случај не треба да ја прекине Литургијата, туку, оставајќи го пациентот на волјата Божја, побрза со завршувањето на службата според правилата и потоа, ако има време, да оди на местото и да изврши како што е наведено. Ова е единствениот случај - имено, празнувањето на најважниот дел од Литургијата - да се задолжи свештеникот да го одложи за некое време учењето на последните разделни зборови. Се подразбира дека свештеникот мора да оди да ги води болните, доколку е повикан да го стори тоа, за време на Вечерната или Утрената, а одложувањето на збогувањето до крајот на овие служби може да биде небезбедно. Во секој случај, смртта на парохијата без да го опоменуваме со Светите Тајни, особено ако тоа не се случило без вина на свештеникот, кај него треба да предизвика искрено сочувство и самоосудување. Еклатантен пример во тој поглед ни дава свети Григориј Двоеслов во расказот за свети Презвитер Севиер. Еден човек што умира бил испратен кај Севиер со барање да побрза да ги каже своите последни зборови за разделба. Се случи свештеникот Севиер во тоа време да биде во лозјето, зафатен со закројување на грозјето и му рече на гласникот: „Оди, јас ќе те стигнам“. Во меѓувреме, гледајќи дека останало малку грозје, попот решил да почека неколку за да ја заврши работата; а потоа оди кај пациентот. Но, по пат сретнал луѓе кои биле со пациентот, кои му рекле: „Зошто успори? Не работи повеќе, пациентот е мртов!“ Свештеникот бил во страв и почнал горко да плаче, нарекувајќи се себеси убиец. Плачејќи дошол во куќата во која се наоѓал починатиот, се фрлил на земја пред неговиот кревет, силно плачел нарекувајќи се себеси виновник за неговата смрт. Меѓу овие липања, покојникот оживеа, што ги доведе сите сведоци на чудото во ужас и радост - тој рече дека некои мрачни жестоки суштества го одведоа во темно место, но се појави светол млад човек со патници да ги пречека и им заповеда на мрачните суштества да го вратат покојникот, затоа што презвитерот што му го даде Господа за него и севиер. човек. Со неискажлива радост Севиер стана од земјата, Му се заблагодари на Господа, го ослободи воскреснатиот од гревовите, го причести со Божествените Тајни, а на 8-ми ден воскреснатиот умре во радост 17 . Така античките овчари тагувале и се обвинувале себеси во случај на ненадејна смрт на нивното стадо без последно збогување. Овој пример, исто така, покажува колку е важна и итна должноста на пастирот на Црквата да ги опоменува умрените со учењето на Светите Тајни, за самиот свештеник да не претрпи вечна осуда на Страшниот суд и за смртта на една овца, но подобро е да се каже за сите со радост: „Ете, јас и моите деца! Б. Дека за време на болеста не треба да се плаши да покани свештеник да се исповеда и да ги прими Светите Тајни Кога роднините го советуваат болниот да покани свештеник да го води низ исповед и Свети Тајни, некои од пациентите сметаат дека таквата покана од свештеникот е знак на нивната непосредна смрт и со тага одговараат на добриот совет на своите роднини: „Сè уште можам да те подготвам за смрт; Значи, близу е часот на мојата смрт кога ќе го испратиш роднината, ако конечно го побараш роднината по свештеникот? се согласува да го прими пастирот на Црквата со Светите Тајни, па штом ќе го види како влегува, тој се онесвестува и се уплаши, мислејќи дека неговиот умрен час веќе е дојден. Тие што размислуваат вака се во големо слепило! Смртта влезе во светот како резултат на гревот: „Зашто платата за гревот е смрт“ (Рим. 6, 23), се вели во Светото писмо, а свештеникот доаѓа кај вас за да ве очисти со покајание преку исповед од гревот и да ве соедини со Господа преку причестувањето на Светите Тајни. Зошто на свештеникот гледаш како на предвесник на смртта? Дали навистина покајанието и причестувањето со Светите Тајни имаат разорна моќ да убиваат? Грев е дури и да се размислува за тоа! Бог често го казнува човекот за неговите гревови со болест, а покајанието често го враќа здравјето на човекот. Бог му ветил на Манасија, израелскиот цар, преку пророкот, здравје доколку Манасија се покае за своите гревови; Манасија се покаја за своите гревови и беше исцелен. Самиот Спасител, кога ги лекувал болните, најнапред ги ослободувал од нивните гревови како причинители на нивната болест. Така, Он, исцелувајќи болен човек ослабен од вените, најнапред му ги прости гревовите, а потоа го исцели; прво рече: „Чедо! Тој, исто така, му рекол на друг, 38-годишен болен човек, откако го излекувал од болеста на релаксација: „Ете, се опоравивте; „Не греши повеќе, да не ти се случи нешто полошо“. Ако покајанието за гревовите не е причина за болест и смрт, туку за живот и здравје, тогаш уште повеќе е причестувањето на Светите Тајни. Не читаш ли самиот по свештеникот: „Причестувањето со Твоите Свети Тајни нека не биде за мене, Господи, за суд или осуда, туку за исцелување на душата и телото? Апостолите Христови се радуваа кога Го видоа Господа, но дали сте тажни кога свештеникот ви го носи Неговото Пречисто Тело? Древниот убиец сатаната ти всадува таква погубна мисла, да умираш без исповед и причестување со Светите Тајни или да ги примаш Светите Дарови без жива вера и искрено покајание за гревовите. А што ќе се случи ако плашејќи се да поканите свештеник во вистинско време, отидете на својот гроб без покајание или, поради зголемени болести, станете неспособни за вистинско покајание? Тогаш вашето вечно уништување е неизбежно. Не, православни христијани, не плашете се да поканите свештеник за време на вашата болест за исповед и причестување со Светото Тело и Крв Христови; преку тоа, очигледно, понекогаш се откривала чудотворната Божја сила, која ги исцелувала болните. Како пример ќе ви кажеме што е напишано во житието на Света Алипија („Чети-Минеа“, житие на св. Алипиј, 17 август). „Имаше некој во Киев, богат човек, кој боледуваше од најтешката болест - лепрата. Бидејќи долго време се лекуваше од лекари, тој не доби никаква корист. Тогаш еден од неговите пријатели го советуваше да оди во Киевско-Печерскиот манастир и да ги замоли пречесните отци на црквата Печерск, Антониј и Теодосиј да му го дадат здравјето, поклонети од Бога во Бога за него. барањата на неговиот пријател, иако тој отиде во манастирот Печерск, не веруваше целосно во моќта на преподобниот Антонија и Теодосиј Штом беше претставен на игуменот на манастирот Печерск, игуменот нареди да му даде нешто да пие и да му ги измие лицето и главата со вода од бунарот на Св гној за немање целосна вера во молитвите на светителот. Антониј и Теодосиј дојдоа во манастирот; неговата болест стана толку интензивна што сите почнаа да бегаат од него; бидејќи поради смрдеата што се ширеше од него, беше невозможно да се биде со него. Во каква страшна ситуација, со солзи и тага, се вратил во својата куќа и неколку дена по ред не излегувал од дома поради смрдеата што му го покривала целото тело, а пред пријателите признал дека Бог така го казнил поради неговата недоверба во силата на молитвите на свети Антонија и Теодосиј; но болеста не поминала. Најпосле, откако размислил со себе, решил да оди кај свештеникот и да му ги признае сите гревови. Затоа, откако се врати во манастирот Печерск, му се јави на нашиот преподобен отец Алипиј, кој тогаш беше свештеник, и ги исповеда своите гревови. Алипиј, откако ја слушнал неговата исповед, му рекол: „Добро си постапил, дете, што ги исповедал своите гревови пред Бога пред мојата недостојност, зашто вака пророкот сведочи за себе, зборувајќи пред Господа (Пс. 31:5): Тој рече: Му ги признавам на Господа моите злосторства, а ти ја одзема од мене вината на мојот грев. Потоа го внесе во црквата и го воведе во Светите Тајни; после тоа заповеда да се измие со водата со која свештениците ги мијат устата по причестувањето со Светите Тајни и доби совршено телесно здравје“. Б. Резолуција на конфузија во врска со обредот на причестување на болните а) Дали е можно да се причести неколку пати за време на иста болест? Во текот на еден ден можете да се причестите само еднаш - не повеќе; но за време на истата болест, која трае неколку дена, може да се причестувате неколку пати. Во Требник на Петар Могила има посебна повелба „За тоа како наскоро да се причести болен човек“. Во оваа повелба читаме: „Првото нешто што свештеникот мора да го направи е да исповеда болен човек и да отиде кај исповеданиот со Божествените Тајни и да му се причести, освен ако има смртна потреба: тогаш нека оди со Божествените Тајни и откако ќе се исповеда, ќе му се причести. смртна несреќа, сака божествена причест, свештеникот никако не смее да одбие повторно да му се причести, па дури и ако тоа се случи многупати подоцна, во несреќата на смртните суштества и со јадење, тој е достоен за причест...“, „ако брзата помош, заради потреба, трча на коњ кај болниот, со покритие, го симнува болниот, се шири кај мене. Божествените Тајни и, положувајќи го на корицата, се поклонува, го зема виното и, ставајќи го на масата, оди кај болните и опасно испитувајќи го и целосно исповедувајќи го и давајќи дозвола да ги чита неговите молитви, оди кон Божествените Тајни... и му се причестува според декретот напишан подолу. Повелбата спомната подолу е наредбата „Како да се причестиме на болните“. Овој обред покажува дека кога свештеникот ќе пристигне во куќата на болен човек, прво мора да се исповеда. „По завршувањето на исповедта“, се вели понатаму, „свештеникот му ги дозволува овие зборови: „Нека ти прости Господ и Бог Исус Христос, по Неговата благодат и љубов кон човештвото... и јас сум недостоен свештеник... ти простувам и ослободувам од сите твои гревови“, т.е. дури и ако болниот е блиску до смртта и веќе завршува, откако се поклонив на Божествените Тајни, дозволете ми да се соблечам и да се свртам кон болниот и да речам: „Пристапете со страв Божји и вера“. Следува причеста. б) Дали кога се причестуваш на болен, треба да ја прочиташ молитвата за дозвола „Господи наш и Боже, по милост и благодат... прости ти, чедо“? Некои мислат дека молитвата во обредот: „Како да се причестиме на болните“, следејќи ги светинските молитви и белешката за исповед и почнувајќи со зборовите: „Господи Боже наш, кој ги прости гревовите на Петров и на блудницата со солзи“, е токму молитва на попустливост; но за да се види неправдата од таквото разбирање на наведената молитва, доволно е едно нејзино внимателно читање. Во него, свештеникот само бара од Бога да ја прифати исповедта на покајаниот и да му ги прости гревовите, но воопшто не му го објавува ова простување, како што следува врз основа на цитираните зборови на Спасителот (Јован 20,23). Споредувајќи ја оваа молитва со онаа што се става во обредот на исповед по усната исповед пред зборовите на дозволата и започнува со зборовите: „Господи Боже, спасението на Твоите слуги“, не може а да не се увери дека и двете молитви имаат исто значење: со нив покајникот не се ослободува од гревовите, туку само како Божја решеност се подготвува за ова. гревови. Затоа, како што во обредот на покајание по молитвата „Господи Боже, спасение на Твоите слуги“, се читаат зборовите на дозволата, така и во обредот „Како да се причестиме на болните“ по молитвата „Господи Боже наш, на Петар и на блудницата“ итн. Неговата милост и љубов кон човештвото, прости ти“ итн., освен ако пациентот не е однапред исповедан и одобрен. Во спротивно, свештеникот, слушајќи ја исповедта и должен да го изрече својот суд за неговите гревови, ќе остане во лажна положба, а совеста на покајникот ќе биде во несигурна состојба, бидејќи тој нема да знае дали гревовите му се простени или не. Разговор бр.5. За заклетвата (за дозволеноста и важноста на заклетвата) I. Важните околности под кои се користи заклетвата ја покажуваат, браќа, нејзината неопходност и важност. Овие околности секако бараат од нас да сведочиме за искреноста на нашите намери, зборови и ветувања. Но, како можеме да ја утврдиме и да ја запечатиме вистинитоста на нашите зборови, на пример, во врска со личност или дело на кое сè уште не сме му служеле, или кога неуспешно сме ги користеле сите законски средства за инкриминација или оправдување, ако не со повикување како сведок на сезнајниот, праведниот и семоќниот Бог, Кого повикувањето го потврдува вистинитоста и јасноста? 18 II. Според древната институција и обичај, заколнувачот се заколнува пред Евангелието и Крстот, кои за нас служат како највисоки и најизразни знаци на благодатното присуство на Господ, со подигање на десната рака, како да укажува на Севишниот сведок и со знакот на христијанството - во името на Пресвета Троица, прикажана со трите прсти на раката. Заклетвата е запечатена со израз на искреност и единство - со целивање на Евангелието и Крстот. а) Употребата на заклетва е осветена со Божјото слово, историјата на заедничката и руската црква. аа) Неопходноста и важноста на заклетвата, или заклетвата, била откриена и осветена од Самиот Господ во Стариот Завет уште од античко време. Писмото вели: „Луѓето се колнат во врховниот, и заклетвата за потврдување ги завршува сите нивни спорови“ (крајот се претпоставува дека се изговара со заклетва) (Евр. 6:16). Затоа, Бог, немајќи никој над Себе, се заколна во Себе (Евр.6:13; 1. Мој.12:16), во Неговата светост (Пс.89:36), во Неговото големо име (Ер.44:26). Според Господовите упатства, заклетвата во Стариот Завет била изречена во приватни и јавни работи, во името на Бога (5. Мој. 6:13; 1. Мој. 26:28; Исус. 9:19), со десната рака подигната кон небото (1. Мој. 14:22; 5. Мој. 32:40 со горната положба под gnoste of the part). нога) на оној кому му се колнат (Бит.24:2;47:29). Подигнувањето на раката беше израз на укажување на Бога како сведок, а положбата под гребенот беше знак на искрено ветување. Така, за време на старозаветното владеење, луѓето се заколнале на верност и послушност на кралот. Царот Давид склучи завет во Хеврон пред Господа со сите старешини на Израел; Првосвештеникот Јоада, за време на стапувањето на Јоас, „Јоада склучи завет меѓу Господа и меѓу царот и народот дека тој треба да биде народ Господов, и меѓу царот и народот“ (2. Цареви 11:17). А овој завет, според Јосиф Флавиј, не бил ништо повеќе од взаемна заклетва или заклетва“ 19. бб) Новиот завет дозволува и употреба на заклетва, или свечена заклетва. Кога Исус Христос на првосвештеничкото судење не одговори на прашањата што Му беа поставени, и покрај сите обвинувања против Него од луѓе со расипана совест, и покрај сите барања да се каже нешто во Неговото оправдување, Првосвештеникот се обрати кон Него со следните зборови: „Те се заколнувам во живиот Бог, кажи ни: Дали си Христос, Синот Божји“ (Матеј 26:59) Исус Христос не само што не му кажал на првосвештеникот дека тој греши со тоа што прибегнал кон таков начин на добивање одговор, туку напротив одговорил: „Ти рече“ (Матеј 26:64), т.е. Исус Христос се заколна и под заклетва покажа дека навистина е Месијата, Единородниот Син Божји. И дека Спасителот во својот одговор изразил заклетва, тоа никако не може да се оспори: зборовите на првосвештеникот ја содржеле вообичаената формула за заклетва кај Евреите, но одговорот на Спасителот, изразен со зборовите „ти рече“, значи дека Тој, Спасителот, сведочи за вистинитоста на Неговите зборови токму со оваа заклетва повикувајќи го како сведок Самиот Бог. Токму вака обвинетиот положи заклетва на судењето. Нивниот одговор на инкантарните зборови на судијата, изразен со зборовите: или амин, или нека биде, или ти рече, значеше давање заклетва, односно формално потврдување на вистинитоста на нивните зборови во името на Самиот Бог. Што се однесува до апостолите, најголемиот од нив, и тоа св. ап. Павле постојано го повикува Самиот Бог во своите посланија како сведок на вистинитоста на неговите зборови. Така, на пример, во своето Послание до Римјаните, принуден колку што е можно повеќе да ги увери во својата љубов кон нив и во грижата за нив, апостолот вели: „Бог е мој сведок, Кому духовно му служам во Евангелието на Неговиот Син, дека постојано ве спомнувам“ (Рим. 1,9). Во своето второ Послание до Коринтјаните, овој апостол, за конечно да го отфрли нивното збунетост во врска со причините за неговото непристигнување во Коринт, пишува: „Го повикувам Бог да сведочам дека, штедејќи те, до сега не сум дошол во Коринт“ (2. Кор. 1,23). Во Посланието до Филипјаните, за најмногу да ги охрабри и утеши, св. Павле вели: „Бог е сведок дека сите ве сакам со љубовта на Исус Христос“ (Фил. 1:8). Освен тоа, од посланијата на истиот апостол може да се види дека првите христијани прибегнале кон заклетва во случај на потреба. Во Посланието до Евреите, вака меѓу другото пишува св. ап. Павле: „Луѓето се колнат во врховниот, а заклетвата за потврдување завршува секој спор“ (Евр. 6:16). Апостолот, меѓутоа, не нашол за потребно да наведе дека од овие луѓе кои користат заклетва, се исклучуваат само христијаните, а тој секако би го направил тоа доколку неупотребата на заклетва била една од најпрепознатливите карактеристики на христијаните. Потоа, во своето Прво послание до Тимотеј, меѓу различните грешници ги вклучил и лажните клеветници, апостолот. Павле веќе со тоа вели дека, од негова гледна точка, побожната заклетва не е криминална и дека меѓу христијаните се користела во случаи на посебна потреба. (Види ја брошурата на проф. А. Гушев „Законитоста на заклетвите и заклетвите“). вц) Заклетвата, или заклетвата, се употребувала уште од античко време во Христовата црква за прашања од важност и неопходност. Според Тертулијан, писател од III век, старите христијани давале заклетва по позната шема 20. Свети Златоуст вели дека во античко време се колнеле во црквата пред Светата Трпеза и пред Евангелието. Кај Грците, по доаѓањето на царот, била изречена популарна заклетва пред кралот. Според легендата за Никифор Грегорас (1365), целиот римски народ, по доаѓањето на Андроник Младиот, или III, му се заколнал свечена заклетва. Патријархот и соборот на свештенството ја завршија својата заклетва писмено, ветувајќи дека и тие самите и нивните наследници во црковната управа ќе го зачуваат неговото кралство. Во нашата татковина, бакнежот на крстот, или заклетвата, според точното значење на Светото писмо, уште од античко време ги разрешува сите сомнежи. Заклетвата на нашите предци имала таква обврзувачка сила што, во случаи на неопходност, дозволата за заклетвата ја извршувала Црквата. Така, во 1607 година, по доаѓањето на Шуиски на престолот, соборот одлучил да го повика патријархот Јов во Москва од Старица, така што тој и патријархот Ермоген заеднички ќе го ослободат народот од заклетвата дадена на Годунов и на целата негова куќа, која била соборена од инвазијата на измамникот. Таквата дозвола беше дадена од заклетвата дадена на Лажниот Дмитриј. За да се откаже од заклетвата, проштална или дозвола, писмото беше јавно прочитано од проповедникот од страна на архиѓаконот затоа што не го извршил бакнежот на крстот. Во старо време кај нас заклетвата се изговарала според посебна службена книга, како што и денес се изговара по утврдени упатства. б) Според големото значење на заклетвата, потребна е строга дискриминација при изборот на предмет достоен за заклетва во Божјо име. Употребата на заклетва во неважни, ситни, секојдневни работи би била недостојна за големото и свето име Божјо. Таквата употреба на заклетвата неминовно би ја намалила нејзината важност во сеќавањето на самиот заколнат, би ја ослабнала нејзината моќ и влијание врз неговата волја и совест. Затоа, на христијанинот му е забрането да прави богови и, воопшто, да користи заклетва во сосема приватни работи. Затоа, изборот и утврдувањето на предметите достојни за заклетва не е оставено на лична дискреција на секој човек, туку на највисоките државни органи и управни и судски органи. Заедно со државната власт, црковната власт дава заклетва и во посебни и несомнено важни случаи во својот живот. Државниот, јавниот и црковниот живот препознава само четири најважни случаи за достојна употреба на заклетвата, што одговараат на четирите најважни моменти од овој живот: прво, заклетвата за верност, второ, заклетвата при влегувањето во јавна служба, трето, заклетвата на судење и, на крајот, заклетвата пред хиротонисувањето во чин свештеник и епископ. Во првиот случај, лојалниот субјект засекогаш ја зацементира својата посветеност на шефот на државата, што е неопходно за да се обезбеди силата на државната заедница во корист на заедничкото; во втората, за истата придобивка, обезбедува лојалност кон државата и јавната служба; во третото, неповредливоста на законските права на општеството, семејството и секој поединец е заштитена со вистинитото сведочење на сведоците и пресудата на судиите, потврдена со заклетва; конечно, во четвртиот случај, оној кој стапува во служба на Црквата, ја зацврстува својата духовна заедница и со државата и со нејзиниот поглавар, а особено со Светата Црква и нејзината власт. Употребена само во овие четири случаи, кои се од несомнено значење во државниот и црковниот живот, заклетвата ја задржува својата светост, доликува на Божјото име и својата моќ, правилно постапувајќи по волјата и совеста на оној што ја изговара. Укажувањето кога треба, а кога не треба да се користи не е оставено на самоволието на секој човек кој на овој или оној начин е заинтересиран за работата, туку им припаѓа исклучиво на државните и црковните власти. Меѓутоа, овој однос на некои видови заклетва кон државната власт не го прави чисто државен, граѓански или само човечки чин. Во нашата држава и во нашата православна црква е зачувана религиозната, целосно духовна, дури и црковно-литургиска природа на сите видови заклетви. Црквата во сите нејзини сили. Вистинската и побожна заклетва за која зборуваме обично се нарекува заклетва. III. После ова, браќа, јасно е колку свето и верно треба да се чува заклетвата, каков голем грев, па дури и страшно злосторство, треба да се смета за прекршување на заклетвата. 1) Лажниот сведок се лишува од вечното спасение, кое го заложил за верноста на својата заклетва. Тој лажеше пред Бога; го повикал Бога да биде сведок на невистината, како да биде учесник во неговата невистина. Може ли нешто похулно од таквиот однос кон Бога и Неговото свето име? Дали ќе има казна на земјата според судот на човечката правда која целосно одговара на тежината на едно толку големо злосторство? 2) Во кривичните закони, казната за лажна заклетва е речиси иста како за богохулење, па дури и за убиство - казната е многу тешка. Но, дури и оваа казна е пропорционална со човечките закони повеќе со степенот на штета и искушение предизвикани од кривичното дело отколку со моралната важност на самото кривично дело. Злосторството на лажна заклетва и богохулење е толку големо што човечкото право смета дека е над неговата моќ да наметне сосема достојна казна или одмазда за двајцата. Ако некаде, тогаш токму во овие две злосторства, со сета строгост на одмаздата што им е пропишана со закон, останува со полна сила застрашувачкиот глас на старозаветниот Законодавец: „Одмаздата е моја, јас ќе вратам“ (Евр. 10:30; 5. Мој. 32:35). И несомнено, Господ ќе се одмазди и ќе награди за сквернавењето на Неговото свето име во лажна заклетва. Страшно е да се падне во рацете на човечката правда, но уште пострашно е да се падне во рацете на живиот Бог (Евр. 10:31). Во повеќето случаи, всушност и директно за прекршување на заклетвата, човечката моќ и човечкото право не наметнуваат посебна казна. Несомнено е дека заклетвата се прекршува во случај на какво било кривично дело или злоупотреба на службената положба, а сепак ова кривично дело или злоупотреба се казнува; а непочитувањето на заклетвата со која се обврзува верно да ја исполни својата службена положба останува без никаква казна. Но, дали тој останува целосно неказнет? Зарем не е поправедно да се каже што е оставено на Божјиот суд и одмазда? „Одмаздата е моја, јас ќе возвратам, вели Господ“. Прекршувачот на заклетвата е најдрскиот хулник на Божјото име. Кој, освен Самиот Бог, ќе биде одмаздникот за навреда на Неговото свето име? Би било добро еден православен христијанин, бакнувајќи ги зборовите и Крстот на својот Спасител, јасно да ја препознае и секогаш живописно да ја почувствува над себе моќта и тежината на оваа закана: „Одмаздата е моја, јас ќе му возвратам“, овој страшен меч на Божјиот гнев што виси над главата на лавникот. 3) Дури и стариот Отец на Црквата (Свети Василиј Велики) забележал: „Од искуство знаеме дека лажните сведоштва не се успешни“. Секојдневното животно искуство нè убедува во вистината дека Божјиот гнев порано или подоцна ќе го снајде лажниот, како и оние што даваат лажни заклетви. Да се ​​плашиме, браќа, од гневот Божји и да се однесуваме кон заклетвата со сето внимание и почит. A. Изреки на словото Божјо за лажна заклетва Господ забранува да се колне лажно во Неговото име: „Не заколнувајте се лажно во Мое име и не го обесчестувајте името на вашиот Бог. Јас сум Господ (вашиот Бог). (Лев.19:12). Божјата казна му се заканува на оној што ќе се заколне во лага: оној што често се колне ќе биде исполнет со беззаконие, а злото нема да си замине од неговата куќа. Ако згреши, гревот е на него; а ако бил невнимателен, тогаш многу згрешил. И ако напразно се заколнал, нема да се оправда и куќата ќе му биде исполнета со несреќи (Сир.23:11-13). „И повторно ги подигнав очите“, вели пророкот Захарија, „и видов: ете, свиток леташе. А тој ми рече: што гледаш? Јас одговорив: Гледам свиток што лета; неговата должина е дваесет лакти, а неговата ширина е десет лакти. напишано е на едната страна, и секој што ќе се заколне лажно ќе биде уништен, како што е напишано на другата страна, вели Господ Саваот, и ќе влезе во куќата на крадецот и во куќата на оној што лажно се заколнува во Моето име, и ќе остане во неговата куќа и ќе ја уништи, и неговите дрвја и неговите камења“ (Z:1-4). „Ќе ги уништиш оние што лажат; Господ ги гнаси крвожедните и предавниците“ (Пс. 5:7). „Но на страшните, неверните, одвратните, убијците, блудниците, волшебниците, идолопоклониците и сите лажливци ќе им биде дел во езерото што гори со оган и сулфур. Ова е втората смрт“ (Отк. 21:8). „Не го изговарај напразно името на Господа, твојот Бог, зашто Господ нема да го остави неказнет оној што напразно го зема Неговото име“ (2. Мојсеева 20:7). Б. Приказни за Божјата казна за лажна заклетва 1) Тројца со заклетва потврдија една бесрамна лага (сакајќи да го уништат свети Нарцис, епископ ерусалимски, кого не можеа да го толерираат поради сериозноста и постојаноста на неговиот живот и плашејќи се од неговото разоткривање), притоа изразувајќи ја својата подготвеност да претрпат разни егзекуции, во спротивно, првиот - да биде изгорен, вториот - да се разболи и да ослепува тешко. Па што? Сите овие егзекуции буквално им се остварија: еден изгоре, друг беше казнет со болест од глава до пети, а третиот, со оглед на неизбежната казна за себе, почна да плаче и од солзи го изгуби видот. („Црковна историја“ од Евсебиј, книга 6, поглавје 9). 2) Некогаш кај свети Евтихиј, патријарх Цариградски (582), примил слеп човек. „Дали си слеп долго време? праша патријархот. „Веќе помина една година“, одговори болниот. На прашањето: „Зошто се случи болеста? Слепиот го кажал следново: „Со еден човек имав судски спор, а за да го добијам случајот згрешив - тужбата ја потврдив со лажна заклетва. Го добив случајот, но набргу потоа ослепев. Моли се за мене, слуга Божји!“ Светецот се сожали на несреќникот, се помоли за него, а Господ му испрати на слепиот увид. Сегашниот случај со лажниот сведок нека биде спасоносна лекција за сите: човечкиот суд може да биде измамен со лажно сведочење и лажно сведочење, но Бог не може да биде измамен, а судот Божји строго ги казнува оние што залудно го нарекуваат Божјото име („Чети-Минеи“, април). 3) Кај свети двајца мажи дојдоа кај Мајлс, епископ Сузански, обвинувајќи се за кражба и секој од нив бараше другиот да ја докаже својата невиност. Кога еден од нив се согласил да се заколне, Сент Мајлс претходно го опоменал да не го користи Божјото име за зло и да не го лаже својот брат. Но злиот човек, презирајќи ја опомената на свети Милеса, се заколна. Тогаш Сент Мајлс му рекол: „Ако заклетвата е вистинита, ќе се вратиш дома здрав, но ако ја користиш за зло, тогаш, како Гехази, веднаш ќе те фати лепра и ќе се вратиш дома срамен“. А кој лажно се заколна, веднаш го удри лепра. („Христијанско читање“, дел 26). 4) Уште еден неверојатен случај на Божја казна за лажна заклетва што му се случи на селанец во провинцијата Подолск, област Могилев, село Носековка, Иван Подорожњак. Така било: овој селанец живеел како работник на Евреин, бил нечесен и многу пати бил осомничен за кражба од сопственикот. Конечно, Подорожњак украл „барду“ (секира); сите докази беа против него, но тој не сакаше да ја признае својата очигледна вина. Еврејскиот сопственик се пожалил на полицаецот, кој почнал да ја истражува кражбата на селанецот Подорожњак. Тука Подорожњак се понуди да ја потврди својата наводна невиност со заклетва. На трпезата беа ставени светиот крст и лебот. Хлебните клекна и рече: „Господи, ако сум виновен за оваа кражба, нека ми умре единственото дете“. Откако ја изговори оваа ужасна заклетва, Подорожњак стана и ги погледна сите присутни со храбар поглед, како триумфално што ги надмудрил и измамил сите. Но, тој, несреќникот, не го измами Господ Бог! Помалку од четвртина час подоцна, неговата сопруга втрча во колибата каде што беше испрашувана Подорожњак и со горчливи солзи ја објави ненадејната смрт на своето единствено дете, кое претходно беше сосема здраво. Сите беа зачудени; Хлебните се занемеле од стравот од Божјата казна и веднаш се покајале за својата лажна заклетва и ја признале кражбата. („Неделно читање“ 1888 стр. 223–224). Разговор бр. 6. За молитвените песни за различни прилики I. Колку повеќе ние, браќа, почнуваме да истражуваме во суштината на црковните потреби, толку појасно и појасно ќе биде прикажано нежното, приврзано и пријателско лице на нашата света, грижлива и љубезна Мајка на Црквата пред нашите грешни очи, толку пошироко ќе ни се открива нејзината будна, неуморна грижа за нас. Нејзината љубов не е ограничена само на ревносни грижи за нашите души, за нашето вечно - небесно добро; нашето земно постоење, нашата привремена благосостојба е исто така важен предмет на нејзината грижа. Уверлив доказ за првото (т.е. грижата на Црквата за нашето спасение) гледаме во Светите Тајни; молитвеното пеење служи како доволна потврда за второто (т.е. грижата на Црквата за нашата земна благосостојба). II. Молитвените пеења што постојат меѓу нас, Црквата ги приспособува на различни прилики од нашето земно постоење. Целиот наш живот е непрекинат синџир на различни промени, кои ги нарекуваме случаи, или околности: случајните настани, како во јавниот така и во приватниот дом на секого, можат да бидат радосни или тажни. Радосен: добар воздух, изобилство на овошје, среќни домашни авантури итн.; тажно: раширена болест, непријателска инвазија, недостиг на дожд, немање вода, угинување на добиток, домашни неволји, несреќи итн.. Во двете околности, Светата Црква покажува најживо и најискрено сочувство кон нас и со своите трогателни молитви и ритуали брза да ги сподели нашите чувства со нас. а) Во радосните моменти од нашиот живот, брзаме да му благодариме на Господа Добродетел, а Светата Црква во нашите усти ја внесува песната: „Заблагодари им на Твоите недостојни слуги, Господи, за големите Твои добри дела врз нас; ние Те славиме, пееме, благодариме и го величаме Твоето сочувство и со ропска, славољубива кон нас: до Тебе.” (тропар на благодарствена молитва). Но, благодарение на Севишниот Давател на сите благодати, Црквата, истовремено, „понизно се моли за Неговата неизмерна милост и да не ги остави своите деца без Неговата голема милост“ (молитва на благодарната служба). б) Несреќа и тага ни се случија; бараме утеха од својот род, но не ја наоѓаме. Кога човечкото слово одбива утеха, тогаш се слуша Божјото слово: „Утеши, утеши го мојот народ“ (Ис. 40:1). И така, Црквата, во лицето на нејзините претставници, ни доаѓа на помош со своите вообичаени средства за допирање на молитвите. „Господи, милостив, долготрпелив и дарежлив Господи“, извикува таа, „испрати ја Својата милост врз Твојот народ. Најмилостив, помилуј, помилуј нè, Господи. Како што си великодушен, Господи, помилуј го својот народ, како што си долготрпелив, помири се и помилуј ги нас“ (следи). Ако слушате црковни молитви и пеење, прилагодени на одредени прилики, не е тешко да се забележи дека насекаде во нив дише силно чувство. Во молитвите за благодарност, испеани по повод некој радосен настан, насекаде се гледа светла свеченост, извира чувство на весела душа; во молитвите за случаи на разни несреќи се слуша крикот на молитвеното срце - но христијанско срце, чија темна тага секогаш е осветлена со блескав зрак на надеж за големата милост Божја. Неволјите што ни се случуваат, било како казна за нашиот безбожен живот или за наше исправување, се безбројни и разновидни ( Јаков 1:2-4 ). Но, во сите нив, како што е забележано, не сме беспомошни. Гледајќи ги постапките на застрашувачката рака на Семоќниот, Светата Црква се обидува да нè заштити со силата на нејзините огнени молитви. Во овие последниве може да се види целото љубезно срце на една неописливо љубезна мајка, која искрено ја споделува сета тажна мака на нејзините сиромашни деца. Радувајќи се на среќа и делотворно сочувствувајќи се во нашата тага, Светата Црква со своите горливи молитви се труди да ни помогне во сите потфати и потфати и да ги благослови сите наши добри дела. Дали сакате, со Божја помош, да изградите куќа за себе? Таа ги испраќа своите слуги да го осветат нејзиниот темел и во топли молитви да побараат благослов од големиот Архитект за успехот на зафатот. „Делата на нашите раце, која ја започнуваме кон Твојата слава“, се моли таа преку устата на нашите пастири, „со Твој благослов, набрзина исправи ја, со Твојата сила брзо доведе ја до совршенство“ (тропар). „Воспостави ја (оваа куќа) на цврст камен и основај ја според Твојот божествен евангелски глас, кој ниту ветерот, ниту водата, ниту нешто друго не можат да го оштетат“ (молитва). Ја изградивте својата куќа: Црквата заповеда да се посипува со света вода, четирите главни ѕида се обележани со крст во облик на свети масло, со изговорот на сите осветувачки зборови: „Оваа куќа е благословена со помазанието на Свети ова масло, во името на Отецот и Синот и Светиот Дух; таа уверува дека со влезот на слугите Христови, ангелите Божји влегуваат во новата куќа (тропар); таа го моли Господа Тој Самиот да му го даде на новото живеалиште истото спасение што го донесе во домот на Захеј, да го благослови со такво изобилство како што беше во домот на Лаван со доаѓањето на Јаков, во домот на Петефрија со поставувањето на Јосиф, во куќата на Аведдар со внесувањето на молитвата (secon). Ако некој сака да оди на пат со Бога, Црквата брза кон него со своите трогателни молитви, со светиот разделен благослов. Таа го моли Семоќниот „да го придружува нејзиното дете, како што Ом еднаш ги придружуваше Лука и Клеопа на нивниот пат кон Емаус“, таа го моли Создателот „да му испрати, како некогаш побожниот млад човек Тобијас, неговиот ангел, ангел на мирот, придружник и ментор, зачувувајќи го, штитејќи го и чувајќи го од секоја зла ситуација“; таа му се моли на Господа: „Нека го благослови оној што сака да патува од сите видливи и невидливи непријатели, и лукавите луѓе на горчина, и да ги благослови излезите и влезовите и да му го направи патувањето спокојно и безбедно“. III. Велејќи дека нашиот живот е непрекинат синџир на разни промени и несреќи, мораме да додадеме и дека, од друга страна, тој претставува цела, бескрајна низа грижи и грижи за нас од нашата голема Мајка - Црквата. Од колевката до гробот, Црквата нè води, осветлувајќи го нашиот пат, поучувајќи нè, благословувајќи, осветувајќи и насочувајќи ги сите наши мисли, чувства, желби и дела кон една цел - кон вечното добро. (Составен од „Неделното читање“ 1870–71). А. Историски информации за антиката на молитвите Молитвените пеења во нивната основна форма се современи со нашата Црква, користени од неа уште од времето на апостолите, зашто нејзините деца отсекогаш имале потреба од осветување со нејзините молитви, за нејзина помош (Види „Историја на литургиските песни на Православната Источна Црква“, Флорински, стр. 22). Василиј Велики, татко на IV век, за време на суша, се молел на Господа за милост за загинатите. Преподобен Симеон Столпник (IV век), за време на страшниот земјотрес што го разурна славниот град на Мала Азија - Антиохија, со својата длабоко трогателна песна го утеши и охрабри, го олесни и внесе во нежност збунетиот народ кој ужасно се собираше кон неговиот столб. Оваа песна на св. сопруг и сега се чита во сличен случај („Историја на литургиските химни на Православната Источна Црква“, Флорински, стр. 105–106). Од овие два примера веќе може да се види потврда дека нашите молитвени песни главно и суштински биле користени во црковната практика уште од античко време. Б. Молитвено пеење на почетокот на учењето на младите I. Осветувајќи го плодот на бракот - децата - со молитва, христијанското име, духовно оживувајќи ги во Таинството на Светото Крштение, потврдувајќи ги преку Христовото, хранејќи ги преку Светата Причест, Православната Христова црква им помага на родителите, според нивното вродено чувство на љубов кон нивните деца, - помага да растат и да ги направат блажени на земјата. Целосниот успех во воспитувањето и учењето на децата, како плодноста на земјата, зависи од Господ Бог, кој „дава мудрост; од Неговата уста произлегува знаењето и разумот“ (Изр. 2:6): со сета желба и трудољубивост на земјоделецот, со сета грижа на родителите и учителите, намерите и трудот на земјоделецот и воспитувачите: и честопати не прави успеси кој сака Бог. расте“ (1. Кор. 3:7). Целосно разбирајќи ја слабоста и сиромаштијата на нашите природни напори за успешно и правилно воспитување на нашите деца, Светата Црква ита на помош со молитва и благослов врз нас и нашите деца, изведувајќи молитвено пеење на почетокот на поучувањето на младите. II. Молитвеното пеење на почетокот на учењето на младите, по благослов од свештеникот, започнува со пеење на молитва до Светиот Дух (Небесниот Цар...) Светиот Дух е Утешител и Небесен Ментор, Тој е Духот на вистината, Ризницата на сите духовни благослови, дарителот на сите духовни благослови, дарителот на сите духовни благослови, дарителот на животот, наполнет е и природен, но и земјата е духовен Господи, Кој дарува живот и просветлува со светлината на богопознанието и грее со топлината на љубовта на секој христијанин, расчистувајќи го полето на нашите срца и уништувајќи ги сите грешни нечистотии. „Светиот Дух дава сè“, пее Христовата Црква, „иострува пророштва, ги усовршува свештениците, поучува нерезервирана мудрост, им покажува на рибарите теолози...“, зашто Тој е „светлина и живот, и жив извор на интелигенција; Дух на мудроста, Дух на разумот; добар, исправен, паметен; поседувај, чисти ги огнот, огнот доаѓа од твојот грев. 21. Според изреката на св. Павле, „не знаеме за што да се молиме како што треба, но Самиот Дух се посредува за нас со офкање што не може да се искаже“. (Рим.8:26); дури и „никој не може да го нарече Исус Господ, освен преку Светиот Дух“ (1. Кор. 12:3). Во Апостолското послание прочитано на молитвената служба на почетокот на учењето на младите (Ефес. 1:16-19; 3:18-21), ние, браќа, го слушаме уверувањето дека Христовиот апостол ја исполнува нашата молитва со својата молитва, постојано се сеќава на нас и на оние што сакаат да го започнат учењето на нашите деца, духот на молитвата да ни го даде на сите на Господа. познавање на Неговиот Единороден Син, нашиот Господ Исус Христос, нека ни даде на сите просветлени очи на срцето да ја разбереме безграничната љубов Христова кон нас. Во исто време, свети апостол нè уверува дека великодушно надарениот Отец Небесен е секогаш подготвен да ни даде, од Неговата неискажлива љубов, многу повеќе отколку што бараме или посакуваме за нашите деца... Уште позадоволна, утешна и пожелна за нас треба да биде пораката што ја слушаме во Евангелието, прочитана на молитвената служба на почетокот на учењето на младите (Марко 10:13-16). Во ова евангелско четиво, Црквата Христова како да ни го кажува ова: „Не вознемирувајте се во духот, смело доведете ги своите деца кај Господа Исуса Христа; Тој ги прима децата со посебна нежност и неопислива љубов - Христос Спасителот ги прегрнува и ги благословува за работата што им претстои во образованието; смело водете ги вашите деца кај Него, вие самите ќе ги утешите децата на Господа, ќе им донесете радост на Господа! во исто време колку неповолно гледа Господ Исус Христос на оние луѓе кои на кој било начин ги спречуваат децата да добијат вистинско христијанско просветлување, им забрануваат да му пристапат на Небесниот Отец со вера и љубов Спасителот е огорчен и лут на таквите луѓе - Тој јасно уверува дека Царството Небесно им припаѓа на децата! По евангелското читање, замислувајќи дека Господ Исус Христос ги гушка и ги благословува нашите деца, се фрламе во прав пред Него и со нежност во срцето Му ја принесуваме следнава молитва преку усните на свештеникот: „Господи Боже и Спасителу наш, Ти нѐ удостои нас луѓето со Твојот лик; ги поучи на таков начин оние што ги поучи Твојот избраник. им ја откри мудроста на доенчињата, Ти го научи на Соломон и на сите оние кои ја бараат Твојата мудрост: отвори ги срцата, умовите и усните на Твоите слуги, за да можат да ја примат силата на Твојот закон, успешно да го научат корисното учење што им е поучено за славата на Твоето пресвето име, за корист и градење на Твојата Света Црква и чувај ја секоја нивна добра волја православната вера, во сета побожност и чистота во сите денови на својот живот, за да успеат да ги разберат и да ги исполнат Твоите заповеди, така подготвените да го слават Твоето име и да бидат наследници на Твоето Царство!“ Завршувајќи го молитвеното пеење, слугата на олтарот Господов, по примерот на Христос Спасителот, кој еднаш полагаше раце врз децата и ги благослови, ја полага раката врз младите кои се молат пред почетокот на учењето, благословувајќи ги; ги засенува нашите деца со Чесниот Крст и им дава да го целиваат чесниот крст како знак дека Самиот Господ вистински ги прегрнува и ги целива со Својот свет бакнеж - ги посипува со осветена вода во спомен на благодатта на Светиот Дух, наводнувајќи ги душите на децата и осветувајќи ја силата на дарување. И ако ние, родителите, не ги учиме нашите деца дома на потребните предмети во христијанскиот живот - молитви, законот Божји, и не ги испраќаме нашите деца на училиште, каде што ќе можат да го научат ова; ако ние, воспитувачите и наставниците, ги уредуваме предметите на нашите студии на таков начин што во образованието на децата што ни се доверени, заборавиме да развиеме кај децата верба во Господа Искупителот, љубов кон Него - со тоа ќе го разбудиме против себе гневот и праведниот гнев на Семоќниот, ги отстрануваме децата од Господа, им забрануваме на децата да дојдат преку верата, да се приближат, да се приближуваат, љубов. Спасител... Деца! длабоко, длабоко втиснете ги во вашите срца зборовите на Евангелието што сте ги слушнале и не бидете несериозни, невнимателни, непристојни, за да не го навредите или налутите Спасителот кој ве љуби. Му се молиме на Таткото на светлината за вас, „но растејте во благодатта и во спознанието на нашиот Господ и Спасител Исус Христос. Нему слава и сега и до денот на вечноста“ (2. Петрово 3:18)! Амин. (Видете ја книгата „Зборови, разговори и говори за различни посебни случаи“. Киев). Б. Обредот на осветување (при основањето) на нова куќа I. Благословувајќи го христијанинот на сите патеки на животот, Православната Христова црква оди со него да ја благослови куќата што ја гради - во лицето на слугата на олтарот Господов, таа е дарител на посветување на христијанскиот дом. И оваа грижа за нас од страна на нашата Мајка, Светата Црква, е повеќекратна: дали треба да ги поставиме темелите на нашата куќа, дали треба да изградиме шпорет во новосоздаден дом, дали конечно дојде време да се преселиме во нашиот нов дом, Светата Црква секогаш ни брза на помош со своите трогателни обреди и свети обреди. II. Да го насочиме своето внимание, браќа, на овие постапки на Црквата Божја, за појасно да ја видиме сета нејзина безгранична љубов кон нас и грижа за нас. Непроменливо верувајќи дека „додека Господ не изгради куќа, оние што ја градат залудно се трудат“ (Пс. 126:1), целосно разбирајќи ја сопствената немоќ, нивната сиромаштија, нивната беда без Господ Бог, православен и богобојазлив христијанин го повикува местото на основата на домот што се гради за негова молитва и служење. прибегнува кон Создателот на сè со ревност, огнена молитва. Боже, те молам помогни ми! Така, Светата Црква, преку гласот на божествено вдахновениот цар-пророк, ги изразува чувствата што ја вознемируваат душата на христијанинот на почетокот од основањето на домот. „Побрзај, Боже, да ме избавиш, побрзај, Господи, да ми помогнеш... Но јас сум сиромав и сиромашен, Боже, побрзај кон мене! Ти си моја помош и мој Спасител, Боже! Не одложувај“ (Пс. 69:2,6)! Ако, браќа, сиромав кој има малку средства мора да изгради куќа, колку е трогателна оваа молитва на свети псалмистот! Меѓутоа, и со богатство, со големи набавки, зарем човекот без Бог не е просјак и беден? Со својата молитвена наредба за основање куќа, Христовата Црква го опоменува христијанинот дека изградбата на куќа треба да го потсетува земјородениот на создавањето и уредувањето на светот од седобриот, семудар, семоќен Творец: таа ги крева очите и срцето на христијанинот кон Семоќниот Господ, го моли Небесниот Отец, за да му ја покаже моќта на земјата, како што ја покажа земната и небесната сила. мудрост, па овде Тој ја покажа Твојата добрина и сила да го помогне почетокот на бизнисот. „Делото на нашите раце, кое го започнуваме за Твоја слава“, се моли Светата Црква преку устата на својот духовник, „со Твој благослов набрзина поправи го, со Твојата сила наскоро доврши го! О, Семоќен Боже, откако ги создал небесата со разум и ја основал земјата на нејзиниот свод, погледни го својот слуга (градителот), кој се удостоил во моќта на Твојата тврдина да си подигне куќа како живеалиште! Таа сака зградата што треба да се подигне да биде цврста и непоколеблива; како евангелски храм (Матеј 7:24–25); „Зацврсти го“, му се моли свештеникот на Господа, „на цврст камен и засновај го според твојот божествен евангелски глас, кој не може да го оштети ниту ветер, ниту вода, ниту нешто друго. Црквата Христова заповеда првиот темел на куќата да го постави нејзиниот свештеник со знакот на Крстот Господов и со призив на семоќното име на Светата Животворна Троица: „Овој дом е основан во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“; место, супстанција, работници - сè што е поврзано со новосоздадената куќа, таа заповеда да се посипува св. вода, за Господ да сочува сè од секоја спротивна клевета, без штета. Православната Христова црква толку внимателна и со љубов се грижи за нашиот дом уште во првите минути од неговата изградба! Но, сега вашата куќа конечно се уредува: шпоретот е изграден во него, последната работа е завршена, по што можете да се преселите во неа за да живеете. Светата црква се надоврзува на шпоретот: осветува нов шпорет во вашиот дом и повторно бара од Господ Бог благослови за вас, градители и за делото на вашите раце. „Боже вечен! - извикува Господовиот слуга, - Ти ја смени печката што беше запалена седум пати и пламенот на Вавилон во роса и ги сочуваше неповредени трите свети млади фрлени во неа, по заповед на кралот Навуходоносор: Ананија, Азарија и Мисаил. Благослови ја оваа пештера заради Твојата голема милост: усоврши ги со Твојата добра помош и исправи ги според мноштвото Твои благодати!“ Во овој случај, Светата Црква ги повикува, покрај нашата Пресвета Богородица Богородица, и светите Архангели Михаил и Гаврил, кои повеќепати демонстрирале моќ над огнот - Св. Свештеномаченикот Кипријан, кој, откако се обратил кон Христа, со своите молитви ја победил силата на нашиот древен непријател, го повикува Свети Никола, кој е многумилостив и сочувствителен помошник и посредник на сите што го повикуваат со вера, неисцрпно миро на милосрдност и неисцрпно море од чуда. III. Да, браќа, Светата Црква допира до најситните детали, во нејзината грижа за нас, набљудувајќи сè со своето љубезно мајчинско око, наметнувајќи божествен печат на сè; - а за пофалба е навиката на оние христијани, кои и за изградба на нова печка бараат помошни црковни молитви - и токму од новите печки, тогаш или во иднина, да не следи зло на нивна штета. (Видете „Зборови, учења и разговори за различни прилики“, Киев). Д. Обредот на благословување нова куќа, во која некој сака да се всели I. Мајчинската грижа на Светата Христова Црква е нежна и ревносна кога сака да воведе христијанин во домот што тој го создал ново. Во грижата за своите деца, Светата црква воспостави посебен молитвен „обред на благослов на новиот дом во кој кој прв сака да се всели...“ II. Конечно, вашиот дом е целосно подготвен. Свештениците го носат твојот Животворен крст и Светото Евангелие во твојот нов дом, кои служат како несомнен доказ и очигледен доказ дека Самиот Христос Спасител удостои да се вознесе во сенката на твојот дом; во исто време, овде се носат осветена вода и масло, кои служат како видливи знаци на невидливото осветување исполнето со благодат и милост Божја кон вас, а ставени во вашата куќа со свети икони и свеќи и запалени кандила пред нив се доказ дека светите жители на небото ќе живеат во вашиот дом со вас, како храм за Бога. Откако преку усните на свештеникот му даде свечен збор на пофалба и прославување на Бога во вашиот нов храм, тогаш Светата Црква, со вдахновените зборови на кралот Давид (Пс. 90), се обидува не само да ја охрабри, туку и да ја продлабочи вашата радост, уверувајќи дека вие, живеејќи во вашиот нов дом под покривот на Севишниот, мирно и мирно ќе се населите во сенката на Севишниот. Со детска љубов и смелост можеш да му кажеш на Господа: „Ти си мое засолниште и моја одбрана, Боже мој, во Кого се надевам! Можеш да бидеш сигурен дека Господ ќе те избави од сите измами и клевети на нашиот исконски непријател, кој те фаќа во своите мрежи - „Ќе те засени со Неговите пердуви, а под Неговите крилја ќе бидеш безбеден“ - дека со Неговата заштита нема да се плашиш од ужасите на ноќта, ниту од стрелата што лета од мракот што шета дење. напладне. Злото нема да те допре и ударот нема да стигне до твојот дом, зашто Господ ќе им даде заповед на Своите ангели во врска со тебе - да те чуваат на сите твои патишта: ќе те носат во раце, за да не ја удриш твојата нога на камен; ќе газиш по асп и базилиск, ќе ги газиш лавот и змејот, односно нашите најлоши духовни и невидливи непријатели. Затоа што тој Ме сакаше Мене, па во име на Бога инспирираниот псалмист му зборува на секој вистински христијанин што живее под покривот на Севишниот: „Ќе го избавам и ќе го прославам, ќе го задоволувам со долги денови и ќе му го покажам Моето спасение“. Црквата Христова уверува дека со влезот на слугите Христови, вашите светци влегуваат во вашиот нов дом. ангели Божји; таа го моли Господа Искупителот Самиот да му го даде на новосоздаденото живеалиште истото спасение што некогаш го донел во домот на Закхеј, да го благослови со истото изобилство што било во домот Лаван со доаѓањето на отецот Јаков, во домот на Пентефрија - со поставувањето на Форд, во домот на Големиот Јосиф... од куќата, Светата Црква му заповеда на својот слуга да го прочита Евангелието за посетата на Христос Спасителот во домот на Закхеј (Лука 19:1–10). „Денес треба да бидам во твојата куќа“ - вака најмилосрдниот Господ Исус Христос му зборува на секој христијански домаќин, исто како што му зборуваше на главниот даночник Закхеј. И колку треба да бидат радосни овие зборови на Спасителот за секој син на Црквата Христова, кој со благослов Господов се населил во својот земен дом! А натамошните зборови Господови одекнуваат уште порадосно во христијанската душа: „Сега дојде спасението во овој дом“. IV. Гледате, браќа, колку внимателно се грижи Христовата православна црква за вашиот дом! Не само што заврши вашиот труд во изградбата на зградата, туку имате нов дом за себе и за вашите деца, вашата куќа станува светилиште, кое Самиот Господ Исус Христос го удостои со посета, станува храм Божји, каде што вие заедно со вашите деца и членовите на вашето домаќинство ќе ги молитвите. Светла, радосна иднина ве очекува во овој нов дом преку молитвите на Црквата Божја! Само вие самите не ја напуштате заштитата на Семоќниот со отстапување од Неговите заповеди, со намерно повлекување во далечна земја - во пределот на гревот и моралниот мрак; и Он, Семоќниот, ќе ви ги покаже чудесата на Својата семоќ, мудрост и добрина! Со цел еден ден засекогаш да ви даде упатства како да се однесувате во вашиот нов дом за да го зачувате светилиштето донесено во него, Христовата црква на службата за осветувањето на куќата нуди еден од најпочитуваните псалми (Пс. 100), презентирајќи во него модел што треба да го имитираме во нашиот домашен живот - модел толку поедноставен што укажува на сите детали за вашиот дом. Меѓу вашите секојдневни активности, вашата мисла треба да биде насочена, главно, кон тоа како во животот не би го изгубиле главниот и голем пат до вечното спасение: размислете за ова пред се и пред сè! Праведникот, за кој се зборува во псалмот и кого треба да го имитираш во својот дом, му извикал на Бога: „Ќе размислувам за беспрекорната врска: кога ќе дојдеш кај мене, Господи? Ако оваа мисла е цврсто втемелена во твојата душа, таа нема да биде бесплодна за тебе: таа веднаш ќе се манифестира во активност што те спасува и, најверојатно, во интегритетот на твоето срце; секој ваш чин, секое ваше движење ќе покаже дека вашето срце е окупирано и исполнето со љубов кон Небесниот Отец и љубов кон ближните; ова ќе му биде јасно на секој член на вашето домаќинство. Без разлика дали ќе почнете да размислувате или зборувате за нешто, или да слушате нешто, не ставајте непристојни работи пред вашите очи; Ако се занимавате со домашните работи, постапете така што секој може да види и да знае дека мразите беззаконски дела и не се прилепувајте кон нив. Бидете внимателни во изборот на пријатели и познаници; праведниот човек, кого треба да го имитираш, вели за себе: „Од мене ќе се отстрани расипано срце, нема да знам зло. Кој тајно го клевети својот ближен, ќе го избркам; Нема да толерирам некој што е горд во очите и арогантен во своето срце“. При изборот на своите слуги, бидете внимателни и селективни: со вас нека служи човек кој оди по патот на чесноста; Нека нема во вашата куќа оние што постапуваат предавнички; Никој да не остане пред твоите очи кој зборува лага. Од рано утро, уништи ја секоја причина за грев, отуѓи ги од тебе сите оние што практикуваат беззаконие. III. Живејте вака, браќа, во ова ваше новосоздадено земно живеалиште - и засекогаш ќе ви остане засолништето на Севишниот - во него засекогаш ќе почиваат благодатта Божја, мирот и светоста донесени од Светата Црква во неа - и, порано или подоцна, оставајќи го ова привремено живеалиште, ќе бидете почестени во оние кои ќе бидат уништени во задгробниот живот. уништени. ќе се распаѓа, но ќе постои засекогаш во совршена убавина! Амин. (Видете ја книгата „Зборови, разговори и говори за различни прилики“, Киев). D. Литиум за време на јавни катастрофи I. Во почетокот, земјата благословена од Бога, пред падот на луѓето, не му се закануваше на човекот со никакви катастрофи; немаше земјотреси, пожари, поплави или смртоносни епидемии. Не беше исто откако згрешија првите луѓе: земјата е проколната заради тебе, му рече Бог на Адам; земјата и сè што е на неа, во неа и околу неа се проколнати; Оттогаш, сè на земјата се вооружи против човекот и ги погодува оние што живеат на земјата со страшни катастрофи. Тогаш Господ носи кукавица на земјата - земјотрес, и колку е тогаш страшен гневот на праведниот Судија! Земјата се тресе како лист кога дува ветер. Тогаш цели богати градови се уништени, упоришта од камен се урнат како слаба глина или се проголтани заедно со сите живи; илјадници луѓе се закопани под урнатините на нивните домови или се проголтани од земјата заедно со нив. Тогаш страшен оган од небото и од подземјето, по Божја дозвола, ги погодува оние што живеат на земјата: „Господ предизвика гром и град, и оган се рашири по земјата“ (2. Мој. 9:23). Господ врнеше сулфур и оган врз злите градови Содом и Гомора. И Господ ги уништи овие градови и сите нивни жители. Подземен оган се пробива низ земјата; планините пукаат како глинени садови, а страшната подземна лава за еден час дави цели градови со жители и нивните куќи; тогаш страшна топлина ја удира земјата и го уништува секое растение на земјата или, напротив, дождот неконтролирано јури кон земјата, водите се прелеваат од границите и за неколку часа поплавуваат и цели големи градови со илјадници жители; тогаш се појавуваат страшни ветрови, кои со себе носат инфекција и смрт на оние што живеат на земјата; тогаш ни се закануваат уништување и глад: ако не Ме послушате, вели Господ, „твојата земја нема да го даде својот раст, и дрвјата на земјата (твојата) нема да го дадат својот плод“ (Лев.26:20). II. Кога праведниот небесен судија ќе ги испрати овие страшни несреќи на земјата за гревовите на луѓето, Светата Црква, за да го помири Господа, воспостави литија, односно најжестоки молитви - молитви. За извршување на литијата, свештенството и народот со св. со икони излегуваат од храмот на плоштадот, на реките, на полињата. Зошто не се слават литија во храмот? Литијата се изведува надвор од црквите „во спомен на нашето отпаѓање (од Бога), дека ние, кои сме отпаднале, мора да се понизиме и да мислиме дека не сме достојни за свети место, рај и рај (храмот ги прикажува небото и рајот), дека мора да го имитираме даночникот, кој се сметал себеси за недостоен поради неговите гревови зад храмот, но да стои во св. На раскрсниците, плоштадите и полињата се упатуваат нашите најжестоки молитви за да се исчисти сè што е извалкано од нашите гревови. Тие се извадени од црквите Св. икони, така што заедно со луѓето ќе биде свето сè што користат луѓето, и нивните куќи, и патеки, и вода, и воздух, и земјата осквернавена од нас, нашите градови и села; за сето тоа да биде достојно за божествената благодат и ослободено од расипаност и расипаност, та Синот Божји, воплотен за нас, да биде милостив кон нас“. На литиите се кажуваат најревносните, огнени молитви за милост кон нас грешните. „О, милостив, долготрпелив и седарежлив Господи, испрати милост на Твојот народ. Помилуј, помилуј, помилуј, помилуј не, Господи! Како што си великодушен, Господи, помилуј го народот Твој, како што си долготрпелив, помири се и помилуј нè“ (По разни литии) „Од небото грмеше, Господи, и молњите ги умножи, и нè понижи. Но, помири се“, Му се молиме на Господа, „Милосно Мајко, прибегнуваме кон Тебе, да не нè изгори гневот на Твоите молњи и громови“. Молитвата секогаш му угодува на Бога; дотолку повеќе, најгорливата молитва, во комбинација со пост и покајание, се поклонува на милоста Господова. Еве примери за ова. Еднаш (во 446 година) имаше страшен земјотрес во грчката земја; кралот и луѓето со св. со икони излегоа на отворено и овде долго и искрено се молеа за одбивност од страшна катастрофа; во исто време, христијаните ја научиле ангелската песна „Свети Боже“; еден млад човек беше подигнат во воздух со невидлива сила и, откако се спушти неповреден, објави дека слушнал ангели како пеат „Свети Боже...“ Христијаните почнаа уште пожестоко да се молат и да ја пеат ангелската песна со додавање на зборовите: помилуј нè. Господ ја слушна горливата молитва на Своите слуги и страшниот земјотрес престана. Друг, исто така, страшен земјотрес што се случи во Цариград (740) престана по јавна молитва, или литиум (Месјацелов, 26 октомври). (Види неделно читање). III. Така, браќа, Господ е милостив кон нас грешните. И громовите, молњите, земјотресите и бурите престануваат преку нашата горлива молитва. E. За благочестивиот обичај на посебни празници да се примаат свештеници со Крст и св. вода за молитва во куќите 2) За дополнително да го објасниме обичајот да ги посетуваме вашите домови, како на Велигден со радосното евангелие на Христовото Воскресение, така и на некои други црковни или храмови празници, ви укажуваме на заповедта на Спасителот до апостолите. Што е оваа заповед? „Во кој град и село ќе влезете, посетете го оној што е достоен во него и останете таму додека не излезете; а кога ќе влезете во некоја куќа, поздравете ја велејќи: Мир на оваа куќа; и ако куќата е достојна, тогаш ќе дојде мирот на вагата; ако не сте достојни, тогаш светот на вагата ќе ви се врати. нозете... Кој ве прима, Мене Ме прима, а кој Ме прима Мене, Го прима Оној што Ме пратил“ (Матеј 10:11, 12, 13, 14,40). Дали, браќа, ви треба објаснување дека и ние сме Христови слуги, градители на Неговите тајни и, иако недостојни, наследници на апостолската служба и дека затоа и нам ни е дадена заповедта на Спасителот во лицето на апостолите? Дали на христијаните навистина им треба доказ дека, иако верувале во Христа, сепак им треба духовно засилување преку пастирите на Црквата, како инструменти на благодатта? Дали е неопходно да се каже дека ова зајакнување бара наша помош, не само во други времиња, туку и во денови на намерни празници? Словото Божјо вели: „Затоа секој нека нè разбере како Христови слуги и управители на Божјите тајни“ (1. Кор. 4:1). Дали самите свештеници се восхитуваат на ова достоинство? Не, „никој по своја волја не ја прифаќа оваа чест, освен оној што е повикан кај Бога, како Арон“ (Евр. 5:4). Дали иницијацијата ја примивме само преку човечки збор и преку видливо само полагање раце? Не: туку со Божјиот избор, преку силата на молитвите на црквата, тие се осветени од Духот на благодатта, усовршени во слабост. Светиот Дух најпрво се спуштил на апостолите, преку свети Он поставувал епископи за апостоли, а потоа преку епископите сукцесивно поставувал старешини, односно свештеници, да ја пасеат Христовата Црква, односно да ги поучуваат православните христијани на вера, благочестие и добри дела. Дали ние самите воспоставуваме нешто во Црквата од потреба или од гнасна добивка? Не дај Боже! Сè што е свето е воспоставено уредно, пристојно и корисно за тебе и за целата Црква, за слава Божја. Значи, гледате дека ритуалот на одење околу вашите куќи е корисен и се заснова на заповедите на Спасителот. Се изведува на празници: зашто кога ни е попогодно да ја исполниме нашата должност и кога е посоодветно да не примите, ако не на празници, во време целосно ослободено од секојдневните активности и посветено на еден Господ, за свети и душеспасителни дела? 3) Згора на тоа, не може секој да биде во Божјиот храм: зашто во вашите куќи има болни, стари и бебиња; Има и такви кои поради други, повеќе или помалку веродостојни причини, се оправдуваат дека немаат време да се молат. Но, без сомнение, на секого му е потребна благодатта на празникот, и токму таа благодат мудро ја воспоставиле светите отци за да соопштуваат од светиот храм во домовите на христијаните преку служителите на црквата, кои во куќите носат осветување и благослов, заедно со Крстот и светата вода и, како на посебен начин, ги приближуваат до празникот или тој празник во песната. III. Мора да се каже дека дел од граѓаните не прифаќаат свештеници толку вредно како што треба; други воопшто не прифаќаат, како да не можат да ја толерираат силата на крстот или мислат дека доаѓаме кај нив заради личен интерес. Да кажеме нешто за такви луѓе и оправдано. Нашиот Спасител Исус Христос, испраќајќи ги светите апостоли во светот да проповедаат, им забрани да имаат свој имот, поттикнувајќи ги со благодарност оние што го примија нивниот збор. „Не земајте со себе ниту злато, ниту сребро, ниту бакар за појасите, ниту ковчег за патот, ниту две палта, ниту сандали, ниту стап, зашто работникот е достоен за храна“ (Матеј 10:9-10). Светиот апостол Павле вели: „Ако ви посеавме духовни работи, дали е одлично ако од вас жнееме телесни работи? Зар не знаете дека оние што служат се хранат од светилиштето? дека оние што му служат на жртвеникот земаат дел од жртвеникот? Затоа Господ им заповеда на оние што го проповедаат Евангелието да живеат според Евангелието“ (1 Кор. 14, 39). Го прифаќаме твојот мал дар не поради благодатта што ја примивме и мора слободно да ја даваме, туку затоа што тоа е волја Божја и твојата ревност. Сеќавајќи се колку е важен и свет ритуалот на шетање по вашите домови со крст и света вода, чувајте го, браќа, ова светилиште и прифатете го со почит. I. Искусувајќи ги големите и безбројни благодети на Господ и Неговите светци, Светата Црква не можеше да им биде неблагодарна: таа го виде и почувствува во себе, како во царството на благодатта, откривањето на славата на својот Цар Творец и Неговите пречесни слуги, а прославувањето на оние што се достојни за пофалба стана нужност на чувството на овие христијани за неа. Но, акатистот не е чисто пофална песна. Црквата знаела дека нејзините деца кои живеат на земјата секогаш, во секој момент, имаат потреба од божествена помош - и затоа, со пофалните песни на акатистот, и таа соединила молитва за оваа помош. Затоа акатистот е молитвена доксологија, или пофална молитва. II. Акатист - грчки збор - значи „неседење“, читање без седење, односно читање во кое не може да се седи (Синаксарион во сабота од 5-та недела од Светата Педесетница). Ова име беше, од една страна, последица на длабоката почит што верниците ја имаа кон читањето содржано во него, а од друга, плод на свеста дека е непристојно да се пее пофална молитва на Бога и Неговите светци во седечка положба. Нашите литургиски книги се доста богати со акатисти; имаме акатисти: на Пресвета Богородица, на Преслаткиот Исус, на Покровот на Пресвета Богородица, на Нејзиното сечесно Успение, на Свети Никола, на великомаченичка Варвара, на Свети Сергиј и на други свети Божји. Најстари и најчесто користени од нив се акатистите на Исус Христос и Богородица. „Во Акатистот на невенчаната невеста и на најслаткиот Исус, сè е миризливо со помазанието на Светиот Дух и сè е применливо за секого“ („Душно читање“, 1869, ноември, стр. 68). Акатистите на посредувањето на Светата Богородица и Нејзиното Успение, исто така, припаѓаат на најдобрите богатства на црковните молитви. Во акатистите посветени во чест на свети Бог се фалат нивниот праведен живот, дела, заслуги и доблести, во кои ни се прикажани одлични модели за следење. Кај сите акатисти може да се забележи една заедничка карактеристика: „гласот на душата што страда на земјата и бара утеха и помош во највисоката небесна сила“. III. Значи, Светата Црква ни нуди скапоцени и дарежливи дарови; таа нè опкружува со големи грижи; Со љубовното срце на мајката, таа се обидува да не воспита. Дали сме ѝ благодарни за сета нејзина грижа за нас? Дали го користиме она што го осветува? И дали сме воспитани од она што таа сака да нè научи? Совеста на секој од нас нека одговори на овие прашања!.. (извлечено од „Неделно читање“ за 1870–71 година, книга 2, стр. 624–630). Според црковното предание, пофална химна во чест на Богородица за првпат била испеана од апостолите кои се собрале на Нејзиното погребување. Во службата на Успението на Пресвета Богородица се пее следново: „Од крајот се собраа најдобрите апостоли со божествен гест да те погребат кај Богородица: - и од земјата ќе те подигнам високо, гледајќи го гласот на Гаврил, кој радосно извикува на сите, Радувај се на Тебе, Радувај се на сите земни! соедини се со Твојот Божиќ горе... Радувај се, блажена Дево, невеста Мајко, Господ е со Тебе! Основата на песната на апостолите лежи, како што е очигледно, во гласот на Гаврил: „Радувај се, полн со благодат“. Во песните од VII век, како и во претходниот, Богородица била особено фалена и благословена како небесна кралица и застапничка за нашиот род. Кратката, но свечена химна на Свети Архангел стана главна песна во прекрасните, продолжени песни на свети Ефрем Сирин (IV век), кои тој ги напишал и пеел во пофалба на Пресвета Богородица на светот. Ова послужи како модел за составување акатист. Зборот „Радувајте се“ е прв кај скоро сите акатисти (не е во акатистот до Најслаткиот Исус) и го сочинува доминантниот тон кај нив. Во Нејзиниот акатист биле вклучени многу песни на свети Ефрем Сирин до Пресвета Богородица. Акатистот на Богородица, во денешниот облик, се појавил на почетокот на VII век. Се верува дека е составена од ѓаконот на големата Цариградска црква - Георгиј Писидиски, кој живеел за време на владеењето на грчкиот император Ираклиј (610-641), во знак на благодарност до небесниот Посредник што го избавил Константинопол од нападот на Персијците и Аварите - од копно и море26. Седмиот век бил тежок период за грчката држава. Исцрпена во сила за време на владеењето на мачителот Фока, била подложена на напади од Персијците, чиј крал Хосрое II како главна намера имал истребување на Црквата Христова; заедно со Персијците против Грција се побуниле и Скитите; тогаш Сарацените, силен и воинствен народ, почнале да ги уништуваат неговите граници со своите напади. Токму во овие тажни, тешки времиња Црквата им подари на верниците утешителна, пофална химна на немладата Невеста, химна која со особена свеченост се чита во сабота во 5-та недела од св. Пентекосталци. Побожниот обичај да се изведува ова благодарно-пофално пеење во сабота на 5-та недела од Великиот пост, во нашата Црква засекогаш ја утврдил чудотворната заштита на Богородица, откриена на градот Свети Константин за време на двете страшни сарацински походи (во 674 и 716 година). Споменот за овој настан го слушаме на денот споменат сега во посебна молитва што се чита на крајот на акатистот. „Во акатистот на Богородица се опеани воплотувањето на Бога Словото и величината на Богородица, која е благословена од сите генерации за раѓањето на Бог воплотен од Неа (Лука 1:48). ја оживува секоја слика, а акатистот на Богородица е осветлен со извонредната светлина на благодатта: таа го просветлува умот, го исполнува срцето со радост и знаење. (Бријанчанинов), епископ Кавказски „Подвижнички искуства“, том 186). Секој кој со длабоко внимание и почит слушал или читал акатист на самата Богородица, не можел а да не ја почувствува оваа благодатна акција во себе. Првиот кондак на акатистот кон Богородица е обележан со сеќавање на чудо - потонувањето на скитските бродови што го опседнаа градот на Богородица - Константинопол - чудо што се случи преку молитвата на патријархот Сергиј, кој ја носеше облеката на Пресвета Богородица и беше складирана од таму водите на Богородица Богородица. Босфор со молитвени солзи за спас на градот. Последниот кондак на овој акатист е кратка, но длабоко трогателна молитва упатена до сеопсената Мајка на нежна душа за спасение, за „нејзино отстранување од вечното мачење“. Б. Акатист на најслаткиот Исус Правејќи прва и постојана потреба на секој богољубив молитвено сеќавање на пресветото име Исусово и молитвено заедништво на срцето и сета душевна сила со Господ Исус Христос, свети отци подвижници ја поставуваат за патоказ и раководство познатата, таканаречена „Исусова молитва“: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме, помилуј ме! Пропишана од нив за наша постојана и - така да се каже - секоја минута употреба, оваа света молитва, очигледно, во овој случај треба да служи како општа, скратена слика на побожните стремежи на душата кон Христа Спасителот, и наместо да ја поддржува молитвеникот додека таа се вознесува кон Господа. Но, што се однесува до најприватните мисли и чувства, како може и треба да се означи оваа света заедница со Господ Исус во душата, со нејзиното потполно откровение во нејзините длабочини, најдобриот пример за тоа и најсовршеното водство ни го презентира Светата Црква во акатистичкото пеење до Најслаткиот Исус 22. Акатистот до најслаткиот Исус генерално го претставува истиот главен лик на чувството и расположението како што е изразено во Исусовата молитва: карактерот на длабоко покајание кое се заснова на верата во Исус, Синот Божји како Спасител на грешниците. Ова е јасно и претставено со секој од поединечните делови на акатистот, кој се состои од дванаесет контакии, поврзани со нивниот икос, со додавање на 13-тиот, последен кондак: зашто овде, без оглед на посебните карактеристики на еден или друг од нив, опеаниот апел на христијанинот до Синот Божји речиси насекаде директно се наклонува кон тонот на нежната молба тело изнемоштено од гревовите (икос 11), за покривањето на нашата духовна голотија (кондак 3), за закрепнувањето на нас што сме изгубени (икос 7), простувањето при судот (5-то), избавувањето од вечното мачење (4-то), итн. главната мисла. Но, тоа не е доволно: земајќи ги во целост сите карактеристики што овде го означуваат овој покајнички правец на побожната душа, овде ќе најдеме многу комплетна и експресивна претстава на мислите, чувствата и желбите на еден христијанин во таа состојба на неговиот духовен живот, што теолозите обично го нарекуваат свртување на човекот кон Бога, кон животот Божји - од мртов живот на гревот и покајанието на Исус, преку покајание. Ако сакаме да видиме како едно срце, рането од грешни рани, огорчено од брановите на неуредени мисли и желби, исцрпено од суетата на световните добра и нивната променливост, сака конечно да му се предаде на Христос Спасителот, милосрдно повикувајќи ги кон Себе сите оние кои се трудат и оптоварени со Неговата семоќна сила тешко да ја примат својата семоќна сила од кое било место. ќе најдеме ли израз на сето тоа до толку силен степен и комплетноста во која ни го прикажуваат овие нежни апели на душата кон Синот Божји, содржани во акатистот. Обраќајќи се овде кон Господа Исуса како Откупител на грешниците, таа ја гледа во Него и ја исповеда единствената надеж на безнадежните, во чии пазуви, со скромна надеж, ја втурнува својата недостојност, барајќи прошка за гревовите и одземајќи ги беззаконијата и молејќи го милостивиот Спасител да не го отфрли овој Господар, копнежливиот молба: Исусе, најмилостив Спасителу (2. ikos), Исусе, надеж на несигурните, утеха на оние што тагуваат, слава на сиромасите - не суди ме според моите дела, очисти ме според Твојата милост, избркај го очајот од мене (икос 9), одземи ги моите беззаконија, прости ми ги моите беззаконија, немој да ме оставиш, моите беззаконија Создателу, не заборавај ме, Пастиру мој, не уништувај ме (Икос 2), Исусе, Сине на живиот Бог, помилуј ме, грешникот, чуј ме, зачнат во беззаконија, очисти ме, роден во гревови, научи ме на непристоен, освети ме, мрачниот, подигни ме блудниот Бог (Исус, помилуј ме!) Невозможно е да не се забележи колку живо и впечатливо се оцртани овде чувството на нашата грешна голотија, сиромаштија, нашето гревовно понижување и свеста за потребата да се излезе од оваа погубна ситуација. Но, благодатното свртување кон Христос Спасителот не е ограничено на ова: тоа претпоставува целосна промена на мислите, чувствата и постапките на една личност во живот за Христа. Неопходно е овде, со ова многу покајно свртување кон Господа, човекот да го започне својот духовен раст во животот Божји и за ова, пред сè, треба да открие во себе силна желба да се зближува и поблиску во љубовта кон Исус Христос како почеток на нашето спасение, да го направи својот духовен контакт со Неговата сила сè поефективен за себе и да се прилепувам кон Него „со сета моја душа и со сета моја душа, е првата заповед!“ (Марко 12:30). И повторно, најдобриот израз на ова за нас ќе биде овој огнен разговор еден на еден на душата со Христос Спасителот, поставен во акатистот. Сите негови пофални апели, во кои неговата побожна душа се излева овде пред неговиот Господ и Спасител, навистина точно одговараат на името на Исус Најслаткиот, означувајќи го редот на оваа служба меѓу другите црковни наредби. Овде гледаме како христијанинот се втурнува со целото свое битие во безграничната длабочина на Исусовата љубов, се опива со протокот на нејзината сладост и истовремено не може да најде зборови целосно да ја изрази својата ненаситна, а во исто време и блажена жед за комуникација со највисокиот предмет на неговите стремежи. „Исус, непобедлива сила, бескрајна милост, блескава убавина, неискажлива љубов (икос 3); Исус, Творец на највисокото, Откупител на долниот, Потрошувач на подземјето, Украсител на целото создание, Утешител на мојата душа, Просветител на мојот ум, радост на срцето, здравје на телото (Икос 4-ти, те чувам во староста, те славам). возраст, надеж во смртта, утеха во судот (икос 5-ти). И повторно: „Исус, сладост на срцето, сила на телото, леснотија на душата, брзина на умот, радост на совеста, висока пофалба; Исусе, моја возвишена слава (8-ми икос), непрегрлива, невидена Реч, неразбирлива сила, незамислива мудрост, непобедливо царство, бескрајна моќ, моја моќ, највисока моќ, икона моја; Боже, мој најславен Создател, најмилостив мој Спасител (Икос 11, заштитник на сираците, помош на макотрпните, чуден водич, молк на преплавените, неисцрпна пијачка, неисцрпна ризница 10). „Создателу на ангелите и Господару над војските, отвори го мојот збунет ум и јазик за пофалба на Твоето пречисто име, како што си ги отворил ушите и јазикот на глувите и потпевнуваните старици (Икос 1). И во текот на обредите, овие ентузијастички нежни чувства и извици се производ на цврста и свесна вера во Господ Исус Христос како единствен Спасител на човечкиот род, кои произлегуваат од живата и посебна догматска мисла за Него како единороден Син Божји, кој беше удостоен да го постигне нашето спасение со Неговото доаѓање на земјата. Од самиот почеток, верната душа овде се обраќа кон Него како Господ - Победникот на пеколот со пофална песна што ја избави од вечната смрт и со молитва кон Неговата неискажлива милост да ја спаси од сите неволји; Почетокот на неговата молитва е да бара милост од Него како Син Божји: „Исусе, Сине Божји, помилуј ме! Нели овде, како главна идеја на акатистот, давајќи го целиот свој тон и насока, е изразена идејата инспирирана од учењата на нашата света вера дека постои еден Автор и Довршител на нашето спасение - Исус Христос, воплотениот Син Божји; дека спасението што Тој го дава главно се состои во избавување од гревот и вечната смрт поврзана со него, и дека, конечно, од наша страна се бара, пред сè, со понизност да се свртиме кон оваа неискажлива милост на Синот Божји со барање за милост, по што веќе можеме да се надеваме дека ќе се ослободиме од сите неволји на животот? Истото е јасно претставено во сите најважни песни. Следејќи го моделот на другите црковни акатисти, во кои, слично со првиот од нив во времето, акатистот на Пресвета Богородица од патријархот Сергиј, пофалната песна обично се додава во различни историски сеќавања на личноста во чија чест се пее - и во обредот што го разгледуваме, насекаде ѝ претходи одредена приказна за Христовото навестување. Но, да забележиме дека сите овие упатства не се само едноставни позајмици од евангелските книги, туку одразуваат цврсто и свесно гледиште за верата во Исус Христос, воспитано со словото на Евангелието и се применуваат насекаде за нашите духовни состојби и потреби, кои во сите случаи ја сочинуваат и ја сочинуваат главната тема на љубовната грижа на Божјиот Син за нас. Да го земеме на пример вториот кондак на акатистот: „Гледајќи ја вдовицата како плаче зелено, Господи, како што беше милостив кон нејзиниот син за погребот на нероденото, ја воскресна и помилуј нè, човечко љубител, и воскресни ја мојата душа, умрена од гревовите, повикувајќи!“ Или - почеток на 4. икос: „Кога слепиот те чу како поминуваш, Господи, извика: Исусе, сине Давидови, помилуј ме и викајќи му ги отвори очите; просветли ги со Твојата милост очите на умствените срца и моите, викајќи кон Тебе и велејќи: Исусе, создателу на висините“ и така. Посебно, треба да се забележи дека во голем број од овие историски сеќавања, кои овде се земени како основа на песната, не се воведуваат толку многу конкретни показатели за околностите на земниот живот на Спасителот, туку општите догматски изјави за најважните дела на економијата на Исус Христос, кои за нас претставуваат примарен предмет на спасоносната вера во спасителот, и главно неговото чудесно спасение, и главно неговото опаснување. Тоа го гледаме, на пример, во 6-тиот кондак: „Исус, проповедникот на богоносните пораки и исполнувачките глаголи, се јави на земјата, и од човекот, неподнослив, живееше, и ни ги зеде болестите, - од каде што со Твоите рани, исцелени, пееме со нашите уши: Алилуја; - во 7-ми: „Иако ја откри скриената тајна од вековите, како овца те одведоа на колење, Исусе, и како јагне директно од стрижењето, тивко, и како Бог воскресна од мртвите и се вознесе со слава на небото, и заедно нè воскресна...“; - на почетокот на 8-ми икос: „Сето неописливо Слово, во долниот и во највисокиот, никако не замина, кога по Негова волја пострадавме заради страдање, и со Неговата смрт ја убивме нашата смрт и воскресението на животот, пеејќи: Исус, сладоста на срцето“ итн. вера, продирајќи во целата душа на христијанинот. Настојувајќи да ја созерцуваме „прекрасната“ (икос 7-ми) тајната на воплотувањето на Создателот од Богородица со сите други чуда на нашето избавување остварени заедно со оваа, побожна мисла, исто како кај акатистот во чест на Пресвета Богородица, пеејќи ја Нејзината натприродна служба на Словото, воскресението и воскресението на целиот свет и воскресението. целосно издигнат на небесното - божественото, препознавајќи го тоа како своја цел самото снисходење на Синот Божји кон нас. „Чудно (чудо, извонредно) Го видовме Бога воплотен, да се повлечеме од суетата на светот и да го ставиме нашиот ум на божественото: затоа Бог дојде на земјата, за да нè одведе на небото, викајќи кон Него: Алилуја“ (кондак 8; види исто така „akathist кон Пресвета Богородица“ читање“ за 1856 година, бр. 27). Разговор бр. 8. За обредот на благослов на вода (мал) I. На Крштевањето Господово, осветувањето на водата се случи за прв пат, откако таа, заедно со целото создание, беше подложена на суета поради човечкиот грев. Сепак, дури и по свеченото осветување на водите со крштевањето на Синот Божји, тие повторно и постојано се осветуваат, бидејќи паднатите луѓе, иако измиени од Божјата благодат, секогаш до смрт го носат во себе семето на древната грешна нечистотија, како резултат на што секогаш можат да грешат и со тоа повторно да внесат нечистотија и расипаност во околната природа. Затоа, осветувањето на водата што го врши Православната Црква Христова е, како да се каже, продолжение или продолжување на осветувачките дејствија што се случија при крштевањето на Спасителот во Јордан - тоа е враќање на водениот елемент на неговата примитивна чистота и светост, соборувајќи го врз него со силата на молитвата, со силата на молитвата и благословот на Господа, благословот на Господа. давајќи му моќ да ги освети душите и телата на сите што го користат. Ако заради Божествениот Откупител Светиот Дух слезе на водата и ја прави способна да ја исчисти грешната нечистотија вродена во душата, оживува мртов преку гревовите (Ефес. 2:5) во нов, свет живот (Јован 3:5), тогаш заради истиот Откупител за време на Божествената може да ја оживее водата, со цел да ѝ се пренесе моќта исполнета со благодат, корисна за обновените деца на Црквата. Токму тука лежи причината зошто во водата што ја осветува Црквата Христова има прекрасни својства што не ги гледаме во обичните води: таа не се расипува, како обичната вода, дури и ако е складирана многу долго: во Светата Тајна на Светото Крштение ги мие грешните нечистотии на човекот, го обновува и оживува во нов живот во Христа; тоа, прифатено со вера, служи за исцелување на човечките немоќ, за гаснење страсти, за избркање на злите духови, сè што е нечисто, погубно и за секаква духовна и физичка корист на верниците. II. За да го претвори водениот елемент, кој има широка употреба во човечкиот живот, во вода на небесните благослови, Светата Христова Црква над неа врши еден од своите највеличествени, најдлабоко трогателни и трогателни обреди - таканареченото преемство на малото осветување на водата. Малиот благослов на вода (т.н. за разлика од големиот, извршен на празникот на Крштевањето Господово и во пресрет на овој ден) не е доделен исклучиво на ниту еден ден, туку може да се изврши во секое време - според прифатениот обичај или според благочестивата ревност и желба на верниците, а згора на тоа, не на кое било конкретно место, туку на кое било пристојно место, на отворено место - каде што е потребно во црква - каде што е потребно на отворено место. а) Пофалувајќи ја и молејќи се во пеењето на Малиот благослов на водата на Пречистата и Пречиста Дева Марија, од античко време наречена Животворен извор и радост на сите што тагуваат, древните христијани имале, а ние сега имаме, неизмерна супериорност над Евреите и незнабошците, кои во одредено време ги извршувале своите натпримерни и неверојатни 3. Не земна и грешна девица, туку Пречиста и непорочна вечно-девица, не обична смртничка, туку Кралицата небеска ја пееме и ја молиме; не од празно гатање и предзнаци, не за волшебство, очекуваме успех и благослов во нашите работи и зафати, туку од застапништвото и застапништвото на Мајката Божја, од нашите нежни молитви кон Неа и од нашето сесрдно покајание. На неа, Пресвета Богородица, се доверуваме себеси, својот живот, нашата среќа и благосостојба на земјата, нашето вечно спасение; Од Неа очекуваме помош и посредување во сите наши неволји и таги; Заради Нејзините молитви, Го молиме Господ Бога за заштита и заштита од сите непријатели, видливи и невидливи. б) Апостолското читање при благословот на водата укажува на причината зошто сега се дава осветување од Господа во неискажливо изобилство. Тоа е затоа што нашиот Господ Исус Христос, Изворот и Давателот на осветувањето, удостои да се соедини со нас толку тесно и блиску како што се соединуваат едни со други браќата и сестрите кои потекнуваат од истиот татко; Тој не се срами да нè нарече Негови браќа. А Христос Спасителот ни стана брат токму за да ни помогне, да не избави од власта на ѓаволот, од ропското служење на него, да ја скрши силата на смртта, да стане милостив и верен првосвештеник за нас пред Бога Отецот, да ни ги даде сите средства за наше осветување и избавување од нашите гревови. Самиот наш Господ Исус Христос ги знае сите слабости на нашата природа, Самиот сè доживеал и издржал и затоа е секогаш подготвен да ни помогне во сите наши искушенија (Евр. 2, 11-18). в) Евангелското четиво поставено при осветувањето на водата ни покажува дека во Стариот завет, Небесниот Отец ја покажал Својата семоќна чудотворна моќ во исцелување на болести од секаков вид преку вода што ја разбудил ангел во базенот Силоам, иако оваа моќ се манифестирала само на едно место, само еднаш годишно, и уште повеќе, за да се искористи само една минута од предноста од тоа. (Јован 5:2-5). г) Очигледно, ние дури сега можеме да ги принесеме нашите молитви на Семоќниот за осветување на нашата вода - и можеме да се надеваме дека Тој, Семилостивиот, ќе ни испрати осветување, исцеление, Својата милостива помош и благослов. И така, откако ќе го прочитаме Евангелието, искрено Му се молиме на Господ Бог да ги освети нашите води со силата, дејството и приливот на Светиот Дух, да го испрати благословот на Јордан на водата, да ја направи исцелувачка за душата и телото, да ја избрка секоја отпорна сила - за да ни даде помош и посредување, посредување, просветлување и просветлување на Царот на нас. причестување и прскање со осветената вода. д) Во следната трогателна молитва, Светата Црква се сеќава на сите нас пред Милостивиот Господ, почнувајќи од нашиот Препобожен Владетел, до оние кои се во заробеништво меѓу непријателите и во тага, до последниот роб кој работи некаде надвор од храмот или дома, и од сите бара корисни придобивки - исцелување на душевните и телесни болести за безначајните и на нашите мртви. Богородица и Пресвета Богородица, преку застапништво на бестелесните небесни сили, апостолите, светителите, неплатениците и чудотворците, целата божествено светла и божествена војска на небесните суштества - а водата трипати се благословува од раката на славеникот. ѓ) Следно, се врши вистинскиот чин на благослов на водата. Животворниот Крст Господов е потопен трипати (во чест и слава на Пресвета Троица, сеактивен и сеосветителен и во несомнено уверување за осветувањето на водата) - Самиот Господ наш Исус Христос, единствениот Лекар и Исцелител на сите наши душевни и телесни заболувања, единствениот посвет, посветен и посветен на водата. И ако, по старозаветното нарушување на водата од ангел, бањата стана лек за болните и исцелуваше секакви болести, тогаш колку повеќе за нас чашата вода, осветена преку тројното потопување на Крстот Господов, може да биде извор на исцелување од сите болести, дарител за нас, благодети и благослови за нас. имаат? Во Стариот Завет, беше неопходно еден од болните, пред сите други, да влезе во базенот, да се нурне во водата, од огорченост: сега дојде време да се посветат сите: во Новиот завет, првиот и последниот, секој - секој може да се излечи од своите ментални и физички заболувања, само ако има жива вера и љубов кон Спасителот и нашиот Бог. Христијанинот нема потреба да оди во бањата или да се нурне во водата: тој само треба да биде попрскан со осветена вода од слугата на олтарот Господов, а благодатта на осветувањето и исцелувањето ќе го допре, освети и исцели. Верниците посипани со свети со вода, се охрабруваат во духот, се освежуваат, како што се освежува жедната земја откако ќе се наводнува со капки дожд, тие се обновуваат во духовниот живот и со нова сила, со нова енергичност, ги започнуваат своите вообичаени активности; во исто време, самите куќи и живеалишта на луѓето се осветуваат и повторно се благословуваат - и во нив се воспоставува благодатта на Светиот Дух. (Видете „Беседи“, додаток на Прирачникот за рурален пастор, 1893 година, јули.) III. За жал, мора да се признае дека некои христијани малку ја разбираат светоста и моќта на осветената вода и не знаат како да ја третираат како големо светилиште. Така, многумина, не чекајќи го крајот на благословот на водата, бучно брзаат да го привлечат Светиот Дух. вода без никакво почитување и страв Божји, меѓусебно туркање, кршење на садовите во нередовна гужва и залудно истурање на Света вода... Да се ​​плашиме, браќа, од гневот Божји за таквото сквернавење на светилиштето; Да не го сквернавиме она што Самиот Господ Бог го осветил. По благословот на водата, кога ќе ја извлечеме осветената вода, ќе се сетиме дека ова е светилиште кое мора да се прифати со целосна почит и страв Божји, без да се борите или да се тетерате во бучен неред - дека благодатта на Светиот Дух невидливо им се дава само на оние кои верно и со почит ја црпат. вода. Во спротивно, благодатта Божја, која со молитвите на Светата Црква се повикува на водата, ќе се повлече од нашите срца, а самата света вода, добиена од нас со насилство, врева и навреда кон ближниот, како и секое свето во такви услови, наместо здравјето на душата и телото, ќе се претвори за нас само во осуда од Бога и добрите луѓе! Амин. Разговор бр. 9. За следење на молитвената служба за слабите, обземени од нечисти духови и студ I. Сега да зборуваме за една молитвена служба што нашата милостива Мајка, Светата Црква, ја воспостави за да ги ублажи и исцели тешките маки на нејзините несреќни чеда кои паднаа под влијание на етеричните непријатели на нашето спасение. II. По благословот на свештеникот, молитвата за слабите, обземени од нечисти духови, според Трисагијата, започнува со читање на псалмите: „Господи, чуј ја мојата молитва... Господ ме пасти... Господ е мое просветлување и мој Спасител... Бог да воскресне и непријателите Негови да се распрснат“ и псалм. Потоа следи молитвен канон до Спасителот, Пресвета Богородица, бестелесните ангели и сите светии. Во овој канон сите тие се молат за избавување на оние кои се обземени од несреќите на непријателот од сите околности и горчина, насилство и маки на лошиот ѓавол и за избркање од болните (сите ласкави) сатанистички соништа, духови и осигурување, и сета мачна сатанска моќ што го држи. Целиот канон е составен од топли молитви до Господа Исуса и сите Негови светци за избавување и ослободување на болните од насилството на ѓаволот и неговата сезлобна лукавство. На крајот од молитвеното пеење болниот се мачка со масло од кандил и се читаат молитви за него. Првата молитва содржи општо барање за опоравување на пациентот, но втората молитва започнува со магиите на свети Василиј Велики и свети Јован Златоуст. Самите молитвени книги ги нарекуваат овие молитвени волшебници: „Дајте ѝ на оваа магија, за ужасното име на Твоето извршено, стравот да не бидеш водач на злобата и сиот негов полк, кои паднале со него од планинската светлина, и го стави во бегство, и забрани му и на неговиот демон да се повлечат, се разбира, за да не се направи ништо штетно (прај 2). Третата молитва започнува со следните зборови: „Те опоменам, злосторник на богохулникот, водач на востанието на отпорот и творец на злобата... Те опоменам, нечиста душа, од Богот на Војствата и сите ангели Божји, Адонај, Елој, Семоќниот Бог, излези и одвојувај го слугата на Бога“ Има уште многу магии кои го повикуваат името на Исус Христос и покажуваат примери од старозаветната и новозаветната историја на Господ што ги истерува нечистите духови од луѓето. „Страв“, продолжува свети Василиј, „бегај, одвојувај се, нечист и гаден демон (дури се бројат и многуте гнасни особини на Велзевул, се посочени неговите штетни и зли дела против луѓето и се бројат сите случаи во кои демонот ги напаѓа луѓето), одвои се и употреби се, срами се од образот на Бога создаден и не замислен од Бога. во слугата Божји... Плаши се – молчи, бегај, не враќај се“. Оваа магија е многу силна и страшна за духот на злото, сето тоа е засновано на непобитни историски факти и има неодолива моќ со помошта на фрлачот исполнета со благодат. Молитвите на свети Јован Златоуст се проткаени, како Василиеви, со силата на магиите. Во првата молитва кон вечниот Бог, се бара ослободување на Божјиот слуга од сите активности на нечистите духови и заповед до злите и нечистите духови и демоните да се повлечат од душата и телото на слугата Божји и да бегаат. Во вториот светителот го повикува Семоќниот да му испрати на болниот силен ангел, чувар на душата и телото, кој ќе го забрани и одвикне од него секој лош и нечист демон; Конечно, последната Златоустова молитва, со која завршува низата, содржи забрани против ѓаволот. Секоја од забраните започнува со зборовите: Господ ти забранува... ѓаволот. Има осумнаесет забрани. Последниот од нив му вели на ѓаволот: „Плаши се, трепери, плаши се, раздели се, истреби се, бегај, паднати од небото и со тебе сите зли души“. Избројувајќи ги сите зли духови, ноќни, дење, пладне, вечер и полноќ, забраната им заповеда да се одвојат од слугата Божји, од умот, од срцето, од душата, од утробата, од чувствата и од сите негови задоволства. Ова следење е извонредно затоа што е вклучено во сите кратки книги на Православната црква. Содржината овде е претставена според кратенката, отпечатена во 1873 година во печатницата на Киевската Печерска Лавра. (Види Прирачник за рурални овчари, 1881, бр. 48.) III. Браќа христијани! По неговиот пад, човекот е во непријателска положба во однос на сатаната и е подложен на нападите на духот на злобата - тој станува дури и роб на ѓаволот кога ќе се повлече од верата во Бога како негов помошник и Спасител. Само Божествената сила може да го спаси од духовите на злото, поради што сите треба да му се молиме на Бога за избавување од опсесијата на ѓаволот. Додаток на разговорот бр. 9. За таканаречената егзордија (или молитви за истерување на демоните) Еден претплатник на Подолската епархија контактирал со уредниците на Подолската епархија со писмо во кое бара појаснување на страниците на локалното епархиско тело за „чуден феномен забележан меѓу свештенството на Подолската епархија“. Овој чуден феномен е дека „многу свештеници читаат егзордија, односно молитви за егзорцизам на демоните, според древните прописи“. „Вообичаено“, вели авторот на писмото, „во такви прилики се служи Литургија; на проскомедијата се читаат молитвите пропишани во древните прописи за опоравување на опседнатите. По заедницата со пациентот, антимензијата се става на главата и се чита ексордиумот. Се поставува прашањето“, продолжуваат оние кои се заинтересирани за забележаниот феномен. вдовци, но и млади? Дали егзордистите навистина се надарени со моќ исполнета со благодат да ги истераат демони и не треба (на шега писателот) местото на живеење на егзордистите да биде јавно познато за повеќе луѓе да добијат исцелување; Конечно, би било интересно да се знае каде може да се напише Бревијарот, кој го содржи Редот за егзорцизам на демоните? Следното детално објаснување е дадено на овие прашања во Подолскиот епархиски весник. Од горенаведените прашања јасно е, пред сè, дека нивниот автор се чини дека се сомнева дали свештеникот може да истера демони со читање на посебни инкантаторни молитви за ова. Таквото сомневање е целосно непристојно за еден христијанин. Дури и народите од претхристијанскиот свет, а особено народите од Истокот, секогаш го препознавале постоењето на злите духови како несомнен факт. Заедно со ова верување, од длабочините на претхристијанската антика, постоело и верувањето дека злите духови, како суштества посилни од луѓето, можат да го запоседнат второто, да го населат и да му предизвикуваат разни страдања. Меѓутоа, во исто време, истите тие претхристијански народи препознале како сигурни дека личноста опседната од демони може да се ослободи од нивните маки преку магии кои го повикуваат името Божјо. Верувањето во сето тоа, повторуваме, било универзално на Исток и затоа, уште пред доаѓањето на христијанството кај многу народи од источните земји, се среќаваме со постоење на магии и егзорцисти, односно лица кои ги протерувале злите духови. Во прилог на ова, можеме да се повикаме на сведочењето на Јосиф Флавиј, кој вели дека во Јудеја имало многу егзорцисти кои истерувале демони преку одреден вид на дејствување. Со доаѓањето на Исус Христос, вербата во можноста човекот да биде совладан од злиот дух и во можноста за ослободување од тоа доби уште поголемо засилување. Самиот Исус Христос постојано ги лекувал опседнатите од демони и во исто време и на апостолите и на сите оние што веруваат во Него им давал моќ да ги истераат демоните од луѓето опседнати од нив. Зборувајќи за ветувањата на верниците, Тој меѓу другото рече: „Во Мое име ќе истераат демони“ (Матеј 16:17). А апостолите, навистина, ја искористија моќта што им беше дадена и не само што самите ги истераа злите духови, туку дури и нивните работи ги лекуваа опседнатите од демони (Дела 19:12). Со престанокот на активностите на овие сведоци на земниот живот на Спасителот, нивната моќ над нечистите духови преминала на нивните непосредни наследници, пастирите на Црквата, кои ја користеле и користат во неопходни случаи, користејќи магии. Меѓутоа, во почетокот, како што може да се види од многубројните сведоштва од антиката, магии правеле главно оние верници кои за таа цел добиле посебен дар од Бога. Но, во 3 век се појавиле посебни личности чија должност била да доловуваат демони, поради што го добиле името егзорцисти (егзорцист). Овие лица добија иницијација да ја извршуваат својата функција (Канон 26 на Соборот во Лаодикија) и сочинуваа еден од свештеничките степени на Античката црква. Овој степен, како преоден, сепак, е задржан во Западната црква до денес (види Понтифик Рим. Deordination exorcist), додека во Источната црква должностите на егзорцисти им се доделуваат на свештениците. Од што се состоеле и од што се состоеле магиите? Во античко време, не наоѓаме специфичен ред на егзорцизам на демоните: тие генерално мамеа во името на Бога, во името на Господ Исус Христос и полагаа раце врз опседнатите. Но, со текот на времето, беше составен посебен ред на магии и во Западната и во Источната црква, од која Руската црква го позајми овој ред. Во вториот всушност наоѓаме два реда на магии: едниот северноруски, кој претставува буквален превод на грчкиот ред, другиот јужноруски, создаден под влијание на редот на католичките ритуали и наречен редот на „екзордија“, иако во кратенките на јужниот руски и унијат го носи следново име: „Молитвена служба за избавување на неболниот дух и навреда. на истите зли духови“ (види Требник, Лвов, 1768, стр. 373; Требник, Почаев, 1771, стр. 375). Во Бривиарите на Православната Црква, одобрени од св. Синод за општа употреба е впишан вака: „Молитвена служба за слабите, обземени од нечисти духови и студени“ („Бољшој Требник“, Москва, 1862, стр. 173). Значи, од кажаното произлегува, 1-ви, дека моќта за истерување демони му припаѓа на секој свештеник (без разлика дали е вдовица или има жена, стара или млада); дека, 2, за егзорцизмот на демоните во Православната црква постои посебен обред, вообичаено сместен во таканаречениот „Голем Бревиар“, кој може да се добие од Синодалните книжарници, и дека, 3, конечно, нема апсолутно ништо чудно или незаконско во читањето од страна на свештеникот на посебните молитви за егзорцизам на демоните. Но, ако само по себе извршувањето на обредот на протерување на злите духови не претставува ништо чудно и незаконско, тогаш неговото извршување според древните унијатски мисали и со ритуалите за кои зборува авторот на писмото е незаконска појава. Всушност, врз основа на што свештеникот чита инкантаторни молитви според древните, дури и ако не унијатски, кратки, ако тие не се одобрени за употреба од црковните власти, ако имаме одобрен „бревијар“, во кој е утврден одобрениот обред за егзорцизам на нечисти духови? Да си дозволите да бидете самоволни при изборот на книги за исполнување на вашите потреби е незаконски чин. Очигледно тоа е предизвикано од фактот што многу свештеници немаат ни најмала идеја за „Големата книга на бревиари“ и не знаат дека таа содржи наредба за протерување на злите духови. Во меѓувреме, тие се пријавуваат за исполнување на условот и затоа, не сакајќи да одбијат и не знаејќи каде да го најдат потребниот обред, се обраќаат кон античките, понекогаш и унијатски, „требници“ и им вршат „ексордиум“, иако тоа не треба да се прави. Ако не е потребно да се изврши обредот за протерување на нечистите духови според античкиот „Требник“, тогаш уште помалку е можно да се дозволи поставување на антимензија на главата на опседнат. Ова е целосно злосторство и може само да се запрашаме како свештениците си дозволуваат да прават такви работи. Најверојатно, во овој случај тие го имаат предвид следниот пасус од предговорот поставен на почетокот на обредот „екзордија“ според јужноруските кратенки: „Нека го имаат во раце или пред очи распнувањето Христово, моштите на светиите, ако можат, искрено, нека бидат врзани со гола глава на чесниот или на персискиот човек на нивна глава“. 1768, стр. 376). Токму овој израз: „Моштите... нека бидат на главата на бездемонот“ им дал причина на свештениците да ја користат антимензијата, бидејќи во црквите ретко се наоѓаат други мошти освен оние што се сошиени во неа. Но, иако може да се објасни потеклото на предметниот обичај, неговото достоинство останува исто, односно сè уште не може да се дозволи. Разговор бр. 10. За обредот што се случува при основањето на црквата и подигањето на крстот I. Секој благочестив христијанин, почнувајќи да го гради својот дом, смета дека е света должност да го изврши таканаречениот негов темел - да го освети самото место на зградата со молитва, попрскувајќи со света вода, со вистинска надеж дека само семоќниот Божји благослов поставува цврсти темели и дава сила спротивно на делото на Господа, ако го гради домот на оние што не градат куќа на „ залудно трудете се“ (Пс. 127:1), тогаш зар не е уште помолитвено посветување кое бара изградба на Божјиот храм на земјата од нашите грешни човечки раце? И навистина, светиот храм не е каква било зграда, туку има место каде што, со силата на Божјата благодат, целиот наш живот е осветен, сета потребна сила ни е дадена, вклучително и живот и побожност, - тоа е најдоброто место на целата земја за душевен мир, - тоа е највисокото училиште на побожност, - тоа е предзнак на наша надеж, на сета наша надеж - Царството Него. земното небо, земното живеалиште на небесниот Цар... Но, ако, браќа, ни е преподобно и свето живеалиштето на нашиот земен цар, тогаш колку попочитуван и посвет треба да ни биде домот на Небесниот Цар, во кој Тој, Седобриот, удостојува да живее заради нашето спасение, заради нашето посветување?! Сега е јасно зошто во Православната Христова црква самиот почеток на изградбата на храмот Божји уште од античко време бил проследен со посебен свечен свет обред. За оние од нас кои со почит ќе бидат присутни на извршувањето на величествениот и трогателен свет обред на местото на новоизградениот храм Божји, се надеваме дека оние од нас долго ќе се сеќаваат на светите чувства што во ова време ги буди во душата на секој верник со почитувањето на црковните обреди. II. Од што ќе се состои овој обред? Обредот што се случува при основањето на црквата и подигнувањето на крстот се состои од кадилување околу темелите на домот Господов, - во осветувањето на водата, со која молитвено се попрскуваат и се осветуваат сите страни на темелите на храмот Божји, - во осветувањето на маслото, кое потоа се излева на храмот на храмот на поставеното место. каде што се претпоставува дека е светецот. престол - и во положбата во подготвеното место на самиот камен (со либа од масло на него), како темел на храмот. Темјанот во облик на крст околу темелите на храмот (сите ровови, места, материи наменети за изградба на светиот дом Господов) означува дека Светиот Дух слегува на местото каде што треба да се принесе бескрвната жртва, Бог со Својата благодат ги засенува градителите, ја зајакнува нивната сила на делото за да можат тие да можат да ја извршуваат нивната сила. Крстот Христов на местото на свети престолот е подигнат како знак дека самата Христова Црква е основана на крстот на нашиот Господ Исус Христос, врз силата на Неговите заслуги на крстот - дека за материјалните градби не постои друга основа толку цврста како знакот на Основачот на Црквата распнат на крстот - и дека на светиот престол може да се принесе истиот жртвен принос. Камен, на кој е прикажан или издлабен крст, е поставен на темелите на храмот како доказ дека цврстиот, непоколеблив камен-темелник на Црквата Христова е Самиот Господ Исус Христос (Ефес. 2:20) и во спомен и имитација на големиот старозаветен патријарх Јаков, кој еднаш леел масло како жртва на Бога како жртва на главата. Харан), на местото каде што му се јави Господ. Тогаш отецот Јаков, будејќи се од сон, исполнет со ужас од видението на величината и славата Божја, извика: „Навистина Господ е присутен на ова место, но јас не знаев!.. Ова не е ништо друго освен Божји дар, ова е портата на небото“; а потоа, земајќи камен и истурајќи масло врз него, го постави како споменик и се заколна дека тука ќе му изгради жртвеник на Бога, кој го чу во деновите на неволја, велејќи: „Овој камен, што го поставив како споменик, ќе биде (за мене) дом Божји“ (1. Мој. 28:16–22; 35:5). Истото, може да се каже, ќе се случи и на местото на идниот Божји храм. Слугата на Господовиот жртвеник, откако го посипал каменот со света вода со следните зборови: „Овој камен е благословен со попрскување на оваа света вода во непоколебливите темели на храмот, изграден во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, амин“ и ќе го стави во изреката: „Оваа е подготвена црквата на нашата слава и е подготвена за нашата слава! Спасителот Исус Христос (во чест и спомен...) во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, амин“. Божјиот слуга ќе истури масло на каменот поставен на темелите на храмот, со молитвен призив: „Благословено и означено е ова место за молитва во чест и слава Божја, прославено во Троица на светите, Отецот и Синот, и Светиот Дух, амин. И на оваа последна и на другите свети дејствија на обредите во основата на храмот претходат и се придружени со поучни, трогателни читања и пеење на свештенството (особено молитвите на поглаварот на црквата), главно дека Господ, со страшниот знак и силата на Својот крст, ќе го благослови и заштити местото на основањето на сите сили на храмот од највисокиот отпор на сите ангели и службени сили. оние што служат на неа неповредени од секакво зло, така што Тој доведе до завршување на започнатото дело, така што во создадениот дом Господов, до крајот на векот, ќе се слави светото име Божјо и непречено ќе се принесе големата Христова Безкрвна жртва за спасение на родените во земјата... III. Ова, браќа, е обредот, полн со длабоко значење, што се случува при осветувањето на црквата. Разговор бр.11. За осветувањето на храмот I. Сега, возљубени браќа, ќе ви ги објасниме најважните карактеристики на црковното празнување за време на осветувањето на храмот. II. Кога ќе се подготви се што е потребно за осветување на храмот Господов, пред Божествената Литургија се врши осветување на водата, а потоа во олтарот се внесува осветената вода со Крстот, Евангелието и сите прибори, со чие осветување започнува обредот што се случува за осветување на храмот. Осветувањето на храмот се состои од осветување на престолот и осветување на самиот храм. а) Прво да зборуваме за осветувањето на престолот. Свештениците, врз својата света облека, облекувале обичен бел сок (за да ја зачуваат светата облека од нечистотија при миењето на престолот) и најнапред поставуваат трпеза, односно престол, како најважен предмет во Божјиот храм: ставаат даска, претходно измиена и посипана со осветена вода на четворицата на основите кардинални точки), додека се пеат пофални псалми, во кои се прославува величината на Небесниот Цар, за кого се гради престолот. Даската е потпрена на столбовите на престолот со камења, исто така попрскани со света вода, со четири клинци, во спомен на четирите клинци со кои нашиот Спасител беше прикован на крстот, а токму местата каде што беа закачени клинците се исполнети со посебен мирисна композиција, што ги означува оние миризливи мироди на нашето тело со кои Господ го погреба. Бидејќи на востановениот свет престол ни се принесуваат Божествено Тело и Крв Христови како храна, тогаш, според св. оброк, се мие. Ако ја одржуваме чиста обичната трпеза на која јадеме храна, тогаш уште повеќе треба да се мие трпезата на која ни се принесува божествена храна. И, пред сè, престолот се мие со чиста, топла вода, се благословува со знакот на крстот, со миризлив сапун, а потоа се посипува и се чисти со розова вода во комбинација со црвено вино за да му се даде на престолот чистота и мирис карактеристични за светилиштето, а во исто време да се отслика крвта и водата од онаа издупчена. осветениот престол е наменет за сеќавање на големата жртва на Голгота. Како во согласност со помазанието извршено врз православните христијани по крштевањето, престолот по миењето се помазува со миро, во спомен на неговото засенување со благодатта на Светиот Дух, и како што во Светата Тајна Потврда се помазуваат различни делови од телото со миро, така и за време на посветувањето на трите крстови на миро. престолот (каде за време на Литургијата се предава Евангелието, патенот и путирот) и на секоја страна од престолот, за на тој начин да се заштити ова светилиште од сите страни. По миењето и помазанието со светото миро, на престолот се ставаат свети облеки попрскани со света вода: долната бела (срачица), која ја прикажува плаштеницата во која било испреплетено најчистото тело Господово за време на погребот, а горната, богато украсена облека (индит), која го прикажува Божествениот тролник на Божествената. Над долната облека, престолот е трипати опашан со јаже како знак на окови во кои Спасителот бил доведен до беззаконското судско седиште на првосвештениците; престолот е врзан со јаже така што на секоја страна од него се формира крст, како слика и на страдањето и на небесната слава на Богочовекот. На вака облечениот престол е поставен во специјално платно (илитон), како во гробна пепел, светиот антимензион, потоа крстот - образот на Него распнат за нас, Евангелието, кое го изнесува животното и спасоносно учење на нашиот Господ и, конечно, се става светиот. ковчегот е како гробот Христов, во кој се чуваат Светите Дарови за причестување на болните. По изградбата и осветувањето на престолот, олтарот на кој се изведува проскомедијата се облекува во света облека, а истовремено се осветуваат сите садови и предмети што се користат за време на богослужбата. (Види „Беседи“, додаток на Прирачникот за рурален пастор, 1893 година, август.) б) Осветувањето на самиот храм се врши со темјан и попрскување на св. вода и помазание со миро (последново се случува само кога храмот е осветен од епископот; кога храмот е осветен од свештениците, ниту ѕидовите, ниту престолот не се помазани со дејствието на мирото, зашто ова е помазано). Потеклото, како и значењето на темјанот, посипувањето со св. вода и помазувањето на ѕидовите на храмот со миро е исто како и во однос на престолот. Следната акција е самиот епископ да запали незапалена свеќа и да ја постави на високо место во близина на престолот, што Симеон Солунски го објаснува вака: „Архиерејот со свои раце запали кандило со масло и го става на осветената трпеза во чест на неа, зашто таа е вистинскиот жртвеник Христов и ја формира сета Христова Црква, која му дава светлина на светот 2. Потоа следи верска поворка со свети мошти (кога се осветуваат без епископ - со антимензија) околу храмот со пеење на тропари во чест на мачениците. На крајот од верската поворка, епископот пред западните врати прогласува: „Подигнете ги своите порти, кнезови, и подигнете ги вечните порти, и ќе влезе Царот на славата“. Пејачите внатре во храмот, зад затворените врати, трипати прашуваат: „Кој е овој Цар на славата? ( Пс. 24:7-8 ). По читањето на пропишаните молитви, епископот одговара со зборовите на истиот псалм: „Господ над Војските е Царот на славата“. Кога ќе се пеат овие одговорни зборови, поворката оди во храмот, до престолот, и тука моштите се ставаат под тронот во посебен реликвијар. И самата верска поворка и положбата на св. моштите под престолот потсетуваат на првите времиња на христијанството со негово прогонство, со богослужба во пештери и катакомби на гробовите на мачениците. Обичајот, формиран во неповолни времиња, доби сила на закон: во подоцнежните времиња и под променети околности, цркви се градеа на гробовите на мачениците, а со умножувањето на верниците и зголемувањето на бројот на црквите, во отсуство на маченички гробници, христијаните почнаа да ги пренесуваат посмртните останки на светците од други места и да ги ставаат под олтарот, како што е доказ од Свети Амброд. Правилото 94 на соборот во Картагина вели: „Насекаде на полињата и вертоградите наводно се подигаат жртвеници во спомен на мачениците, на кои не е ставено никакво тело или дел од моштите на мачениците, нека бидат уништени, ако е можно, од локалните епископи“. Отците на VII Вселенски Собор, Канон 7, декретираа: „Ако некои чесни цркви се осветат без светите мошти на мачениците, ние одредуваме: поставувањето на моштите во нив да се врши со вообичаената молитва. Со оглед на положбата на светите мошти во црквата, светите отци, сепак, се плашеле да го стават ова светилиште во самиот олтар, бидејќи христијанските цркви често биле напаѓани и ограбувани од еретици и незнабошци. За зачувување на св. Тие воспоставиле употреба на мошти, покрај неподвижните жртвеници и други подвижни, таканаречените антимензии (наместо олтари), во кои биле сместени светителите. моќ. Покрај оваа мотивација за воведување на антимензиите, имаше уште една. Храмовите, според древната традиција на Црквата, мора да бидат осветени од епископи. Но, бидејќи епископот често немал можност лично да ги освети сите цркви на својата епархија, тоа право им го дал на свештениците, а самиот ги осветувал само платната (антимензиите) на кои е прикажана положбата на гробот на Исус Христос на нив и ги испраќал до новоосветените цркви. Теодор Балсамон во своето објаснување за 31-то правило на соборот во Труло рекол: „Антимините се подготвуваат од оние што постојат во областа на епископот, за времето на осветувањето на црквите, така што тие се ставаат на светите оброци во црквите, така што преку тоа ќе се знае дека светиот обред во црквата е со дозвола на епископот“. Таква е строгоста на правилата за присуството на свети мошти во храмот: без мошти нема храм. Кампинг цркви - дури и оние кои имаат мошти на тронот во антимензијата. Што се однесува до зборовите „подигнете ги портите на вашите кнезови“ и следното, Јустин Филозоф ги објаснува вака: „Кога Христос воскресна од мртвите и се вознесе на небото, тогаш им беше заповедано на небесните кнезови воспоставени од Бога (т.е. архангелите или другите главни ангели) да ги отворат портите на Оној, Кој е Силниот Цар... кои се на небото најпрво Го видоа како има форма грд, нечесен и неславен, а потоа, како изненадени од Неговиот страшен изглед, прашаа: „Кој е овој Цар на славата? А Светиот Дух, во име на... Неговиот или Бог Отецот, им одговара: „Господ Саваот, Тој е Цар на славата“ („Нова плоча“, дел III, поглавје 8, § 19). Нешто слично на ова се повторува и сега со додавањето на моштите на св. Храмот е селото на Господ Саваот, новото небо. Господ влегува во него, изгледајќи неславно, како закопан мртовец прикажан на антимензијата. Од обредот што се разгледува јасно е дека за осветувањето на храмот се прави истото како и за осветувањето на верникот. Слично е на Крштевањето и Потврдувањето, со таа разлика што осветувањето што се врши врз луѓето, врз верниците, е Света Тајна, а осветувањето на храмот не се нарекува тајна, иако преку светите обреди на осветување материјалниот храм прима дух и живот. Оние кои се наоѓаат во црквата под олтарот и во антимензијата на свети моштите очигледно сведочат за посебното присуство на Бога таму, тие се уверени во застапништвото на светите маченици за нас пред Бога и, давајќи им храброст на живите, всадуваат во нивните срца чувства на нежност и радост. III. Ова, браќа, е длабоко поучниот обред на осветување на Божјите храмови. А. Историска белешка за антиката на осветувањето на храмовите Првата светла прослава на осветувањето на храмот, запишана во аналите на Црквата, се одржа во Ерусалим - на местото на страдањето и смртта на Богочовекот. Омразата кон Евреите и паганите сакаше да ги избрише и целосно да ги уништи овие свети места од сеќавањето на христијаните. Огромни купишта земја, срушени, според Евзебиј, од никаде, долго време ја покривале Голгота и Христовиот гроб, а над нив, по наредба на императорот Адријан, се издигнал храм во чест на Венера; но, по волјата на Промислата, сето тоа служело само за точно означување и целосно зачувување до подобри времиња овие свети споменици на христијанството. Константин Велики ги очисти од сите пагански нечистотии и подигна прекрасна црква на Воскресението над Светиот гроб, за чие осветување покани цел собор од источни епископи, кои се состанаа во Тир, исто како што подоцна во времето, неговиот син Констанциј ги покани сите отци кои беа на конгресниот собор во Антиохија. татко. Евзевиј детално ја опишува прославата на осветувањето на првиот од овие храмови. „Божјите свештеници“, вели тој, „прославата делумно ја украсуваа со учења, делумно со молитви. Некои ја пофалија жестоката љубов на најблагочестивиот цар кон Спасителот; други, од светите догми на теологијата, кои доликуваат на вистинска прослава, приредија, како да се каже, духовна гозба за многубројните слушатели; други, пасуси, конечно, означени и протолкувани од моите свештеници. во нив“. Слични светли прослави имало и за време на Константин и неговите наследници и во многу други градови, во кои побожноста на царевите создавале нови храмови или ги претворале јавните згради (базилики) и паганските храмови во христијански цркви. „Тоа беше“, според Евзебиј, „навистина прекрасна и најпосакувана глетка! („Црковна историја“, 10, 3). Меѓутоа, не треба да се мисли дека самиот обред на осветување на црквите станал дел од обичаите на Црквата дури од времето на нејзиното смирување под Константин Велики; напротив, таа е речиси модерна со апостолите, во чии посланија веќе јасно се разликува црквата посветена на Бога од обичните куќи (1. Кор. 11,22). Првата христијанска црква - Горната одаја на Сион, се разбира, немала потреба од посебно осветување, откако Самиот Спасител во неа ја востановил најсветата Тајна Евхаристија и Светиот Дух во неа во вид на огнени јазици се спуштил врз апостолите. Но, со брзото зголемување на бројот на верници, чистата потреба ги принуди да создадат или да одвојат посебни места во своите домови за свети состаноци и богослужба. Обичајот на Старозаветната црква да ги осветува јавните згради преку молитва и свети обреди (1. Цареви 8; Неем. 12:27), обичајот на самите христијани да посветуваат сè, дури и да пишуваат свои „зборови Божји и молитва“ (1. Тим. 4:4-5), на крајот, најсвечените осветувања на црквите, како и да не се препишуваат и не секаде во 4 век. од какви било собори или отци и, според тоа, само врз основа на древната добро позната традиција и употреба - водат до идејата дека почетокот на оваа практика мора да и се припише на Апостолската црква; само што, очигледно, овие осветувања, поради тесните околности на Црквата, во првите три века не можеле да имаат некаква очигледна забележливост на свеченост и можеби затоа нивните детали не ни биле зачувани од писателите од овие векови. Меѓутоа, од сведочењето на Дионисиј Ареопагит и Григориј Ниски јасно се гледа дека, како и сега во природната црква Св. оброкот во храмот бил главен предмет на осветувањето и значајните обреди (Дионисиј „За црковната хиерархија“, поглавје 4). „Олтарот пред кој стоиме“, вели Григориј Ниски, „по својот состав и содржина не се разликува од мермерот и плочите од кои се изградени ѕидовите во нашите куќи; но бидејќи е наменет за богослужба, осветен е и добил посебен благослов, се нарекува света трпеза и најчист олтар, на кој никој не може да му пријде освен славениците“ Тешко е да се укаже во кое точно време е конечно составен „Обредот на осветување на црквата“. Гоар (Euchol. 666) го нарекува едноставно: perantiquus ordo. Впечатливо е што, и покрај значителното отстапување на латинската црква од древното православно учење и ритуали, обредот на осветување на црквите што се користи во неа е сличен на оној што го користи Православната црква, а згора на тоа, не само во главните карактеристики, туку и во многу детали. Ова води до заклучок дека таа постоела во својот сегашен состав уште пред одвојувањето на Западната црква од Источната во 9 век. Во најчесто користените Бревиари - мали и големи - нема упатства за осветувањето на иконите, и затоа некои свештеници понекогаш се збунети: како треба да се осветуваат новите икони? Збунетоста во однос на начинот на осветување на новите икони се јавува кај некои свештеници, очигледно поради нивното непознавање со таканаречениот „Дополнителен брошур“ и недостатокот на овој „бревијар“ при рака. Во меѓувреме, во „Дополнителниот брошур“ објавен од Киевско-печерската лавра (во 1863, 1866 и 1871 година) со благослов на Свети Синод и Неговата милост Арсениј, митрополитот Киев и Галиција, содржи неколку обреди за осветување на иконите. Така, постои посебен „обред на благослов и осветување на новоизградениот крст“; воспоставен е посебен „обред на благослов и осветување на иконата на Пресвета и животворна Троица“; е наведен посебен „обред на благослов и осветување на иконата Христова, празници Господови, еден или повеќе“; постои посебен „обред на благослов и осветување на иконата на Пресвета Богородица, една или повеќе“; е наведен и „обредот на благослов и осветување на иконата на еден или повеќе светци“. Сите овие рангови се слични по нивниот надворешен ред, иако се различни по содржина. Надворешниот редослед на сите овие обреди е следен: иконите што треба да се осветат се ставаат на маса, „чесно покриени“, а свештеникот, откако ги облекол епитрахелот и фелонот и ги обликувал новите икони, го прави вообичаениот почеток - вели: „Благословен е нашиот Бог“; според вообичаениот почетен извик се пее „Кон небесниот Цар“, „Трисагија“, „Оче наш“, „Господи помилуј“ се читаат 12 пати, „Слава и сега“ и „Дојди, да се поклониме“ три пати; потоа се кажува еден или повеќе одбрани псалми, две молитви кажува свештеникот (првата гласно, другата тајно), трипати се попрскува иконата Св. вода со изговарање на зборовите: „Овој знак на крст, (или слика, или икона) се осветува со благодатта на Пресветиот Дух, со попрскување на оваа света вода, во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, амин“; по попрскување на иконата на св. со вода, пред неа има темјан во облик на крст, а потоа, додека се пее одбрана стихира или тропарија, се врши земно поклонување пред иконата и нејзино бакнување и на крајот, отпуштање. И псалмите и молитвите, стихирата, тропаријата и диспензиите во нивната содржина се применуваат на оние икони што се осветуваат. Ограничениот опсег на нашата белешка не ни дозволува да навлегуваме во детално и точно прикажување на сите овие псалми, молитви и пеења и во суштина нема потреба од такво излагање. Со оваа белешка, би сакале само да им укажеме на свештениците кои се збунети за начинот на осветување на иконите, потребата да се снабди со „Дополнителен брошур“, кој ги поставува различните обреди за осветување на одредени икони. (Види „Прирачник за рурални овчари“, бр. 14, 1884, април, стр. 335-336). Разговор бр. 12. За обредот на тонус во малата и големата шема I. Сега, браќа, да разговараме за трогателните завети изречени при влегувањето во монаштво. Ќе видиш од нив какви доблести се бараат од монахот и колку е свето и воспитувачко неговото лице за светот кога, според човечката сила, ја исполнува должноста на својот повик; ќе видите - а можеби и не без чудење - дека монашките одрекувања не се разликуваат многу од оние завети што секој христијанин ги дава на Светото Крштение, затоа што освен целибатот и невиноста, кои му се припишуваат на монаштвото како највисока доблест, која процвета во светот само од времето на Спасителот, а во сè друго е понизноста, молитвата, исклучителната вежба, послушание, посветеност Христос Бог се бара од монах на еднаква основа со секој христијанин. Лесниот Христов јарем почива на сите подеднакво, а нашиот престој во светот не може да послужи како изговор за сериозни отстапувања од Божјите заповеди. Тригодишното чиракување, односно диплома за почетници, служи како вовед во монашкиот живот, така што оние што го посакуваат прво ги тестираат своите сили, а потоа изговараат неотповикливи завети. Има и друг подготвителен степен: пред совршениот тонус, понекогаш искушеникот се облекува не во целосна монашка облека, со утврдени молитви, што се нарекува ријазофор, односно облечен во расо, така што, во исчекување на целосното монаштво, уште повеќе се утврдува на својот избран пат. Самото монаштво содржи два степени - мала и голема слика (на грчки - шема), бидејќи чистиот живот на монахот му дава ангелска слика на земјата; но титулата шема-монах по обичај кај нас исклучиво се доделува само на монаси од највисок степен, многу малку на број, кои, сеќавајќи се на своето совршено одрекување и веќе живеејќи во мислите зад гробот, во најголем дел се препуштаат на тишината и осаменоста. II. а) Кога ќе дојде денот на посакуваното затегнување во минор шема, братот кој се подготвува да биде тониран пред почетокот на Литургијата, откако го прифати благословот на игуменот, ја соблекува својата обична облека на тремот на црквата и застанува во предворјето само во кошула за коса, без појас, чевли и прекривка, во знак на негова дозвола од светот; на влезот со Евангелието и пеењето на антифоните, сите браќа со запалени свеќи го следат, како да се среќаваат со покајниот син на евангелската парабола, и со трогателна мелодија пеат: „Рацете на Отецот се привлечени кон отворите на мојот живот, го поминав блудот, гледајќи ги немилосрдните мои богатства, оневозможени. срцето не е презир, зашто, Господи, те повикувам со нежност: оние што згрешија: Оче, оди на небото и пред Тебе. Пред царските двери, како пред портите на татковиот дом, игуменот го среќава својот брат, кој паѓа трипати, и му дава кратка опомена за да ја отвори устата на своето срце, слушајќи го гласот Господов, повикувајќи да го прифати Неговиот лесен јарем и запомни, кога со страв и радост дава завет, дека Мојсеј и сета своја сила, и Својот Спасител н. неговите зборови, кои ќе му одговорат на последниот ден од воскресението. Тогаш игуменот прашува: „Зошто дојде, брате, падна на светиот олтар и на оваа света чета? и откако го послуша одговорот: „Сакајќи посен живот, чесен оче“, тој повторно прашува: „Сакаш ли да се удостоиш за ангелскиот лик и да се замонаш? „Ќе му помогнам на Бога, чесен татко“, понизно одговара послушникот; Игуменот ја одобрува неговата добра намера со овие зборови: „Навистина тоа е добро дело и благословено си го избрал, но и да го правиш тоа, добрите дела се стекнуваат со труд и се поправаат со болест“. Но, незадоволувајќи се со самоволното доаѓање на нов подвижник и со својата прва свест, тој исто така детално тестира: „Дали Му приоѓа на Бога со слободна мисла, а не од потреба и насилство, дали ќе остане во манастирот и ќе пости до последниот здив? ќе се зачува ли во девственост и целомудрие и почит и послушност кон игуменот и браќата и жестокиот живот за сета тага? на царството небесно?“ И на сето тоа го слуша истиот понизен одговор, издаден од свеста за неговата слабост и надежта за небесна сила: „Ќе му помогнам на Бога, чесен оче“. По таквата искрена свест, која веќе ја отстранува секоја сенка на сомнеж за добрата волја на оној што се ублажува, игуменот му дава добри совети, објаснувајќи од што се состои монашкиот живот. Својот темел го става на чистотата, смирението и целосната самопожртвуваност, предупредува за искушенијата што човечкиот непријател ќе ги подигне против воинот Христов со сеќавањето на неговиот претходен живот и му ги нуди за пример светите маченици и Себеси кои нè осиромашиле заради Господа и, конечно, уште еднаш прашува: „Дали тој ќе ги исполни своите завети на својот живот, дека ќе остане на благодатта на својот живот? „Работам со Бога“, пак одговара подвижникот; Игуменот, молитвено сеќавајќи се на сочувството на дарежливиот Бог, кој му рекол на Израел: „Дури и жената да го заборави своето потомство, нема да те заборавам тебе“, го зајакнува духот на новиот брат со ветувањето за небесна сила во духовните дела, утехата на Светиот Дух и дел од светителите Антониј, Ефтимиј и оние што се со нив Исус, Сав. Тој ни заповеда да ги наведнеме главите прво пред него, потоа пред сите браќа и се молиме на Господа, кој ги повикал оние што го напуштиле сето световно да бидат достојни слуги на Себеси и кој ни покажал различни патишта до спасението, да го заштитиме овој Негов слуга со силата на Светиот Дух, да го прифатиме Неговото чисто и безжртвувано слово на Бога, да му го одземе сето тоа. достоен за Неговата леснотија. јарем и држење на светите заповеди и вбројување меѓу избраните. Потоа, посочувајќи го кон Светото Евангелие што лежи на говорницата, како за самото присуство на Христос, го потсетува дека по своја волја сака свршувачка на големиот и ангелски лик; тоа го потврдува и самиот тонусиран и по наредба на игуменот трипати му дава ножици од светото Евангелие. Игуменот вели: „Ете, од раката Христова си примил, види со кого се соединуваш, кому се приближуваш и кому се одрекуваш“, и по трет пат, земајќи ги ножиците од неговите раце, со благослов на името Божјо, му ја потстрижува косата во облик на крст, во името на Пресвета Троица. Додека сите браќа тивко пеат: „Господи помилуј“, новиот монах почнува да се облекува во облеката од својот чин со раката на игуменот, кој постепено го објаснува нивното духовно значење, повикувајќи се на името на Троичниот Бог. „Нашиот брат“, вели тој, „ја облекува туниката на слободна сиромаштија и недостаток на богатство: го прифаќа парамантот како свршница на големиот лик и знак на Крстот Господов, на градите; се облекува во облека на духовна радост; ги препашува своите полови со силата на вистината, во смртта на телото на шлемот и со капата на духот; превезот на послушноста ја прифаќа облеката на спасението и облечени во сандали за подготовка на евангелието на мирот, што е словото Божјо“, и на крајот: „Нашиот брат ја прифати свршувачката на големиот ангел и го облече целото оружје на Светото писмо; но со секоја одежда, тој молливо им се обраќа на браќата: „За него велиме: Господи, помилуј! Тогаш игуменот со молитва му го дава крстот на десната рака на монахот, потсетувајќи го на зборовите Христови: „Господ вели: ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе крстот свој и нека оди по Мене“. Му дава запалена свеќа, со која треба да стои во текот на целата Литургија, до причестувањето, кај иконата на Спасителот и пак вели: „Господ вели: па нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да Го прослават вашиот Отец небесен“. Откако го облече потполно новиот монах, тој се моли Господ да го донесе Својот слуга во Својот духовен двор и да му се придружи на Своето вербално стадо; ја очистил својата мудрост од телесните похоти и би му дозволил постојано да се сеќава на блаженството што ги чека оние што го љубат Бога и кои се распнати од монашкиот живот заради Царството Небесно. (Види „Писма за божествените служби“, А. Муравјова, изд. 1882 година). б) Истиот редослед на прашања, опомени и молитви е забележан за време на навлегувањето во големата шема; но во однос на важноста на овој највисок ангелски лик, има разлика во некои молитви и опомени, кои се пообемни, приспособени на духовните потреби на шема-монахот, а во облеките има промена: наместо качулка, му ставаат кукла на љубезност, а потоа друга говорница, слична на свештенички епитрахел. На Утрената е поставен и посебен канон за тонирање, а допираат и самите антифони што оној што ја прима шемата мора да ги изговори кога ќе влезе во црквата: „Со солзи сакав да го исчистам ракописот од моите гревови, Господи, и остатокот од мојот живот да Ти угодам, но непријателот ми ласка и се бори со мојата душа; нема да го погубам Господа, пред да ме спасам“. „Кој е преплавен и дојде во ова прибежиште, нема да биде спасен, или кој, болен и одејќи по овој лек, не се излекува? До Создателот на сите и Лекарот на болните, Господи, пред да умрам целосно, спаси ме. „Јас сум овца на Твоето вербално стадо и прибегнувам кон Тебе, Пастиру добар, барај ме кога ќе се изгубам, Боже, и помилуј ме! Кога за време на Литургијата не се врши монашко поклонување, тогаш, по одвојувањето на новиот брат и кратката литија на ѓаконот за неговата духовна благосостојба и пеењето на крстениот стих: „Оние кои се крстивте во Христа, облечете се во Христа, алилуја“, на неговото слушање се читаат апостолот и Евангелието. Св. темнината на овој свет, против духовните сили на злобата на небесните места. Затоа, стојте, опашани со вистината, облечени во оклопот на праведноста и поковајќи ги нозете со подготовката на Евангелието на мирот; а пред сè, земи го штитот на верата, со кој ќе можеш да ги изгасиш сите огнени стрели на лукавиот; и земи го шлемот на спасението и мечот на Духот, кој е Словото Божјо.” А евангелистот Матеј, проповедајќи саможртва, во името Христово, повикува кон Него нов подвижник: „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене; и кој сака син или ќерка повеќе од Мене, не е достоен за Мене; и кој не го земе својот крст и не оди по Мене, не е достоен за Мене. Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте тешки, и Јас ќе ве одморам; земете го Мојот јарем на себе и учете се од Мене, зашто Јас сум кроток и понизен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 10:37–38; 11:28,30). Браќата, пречекувајќи го својот нов придружник со бакнежот на мирот, пеат: „Ја препознаваме, браќа, моќта на Светата Тајна: блудниот син, кој одлета од гревот во куќата на својот татко, најдобриот татко, откако се сретна, го бакнува и повторно му дава спознание за неговата слава, и прави таинствен празник со оние што ги славиме, таинствени. да живееме заедно достојно и да го предадеме на колеж, на добротворниот Отец и на оваа славна жртва - убиениот Спасител на нашите души“. (Види „Писма за божествените служби“, А. Муравјова, изд. 1882 година). III. Ова, браќа, е трогателниот и во исто време многу поучен обред на тонирање во малата и големата шема. Нека ни разбуди барем чувства на љубов кон Бога, одвојување од ропската служба на телото, светот и ѓаволот и нека нè поттикне почесто да размислуваме за заветите на крштевањето и идниот живот. A. За потеклото на монаштвото Следејќи го примерот на големиот пустински жител пророк Илија, кој имаше чест да ја види славата на преображението на Тавор, и по примерот на Јован Крстител, најголемиот од сите родени од жени, според Самиот Христос, првите пустиници на христијанството почнаа да се пензионираат, така што, далеку од искушенијата и несреќите, да можат да ги наведат ангелите на незнабожечкиот свет. рајот. Тие го следеа советот на апостол Павле, кој, согледувајќи ги тагите на вистинските христијани, се претстави како пример за одрекување од светот: Ви велам, браќа: времето е кратко, така што оние што имаат жени мора да бидат како да немаат; оние кои плачат како да не плачат; а оние кои се радуваат, како да не се радувале; а тие што купуваат, како да не стекнале; а оние кои го користат овој свет како да не го користат; зашто сликата на овој свет поминува. Λ Сакам да бидете безгрижни. Неженет човек се грижи за Господовите работи, како да Му угоди на Господа; Но, оженет човек се грижи за световните работи, како да ја задоволи својата жена. (1. Кор. 7:29–33). Оттука, љубовта кон целомудрието и издигнувањето на духот над сите минливи благослови и ослободувањето од сите световни врски, или барем жестоката желба за оваа духовна слобода, секогаш биле првите елементи на монашкиот живот. Има луѓе кај кои, по посебната Божја благодат, привлечноста кон сè божествено, свето и вечно е толку живо што се чини дека само со мала нишка се придржуваат кон временското и конечното; тогаш вистинската духовна природа на човекот толку остро се манифестира во него што спротивното од неа умира речиси во овој живот, а самиот живот, според апостолот, е скриен со Христос во Бога. Овој вид на луѓе не прават решителна намера да напуштат се што е привремено за да се вклучат во вечното; целибатот, строгото воздржување во храната, повлекувањето од световните задоволства не им служи како средство да постигнат нешто повисоко по дух; не, тие самите се веќе во оваа највисока состојба, која толку им го исполнува срцето, толку ги задоволува сите нивни желби, што тие сами по себе природно се воздржуваат од сè таканаречено светско, а надворешниот начин на нивниот живот е само израз на нивната внатрешна наклонетост. За повеќето христијани, во текот на нивниот живот, понекогаш има моменти во кои побожните активности го зафаќаат внатрешниот човек до таа мера што сите телесни потреби премолчуваат и се чини дека немаат ефект. Она што им се случува ретко на многумина, но почесто на неколку, е она што им се случува на неколку избрани како и обично. Такви биле Антониј Велики, Пахомиј, двајцата Макарии и други основоположници на монашкиот живот во пустините на Египет; такви, во карпестите клисури на Палестина, се Иларион, Ефтимиј, Теодосиј, Савва, не сметајќи ги другите големи пустиници. Овие свети луѓе се одликуваа не само со нивното длабоко познавање на божествените работи и големата побожност, туку и со возвишеноста на нивниот дух, но подредени на надворешните впечатоци, тие имаа јасен поглед на предметите и умот на добри совети, а некои исто така имаа дар на чуда и натприродна моќ на исцелување и увид во иднината. Кај нив, како и кај избраните Божји пријатели, од далечните земји се собирале луѓе, привлечени од почитта својствена за секого за се свето и големо, а многумина го следеле нивниот пример. Меѓу таквите имитатори, некои имаа вистинска наклонетост кон монашкиот живот, но ова чувство, не сосема јасно во нив, сепак бараше образование и развој, зашто нивното внатрешно духовно богатство не можеше самостојно да постигне совршенство; Откако еднаш ја добија насоката, тие веќе чекореа со цврста нога по нова, помпезна патека. Така, околу затскриените ќелии на првите пустиници постепено се формирале манастири, односно места на духовни подвизи и обемни ловорики, како нивната круна, по име, а со нив набргу се исполниле Египет и Сирија. Во четвртиот век, најпроцутот на монаштвото, свети Василиј Велики, архиепископ Кесариски, кој поминал многу години во осаменост, по долги студии во Атина и ги посетувал манастирите на пустинските жители, напишал, слично на нивните правила, правила на монашкиот живот за испосниците на неговата Источна црква, од источната црква до епархијата. Литургија и други канони на овој најголем архиереј. Света Гора Атос и манастирот Студит во Константинопол со сета сериозност ја сочувале монашката повелба на вселенскиот учител и во совршена чистота и ја предале на Руската црква, кога, за време на великиот војвода Изјаслав, во 11 век, нашите први пустински жители, Антониј во својот лик на Пеод, им посакале нов граден лик на Пеод. манастир во шумите и пештерите на Киев, од монаштвото се развило низ цела Русија и отсекогаш бил украс и спас на татковината во деновите на нејзината слава и катастрофи (Види „Писма за божествените служби“ од А. Муравјов). Б. Историска белешка за потеклото на монашкиот кукул или хауба Монашкиот кукул 25 го користеле монасите во многу античко време. Веќе еден свештеник Ефрем Сирин во својот „Животот на Марија“ вели дека долгата камилавка му помогнала на човекот да си го покрие лицето (поглавје 5). Бл. го споменува и него. Јероним, велејќи дека свети Иларион наредил да биде погребан во туника и кукла. Кукулот го носеле Симеон и Даниел столбовите. Сидониј Аполинарис (западен писател) во едно од своите писма ја спомнува и бушавата ноќна кукула, која погодно се користела за покривање на телото и за време на молитвата и за време на спиењето. Од ова се гледа дека кукулемот не бил само покривка за глава, туку и поширока облека. Но, самиот кукул не е ништо повеќе од покритие за главата на детето што се користело во античко време. Што се однесува до сега нејзиното асимилирање од страна на монасите, за да се објасни ова треба да се потсетиме на фактот дека монасите со тоа сакале да ја изразат својата желба да ја имитираат искреноста и невиноста на новородените бебиња. Токму тоа е значењето дадено на оваа тема од страна на свештеникот Касијан („За облеката на монасите“, поглавје 4). Авва Доротеј ја носи оваа идеја уште подалеку, велејќи дека кукулот е даден како симбол на божествената благодат: како што ја покрива и заштитува главата на бебето, така и Божјата благодат го штити нашиот ум, неговата чистота и невиност. Освен тоа, при употребата на кукулот од страна на монасите може да се забележи и знак на понизност, ако се земе предвид евтиниот материјал од кој е направен, а исто така и фактот дека оваа облека, која понекогаш достигнувала до колена, ја користеле во античко време робовите и сиромашните (овчарите и денес користат слични покривки на некои места за заштита од дожд и студ). Римскиот поет Марсијал, жалејќи се на неправдата на судбината, го припишал црниот кур на робската облека. „Мебиус, одличен човек и поет“, вели тој, „поради својата сиромаштија, мора да се задоволи само со овчарска кукула, додека мазгаџија, чувар на омилениот коњ на Калигула, облечен во светкав црвен фустан“. На ист начин, Тацит споменува дека Нерон, за да не биде препознаен, за време на ноќните талкања низ градот се облекувал во облека на роб - во црн палиум - и се покривал со кукулум. Капитолин и Лампридиј исто така известуваат дека Верус и Хелиогабалус користеле сличен лек. Покрај тоа, оваа облека, според Јувенал, ја носеле и варварите - Галите. Веројатно, кукулот го усвоиле и монасите од желба да ја покажат својата пониска положба и смирение пред Бога, а во исто време и независност од светот, бидејќи монахот, откако станал Божји слуга, веќе го презира светот. Бл. Јероним, сепак, укажува и на причината за користење на кукулот - неподготвеноста на монасите да видат како некој јаде од нив. Материјалот што се користеше за аспиратори беше евтин, иако доста разновиден. Така, сликите на монасите од манастирот Суза, во Константинопол, имаат покривка за глава од лен. Созомен известува дека товезиските монаси носеле волнени качулки; според Паладиус, овие качулки имале виолетови крстови на нив. Врз основа на едно од писмата на Аполинарис Сидониј, може да се помисли дека на Запад користеле дебели, бушави волнени качулки за да се заштитат од зимскиот студ. Капата на свети Даниел Столпник, според неговите дела, била направена од кожа. Никифор дава информации за античката форма на хаубата. Евагриј ја нарекува дијадема, од која јасно се гледа дека имала конусна форма. А самиот збор кукул всушност се користел за да се однесува на папирусните кутии во облик на пирамида во кои продавачите на бои и мириси ја обвивале својата стока. Географската должина на кукулот беше различна на различни места, како што веќе споменавме. Касијан вели дека се спуштал само до вратот и рамената; Последователно, Бенедикт Ансен открил дека некои монаси ги носат кукулите до прстите, и затоа се нашол принуден да им одреди на сите свои подредени мерката на кукулите од два лакти, за да не оди под колената. Оваа должина на кукулусот последователно беше потврдена со додаток од 1 m на капитуларите на кралевите на Франките (Сар. 21). Треба да се напомене дека кукулот го користеле монахињите уште од античко време. Ова веќе го спомнуваат свети Атанасиј во својата книга „За девственоста“ и Паладиј во неговиот „Лавсаик“ (глава 41). Блаж. Јероним исто така вели дека во негово време многу девици носеле кукули за да ја покажат својата понизност. „Има и такви“, ѝ пишува тој на Евстахија, „кои се облечени во кошули за коса и, правејќи глави за да се вратат во невиноста, се како бувови и орелови“. Од цитираните зборови на Јероним е јасно дека ваквото носење кукул од калуѓерки не бил вообичаен обичај на Запад. Црното око претежно се смета за растрчано. Црното око се смета за поопасно од сивото или синото не само кај нас Русите, туку и кај многу други народи кои веруваат во злото око. На пример, во Шпанија и Италија особено се плашат од циганското око. (Забелин, „Руски народ“, стр. 260). „Дела“ дел 2, страница 166. За ритуалите по Крштевањето, што одговараат на сегашното црковно. Свети Иринеј, кн. 5, погл. 20. Свети Димитриј Ростовски „Дела“, дел 2, стр. 116. Патем, овде забележуваме дека според некои старогрчки прописи (види Гохар „Ехологмон“), свештеникот, влегувајќи во олтарот со бебето, мора да каже: „Служете му на единствениот Господ“; и, згора на тоа, влезете таму со кандило, кое, според објаснувањето на свети Григориј Богослов („Беседа за Крштевањето“), „служи како симбол на оние свеќи со кои ќе го сретнеме Господа“. Првиот вселенски собор е 13-то правило, Анкирскиот собор е шестото правило. На Дела апостол, морализирање 3. Григориј Двоеслов. Книга „За животот на италијанските татковци“. 2, погл. 6; исто така Чети-Минеи“ и „Пролог“ под 26 јуни; види „Неделно читање“ 23 година, страница 201. „Кодекс на закони“ том 15, чл. 1208 година, за заклетвата за очистување. „Еврејски антиквитети“. книга 9, погл. 7.4. „За идолопоклонството“, 20. Служба на денот на Духовден, стихира. Кој бил писателот на овој акатист, толку возвишен по својата содржина и тема и толку почитуван од ревноста на благочестивите христијани, и кога точно се појавил во Православната Црква, тоа, за жал, не може со точност да се утврди. Барем знаеме дека ни дошол од Грците, меѓу другите свети црковни обреди, и - затоа - и кај нас и кај Грците, одамна е почитуван од црковната употреба. Поради сличноста со трогателните канони на Исус Христос од Јован, митрополитот Евхаити (XI век), овој акатист може да се вброи во креациите на овој вториов, иако по својот тон и презентација одговара и на канонот што вообичаено кај нас се поставува со овој акатист, со името Теоктист од студио. Во овој последен случај, може само да се забележи дека овој канон, порано од акатистот, се појавил како дел од литургиските книги на Грчката црква (Види „Историски преглед на литургиските книги на грчката црква“, под наслов „Големата книга на часови“). За да се оттргнат од паганските и еврејските суеверија, свети отци на катедралата Труло, инаку, наредиле на почетокот на секој месец да се врши благослов на вода и куќите да се посипуваат со осветена вода (Толкување на Балсамон на правилото 65 од катедралата Труло). „Досега“, се вели во повелбата, „никакви свеќи не треба да се палат на олтарите“. Cucullus - од грчкиот κοκκός - штит, оттука прво се формирал зборот cucus, а потоа од ова деминутивот cucullus.