Σχετικά με τις απαιτήσεις της εκκλησίας

Περιεχόμενα Συνομιλία Αρ. 1. Σχετικά με την προσευχή στη σύζυγο, πριν τον τοκετό την πρώτη ημέρα της εφηβείας. Παράρτημα στη συνομιλία No. άρρωστο Παράρτημα στη συνομιλία αρ. 4 Α. Σχετικά με τη σημασία της νουθεσίας του ετοιμοθάνατου Β. Ότι κατά τη διάρκεια της ασθένειας δεν πρέπει να φοβάται κανείς να προσκαλέσει έναν ιερέα να εξομολογηθεί και να κοινωνήσει τα Ιερά Μυστήρια Γ. Επίλυση των αμηχανιών σχετικά με την ιεροτελεστία της κοινωνίας για τον άρρωστο Συνομιλία Αρ. 5. Περί του όρκου Αρ. 5. Α. Ρήσεις του λόγου του Θεού για έναν ψεύτικο όρκο Β. Ιστορίες για την τιμωρία του Θεού για έναν ψευδή όρκο Συνομιλία Αρ. Η ιεροτελεστία της ευλογίας μιας νέας κατοικίας, στην οποία κάποιος θέλει να μετακομίσει στο Δ. Λιθίου κατά τις δημόσιες καταστροφές Ε. Περί του ευσεβούς εθίμου να δέχεται ιερείς με το Σταυρό και τον Αγ. νερό για προσευχή στα σπίτια Συνομιλία Νο. 7. Σχετικά με τον Ακάθιστο Παράρτημα στη συνομιλία Αρ. 10. Για την ιεροτελεστία που γίνεται κατά την ίδρυση της εκκλησίας και την ανέγερση του σταυρού Συνομιλία Αρ. Συνομιλία Αρ. 12. Σχετικά με την ιεροτελεστία του μοναστηριού στο μικρό και μεγάλο σχήμα Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 12 Α. Για την προέλευση του μοναχισμού Β. Ιστορικό σημείωμα για την προέλευση του μοναστικού κουκούλ, ή κουκούλα Συζήτηση Νο. 1. Σχετικά με μια προσευχή για μια γυναίκα που δεν θα γεννήσει ποτέ την πρώτη ημέρα της εφηβείας Ι. Η Αγία μας Εκκλησία μας φροντίζει πάντα ως παιδιά της με την ιδιαίτερη μητρική της αγάπη και φροντίδα, φροντίζοντας μας από την κούνια μέχρι τον τάφο, από την ημέρα της γέννησής μας μέχρι τον θάνατο. Μόλις ένα μωρό έρχεται στον κόσμο, μόλις γεννηθεί, η Ορθόδοξη Εκκλησία σπεύδει να το πάρει υπό την προστασία της και να το προετοιμάσει επαρκώς για το Άγιο Βάπτισμα. II. Αυτό το θέμα είναι πολύ κοντά σας, αδέρφια. Λίγοι από εσάς έχετε δει ποτέ αυτό να συμβαίνει στην οικογένειά σας. Μόνο εσείς, ίσως, δεν εμβαθύνετε σε τόσο πολύ. Επομένως, τώρα θεωρώ απαραίτητο να σας εξηγήσω αυτήν την προπαρασκευαστική ενέργεια για το Άγιο Βάπτισμα. α) Ξέρετε, αδέρφια, ότι ένα παιδί δεν βαφτίζεται αμέσως μόλις γεννηθεί: αλλά αν αυτό μερικές φορές συμβαίνει, τότε μόνο αν είναι πολύ αδύναμο. Μόλις γεννηθεί ένα παιδί, την πρώτη κιόλας μέρα, θα έλεγε κανείς, η Αγία Εκκλησία το παίρνει υπό την προστασία της. Γυρνάς αμέσως στον ιερέα και του ζητάς να διαβάσει μια προσευχή ή, όπως συνήθως λες, να κάνει μια προσευχή σε ένα νεογέννητο μωρό. Και το κάνεις καλά. Η μητέρα και το μωρό έχουν ανάγκη από τη βοήθεια του Θεού και η Εκκλησία βιάζεται να προσευχηθεί για αυτούς. Ο λειτουργός του βωμού έρχεται στο σπίτι σας και προσεύχεται ότι ο Κύριος θα ελεήσει τη γυναίκα που γεννά, θα της δώσει υγεία, θα καθαρίσει τη σωματική της ακαθαρσία, θα συγχωρήσει τις εκούσιες και ακούσιες αμαρτίες της και θα τη φυλάξει από κάθε κακό. Ναι, αδελφοί, ανάμεσα στις αμαρτίες μας υπάρχουν και ακούσιες αμαρτίες, για τις οποίες, αν και δεν είμαστε άμεσα ένοχοι, εντούτοις γινόμαστε ανάξιοι του Θεού. Το ακούσιο αμάρτημα είναι το προπατορικό αμάρτημα, ή προπατορικό αμάρτημα, δηλαδή που μας μεταδόθηκε από τους προγόνους μας τον Αδάμ και την Εύα, από το οποίο ελευθερωνόμαστε στο Μυστήριο του Αγίου Βαπτίσματος. Ακούσια αμαρτία ονομάζεται και εκείνη η αμαρτία που, αν και εμείς οι ίδιοι τη διαπράττουμε, δεν τη διαπράττουμε με την πλήρη συνείδηση ​​του νου μας. Αυτές οι αμαρτίες, καθώς προέρχονται από άγνοια ή από ατελή συγκατάθεσή μας, αν και ακούσιες, εξακολουθούν να είναι αμαρτίες. Ως εκ τούτου, ο ιερέας προσεύχεται στον Κύριο να προστατεύσει το νεογέννητο μωρό από κάθε δηλητήριο και κακά πνεύματα, να παρατείνει τη ζωή του και, κυρίως, να το κάνει άξιο να προσκυνήσει τον επίγειο ναό, στον οποίο δοξάζεται το άγιο όνομα του Θεού. β) Αφού διαβάσει τις προσευχές για τη μητέρα και το νεογέννητο, ο ιερέας υπογράφει το σημείο του σταυρού στο μέτωπο, στο στόμα (δηλαδή στο στόμα) και στο στήθος (δηλαδή στο στήθος) του μωρού για χάρη της ζωτικότητας και διαβάζει μια άλλη προσευχή. Σε αυτή την προσευχή ζητά από τον Κύριο να αποτυπωθεί ο Σταυρός του Μονογενούς Υιού του Θεού στην καρδιά του μωρού, ώστε το άγιο όνομα του Λυτρωτή να μείνει για πάντα με το μωρό, κλπ. Θα του δώσει το όνομα κάποιου αγίου του Θεού που γιορτάζεται αυτή ή μια από τις επόμενες ημέρες, λέγοντας: «Δώσε, Κύριε, να μην του αρνηθώ το άγιο όνομά Σου». Η ονοματοδοσία, δηλαδή το να δώσουμε όνομα σε ένα μωρό, υποτίθεται ότι γίνεται την όγδοη ημέρα μετά τη γέννησή του, αν και, ωστόσο, μπορεί να ονομαστεί και να ονομαστεί μαζί μας αμέσως μετά τη γέννηση. Η ονοματοδοσία του ονόματος ενός από τους αγίους του Θεού σηματοδοτεί την προκαταρκτική ένταξη αυτού του νεογέννητου στην Εκκλησία και ταυτόχρονα υποδηλώνει ότι από εκείνη τη στιγμή το μωρό εμπιστεύεται τις προσευχές και τη μεσιτεία του αγίου του οποίου το όνομα παίρνει επάνω του, και ταυτόχρονα αναλαμβάνει να μιμηθεί αυτόν τον άγιο σε όλη του τη ζωή, να ζήσει όπως έζησε πριν από την αγάπη του για να μεσολαβήσει. ΓΙΑ! πόσο καλό θα ήταν, αδέρφια, αν προσπαθούσαμε, ει δυνατόν, να ζήσουμε όπως έζησε εκείνος ο άγιος του Θεού, του οποίου το όνομα φέρει ο καθένας μας στον εαυτό του και του οποίου τη ζωή πρέπει πρώτα απ' όλα να γνωρίζει. III. Ας προσπαθήσουμε, αδελφοί, να μιμηθούμε όσο το δυνατόν περισσότερο τις αρετές των αγίων και των εκλεκτών του Θεού. Ας ζήσουμε όπως πρέπει να ζήσουμε ως χριστιανοί - και τότε θα αποφύγουμε αυτή την αξιολύπητη μοίρα που περιμένει τον αμετανόητο αμαρτωλό στον άλλο κόσμο. Αμήν. (Συγκεντρώθηκε από τη «Συλλογή Διδασκαλιών για τον Κοινό Λαό» του ιερέα Κ. Στρατιλάτοφ). Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 1. Ιστορικές και δογματικές πληροφορίες σχετικά με το ζήτημα της πίστης στις βλαβερές συνέπειες του «τρεμμένου ματιού» (σχετικά με τη δεύτερη προσευχή που διαβάζεται στο κρεβάτι μιας γυναίκας που γεννά) Μεταξύ των πολλών δεισιδαιμονιών που βρέθηκαν στη ζωή του ρωσικού λαού, που έχουν απομείνει από την εποχή του χονδροειδούς παγανισμού, είναι η δεισιδαιμονία που είναι γνωστή ως «το κακό μάτι» ή πίστη στη δράση ενός ορμητικού ματιού 1 . Αυτή η δεισιδαιμονία μπορεί συχνά να βρεθεί στους μορφωμένους Ρώσους και στους αμόρφωτους, στις αριστοκρατικές οικογένειες και στους απλούς ανθρώπους. Τόσο οι πιστοί όσο και οι άνθρωποι με μικρή πίστη, μερικές φορές ακόμη και μη πιστοί, συχνά φοβούνται τις ενέργειες του ορμητικού ματιού. Ποιος από τους αναγνώστες δεν έχει ακούσει πώς το αγαπημένο του άλογο άρχισε να μαραίνεται από τα μάτια ή πώς το παιδί κάποιου άλλου, που προηγουμένως ανέπνεε υγεία και φρεσκάδα, άρχισε να μαραίνεται από μια ζηλιάρη ματιά. ο τρίτος ανέτρεψε την επιχείρησή του, η επιτυχία της οποίας ήταν εξασφαλισμένη κ.λπ.; Τέτοιες ιστορίες λέγονται πάντα ως κάτι αξιόπιστο, αποκλείοντας την πιθανότητα τυχόν αντιρρήσεων. Ως επί το πλείστον, αυτή η δεισιδαιμονία είναι ευρέως διαδεδομένη στις γυναίκες, οι οποίες είναι γενικά επιρρεπείς σε δεισιδαιμονίες. Πολλοί είναι εξοικειωμένοι με την εικόνα του πόσο προσεκτικά οι ηλικιωμένες νταντάδες προστατεύουν το λίκνο των αγαπημένων τους παιδιών από το βλέμμα των περίεργων ανθρώπων. Σχεδόν όλοι όσοι προσέχουν τη ζωή στις διάφορες εκφάνσεις της έχουν δει να «φτύνει» όταν επαινούν οποιοδήποτε ζωντανό πλάσμα από φόβο μήπως το χάσουν με τη δράση ενός ορμητικού (υποτιθέμενου) ματιού... Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι οι γυναίκες είναι πρωτίστως οι διαδότες της εν λόγω δεισιδαιμονίας. Τα μικρά παιδιά από αυτούς μαθαίνουν αυτή τη δεισιδαιμονία τόσο σταθερά που ακόμη και μετά την ενηλικίωση είτε δεν μπορούν να την εγκαταλείψουν καθόλου, είτε μόνο με μεγάλο αγώνα: άλλωστε, οι παιδικές εντυπώσεις συνήθως ζουν σε έναν άνθρωπο για πολύ καιρό και δεν τροποποιούνται τόσο εύκολα! Το αξιοσημείωτο είναι το γεγονός ότι η πλειονότητα όσων εμμένουν στην «πίστη στις βλαβερές συνέπειες του κακού ματιού» προσπαθούν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να δικαιολογήσουν αυτή την πίστη, να βρουν εξήγηση και γενικά να την παρουσιάσουν ως λογική πίστη και όχι τυφλή. Σε αυτή την περίπτωση, οι πιστοί συνήθως προσπαθούν να βρουν μια εξήγηση για την πίστη τους στις πηγές της καθαρής, γεμάτη χάρη πίστη τους και στους μη πιστούς - στους νόμους της ανθρώπινης φύσης. Αφήνοντας προς το παρόν την εξήγηση του δεύτερου, ας σταθούμε αναλυτικά στην εξήγηση του πρώτου, του πιο συνηθισμένου. Έτσι φαίνεται. Στη δεύτερη προσευχή, που διάβασε ο ιερέας στο κρεβάτι της μητέρας που γεννά μετά τη γέννηση του μωρού, «Αφού η γυναίκα δεν γέννησε παιδί», η Αγία Εκκλησία στρέφεται στον Κύριο Ιησού, ώστε να προστατεύσει το μωρό και τη μητέρα που γεννά από κάθε είδους καταστροφική επίδραση του πνεύματος της κακίας, από τη μυστική κακία των ανθρώπων πράγματα, φωνάζει: «Κρατήστε (τη γυναίκα που γέννησε το παιδί και την ίδια την εφηβεία)... και από τα μάτια του φαντάσματος». Οι δεισιδαιμονίες μας συνήθως προσπαθούν να βρουν μια βάση για την πίστη τους στη δράση του κακού ματιού στην έκφραση «από τα μάτια του θεατή». Βλέπουν σε αυτό μια ένδειξη της δυνατότητας γοητείας μέσω του ματιού και λένε: «Η ίδια η Εκκλησία, στις προσευχές της, υποθέτει την ύπαρξη ενός ορμητικού ματιού και την επιβλαβή επίδρασή του στους άλλους». Ο συγγραφέας αυτών των γραμμών έχει ακούσει μια τέτοια κρίση που βλάπτει την ψυχή περισσότερες από μία φορές. Είναι όμως αλήθεια αυτό; Επιτρέπει όντως η Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία και έτσι καθαγιάζει την πίστη στη δράση του κακού ματιού ή του κακού ματιού; Δεδομένου ότι η εν λόγω δεισιδαιμονία, για τη δικαίωσή της, θέλει να βασιστεί στα λόγια της εκκλησιαστικής προσευχής, η οποία περιέχει την έκφραση «από τα μάτια του θεατή». Στη συνέχεια, για να αποκαλυφθεί αυτή η δεισιδαιμονία, φαίνεται φυσικό να στραφούμε στην ίδια προσευχή που ανήκει στον Μέγα Βασίλειο, καθώς και γενικά στη διδασκαλία αυτού του πατέρα, που είναι ο καλύτερος εκφραστής της χριστιανικής διδασκαλίας τον 4ο αιώνα. Κατά την ανάγνωση μεταφρασμένων λεκτικών έργων, σε περιπτώσεις όπου οποιαδήποτε έκφραση σε αυτά φαίνεται ακατανόητη, η δικαιοσύνη απαιτεί να στραφούμε σε βοηθητικές πηγές για να το κατανοήσουμε: είτε σε μεταφράσεις σε άλλες γλώσσες, εάν υπάρχουν, είτε στο κείμενο στο οποίο εμφανίστηκε αρχικά η εν λόγω έκφραση, εάν αυτό το κείμενο έχει διατηρηθεί άθικτο. Για τον στόχο μας, που είναι να κατανοήσουμε τη συγκεχυμένη σλαβική έκφραση «από τα μάτια του φαντάσματος», αυτή η γενική απαίτηση είναι αρκετά εφαρμόσιμη στην παρούσα περίπτωση. Δεδομένου ότι το αρχικό κείμενο της προσευχής του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος «Όταν μια γυναίκα γέννησε παιδί» είναι Έλληνας, τότε θα απευθυνθούμε σε αυτόν για να εξηγήσουμε την έκφραση που ερμηνεύεται ψευδώς από τις δεισιδαιμονίες μας. Στο ελληνικό κείμενο της προσευχής, η σλαβική έκφραση «από όχες πριζόρα» αντιστοιχίζεται με την έκφραση: «από της βασκανιάς των οφθαλμών». Από αυτό είναι σαφές ότι το σλαβικό "prizor" είναι μετάφραση του ελληνικού "vaskania". Τι σημαίνει αυτό το ελληνικό όνομα; Σύμφωνα με ειδικούς στην ελληνική γλώσσα, ισοδυναμεί σε σημασία με το λατινικό «fascinum». Σε αυτή την περίπτωση, η σλαβική έκφραση θα σημαίνει το ίδιο με το λατινικό "fascinum oculorum". Είναι αυτό πανομοιότυπο με το ρωσικό μας «ορμητικό μάτι»; Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, ας στραφούμε στα στοιχεία της αρχαίας ρωμαϊκής μυθολογίας, η οποία διατήρησε αρκετά ακριβείς πληροφορίες για το «fascinum» και το σχετικό του όνομα «fascinus». Στη φυσική ιστορία του Πλίνιου του Πρεσβύτερου (βιβλίο 28, κεφάλαιο 4), ενός διάσημου Ρωμαίου ειδικού για τον παγανισμό και τις δεισιδαιμονίες του, το όνομα «fascinus» αποδίδεται σε μια ειδική ρωμαϊκή θεότητα, η οποία δεν κατείχε την ελάχιστη θέση μεταξύ των Ρωμαίων θεών. Οι δεισιδαίμονες Ρωμαίοι απέδωσαν σε αυτόν τον θεό τη δύναμη προστασίας από το κακό μάτι ή το κακό μάτι. Τον θεωρούσαν προστάτη όχι μόνο των παιδιών, αλλά και των λαϊκών ηγεμόνων από βλάβες στο μάτι. "Αυτός ο θεός", λέει ο Πλίνιος, "είναι σεβαστός από τους Βεστάλους στο ρωμαϊκό ιερό. Είναι θεραπευτής από το φθόνο και προστατεύει τα άρματα των θριαμβευτών, που κρέμονται κάτω από αυτά." Σύμφωνα με τον Πλίνιο, η λαϊκή ιατρική απαίτησε σε αυτή την περίπτωση ο θριαμβευτής άντρας να κοιτάξει προσεκτικά, με όλα του τα μάτια, τι κρέμεται κάτω από το άρμα για να προστατεύσει τη δόξα του από το ορμητικό, ζηλιάρη μάτι. "Fascinum" ήταν το όνομα ενός ειδικού πράγματος που σχετίζεται με την υπηρεσία του επώνυμου θεού Fascinus. Αυτό το πράγμα είχε το ίδιο αποτέλεσμα με τον ίδιο τον θεό στον οποίο ήταν αφιερωμένο. Και θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ήταν αυτή που κρεμάστηκε στα άρματα των Ρωμαίων θριαμβευτών, ως προστασία της δόξας τους από ένα ορμητικό μάτι. Αυτό σημαίνει ότι για τους Ρωμαίους σήμαινε μέσο προστασίας από ένα ζηλιάρη μάτι. Ήταν ένα σημάδι του Θεού, ή το σύμβολό του. Στην όψη, έμοιαζε με ένα επίπεδο χρυσό μετάλλιο, παρόμοιο με εκείνα που, σύμφωνα με την αρχαία ετρουσκική συνήθεια, φορούσαν στη Ρώμη οι ευγενείς και στη συνέχεια όλα τα ελεύθερα παιδιά, σε μια πλεξούδα ή αλυσίδα γύρω από το λαιμό (bulla). Οι δεισιδαίμονες Ρωμαίοι συνήθως έβαζαν άθλιες εικόνες του θεού Fascinus σε τέτοια μετάλλια. Αυτό έγινε με σκοπό όποιος τους κοιτούσε να απομακρύνεται από αυτούς. Η ρωμαϊκή λαϊκή ιατρική συνταγογραφούσε ειδικά τέτοια φάσκινουμ (μενταγιόν) για τις γυναίκες μετά τον τοκετό να έχουν στο κρεβάτι. Συνήθως εδώ τα κρεμούσαν μπροστά στα μάτια του τελευταίου σε ειδικές βάσεις, τα κρεμούσαν σε κρεβάτια και άλλα πράγματα στα δωμάτια των αρρώστων ή τα έβαζαν στο λαιμό μιας άρρωστης γυναίκας και του νεογέννητου μωρού της για να τους προστατεύσουν από τα θραυστά μάτια. Και πρέπει να σημειωθεί ότι όλα αυτά θεωρούνταν έγκυρο φάρμακο κατά των ζηλιάρηδων ματιών, αφού παραμέριζε αυτά τα μάτια. Άλλωστε, λίγοι μπόρεσαν να δουν αυτές τις άθλιες εικόνες που μπήκαν στα fascinums!.. Το «Fascinum» των Ρωμαίων πέρασε στη συνέχεια στους Έλληνες. Οι τελευταίοι έδειξαν ιδιαίτερη ευλάβεια σε αυτό το πράγμα και του έδωσαν το όνομα «βασκάνια» στη γλώσσα τους. Με την πάροδο του χρόνου, η δεισιδαιμονική στάση απέναντι σε αυτό το πράγμα εδραιώθηκε τόσο μεταξύ των χριστιανών που μεταστράφηκαν από την ειδωλολατρία που για να προστατευθεί η αγνότητα της πίστης και η χριστιανική ζωή, απαιτήθηκε έντονο αγώνα εναντίον της από την πλευρά των εκπροσώπων του Χριστιανισμού. Ιστορικά, αυτό είναι γνωστό, για παράδειγμα, για τον Πορφύριο, επίσκοπο της Γάζας, ο οποίος έζησε τον 4ο αιώνα, ο οποίος απαίτησε από τις γυναίκες να αφαιρέσουν εκείνα τα πράγματα («fascina») με τα οποία η δεισιδαιμονία προσπαθούσε να τις προστατεύσει από την κακοτυχία. Όχι χωρίς επαρκή λόγο, το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα: στην προσευχή του «Όταν μια γυναίκα γεννήσει παιδί», προσεύχεται προφανώς στον Κύριο Ιησού να απελευθερώσει την άρρωστη μητέρα κατά τον τοκετό από εκείνα τα μέσα που έχει επινοήσει η δεισιδαιμονία για να προστατεύει τη γυναίκα από κάθε πρόβλημα, ειδικά από ένα ορμητικό μάτι. Τέτοια μέσα εφευρέθηκαν από τους ανθρώπους με έμπνευση του πνεύματος της κακίας και χρησίμευαν για να το ευχαριστήσουν, όπως όλα όσα σχετίζονται με την ειδωλολατρία, στην οποία οι δαίμονες είναι ηθικά παρόντες. Δεν είναι μάταια ότι ο μεγάλος άγιος στην υπό εξέταση προσευχή έθεσε την έκφρασή του, αντίστοιχη με τη σλαβική από την oches prizora, σε σχέση με άλλες εκφράσεις που μιλούν για την απελευθέρωση της γυναίκας που γεννά από διάφορα είδη πονηριών του διαβόλου. Είναι πλέον σαφές ότι η σλαβική έκφραση «from oches prizora», που αντιπροσωπεύει μια κυριολεκτική μετάφραση της ερμηνευόμενης ελληνικής, πρέπει να σημαίνει το ίδιο πράγμα με την ελληνική. Δεν υποστηρίζει την πίστη στο κακό μάτι. Όπως και το ελληνικό, περιέχει μια προσευχή για την απελευθέρωση της μητέρας και του μωρού της από άχρηστα ανθρώπινα μέσα για την καταπολέμηση του κακού ματιού - τέτοια μέσα που στην πραγματικότητα δεν μπορούν παρά να ερεθίσουν το όραμα μιας άρρωστης γυναίκας. Δεν είναι χωρίς λόγο ότι στο Trebnik του Peter Mohyla η έκφραση "από τα μάτια του φαντάσματος" αντικαθίσταται από μια άλλη, η έννοια της οποίας συμφωνεί με αυτήν "από τα μάτια της αγανάκτησης", δηλαδή από τη θέα αυτού που οδηγεί στην αγανάκτηση. Έτσι, τα λόγια της προσευχής του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου «Όταν μια γυναίκα γέννησε παιδί» δεν περιέχει λόγους πίστης στη δράση του κακού ματιού ή στο κακό μάτι. Επομένως, όσοι θεωρούν τους εαυτούς τους λογικούς πιστούς ενεργούν ασεβείς όταν λένε ότι «η ίδια η Εκκλησία, στις προσευχές της, υποθέτει την ύπαρξη ενός κακού ματιού και την επιβλαβή επίδρασή του στους άλλους». Η πίστη στις βλαβερές συνέπειες του φθονερού ματιού θα πρέπει να ονομαστεί ματαιότητα, γιατί έρχεται σε αντίθεση τόσο με το πνεύμα όλης της χριστιανικής διδασκαλίας, όσο και, ειδικότερα, με το πνεύμα (και το γράμμα) της διδασκαλίας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, πάνω στο οποίο προσπαθούν να το εδραιώσουν. Έτσι μιλάει για φθόνο ο Στ. Ο Μέγας Βασίλειος για την πίστη αυτή: «Άλλοι σκέφτονται τον φθονερό ότι με ένα βλέμμα βλάπτουν, ώστε από το φθονερό βλέμμα τους να μαραίνονται σώματα γερή κατασκευή, που ανθίζουν με όλη τους την ομορφιά στα νιάτα τους. Όλη η πληρότητά τους εξαφανίζεται ξαφνικά, σαν να ξεχύνεται από φθόνο βλέμμα καταστροφικό, βλαβερό και καταστροφικό. Απορρίπτω ένα τέτοιο σκεπτικό, γιατί είναι κοινό μεταξύ του λαού και υποστηρίζεται από γριές σε γυναικείες αίθουσες». Αποδεικνύεται ότι αυτή η πεποίθηση είναι μια δεισιδαιμονία που πρέπει να εγκαταλειφθεί. Συνομιλία Νο 2. Περί προσευχής στη σύζυγο όταν το μωρό κάνει εμετό Ι. Μέχρι τώρα, αδελφοί μου, σας έχω πει για το πώς ενεργεί η Αγία Εκκλησία με τη μητέρα σας που γεννά και με το μωρό της εάν ο τοκετός ήταν επιτυχής και εάν το μωρό παραμένει ζωντανό και υγιές μετά τη γέννηση. Αλλά ξέρετε, αδέρφια μου, ότι αυτό δεν συμβαίνει πάντα. Υπάρχουν ατυχήματα όταν μια λοχεία γεννά ένα νεκρό μωρό, διώχνοντάς το πρόωρα από την κοιλιά της. Ας φανταστούμε, αδέρφια μου, μια σύζυγο που νιώθοντας έγκυος, με τρεμάμενη καρδιά και με κρυφή χαρά, περιμένει να ελευθερωθεί το βάρος της, για να δει το μωρό της και να το χαρεί. Τότε όμως, κάποια ατυχής απροσεξία, ένας απρόσμενος τρόμος, σοβαρή θλίψη και ψυχικό σοκ την αναγκάζουν να γεννήσει πρόωρα. Κατά τη διάρκεια αυτού του τοκετού, μερικές φορές υποφέρει περισσότερο και περισσότερο από μια άλλη γυναίκα που τοκετό. Προσεύχεται στον Κύριο για έλεος, στενάζει και αναστενάζει προς Αυτόν. Ο Κύριος το επιτρέπει. αλλά αλίμονο, αντί για χαρά, την χτυπούν νέες θλίψεις και βάσανα, όχι σωματικά, αλλά ψυχικά, που είναι πιο οδυνηρά από τα σωματικά. Το μωρό της είναι νεκρό. "Είμαι ο δολοφόνος αυτού του αθώου πλάσματος! Τον κατέστρεψα άθελά του! Είμαι ένοχος για το θάνατό του! "Αυτές οι σκοτεινές σκέψεις από μόνες τους κυριεύουν την ψυχή της και την εξοργίζουν. Και αυτά τα βάσανα θα ήταν αφόρητα δύσκολα αν η Αγία Εκκλησία δεν έσπευδε να τα απαλύνει με τις προσευχές της. Αλλά μερικές φορές συμβαίνει η γέννηση ενός νεκρού μωρού να μην οφείλεται σε κάποια απροσεξία ή ατυχία, αλλά σε έγκλημα. Μια άλλη, είτε από επιπόλαιη και ασυγχώρητη απροθυμία να αναλάβει τους κόπους της μητέρας της, είτε από τη ντροπή της ατιμίας και τον φόβο του θυμού του συζύγου και των γονιών της, καταφεύγει σε βίαια μέτρα για να μη γεννήσει ζωντανό μωρό. Όσο τρομερό κι αν είναι ένα τέτοιο έγκλημα, το έγκλημα της δολοφονίας από πρόθεση - παραδείγματα αυτού, αλίμονο! αν και σπάνια, αλλά προς μεγάλη λύπη και ντροπή των χριστιανών, συμβαίνουν μεταξύ τους. II. α) Όμως για οποιονδήποτε λόγο το μωρό γεννήθηκε νεκρό, είτε έπεσε θύμα ακούσιας είτε εκούσιας δολοφονίας, σε καμία περίπτωση η Αγία Εκκλησία δεν αφήνει μια άτυχη ή εγκληματία μητέρα σε τοκετό χωρίς τη μητρική της φροντίδα. Για την περίπτωση αυτή, υπάρχει μια ειδική προσευχή στο Trebnik, στην οποία ο ιερέας ζητά από τον ελεήμονα Κύριο έλεος για τη μητέρα που γεννά. Αλλά προτού ο ιερέας αρχίσει να διαβάζει αυτήν την προσευχή, είναι υποχρεωμένος να εκπληρώσει τις ακόλουθες οδηγίες του Trebnik (Peter Mogila): «Σας αρμόζει να γνωρίζετε, ιερέα, ότι αν συμβεί ένα αμαρτωλό περιστατικό στην ενορία σας, δεν είναι τόσο δυνατό να έχετε το θάρρος να διαβάσετε απλώς αυτήν την προσευχή: αλλά πρώτα δώστε εντολή στη σύζυγο που ομολόγησε τις αμαρτίες της να δοκιμάσει με αυτόν τον τρόπο. Αυτή η έκρηξη της συνέβη: είτε κατά βούληση είτε άθελά της: για αυτό, έχοντας κρίνει από τους ιερούς κανόνες, τιμωρήστε την και επιβάλλοντας τη μετάνοια με τη συνήθη άδειά μου, θα απαγορεύσω στα μικρά και θα τους επιτρέψω να τα τιμωρήσουν με την άδεια. (Για την εκ προθέσεως θανάτωση εμβρύου στη μήτρα, οι εκκλησιαστικοί κανόνες ορίζουν δεκαετή μετάνοια, η οποία ωστόσο μπορεί να μειωθεί ανάλογα με την ειλικρίνεια και τη δύναμη της μετάνοιας. 75). Είναι δίκαιο, ρωτάτε, να επιβάλουμε μετάνοια, δηλαδή αφορισμό από την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων για λίγο πολύ καιρό, σε μια λοχεία που άθελά της έπεσε σε φόνο; Ας απαντήσουμε σε αυτό με τα λόγια ενός αρχαίου ερμηνευτή των εκκλησιαστικών κανόνων 2: «Αν και αυτή η περίπτωση είναι άξια ευσπλαχνίας, χρειάζεται ακόμα κάποια μετάνοια για να ηρεμήσει η συνείδηση του εμετού, γιατί υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο Κύριος, που προστατεύει τα μωρά, επιτρέπει να συμβεί αυτή η υπόθεση για κάποιες μυστικές και ανομολόγητες αμαρτίες των γονιών. Διότι λέγεται: λήθαργος» (Ψαλμ. 121:3). β) Έχοντας επιβάλει τη μετάνοια στη μητέρα του τοκετού, ο ιερέας εκτελεί την προσευχή που ορίζεται στη Συνοπτική Έκθεση με την εξής σειρά: «Ευλογητός ο Θεός ημών... Τρισάγιον, Υπεραγία Τριάδα, Πάτερ ημών». τότε διαβάζεται το τροπάριο προς τιμήν του αγίου του οποίου η μνήμη εορτάζεται εκείνη την ημέρα από την Εκκλησία. Τότε ο ιερέας λέει εντυπωσιακά: «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο!» - ξεσηκώνοντας τον εαυτό σας, και εσάς, και όλους όσοι είναι παρόντες μαζί σας, στην προσευχή. Είμαι βέβαιος, αδέρφια μου, ότι πρώτα απ' όλα και με ιδιαίτερο αίσθημα τρυφερότητας ενώπιον όλων, η μητέρα του άτυχου μωρού θα πει τη συνηθισμένη απάντηση σε αυτή την υπόδειξη του ιερέα: «Κύριε, ελέησον». Η ψυχή της χρειάζεται πρωτίστως συγχώρεση από τον Κύριο. «Υπέραρχε Κύριε ο Θεός μας», συνεχίζει ο ιερέας, «γεννημένος από την Παναγία και την Αειπαρθένο Μαρία, και ξαπλωμένος σε μια φάτνη, ο ίδιος ο δούλος Σου σήμερα είναι εν αμαρτία, που έπεσε σε φόνο, θέλοντας ή αθέλητα, και που κυοφορήθηκε σε αυτήν, ελέησέ τη με το θέλημά σου και το μεγάλο έλεός σου». III. Έτσι, αδελφοί μου, η Αγία Εκκλησία μας φροντίζει στις στιγμές των πιο δύσκολων δοκιμασιών μας. Σαν τρυφερή και πράη μάνα μας παρηγορεί και μας ενθαρρύνει στη θλίψη και με τις προσευχές της διαλύει την απελπισία και την απελπισία μας. Ας ευχαριστήσουμε τον Κύριο που έχουμε μια τόσο τρυφερή και περιποιητική μητέρα, και ας τιμήσουμε με ευλάβεια τα καταστατικά της. Ταυτόχρονα, ας είναι απαραίτητος κανόνας για εμάς να φροντίζουμε και να προστατεύουμε όσο το δυνατόν περισσότερο τις γυναίκες μας κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης τους. Και θα ενσταλάξουμε στις γυναίκες μας ότι κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης τους, όσο το δυνατόν, θα πρέπει να είναι πιο συνετές και προσεκτικές, να απέχουν από γρήγορες κινήσεις, από άλματα, από τράβηγμα, από θυμό, εκδίκηση, έντονες συναισθηματικές διαταραχές, από εκνευρισμό κ.λπ. - Γινόμαστε οι δολοφόνοι του μωρού μας. Ας το σκεφτούμε αδέρφια μου. Αμήν. (Συντάχθηκε από το “Soulful Reading”, 1863, Σεπτέμβριος). Συνομιλία Νο. 3. Περί προσευχών την τεσσαρακοστή ημέρα μετά τη γέννηση ενός μωρού (εκκλησιασμός) Ι. Οι μητέρες μας, ακολουθώντας το παράδειγμα της Υπεραγίας Θεοτόκου (τι μεγάλη τιμή για τη χριστιανή μητέρα!), την τεσσαρακοστή ημέρα μετά τη γέννηση, έρχονται στην Εκκλησία για να λάβουν κάθαρση και ιδιαίτερα για να αφιερώσουν, κατά τα λόγια του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων 3, «να αφιερώσουν ως δώρο στον Κύριο, σαν δύο τρυγόνια, την ψυχή και το σώμα του εγκεφάλου του». Οι υπηρέτες του θυσιαστηρίου του Κυρίου, όπως ο δίκαιος Συμεών, που έφερε στην αγκαλιά του το θείο Βρέφος Ιησούς, παίρνει στην αγκαλιά του κάθε μωρό σαράντα ημερών που «φέρεται» στην Εκκλησία - «να φανεί στον Δημιουργό και Κύριο Παντοδύναμο όλων», τον τοποθετεί ενώπιον του Κυρίου και ευλογεί τον Θεό με τις προσευχές του Θεού-Δέκτη. Και με αυτή τη δράση συνδέεται ένα πολύ σημαντικό γεγονός στη ζωή μας, δηλαδή η τελική «σύνδεση με το ιερό ποίμνιο των λεκτικών προβάτων, που λέγεται με το όνομα του Χριστού» 4 - η επίσημη εισαγωγή στην Αγία Εκκλησία, ή με μια λέξη, «εκκλησιασμός». Αυτό το γεγονός είναι τόσο σημαντικό στη ζωή μας, που σε όλη την πορεία του πρέπει να το θυμόμαστε και να το θυμόμαστε με βαθιά ευγνωμοσύνη προς τον Θεό, ως μια μεγάλη και διδακτική καλή πράξη του Θεού για εμάς. Εν τω μεταξύ, πρέπει να παραδεχτούμε ότι πολύ συχνά το ξεχνάμε τελείως, σαν να πρόκειται για κάποια ασήμαντη εκκλησιαστική ιεροτελεστία, έτσι ώστε το ίδιο το όνομα της «εκκλησίας» είναι ασαφές και ελάχιστα γνωστό σε πολλούς. II. Ας αφιερώσουμε, αδελφοί, λίγα λεπτά για να επιβεβαιώσουμε μέσα μας την ιδέα της σημασίας της εκκλησιαστικής εκκλησίας, να ανακαλέσουμε στη μνήμη μας τις ίδιες τις ενέργειες αυτής της ιερής ιεροτελεστίας και μαζί να εμβαθύνουμε εν συντομία στο νόημά τους και, τέλος, να παρατηρήσουμε τουλάχιστον μερικές από τις εποικοδομητικές αλήθειες που μας διδάσκουν. Ο Κύριος ο Θεός, αφού δημιούργησε τον άνθρωπο, τον έφερε στον παράδεισο της γλυκύτητας (Γεν. 2:16). Μετά λοιπόν, όταν το μωρό αναγεννηθεί στο λουτρό της αναγέννησης στο Άγιο Βάπτισμα, με τη χάρη του ίδιου Θεού, εισάγεται στην «Εκκλησία», η οποία, σύμφωνα με τους Αγίους πατέρες, «είναι ένας ζωντανός παράδεισος που έχει φυτευτεί από τον Θεό στη γη». Τι νομίζετε, αδελφοί, δεν ήταν σημαντικό για τον πρόγονό μας να τον μυήσει στον παράδεισο της Εδέμ; Δεν το θυμόταν σε όλη του τη ζωή; Χωρίς καμία αμφιβολία! Πώς να μη θεωρούμε πολύ σημαντική την είσοδό μας στον εκκλησιαστικό παράδεισο και πώς να μην ευχαριστούμε τον Θεό κάθε φορά που θυμόμαστε αυτό το γεγονός; Η αφιέρωση του πρωτότοκου του Ισραήλ στον Θεό ήταν, κατά μία έννοια, ένα μνημείο του θαυματουργού τρόπου με τον οποίο ο Κύριος οδήγησε τους Ισραηλίτες στη Γη της Επαγγελίας (Έξοδος 13:11). Η τοποθέτηση λοιπόν ενώπιον του Θεού των εκκλησιαζόμενων νηπίων, ως πνευματικών πρωτότοκων - των πιο αγαπημένων παιδιών του Θεού εν Χριστώ Ιησού, δεν είναι μόνο ένα μνημείο, αλλά και «η αρχή της εισαγωγής στην Εκκλησία», - σε αυτήν, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ 5, «τη γη της επαγγελίας, που βράζει με γάλα και μέλι (Έξ. 3:8). οι άγιοι πατέρες μας». Από εδώ αποκαλύπτεται από μόνη της η σημασία της ιερής ιεροτελεστίας της εκκλησίας. Αλλά αυτή η σημασία θα μας αποκαλυφθεί ακόμη πιο ξεκάθαρα όταν δώσουμε προσοχή στις ίδιες τις ενέργειες που συνθέτουν την εκκλησία και εξετάσουμε εν συντομία το νόημά τους. α) Ακόμη και στον προθάλαμο του ναού, τη μητέρα και το μωρό συναντά ιερέας. Ακόμα κι εδώ, ο ιερέας του Θεού παίρνει στην αγκαλιά του νεοφώτιστου μωρού, και έτσι περνά από τα χέρια της μιας μητέρας που το γέννησε κατά σάρκα, στην αγκαλιά μιας άλλης, της «Αγίας Μητέρας της Εκκλησίας μας», που το αναζωογόνησε πνευματικά στο «βαφτιστήριο», εκείνη τη μητέρα «της οποίας η φωνή των παιδιών της είναι σαν τη φωνή της. από το μύρο των αποστολικών διδασκαλιών, - των οποίων τα μάτια είναι αληθινή πίστη και ελπίδα αναμφισβήτητη στον Θεό - αποκαλύπτονται τα μυστικά του αόρατου κόσμου, - «τα χέρια του οποίου σκάβουν το μύρο της ευεργεσίας και της αγάπης για την ανθρωπότητα, - των οποίων τα δύο στήθη είναι οι δύο Διαθήκες - η Παλαιά, που κηρύχθηκε από τους προφήτες και η Μητέρα που κήρυξε ο νέος απόστολος». 6, «περιλαμβάνει όλους τους πιστούς στην αγκαλιά της, σαν ένα ομόφωνο σώμα, όπως ένας κληρικός αγκαλιάζει ένα μωρό που πηγαίνει στην εκκλησία στην αγκαλιά του - αυτή η Μητέρα της Εκκλησίας, που αν «όποιος δεν αναγνωρίζει ως μητέρα δεν μπορεί να έχει τον Θεό για Πατέρα!». β) Έχοντας λάβει το μωρό από τη μητέρα στην αγκαλιά του, ο λειτουργός της Εκκλησίας του τραβάει τον Τίμιο Σταυρό μπροστά από τις πύλες του ναού, ως σωτήριο όπλο που άνοιξε τις πύλες του ουρανού και διακηρύσσει: «Ο δούλος του Θεού εκκλησιάζεται - στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος...» γ) Έπειτα τον οδηγεί στο ναό λέγοντας: «Θα μπει στο σπίτι σου, θα προσκυνήσει στον άγιο ναό σου». Έτσι, μέσω της εκκλησιαστικής δράσης, πρώτα απ' όλα δίνεται στον άνθρωπο η είσοδος στον ιερό ναό, τον τόπο της ιδιαίτερης μυστηριακής παρουσίας του Τριαδικού Θεού, όπου πρωτίστως κηρύσσεται ο λόγος του Θεού, τελούνται τα Μυστήρια και οι δημόσιες προσευχές. Αμέσως όμως ο νεοφώτιστος Χριστιανός εισάγεται στον μυστηριώδη «οίκο του Θεού, που είναι η Εκκλησία του ζώντος Θεού, η στήλη και το θεμέλιο της αλήθειας» (Α' Τιμ. 3:15), «του οποίου το θεμέλιο είναι ο ίδιος ο Χριστός, τα τείχη είναι ο νόμος του Θεού, οι στύλοι είναι οι απόστολοι, ευαγγελιστές, οι δάσκαλοι του Αγίου Σπύρου. Ροστόφ 7). Για τους πιστούς δεν υπάρχει άλλο σπίτι, λέει ο Άγιος Κυπριανός 8 «εκτός από τη μία Εκκλησία. Το Άγιο Πνεύμα προείπε για αυτόν τον οίκο, για αυτήν την κατοικία της ομοϊδείας στον ψαλμό: «Ο Θεός φέρνει τον μοναχικό στο σπίτι» (Ψαλμ. 67:7), - στον οίκο του Θεού, στην Εκκλησία του Χριστού». Εδώ, όταν εισήχθη στον ορατό ναό, ένα νέο μέλος της Εκκλησίας και στον πνευματικό ναό, του οποίου οι ζωντανοί λίθοι πιστεύουν (Α΄ Πέτρου 2:5), «χτισμένοι πάνω στα θεμέλια των αποστόλων και των προφητών, έχοντας τον Ίδιο τον Ιησού Χριστό ως τον ακρογωνιαίο λίθο, στον οποίο όλο το κτίριο, συναρμολογημένο, μεγαλώνει σε ιερό ναό στο πνεύμα του Θεού. 2:20-22). δ) Και έτσι - τότε ο ιερέας του Θεού μπαίνει με το μωρό να εκκλησιάζεται στη μέση του ναού, ξαναφωνάζει: «Ο δούλος του Θεού εκκλησιάζεται»... και προσθέτει: «Στη μέση της εκκλησίας θα Σε ψάλλει!». Αυτά τα λόγια του ψαλμωδού εδώ δίνουν ιδιαίτερη, υψηλή σημασία στην ιερή τελετουργία που τελείται κατά τη διάρκειά τους, όχι μόνο από μόνα τους, αλλά και επειδή συνδέονται με εκείνο τον Πρωτότοκο, τον οποίο ο ίδιος ο Θεός Πατέρας εισήγαγε κάποτε στο σύμπαν, δηλαδή στον ίδιο τον Ιησού Χριστό: «Επειδή είναι άγιος», λέει ο απόστολος, «επειδή δεν είναι όλοι αυτοί που προέρχονται από Ντρέπομαι να τους αποκαλώ αδέρφια, λέγοντας: Θα διακηρύξω το όνομά σου στους αδελφούς Μου, θα σε ψάλλω» (Εβρ. 2:11-12). Μέσω αυτής της εκκλησιαστικής δράσης, το νεογέννητο τοποθετείται μεταξύ του οικοδεσπότη των εκλεκτών του Θεού, των υιών του νεομακάριου Βασιλείου, κληρονόμοι του Θεού, συγκληρονόμοι με τον Χριστό, - τοποθετείται ανάμεσά τους ως μεταξύ των αδελφών της πίστης, έτσι ώστε μαζί τους και με τα πρόσωπα των ασώματων τραγουδιστών που σηκώνουν τα όπλα γύρω τους (Ψαλμ. μέχρι να υπάρξει (Ψαλμ. 146:2), - μέχρις ότου αυτές οι προσωρινές δοξολογίες, ή «δοξάζετε τον Θεό και στα σώματά σας και στις ψυχές σας» (Α' Κορ. 6:20), αντικατασταθούν (κατά τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου) ως «αρχικός ύμνος του μέλλοντος», αιώνιοι, ουράνιοι, «ύμνοι δοξολογίας»! ε) Τέλος, ο δούλος του Θεού εισάγει το νεοφώτιστο μωρό μπροστά στην πόρτα του θυσιαστηρίου και για τρίτη φορά διακηρύττει: «Ο δούλος του Θεού εκκλησιάζεται»... Και τον οδηγεί «στο άγιο θυσιαστήριο» - το ίδιο το άγιο θυσιαστήριο, αν το μωρό είναι αρσενικό, ή - στις βασιλικές πόρτες, αν είναι θηλυκό. 11:4, 14:34–35). Με αυτή την εκκλησιαστική ενέργεια, ο νεοφώτιστος κατατάσσεται κατά κάποιο τρόπο στους οικοδεσπότες του ίδιου του κλήρου. Εδώ αποκαλύπτεται ιδιαίτερα ότι όλοι οι πιστοί είναι ένα ιερό ιερατείο, ένα βασιλικό ιερατείο (Α' Πέτ. 2:5,9), - όλοι, με πνευματική έννοια (αλλά όχι ιεραρχική), βασιλιάδες και ιερείς προς τον Θεό (Αποκ. 5:10). Αλλά και η παρουσίαση ενός νεοφώτιστου μωρού στο βωμό έχει ιδιαίτερη σημασία. «Το γεγονός ότι αμέσως μετά το βάπτισμα θα πρέπει να εμφανιστείτε ενώπιον του μεγάλου θυσιαστηρίου», λέει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος 9, «είναι προμήνυμα της μελλοντικής δόξας», που θα αποκαλυφθεί στον ουρανό, στη ζωή του επόμενου αιώνα. Εμφανιζόμενος λοιπόν στο άγιο θυσιαστήριο, σαν στον ίδιο τον ουρανό, ο νεοφώτιστος Χριστιανός, σαν να λέγαμε, αρχικά «πλησιάζει το όρος Σιών και την πόλη του ζώντος Θεού, την ουράνια Ιερουσαλήμ και τα στρατεύματα των αγγέλων, το θριαμβευτικό συμβούλιο και την εκκλησία των πρωτότοκων που είναι γραμμένα στον ουρανό, και τον Θεό τον τέλειο κριτή». 12:22)... Εδώ, όπως λέμε, φαίνεται στον άνθρωπο, πού θα τον οδηγήσει τελικά η ηγεσία της Εκκλησίας που υπάρχει στη γη! Ας ρίξουμε άλλη μια νοερά ματιά στον λειτουργό της Αγίας Εκκλησίας, που κουβαλά με ασφάλεια το εκκλησιασμένο μωρό στα μεταλλεύματά του και σταδιακά μετακινείται μαζί του από το ένα μέρος του ναού στο άλλο, που έχει ανώτερο σκοπό και σημάδι. Αυτή είναι μια ζωντανή εικόνα του πώς η Αγία Εκκλησία, σαν μια φροντισμένη μητέρα, φαίνεται να κρατά κάθε άτομο στην αγκαλιά της - τον εξυψώνει από δύναμη σε δύναμη, τον μεταμορφώνει από δόξα σε δόξα - έως ότου τον εισάγει ως αγαπημένο, υπάκουο παιδί στα ουράνια αγία των αγίων, έως ότου ο Κύριος του επιτρέψει να δει με το αποκαλυμμένο πρόσωπο του Κύριο τη δόξα (13 στην Εκκλησία της Τριάδας). παράδεισος! Από την άλλη πλευρά, είναι διδακτικό για εμάς ότι ο ιερέας, κατά τη διάρκεια της εκκλησίας, σχεδόν δεν σταματά με το μωρό σε ένα μέρος, αλλά όλα προχωρούν... Δεν είναι σαφές μέσω αυτού στον εκκλησιαζόμενο ότι γίνεται μέλος της μαχητικής Εκκλησίας - ότι εμείς, οι πιστοί, «δεν έχουμε μόνιμη πόλη εδώ, αλλά αναζητούμε το μέλλον» (Εβρ. 13:1). αγωνίζεσαι για το σκοπό, για να τιμήσεις την υψηλή κλήση του Θεού εν Χριστώ Ιησού» (Φιλιπ. 3:13–14);.. Όταν ένα νεογέννητο και νεογέννητο παιδί είναι άξιο να προσκυνήσει στο θυσιαστήριο του Κυρίου, έχει ήδη γίνει εκκλησιασμός πάνω του: έχει ήδη επιτέλους «καταμετρηθεί στο ιερό ποίμνιο των λεκτικών προβάτων του Θεού, στο οποίο ανήκει η κληρονομιά της Ουράνιας Βασιλείας». στ) Και τότε ο ιερέας, φέρνοντας ευχαριστίες και δοξολογίες στον Θεό, κηρύσσει το άσμα του Θεολήπτη. Και εδώ αυτό το τραγούδι έχει ιδιαίτερη σημασία. «Τώρα ελευθερώνεις τον δούλο σου, Δάσκαλε, σύμφωνα με το λόγο Σου, με ειρήνη», λέει ο ιερέας εκ μέρους του εκκλησιαζόμενου και, σαν να λέγαμε, βάζει τέτοια λόγια στο στόμα του: «Όπως είδατε με τα μάτια μου, θα σώσετε τα δικά Σου, που έχετε ετοιμάσει μπροστά σε όλους τους ανθρώπους», και ο δρόμος και τα μέσα για να επιτευχθεί αυτή η σωτηρία έχει προβλεφθεί στις ημέρες της Εκκλησίας. Ο Νώε είναι στην κιβωτό, που έχει βρει το μόνο αληθινό καταφύγιο - από πνιγμό στα κύματα της θάλασσας της ζωής, που υψώνεται από κακοτυχίες και καταιγίδες! Με την είσοδο σε αυτόν τον ιερό περίβολο της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας, το αληθινό φως που έλαμψε από τον ουρανό στην αποκάλυψη Σου, του αληθινού Θεού, αποκαλύπτεται σε όλες τις φυλές και τις γλώσσες. Διότι, η «Αγία Σου Εκκλησία», Κύριε, είναι «ένα φωτιστικό που απλώνει τις ακτίνες του σε ολόκληρο τον γήινο κύκλο, ένα επταφωτισμένο λυχνάρι που λάμπει» με το φως Σου, «με το φως του Χριστού· και επομένως, όσοι απομακρύνονται από τις διδασκαλίες της είναι αληθινά σαν τους τυφλούς, οδηγούμενοι από τυφλούς: πάντα αναζητώντας και ποτέ δεν βρίσκουν την αλήθεια, θα πέσουν στο λάκκο τους! Εδώ, και μόνο εδώ, στα σπλάχνα της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας, θα μπορέσω να συλλογιστώ τη δόξα του λαού Σου, του νέου Ισραήλ - στα σπλάχνα εκείνης της Εκκλησίας που τόσο πολύ αγάπησες, Χριστέ, που παραδόθηκες γι' αυτήν για να την παρουσιάσεις ως ένδοξη Εκκλησία (Εφεσ. 5:27), στολισμένη με προφήτες, αποστόλους δοξασμένους, υψωμένους από μάρτυρες και εξομολογητές, αλλά εσύ, Κύριε, της ετοίμασες ένα ουράνιο παλάτι!». 11 Ω, ευλογημένος να είσαι, Κύριε Θεέ, που με έκανες άξιο να δω μια τέτοια θαυμαστή δόξα του νέου Ισραήλ, το φως του ουρανού και τη σωτηρία Σου! Από εδώ και πέρα, ένα μόνο πράγμα μένει να ευχηθώ: ακόμη και στον θάνατό μου, αποκοιμούμενος σε μακάριο ύπνο στην αγκαλιά της Μητέρας Εκκλησίας, να μπορώ να αναφωνήσω τόσο χαρούμενα όσο στην αρχή των ημερών μου: «Τώρα άφησε τον δούλο σου να φύγει, Δάσκαλε, σύμφωνα με τον λόγο Σου, με ειρήνη!». ζ) Έχοντας ευλογήσει τον Θεό με την προσευχή του αγίου και δικαίου Συμεών, και έτσι, σαν να επισφραγίζει την ιερή ιεροτελεστία της εκκλησιασμού, ο ιερέας δεν επιστρέφει πλέον το εκκλησιασμένο μωρό στα χέρια της μητέρας (ή του παραλήπτη), αλλά «το βάζει στην πόρτα του θυσιαστηρίου», μπροστά στις βασιλικές πόρτες. Αυτό σημαίνει ότι από εδώ και στο εξής είναι ήδη ιδιοκτησία της Εκκλησίας: μέσω της τριπλής πράξης της εκκλησίας, στην είσοδο από τον προθάλαμο της εκκλησίας στην ίδια την εκκλησία, στη μέση της εκκλησίας και τέλος στο βωμό, και τα τρία μέρη της ύπαρξής του είναι αφιερωμένα στην υπηρεσία του τριαδικού Θεού, υπό την καθοδήγηση της Εκκλησίας, και τα τρία μέρη της ύπαρξής του - πνεύμα, ψυχή και σώμα. Το σώμα - πρωτίστως - ανήκει στη λατρεία του Θεού, στην εξωτερική λατρεία: θα μπω στο σπίτι Σου, θα προσκυνήσω τον άγιο ναό Σου. η ψυχή - ψάλλει ή δοξάζει τον Θεό (Ψαλμ. 33:3, 103:1; 145:1): Θα σου τραγουδήσει. στο πνεύμα - υπηρέτηση του Θεού, κάνοντας πνευματικές θυσίες: φλέγεσαι με το πνεύμα. Υπηρετήστε τον Κύριο (Ρωμ.12:11) 12. Πρέπει να το θυμόμαστε αυτό, αδελφοί, σε όλη μας τη ζωή. Αυτό, ιδιαίτερα, δεν πρέπει να το λησμονούν οι γονείς όταν μεγαλώνουν τα παιδιά τους. III. Απομένει για εμάς, αδελφοί, να παρατηρήσουμε τουλάχιστον μερικές εποικοδομητικές αλήθειες, που μας ενσταλάζουν ο προβληματισμός που έχει ήδη προταθεί, τόσο για τη σημασία της εκκλησιαστικής εκκλησίας όσο και για τη σημασία των ενεργειών που γίνονται σε αυτή την ιερή τελετή. α) Μέσω της εκκλησιαστικής εισαγωγής στην Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, όπως στον επίγειο παράδεισο. Ταυτόχρονα, ενσταλάζεται μέσα μας μια εντολή, η οποία είναι πολύ συνεπής με την εντολή που έλαβαν οι πρώτοι μας γονείς μόλις εγκαταστάθηκαν στον παράδεισο της Εδέμ. «Η Εκκλησία, όπως ο παράδεισος, είναι φυτεμένη σε αυτόν τον κόσμο», λέει ο άγιος Ειρηναίος 13. «Γι' αυτό, να τρώτε από κάθε δέντρο του παραδείσου», λέει το Πνεύμα του Θεού (Γεν. 2:16), δηλαδή να τρώτε από όλη τη Θεία Γραφή. αλλά μην τρώτε από περήφανο μυαλό, και μην αγγίζετε καν καμία από τις διαφορές απόψεων των αιρετικών. (Διότι είναι βέβαιοι ότι οι ίδιοι έχουν τη γνώση του καλού και του κακού, και στις υπερήφανες σκέψεις τους υψώνουν τον εαυτό τους πάνω από τον Θεό που τους δημιούργησε). «Μη συμμορφωθείτε με αυτόν τον κόσμο, αλλά μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του νου σας» (Ρωμ. 12:2), για να μην εκδιωχθείτε από τον παράδεισο της ζωής, στον οποίο ο Κύριος, ο οποίος οδήγησε από μόνος του ό,τι είναι στον ουρανό και στη γη (Εφεσ. 1:10), εισήγαγε τους αληθινούς ακολούθους Του». Ή αλλιώς, πρέπει να θυμόμαστε ότι μπαίνοντας στην Εκκλησία αφιερώσαμε το νου μας στον πάνσοφο Θεό, ο οποίος σε θέματα πίστης είναι οπωσδήποτε υποχρεωμένος, έχοντας αιχμαλωτιστεί στην υπακοή του Χριστού (Β Κορ. 10:5), να υποταχθεί στην ηγεσία της Εκκλησίας του Χριστού! β) Μέσω της εκκλησιασμού εισερχόμαστε στην Εκκλησία του Θεού, όπως στη γη της επαγγελίας, βράζοντας με γάλα και μέλι, δηλαδή αφθονώντας σε θείες γραφές. Ας αγαπήσουμε, αδελφοί, με όλη μας την καρδιά, «σαν νεογέννητα μωρά, αγαπάτε το καθαρό γάλα του λόγου» - τη διδασκαλία της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας, «για να γίνετε από αυτό σε ηλικία για σωτηρία» (Α' Πέτ. 2, 2). «Οι κρίσεις του Κυρίου είναι αληθινές, όλες είναι δίκαιες», μας αποκάλυψε η Αγία Εκκλησία, είθε να είναι για μας «πιο επιθυμητές από χρυσό και πολύ καθαρό χρυσάφι, γλυκύτερο από μέλι και σταγόνες κηρήθρας» (Ψαλμ. 19:10-11)! γ) Κατά την εκκλησιασμό, η Αγία Εκκλησία, σαν μητέρα, μας παίρνει στην αγκαλιά της και, φυσικά, ούτε μια γήινη μάνα δεν φροντίζει το αγαπημένο της παιδί με τέτοια τρυφερή φροντίδα που η Μητέρα Εκκλησία σε όλη τη διάρκεια της ζωής μας, από την κούνια μέχρι τον τάφο, φροντίζει για τον καθένα μας, φροντίζοντας για την πρόσκαιρη και αιώνια ευημερία μας, έστω και με την ίδια αγάπη η Εκκλησία! είναι η αγάπη των ευγενικών παιδιών για τη δική τους μητέρα! Ας μείνουμε υπάκουοι σε αυτήν σε όλα. Δεν θα της κρύψουμε ούτε τις χαρές μας ούτε τις λύπες και τις λύπες μας. Θα μετατρέψει όλη τη χαρά μας σε άγια χαρά, τη λύπη σε λύπη για χάρη του Θεού (Β' Κορ. 7:10) και στις λύπες θα μας παρηγορήσει, «Όπως η μητέρα του παρηγορεί κάποιον» (Ησ. 66:13) ή ακόμα περισσότερο! Θα πέσει κάποιος από εμάς σε κάποιο είδος αμαρτίας; Η Μητέρα της Εκκλησίας έχει έτοιμη τη συγχώρεση από τον Κύριο: ας μη διστάσουμε να Τον ζητήσουμε! Θα μας εμπνεύσει ο Θεός να κάνουμε κάποια καλή πράξη; Ας σπεύσουμε να δεχθούμε την ευλογία του Κυρίου από τα μητρικά της χέρια! Με μια λέξη, ας τηρούμε πάντα και σε όλα τη μητρική ηγεσία της Εκκλησίας, όπως ένα παιδί δεν θα ήθελε να μείνει πίσω από την καλή του μητέρα ούτε ένα βήμα! δ) Με τη δράση της εκκλησιασμού, η είσοδος στον ιερό ναό είναι ανοιχτή για εμάς - σε αυτά τα αγαπημένα χωριά του Κυρίου των δυνάμεων, του Βασιλιά μας και του Θεού μας! Είναι επιθυμητό για κάθε υπήκοο να έχει ελεύθερη πρόσβαση στο παλάτι του επίγειου βασιλιά, αλλά ασύγκριτα πιο επιθυμητό είναι το δικαίωμα επίσκεψης στον ιερό ναό που είναι αφιερωμένος στο φοβερό και ένδοξο όνομα του ουράνιου Βασιλιά. Ας μη σταματήσουμε, αδέρφια, να εκμεταλλευόμαστε ένα τόσο υψηλό πλεονέκτημα με κάθε δυνατή επιμέλεια! Ας χαίρεται η καρδιά μας και η σάρκα μας στον ζωντανό Θεό και ας χαίρουμε τα σπάνια: ας πάμε στον οίκο του Κυρίου (Χάρηκα όταν μου είπαν: ας πάμε στον οίκο του Κυρίου) (Ψαλμ. 83:3· 12:1)! ε) Με την εκκλησιαστική δράση, εμείς, αδελφοί, τοποθετούμαστε ανάμεσα στους οικείους των εκλεκτών του Θεού. Ας μην ξεχνάμε ότι είμαστε «συμπολίτες των αγίων και μέλη του οίκου του Θεού» (Εφεσ. 2:9), και εμείς οι ίδιοι θα είμαστε άγιοι σε όλες μας τις πράξεις. ακολουθώντας το παράδειγμα του Αγίου που σας κάλεσε (Α' Πέτρου 1:15): «Να είστε επιμελείς για να εξασφαλίσετε την κλήση και την εκλογή σας» (Β' Πέτρου 1:10), «αντέχοντας ο ένας τον άλλον με αγάπη, προσπαθώντας να διατηρήσετε την ενότητα του Πνεύματος σε δεσμό ειρήνης» (Εφεσ. 4:2–3)! στ) Κάποτε εμφανιστήκαμε στην εκκλησία μπροστά στο μεγάλο, άγιο και ουράνιο θυσιαστήριο και «ως προμήνυμα του μέλλοντος, ουράνια δόξα!» Ας έχουμε συνεχώς στο νου και στην καρδιά μας ότι η αληθινή, ατελείωτη «κατοικία μας είναι στον ουρανό, απ' όπου και περιμένουμε τον Σωτήρα, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό» (Φιλιπ. 3:20). (Βλ. το βιβλίο “Christian Reasonings and Reflections”, Archpriest V. Grechulevich, Part 1, ed. 1868). Αγαπητοί χριστιανοί αδελφοί! Ας μη χρησιμοποιούμε για το κακό τα πολλά διαφορετικά μέσα για τη σωτηρία μας που μας είναι ανοιχτά στην Εκκλησία του Χριστού, στην οποία, με την ειδική εύνοια του Θεού προς εμάς, είμαστε αριθμημένοι. Ας εκμεταλλευτούμε, όσο μπορούμε, από εκείνα τα ανεκτίμητα οφέλη στα οποία το Άγιο Βάπτισμα και η επακόλουθη ιερά εκκλησία άνοιξαν την πόρτα για να κατέχουμε! Συνομιλία Νο. 4. Περί νουθεσίας των αρρώστων I. Ας μιλήσουμε τώρα εν συντομία, αδελφοί, για την ιεροτελεστία που θα συμβεί σύντομα να κοινωνήσει έναν άρρωστο 14 . Η τάξη αυτή καθιερώθηκε με σκοπό κανένα από τα μέλη της Αγίας Μητέρας Εκκλησίας να μην πάει στην αιωνιότητα απροετοίμαστο, δεμένο από αμαρτίες και χωρίς να γευτεί το Σώμα και το Αίμα του Ιησού Χριστού, της Πηγής της αθανασίας και της ευλογημένης ζωής. Αυτό δείχνει την ύψιστη αγάπη προς εμάς της Αγίας Μητέρας μας Εκκλησίας. II. Τα εφεδρικά δώρα φυλάσσονται συνεχώς στο θρόνο στη σκηνή για την κοινωνία των αρρώστων. Μετά από πρόσκληση στον άρρωστο, «ο ιερέας δέχεται μέρος των Αγίων Μυστηρίων, το τοποθετεί στο δισκοπότηρο και ρίχνει λίγο κρασί, σαν να ήταν βολικό να το παραλάβουν οι δυνατοί άρρωστοι» και κάνει την ιεροτελεστία της κοινωνίας στον άρρωστο. Σε αυτό το βιβλίο προσευχής, η Εκκλησία, για λογαριασμό του αρρώστου, εξευμενίζει τον Κύριο, ομολογεί την ορθή πίστη και την αναξιότητα αυτού που ετοιμάζεται να κοινωνήσει, επικαλείται το Άγιο Πνεύμα που μας καθαρίζει από κάθε βρωμιά και κάνει προσευχές για άφεση αμαρτιών στον άρρωστο και για άξια αποδοχή των Αγίων Μυστηρίων. Η τελευταία από αυτές τις προσευχές ενθαρρύνει ιδιαίτερα και αγγίζει τον άρρωστο με την επαναλαμβανόμενη κλήση του Κυρίου. «Είθε ο Κύριος ο Θεός να σε ελεήσει. Είθε ο Κύριος να σε κάνει κάθε αίτηση. Είθε ο Κύριος να σε φωτίσει. Ο Κύριος να σε βοηθήσει. Ο Κύριος να σε σώσει. Ο Κύριος να σε προστατέψει. Ο Κύριος να σε καθαρίσει. Ο Κύριος να σε ελεήσει την ημέρα της κρίσης και να σε ευλογήσει όλες τις ημέρες της ζωής σου» και ούτω καθεξής. Μετά τις προσευχές, ο κληρικός ακούει την ετοιμοθάνατη ομολογία του ασθενούς, και συχνά την τελευταία πριν από τη φοβερή κρίση του Θεού, και, σύμφωνα με τη συνήθη προσευχή της άδειας, δίνει στον ασθενή Θεία Κοινωνία - το Μυστήριο της χάρης της ενότητας με τον Θεό. Έπειτα ακολουθούν οι συνηθισμένες διακοπές, πριν από τη συγκινητική ανάγνωση από τον ιερέα της ετοιμοθάνατης προσευχής του Συμεών του Θεολήπτη: «Τώρα άφησε τον υπηρέτη σου, Δάσκαλε». III. Έτσι συμβούλευαν από αρχαιοτάτων χρόνων οι βοσκοί της Εκκλησίας τους αρρώστους και τους ετοιμοθάνατους. Α. Σχετικά με τη σημασία της νουθεσίας του ετοιμοθάνατου Η Ορθόδοξη Εκκλησία, απαιτώντας από τους υγιείς να προετοιμάζονται προσεκτικά για την εξομολόγηση και τη θεία Κοινωνία, επιτρέπει στους ασθενείς να τελούν τα Ιερά Μυστήρια μόνο με μια σύντομη προκαταρκτική εξομολόγηση, όπως αναφέρεται στο Trebnik. Σύμφωνα με τους κανονικούς κανόνες, ακόμη και σε όσους αφορίζονται για ορισμένο χρόνο από τη Θεία Κοινωνία σε περίπτωση θανάσιμου κινδύνου, απονέμεται η υποδοχή των Ιερών Μυστηρίων, «ως ο τελευταίος και πιο απαραίτητος χωρίστας λόγος» 15. Η Εκκλησία παρέχει τέτοια επιείκεια προς τον ετοιμοθάνατο με βάση ότι η ομολογία και η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων επιδρά στην ηρεμία, τη συμφιλίωση του ατόμου, τη συμφιλίωση. να απαλύνει τον οδυνηρό πόνο και τις πνευματικές του θλίψεις και να του χρησιμεύει ως εγγύηση αιώνιας ζωής. Οι τελευταίες αποχωριστικές λέξεις έχουν επίσης την ίδια συμφιλιωτική και κατευναστική επίδραση στους συγγενείς και τους φίλους του ετοιμοθάνατου. Αυτή η γενική χριστιανική επίγνωση της αναγκαιότητας και της ωφέλειας των τελευταίων αποχωριστικών λόγων επιβεβαιώνεται από τα πατερικά έργα. Έτσι, για παράδειγμα, ο Αγ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι «όσοι φεύγουν από αυτή τη ζωή, αν κατά τον θάνατό τους μετέλαβαν των Ιερών Μυστηρίων με καθαρή συνείδηση, οι άγγελοι, περιτριγυρίζοντας τους με δόξα εξαιτίας αυτού που έλαβαν (το Μυστήριο), τους απομακρύνουν από εδώ». («Περί Ιεροσύνης» βιβλίο 6). Έτσι είναι ωφέλιμη η υποδοχή των Ιερών Μυστηρίων για τον ετοιμοθάνατο! Αν προσέξουμε την ψυχική κατάσταση του ετοιμοθάνατου, θα πειστούμε επίσης για την αναγκαιότητα και τη σημασία των τελευταίων αποχωριστικών λόγων για έναν Χριστιανό. Στην άκρη της επίγειας ζωής, που για κάθε άτομο είναι γεμάτη αμαρτίες, του δίνεται η ευκαιρία να απορρίψει το αμαρτωλό φορτίο, που μπορεί να τον ρίξει στον κάτω κόσμο για αιωνιότητα με την ίδια την είσοδό του στην αιωνιότητα. Εν τω μεταξύ, η νουθεσία με τα Ιερά Μυστήρια χρησιμεύει για να καθαρίσει τον εαυτό του από τις αμαρτίες, να δικαιώσει τον εαυτό του στη μελλοντική ζωή και να εγγυηθεί την αιώνια ζωή (Ιωάννης 6:50–57). Αν η τελευταία αποχωριστική λέξη, λόγω τέτοιων ευεργετικών ενεργειών, θα έπρεπε να είναι γλυκιά για έναν ετοιμοθάνατο χριστιανό, τότε, από την άλλη, η στέρηση αυτού του αποχωριστικού λόγου είναι πιο απαρηγόρητη από όλες τις θλίψεις του θανάτου. Γι' αυτό η Αγία Εκκλησία, πιστεύοντας ότι το έλεος του Θεού είναι ανίκητο από τις ανθρώπινες αμαρτίες, καθιστά απαραίτητο για τους ιερείς να σπεύσουν επειγόντως στο κρεβάτι του ετοιμοθάνατου με τα Ιερά Μυστήρια και θεωρεί την παράλειψη αυτού του καθήκοντος βαρύ αμάρτημα. «Εάν φύγει μόνο ένα άτομο, δεν εμπλέκεται το Μυστήριο», σημειώνει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος - δεν μεταμόρφωσε (δηλ. έχασε) όλη τη σωτηρία του ο πρεσβύτερος; Γιατί μόνο οι ψυχές έχουν μόνο ματαιοδοξία, καθώς τίποτα δεν μπορεί να φανταστεί κανείς με μια λέξη» 16. Πόσο σημαντικός και ιερός είναι, λοιπόν, ο τίτλος του ιερέα σε αυτή την περίπτωση, πόσο μεγάλο είναι το κατόρθωμά του και ποια τρομερή ευθύνη τον απειλεί για την απροσεξία του σε αυτό το θέμα; Εδώ ο ιερέας εμφανίζεται ως άγγελος του Θεού, ως αγγελιοφόρος της αλήθειας και του ελέους του Θεού. θάνατο, παρηγορήστε τον με την ελπίδα της ανάστασης και της αθανασίας, όταν όλες οι παρηγορίες των συγγενών και οι ευεργεσίες των γιατρών μπορεί να μην χρειάζονται πλέον στον ετοιμοθάνατο. Στην ιστορία της Εκκλησίας υπήρξαν πολλά παραδείγματα στροφής προς τον Θεό, μετάνοιας και δικαίωσης πριν από το θάνατο απίστων και μεγάλων αμαρτωλών ως αποτέλεσμα της συνομιλίας ενός ιερέα με έναν ετοιμοθάνατο και τη νουθεσία του με τα Ιερά Μυστήρια. Στο διάστημα των αιώνων της χριστιανικής ζωής, υπήρξαν παραδείγματα της ιδιαίτερης σωτήριας δύναμης της χάριτος του Θεού, που αναγεννούσε τον αμαρτωλό σε δίκαιο πριν από το θάνατό του σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα, ενώ φαινόταν ότι χρειάζονταν χρόνια παρατεταμένου αγώνα και δραστηριότητας για μια τέτοια αναγέννηση. Έτσι, η χάρη του Θεού, που δικαίωσε τον συνετό κλέφτη στον σταυρό, περισσεύει εκεί που περισσεύει η αμαρτία. Αυτό είναι το ανεξιχνίαστο μυστήριο του Θεού! Γι’ αυτό, ακόμη και σήμερα, οι εκκλησιαστικοί νόμοι υποχρεώνουν κάθε ιερέα «να είναι φρουρός μέρα και νύχτα με μετάνοια και κοινωνία» («Διδασκαλία του Ιερέα»). Σύμφωνα με το καταστατικό των πνευματικών συλλόγων (άρθρο 97), ούτε ένας τρίτος ιερέας, κατόπιν αιτήματος τουλάχιστον άλλων ενοριών, δεν έχει το δικαίωμα να αρνηθεί να εκπληρώσει αυτήν την απαίτηση, εάν για κάποιο λόγο ο ιερέας της ενορίας δεν μπορούσε να φτάσει γρήγορα στη μεγάλη. Ιερέας, που από αμέλεια του επέτρεψε να πεθάνει ένας άρρωστος χωρίς την καθοδήγηση που ζήτησε με τα Ιερά Μυστήρια, απολύεται από τη θέση του και διορίζεται κληρικός μέχρι μετάνοιας και διόρθωσης και ανάλογα με τις περιστάσεις μπορεί να στερηθεί και εντελώς τον βαθμό του («Χάρτα Πνευματικών Κονσιστοριών», Άρθ. 183). Όσοι δεν ενημερώνουν έγκαιρα τον ιερέα για την ανάγκη νουθεσίας των ασθενών υπόκεινται σε αφορισμό («Περί θέσεων ενοριακών πρεσβυτέρων» § 116). Οι ιερείς μας πρέπει να γνωρίζουν καλά το άρθρο της ειδοποίησης διδασκαλίας στο Service Book, που αναφέρει ότι ακόμη και κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, αν ο ιερέας δεν έχει φτάσει ακόμη στη Μεγάλη Είσοδο κατά το Χερουβικό Άσμα και καλείται να βαφτίσει ένα μωρό που πεθαίνει ή να εξομολογηθεί και να κοινωνήσει βαριά άρρωστο, σε θανάσιμο κίνδυνο, τότε ο ιερέας πρέπει να πάει αμέσως στον άρρωστο. όλα τα απαραίτητα, επιστρέψτε ξανά στην εκκλησία και ολοκληρώστε τη Λειτουργία σύμφωνα με το έθιμο. Επιπλέον, εάν ο ασθενής είναι πολύ κοντά ή όταν ο καιρός δεν παρεμβαίνει, τότε ο ιερέας μπορεί να πάει στο μέρος χωρίς να ξεμπροστιάσει, αλλά να πάει με τα άμφια και, αφού ολοκληρώσει όλα τα απαραίτητα εκεί, να επιστρέψει στην εκκλησία για να τελέσει τη Λειτουργία σύμφωνα με τους κανόνες (προσθήκη στο διδακτικό μήνυμα). Σε όλο αυτό το διάστημα, οι άνθρωποι που στέκονται στην εκκλησία πρέπει να είναι απασχολημένοι με την ανάγνωση του αποστόλου, ή ψαλμών, ή κανόνων ή διδασκαλίας. Αλλά εάν ένας ιερέας κληθεί να εκπληρώσει τις παραπάνω απαιτήσεις μετά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων στο θρόνο, στη Μεγάλη Είσοδο, τότε ο ιερέας δεν πρέπει να σταματήσει τη Λειτουργία, αλλά, αφήνοντας τον ασθενή στο θέλημα του Θεού, να σπεύσει με το τέλος της λειτουργίας σύμφωνα με τους κανόνες και στη συνέχεια, αν έχει χρόνο, να πάει στον τόπο και να εκτελέσει όπως υποδεικνύεται. Αυτή είναι η μόνη περίπτωση -δηλαδή ο εορτασμός του σημαντικότερου μέρους της Λειτουργίας- που υποχρεώνει τον ιερέα να αναβάλει για κάποιο χρονικό διάστημα τη διδασκαλία των τελευταίων αποχωριστικών λέξεων. Είναι αυτονόητο ότι ο ιερέας πρέπει να πάει να δώσει καθοδήγηση στους αρρώστους, εάν κληθεί να το πράξει, κατά τη διάρκεια του Εσπερινού ή του Όρθρου, και η αναβολή του αποχαιρετισμού μέχρι το τέλος αυτών των ακολουθιών μπορεί να μην είναι ασφαλής. Σε κάθε περίπτωση, ο θάνατος ενός ενορίτη χωρίς να τον νουθετεί με τα Ιερά Μυστήρια, ειδικά αν αυτό δεν συνέβη χωρίς υπαιτιότητα του ιερέα, θα πρέπει να του προκαλεί ειλικρινή συλλυπητήρια και αυτοκαταδίκη. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα από αυτή την άποψη μας δίνει ο Άγιος Γρηγόριος Ντβοέσλοφ στην ιστορία για τον Άγιο Πρεσβύτερο Σεβιέρ. Ένας ετοιμοθάνατος εστάλη στον Σεβιέρ με αίτημα να βιαστεί να πει τα τελευταία του λόγια αποχωρισμού. Έτυχε ότι ο ιερέας Σεβιέρ ήταν εκείνη την ώρα στον αμπελώνα, απασχολημένος με το κλάδεμα των σταφυλιών, και είπε στον αγγελιοφόρο: «Πήγαινε, και θα σε προλάβω». Εν τω μεταξύ, βλέποντας ότι είχαν απομείνει λίγα σταφύλια, ο ιερέας αποφάσισε να περιμένει μερικά για να τελειώσει το έργο. και μετά πηγαίνετε στον ασθενή. Στο δρόμο όμως συνάντησε ανθρώπους που ήταν μαζί με τον ασθενή, οι οποίοι του είπαν: «Γιατί επιβράδυνσες; Μην δουλεύεις άλλο, ο ασθενής είναι νεκρός!». Ο ιερέας ένιωσε δέος και άρχισε να κλαίει πικρά, αποκαλώντας τον εαυτό του δολοφόνο. Κλαίγοντας, ήρθε στο σπίτι όπου βρισκόταν ο νεκρός, έπεσε στο έδαφος μπροστά στο κρεβάτι του, έκλαιγε δυνατά, αποκαλώντας τον εαυτό του ένοχο του θανάτου του. Ανάμεσα σε αυτούς τους λυγμούς, ο νεκρός ζωντάνεψε, κάτι που έφερε όλους τους μάρτυρες του θαύματος σε φρίκη και χαρά - είπε ότι κάποια ζοφερά άγρια πλάσματα τον οδήγησαν σε ένα σκοτεινό μέρος, αλλά ένας φωτεινός νεαρός άνδρας με ταξιδιώτες εμφανίστηκε για να τους συναντήσει και διέταξε τα ζοφερά πλάσματα να επιστρέψουν τον νεκρό, επειδή ο πρεσβύτερος του έδωσε δάκρυα ο Κύριος και ο Σέβιερ. άνθρωπος. Με ανείπωτη χαρά ο Σεβιέ σηκώθηκε από τη γη, ευχαρίστησε τον Κύριο, απάλλαξε τον αναστημένο από τις αμαρτίες του, τον κοινωνούσε με τα Θεία Μυστήρια και την 8η ημέρα ο αναστημένος πέθανε με χαρά 17 . Έτσι θρηνούσαν οι αρχαίοι βοσκοί και κατηγορούσαν τον εαυτό τους σε περίπτωση ξαφνικού θανάτου του ποιμνίου τους χωρίς τελευταίο αντίο. Αυτό το παράδειγμα δείχνει επίσης πόσο σημαντικό και επείγον είναι το καθήκον του ποιμένα της Εκκλησίας να νουθετεί τους ετοιμοθάνατους με τη διδασκαλία των Αγίων Μυστηρίων, ώστε ο ίδιος ο ιερέας να μην υποστεί αιώνια καταδίκη στην Εσχάτη Κρίση και για τον θάνατο ενός προβάτου, αλλά είναι καλύτερο να πει για όλους με χαρά: «Ιδού, εγώ και τα παιδιά μου!». Β. Ότι κατά τη διάρκεια της ασθένειας δεν πρέπει να φοβάται κανείς να προσκαλέσει έναν ιερέα να εξομολογηθεί και να λάβει τα Ιερά Μυστήρια. Όταν οι συγγενείς συμβουλεύουν έναν άρρωστο να καλέσει έναν ιερέα να τον καθοδηγήσει στην εξομολόγηση και στα Ιερά Μυστήρια, κάποιοι από τους ασθενείς θεωρούν μια τέτοια πρόσκληση από τον ιερέα ως ένδειξη του επικείμενου θανάτου τους και απαντούν με θλίψη στην καλή συμβουλή των συγγενών τους: «Είμαι ακόμη σε θέση να σε προετοιμάσω για θάνατο. συμφωνεί να δεχτεί τον ποιμένα της Εκκλησίας με τα Άγια Μυστήρια, τότε μόλις τον δει να μπαίνει, λιποθυμά και φοβάται, νομίζοντας ότι έχει ήδη φτάσει η ώρα του θανάτου του. Όσοι σκέφτονται έτσι είναι σε μεγάλη τύφλωση! Ο θάνατος μπήκε στον κόσμο ως αποτέλεσμα της αμαρτίας: «Διότι ο μισθός της αμαρτίας είναι θάνατος» (Ρωμ. 6:23), λέγεται στη Γραφή, και ο ιερέας έρχεται σε σένα για να σε καθαρίσει με μετάνοια μέσω της ομολογίας από την αμαρτία και να σε ενώσει με τον Κύριο μέσω της κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων. Γιατί βλέπεις τον ιερέα ως προάγγελο θανάτου; Έχουν πράγματι την καταστροφική δύναμη να φονεύουν η μετάνοια και η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων; Είναι αμαρτία και να το σκέφτεσαι! Ο Θεός συχνά τιμωρεί έναν άνθρωπο για τις αμαρτίες του με αρρώστια, και η μετάνοια συχνά επαναφέρει τον άνθρωπο στην υγεία του. Ο Θεός υποσχέθηκε στον Μανασσή, τον βασιλιά του Ισραήλ, μέσω του προφήτη, υγεία εάν ο Μανασσής μετανοούσε για τις αμαρτίες του. Ο Μανασσής μετάνιωσε για τις αμαρτίες του και θεραπεύτηκε. Ο ίδιος ο Σωτήρας, όταν θεράπευε τους αρρώστους, πρώτα απ' όλα τους απάλλαξε από τις αμαρτίες τους ως αιτίες της αρρώστιας τους. Έτσι, Εκείνος, θεραπεύοντας έναν άρρωστο άνθρωπο εξασθενημένο από τις φλέβες, του συγχώρεσε πρώτα τις αμαρτίες του και μετά τον θεράπευσε. Πρώτα είπε: «Παιδί, σου συγχωρούνται οι αμαρτίες σου» και μετά «Σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και πήγαινε στο σπίτι σου». Είπε επίσης σε έναν άλλον, 38χρονο άρρωστο, αφού τον θεράπευσε από την αρρώστια της χαλάρωσης: «Ιδού, συνήλθες· «Μην αμαρτάνεις πια, μήπως σου συμβεί κάτι χειρότερο». Αν η μετάνοια για τις αμαρτίες δεν είναι αιτία ασθένειας και θανάτου, αλλά ζωής και υγείας, τότε ακόμη περισσότερο η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων. Δεν διαβάζεις ο ίδιος μετά τον ιερέα: «Η κοινωνία των Αγίων Σου Μυστηρίων ας είναι για μένα όχι για κρίση ή καταδίκη, Κύριε, αλλά για θεραπεία ψυχής και σώματος;» Οι απόστολοι του Χριστού χάρηκαν όταν είδαν τον Κύριο, αλλά στεναχωριέσαι όταν ο ιερέας σου φέρνει το πιο αγνό Σώμα Του; Ο αρχαίος δολοφόνος Σατανάς σου ενσταλάζει μια τέτοια καταστροφική σκέψη, ότι πεθαίνεις χωρίς ομολογία και κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων ή ότι λαμβάνεις τα Άγια Δώρα χωρίς ζωντανή πίστη και ειλικρινή μετάνοια για τις αμαρτίες. Και τι θα γίνει αν, φοβούμενος να προσκαλέσεις ιερέα την κατάλληλη στιγμή, πας στον τάφο σου χωρίς μετάνοια ή, λόγω αυξημένων ασθενειών, γίνεις ανίκανος για αληθινή μετάνοια; Τότε η αιώνια καταστροφή σου είναι αναπόφευκτη. Όχι, Χριστιανοί Ορθόδοξοι, μην φοβάστε να προσκαλέσετε ιερέα κατά τη διάρκεια της ασθένειάς σας για εξομολόγηση και κοινωνία του Αγίου Σώματος και Αίματος του Χριστού. μέσω αυτού, προφανώς, μερικές φορές αποκαλυπτόταν η θαυματουργή δύναμη του Θεού, που θεραπεύει τους αρρώστους. Ως παράδειγμα, θα σας πούμε τι είναι γραμμένο στον βίο της Αγίας Αλιπίας («Cheti-Minea», βίος του Αγίου Αλιπίου, 17 Αυγούστου). «Υπήρχε κάποιος στο Κίεβο, ένας πλούσιος άνδρας, που έπασχε από τη σοβαρότερη ασθένεια - τη λέπρα. Έχοντας θεραπευθεί από γιατρούς για μεγάλο χρονικό διάστημα, δεν έλαβε κανένα όφελος. Τότε ένας από τους φίλους του τον συμβούλεψε να πάει στο μοναστήρι του Κιέβου-Πετσέρσκ και να ζητήσει από τους αιδεσιμότατους Πατέρες της Εκκλησίας του Πετσέρσκ, Αντώνη και Θεοδόσιο, ότι θα του έδιναν υγεία μέσω της προσευχής του Θεοδόσιου. Τα αιτήματα του φίλου του, αν και πήγε στο μοναστήρι του Πετσέρσκ, δεν πίστευε πλήρως στη δύναμη των προσευχών της Αντωνίας και του Θεοδόσιου πύον γιατί δεν έχω πλήρη πίστη στις προσευχές του αγίου. Ο Αντώνιος και ο Θεοδόσιος ήρθαν στο μοναστήρι. Η ασθένειά του έγινε τόσο έντονη που όλοι άρχισαν να τρέχουν μακριά του. γιατί λόγω της δυσοσμίας που πηγάζει από αυτόν, ήταν αδύνατο να είμαι μαζί του. Σε τι τρομερή κατάσταση, με δάκρυα και θλίψη, επέστρεψε στο σπίτι του και για πολλές μέρες συνεχόμενες δεν έφυγε από το σπίτι του λόγω της δυσοσμίας που κάλυπτε ολόκληρο το σώμα του, και ομολόγησε ενώπιον των φίλων του ότι ο Θεός τον τιμώρησε έτσι για την έλλειψη πίστης στη δύναμη των προσευχών της Αγίας Αντωνίας και του Θεοδοσίου. αλλά η αρρώστια δεν έφυγε. Τελικά, αφού σκέφτηκε τον εαυτό του, αποφάσισε να πάει στον ιερέα και να του εξομολογηθεί όλες τις αμαρτίες του. Αφού λοιπόν επέστρεψε στο μοναστήρι του Πετσέρσκ, εμφανίστηκε στον αιδεσιμότατο πατέρα μας Αλύπιο, που ήταν τότε ιερέας, και ομολόγησε τις αμαρτίες του. Ο Αλύπιος, αφού άκουσε την ομολογία του, του είπε: «Καλά έκανες, παιδί μου, που εξομολογήθηκες τις αμαρτίες σου στον Θεό πριν από την αναξιότητά μου, γιατί έτσι μαρτυρεί ο προφήτης για τον εαυτό του, μιλώντας ενώπιον του Κυρίου (Ψαλμ. 31:5): είπε: Ομολογώ τα εγκλήματά μου στον Κύριο, και μου αφαιρέσατε την ενοχή της αμαρτίας μου. Μετά τον έφερε στην εκκλησία και τον μύησε στα Άγια Μυστήρια. Μετά από αυτό πρόσταξε να πλυθεί με το νερό με το οποίο οι ιερείς πλένουν το στόμα τους μετά την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων και έλαβε τέλεια σωματική υγεία». Β. Επίλυση σύγχυσης σχετικά με την ιεροτελεστία της κοινωνίας των ασθενών α) Είναι δυνατόν να κοινωνήσουμε πολλές φορές κατά την ίδια ασθένεια; Κατά τη διάρκεια μιας ημέρας μπορείτε να λάβετε κοινωνία μόνο μία φορά - όχι περισσότερο. αλλά κατά τη διάρκεια της ίδιας ασθένειας, που διαρκεί αρκετές ημέρες, μπορείτε να κοινωνήσετε πολλές φορές. Στο Trebnik του Peter Mogila υπάρχει ένας ειδικός χάρτης «Πώς να δίνεται η Θεία Κοινωνία σε έναν άρρωστο σύντομα». Σε αυτό το καταστατικό διαβάζουμε: «Το πρώτο πράγμα που πρέπει να κάνει ένας ιερέας είναι να εξομολογήσει έναν άρρωστο και να πάει στον εξομολογούμενο με τα Θεία Μυστήρια και να τον κοινωνήσει, εκτός αν υπάρχει θνητή ανάγκη: τότε αφήστε τον να πάει με τα Θεία Μυστήρια και αφού εξομολογηθεί, θα τον κοινωνήσει. θνητό συμφορά, θέλει θεία κοινωνία, ο ιερέας δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να αρνηθεί να τον κοινωνήσει ξανά, κι αν συμβεί πολλές φορές αργότερα, στην κακοτυχία των θνητών και τρώγοντας, είναι άξιος της κοινωνίας...», «αν το ασθενοφόρο, για χάρη της ανάγκης, τρέχει έφιππο στον άρρωστο, με τον άρρωστο, βγάζει τον άρρωστο. Τα Θεία Μυστήρια και, βάζοντάς το στο εξώφυλλο, σκύβει, μαζεύει το κρασί και, βάζοντάς το στο τραπέζι, προχωρά στον άρρωστο και δοκιμάζοντας επικίνδυνα και αφού τον εξομολογήθηκε πλήρως και έχοντας δώσει άδεια να διαβάσει τις προσευχές του, προχωρά στα Θεία Μυστήρια... και του κοινωνεί σύμφωνα με το διάταγμα που γράφεται παρακάτω». Ο χάρτης που αναφέρεται παρακάτω είναι η διαταγή «Πώς να κοινωνήσουμε τους άρρωστους». Αυτή η ιεροτελεστία δείχνει ότι όταν ένας ιερέας φτάνει στο σπίτι ενός αρρώστου, πρέπει πρώτα να εξομολογηθεί. «Έχοντας τελειώσει την εξομολόγηση», λέγεται περαιτέρω, «ο ιερέας του επιτρέπει τα εξής λόγια: «Είθε ο Κύριος και Θεός μας Ιησούς Χριστός, με τη χάρη Του και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, να σε συγχωρήσει... και είμαι ανάξιος ιερέας... Σε συγχωρώ και σε απαλλάσσω από όλες τις αμαρτίες σου», δηλ. οι συνηθισμένες λέξεις της άδειας προφέρονται: «η εξομολόγηση, η επίλυση προφέρεται από την άλλη. ακόμα κι αν ο άρρωστος πλησιάζει στον θάνατο και τελειώνει ήδη, έχοντας προσκυνήσει τα Θεία Μυστήρια, ας απογειωθώ και ας στραφώ στον άρρωστο και λέω: «Προσέγγισε με φόβο Θεού και πίστη». Ακολουθεί η κοινωνία. β) Όταν κοινωνείς έναν άρρωστο, πρέπει να διαβάζεις την προσευχή της αδείας «Κύριε και Θεέ μας, κατά χάρη και γενναιοδωρία... συγχώρεσέ σε, παιδί»; Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι η προσευχή στην ιεροτελεστία: «Πώς να κοινωνήσουμε τους άρρωστους», μετά τις προσευχές του μυστηρίου και το σημείωμα για την εξομολόγηση και ξεκινώντας με τα λόγια: «Κύριε Θεέ μας, που συγχώρεσε τις αμαρτίες του Πετρόφ και της πόρνης με δάκρυα», είναι ακριβώς μια προσευχή επιτρεπόμενης. αλλά για να δούμε την αδικία μιας τέτοιας κατανόησης της εν λόγω προσευχής, αρκεί μια προσεκτική ανάγνωσή της. Σε αυτό, ο ιερέας ζητά μόνο από τον Θεό να δεχτεί την ομολογία του μετανοούντος και να συγχωρήσει τις αμαρτίες του, αλλά δεν του ανακοινώνει καθόλου αυτή τη συγχώρεση, όπως ακολουθεί με βάση τα αναφερόμενα λόγια του Σωτήρα (Ιωάν. 20:23). Συγκρίνοντας αυτή την προσευχή με αυτήν που τοποθετείται στην ιεροτελεστία της εξομολόγησης μετά την προφορική εξομολόγηση πριν από τα λόγια της άδειας και αρχίζει με τις λέξεις: «Κύριε Θεέ, η σωτηρία των δούλων Σου», δεν μπορεί παρά να πειστεί ότι και οι δύο αυτές προσευχές έχουν το ίδιο νόημα: μαζί τους ο μετανοημένος δεν απαλλάσσεται από τις αμαρτίες, αλλά μόνο η απόφαση του Θεού προετοιμάζεται για αυτήν. αμαρτίες. Επομένως, όπως στην ιεροτελεστία της μετάνοιας μετά την προσευχή «Κύριε Θεέ, τη σωτηρία των δούλων Σου», διαβάζονται τα λόγια της άδειας, έτσι και στην ιεροτελεστία «Πώς να κοινωνήσεις τον άρρωστο» μετά την προσευχή «Κύριε ο Θεός μας, στον Πέτρο και την πόρνη» κ.λπ. Η χάρη και η αγάπη Του για την ανθρωπότητα, σας συγχωρούν» κ.λπ., εκτός εάν ο ασθενής έχει εξομολογηθεί και έχει επιτραπεί εκ των προτέρων. Διαφορετικά, ο ιερέας, ακούγοντας την εξομολόγηση και υποχρεωμένος να εκφέρει την κρίση του για τις αμαρτίες του, θα παραμείνει σε ψεύτικη θέση και η συνείδηση ​​του μετανοούντος θα είναι σε αβέβαιη κατάσταση, αφού δεν θα γνωρίζει αν συγχωρούνται ή όχι οι αμαρτίες του. Συνομιλία Νο. 5. Περί του όρκου (για το επιτρεπτό και τη σημασία του όρκου) Ι. Οι σημαντικές συνθήκες υπό τις οποίες χρησιμοποιείται ο όρκος δείχνουν, αδελφοί, την αναγκαιότητα και τη σημασία του. Αυτές οι συνθήκες απαιτούν σίγουρα να καταθέσουμε την ειλικρίνεια των προθέσεων, των λόγων και των υποσχέσεών μας. Αλλά πώς μπορούμε να αποδείξουμε και να επισφραγίσουμε την αλήθεια των λόγων μας, για παράδειγμα, σε σχέση με ένα πρόσωπο ή μια πράξη που δεν έχουμε ακόμη υπηρετήσει, ή όταν χρησιμοποιήσαμε ανεπιτυχώς όλα τα νόμιμα μέσα για ενοχοποίηση ή δικαιολογία, αν όχι καλώντας ως μάρτυρα τον παντογνώστη, δίκαιο και παντοδύναμο Θεό, τον οποίο η επίκληση πιστοποιεί από την αλήθεια και την αλήθεια; 18 II. Σύμφωνα με τον αρχαίο θεσμό και το έθιμο, ο ορκιζόμενος ορκίζεται ενώπιον του Ευαγγελίου και του Σταυρού, που για εμάς χρησιμεύουν ως τα υψηλότερα και πιο εκφραστικά σημάδια της ευγενικής παρουσίας του Κυρίου, με την ανάταση του δεξιού του χεριού, σαν να δείχνει τον Ύψιστο Μάρτυρα και με το σημάδι του Χριστιανισμού - στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδας, που απεικονίζονται με τρία δάχτυλα. Ο όρκος σφραγίζεται με μια έκφραση ειλικρίνειας και ενότητας - φιλώντας το Ευαγγέλιο και τον Σταυρό. α) Η χρήση του όρκου καθαγιάζεται από τον λόγο του Θεού, την ιστορία της κοινής και της Ρωσικής Εκκλησίας. αα) Η αναγκαιότητα και η σημασία ενός όρκου, ή όρκου, ανακαλύφθηκε και αγιάστηκε από τον ίδιο τον Κύριο στην Παλαιά Διαθήκη από αρχαιοτάτων χρόνων. Η Γραφή λέει: «Οι άνθρωποι ορκίζονται στον υπέρτατο, και ο όρκος για επιβεβαίωση τελειώνει όλες τις διαφορές τους» (το τέλος υποτίθεται ότι προφέρεται με όρκο) (Εβρ. 6:16). Επομένως, ο Θεός, μη έχοντας κανέναν πάνω από τον εαυτό Του, ορκίστηκε στον εαυτό Του (Εβρ.6:13· Γεν.12:16), στην αγιότητά Του (Ψαλμ.89:36), στο μεγάλο όνομά Του (Ιερ.44:26). Σύμφωνα με τις οδηγίες του Κυρίου, ο όρκος στην Παλαιά Διαθήκη εκφωνούνταν σε ιδιωτικές και δημόσιες υποθέσεις, στο όνομα του Θεού (Δευτ. 6:13· Γεν. 26:28· Ιωσ. 9:19), με το δεξί χέρι υψωμένο στον ουρανό (Γεν. 14:22· Δευτ. 32:40, με τη θέση του κάτω από τη θέση του και συχνά με τη θέση του κάτω από το νόημα). πόδι) εκείνου στον οποίο ορκίζονται (Γεν.24:2;47:29). Το σήκωμα του χεριού ήταν μια έκφραση που έδειχνε τον Θεό ως μάρτυρα και η θέση κάτω από το έμβλημα ήταν σημάδι ειλικρινούς υπόσχεσης. Έτσι, κατά τη βασιλεία της Παλαιάς Διαθήκης, ο λαός ορκίστηκε πίστη και υπακοή στον βασιλιά. Ο βασιλιάς Δαβίδ έκανε διαθήκη στη Χεβρώνα ενώπιον του Κυρίου με όλους τους πρεσβύτερους του Ισραήλ. Ο αρχιερέας Ιωϊάδα, κατά την έλευση του Ιωάς, «η Ιωάδα έκανε διαθήκη μεταξύ του Κυρίου και μεταξύ του βασιλιά και του λαού, ότι θα είναι ο λαός του Κυρίου, και μεταξύ του βασιλιά και του λαού» (Β' Βασιλέων 11:17). Και αυτή η διαθήκη, σύμφωνα με τον Ιώσηπο, δεν ήταν παρά ένας αμοιβαίος όρκος ή όρκος» 19. ββ) Η Καινή Διαθήκη επιτρέπει επίσης τη χρήση όρκου, ή πανηγυρικού όρκου. Όταν ο Ιησούς Χριστός στην αρχιερατική δίκη δεν απάντησε στις ερωτήσεις που Του τέθηκαν, παρ' όλες τις κατηγορίες που του άσκησαν άνθρωποι με διεφθαρμένη συνείδηση ​​και παρά τις απαιτήσεις να πει κάτι για τη δικαίωσή Του, ο Αρχιερέας στράφηκε προς το μέρος του με τα ακόλουθα λόγια: «Σε ορκίζομαι στον ζωντανό Θεό, πες μας: Είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού» (Ματθαίος 23:59) Ο Ιησούς Χριστός όχι μόνο δεν είπε στον αρχιερέα ότι ο τελευταίος έκανε λάθος καταφεύγοντας σε μια τέτοια μέθοδο απόκτησης απάντησης, αλλά αντίθετα απάντησε: «Είπες» (Ματθαίος 26:64), δηλ. ο Ιησούς Χριστός ορκίστηκε και έδειξε ότι είναι πράγματι ο Μεσσίας, ο Μονογενής Υιός του Θεού. Και ότι ο Σωτήρας στην απάντησή Του εξέφρασε όρκο, αυτό δεν μπορεί να αμφισβητηθεί με κανέναν τρόπο: τα λόγια του αρχιερέα περιείχαν τη συνήθη φόρμουλα του όρκου μεταξύ των Ιουδαίων, αλλά η απάντηση του Σωτήρα, που εκφράζεται με τα λόγια «είπες», σημαίνει ότι Αυτός, ο Σωτήρας, μαρτυρεί την αλήθεια των λόγων Του ακριβώς με αυτόν τον όρκο καλώντας ως μάρτυρα τον ίδιο τον Θεό. Έτσι ακριβώς ορκίστηκε ο κατηγορούμενος στη δίκη. Η απάντησή τους στα ύπουλα λόγια του δικαστή, που εκφραζόταν με τις λέξεις: είτε αμήν, είτε έτσι είτε είπες, σήμαινε ορκισμός, δηλαδή τυπική βεβαίωση της αλήθειας των λόγων τους στο όνομα του ίδιου του Θεού. Όσο για τους αποστόλους, ο μεγαλύτερος από αυτούς, δηλαδή ο άγιος απ. Ο Παύλος επικαλείται επανειλημμένα τον ίδιο τον Θεό στις επιστολές του ως μάρτυρα της αλήθειας των λόγων του. Έτσι, για παράδειγμα, στην προς Ρωμαίους Επιστολή του, αναγκασμένος να τους διαβεβαιώσει όσο το δυνατόν περισσότερο για την αγάπη του και τη φροντίδα του γι' αυτούς, ο απόστολος λέει: «Μάρτυρας μου είναι ο Θεός, τον οποίο υπηρετώ πνευματικά στο ευαγγέλιο του Υιού Του, ότι σας αναφέρω συνεχώς» (Ρωμ. 1:9). Στη δεύτερη προς Κορινθίους Επιστολή του, ο απόστολος αυτός, για να διαλύσει επιτέλους την αμηχανία τους σχετικά με τους λόγους της μη άφιξής του στην Κόρινθο, γράφει: «Καλώ τον Θεό να μάρτυρα ότι, φείδοντάς σας, δεν ήρθα μέχρι τώρα στην Κόρινθο» (Β΄ Κορ. 1:23). Στην προς Φιλιππησίους Επιστολή, για να τους ενθαρρύνει και να τους παρηγορεί περισσότερο, ο άγ. Ο Παύλος λέει, «Ο Θεός είναι μάρτυρας ότι σας αγαπώ όλους με την αγάπη του Ιησού Χριστού» (Φιλιπ. 1:8). Επιπλέον, από τις επιστολές του ίδιου αποστόλου μπορεί κανείς να δει ότι οι πρώτοι χριστιανοί κατέφευγαν σε όρκο σε περιπτώσεις ανάγκης. Στην Προς Εβραίους Επιστολή αυτό γράφει μεταξύ άλλων ο Αγ. απ. Παύλος: «Οι άνθρωποι ορκίζονται στον υπέρτατο, και ο όρκος για βεβαίωση τελειώνει κάθε διαμάχη» (Εβρ. 6:16). Ο Απόστολος, ωστόσο, δεν θεώρησε απαραίτητο να ορίσει ότι από αυτούς τους ανθρώπους που χρησιμοποιούν όρκο, αποκλείονται μόνο οι Χριστιανοί, και σίγουρα θα το έκανε αν η μη χρήση όρκου ήταν ένα από τα πιο διακριτικά γνωρίσματα των Χριστιανών. Στη συνέχεια, στην Πρώτη Επιστολή του προς Τιμόθεο, μεταξύ των διαφόρων αμαρτωλών συμπεριέλαβε και τους ψευδορκιστές, τον απόστολο. Ο Παύλος ήδη λέει ότι, από την άποψή του, ο ευσεβής όρκος δεν είναι εγκληματικός και ότι μεταξύ των Χριστιανών χρησιμοποιήθηκε σε περιπτώσεις ειδικής ανάγκης. (Βλ. μπροσούρα του Καθ. A. Gusev «The Legality of Oaths and Oaths»). γγ) Ο όρκος, ή όρκος, χρησιμοποιείται από αρχαιοτάτων χρόνων στην Εκκλησία του Χριστού σε θέματα σπουδαιότητας και ανάγκης. Σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, συγγραφέα του 3ου αιώνα, οι αρχαίοι χριστιανοί έδιναν όρκο σύμφωνα με ένα γνωστό πρότυπο 20. Ο ιερός Χρυσόστομος λέει ότι στην αρχαιότητα ορκίζονταν στην εκκλησία μπροστά στην Αγία Τράπεζα και στο Ευαγγέλιο. Μεταξύ των Ελλήνων, κατά την άνοδο του αυτοκράτορα, εκφωνήθηκε λαϊκός όρκος στον βασιλιά. Σύμφωνα με τον μύθο του Νικηφόρου Γρηγορά (1365), ολόκληρος ο ρωμαϊκός λαός, κατά την άνοδο του Ανδρόνικου του Νέου, ή Γ', του ορκίστηκε πανηγυρικό. Ο πατριάρχης και το συμβούλιο των κληρικών ολοκλήρωσαν τον όρκο τους γραπτώς, υποσχόμενοι ότι τόσο οι ίδιοι όσο και οι διάδοχοί τους στην εκκλησιαστική διοίκηση θα διατηρούσαν το βασίλειό του. Στην πατρίδα μας, το φιλί του σταυρού, ή ο όρκος, σύμφωνα με το ακριβές νόημα της Γραφής, έλυσε από αρχαιοτάτων χρόνων όλες τις αμφιβολίες. Ο όρκος των προγόνων μας είχε τέτοια δεσμευτική ισχύ που, σε περιπτώσεις ανάγκης, η άδεια του όρκου γινόταν από την Εκκλησία. Έτσι, το 1607, με την άνοδο του Shuisky στο θρόνο, το συμβούλιο αποφάσισε να καλέσει τον Πατριάρχη Ιώβ στη Μόσχα από τη Στάριτσα, ώστε αυτός και ο Πατριάρχης Ερμογένης να απαλλάξουν από κοινού τον λαό από τον όρκο που δόθηκε στον Γκοντούνοφ και ολόκληρο το σπίτι του, που είχε ανατραπεί από την εισβολή του απατεώνα. Μια τέτοια άδεια δόθηκε από έναν όρκο που δόθηκε στον Ψεύτικο Ντμίτρι. Για να παραιτηθεί ο όρκος, μια επιστολή αποχαιρετισμού ή άδειας διαβάστηκε δημόσια από τον άμβωνα από τον αρχιδιάκονο επειδή δεν τέλεσε τον ασπασμό του σταυρού. Στην αρχαιότητα ο όρκος εκφωνούνταν στη χώρα μας σύμφωνα με ειδικό επίσημο βιβλίο, όπως και σήμερα εκφέρεται σύμφωνα με καθιερωμένες οδηγίες. β) Σύμφωνα με τη μεγάλη σημασία του όρκου, απαιτείται αυστηρή διάκριση στην επιλογή ενός αντικειμένου άξιου όρκου στο όνομα του Θεού. Η χρήση όρκου σε ασήμαντα, ασήμαντα, καθημερινά θέματα θα ήταν ανάξια του μεγάλου και ιερού ονόματος του Θεού. Μια τέτοια χρήση ενός όρκου αναπόφευκτα θα μείωνε τη σημασία του στη μνήμη του ίδιου του ορκιστή, θα αποδυνάμωνε τη δύναμη και την επίδρασή του στη θέληση και τη συνείδησή του. Επομένως, απαγορεύεται στον χριστιανό να κάνει θεούς και γενικά να χρησιμοποιεί όρκο σε εντελώς ιδιωτικά ζητήματα. Ως εκ τούτου, η επιλογή και ο καθορισμός αντικειμένων άξιων όρκου δεν επαφίεται στην προσωπική κρίση του καθενός, αλλά στις ανώτατες κρατικές αρχές και διοικητικά και δικαστικά όργανα. Μαζί με την κρατική εξουσία, η εκκλησιαστική εξουσία ορκίζεται και σε ειδικές και αναμφίβολα σημαντικές περιπτώσεις στη ζωή της. Ο πολιτειακός, δημόσιος και εκκλησιαστικός βίος αναγνωρίζει μόνο τέσσερις πιο σημαντικές περιπτώσεις για την άξια χρήση του όρκου, που αντιστοιχούν στις τέσσερις σημαντικότερες στιγμές αυτής της ζωής: πρώτον, τον όρκο πίστης, δεύτερον, τον όρκο κατά την έναρξη της δημόσιας υπηρεσίας, τρίτον, τον όρκο σε δίκη και, τέλος, τον όρκο πριν από τη χειροτονία στο βαθμό του ιερέα και του επισκόπου. Στην πρώτη περίπτωση, ο πιστός υποκείμενος εδραιώνει για πάντα την αφοσίωσή του στον αρχηγό του κράτους, κάτι που είναι απαραίτητο για να εξασφαλιστεί η δύναμη της κρατικής ένωσης υπέρ του κοινού. Στη δεύτερη, για το ίδιο όφελος, διασφαλίζει την πίστη στο κράτος και τη δημόσια υπηρεσία. Στο τρίτο, το απαραβίαστο των νόμιμων δικαιωμάτων της κοινωνίας, της οικογένειας και του κάθε ατόμου προστατεύεται από την αληθινή κατάθεση μαρτύρων και την ετυμηγορία των δικαστών, που επιβεβαιώνεται με όρκο. Τέλος, στην τέταρτη περίπτωση, αυτός που μπαίνει στην υπηρεσία της Εκκλησίας ενισχύει την πνευματική του ένωση τόσο με το κράτος και την κεφαλή του, όσο και με την Αγία Εκκλησία και την κυβέρνησή της. Χρησιμοποιούμενος μόνο σε αυτές τις τέσσερις περιπτώσεις, που έχουν αναμφισβήτητη σημασία στην κρατική και εκκλησιαστική ζωή, ο όρκος διατηρεί την αγιότητά του, που αρμόζει στο όνομα του Θεού, και τη δύναμή του, ενεργώντας σωστά στη θέληση και τη συνείδηση ​​αυτού που τον εκφωνεί. Η ένδειξη του πότε πρέπει να χρησιμοποιείται και πότε δεν πρέπει να χρησιμοποιείται δεν επαφίεται στην αυθαιρεσία κάθε ανθρώπου που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο ενδιαφέρεται για το θέμα, αλλά ανήκει αποκλειστικά στις κρατικές και εκκλησιαστικές αρχές. Αυτή η σχέση ορισμένων τύπων όρκου με την κρατική εξουσία δεν την καθιστά, ωστόσο, μια καθαρά κρατική, αστική ή μόνο ανθρώπινη πράξη. Η θρησκευτική, εντελώς πνευματική, θα έλεγε κανείς και εκκλησιαστική-λειτουργική, φύση των πάσης φύσεως όρκων διατηρείται στο κράτος μας και στην Ορθόδοξη Εκκλησία μας. Η Εκκλησία σε όλες της τις δυνάμεις. Ο αληθινός και θεοσεβής όρκος για τον οποίο μιλάμε συνήθως λέγεται όρκος. III. Μετά από αυτό, είναι σαφές, αδελφοί, πόσο ιερά και πιστά πρέπει να φυλάσσεται ένας όρκος, τι μεγάλη αμαρτία, ακόμη και τρομερό έγκλημα, πρέπει να θεωρείται η παραβίαση του όρκου. 1) Ο ψευδορκιστής στερεί από τον εαυτό του την αιώνια σωτηρία, την οποία δεσμεύτηκε για την πιστότητα του όρκου του. Είπε ψέματα ενώπιον του Θεού. κάλεσε τον Θεό να γίνει μάρτυρας της αναλήθειας, σαν να συμμετέχει στην αναλήθεια του. Μπορεί κάτι πιο βλάσφημο από μια τέτοια στάση απέναντι στον Θεό και το άγιο όνομά Του; Θα υπάρξει τιμωρία στη γη σύμφωνα με το δικαστήριο της ανθρώπινης δικαιοσύνης που να ανταποκρίνεται πλήρως στη βαρύτητα ενός τόσο μεγάλου εγκλήματος; 2) Στους ποινικούς νόμους, η τιμωρία για έναν ψευδή όρκο είναι σχεδόν ίδια με τη βλασφημία, ακόμη και για τον φόνο - η ποινή είναι πολύ βαριά. Αλλά ακόμη και αυτή η τιμωρία αναλογίζεται από τους ανθρώπινους νόμους περισσότερο στον βαθμό της βλάβης και του πειρασμού που προκαλεί το έγκλημα παρά στην ηθική σημασία του ίδιου του εγκλήματος. Το έγκλημα του ψεύτικου όρκου και της βλασφημίας είναι τόσο μεγάλο που ο ανθρώπινος νόμος θεωρεί υπεράνω των δυνατοτήτων του να επιβάλει μια απολύτως άξια τιμωρία ή εκδίκηση και για τους δύο. Αν οπουδήποτε, τότε ακριβώς σε αυτά τα δύο εγκλήματα, με όλη την αυστηρότητα της τιμωρίας που τους ορίζει ο νόμος, η τρομερή φωνή του Νομοθέτη της Παλαιάς Διαθήκης παραμένει σε πλήρη ισχύ: «Η εκδίκηση είναι δική μου, θα ανταποδώσω» (Εβρ. 10:30· Δευτ. 32:35). Και αναμφίβολα, ο Κύριος θα εκδικηθεί και θα ανταμείψει για τη βεβήλωση του αγίου Ονόματός Του με ψευδή όρκο. Είναι φοβερό πράγμα να πέσεις στα χέρια της ανθρώπινης δικαιοσύνης, αλλά είναι ακόμα πιο τρομερό να πέσεις στα χέρια του ζωντανού Θεού (Εβρ. 10:31). Στις περισσότερες περιπτώσεις, ουσιαστικά και άμεσα για παραβίαση του όρκου, η ανθρώπινη δύναμη και ο ανθρώπινος νόμος δεν επιβάλλουν καμία ειδική τιμωρία. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο όρκος παραβιάζεται σε περίπτωση οποιουδήποτε εγκλήματος ή κατάχρησης εξουσίας, και ωστόσο αυτό το έγκλημα ή η κατάχρηση τιμωρείται. και η μη τήρηση του όρκου που υποχρεώνει κάποιον να εκπληρώσει πιστά την επίσημη θέση του παραμένει χωρίς τιμωρία. Παραμένει όμως εντελώς ατιμώρητος; Δεν είναι πιο δίκαιο να λέμε τι απομένει στην κρίση και την εκδίκηση του Θεού; «Η εκδίκηση είναι δική μου, θα ανταποδώσω, λέει ο Κύριος». Ο όρκος είναι ο πιο αυθάδης βλάσφημος του ονόματος του Θεού. Ποιος, εκτός από τον ίδιο τον Θεό, θα είναι ο εκδικητής για την προσβολή του ιερού Ονόματός Του; Θα ήταν καλό ένας Ορθόδοξος Χριστιανός, φιλώντας τα λόγια και τον Σταυρό του Σωτήρα του, να αναγνώριζε ξεκάθαρα και να αισθανόταν πάντα ζωηρά πάνω του τη δύναμη και το βάρος αυτής της απειλής: «Η εκδίκηση είναι δική μου, θα ανταποδώσω», αυτό το τρομερό ξίφος της οργής του Θεού που κρέμεται πάνω από το κεφάλι του ψευδορκιστή. 3) Ακόμη και ο αρχαίος Πατέρας της Εκκλησίας (Άγιος Βασίλειος ο Μέγας) σημείωσε: «Γνωρίζουμε εκ πείρας ότι οι ψευδορκοί δεν πετυχαίνουν». Η καθημερινή εμπειρία της ζωής μας πείθει για την αλήθεια ότι η οργή του Θεού αργά ή γρήγορα θα πέσει στον ψευδορκιστή, καθώς και σε αυτούς που δίνουν ψευδείς όρκους. Ας φοβηθούμε, αδελφοί, την οργή του Θεού και ας αντιμετωπίσουμε τον όρκο με κάθε προσοχή και ευλάβεια. Α. Ρήσεις του λόγου του Θεού για ψευδή όρκο Ο Κύριος απαγορεύει το ψεύτικο όρκο στο όνομά Του: «Μην ορκίζεσαι ψέματα στο όνομά μου και μην ατιμάζεις το όνομα του Θεού σου. Εγώ είμαι ο Κύριος (ο Θεός σου). (Λευ.19:12). Η τιμωρία του Θεού απειλεί αυτόν που ορκίζεται σε ψέματα: αυτός που ορκίζεται συχνά θα γεμίσει με ανομία και η μάστιγα δεν θα φύγει από το σπίτι του. Αν αμαρτήσει, η αμαρτία είναι πάνω του. και αν ήταν απρόσεκτος, τότε αμάρτησε πολύ. Και αν ορκίστηκε μάταια, δεν θα δικαιωθεί, και το σπίτι του θα γεμίσει συμφορές (Σιρ.23:11-13). «Και σήκωσα ξανά τα μάτια μου», λέει ο προφήτης Ζαχαρίας, «και είδα: ιδού, ένας κύλινδρος πετούσε. Και μου είπε: Τι βλέπεις; Απάντησα: Βλέπω έναν ιπτάμενο ρόλο· το μήκος του είναι είκοσι πήχεις και το πλάτος του είναι δέκα πήχεις. είναι γραμμένο από τη μια πλευρά, και καθένας που ορκίζεται ψέματα θα καταστραφεί, όπως είναι γραμμένο από την άλλη πλευρά, λέει ο Κύριος των δυνάμεων, και θα μπει στο σπίτι του κλέφτη, και στο σπίτι αυτού που ορκίζεται ψευδώς στο όνομά μου, και θα μείνει στο σπίτι του, και θα το καταστρέψει και τα δέντρα του και τις πέτρες του (Z:1-4). «Θα καταστρέψεις αυτούς που λένε ψέματα· ο Κύριος απεχθάνεται τους αιμοδιψείς και δόλιους» (Ψαλμ. 5:7). «Αλλά οι φοβισμένοι, οι άπιστοι, οι αποτρόπαιοι, οι δολοφόνοι, οι πόρνοι, οι μάγοι, οι ειδωλολάτρες και όλοι οι ψεύτες θα έχουν το μέρος τους στη λίμνη που καίγεται με φωτιά και θειάφι. Αυτός είναι ο δεύτερος θάνατος» (Αποκ. 21:8). «Μη παίρνετε το όνομα του Κυρίου του Θεού σας μάταια, γιατί ο Κύριος δεν θα αφήσει ατιμώρητο εκείνον που παίρνει το όνομά Του μάταια» (Εξ. 20:7). Β. Ιστορίες για την τιμωρία του Θεού για έναν ψευδή όρκο 1) Τρεις άνθρωποι με όρκο επιβεβαίωσαν ένα ξεδιάντροπο ψέμα (θέλοντας να καταστρέψουν τον Άγιο Νάρκισσο, Επίσκοπο Ιεροσολύμων, τον οποίο δεν μπορούσαν να ανεχτούν για τη σοβαρότητα και τη σταθερότητα της ζωής του και φοβούμενοι την έκθεσή του), ενώ εξέφρασαν την ετοιμότητά τους να υποστούν διάφορες εκτελέσεις διαφορετικά, ο πρώτος - να καεί, ο δεύτερος - να γίνει τυφλός και βαρύς. Και λοιπόν; Όλες αυτές οι εκτελέσεις κυριολεκτικά έγιναν πραγματικότητα πάνω τους: ένας κάηκε, ένας άλλος τιμωρήθηκε με ασθένεια από το κεφάλι μέχρι τα νύχια και ο τρίτος, εν όψει της αναπόφευκτης τιμωρίας για τον εαυτό του, άρχισε να κλαίει και έχασε την όρασή του από τα δάκρυα. («Εκκλησιαστική Ιστορία» του Ευσεβίου, βιβλίο 6, κεφάλαιο 9). 2) Μια φορά κι έναν καιρό στον Άγιο Ευτύχιο, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (582), δέχτηκε έναν τυφλό. «Είσαι τυφλός για πολύ καιρό;» ρώτησε ο πατριάρχης. «Έχει περάσει ήδη ένας χρόνος», απάντησε ο άρρωστος. Στην ερώτηση: «Γιατί συνέβη η ασθένεια;» Ο τυφλός είπε τα εξής: "Είχα μήνυση με ένα άτομο, και για να κερδίσω την υπόθεση, αμάρτησα - επιβεβαίωσα τη μήνυση με ψευδή όρκο. Κέρδισα την υπόθεση, αλλά αμέσως μετά τυφλώθηκα. Προσευχήσου για μένα, δούλε του Θεού!" Ο άγιος λυπήθηκε τον δύστυχο, έκανε μια προσευχή γι' αυτόν και ο Κύριος έστειλε στον τυφλό διορατικότητα. Ας είναι η παρούσα υπόθεση με τον ψευδορκιστή ένα σωτήριο μάθημα για όλους: το ανθρώπινο δικαστήριο μπορεί να εξαπατηθεί με ψευδομαρτυρία και ψευδομάρτυρα, αλλά ο Θεός δεν μπορεί να εξαπατηθεί, και το δικαστήριο του Θεού τιμωρεί αυστηρά όσους αποκαλούν μάταια το όνομα του Θεού («Cheti-Minei», Απρίλιος). 3) Στον Άγιο ήρθαν δύο άνδρες στον Μάιλς, επίσκοπο Σούσας, κατηγορώντας ο ένας τον άλλον για κλοπή και ο καθένας από τους οποίους απαίτησε να αποδείξει ο άλλος την αθωότητά του. Όταν ένας από αυτούς συμφώνησε να ορκιστεί, ο Σαιντ Μάιλς τον κάλεσε προηγουμένως να μην χρησιμοποιεί το όνομα του Θεού για κακό και να μην εξαπατήσει τον αδελφό του. Όμως ο πονηρός, περιφρονώντας την παραίνεση του αγίου Μιλήσα, ορκίστηκε. Τότε ο Σεντ Μάιλς του είπε: «Αν ο όρκος είναι αληθινός, θα επιστρέψεις στο σπίτι σου υγιής, αλλά αν τον χρησιμοποιήσεις για κακό, τότε, όπως ο Γεχαζί, θα πάθεις αμέσως λέπρα και θα επιστρέψεις στο σπίτι ντροπιασμένος». Και αυτός που ορκιζόταν ψέματα, χτυπήθηκε αμέσως από λέπρα. («Χριστιανική Ανάγνωση», μέρος 26). 4) Μια άλλη καταπληκτική περίπτωση τιμωρίας του Θεού για έναν ψευδή όρκο που έπεσε σε έναν αγρότη στην επαρχία Podolsk, στην περιοχή Mogilev, στο χωριό Nosekovka, Ivan Podorozhnyak. Ήταν κάπως έτσι: αυτός ο αγρότης ζούσε ως εργάτης για έναν Εβραίο, ήταν ανέντιμος και τον υποψιάστηκε για κλοπή πολλές φορές από τον ιδιοκτήτη. Τέλος, ο Podorozhnyak έκλεψε ένα "bardu" (τσεκούρι). όλα τα στοιχεία ήταν εναντίον του, αλλά δεν ήθελε να παραδεχτεί την προφανή ενοχή του. Ο Εβραίος ιδιοκτήτης παραπονέθηκε στον αστυφύλακα, ο οποίος άρχισε να ερευνά την κλοπή του χωρικού Podorozhnyak. Εδώ ο Podorozhnyak προσφέρθηκε να επιβεβαιώσει την υποτιθέμενη αθωότητά του με όρκο. Στο τραπέζι τοποθετήθηκαν ο Τίμιος Σταυρός και ο άρτος. Ο πλάτανος γονάτισε και είπε: «Κύριε, αν είμαι ένοχος αυτής της κλοπής, ας πεθάνει το μοναχοπαίδι μου». Έχοντας προφέρει αυτόν τον τρομερό όρκο, ο Podorozhnyak σηκώθηκε και κοίταξε γύρω του όλους τους παρευρισκόμενους με ένα τολμηρό βλέμμα, σαν θριαμβευτής που είχε ξεγελάσει και εξαπατήσει τους πάντες. Αλλά αυτός, ο κακομοίρης, δεν εξαπάτησε τον Κύριο τον Θεό! Λιγότερο από ένα τέταρτο αργότερα, η σύζυγός του έτρεξε στην καλύβα όπου ανακρίνονταν ο Podorozhnyak και με πικρά δάκρυα ανακοίνωσε τον ξαφνικό θάνατο του μοναδικού παιδιού της, το οποίο στο παρελθόν ήταν απολύτως υγιές. Όλοι έμειναν έκπληκτοι. Ο πλάτανος έμεινε άναυδος από τον φόβο της τιμωρίας του Θεού και αμέσως μετάνιωσε για τον ψεύτικο όρκο του και ομολόγησε την κλοπή. («Κυριακάτικο Ανάγνωσμα» 1888 σελ. 223–224). Συνομιλία Νο. 6. Σχετικά με τα τραγούδια προσευχής για διαφορετικές περιστάσεις Ι. Όσο πιο επιμελώς αρχίζουμε, αδελφοί, να εμβαθύνουμε στην ουσία των αναγκών της εκκλησίας, τόσο πιο ξεκάθαρα και ευδιάκριτα θα απεικονίζεται το απαλό, στοργικό και φιλικό πρόσωπο της Αγίας, στοργικής και στοργικής Μητέρας της Εκκλησίας μας μπροστά στα αμαρτωλά μάτια μας, τόσο ευρύτερα θα αποκαλύπτεται η άγρυπνη, ακούραστη φροντίδα της για εμάς. Η αγάπη της δεν περιορίζεται σε ένθερμες ανησυχίες για την ψυχή μας, για το αιώνιο - ουράνιο καλό μας. Η επίγεια ύπαρξή μας, η προσωρινή μας ευημερία είναι επίσης ένα σημαντικό θέμα της φροντίδας της. Βλέπουμε πειστική απόδειξη του πρώτου (δηλαδή της φροντίδας της Εκκλησίας για τη σωτηρία μας) στα Ιερά Μυστήρια. Το άσμα της προσευχής χρησιμεύει ως επαρκής επιβεβαίωση του τελευταίου (δηλαδή, η φροντίδα της Εκκλησίας για την επίγεια ευημερία μας). II. Οι προσευχητικές ψαλμωδίες που υπάρχουν ανάμεσά μας προσαρμόζονται από την Εκκλησία σε διάφορες περιστάσεις της επίγειας ύπαρξής μας. Όλη μας η ζωή είναι μια αδιάσπαστη αλυσίδα από διάφορες αλλαγές, τις οποίες ονομάζουμε περιπτώσεις, ή περιστάσεις: τυχαία γεγονότα, τόσο στη δημόσια όσο και στην ιδιωτική ζωή του καθενός, μπορεί να είναι χαρούμενα ή λυπηρά. Χαρούμενος: καλός αέρας, αφθονία φρούτων, χαρούμενες περιπέτειες στο σπίτι κ.λπ. θλιβερή: εκτεταμένη ασθένεια, εχθρική εισβολή, έλλειψη βροχής, έλλειψη νερού, θάνατος ζώων, οικιακές δυσκολίες, κακοτυχίες κ.λπ. Και στις δύο περιπτώσεις, η Αγία Εκκλησία δείχνει την πιο ζωηρή και ειλικρινή συμπάθεια προς εμάς και, με τις συγκινητικές προσευχές και τελετουργίες της, σπεύδει να μοιραστεί τα συναισθήματά μας μαζί μας. α) Τις ευτυχισμένες στιγμές της ζωής μας, σπεύδουμε να ευχαριστήσουμε τον Κύριό μας τον Ευεργέτη και η Αγία Εκκλησία βάζει στο στόμα μας το τραγούδι: «Ευχαριστώ τους ανάξιους δούλους Σου, Κύριε, για τις μεγάλες καλές πράξεις Σου πάνω μας· Σε δοξάζουμε, τραγουδάμε, ευχαριστούμε και μεγαλύνουμε με τη συμπόνια Σου και με δουλοπρέπεια, δοξολογούμε την αγάπη μας: σε Σένα." (τροπάριο ευχαριστιακής προσευχής). Αλλά χάρη στον Ύψιστο Δότη όλων των χαρισμάτων, η Εκκλησία, ταυτόχρονα, «προσεύχεται ταπεινά για το άμετρο έλεός Του και να μην αφήνει τα παιδιά της χωρίς το μεγάλο έλεός Του» (προσευχή στην ευχαριστήρια λειτουργία). β) Η ατυχία και η στεναχώρια μας έχουν τύχει. ζητάμε παρηγοριά από το δικό μας είδος, αλλά δεν τη βρίσκουμε. Όταν ο λόγος του ανθρώπου αρνείται την παρηγοριά, τότε ακούγεται ο λόγος του Θεού: «Παρηγορείτε, παρηγορήστε τον λαό μου» (Ησ. 40:1). Και έτσι η Εκκλησία, στο πρόσωπο των εκπροσώπων της, έρχεται σε βοήθειά μας με τα συνήθη μέσα της αφής προσευχές. «Ευγενέστατο, μακρόθυμο και γενναιόδωρο Κύριε», φωνάζει, «πέταξε το έλεός σου στον λαό Σου. Ελεήμονες, ελέησέ μας, ελέησόν μας, Κύριε. Όπως είσαι γενναιόδωρος, Κύριε, ελέησον τον λαό σου, όπως είσαι μακρόθυμος, συμφιλίωσε και ελέησέ μας τους liati» (follow). Αν ακούτε εκκλησιαστικές προσευχές και ψαλμωδίες, προσαρμοσμένες σε ορισμένες περιπτώσεις, δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσετε ότι ένα δυνατό συναίσθημα αναπνέει μέσα τους παντού. Στις ευχαριστήριες προσευχές, που ψάλλονται με την ευκαιρία κάποιου χαρμόσυνου γεγονότος, φαίνεται παντού μια φωτεινή επισημότητα, αναδύεται μια αίσθηση χαρούμενης ψυχής. σε προσευχές για περιπτώσεις διαφόρων καταστροφών, ακούγεται η κραυγή μιας καρδιάς που προσεύχεται - αλλά μιας χριστιανικής καρδιάς, η σκοτεινή θλίψη της οποίας φωτίζεται πάντα από μια λαμπρή ακτίνα ελπίδας για το μεγάλο έλεος του Θεού. Τα δεινά που μας έρχονται, είτε ως τιμωρία για την ασεβή ζωή μας είτε για τη διόρθωσή μας, είναι αμέτρητα και ποικίλα (Ιακώβου 1:2-4). Σε όλα όμως, όπως σημειώθηκε, δεν είμαστε αβοήθητοι. Βλέποντας τις ενέργειες του τρομερού χεριού του Παντοδύναμου, η Αγία Εκκλησία προσπαθεί να μας προστατεύσει με τη δύναμη των πύρινων προσευχών της. Σε αυτά τα τελευταία μπορεί κανείς να δει όλη την στοργική καρδιά μιας απερίγραπτα ευγενικής μητέρας, που μοιράζεται ειλικρινά όλη τη θλιβερή κατάσταση των φτωχών παιδιών της. Χαίροντας με ευτυχία και ουσιαστικά συμπονώντας στη θλίψη μας, η Αγία Εκκλησία, με τις θερμές προσευχές της, προσπαθεί να μας βοηθήσει σε όλες τις προσπάθειες και τις επιχειρήσεις και να ευλογήσει όλες τις καλές μας πράξεις. Θέλετε, με τη βοήθεια του Θεού, να χτίσετε ένα σπίτι για τον εαυτό σας; Στέλνει τους υπηρέτες της να καθαγιάσουν την ίδρυσή της και, με θερμές προσευχές, να ζητήσουν την ευλογία του μεγάλου Αρχιτέκτονα για την επιτυχία του εγχειρήματος. «Το έργο των χεριών μας, το οποίο ξεκινάμε προς τη δόξα Σου», προσεύχεται με το στόμα των ποιμένων μας, «με την ευλογία Σου, διορθώστε το βιαστικά, με τη δύναμή Σου φέρτε το γρήγορα στην τελειότητα» (τροπάριο). «Καθιέρωσέ το (αυτό το σπίτι) σε συμπαγή πέτρα και θεμελιώσε το σύμφωνα με τη θεία Ευαγγελική Σου φωνή, που ούτε ο άνεμος, ούτε το νερό, ούτε τίποτα άλλο μπορεί να βλάψει» (προσευχή). Έχετε χτίσει το σπίτι σας: η Εκκλησία διατάζει να ραντιστεί με αγιασμό, οι τέσσερις κύριοι τοίχοι σημειώνονται με σταυρό σε σχήμα Αγίου λαδιού, με την προφορά όλων των αγιαστικών λέξεων: «Αυτό το σπίτι είναι ευλογημένο με το χρίσμα του Αγίου αυτού του ελαίου, στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Διαβεβαιώνει ότι με την είσοδο των δούλων του Χριστού, οι άγγελοι του Θεού μπαίνουν στο νέο σπίτι (τροπάριο). παρακαλεί τον Κύριο να δώσει ο ίδιος στη νέα κατοικία την ίδια σωτηρία που έφερε στον οίκο του Ζακχαίου, ώστε να την ευλογήσει με τόση αφθονία όπως στον οίκο του Λάβαν με τον ερχομό του Ιακώβ, στον οίκο της Πεντεφρίας με την εγκατάσταση του Ιωσήφ, στον οίκο του Αβεντδάρ με την εισαγωγή της κιβωτού (secon). Αν κάποιος θέλει να ταξιδέψει με τον Θεό, η Εκκλησία σπεύδει κοντά του με τις συγκινητικές της προσευχές, με ιερή αποχωριστική ευλογία. Παρακαλεί τον Παντοδύναμο να «συνοδέψει το παιδί της, όπως κάποτε ο Ομ συνόδευε τον Λουκά και τον Κλεόπα στο δρόμο τους προς την Εμμαούς», ζητά από τον Δημιουργό «να του στείλει, όπως τον άλλοτε ευσεβή νεαρό Τωβία, τον άγγελό του, έναν άγγελο ειρήνης, σύντροφο και μέντορα, να τον προστατεύει, να τον προστατεύει και να τον προστατεύει από κάθε κακή κατάσταση». προσεύχεται στον Κύριο: «Είθε να ευλογήσει αυτόν που θέλει να ταξιδέψει από όλους τους ορατούς και αόρατους εχθρούς, και τους πονηρούς ανθρώπους της πικρίας, και να ευλογήσει τις εξόδους και τις εισόδους και να κάνει το ταξίδι του γαλήνιο και ασφαλές». III. Λέγοντας ότι η ζωή μας είναι μια αδιάσπαστη αλυσίδα από διάφορες αλλαγές και ατυχήματα, πρέπει επίσης να προσθέσουμε ότι, από την άλλη, αντιπροσωπεύει μια ολόκληρη, ατελείωτη σειρά ανησυχιών και ανησυχιών για εμάς από τη μεγάλη μας Μητέρα - την Εκκλησία. Από την κούνια στον τάφο, η Εκκλησία μας οδηγεί, φωτίζοντας το δρόμο μας, μας καθοδηγεί, ευλογώντας, αγιάζοντας και κατευθύνοντας όλες τις σκέψεις, τα συναισθήματα, τις επιθυμίες και τις πράξεις μας σε έναν στόχο - στο αιώνιο καλό. (Συγκεντρώθηκε από το «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα». 1870–71). Α. Ιστορικές πληροφορίες για την αρχαιότητα των προσευχών Τα άσματα της προσευχής στη βασική τους μορφή είναι σύγχρονα με την Εκκλησία μας, τα οποία χρησιμοποιούσε από την εποχή των αποστόλων, γιατί τα παιδιά της είχαν πάντα την ανάγκη για αγιασμό με τις προσευχές της, για τη βοήθειά της (Βλ. «The History of Liturgical Chants of the Orthodox Eastern Church», Florinsky, σελ. 22). Ο Μέγας Βασίλειος, πατέρας του 4ου αιώνα, σε περίοδο ξηρασίας, προσευχήθηκε στον Κύριο για έλεος για τους χαμένους. Ο αιδεσιμότατος Συμεών ο Στυλίτης (IV αι.), κατά τον φοβερό σεισμό που κατέστρεψε την ένδοξη πόλη της Μικράς Ασίας - Αντιόχεια, με το βαθιά συγκινητικό τραγούδι του παρηγόρησε και ενθάρρυνε, ανακούφισε και έφερε σε τρυφερότητα τον μπερδεμένο κόσμο που συνέρρεε με φρίκη στον στύλο του. Αυτό το τραγούδι του Αγίου συζύγου και διαβάζεται τώρα σε παρόμοια περίπτωση (“History of liturgical hymns of the Orthodox Eastern Church,” Florinsky, σελ. 105–106). Από αυτά τα δύο παραδείγματα μπορεί κανείς να δει ήδη την επιβεβαίωση ότι τα τραγούδια της προσευχής μας χρησιμοποιούνται κυρίως και ουσιαστικά στην εκκλησιαστική πρακτική από την αρχαιότητα. Β. Τραγούδι προσευχής στην αρχή της διδασκαλίας των νέων Ι. Καθαγιάζοντας τον καρπό του γάμου - παιδιά - με προσευχή, το χριστιανικό όνομα, αναζωογονώντας τους πνευματικά στο Μυστήριο του Αγίου Βαπτίσματος, επιβεβαιώνοντάς τους με το Χρίσμα, θρέφοντάς τους μέσω της Θείας Κοινωνίας, η Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού βοηθά τους γονείς, σύμφωνα με το έμφυτο αίσθημα αγάπης για τα παιδιά τους, - βοηθά στην ανάπτυξη και την ευημερία τους στη γη. Η πλήρης επιτυχία της ανατροφής και της διδασκαλίας των παιδιών, όπως η καρποφορία της γης, εξαρτάται από τον Κύριο Θεό, ο οποίος «δίνει σοφία· από το στόμα Του πηγάζει η γνώση και η κατανόηση» (Παρ. 2:6): με όλη την επιθυμία και την επιμέλεια του γεωργού, με όλη τη φροντίδα των γονέων και των δασκάλων, τις προθέσεις και τους κόπους του γεωργού και των παιδαγωγών. μεγαλώνω» (Α' Κορ. 3:7). Κατανοώντας πλήρως την αδυναμία και τη φτώχεια των φυσικών προσπαθειών μας για την επιτυχή και σωστή διαπαιδαγώγηση των παιδιών μας, η Αγία Εκκλησία σπεύδει να μας βοηθήσει με προσευχή και ευλογία σε εμάς και τα παιδιά μας, ψάλοντας στην αρχή της διδασκαλίας των νέων. II. Το άσμα της προσευχής στην αρχή της διδασκαλίας των νέων, μετά από ευλογία του ιερέα, αρχίζει με την ψαλμωδία της προσευχής προς το Άγιο Πνεύμα (Ουράνιος Βασιλιάς...) Το Άγιο Πνεύμα είναι ο Παρηγορητής και ο Ουράνιος Μέντορας, Είναι το Πνεύμα της αλήθειας, το Θησαυροφυλάκιο όλων των πνευματικών ευλογιών, ο Δωρητής της ζωής, η αιώνια, αλλά και η γη είναι φυσική, αλλά και η γη. Κύριε που δίνει ζωή και φωτίζει με το φως της γνώσης του Θεού και θερμαίνει με τη ζεστασιά της αγάπης κάθε χριστιανού, καθαρίζοντας το πεδίο της καρδιάς μας και καταστρέφοντας όλες τις αμαρτωλές ακαθαρσίες. «Το Άγιο Πνεύμα δίνει τα πάντα», ψάλλει η Εκκλησία του Χριστού, «ακονίζει προφητείες, τελειοποιεί ιερείς, διδάσκει σοφία χωρίς κράτηση, δείχνει θεολόγους ψαράδες...», γιατί είναι «φως και ζωή και ζωντανή πηγή νοημοσύνης. Πνεύμα σοφίας, πνεύμα κατανόησης. καλό, σωστό, έξυπνο 21. Σύμφωνα με τη ρήση του αγ. απ. Παύλος, «δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε όπως πρέπει, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν». (Ρωμ. 8:26); ακόμη και «κανείς δεν μπορεί να αποκαλέσει τον Ιησού Κύριο παρά μόνο μέσω του Αγίου Πνεύματος» (Α' Κορ. 12:3). Με τα λόγια του ψαλμού «Θα ευλογήσω τον Κύριο», που κατατίθεται στην προσευχή, η Εκκλησία του Χριστού δείχνει σε εμάς και στα παιδιά μας την κύρια πηγή της αληθινής σοφίας και απεικονίζει τα χαρακτηριστικά αυτής της σοφίας. Ο θεόπνευστος προφήτης βασιλιάς φαίνεται να λέει το εξής: «Ο Κύριος ο Θεός είναι η μόνη πηγή φώτισης και, συνδεδεμένος με αυτή τη φώτιση, εγκάρδια απόλαυση και κορεσμό, πνευματική ευδαιμονία. απερίγραπτη ευδαιμονία που κανείς στον κόσμο δεν μπορεί να δώσει ποτέ εκτός από Αυτόν και μόνο!». Ο ψαλμωδός επισημαίνει ταυτόχρονα τους αρχικούς, απλούστερους κανόνες σοφίας που μας διδάσκει ο Κύριος, δηλαδή τα παιδιά μας να κρατούν τη γλώσσα τους από το κακό και τα χείλη τους από τα δόλια λόγια, αφού στη σημερινή τους ηλικία πρωτίστως αμαρτάνουν με τη γλώσσα τους, ώστε γενικά να απομακρύνονται από το κακό και να κάνουν το καλό, για να αναζητούν ειρήνη και να το ακολουθούν... Μετά τον ψαλμό, μπροστά στον ίδιο τον Παντοδύναμο, ή σαν στα πόδια Του, εκφράζουμε τις ειλικρινείς μας ανάγκες. Στις συνηθισμένες προσευχές μας, η Αγία Εκκλησία προσθέτει επίσης τις ακόλουθες πολύ χρήσιμες παρακλήσεις αυτή τη στιγμή: «Να στείλουμε στους νέους το Πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, να ανοίξουν το μυαλό και τα χείλη για να λάβουν, να κατανοήσουν και να θυμηθούν καλές και ψυχοσωτήριες οδηγίες, να φυτέψουν θεϊκό φόβο στις καρδιές τους και να τους αφαιρέσουν την πληθωρικότητα της νεότητας. σοφία και ενάρετη ζωή και ευημερία στην Ορθόδοξη πίστη, χαρά και παρηγοριά στους γονείς τους και επιβεβαίωση για την Ορθόδοξη-Καθολική Εκκλησία». Στην Αποστολική Επιστολή που διαβάζεται στην υπηρεσία προσευχής στην αρχή της διδασκαλίας των νέων (Εφεσ. 1:16-19, 3:18-21), εμείς, αδελφοί, ακούμε τη διαβεβαίωση ότι ο Απόστολος του Χριστού εκπληρώνει την προσευχή μας με την προσευχή του, θυμάται συνεχώς εμάς και όσους θέλουν να αρχίσουν τη διδασκαλία των παιδιών μας, να μας θυμίζει το πνεύμα της προσευχής στον Κύριο. γνώση του Μονογενούς Υιού Του, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, είθε να μας χαρίσει όλα τα φωτισμένα μάτια της καρδιάς για να καταλάβουμε την απεριόριστη αγάπη του Χριστού για εμάς. Ταυτόχρονα, ο άγιος απόστολος μας διαβεβαιώνει ότι ο γενναιόδωρα προικισμένος Επουράνιος Πατέρας είναι πάντα έτοιμος να μας δώσει, από την άφατη αγάπη Του, πολύ περισσότερα από όσα ζητάμε ή επιθυμούμε για τα παιδιά μας... Ακόμη πιο ευχάριστο, ανακουφιστικό και επιθυμητό για εμάς θα πρέπει να είναι το μήνυμα που ακούμε στο Ευαγγέλιο, που διαβάζεται στην προσευχή στην αρχή της διδασκαλίας των νέων (Μάρκος 10:13-16). Σε αυτό το ευαγγελικό ανάγνωσμα, η Εκκλησία του Χριστού φαίνεται να μας λέει το εξής: «Μην ανησυχείτε στο πνεύμα, φέρτε τα παιδιά σας με τόλμη στον Κύριο Ιησού Χριστό· δέχεται τα παιδιά με ιδιαίτερη τρυφερότητα και απερίγραπτη αγάπη - ο Χριστός ο Σωτήρας τα αγκαλιάζει και τα ευλογεί για το έργο που έχουν μπροστά τους στην εκπαίδευση. Την ίδια στιγμή πόσο δυσμενώς κοιτάζει ο Κύριος Ιησούς Χριστός εκείνους τους ανθρώπους που με οποιονδήποτε τρόπο εμποδίζουν τα παιδιά να λάβουν αληθινή χριστιανική φώτιση, τους απαγορεύουν να πλησιάσουν τον Επουράνιο Πατέρα με πίστη και αγάπη. Μετά την ευαγγελική ανάγνωση, φανταζόμενοι ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός αγκαλιάζει και ευλογεί τα παιδιά μας, ρίχνουμε τους εαυτούς μας στο χώμα ενώπιόν Του και, με τρυφερότητα καρδιάς, Του προσφέρουμε την εξής προσευχή με τα χείλη του κληρικού: «Κύριε Θεέ και Σωτήρα μας, μας τίμησες τους ανθρώπους με την εικόνα Σου. αποκάλυψε τη σοφία στα νήπια, δίδαξες τον Σολομώντα και όλους εκείνους που αναζητούν τη σοφία Σου: άνοιξε τις καρδιές, το μυαλό και τα χείλη των υπηρετών Σου, ώστε να λάβουν τη δύναμη του νόμου Σου, να μάθουν επιτυχώς τη χρήσιμη διδασκαλία που τους διδάσκεται για τη δόξα του ιερότερου ονόματός Σου, προς όφελος και την οικοδόμηση της Αγίας Εκκλησίας Σου την Ορθόδοξη πίστη, με κάθε ευσέβεια και αγνότητα όλες τις ημέρες της ζωής τους, για να καταφέρουν να κατανοήσουν και να εκπληρώσουν τις εντολές Σου, ώστε οι έτσι προετοιμασμένοι να δοξάσουν το όνομά Σου και να γίνουν κληρονόμοι της βασιλείας Σου!». Τελειώνοντας την προσευχή τραγουδώντας, ο υπηρέτης του θυσιαστηρίου του Κυρίου, ακολουθώντας το παράδειγμα του Σωτήρος Χριστού, που κάποτε έβαλε τα χέρια στα παιδιά και τα ευλόγησε, βάζει το χέρι του στους νέους που προσεύχονται πριν από την έναρξη της διδασκαλίας, ευλογώντας τους. επισκιάζει τα παιδιά μας με τον Τίμιο Σταυρό και τους δίνει να φιλήσουν τον Τίμιο Σταυρό ως ένδειξη ότι ο ίδιος ο Κύριος τα αγκαλιάζει αληθινά και τα ασπάζεται με τον άγιο ασπασμό Του - τα ραντίζει με αγιασμένο νερό σε ανάμνηση της χάρης του Αγίου Πνεύματος, ποτίζοντας τις ψυχές των παιδιών και αγιάζοντας τη δύναμη της δωρεάς. III. Έτσι, αδελφοί, η Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού κατανοεί πλήρως και βαθιά τις επιθυμίες της καρδιάς μας στην αρχή της διδασκαλίας των νέων. και με τον λόγο του Θεού και τις ιερές της τελετουργίες μας διαβεβαιώνει ότι ο Κύριος ευλογεί, αγκαλιάζει και αγιάζει τα παιδιά μας. Ας ακούσουμε με όλη μας την καρδιά τις μητρικές εκπομπές της Αγίας Εκκλησίας, ας συμπονέσουμε με όλη μας την ψυχή με τις προσευχές της για εμάς. θα μας δώσει αληθινή παρηγοριά, αληθινή χαρά στα παιδιά μας. Το κύριο καθήκον της εκπαίδευσης και της ανάπτυξής μας, ο κύριος στόχος της εκπαίδευσης και της φώτισής μας είναι, πρώτα απ' όλα, να γνωρίσουμε και να αγαπήσουμε με όλη μας την καρδιά τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Μονογενή Υιό του Θεού, για χάρη μας, που αναστήθηκε, αναλήφθηκε στους ουρανούς και κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα. Και αν εμείς, οι γονείς, δεν διδάξουμε στα παιδιά μας στο σπίτι τα απαραίτητα θέματα στη χριστιανική ζωή - προσευχές, τον νόμο του Θεού, και δεν στείλουμε τα παιδιά μας στο σχολείο, όπου μπορούν να το μάθουν αυτό. αν εμείς, δάσκαλοι και δάσκαλοι, τακτοποιήσουμε τα θέματα των σπουδών μας έτσι ώστε στην εκπαίδευση των παιδιών που μας έχουν εμπιστευτεί ξεχνάμε να αναπτύξουμε στα παιδιά πίστη στον Κύριο τον Λυτρωτή, αγάπη γι' Αυτόν - προκαλούμε έτσι εναντίον μας την αγανάκτηση και τον δίκαιο θυμό του Παντοδύναμου, απομακρύνουμε τα παιδιά από τον Κύριο, απαγορεύουμε στα παιδιά να έρθουν μέσω της πίστης. Σωτήρη... Παιδιά! βαθιά, βαθιά αποτυπώστε στις καρδιές σας τα λόγια του Ευαγγελίου που ακούσατε και μην είστε επιπόλαιοι, απρόσεκτοι, ανάρμοστοι, για να μην προσβάλετε ή θυμώσετε τον Σωτήρα που σας αγαπά. Προσευχόμαστε στον Πατέρα των φώτων για εσάς, "αλλά αυξηθείτε στη χάρη και στη γνώση του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Σ' αυτόν ας είναι δόξα και τώρα και στην ημέρα της αιωνιότητας" (Β' Πέτρου 3:18)! Αμήν. (Βλέπε το βιβλίο «Λέξεις, συνομιλίες και ομιλίες για διάφορες ειδικές περιπτώσεις». Κίεβο). Β. Η ιεροτελεστία του αγιασμού (στην ίδρυση) ενός νέου σπιτιού Ι. Ευλογώντας έναν Χριστιανό σε όλους τους δρόμους της ζωής, η Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού πηγαίνει μαζί του για να ευλογήσει το σπίτι που χτίζει - στο πρόσωπο της υπηρέτριας του θυσιαστηρίου του Κυρίου, αυτή είναι η αφιερώτρια στο χριστιανικό σπίτι. Και αυτή η μέριμνα της Μητέρας μας, της Αγίας Εκκλησίας, είναι πολλαπλή: αν πρέπει να βάλουμε τα θεμέλια για το σπίτι μας, αν πρέπει να φτιάξουμε σόμπα σε ένα νεοδημιουργημένο σπίτι, αν ήρθε επιτέλους η ώρα να μετακομίσουμε στο νέο μας σπίτι, η Αγία Εκκλησία σπεύδει πάντα να μας βοηθήσει με τις συγκινητικές τελετές και τις ιερές τελετουργίες της. II. Ας εστιάσουμε, αδελφοί, την προσοχή μας σε αυτές τις ενέργειες της Εκκλησίας του Θεού, για να δούμε πιο καθαρά όλη την απέραντη αγάπη της για εμάς και τη φροντίδα της για εμάς. Πιστεύοντας αμετάβλητα ότι «αν ο Κύριος δεν οικοδομήσει σπίτι, εκείνοι που το χτίζουν μάταια εργάζονται» (Ψαλμ. 126:1), κατανοώντας πλήρως την αδυναμία τους, τη φτώχειά τους, την αθλιότητα τους χωρίς τον Κύριο Θεό, ένας Ορθόδοξος και θεοσεβούμενος Χριστιανός επικαλείται τον τόπο θεμελίωσης του οίκου που χτίζεται για την προσευχή και τη διακονία του. καταφεύγει στον Δημιουργό των πάντων με ζήλο, φλογερή προσευχή. Θεέ μου, σε παρακαλώ βοήθησέ με! Έτσι, η Αγία Εκκλησία με τη φωνή του θεόπνευστου βασιλιά-προφήτη εκφράζει τα συναισθήματα που ταράζουν την ψυχή του χριστιανού στην αρχή της ίδρυσης ενός σπιτιού. «Εσπεύσου, Θεέ, να με ελευθερώσεις, σπεύσε, Κύριε, να με βοηθήσεις... Εγώ όμως είμαι φτωχός και άπορος· Θεέ, σπεύσε σε μένα! Εσύ είσαι η βοήθειά μου και ο Σωτήρας μου, ο Θεός, μη καθυστερείς» (Ψαλμ. 69:2,6)! Αν, αδέρφια, ένας φτωχός που έχει λίγα μέσα πρέπει να χτίσει σπίτι, πόσο συγκινητική είναι αυτή η προσευχή του αγίου ψαλμωδού! Ωστόσο, ακόμη και με πλούτη, με μεγάλα αποκτήματα, ένας άνθρωπος χωρίς Θεό δεν είναι ζητιάνος και άθλιος;.. Με την προσευχή της για την ίδρυση ενός σπιτιού, η Εκκλησία του Χριστού νουθετεί τον Χριστιανό ότι η οικοδόμηση ενός σπιτιού πρέπει να θυμίζει στον γηγενή τη δημιουργία και την τάξη του κόσμου από τον παντοδύναμο Δημιουργό: υψώνει τα μάτια και την καρδιά ενός Χριστιανού στον Παντοδύναμο Κύριο, παρακαλεί τον Ουράνιο Πατέρα, ώστε να δείξει τη δύναμη της γης και τη γη. σοφία, έτσι εδώ έδειξε την καλοσύνη και τη δύναμή Σου για να βοηθήσει στην αρχή της επιχείρησης. «Το έργο των χεριών μας, που ξεκινάμε για τη δόξα Σου», προσεύχεται η Αγία Εκκλησία με το στόμα του κληρικού της, «με την ευλογία Σου διορθώστε το βιαστικά, με τη δύναμή Σου ολοκλήρωσε το σύντομα!». Ω Παντοδύναμος Θεός, αφού δημιούργησε τους ουρανούς με λογική και θεμελίωσε τη γη στο στερέωμα της, κοίτα τον δούλο Σου (τον οικοδόμο), ο οποίος έχει ευλογηθεί με τη δύναμη του φρουρίου Σου να στήσει ένα σπίτι ως κατοικία για τον εαυτό του!». Θέλει το κτίριο που πρόκειται να ανεγερθεί να είναι σταθερό και ακλόνητο. σαν ναός του Ευαγγελίου (Ματθαίος 7:24–25). «Στερεώστε το», προσεύχεται ο ιερέας στον Κύριο, «σε συμπαγή πέτρα και θεμελιώσε το σύμφωνα με τη Θεία Ευαγγελική Σου φωνή, που ούτε ο άνεμος, ούτε το νερό, ούτε τίποτα άλλο μπορεί να βλάψει». Η Εκκλησία του Χριστού διατάζει να τεθούν τα πρώτα θεμέλια του οίκου από τον κληρικό της με το σημείο του Σταυρού του Κυρίου και με την επίκληση του παντοδύναμου ονόματος της Αγίας Ζωοδόχου Τριάδος: «Αυτός ο οίκος θεμελιώνεται στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». τόπος, ουσία, εργάτες - ό,τι έχει σχέση με το νεοδημιουργημένο σπίτι, διατάζει να ραντιστεί ο Άγιος νερό, για να διαφυλάξει ο Κύριος τα πάντα από κάθε αντίθετη συκοφαντία, χωρίς κακό. Η Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού φροντίζει τόσο προσεκτικά και με αγάπη το σπίτι μας ακόμα και στα πρώτα λεπτά της κατασκευής της! Αλλά τώρα το σπίτι σας είναι επιτέλους τακτοποιημένο: η σόμπα έχει χτιστεί σε αυτό, η τελευταία εργασία έχει ολοκληρωθεί, μετά από την οποία μπορείτε να μετακομίσετε σε αυτό για να ζήσετε. Η Αγία Εκκλησία ακολουθεί τη σόμπα: καθαγιάζει μια νέα σόμπα στο σπίτι σας και ζητά πάλι από τον Κύριο τον Θεό ευλογίες σε εσάς, τους οικοδόμους, και στο έργο των χεριών σας. «Θεέ αιώνιο! - φωνάζει ο υπηρέτης του Κυρίου, - αλλάξατε το καμίνι που άναψε επτά φορές και τις φλόγες της Βαβυλώνας σε δροσιά και διατήρησες αλώβητους τους τρεις άγιους νέους που ρίχτηκαν σε αυτό, με εντολή του βασιλιά Ναβουχοδονόσορα: Ανανίας, Αζαρία και Μισαήλ. ευδοκίμησε τους με την καλή σου βοήθεια και διόρθωσέ τους σύμφωνα με το πλήθος των ευεργεσιών Σου!». Εν προκειμένω, η Αγία Εκκλησία καλεί, εκτός από την Υπεραγία Θεοτόκο, τους Αγίους Αρχαγγέλους Μιχαήλ και Γαβριήλ, οι οποίοι επανειλημμένα επέδειξαν εξουσία επί της φωτιάς - Αγ. Ο Ιερομάρτυρας Κυπριανός, που στράφηκε προς τον Χριστό, κατέκτησε με τις προσευχές του τη δύναμη του αρχαίου εχθρού μας, επικαλείται τον Άγιο Νικόλαο, που είναι πολύ φιλεύσπλαχνος και φιλεύσπλαχνος βοηθός και μεσίτης όλων όσων τον επικαλούνται με πίστη, ένα ανεξάντλητο μύρο ελέους και μια ανεξάντλητη θάλασσα θαυμάτων. III. Ναι, αδελφοί, η Αγία Εκκλησία φτάνει μέχρι τις παραμικρές λεπτομέρειες, στη φροντίδα της για εμάς, παρατηρώντας τα πάντα με το στοργικό μητρικό της μάτι, επιβάλλοντας τη θεϊκή σφραγίδα σε όλα. - και είναι αξιέπαινη η συνήθεια εκείνων των Χριστιανών, που ακόμη και για την κατασκευή νέου φούρνου απαιτούν βοηθητικές εκκλησιαστικές προσευχές - και ακριβώς για να μην ακολουθήσει από τους νέους φούρνους τότε ή στο μέλλον κανένα κακό εις βάρος τους. (Βλ. «Λέξεις, διδασκαλίες και συνομιλίες για διαφορετικές περιστάσεις», Κίεβο). Δ. Η ιεροτελεστία της ευλογίας ενός νέου σπιτιού, στο οποίο κάποιος θέλει να μετακομίσει Ι. Η μητρική μέριμνα της Αγίας του Χριστού Εκκλησίας είναι τρυφερή και με ζήλο όταν θέλει να εισάγει έναν Χριστιανό στο σπίτι που πρόσφατα δημιούργησε. Η Αγία Εκκλησία, ενόψει της μέριμνας της για τα παιδιά της, καθιέρωσε ειδική προσευχή «τελετουργία ευλογίας του νέου σπιτιού στο οποίο όποιος πρώτος θέλει να εγκατασταθεί...» II. Επιτέλους, το σπίτι σας είναι εντελώς έτοιμο. Οι ιερείς φέρνουν τον Ζωοδόχο Σταυρό σας και το Άγιο Ευαγγέλιο στο νέο σας σπίτι, τα οποία χρησιμεύουν ως αναμφισβήτητη απόδειξη και προφανής απόδειξη ότι ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας επέλεξε να ανέβει στη σκιά του σπιτιού σας. Ταυτόχρονα, φέρονται εδώ αφιερωμένο νερό και λάδι, τα οποία χρησιμεύουν ως ορατά σημάδια του αόρατου αγιασμού και των ελεημοσύνης του Θεού προς εσάς, και τοποθετούνται στο σπίτι σας από εικόνες του Αγίου και κεριά και αναμμένα λυχνάρια μπροστά τους είναι απόδειξη ότι οι άγιοι κάτοικοι του ουρανού θα κατοικήσουν στο σπίτι σας ως ναός μαζί σας - για να γίνουν ο οίκος σας. Έχοντας δώσει από τα χείλη του ιερέα έναν πανηγυρικό λόγο δοξολογίας και δοξολογίας στον Θεό στον νέο σας ναό, η Αγία Εκκλησία στη συνέχεια, με τα θεόπνευστα λόγια του Βασιλιά Δαυίδ (Ψαλμ. 90), προσπαθεί όχι μόνο να ενθαρρύνει, αλλά και να εμβαθύνει τη χαρά σας, διαβεβαιώνοντας ότι εσείς, που ζείτε στο νέο σας σπίτι κάτω από τη σκέπη του Υψίστου, θα εγκατασταθείτε ήρεμα και γαλήνια στη σκιά της Παναγίας. Με παιδική αγάπη και τόλμη μπορείς να πεις στον Κύριο: «Εσύ είσαι το καταφύγιό μου και η άμυνά μου, Θεέ μου, στον οποίο εμπιστεύομαι!» Μπορείτε να είστε βέβαιοι ότι ο Κύριος θα σας ελευθερώσει από όλες τις απάτες και τις συκοφαντίες του αρχέγονου εχθρού μας, που σας πιάνει στα δίχτυα του - «Θα σας επισκιάσει με τα φτερά Του, και κάτω από τα φτερά Του θα είστε ασφαλείς» - ότι με την προστασία Του δεν θα φοβάστε τη φρίκη της νύχτας, ούτε το βέλος που πετάει στο σκοτάδι που μαστίζει τη μέρα. το μεσημέρι. Το κακό δεν θα σε αγγίξει, και το χτύπημα δεν θα φτάσει στο σπίτι σου, γιατί ο Κύριος θα δώσει στους αγγέλους Του μια εντολή σχετικά με σένα - να σε φυλάνε σε όλους τους δρόμους σου: θα σε φέρουν στα χέρια τους, ώστε να μη χτυπήσεις το πόδι σου σε πέτρα. θα πατήσεις την ασπίδα και τον βασιλικό, θα πατήσεις το λιοντάρι και το δράκο, δηλαδή τους χειρότερους πνευματικούς και αόρατους εχθρούς μας. Επειδή με αγάπησε, γι' αυτό ο θεόπνευστος ψαλμωδός μιλάει για λογαριασμό του Θεού σε κάθε αληθινό Χριστιανό που ζει κάτω από τη σκέπη του Υψίστου: «Θα τον ελευθερώσω και θα τον δοξάσω, θα τον χορτάσω με μεγάλες μέρες και θα του δείξω τη σωτηρία Μου». Η Εκκλησία του Χριστού διαβεβαιώνει ότι με την είσοδο των δούλων του Χριστού οι άγιοι σας εισέρχονται στο νέο σας σπίτι. Άγγελοι του Θεού. εκλιπαρεί τον Κύριο τον Λυτρωτή να δώσει ο ίδιος στη νεοδημιουργημένη κατοικία την ίδια σωτηρία που έφερε κάποτε στον οίκο του Ζακχαίου, να την ευλογήσει με την ίδια αφθονία που ήταν στον οίκο του Λάβαν με τον ερχομό του προπάτορα Ιακώβ, στον οίκο της Πεντεφρίας - με την εγκατάσταση του Φορντ, στον οίκο του Αβένταρ του οίκου, η Αγία Εκκλησία διατάζει τον υπηρέτη της να διαβάσει το Ευαγγέλιο για την επίσκεψη του Σωτήρος Χριστού στο σπίτι του Ζακχαίου (Λουκάς 19:1–10). «Σήμερα πρέπει να είμαι στο σπίτι σου», - έτσι μιλάει ο πιο φιλεύσπλαχνος Κύριος Ιησούς Χριστός σε κάθε χριστιανό νοικοκύρη, όπως μίλησε στον αρχιφορέα Ζακχαίο. Και πόσο χαρμόσυνα πρέπει να είναι αυτά τα λόγια του Σωτήρος για κάθε γιο της Εκκλησίας του Χριστού, που με την ευλογία του Κυρίου εγκαθίσταται στο επίγειο σπίτι του! Και τα περαιτέρω λόγια του Κυρίου αντηχούν ακόμη πιο χαρμόσυνα στη χριστιανική ψυχή: «Τώρα ήρθε η σωτηρία σε αυτό το σπίτι». Μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, επισυνάπτεται μια ιδιαίτερη συγκινητική προσευχή για εσάς και για το σπίτι σας: «Να στείλετε τις ευλογημένες σας ευλογίες σε αυτό το νεοδημιουργημένο σπίτι και σε αυτόν τον υπηρέτη - τον νοικοκύρη - και σε όλους όσους θέλουν να ζήσουν ευσεβείς, και να τους στείλετε τον ελεήμονά σας άγγελο, παρατηρώντας και προστατεύοντάς τους από κάθε κακό, και διδάσκοντάς τους την αρετή. δειλία, πλημμύρα, φωτιά, σπαθί και χαρίστε τους υγεία, και προστατέψτε τους με μακροζωία, και ευλόγησέ τους σε όλα...» Στο τέλος της προσευχής, ο ιερέας ραντίζει ολόκληρο το σπίτι και όλα τα κτίρια που ανήκουν σε αυτό με αγιόνερο και οι τέσσερις κύριοι τοίχοι θα χριστούν με σταυρό από τον Άγιο λάδι, προφέροντας τα ακόλουθα λόγια: άγιο λάδι, στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». IV. Βλέπετε, αδελφοί, πόσο προσεκτικά φροντίζει η Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού για το σπίτι σας! Όχι μόνο τελείωσαν οι κόποι σας στο χτίσιμο του κτιρίου, αλλά έχετε ένα νέο σπίτι για τον εαυτό σας και για τα παιδιά σας, το σπίτι σας γίνεται ιερό, το οποίο ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός τίμησε με μια επίσκεψη, γίνεται ναός του Θεού, όπου εσείς, μαζί με τα παιδιά σας και τα μέλη του σπιτικού σας, θα κάνετε τις προσευχές σας. Ένα φωτεινό, χαρούμενο μέλλον σας περιμένει σε αυτό το νέο σπίτι μέσα από τις προσευχές της Εκκλησίας του Θεού! Μόνο εσύ ο ίδιος μην εγκαταλείπεις την προστασία του Παντοδύναμου παρεκκλίνοντας από τις εντολές Του, αποσυρόμενος ηθελημένα σε μια μακρινή χώρα - στην περιοχή της αμαρτίας και του ηθικού σκότους. και Αυτός, ο Παντοδύναμος, θα σας δείξει τα θαύματα της παντοδυναμίας, της σοφίας και της καλοσύνης Του! Για να σας δώσει μια μέρα για πάντα οδηγίες για το πώς να συμπεριφέρεστε στο νέο σας σπίτι για να διατηρήσετε τη λάρνακα που φέρεται σε αυτό, η Εκκλησία του Χριστού στη λειτουργία για τον καθαγιασμό του σπιτιού προσφέρει έναν από τους πιο εποικοδομητικούς ψαλμούς (Ψαλμ. 100), παρουσιάζοντας σε αυτόν ένα πρότυπο που πρέπει να μιμούμαστε στη ζωή του σπιτιού μας - ένα μοντέλο τόσο απλοποιημένο που δείχνει όλες τις μικρές λεπτομέρειες της ζωής σας. Μεταξύ των καθημερινών σας δραστηριοτήτων, η σκέψη σας θα πρέπει να κατευθύνεται, κυρίως, στο πώς στη ζωή σας δεν θα χάνετε τον κύριο και μεγάλο δρόμο προς την αιώνια σωτηρία: σκεφτείτε αυτό πρώτα από όλα και πάνω από όλα! Ο δίκαιος άνθρωπος, για τον οποίο γίνεται λόγος στον ψαλμό και τον οποίο πρέπει να μιμηθείτε στην οικιακή σας ζωή, φώναξε στον Θεό: «Θα συλλογιστώ τον άμεμπτο δεσμό: πότε θα έρθεις σε μένα, Κύριε;» Εάν αυτή η σκέψη είναι σταθερά εδραιωμένη στην ψυχή σας, δεν θα είναι άκαρπη για εσάς: θα εκδηλωθεί αμέσως σε δραστηριότητα που σας σώζει και, πιθανότατα, στην ακεραιότητα της καρδιάς σας. Κάθε πράξη σας, κάθε κίνηση σας θα δείχνει ότι η καρδιά σας είναι απασχολημένη και γεμάτη με αγάπη για τον Επουράνιο Πατέρα και αγάπη για τους πλησίον σας. αυτό θα είναι ξεκάθαρο σε κάθε μέλος του νοικοκυριού σας. Είτε αρχίσετε να σκέφτεστε ή να μιλάτε για κάτι, είτε να ακούτε κάτι, μην βάζετε απρεπή πράγματα μπροστά στα μάτια σας. Εάν αναλαμβάνετε τις δουλειές του σπιτιού σας, ενεργήστε με τέτοιο τρόπο ώστε όλοι να μπορούν να δουν και να ξέρουν ότι μισείτε τις παράνομες πράξεις και μην προσκολληθείτε σε αυτές. Να είστε προσεκτικοί στην επιλογή των φίλων και των γνωστών σας. ο δίκαιος άνθρωπος, τον οποίο πρέπει να μιμηθείτε, λέει για τον εαυτό του: «Η διεφθαρμένη καρδιά θα απομακρυνθεί από εμένα· δεν θα γνωρίσω το κακό. Αυτόν που συκοφαντεί κρυφά τον πλησίον του θα τον διώξω. Δεν θα ανεχτώ κάποιον που είναι περήφανος στα μάτια του και αλαζονικός στην καρδιά του». Όταν επιλέγετε τους υπηρέτες σας, να είστε προσεκτικοί και επιλεκτικοί: αφήστε έναν άνθρωπο να υπηρετήσει μαζί σας που βαδίζει στο μονοπάτι της ακεραιότητας. Ας μην υπάρχουν στο σπίτι σας εκείνοι που ενεργούν προδοτικά. Μην μείνει κανείς μπροστά στα μάτια σου που λέει ψέματα. Από νωρίς το πρωί, καταστρέψτε κάθε λόγο για αμαρτία, αποξενώστε από εσάς όλους αυτούς που ασκούν την ανομία. III. Ζήστε έτσι, αδέρφια, σε αυτή τη νεοδημιουργημένη επίγεια κατοικία σας - και θα παραμείνει για πάντα για σας το καταφύγιο του Υψίστου - η χάρη του Θεού, η ειρήνη και η αγιότητα που έφερε η Αγία Εκκλησία σε αυτήν θα αναπαύονται για πάντα σε αυτήν - και, αργά ή γρήγορα, αφήνοντας αυτή την προσωρινή κατοικία, δεν θα τιμηθείτε ποτέ στη μετά θάνατον ζωή. καταστράφηκε. θα φθαρεί, αλλά θα υπάρχει για πάντα με τέλεια ομορφιά! Αμήν. (Δείτε το βιβλίο «Λέξεις, συνομιλίες και ομιλίες για διαφορετικές περιστάσεις», Κίεβο). Δ. Λίθια κατά τις δημόσιες καταστροφές I. Στην αρχή, η ευλογημένη από τον Θεό γη, πριν από την πτώση των ανθρώπων, δεν απείλησε τον άνθρωπο με καμία καταστροφή. δεν υπήρξαν σεισμοί, πυρκαγιές, πλημμύρες ή θανατηφόρες επιδημίες. Δεν ήταν το ίδιο αφού οι πρώτοι άνθρωποι αμάρτησαν: η γη είναι καταραμένη για χάρη σου, είπε ο Θεός στον Αδάμ. Η γη και τα πάντα πάνω της, μέσα και γύρω της είναι καταραμένα. Από τότε, τα πάντα στη γη έχουν οπλιστεί ενάντια στον άνθρωπο και χτυπούν όσους ζουν στη γη με τρομερές καταστροφές. Τότε ο Κύριος φέρνει έναν δειλό στη γη - έναν σεισμό, και πόσο τρομερή είναι τότε η οργή του δίκαιου Κριτή! Η γη τρέμει σαν φύλλο όταν φυσάει. Τότε ολόκληρες πλούσιες πόλεις καταστρέφονται, πέτρινα οχυρά καταρρέουν σαν αδύναμος πηλός ή καταπίνονται μαζί με όλους τους ζωντανούς. χιλιάδες άνθρωποι θάβονται κάτω από τα ερείπια των σπιτιών τους ή καταπίνονται από τη γη μαζί τους. Τότε μια φοβερή φωτιά από τον ουρανό και την υπόγεια, με την άδεια του Θεού, χτυπά όσους ζουν στη γη: «Ο Κύριος προκάλεσε βροντή και χαλάζι, και φωτιά απλώθηκε στη γη» (Εξ. 9:23). Ο Κύριος έβρεξε θειάφι και φωτιά στις πονηρές πόλεις των Σοδόμων και των Γόμορρων. Και ο Κύριος κατέστρεψε αυτές τις πόλεις και όλους τους κατοίκους τους. Μια υπόγεια φωτιά διαπερνά τη γη. Τα βουνά ραγίζουν σαν πήλινα αγγεία και η τρομερή υπόγεια λάβα πνίγει ολόκληρες πόλεις με κατοίκους και τα σπίτια τους σε μια ώρα. τότε μια φοβερή ζέστη χτυπά τη γη και καταστρέφει κάθε φυτό στη γη, ή, αντίθετα, η βροχή ανεξέλεγκτη ορμάει στη γη, τα νερά ξεχειλίζουν τα όριά τους και σε λίγες ώρες πλημμυρίζουν και ολόκληρες μεγάλες πόλεις με χιλιάδες κατοίκους. Τότε αναδύονται τρομεροί άνεμοι, που φέρνουν μαζί τους μόλυνση και θάνατο σε όσους ζουν στη γη. τότε η καταστροφή και η πείνα μας απειλούν: αν δεν Με ακούσετε, λέει ο Κύριος, «η γη σας δεν θα δώσει την ανάπτυξή της, και τα δέντρα της γης (δικά σας) δεν θα δώσουν τον καρπό τους» (Λευ.26:20). II. Όταν ο δίκαιος Κριτής του ουρανού στέλνει στη γη αυτές τις φοβερές καταστροφές για τις αμαρτίες των ανθρώπων, η Αγία Εκκλησία, για να εξευμενίσει τον Κύριο, καθιέρωσε λιτίες, δηλαδή τις πιο θερμές προσευχές - προσευχές. Για να τελέσουν τη λιτία, κλήρος και κόσμος με τον Άγιο με εικόνες βγαίνουν από το ναό στην πλατεία, στα ποτάμια, στα χωράφια. Γιατί δεν τελούνται λιτίες στο ναό; Οι λιτίγια γίνονται έξω από τις εκκλησίες «σε ανάμνηση της απομάκρυνσής μας (από τον Θεό), ότι εμείς, που έχουμε απομακρυνθεί, πρέπει να ταπεινώσουμε τους εαυτούς μας και να νομίζουμε ότι είμαστε ανάξιοι του Αγίου τόπου, του παραδείσου και του παραδείσου (ο ναός απεικονίζει τον ουρανό και τον παράδεισο), ότι πρέπει να μιμηθούμε τον εφοριακό, που θεωρούσε τον εαυτό του ανάξιο λόγω των αμαρτιών του. Σε σταυροδρόμια, πλατείες και χωράφια, γίνονται οι πιο ένθερμες προσευχές μας για να καθαριστεί ό,τι είναι μολυσμένο από τις αμαρτίες μας. Τους βγάζουν από τις εκκλησίες του Αγ. εικόνες, ώστε μαζί με τους ανθρώπους ό,τι χρησιμοποιούν οι άνθρωποι, και τα σπίτια τους, και τα μονοπάτια τους, και το νερό, και ο αέρας, και η βεβηλωμένη από εμάς γη, οι πόλεις και τα χωριά μας, να είναι ιερά. για να είναι όλα αυτά άξια της θείας χάρης και απαλλαγμένα από τη φθορά και τη φθορά, ώστε ο Υιός του Θεού που ενσαρκώθηκε για εμάς να είναι ελεήμων προς εμάς». Στις λιτίες λέγονται οι πιο ζηλωτές, φλογερές προσευχές για έλεος σε εμάς τους αμαρτωλούς. «Ω ελεήμων, μακρόθυμος και γενναιόδωρος Κύριε, απέστειλε έλεος στον λαό Σου. ελέησον, ελέησον, ελέησον, ελέησον ημάς, Κύριε! Ως γενναιόδωρος, Κύριε, ελέησον τον λαόν σου, ως μακρόθυμος, συμφιλιωθήναι και ελέησον ημάς» (Μετά από διάφορες λιτίες). Αλλά συμφιλιωθείτε», προσευχόμαστε στον Κύριο, «Μητέρα του ελέους, σε καταφεύγουμε, για να μη μας κάψει η οργή των κεραυνών και των βροντών Σου». Η προσευχή πάντα ευχαριστεί τον Θεό. Πολύ περισσότερο η πιο θερμή προσευχή, σε συνδυασμό με νηστεία και μετάνοια, υποκλίνεται στο έλεος του Κυρίου. Εδώ είναι παραδείγματα αυτού. Κάποτε (το 446) έγινε ένας φοβερός σεισμός στην ελληνική γη. βασιλιάς και άνθρωποι με τον Αγ. Με εικόνες βγήκαν στα ανοιχτά και εδώ προσευχήθηκαν πολύ και θερμά για την αποστροφή μιας τρομερής καταστροφής. Ταυτόχρονα, οι Χριστιανοί έμαθαν το αγγελικό τραγούδι «Άγιος Θεός». ένας νεαρός σηκώθηκε στον αέρα από μια αόρατη δύναμη και, αφού κατέβηκε αλώβητος, ανακοίνωσε ότι άκουσε αγγέλους να τραγουδούν «Άγιος ο Θεός...» Οι Χριστιανοί άρχισαν να προσεύχονται ακόμη πιο θερμά και να τραγουδούν το αγγελικό τραγούδι με την προσθήκη των λέξεων: ελέησέ μας. Ο Κύριος άκουσε τη θερμή προσευχή των δούλων Του και ο φοβερός σεισμός σταμάτησε. Ένας άλλος επίσης τρομερός σεισμός που συνέβη στην Κωνσταντινούπολη (740) σταμάτησε μετά από δημόσια προσευχή, ή λιθίου (Mesyatseslov 26 Οκτωβρίου). (Βλέπε Κυριακάτικη Ανάγνωση). III. Λοιπόν, αδελφοί, ο Κύριος είναι ελεήμων με εμάς τους αμαρτωλούς. Και οι βροντές και οι αστραπές και οι σεισμοί και οι καταιγίδες σταματούν με τη θερμή μας προσευχή. Ε. Περί του ευσεβούς εθίμου να δέχονται ιερείς με Σταυρό και Αγ. σε ειδικές εορτές. νερό για προσευχή στα σπίτια Ι. Η Αγία Εκκλησία, προστατεύοντας τα παιδιά της από την πτώση της αμαρτίας, σε ειδικές γιορτές, αγίασε το έθιμο μέσω του λειτουργού της να στέλνει την προστατευτική της ευλογία στα σπίτια σας. Γι' αυτό στις μεγάλες γιορτές οι ιερείς έρχονται στα σπίτια των ενοριτών με τον Σταυρό και τον αγιασμό. Οι πρόγονοί μας κατάλαβαν την αξία αυτού του ευσεβούς εθίμου και τους άρεσε να περνούν τις γιορτές, μετά τις εκκλησιαστικές λειτουργίες, με τους ιερείς, παίρνοντας συχνά τη σκιά του Ζωοδόχου Σταυρού, ραντίζοντας με αγιασμό και έτσι σώζονταν από ακατάλληλες πράξεις, λαμβάνοντας χάρη και λαμβάνοντας πολλές διαφορετικές δυνάμεις από ψηλά. II. 1) Αυτό το έθιμο καθιερώθηκε, ίσως, ακολουθώντας το παράδειγμα του Σωτήρα μας: γιατί ο Ίδιος έφερε τη χαρά της ανάστασής Του στους αποστόλους Του, συγκεντρωμένοι από τον φόβο των Ιουδαίων σε ένα σπίτι, του οποίου οι πόρτες ήταν κλειδωμένες. Ο Κύριος με τη δοξασμένη σάρκα Του μπήκε σε αυτό το σπίτι από τις κλειστές πόρτες και τους διαβεβαίωσε για την ανάστασή Του από τους νεκρούς. 2) Για να εξηγήσουμε περαιτέρω το έθιμο να επισκεπτόμαστε τα σπίτια σας, τόσο το Πάσχα με το χαρμόσυνο ευαγγέλιο της Ανάστασης του Χριστού, όσο και σε κάποιες άλλες γιορτές εκκλησιών ή ναών, σας επισημαίνουμε την εντολή του Σωτήρα προς τους Αποστόλους. Τι είναι αυτή η εντολή; «Όποια πόλη ή χωριό κι αν μπεις, επισκέψου ποιος είναι άξιος σε αυτήν, και μείνε εκεί μέχρι να φύγεις· και όταν μπεις σε ένα σπίτι, χαιρέτισε το λέγοντας: Ειρήνη σε αυτό το σπίτι· και αν το σπίτι αξίζει, τότε θα έρθει η ειρήνη του βαγιού· αν δεν είσαι άξιος, τότε ο κόσμος της βάγκας θα επιστρέψει σε σένα. πόδια... Όποιος σας δέχεται, εμένα δέχεται, και όποιος δέχεται εμένα, δέχεται αυτόν που με έστειλε» (Ματθαίος 10:11, 12, 13, 14,40). Χρειάζεστε, αδέρφια, εξήγηση ότι και εμείς είμαστε δούλοι του Χριστού, οικοδόμοι των μυστηρίων Του και, αν και ανάξιοι, διάδοχοι της αποστολικής διακονίας, και ότι επομένως η εντολή του Σωτήρα στο πρόσωπο των αποστόλων δόθηκε και σε εμάς; Χρειάζονται πράγματι οι Χριστιανοί απόδειξη ότι, αν και έχουν πιστέψει στον Χριστό, χρειάζονται ακόμα πνευματική ενίσχυση μέσω των ποιμένων της Εκκλησίας, ως όργανα της χάριτος; Είναι απαραίτητο να πούμε ότι αυτή η ενίσχυση απαιτεί τη βοήθειά μας, όχι μόνο σε άλλες εποχές, αλλά και σε ημέρες εσκεμμένων αργιών; Ο Λόγος του Θεού λέει: «Γι' αυτό, ας μας κατανοήσουν όλοι ως λειτουργοί του Χριστού και οικονόμοι των μυστηρίων του Θεού» (Α' Κορ. 4:1). Οι ίδιοι οι ιερείς θαυμάζουν αυτή την αξιοπρέπεια; Όχι, «κανείς από μόνος του δεν δέχεται αυτήν την τιμή, αλλά αυτός που καλείται στον Θεό, όπως ο Ααρών» (Εβρ. 5:4). Λάβαμε τη μύηση μόνο μέσω του λόγου των ανθρώπων και μέσω της ορατής απλής τοποθέτησης των χεριών; Όχι: αλλά με την εκλογή του Θεού, μέσω της δύναμης των προσευχών της εκκλησίας, καθαγιάζονται από το Πνεύμα της χάριτος, τελειοποιούνται σε αδυναμία. Το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πρώτα στους αποστόλους, μέσω του Αγίου Διόρισε επισκόπους αποστόλους και στη συνέχεια, μέσω των επισκόπων, όρισε διαδοχικά πρεσβυτέρους ή ιερείς για να ποιμάνουν την Εκκλησία του Χριστού, δηλαδή να διδάσκουν τους Ορθόδοξους Χριστιανούς στην πίστη, την ευσέβεια και τις καλές πράξεις. Εμείς οι ίδιοι ιδρύουμε κάτι στην Εκκλησία από ανάγκη ή για ποταπό κέρδος; Ο Θεός να το κάνει! Καθετί ιερό καθιερώνεται με τάξη, αξιοπρεπές και ωφέλιμο για σένα και για όλη την Εκκλησία, προς δόξα του Θεού. Έτσι, βλέπετε ότι το τελετουργικό του να τριγυρνάτε στα σπίτια σας είναι χρήσιμο και βασίζεται στις εντολές του Σωτήρα. Τελείται τις αργίες: γιατί πότε είναι πιο βολικό για εμάς να εκπληρώσουμε το καθήκον μας και πότε είναι πιο κατάλληλο να μας δεχθείτε, αν όχι σε αργίες, σε μια εποχή εντελώς απαλλαγμένη από τις καθημερινές δραστηριότητες και αφιερωμένη στον έναν Κύριο, για ιερές και ψυχοσωτήριες πράξεις; 3) Επιπλέον, δεν μπορούν να είναι όλοι στο ναό του Θεού: γιατί υπάρχουν άρρωστοι, ηλικιωμένοι και βρέφη στα σπίτια σας. Υπάρχουν εκείνοι που για άλλους, περισσότερο ή λιγότερο εύλογους λόγους, προβάλλουν τη δικαιολογία ότι δεν έχουν χρόνο να προσευχηθούν. Αλλά, αναμφίβολα, όλοι χρειάζονται τη χάρη της γιορτής, και αυτή τη χάρη καθιέρωσαν σοφά οι άγιοι πατέρες για να μεταφέρουν από τον ναό στα σπίτια των χριστιανών μέσω των λειτουργών της Εκκλησίας, που φέρνουν αγιασμό και ευλογία στα σπίτια, μαζί με τον Σταυρό και το αγίασμα, και, σαν με ιδιαίτερο τρόπο, τους φέρνουν πιο κοντά σε αυτό το ιερό σπίτι σε αυτό το ιερό άσμα. III. Πρέπει να ειπωθεί ότι ορισμένοι από τους πολίτες δεν δέχονται ιερείς όσο επιμελώς θα έπρεπε. άλλοι δεν δέχονται καθόλου, λες και δεν μπορούν να ανεχθούν τη δύναμη του σταυρού ή νομίζουν ότι ερχόμαστε σε αυτούς για συμφέροντα. Ας πούμε κάτι για τέτοιους ανθρώπους και δικαιολογημένα. Ο Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός, στέλνοντας τους Αγίους αποστόλους στον κόσμο να κηρύξουν, τους απαγόρευσε να έχουν δική τους περιουσία, ενθαρρύνοντας με ευγνωμοσύνη όσους έλαβαν τον λόγο τους. «Μη πάρτε μαζί σας χρυσό, ούτε ασήμι, ούτε χαλκό για τις ζώνες σας, ούτε σερβιέτα για το δρόμο, ούτε δύο χιτώνια, ούτε σανδάλια, ούτε ένα ραβδί, γιατί ο εργάτης είναι άξιος τροφής» (Ματθαίος 10:9-10). Ο Άγιος απόστολος Παύλος λέει: «Αν σας σπείραμε πνευματικά πράγματα, είναι σπουδαίο να θερίζουμε από εσάς σωματικά; Δεν ξέρετε ότι αυτοί που λειτουργούν τρέφονται από το αγιαστήριο; ότι όσοι υπηρετούν το θυσιαστήριο παίρνουν μερίδιο από το θυσιαστήριο; Έτσι ο Κύριος πρόσταξε σε όσους κηρύττουν το Ευαγγέλιο να ζουν σύμφωνα με το Ευαγγέλιο» (11,31). Δεχόμαστε το μικρό σας δώρο όχι για τη χάρη που λάβαμε δωρεάν και πρέπει να δώσουμε δωρεάν, αλλά επειδή είναι θέλημα Θεού και ζήλος σας. Θυμηθείτε πόσο σημαντικό και ιερό είναι το τελετουργικό του να περπατάτε στα σπίτια σας με τον Σταυρό και το αγιασμό, αγαπήστε, αδελφοί, αυτό το ιερό και αποδεχτείτε το με ευλάβεια. I. Έχοντας βιώσει τις μεγάλες και αμέτρητες ευεργεσίες του Κυρίου και των αγίων Του, η Αγία Εκκλησία δεν μπορούσε να τους είναι αχάριστος: είδε και ένιωσε μέσα της, σαν σε βασίλειο χάριτος, την ανακάλυψη της δόξας του Δημιουργού Βασιλιά της και των σεβάσμιων δούλων Του, και η δόξα όσων άξιων επαίνεσης έγινε η ανάγκη έκφρασης αυτών των αισθήσεων. Αλλά ένας ακάθιστος δεν είναι ένα καθαρά εγκωμιαστικό τραγούδι. Η Εκκλησία ήξερε ότι τα παιδιά της που ζουν στη γη πάντα, κάθε στιγμή, χρειάζονται θεϊκή βοήθεια - και ως εκ τούτου, με τα υμνητικά τραγούδια του ακάθιστου, συνδύασε και μια προσευχή για αυτή τη βοήθεια. Γι' αυτό ο ακάθιστος είναι μια προσευχητική δοξολογία, ή μια προσευχή επαίνου. II. Ακάθιστος - ελληνική λέξη - σημαίνει «μη καθιστός», μη καθιστή ανάγνωση, δηλαδή διάβασμα κατά το οποίο δεν μπορεί κανείς να καθίσει (Συναξάριο το Σάββατο της 5ης εβδομάδας της Αγίας Πεντηκοστής). Αυτό το όνομα ήταν, αφενός, συνέπεια του βαθύ σεβασμού που έτρεφαν οι πιστοί για το ανάγνωσμα που περιέχεται σε αυτό, και αφετέρου, ο καρπός της συνείδησης ότι είναι απρεπές να ψάλλουμε μια προσευχή δοξολογίας στον Θεό και τους αγίους Του σε καθιστή θέση. Τα λειτουργικά μας βιβλία είναι αρκετά πλούσια σε ακαθιστές. έχουμε ακάθιστους: στην Υπεραγία Θεοτόκο, στον Γλυκότατο Ιησού, στην Προστασία της Υπεραγίας Θεοτόκου, στην Παντιμότατη Κοίμησή Της, στον Άγιο Νικόλαο, στη Μεγαλομάρτυρα Βαρβάρα, στον Άγιο Σέργιο και άλλους αγίους του Θεού. Οι παλαιότεροι και πιο συχνά χρησιμοποιούμενοι από αυτούς είναι οι ακαθιστές του Ιησού Χριστού και της Μητέρας του Θεού. «Στον Ακάθιστο προς την Ασύλληπτη Νύφη και προς τον Γλυκότατο Ιησού, όλα είναι ευωδιαστά με το χρίσμα του Αγίου Πνεύματος και όλα είναι εφαρμόσιμα σε όλους» («Ψυχική Ανάγνωση», 1869, Νοέμβριος, σ. 68). Στους καλύτερους θησαυρούς των εκκλησιαστικών προσευχών ανήκουν και οι Ακάθιστες προς την Μεσιτεία της Θεοτόκου και την Κοίμησή Της. Στους ακαθιστές που είναι αφιερωμένοι προς τιμήν του Αγίου Θεού, υμνούνται η δίκαιη ζωή, οι πράξεις, οι αρετές και οι αρετές τους, στους οποίους μας παρουσιάζονται εξαιρετικά πρότυπα να ακολουθήσουμε. Σε όλους τους ακαθιστές μπορεί κανείς να παρατηρήσει ένα κοινό χαρακτηριστικό: «η φωνή της ψυχής που υποφέρει στη γη και αναζητά παρηγοριά και βοήθεια στην υψηλότερη ουράνια δύναμη». III. Άρα, η Αγία Εκκλησία μας προσφέρει πολύτιμα και γενναιόδωρα δώρα. Μας περιβάλλει με μεγάλες ανησυχίες. Με τη στοργική καρδιά μιας μητέρας, προσπαθεί να μας μεγαλώσει. Της είμαστε ευγνώμονες για όλη τη φροντίδα της για εμάς; Χρησιμοποιούμε αυτό που αγιάζει; Και είμαστε μορφωμένοι από αυτό που θέλει να μας διδάξει; Ας απαντήσει η συνείδηση ​​του καθενός μας σε αυτές τις ερωτήσεις!.. (Απόσπασμα από το «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα» για το 1870–71, βιβλίο 2, σελ. 624–630). Σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, υμνητικός ύμνος προς τιμή της Μητέρας του Θεού έψαλαν για πρώτη φορά οι απόστολοι που είχαν συγκεντρωθεί για την ταφή Της. Στην λειτουργία της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου ψάλλεται το εξής: «Από το τέλος οι καλύτεροι απόστολοι συνέρρευσαν, με θεϊκή χειρονομία, για να σε θάψουν στη Μητέρα του Θεού: - και από τη γη θα σε σηκώσω ψηλά, βλέποντας, τη φωνή του Γαβριήλ να φωνάζει με χαρά, μια χαίρετε τη γη, μια χαίρετε τη γη! ενωμένοι με τα Χριστούγεννα Σου πάνω... Χαίρε, Παναγία, άνυμφη Μάνα, ο Κύριος είναι μαζί σου! Η βάση του τραγουδιού των αποστόλων βρίσκεται, όπως είναι προφανές, στη φωνή του Γαβριήλ: «Χαίρε, χάριτος». Στα τραγούδια του 7ου αιώνα, όπως και στον προηγούμενο, η Μητέρα του Θεού υμνήθηκε και ευλογήθηκε ιδιαίτερα ως Βασίλισσα του Ουρανού και Παρακλήτρια για το γένος μας. Ένας σύντομος αλλά πανηγυρικός ύμνος στον Άγιο Αρχάγγελο έγινε το κύριο τραγούδι στα όμορφα, εκτεταμένα τραγούδια του Αγίου Εφραίμ του Σύρου (IV αιώνας), τα οποία έγραψε και τραγούδησε για να υμνήσει την Υπεραγία Κυρία του κόσμου. Αυτό χρησίμευσε ως πρότυπο για τη σύνταξη ενός ακάθιστου. Η λέξη «Χαίρετε» έρχεται πρώτη σχεδόν σε όλους τους ακάθιστες (δεν είναι στον ακάθιστο στον γλυκύτατο Ιησού) και αποτελεί τον κυρίαρχο τόνο σε αυτούς. Πολλά τραγούδια του Αγίου Εφραίμ του Σύρου προς την Υπεραγία Θεοτόκο συμπεριλήφθηκαν στον ακάθιστο Της. Ο Ακάθιστος προς τη Μητέρα του Θεού, στη σημερινή του μορφή, εμφανίστηκε στις αρχές του 7ου αιώνα. Πιστεύεται ότι συντάχθηκε από τον διάκονο της μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης - Γεώργιο της Πισιδίας, ο οποίος έζησε επί Έλληνα Αυτοκράτορα Ηράκλειου (610-641), σε ευγνωμοσύνη προς τον ουράνιο Παρακλήτη που απελευθέρωσε την Κωνσταντινούπολη από την επίθεση των Περσών και των Αβάρων - από ξηρά και θάλασσα26. Ο έβδομος αιώνας ήταν μια δύσκολη περίοδος για το ελληνικό κράτος. Εξαντλημένη σε δυνάμεις κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βασανιστή Φωκά, δέχτηκε επιθέσεις από τους Πέρσες, των οποίων ο βασιλιάς Χοσρόης ο Β' είχε ως κύρια πρόθεσή του την εξόντωση της Εκκλησίας του Χριστού. μαζί με τους Πέρσες επαναστάτησαν οι Σκύθες κατά της Ελλάδας. τότε οι Σαρακηνοί, ένας ισχυρός και πολεμοχαρής λαός, άρχισαν να καταστρέφουν τα σύνορά του με τις επιδρομές τους. Σε αυτές τις θλιβερές, δύσκολες στιγμές η Εκκλησία παρουσίασε στους πιστούς έναν παρηγορητικό, εγκώμιο ύμνο προς την ασυνήθιστη Νύφη, ύμνο που διαβάζεται με ιδιαίτερη επισημότητα το Σάββατο την 5η εβδομάδα του Αγ. Πεντηκοστιανοί. Το ευσεβές έθιμο να τελείται αυτό το ευχαριστήριο και εγκώμιο το Σάββατο της 5ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής καθιέρωσε για πάντα στην Εκκλησία μας τη θαυματουργική προστασία της Θεοτόκου, που αποκαλύφθηκε στην πόλη του Αγίου Κωνσταντίνου κατά τη διάρκεια δύο τρομερών Σαρακηνών επιδρομών (το 674 και το 716). Ακούμε τη μνήμη αυτού του γεγονότος την ημέρα που αναφέρεται τώρα σε μια ειδική προσευχή που διαβάζεται στο τέλος του ακάθιστου. «Στην ακάθιστη προς τη Μητέρα του Θεού ψάλλεται η ενσάρκωση του Θεού Λόγου και το μεγαλείο της Μητέρας του Θεού, η οποία ευλογείται από όλες τις γενιές για τη γέννηση του ενσαρκωμένου Θεού από Αυτήν (Λουκάς 1:48). Ζωντανεύει κάθε εικόνα και ο ακάθιστος προς τη Μητέρα του Θεού φωτίζεται με το εξαιρετικό φως της χάριτος. (Brianchaninov), Επίσκοπος Καυκάσου «Ασκητικές εμπειρίες», τομ. Όποιος άκουγε με βαθιά προσοχή και ευλάβεια ή διάβαζε τον ακάθιστο στην ίδια τη Μητέρα του Θεού, δεν μπορούσε παρά να αισθανθεί αυτή τη γεμάτη χάρη δράση μέσα του. Το πρώτο κοντάκιο του ακαθίστου προς τη Μητέρα του Θεού σηματοδοτείται από την ανάμνηση ενός θαύματος - τη βύθιση των σκυθικών πλοίων που πολιορκούσαν την πόλη της Θεοτόκου - την Κωνσταντινούπολη - ένα θαύμα που έγινε με την προσευχή του Πατριάρχη Σεργίου, ο οποίος μετέφερε το χιτώνα της Παναγίας και φυλαγμένο από εκεί το ύδωρ της Παναγίας. Βόσπορος με προσευχητικά δάκρυα για τη σωτηρία της πόλης. Το τελευταίο κοντάκιο αυτού του ακαθίστου είναι μια σύντομη, αλλά βαθιά συγκινητική προσευχή που απευθύνεται στην πολυτραγουδισμένη Μητέρα μιας τρυφερής ψυχής για σωτηρία, για «την απομάκρυνσή της από το αιώνιο μαρτύριο». Β. Ακάθιστος στον Γλυκότατο Ιησού Κάνοντας πρώτη και διαρκή ανάγκη κάθε θεόφιλου την προσευχητική ανάμνηση του ιερού ονόματος του Ιησού και την προσευχητική κοινωνία της καρδιάς και όλης της δύναμης της ψυχής με τον Κύριο Ιησού Χριστό, οι ασκητές πατέρες ορίζουν ως οδηγό και καθοδήγηση τη γνωστή, λεγόμενη «Προσευχή Ιησού»: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με αμαρτωλά». Καθορισμένη από αυτούς για τη συνεχή και - ας το πούμε - κάθε λεπτό χρήση μας, αυτή η ιερή προσευχή, προφανώς, θα έπρεπε σε αυτή την περίπτωση να χρησιμεύσει ως γενική, συνοπτική εικόνα των ευσεβών προσδοκιών της ψυχής προς τον Χριστό τον Σωτήρα, και αντί να υποστηρίζει το βιβλίο προσευχής καθώς ανεβαίνει στον Κύριο. Αλλά όσον αφορά τις πιο ιδιωτικές σκέψεις και συναισθήματα, πώς μπορεί και πρέπει να οριστεί αυτή η ιερή κοινωνία με τον Κύριο Ιησού στην ψυχή, με την πληρέστερη αποκάλυψή της στα βάθη της, το καλύτερο παράδειγμα για αυτό και την πιο τέλεια καθοδήγηση μας παρουσιάζει η Αγία Εκκλησία στο ακάθιστο άσμα προς τον Γλυκότατο Ιησού 22. Ο Ακάθιστος προς τον Γλυκό Ιησού αντιπροσωπεύει γενικά τον ίδιο κύριο χαρακτήρα του συναισθήματος και της διάθεσης όπως εκφράζεται στην Προσευχή του Ιησού: τον χαρακτήρα μιας βαθιάς μετανοίας που βασίζεται στην πίστη στον Ιησού τον Υιό του Θεού ως Σωτήρα των αμαρτωλών. Αυτό είναι ξεκάθαρο και αντιπροσωπεύεται από καθένα από τα επιμέρους μέρη του ακάθιστου, που αποτελείται από δώδεκα κοντάκια, που συνδέονται με το είκο τους, με την προσθήκη του 13ου, τελευταίου κοντακίου: γιατί εδώ, ανεξάρτητα από τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του ενός ή του άλλου, η τραγουδημένη έκκληση του Χριστιανού προς τον Υιό του Θεού σχεδόν παντού κλίνει άμεσα προς τον τόνο μιας τρυφερής ψυχής. σώμα εξασθενημένο από αμαρτίες (εικ. 11), για την κάλυψη της πνευματικής μας γύμνιας (κοντάκιο 3), για την ανάκτηση των χαμένων μας (εικ. 7), συγχώρεση κατά την κρίση (5η), απαλλαγή από το αιώνιο μαρτύριο (4ο), κ.λπ. κύρια σκέψη. Αλλά αυτό δεν αρκεί: λαμβάνοντας υπόψη συνολικά όλα τα χαρακτηριστικά που δηλώνουν εδώ αυτή τη μετανοητική κατεύθυνση της ευσεβούς ψυχής, θα βρούμε εδώ μια πολύ πλήρη και εκφραστική αναπαράσταση των σκέψεων, των συναισθημάτων και των επιθυμιών ενός Χριστιανού σε εκείνη την κατάσταση της πνευματικής του ζωής, που συνήθως αποκαλείται από τους θεολόγους στροφή ενός ατόμου στον Θεό, στη ζωή του Θεού - από τη νεκρή ζωή της αμαρτίας και την πίστη του Ιησού. Αν θέλουμε να δούμε πώς μια καρδιά, πληγωμένη από αμαρτωλές πληγές, αγανακτισμένη από κύματα άτακτων σκέψεων και επιθυμιών, εξαντλημένη από τη ματαιότητα των εγκόσμιων αγαθών και τη μεταβλητότητά τους, θέλει επιτέλους να παραδοθεί στον Χριστό τον Σωτήρα, καλώντας με έλεος κοντά Του όλους όσους κοπιάζουν και βαρύνονται από την παντοδύναμη δύναμή Του για να λάβουν σκληρά την παντοδύναμη δύναμή Του. θα βρούμε μια έκφραση όλων αυτών σε τόσο ισχυρό βαθμό και την πληρότητα στην οποία μας τα παρουσιάζουν αυτές οι τρυφερές εκκλήσεις της ψυχής προς τον Υιό του Θεού, που περιέχονται στον ακάθιστο. Γυρνώντας εδώ στον Κύριο Ιησού ως Λυτρωτή των αμαρτωλών, βλέπει σε Αυτόν και ομολογεί τη μοναδική ελπίδα του απελπισμένου, στους κόλπους του οποίου, με ταπεινή ελπίδα, βυθίζει την αναξιότητά της, ζητώντας άφεση αμαρτιών και αφαιρώντας τις ανομίες και παρακαλεί τον ελεήμονα Σωτήρα να μην απορρίψει αυτό το παράπονο, με ταπεινή ελπίδα. Ιησού, ελεήμονα Σωτήρ (2η εικόνα), Ιησού, ελπίδα του αναξιόπιστου, παρηγοριά αυτών που θρηνούν, δόξα των φτωχών - μη με κρίνεις σύμφωνα με τις πράξεις μου, καθάρισε με σύμφωνα με το έλεός Σου, διώξε την απελπισία από μένα (ikos 9), πάρε τις ανομίες μου, συγχώρεσε τις ανομίες μου, μη με άφησε Δημιουργέ, μη με λησμονείς, Ποιμένα μου, μη με καταστρέψεις (Ikos 2), Ιησού, Υιέ του ζώντος Θεού, ελέησέ με, αμαρτωλό, άκουσέ με, κυοφόρησε με ανομίες, καθάρισε με, γεννημένος σε αμαρτίες, δίδαξέ με, τον σκοτεινό, σήκωσε με τον άσωτο, ελέησέ με. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς πόσο ζωντανά και εντυπωσιακά σκιαγραφείται εδώ το συναίσθημα της αμαρτωλής μας γύμνιας, της φτώχειας, της αμαρτωλής μας ταπείνωσης και της συνείδησης της ανάγκης να βγούμε από αυτή την καταστροφική κατάσταση. Αλλά μια ευγενική στροφή προς τον Χριστό τον Σωτήρα δεν περιορίζεται σε αυτό: προϋποθέτει μια πλήρη αλλαγή στις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις πράξεις ενός ατόμου σε μια ζωή για τον Χριστό. Είναι απαραίτητο εδώ, με αυτήν την πολύ μετανοημένη στροφή προς τον Κύριο, ο άνθρωπος να αρχίσει την πνευματική του ανάπτυξη στη ζωή του Θεού και γι' αυτό, πρώτα απ 'όλα, θα πρέπει να ανακαλύψει στον εαυτό του μια έντονη επιθυμία να πλησιάσει όλο και πιο κοντά στην αγάπη στον Ιησού Χριστό ως αρχή της σωτηρίας μας, να κάνει την πνευματική του επαφή με τη δύναμή Του όλο και πιο αποτελεσματική για τον εαυτό του και να προσκολληθώ σε Αυτόν «με όλη μου την ψυχή. είναι η πρώτη εντολή!» (Μάρκος 12:30). Και πάλι, η καλύτερη έκφραση αυτού για εμάς θα είναι αυτή η φλογερή κατ' ιδίαν συνομιλία της ψυχής με τον Χριστό τον Σωτήρα, που εκτίθεται στον ακάθιστο. Όλες οι εγκωμιαστικές εκκλήσεις του, στις οποίες η ευσεβής ψυχή του ξεχύνεται εδώ μπροστά στον Κύριο και Σωτήρα του, αντιστοιχούν ακριβώς στο όνομα του Ιησού του Γλυκότατου, δηλώνοντας τη σειρά αυτής της υπηρεσίας μεταξύ άλλων εκκλησιαστικών ταγμάτων. Εδώ βλέπουμε πώς ένας Χριστιανός βυθίζεται με όλο του το είναι στο απέραντο βάθος της αγάπης του Ιησού, μεθάει με τη ροή της γλυκύτητας της και ταυτόχρονα δεν βρίσκει λόγια να εκφράσει πλήρως την ακόρεστη και ταυτόχρονα μακάρια δίψα του για επικοινωνία με το ύψιστο αντικείμενο των φιλοδοξιών του. «Ιησούς, ακατανίκητη δύναμη, απέραντο έλεος, ακτινοβόλο κάλλος, άφατη αγάπη (ikos 3rd)· Ιησούς, Δημιουργός του υψηλότερου, Λυτρωτής του κατώτερου, Καταναλωτής του κάτω κόσμου, Διακοσμητής όλης της δημιουργίας, Παρηγορητής της ψυχής μου, Διαφωτιστής του νου μου, χαρά της καρδιάς, υγεία του σώματος ηλικία, ελπίδα στο θάνατο, παρηγοριά στην κρίση (εικ. 5ος)». Και πάλι: «Ιησούς, γλυκύτητα της καρδιάς, δύναμη σώματος, ελαφρότητα ψυχής, ταχύτητα του νου, χαρά συνείδησης, ύψιστος έπαινος· Ιησού, υψωμένη δόξα μου (8ο είκος), ασύλληπτος, αόρατος Λόγος, ακατανόητη δύναμη, ασύλληπτη σοφία, ακατανίκητη βασιλεία, ατελείωτη κυριαρχία μου, ύψιστη ισχύς μου. Ο Θεός, ο πιο ένδοξος δημιουργός μου, ο πιο ευγενικός Σωτήρας μου (Ikos 11), ο προστάτης των ορφανών, η βοήθεια των κοπιαστών, ο παράξενος οδηγός, η σιωπή των συντετριμμένων, ο ανεξάντλητος θησαυρός. «Δημιουργέ των αγγέλων και Κύριε των δυνάμεων, άνοιξε τον μπερδεμένο νου και τη γλώσσα μου στον έπαινο του αγνότατου ονόματός Σου, όπως άνοιξες τα αυτιά και τη γλώσσα των κωφών και βουιζόντων αρχαίων (Εικόνος 1). Και σε όλες τις τελετουργίες, αυτά τα ενθουσιώδη τρυφερά συναισθήματα και επιφωνήματα είναι προϊόν σταθερής και συνειδητής πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό ως τον μοναδικό Σωτήρα του ανθρώπινου γένους, που προέρχονται από μια ζωντανή και ξεχωριστή δογματική σκέψη γι' Αυτόν ως τον μονογενή Υιό του Θεού, ο οποίος ήταν αξιοπρεπής να ολοκληρώσει τη σωτηρία μας με τον ερχομό Του στη γη. Από την αρχή, η πιστή ψυχή εδώ στρέφεται σε Αυτόν ως Κύριο - τον Κατακτητή της κόλασης με ένα τραγούδι επαίνου για τη λύτρωσή της από τον αιώνιο θάνατο και με μια προσευχή στο άφατο έλεός Του για τη σωτηρία της από όλα τα δεινά. Η αρχή της προσευχής του είναι να ζητήσει έλεος από Αυτόν ως Υιό του Θεού: «Ιησού, Υιέ του Θεού, ελέησόν με». Δεν εκφράζεται εδώ, ως η κύρια ιδέα του ακαθιστή, δίνοντας ολόκληρο τον τόνο και την κατεύθυνση, η ιδέα που εμπνέεται από τις διδασκαλίες της αγίας μας πίστης ότι υπάρχει ένας Συγγραφέας και Τελειωτής της σωτηρίας μας - ο Ιησούς Χριστός, ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού; ότι η σωτηρία που δίνει συνίσταται κυρίως στην απελευθέρωση από την αμαρτία και τον αιώνιο θάνατο που σχετίζεται με αυτήν, και ότι, τέλος, απαιτείται από την πλευρά μας, πρώτα απ' όλα, να στραφούμε με ταπεινοφροσύνη σε αυτό το άφατο έλεος του Υιού του Θεού με αίτημα για έλεος, μετά από το οποίο μπορούμε ήδη να ελπίζουμε ότι θα είμαστε ελεύθεροι από όλα τα προβλήματα της ζωής; Το ίδιο παρουσιάζεται ξεκάθαρα σε όλα τα πιο σημαντικά τραγούδια. Ακολουθώντας το πρότυπο άλλων εκκλησιαστικών ακαθιστών, όπως ο πρώτος από αυτούς διαχρονικά, ο ακάθιστος προς την Υπεραγία Θεοτόκο του Πατριάρχη Σέργιου, το ύμνο προστίθεται συνήθως σε διάφορες ιστορικές αναμνήσεις του ατόμου προς τιμήν του οποίου ψάλλεται - και στην ιεροτελεστία που εξετάζουμε, προηγείται παντού ορισμένες περιστάσεις από τον Θεό. Αλλά ας σημειώσουμε ότι όλες αυτές οι οδηγίες δεν είναι απλά δάνεια από τα βιβλία του Ευαγγελίου, αλλά αντικατοπτρίζουν μια σταθερή και συνειδητή άποψη της πίστης στον Ιησού Χριστό, που ανατράφηκε από τον λόγο του Ευαγγελίου και εφαρμόζονται παντού στις πνευματικές μας καταστάσεις και ανάγκες, που σε όλες τις περιπτώσεις αποτελούσαν και αποτελούν το κύριο θέμα της στοργικής φροντίδας του Υιού του Θεού για εμάς. Ας πάρουμε για παράδειγμα το 2ο Κοντάκιο του ακαθιστή: «Βλέποντας τη χήρα να κλαίει πράσινη, Κύριε, όπως ελεήθης στον γιο της για την ταφή του αγέννητου, την ανάστησες, και ελέησέ μας, φίλε της ανθρωπότητας, και ανάστησέ μου την ψυχή μου, θανατωμένη από τις αμαρτίες, καλώντας!» Ή - αρχή του 4ου εικόνος: «Όταν ο τυφλός σε άκουσε να περνάς, Κύριε, φώναξε: Ιησού, υιέ του Δαβίδ, ελέησόν με, και αφού φώναξε, άνοιξες τα μάτια του· Φώτισε με το έλεός Σου τα μάτια των νοερών καρδιών και τα δικά μου, φωνάζοντας σε Σένα και λέγοντας: Ιησού, δημιουργό των υψίστων». Ειδικότερα, πρέπει να σημειωθεί ότι σε ορισμένες από αυτές τις ιστορικές αναμνήσεις, που λαμβάνονται εδώ ως βάση του τραγουδιού, δεν εισάγονται τόσο συγκεκριμένες ενδείξεις για τις συνθήκες της επίγειας ζωής του Σωτήρος, αλλά γενικές δογματικές δηλώσεις των σημαντικότερων έργων της οικονομίας του Ιησού Χριστού, που αποτελούν για εμάς το πρωταρχικό θέμα της σωτήριας πίστης στον Λυτρωτή, και κυρίως της θαυματουργίας Του. Το βλέπουμε, για παράδειγμα, στο 6ο Κοντάκιο: «Ο Ιησούς, ο κήρυκας των θεοφόρων μηνυμάτων και των εκπληρωτικών ρημάτων, εμφανίστηκε στη γη, και από τον άνθρωπο, ανυπόφορος, έζησες, και μας πήρες τις ασθένειες, - από όπου με τις πληγές Σου γιατρευτήκαμε, τραγουδάμε με τα αυτιά μας: Αλληλούια. - στον 7ο: «Αν και αποκάλυψες το κρυμμένο μυστικό από τους αιώνες, σαν πρόβατο οδηγήθηκες στη σφαγή, Ιησού, και σαν αρνί κατευθείαν από τον κουρέα του, σιωπηλός, και σαν Θεός αναστήθηκε από τους νεκρούς και ανέβηκε με δόξα στους ουρανούς, και μαζί μας ανέστησες...». - στην αρχή του 8ου εικόνος: «Όλος ο απερίγραπτος Λόγος, στον κατώτερο και στον ανώτερο, δεν έφυγε με κανέναν τρόπο, όταν με τη θέλησή Του υποφέραμε για τα βάσανα, και με το θάνατό Του θανατώσαμε τον θάνατό μας, και την ανάσταση της ζωής, ψάλλοντας: Ιησούς, η γλυκύτητα της καρδιάς», κ.λπ. πίστη, διαπερνώντας όλη την ψυχή ενός χριστιανού. Προσπαθώντας να συλλογιστούμε το «θαυμάσιο» (εικ. 7ο) μυστήριο της ενσάρκωσης του Δημιουργού από την Παρθένο με όλα τα άλλα θαύματα της λύτρωσής μας που επιτελούνται μαζί με αυτήν την ευσεβή σκέψη, όπως ακριβώς στον ακάθιστο προς τιμή της Παναγίας, ψάλλοντας την υπερφυσική υπηρεσία Της στον κόσμο, την ανθρωπότητα και την ανθρωπότητα. ανυψώθηκε εξ ολοκλήρου στο ουράνιο - θείο, αναγνωρίζοντας αυτό ως στόχο της την ίδια τη συγκατάβαση του Υιού του Θεού προς εμάς. «Περίεργα (θαυματουργικά, εξαιρετικά) είδαμε τον Θεό να ενσαρκώνεται, ας αποσυρθούμε από τη ματαιοδοξία του κόσμου και ας βάλουμε το νου μας στο θείο: γι' αυτό ο Θεός ήρθε στη γη, για να μας οδηγήσει στον ουρανό, φωνάζοντας προς Αυτόν: Αλληλούια» (κοντάκιο 8, βλέπε επίσης «akathist to the Most Holy. ανάγνωση» για το 1856, αρ. 27). Συνομιλία Νο 8. Για την ιεροτελεστία της ευλογίας του νερού (μικρή) Ι. Στη Βάπτιση του Κυρίου έγινε για πρώτη φορά ο καθαγιασμός του νερού αφού μαζί με όλη την κτίση υποβλήθηκε σε ματαιότητα για την αμαρτία του ανθρώπου. Ωστόσο, ακόμη και μετά τον πανηγυρικό καθαγιασμό των υδάτων με το βάπτισμα του Υιού του Θεού, αγιάζονται ξανά και επανειλημμένα, επειδή οι πεσμένοι άνθρωποι, αν και πλυμένοι από τη χάρη του Θεού, φέρουν πάντα μέσα τους μέχρι θανάτου τον σπόρο της αρχαίας αμαρτωλής ακαθαρσίας, με αποτέλεσμα να μπορούν πάντα να αμαρτάνουν και να εισάγουν ξανά ακαθαρσία και διαφθορά στη γύρω φύση. Επομένως, ο καθαγιασμός του νερού που τελείται από την Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού είναι, σαν να λέμε, μια συνέχεια, ή επέκταση, των αγιαστικών ενεργειών που έγιναν κατά τη βάπτιση του Σωτήρος στον Ιορδάνη - είναι η επιστροφή του στοιχείου του νερού στην πρωτόγονη αγνότητα και αγιότητά του, καταρρίπτοντας πάνω του με τη δύναμη της προσευχής, την ευλογία του Θεού και την ευλογία του Θεού. δίνοντάς του τη δύναμη να αγιάσει τις ψυχές και τα σώματα όλων όσων το χρησιμοποιούν. Αν για χάρη του Θείου Λυτρωτή το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει στο νερό και το κάνει ικανό να καθαρίσει την αμαρτωλή βρωμιά που είναι έμφυτη στην ψυχή, αναζωογονεί έναν νεκρό διά αμαρτιών (Εφεσ. 2:5) σε μια νέα, ιερή ζωή (Ιωάν. 3:5), τότε για χάρη του ίδιου Λυτρωτή, κατά τη διάρκεια της προσευχής του Θείου Πνεύματος, μπορεί πάντα η Εκκλησία του Θείου Πνεύματος. για να του μεταδώσει την χαριτωμένη δύναμη ευεργετική για τα αναγεννημένα παιδιά της Εκκλησίας. Αυτός είναι ο λόγος που στο νερό που καθαγιάζεται από την Εκκλησία του Χριστού υπάρχουν υπέροχες ιδιότητες που δεν βλέπουμε στα συνηθισμένα νερά: δεν αλλοιώνεται, όπως το συνηθισμένο νερό, ακόμη κι αν έχει αποθηκευτεί για πολύ καιρό: στο Μυστήριο του Αγίου Βαπτίσματος ξεπλένει τις αμαρτωλές ακαθαρσίες ενός ανθρώπου, τον ανανεώνει και τον αναζωογονεί σε μια νέα ζωή στον Χριστό. Αυτό, αποδεκτό με πίστη, χρησιμεύει για να θεραπεύει ανθρώπινες αναπηρίες, να σβήνει τα πάθη, να διώχνει τα κακά πνεύματα, κάθε τι ακάθαρτο, ολέθριο, και για κάθε πνευματικό και σωματικό όφελος των πιστών. II. Για να μετατρέψει το υδάτινο στοιχείο, που έχει εκτεταμένη χρήση στην ανθρώπινη ζωή, σε νερό των ουρανίων ευλογιών, η Αγία Εκκλησία του Χριστού τελεί πάνω του μια από τις πιο μεγαλειώδεις, βαθύτατα συγκινητικές και συγκινητικές τελετουργίες της - τη λεγόμενη διαδοχή του μικρού καθαγιασμού του νερού. Η μικρή ευλογία του νερού (που ονομάζεται σε αντίθεση με τη μεγάλη, που τελείται στη γιορτή του Βαπτίσματος του Κυρίου και την παραμονή αυτής της ημέρας) δεν ανατίθεται αποκλειστικά σε καμία ημέρα, αλλά μπορεί να πραγματοποιηθεί οποιαδήποτε στιγμή - σύμφωνα με το αποδεκτό έθιμο ή σύμφωνα με τον ευσεβή ζήλο και την επιθυμία των πιστών και, επιπλέον, όχι σε κανένα συγκεκριμένο μέρος, αλλά σε οποιοδήποτε αξιοπρεπές μέρος στην εκκλησία: α) Επαινώντας και ικετεύοντας στα άσματα της Μικρής Ευλογίας του Νερού την Άμωμη και Καθαρά Παναγία, που από αρχαιοτάτων χρόνων ονομαζόταν Ζωοδόχος Πηγή και Χαρά όσων θρηνούν, οι αρχαίοι Χριστιανοί είχαν, και τώρα έχουμε, αμέτρητη υπεροχή έναντι των Εβραίων και των ειδωλολατρών, οι οποίοι σε μια ορισμένη στιγμή εκτέλεσαν τους υπέρτατους και ειδωλολάτρες τους. Όχι μια γήινη και αμαρτωλή παρθένα, αλλά η Πιο Αγνή και Άμωμη Πάντα Παρθένος, όχι μια απλή θνητή, αλλά η Βασίλισσα του Ουρανού τραγουδάμε και ικετεύουμε. Όχι από άδειες μάντιες και οιωνούς, όχι για μάγια, περιμένουμε επιτυχία και ευλογία στις υποθέσεις και τα επιχειρήματά μας, αλλά από τη μεσιτεία και τη μεσιτεία της Μητέρας του Θεού, από τις τρυφερές προσευχές μας προς αυτήν και από την εγκάρδια μετάνοιά μας. Σε αυτήν, την Υπεραγία Θεοτόκο, εμπιστευόμαστε τον εαυτό μας, τη ζωή μας, την ευτυχία και την ευημερία μας στη γη, την αιώνια σωτηρία μας. Αναμένουμε βοήθεια και μεσιτεία από Εκείνη σε όλα τα προβλήματα και τις θλίψεις μας. Για χάρη των προσευχών Της, παρακαλούμε τον Κύριο Θεό για προστασία και προστασία από όλους τους εχθρούς, ορατούς και αόρατους. β) Το αποστολικό ανάγνωσμα στην ευλογία του νερού υποδηλώνει τον λόγο για τον οποίο ο αγιασμός από τον Κύριο δίνεται πλέον σε ανείπωτη αφθονία. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, η Πηγή και ο Δωρητής του αγιασμού, εποφθαλμιώθηκε να ενωθεί μαζί μας τόσο στενά και στενά όσο τα αδέρφια που προέρχονται από τον ίδιο πατέρα είναι ενωμένα μεταξύ τους. Δεν ντρέπεται να μας αποκαλεί αδελφούς Του. Και ο Χριστός ο Σωτήρας έγινε αδελφός μας ακριβώς για να μας βοηθήσει, να μας ελευθερώσει από τη δύναμη του διαβόλου, από τη δουλική υπηρεσία σε αυτόν, να συντρίψει τη δύναμη του θανάτου, να γίνει για εμάς ελεήμων και πιστός αρχιερέας ενώπιον του Θεού Πατέρα, για να μας δώσει όλα τα μέσα για τον αγιασμό και την απαλλαγή από τις αμαρτίες μας. Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός γνωρίζει όλες τις αδυναμίες της φύσης μας, ο Ίδιος έχει βιώσει και έχει υπομείνει τα πάντα, και επομένως είναι πάντα έτοιμος να μας βοηθήσει σε όλους τους πειρασμούς μας (Εβρ. 2:11-18). γ) Το ευαγγελικό ανάγνωσμα που τοποθετείται στον καθαγιασμό του νερού μας δείχνει ότι στην Παλαιά Διαθήκη, ο Επουράνιος Πατέρας έδειξε την παντοδύναμη θαυματουργή Του δύναμη στη θεραπεία πάσης φύσεως παθήσεων μέσω του νερού που ανακατεύτηκε στην κολυμβήθρα του Σιλωάμ από έναν άγγελο, αν και αυτή η δύναμη εκδηλώθηκε μόνο σε ένα μέρος, μόνο μία φορά το χρόνο, και, επιπλέον. (Ιωάννης 5:2-5). δ) Προφανώς, μπορούμε μόνο τώρα να προσφέρουμε τις προσευχές μας στον Παντοδύναμο για τον αγιασμό του νερού μας - και μπορούμε να ελπίζουμε ότι Αυτός, ο Πολυεύσπλαχνος, θα μας στείλει τον αγιασμό, τη θεραπεία, τη χάρη και την ευλογία Του. Και έτσι, αφού διαβάσουμε το Ευαγγέλιο, προσευχόμαστε θερμά στον Κύριο Θεό να αγιάσει τα νερά μας με τη δύναμη, τη δράση και την εισροή του Αγίου Πνεύματος, να στείλει την ευλογία του Ιορδάνη στο νερό, να το κάνει θεραπεία για την ψυχή και το σώμα, διώχνοντας κάθε αντιστασιακή δύναμη - ώστε να μας δώσει βοήθεια και μεσιτεία, διαφωτισμό και φώτιση του Βασιλιά Του. λήψη και ράντισμα του αγιασμένου νερού. ε) Στην επόμενη συγκινητική προσευχή, η Αγία Εκκλησία μας θυμάται όλους ενώπιον του Ελεήμονα Κυρίου, ξεκινώντας από τον Ευσεβέστατο Κυρίαρχό μας, στους αιχμαλώτους μεταξύ εχθρών και στη θλίψη, στον τελευταίο δούλο που εργάζεται κάπου έξω από το ναό ή στο σπίτι, και ζητά από όλους ευεργετικά οφέλη - θεραπεία ψυχικών και σωματικών παθήσεων στους αναξιοπαθούντες και τους σωτήρες. Θεοτόκου και Παναγίας, με τη μεσιτεία των ασώματων ουράνιων δυνάμεων, των αποστόλων, των αγίων, των εργατών και θαυματουργών, ολόκληρου του θεά φωτεινού και θείου πλήθους των ουράνιων όντων - και το νερό ευλογείται τρεις φορές από το χέρι του εορτάζοντος. στ) Στη συνέχεια τελείται η πραγματική πράξη ευλογίας του νερού. Ο ζωογόνος Σταυρός του Κυρίου βυθίζεται τρεις φορές (προς τιμή και δόξα της Υπεραγίας Τριάδος, πανενεργός και παναγιαστικός και σε αναμφισβήτητη βεβαιότητα για τον αγιασμό του νερού) - ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο μόνος Γιατρός και Θεραπευτής όλων των ψυχικών και σωματικών μας παθήσεων, ο μόνος Άγιος και αγιασμένος. Και αν, μετά την ταραχή του νερού από την Παλαιά Διαθήκη από έναν άγγελο, το λουτρό έγινε θεραπεία για τους αρρώστους και θεράπευε κάθε είδους ασθένειες, τότε πόσο μάλλον για εμάς ένα ποτήρι νερό, αφιερωμένο με την τριπλή κατάδυση του Σταυρού του Κυρίου, μπορεί να είναι πηγή θεραπείας από όλες τις ασθένειες, ευλογία και ευεξία για εμάς. έχουν; Στην Παλαιά Διαθήκη, ήταν απαραίτητο ένας από τους άρρωστους, πριν από όλους τους άλλους, να μπει στην πισίνα, να βουτήξει στο νερό, από αγανάκτηση: τώρα ήρθε η ώρα να αγιαστούν όλοι: στην Καινή Διαθήκη, την πρώτη και την τελευταία, όλοι - όλοι μπορούν να θεραπευτούν από τις ψυχικές και σωματικές τους ασθένειες, μόνο αν έχουν ζωντανή πίστη και αγάπη στον Σωτήρα και τον Θεό μας. Ένας Χριστιανός δεν χρειάζεται να πάει στο λουτρό ή να βουτήξει στο νερό: χρειάζεται μόνο να ραντιστεί με αγιασμένο νερό από τον υπηρέτη του θυσιαστηρίου του Κυρίου και η χάρη του αγιασμού και της θεραπείας θα τον αγγίξει, τον αγιάσει και θα τον θεραπεύσει. Οι πιστοί ραντίζονται με τον Άγιο με νερό, ενθαρρύνονται στο πνεύμα, αναζωογονούνται, όπως η διψασμένη γη αναζωογονείται αφού ποτίζεται από τις σταγόνες της βροχής, ανανεώνονται στην πνευματική ζωή και με νέα δύναμη, με νέο σθένος, αρχίζουν τις συνηθισμένες τους δραστηριότητες. Ταυτόχρονα, τα ίδια τα σπίτια και οι κατοικίες των ανθρώπων αγιάζονται και ευλογούνται ξανά - και η χάρη του Αγίου Πνεύματος είναι εγκατεστημένη σε αυτά. (Βλέπε «Κηρύγματα», συμπλήρωμα στο Εγχειρίδιο Rural Pastor's Manual, 1893, Ιούλιος.) III. Πρέπει δυστυχώς να παραδεχτούμε ότι ορισμένοι Χριστιανοί έχουν ελάχιστη κατανόηση της αγιότητας και της δύναμης του αφιερωμένου νερού και δεν ξέρουν πώς να το αντιμετωπίζουν ως ένα μεγάλο ιερό. Έτσι, πολλοί, χωρίς να περιμένουν το τέλος της ευλογίας του νερού, σπεύδουν θορυβωδώς να αντλήσουν το Άγιο Πνεύμα. νερό χωρίς σεβασμό και φόβο Θεού, σπρώχνοντας ο ένας τον άλλον, σπάζοντας ο ένας τα αγγεία του άλλου σε άτακτο πλήθος και χύνοντας μάταια το άγιο νερό... Ας φοβηθούμε, αδελφοί, την οργή του Θεού για μια τέτοια βεβήλωση του ιερού. Ας μην βεβηλώνουμε αυτό που ο ίδιος ο Κύριος Θεός έχει αγιάσει. Μετά την ευλογία του νερού, όταν αντλούμε το αγιασμένο νερό, θα θυμόμαστε ότι αυτό είναι ένα ιερό που πρέπει να γίνει αποδεκτό με πλήρη ευλάβεια και φόβο Θεού, χωρίς να αγωνίζεται ή να ταράζεται σε μια θορυβώδη αταξία - ότι η χάρη του Αγίου Πνεύματος δίνεται αόρατα μόνο σε αυτούς που το αντλούν πιστά και ευλαβικά. νερό. Διαφορετικά, η χάρη του Θεού, που καλείται στο νερό με τις προσευχές της Αγίας Εκκλησίας, θα φύγει από τις καρδιές μας και το ίδιο το αγιασμό, που αποκτήσαμε με βία, θόρυβο και προσβολή στον πλησίον μας, όπως κάθε ιερό πράγμα κάτω από τέτοιες συνθήκες, θα μετατραπεί για εμάς, αντί για υγεία ψυχής και σώματος, μόνο σε καταδίκη από τον Θεό και τους καλούς ανθρώπους! Αμήν. Συνομιλία Νο. 9. Σχετικά με την παρακολούθηση της προσευχής για τους αδύναμους, κυριευμένους από ακάθαρτα πνεύματα και κρύο Ι. Τώρα ας μιλήσουμε για μια προσευχή που η ελεήμων Μητέρα μας, η Αγία Εκκλησία, ίδρυσε για να ανακουφίσει και να θεραπεύσει τα βαρύτατα βάσανα των δύστυχων παιδιών της που έπεσαν κάτω από την επιρροή των αιθέριων εχθρών της σωτηρίας μας. II. Μετά την ευλογία του ιερέα, η προσευχή για τους αδύναμους, που κατακλύζονται από ακάθαρτα πνεύματα, σύμφωνα με το Τρισάγιο, αρχίζει με την ανάγνωση των ψαλμών: «Κύριε, άκουσε την προσευχή μου... Ο Κύριος με ποιμαίνει... Ο Κύριος είναι ο φωτισμός μου και ο Σωτήρας μου... Είθε ο Θεός να αναστηθεί και οι εχθροί του να σκορπίσουν» και ψαλμωδία. Ακολουθεί κανόνας προσευχής προς τον Σωτήρα, την Υπεραγία Θεοτόκο, τους ασώματους αγγέλους και όλους τους αγίους. Σε αυτόν τον κανόνα, όλοι προσεύχονται για την απελευθέρωση όσων κυριεύονται από τις κακοτυχίες του εχθρού από όλες τις περιστάσεις και τις πικρίες, τη βία και το μαρτύριο του κακού διαβόλου και για την απομάκρυνση από τα άρρωστα (όλα κολακευτικά) σατανικά όνειρα. φαντάσματα και ασφάλιση, και όλη την βασανιστική σατανική δύναμη που τον κρατά. Ολόκληρος ο κανόνας αποτελείται από θερμές προσευχές προς τον Κύριο Ιησού και όλους τους αγίους Του για την απελευθέρωση και την απελευθέρωση των αρρώστων από τη βία του διαβόλου και την παντοδύναμη πονηριά του. Στο τέλος της προσευχής, αλείφεται ο ασθενής με λάδι από κανδήλ και διαβάζονται γι' αυτόν προσευχές. Η πρώτη προσευχή περιέχει ένα γενικό αίτημα για ανάρρωση του ασθενούς, αλλά η δεύτερη προσευχή ξεκινά με τα ξόρκια του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Τα ίδια τα βιβλία προσευχής αποκαλούν αυτές τις προσευχές ξόρκια: «Δώσε σε αυτό το ξόρκι, για το τρομερό όνομα του εκτελεσθέντος Σου, τον φόβο να είσαι ο αρχηγός της κακίας και όλο το σύνταγμά του, που έπεσαν μαζί του από το φως του βουνού, και τον άφησε να φύγει και απαγόρευσε τον και τον δαίμονά του να υποχωρήσουν, φυσικά, για να μην γίνει τίποτα βλαβερό (πράγμα 2). Η τρίτη προσευχή ξεκινά με τα εξής λόγια: «Σε παρακαλώ, τον κακοποιό του βλάσφημου, τον αρχηγό της εξέγερσης της αντίστασης και τον δημιουργό της κακίας... Σε παρακαλώ, ακάθαρτη ψυχή, από τον Θεό των Δυνάμεων και όλους τους αγγέλους του Θεού, Adonai, Eloi, Θεό τον Παντοδύναμο, βγες και χωρίσου τον υπηρέτη του Θεού». Υπάρχουν πολλά άλλα ξόρκια που επικαλούνται το όνομα του Ιησού Χριστού και δείχνουν παραδείγματα από την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης του Κυρίου που διώχνει ακάθαρτα πνεύματα από τους ανθρώπους. «Φόβος», συνεχίζει ο Άγιος Βασίλειος, «φυγε, χωρίσου, ακάθαρτος και βδελυρός δαίμονας (ακόμα και οι πολλές άθλιες ιδιότητες του Βελζεβούλ καταμετρώνται, υποδεικνύονται οι βλαβερές και κακές πράξεις του εναντίον των ανθρώπων και μετρώνται όλες οι περιπτώσεις κατά τις οποίες ο δαίμονας επιτίθεται στους ανθρώπους), χωρίστε και χρησιμοποιήστε, ντρέπεστε για την εικόνα του Θεού που δημιούργησε και μη φαντάζεται ο Θεός. στον υπηρέτη του Θεού... Φόβος - σιωπά, τρέξε μακριά, μην επιστρέψεις». Αυτό το ξόρκι είναι πολύ δυνατό και τρομακτικό για το πνεύμα του κακού, βασίζεται όλα σε αδιάψευστα ιστορικά γεγονότα και έχει ακαταμάχητη δύναμη με τη βοήθεια του κάστερ. Οι προσευχές του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου είναι εμποτισμένες, όπως οι Βασιλιέφες, με τη δύναμη των χρησμών. Στην πρώτη προσευχή στον αιώνιο Θεό, ζητείται η απελευθέρωση του δούλου του Θεού από όλες τις δραστηριότητες των ακάθαρτων πνευμάτων και η εντολή στα πονηρά και ακάθαρτα πνεύματα και δαίμονες να υποχωρήσουν από την ψυχή και το σώμα του δούλου του Θεού και να φύγουν. Στο δεύτερο, ο άγιος καλεί τον Παντοδύναμο να στείλει στον άρρωστο έναν δυνατό άγγελο, φύλακα ψυχής και σώματος, ο οποίος θα απαγορεύσει και θα απογαλακτίσει από αυτόν κάθε κακό και ακάθαρτο δαίμονα. Τέλος, η τελευταία προσευχή του Χρυσοστόμου, με την οποία τελειώνει η ακολουθία, περιέχει απαγορεύσεις κατά του διαβόλου. Κάθε μια από τις απαγορεύσεις ξεκινά με τις λέξεις: ο Κύριος σου απαγορεύει... ο διάβολος. Υπάρχουν δεκαοκτώ απαγορεύσεις. Ο τελευταίος από αυτούς λέει στον διάβολο: «Φοβήσου, τρέμου, φοβάσαι, χωρίσου, καταναλωθείς, τρέξε, έπεσε από τον ουρανό και μαζί σου όλες οι κακές ψυχές». Έχοντας μετρήσει όλα τα πονηρά πνεύματα, νυκτόβια, ημέρα, μεσημέρι, βράδυ και μεσάνυχτα, η απαγόρευση τα διατάσσει να χωριστούν από τον δούλο του Θεού, από το μυαλό, από την καρδιά, από την ψυχή, από τη μήτρα, από τα συναισθήματα και από όλες τις απολαύσεις του. Αυτό το παρακάτω είναι αξιοσημείωτο γιατί περιλαμβάνεται σε όλες τις συντομογραφίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Τα περιεχόμενα εδώ παρουσιάζονται σύμφωνα με τη συντομογραφία, που τυπώθηκε το 1873 στο τυπογραφείο της Λαύρας του Κιέβου Pechersk. (Βλ. Εγχειρίδιο για αγροτικούς ποιμένες, 1881, αρ. 48.) III. Αδέρφια Χριστιανοί! Μετά την πτώση του, ο άνθρωπος βρίσκεται σε εχθρική θέση σε σχέση με τον Σατανά και υπόκειται στις επιθέσεις του πνεύματος της κακίας - γίνεται ακόμη και σκλάβος του διαβόλου όταν αποχωρεί από την πίστη στον Θεό ως βοηθό και Σωτήρα του. Μόνο η Θεϊκή δύναμη μπορεί να τον σώσει από τα πνεύματα του κακού, γι' αυτό πρέπει όλοι να προσευχόμαστε στον Θεό για απελευθέρωση από την εμμονή του διαβόλου. Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 9. Σχετικά με τα λεγόμενα exordia (ή προσευχές για εξορκισμό δαιμόνων) Ένας συνδρομητής της επισκοπής του Ποντόλσκ επικοινώνησε με τους εκδότες της Επισκοπικής Εφημερίδας του Ποντόλσκ με μια επιστολή ζητώντας διευκρίνιση στις σελίδες του τοπικού επισκοπικού σώματος για «ένα παράξενο φαινόμενο που παρατηρήθηκε μεταξύ των κληρικών της επισκοπής του Ποντόλσκ». Αυτό το περίεργο φαινόμενο είναι ότι «πολλοί ιερείς διαβάζουν εξορδίες, δηλαδή προσευχές για τον εξορκισμό των δαιμόνων, σύμφωνα με αρχαίους συλλόγους». «Συνήθως», λέει ο συντάκτης της επιστολής, «η Λειτουργία τελείται σε τέτοιες περιπτώσεις. Στα προσκομήδια διαβάζονται προσευχές που ορίζονται στις αρχαίες δεσποινίδες για την ανάκτηση των δαιμονισμένων. Μετά την κοινωνία με τον ασθενή, τοποθετείται το αντιμήνυμα στο κεφάλι και διαβάζεται το exordium. Το ερώτημα τίθεται», συνεχίζουν όσοι ενδιαφέρονται για το φαινόμενο οι χήρες, αλλά και οι νέοι; Είναι πράγματι οι εξορκιστές προικισμένοι με τη δύναμη γεμάτη χάρη να εκδιώκουν τους δαίμονες και δεν θα έπρεπε (ο συγγραφέας ειρωνεύτηκε) να δημοσιοποιηθεί ο τόπος διαμονής των εξορκιστών, ώστε περισσότεροι άνθρωποι να λάβουν θεραπεία; Τέλος, θα ήταν ενδιαφέρον να μάθουμε πού μπορεί κανείς να γράψει το Breviary, το οποίο περιέχει το Τάγμα για τον εξορκισμό των δαιμόνων;» Η ακόλουθη λεπτομερής εξήγηση δίνεται σε αυτά τα ερωτήματα στην Εφημερίδα της Επισκοπής Podolsk. Από τα παραπάνω ερωτήματα είναι ξεκάθαρο, καταρχάς, ότι ο συγγραφέας τους φαίνεται να αμφιβάλλει αν ένας ιερέας μπορεί να διώξει τους δαίμονες διαβάζοντας ειδικές προσευχές ξόρκι για αυτό. Μια τέτοια αμφιβολία είναι εντελώς ακατάλληλη για έναν Χριστιανό. Ακόμη και οι λαοί του προχριστιανικού κόσμου, και ιδιαίτερα οι λαοί της Ανατολής, αναγνώριζαν πάντα την ύπαρξη των κακών πνευμάτων ως αναμφισβήτητο γεγονός. Μαζί με αυτή την πεποίθηση, από τα βάθη της προχριστιανικής αρχαιότητας, υπήρχε και η πεποίθηση ότι τα πονηρά πνεύματα, ως όντα πιο δυνατά από τον άνθρωπο, μπορούν να τα κυριεύσουν, να τον κατοικήσουν και να του προκαλέσουν διάφορα δεινά. Ταυτόχρονα, όμως, οι ίδιοι προχριστιανικοί λαοί αναγνώρισαν ως βέβαιοι ότι ένα άτομο που κυριευόταν από δαίμονες μπορούσε να απαλλαγεί από το μαρτύριο τους με ξόρκια που επικαλούνταν το όνομα του Θεού. Η πίστη σε όλα αυτά, επαναλαμβάνουμε, ήταν καθολική στην Ανατολή, και ως εκ τούτου, ακόμη και πριν από την έλευση του Χριστιανισμού σε πολλούς λαούς των ανατολικών χωρών, συναντάμε την ύπαρξη ξόρκων και εξορκιστών, δηλαδή ατόμων που έδιωξαν τα κακά πνεύματα. Προς υποστήριξη αυτού, μπορούμε να αναφερθούμε στη μαρτυρία του Ιώσηπου, ο οποίος λέει ότι στην Ιουδαία υπήρχαν πολλοί εξορκιστές που έδιωχναν τους δαίμονες μέσω ενός συγκεκριμένου είδους δράσης. Με τον ερχομό του Ιησού Χριστού, η πίστη στη δυνατότητα να νικηθεί ένα άτομο από ένα κακό πνεύμα και στη δυνατότητα απελευθέρωσης από αυτό έλαβε ακόμη μεγαλύτερη ενίσχυση. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός θεράπευσε επανειλημμένα τους δαιμονισμένους και ταυτόχρονα έδωσε τόσο στους αποστόλους όσο και σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν τη δύναμη να εκδιώξουν τους δαίμονες από τους δαιμονισμένους. Μιλώντας για υποσχέσεις στους πιστούς, είπε μεταξύ άλλων: «Στο όνομά μου θα εκδιώξουν τους δαίμονες» (Ματθαίος 16:17). Και οι απόστολοι, πράγματι, χρησιμοποίησαν τη δύναμη που τους δόθηκε και όχι μόνο έδιωξαν οι ίδιοι τα πονηρά πνεύματα, αλλά ακόμη και τα πράγματά τους θεράπευαν τους δαιμονισμένους (Πράξεις 19:12). Με την παύση των δραστηριοτήτων αυτών των μαρτύρων της επίγειας ζωής του Σωτήρος, η εξουσία τους πάνω στα ακάθαρτα πνεύματα πέρασε στους άμεσους διαδόχους τους, τους ποιμένες της Εκκλησίας, οι οποίοι το χρησιμοποιούσαν και το χρησιμοποιούσαν σε απαραίτητες περιπτώσεις, χρησιμοποιώντας ξόρκια. Στην αρχή όμως, όπως φαίνεται από πολυάριθμες μαρτυρίες της αρχαιότητας, ξόρκια γίνονταν κυρίως από όσους πιστούς έλαβαν ειδικό δώρο από τον Θεό για το σκοπό αυτό. Όμως τον 3ο αιώνα εμφανίστηκαν ειδικά πρόσωπα των οποίων το καθήκον ήταν να πλάθουν δαίμονες, γι' αυτό και έλαβαν το όνομα εξορκιστές (εξορκιστής). Τα πρόσωπα αυτά έλαβαν μύηση για να ασκήσουν τη θέση τους (Κανόνας 26 της Συνόδου της Λαοδικείας) και αποτελούσαν έναν από τους βαθμούς κληρικού της Αρχαίας Εκκλησίας. Αυτός ο βαθμός, ως μεταβατικός όμως, διατηρήθηκε στη Δυτική Εκκλησία μέχρι σήμερα (βλ. Ποντιφική Ρωμαϊκή. Deordination exorcist), ενώ στην Ανατολική Εκκλησία τα καθήκοντα των εξορκιστών ανατίθενται σε ιερείς. Από τι αποτελούνταν και τι αποτελούνταν τα ξόρκια; Στην αρχαιότητα, δεν βρίσκουμε μια συγκεκριμένη σειρά εξορκισμού των δαιμόνων: γενικά επικαλούνταν στο όνομα του Θεού, στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, και έβαζαν τα χέρια στους δαιμονισμένους. Αλλά με την πάροδο του χρόνου, μια ειδική σειρά ξόρκια συντάχθηκε τόσο στη Δυτική όσο και στην Ανατολική Εκκλησία, από την οποία η Ρωσική Εκκλησία δανείστηκε αυτή τη σειρά. Στο τελευταίο βρίσκουμε στην πραγματικότητα δύο τάξεις ξόρκων: το ένα βορειορώσικο, που αντιπροσωπεύει μια κυριολεκτική μετάφραση της ελληνικής τάξης, το άλλο νότιο ρωσικό, που δημιουργήθηκε υπό την επιρροή της τάξης των καθολικών τελετουργιών και ονομάστηκε το τάγμα "exordia", αν και στις συντομογραφίες της Νότιας Ρωσίας και της Ουνίας φέρει το ακόλουθο όνομα: "Μια υπηρεσία προσευχής για την απελευθέρωση του άρρωστου πνεύματος και του ασθενούς των ίδιων κακών πνευμάτων» (βλ. Trebnik, Lvov, 1768, σ. 373· Trebnik, Pochaev, 1771, σ. 375). Στις Συντομογραφίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, εγκεκριμένες από τον Αγ. Σύνοδος για γενική χρήση, αναγράφεται ως εξής: «Μια λειτουργία προσευχής για τους αδύναμους, κυριευμένους από ακάθαρτα πνεύματα και κρύο» («Bolshoi Trebnik», Μόσχα, 1862, σ. 173). Άρα, από όσα ειπώθηκαν, προκύπτει, 1ον, ότι η εξουσία εκδίωξης των δαιμόνων ανήκει σε κάθε ιερέα (άσχετα αν είναι χήρος ή έχει γυναίκα, ηλικιωμένος ή νέος). ότι, 2, για τον εξορκισμό των δαιμόνων στην Ορθόδοξη Εκκλησία υπάρχει μια ειδική ιεροτελεστία, που συνήθως τοποθετείται στο λεγόμενο «Great Breviary», που μπορείτε να προμηθευτείτε από τα Συνοδικά βιβλιοπωλεία, και ότι, τέλος, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο ή παράνομο στην ανάγνωση από έναν ιερέα ειδικών προσευχών για τον εξορκισμό των δαιμόνων. Αλλά αν από μόνη της η εκτέλεση της ιεροτελεστίας της εκδίωξης των κακών πνευμάτων δεν αντιπροσωπεύει τίποτα περίεργο και παράνομο, τότε η εκτέλεσή της σύμφωνα με τους αρχαίους ουιακούς αποστολείς και με τις τελετουργίες για τις οποίες μιλά ο συγγραφέας της επιστολής είναι παράνομο φαινόμενο. Πράγματι, με ποια βάση διαβάζει ένας ιερέας προσευχές ξόρκι σύμφωνα με αρχαίες, έστω και όχι ουνιακές, επιγραφές, αν δεν είναι εγκεκριμένες για χρήση από τις εκκλησιαστικές αρχές, εάν έχουμε εγκεκριμένο «βρεβαιό», στο οποίο εκτίθεται η εγκεκριμένη ιεροτελεστία για τον εξορκισμό ακάθαρτων πνευμάτων; Το να επιτρέπετε στον εαυτό σας να είναι αυθαίρετη στην επιλογή βιβλίων για την κάλυψη των αναγκών σας είναι παράνομη πράξη. Προφανώς προκαλείται από το γεγονός ότι πολλοί ιερείς δεν έχουν την παραμικρή ιδέα για το «Μεγάλο Βιβλίο των Συνθηκών» και δεν γνωρίζουν ότι περιέχει μια εντολή για την εκδίωξη των κακών πνευμάτων. Εν τω μεταξύ, κάνουν αίτηση για την εκπλήρωση της απαίτησης και έτσι, μη θέλοντας να αρνηθούν και μη ξέροντας πού να βρουν την απαιτούμενη ιεροτελεστία, στρέφονται στους αρχαίους, ενίοτε ουνίτες, «Trebniks» και τους κάνουν «εξόρδιο», αν και αυτό δεν πρέπει να γίνει. Εάν δεν είναι απαραίτητο να πραγματοποιηθεί η ιεροτελεστία για την εκδίωξη των ακάθαρτων πνευμάτων σύμφωνα με το αρχαίο «Trebnik», τότε είναι ακόμη λιγότερο δυνατό να επιτραπεί η τοποθέτηση αντιμήνου στο κεφάλι ενός δαιμονισμένου. Αυτό είναι καθαρά έγκλημα, και μπορεί κανείς μόνο να αναρωτηθεί πώς οι ιερείς επιτρέπουν στους εαυτούς τους να κάνουν τέτοια πράγματα. Κατά πάσα πιθανότητα, σε αυτή την περίπτωση έχουν υπόψη τους το ακόλουθο απόσπασμα από τον πρόλογο που τοποθετείται στην αρχή της ιεροτελεστίας της «εξορδίας» σύμφωνα με τις νοτιορωσικές συντομογραφίες: «Ας έχουν στα χέρια τους ή μπροστά στα μάτια τους τη σταύρωση του Χριστού, τα λείψανα των αγίων, αν μπορούν, ειλικρινά, ας είναι δεμένα με το κεφάλι τους τίμιο ή έντιμο». 1768, πίν. 376). Ήταν αυτή η έκφραση: «Τα λείψανα... να είναι στο κεφάλι του χωρίς δαίμονα» που έδωσε αφορμή στους ιερείς να χρησιμοποιήσουν το αντιμήνυμα, αφού άλλα λείψανα εκτός από αυτά που είναι ραμμένα σε αυτό σπάνια βρίσκονται πουθενά στις εκκλησίες. Όμως, αν και μπορεί να εξηγηθεί η προέλευση του εν λόγω εθίμου, η αξιοπρέπειά του παραμένει η ίδια, δηλαδή δεν μπορεί να επιτραπεί ακόμη. Συνομιλία Νο. 10. Για την ιεροτελεστία που γίνεται κατά την ίδρυση του ναού και την ανέγερση του σταυρού Ι. Κάθε ευσεβής χριστιανός, ξεκινώντας να χτίζει το σπίτι του, θεωρεί ιερό καθήκον να εκτελέσει το λεγόμενο θεμέλιο του - να αγιάσει τον ίδιο τον χώρο του κτιρίου με προσευχή, ραντίζοντας με αγιασμό, με την αληθινή ελπίδα ότι μόνο η παντοδύναμη ευλογία του Θεού θέτει γερά θεμέλια και δίνει δύναμη στο έργο των ανθρώπων που δεν χτίζουν το σπίτι. εργάζεστε μάταια» (Ψαλμ. 127:1), τότε δεν είναι ακόμη πιο προσευχητικός αγιασμός που απαιτεί την οικοδόμηση του ναού του Θεού στη γη από τα αμαρτωλά ανθρώπινα χέρια μας; Και αλήθεια, ο ιερός ναός δεν είναι ένα οποιοδήποτε κτίριο, αλλά υπάρχει ένας τόπος όπου, με τη δύναμη της χάρης του Θεού, αγιάζεται ολόκληρη η ζωή μας, μας δίνεται όλη η απαραίτητη δύναμη, συμπεριλαμβανομένης της ζωής και της ευσέβειας, - είναι το καλύτερο μέρος σε όλη τη γη για ψυχική γαλήνη, - είναι το υψηλότερο σχολείο ευσέβειας, - είναι προεικόνιση της ελπίδας του Βασιλείου μας. ο επίγειος ουρανός, η επίγεια κατοικία του Βασιλιά των ουρανών... Αλλά αν, αδελφοί, η κατοικία του επίγειου βασιλιά μας είναι σεβάσμια και ιερή για εμάς, τότε πόσο πιο αξιοσέβαστο και ιερό θα έπρεπε να είναι για εμάς ο οίκος του Ουράνιου Βασιλιά, στον οποίο Εκείνος, ο Πανάγαθος, θέλει να κατοικήσει για χάρη της σωτηρίας μας, για χάρη του αγιασμού μας; Είναι πλέον ξεκάθαρο γιατί στην Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού η αρχή της ανέγερσης του ναού του Θεού συνοδεύτηκε από τα αρχαία χρόνια από μια ειδική επίσημη ιερή τελετή. Για όσους από εμάς θα είμαστε παρόντες με ευλάβεια στην τελετή μιας μεγαλειώδους και συγκινητικής ιερής ιεροτελεστίας στον χώρο του νεόκτιστου ναού του Θεού, ελπίζουμε ότι όσοι από εμάς θα θυμόμαστε για πολύ τα ιερά συναισθήματα που προκαλεί αυτή την ώρα στην ψυχή κάθε πιστού από την τήρηση των εκκλησιαστικών τελετών. II. Από τι θα αποτελείται αυτή η ιεροτελεστία; Η ιεροτελεστία που γίνεται κατά την ίδρυση της εκκλησίας και την ανέγερση του σταυρού αποτελείται από θυμιασμό γύρω από τα θεμέλια του οίκου του Κυρίου, - στον καθαγιασμό του νερού, με τον οποίο ραντίζονται και αγιάζονται όλες οι πλευρές του θεμελίου του ναού του Θεού, - στον καθαγιασμό του λαδιού, το οποίο στη συνέχεια χύνεται στον ναό, στον τόπο του σταυρού. εκεί που υποτίθεται ότι είναι ο άγιος. θρόνο - και στη θέση στην προετοιμασμένη θέση της ίδιας της πέτρας (με μια σπονδή λαδιού πάνω της), ως θεμέλιο του ναού. Το θυμίαμα σε σχήμα σταυρού γύρω από τα θεμέλια του ναού (όλες οι τάφροι, οι χώροι, οι ουσίες που προορίζονται για την ανέγερση του ιερού οίκου του Κυρίου) σημαίνει ότι το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει στον τόπο όπου θα προσφερθεί η Αναίμακτη Θυσία, ο Θεός με τη χάρη Του επισκιάζει τους οικοδόμους, ενισχύει τη δύναμή τους για να μπορέσουν να κάνουν το έργο τους. Ο Σταυρός του Χριστού στη θέση του Αγίου του θρόνου ανεγέρθηκε ως σημάδι ότι η ίδια η Εκκλησία του Χριστού ιδρύθηκε στον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τη δύναμη των αρετών Του στον σταυρό - ότι για υλικά κτίρια δεν υπάρχει άλλο θεμέλιο τόσο στέρεο όσο το σημείο του Ιδρυτή της Εκκλησίας που σταυρώθηκε στο σταυρό - και ότι στον ιερό θρόνο μπορεί να προσφερθεί το ίδιο τέμενος. Μια πέτρα, με σταυρό που απεικονίζεται ή σκαλίζεται πάνω της, τοποθετείται στα θεμέλια του ναού ως απόδειξη ότι ο συμπαγής, ακλόνητος ακρογωνιαίος λίθος της Εκκλησίας του Χριστού είναι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός (Εφεσ. 2:20), και σε ανάμνηση και μίμηση του μεγάλου πατριάρχη της Παλαιάς Διαθήκης Ιακώβ, ο οποίος κάποτε έχυσε λάδι στον θεό ως θυσία. Harran), στο μέρος όπου του εμφανίστηκε ο Κύριος. Τότε ο προπάτορας Ιακώβ, ξυπνώντας από τον ύπνο, γεμάτος φρίκη από το όραμα του μεγαλείου και της δόξας του Θεού, αναφώνησε: «Πραγματικά ο Κύριος είναι παρών σε αυτόν τον τόπο· αλλά δεν ήξερα!... Αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από το δώρο του Θεού, αυτή είναι η πύλη του ουρανού». και μετά, παίρνοντας μια πέτρα και έριξε λάδι από πάνω της, την έστησε ως μνημείο και ορκίστηκε να χτίσει εδώ ένα θυσιαστήριο στον Θεό, που τον άκουσε τις μέρες της θλίψης, λέγοντας: «Αυτή η πέτρα, που έστησα ως μνημείο, θα είναι (για μένα) ο οίκος του Θεού» (Γέν. 28:16–22, 35:5). Το ίδιο, θα έλεγε κανείς, θα συμβεί στον χώρο του μελλοντικού ναού του Θεού. Ο υπηρέτης του θυσιαστηρίου του Κυρίου, αφού ράντισε την πέτρα με ιερό νερό με τα εξής λόγια: «Αυτή η πέτρα ευλογείται ραντίζοντας αυτό το ιερό νερό στα ακλόνητα θεμέλια του ναού, που χτίστηκε στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, Αμήν», και θα την τοποθετήσει στον τόπο: Σωτήρος Ιησούς Χριστός (εις τιμή και μνήμη...) στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αμήν». Ο δούλος του Θεού θα χύσει λάδι στην πέτρα που έχει τοποθετηθεί στα θεμέλια του ναού, με μια προσευχητική επίκληση: «Ευλογημένος και σημαδεμένος είναι αυτός ο τόπος για προσευχή προς τιμή και δόξα του Θεού, δοξασμένος στην Τριάδα των Αγίων, του Πατέρα και του Υιού, και του Αγίου Πνεύματος, αμήν». Τόσο αυτή η τελευταία όσο και άλλες ιερές ενέργειες των τελετουργιών στην ίδρυση του ναού προηγούνται και συνοδεύονται από εποικοδομητικές, συγκινητικές αναγνώσεις και ψαλμωδίες του κλήρου (ιδιαίτερα οι προσευχές του αρχηγού της εκκλησίας), κυρίως ότι ο Κύριος, με φοβερό σημείο και τη δύναμη του σταυρού Του, θα ευλογούσε και θα προστατεύει τον χώρο της θεμελίωσης του ναού από την αντίσταση όλων. όσοι υπηρετούν σ' αυτήν αβλαβείς από κάθε κακό, ώστε να οδήγησε στην ολοκλήρωση του έργου που άρχισε, ώστε στον κτιστό οίκο του Κυρίου, μέχρι το τέλος του αιώνα, να δοξάζεται το άγιο όνομα του Θεού και να προσφέρεται ανεμπόδιστα η μεγάλη Αναίμακτη Θυσία του Χριστού για τη σωτηρία των γήινων... (Βλ. III. Αυτή, αδέρφια, είναι η τελετή, με βαθιά σημασία, που γίνεται κατά τον αγιασμό της εκκλησίας. Συνομιλία Νο 11. Περί καθαγιασμού του ναού Ι. Τώρα, αγαπητοί αδελφοί, θα σας εξηγήσουμε τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά της τήρησης της εκκλησίας κατά τον αγιασμό του ναού. II. Όταν προετοιμαστούν όλα τα απαραίτητα για τον αγιασμό του ναού του Κυρίου, πριν από τη Θεία Λειτουργία τελείται ο αγιασμός του νερού και στη συνέχεια μπαίνει στο θυσιαστήριο το αγιασμένο νερό με τον Σταυρό, το Ευαγγέλιο και όλα τα σκεύη, με τον αγιασμό του οποίου αρχίζει η ιεροτελεστία που γίνεται για τον αγιασμό του ναού. Ο καθαγιασμός του ναού αποτελείται από τον καθαγιασμό του θρόνου και τον καθαγιασμό του ίδιου του ναού. α) Ας μιλήσουμε πρώτα για τον καθαγιασμό του θρόνου. Οι κληρικοί, πάνω από τα ιερά τους ρούχα, φορούσαν συνηθισμένο λευκό χυμό (για να διαφυλάξουν τα ιερά ρούχα από την ακαθαρσία κατά το πλύσιμο του θρόνου) και πρώτα έστηναν ένα γεύμα, ή θρόνο, ως το πιο σημαντικό αντικείμενο στο ναό του Θεού: τοποθετούν μια σανίδα, προηγουμένως πλυμένη και ραντισμένη με τα ιερά νερά στη βάση των τεσσάρων στύλων. καρδινάλια σημεία), ενώ ψάλλει επαίνους, στους οποίους δοξάζεται το μεγαλείο του Ουράνιου Βασιλιά, για τον οποίο οικοδομείται ο θρόνος. Η σανίδα στηρίζεται στους στύλους του θρόνου με πέτρες, ραντισμένες επίσης με αγιασμό, με τέσσερα καρφιά, σε ανάμνηση των τεσσάρων καρφιών με τα οποία καρφώθηκε ο Σωτήρας μας στο σταυρό, και τα ίδια τα σημεία όπου ήταν κολλημένα τα καρφιά είναι γεμάτα με μια ειδική ευωδιαστή σύνθεση, που σημαίνει εκείνες τις αρωματικές αλοιφές του Κυρίου με τις οποίες ο Κύριος έθαψε το σώμα Του. Εφόσον στον καθιερωμένο άγιο θρόνο μας προσφέρεται ως τροφή το Θείο Σώμα και το Αίμα του Χριστού, τότε, σύμφωνα με το αγ. γεύμα, πλένεται. Αν διατηρούμε καθαρό το συνηθισμένο τραπέζι στο οποίο τρώμε φαγητό, τότε ακόμη περισσότερο θα πρέπει να πλυθεί το τραπέζι στο οποίο μας προσφέρεται θεία τροφή. Και, πρώτα απ' όλα, ο θρόνος πλένεται με καθαρό, ζεστό νερό, ευλογείται με το σημείο του σταυρού, με μυρωδάτο σαπούνι, και στη συνέχεια ραντίζεται και καθαρίζεται με ροδόνερο σε συνδυασμό με κόκκινο κρασί για να δώσει στον θρόνο την αγνότητα και το άρωμα που χαρακτηρίζει ένα ιερό και ταυτόχρονα να απεικονίζει το αίμα και το νερό που ρέει από αυτό. ο καθαγιασμένος θρόνος προορίζεται για την ανάμνηση της μεγάλης θυσίας του Γολγοθά. Σαν σύμφωνα με το χρίσμα που τελείται στους Ορθοδόξους Χριστιανούς μετά το βάπτισμα, ο θρόνος μετά το πλύσιμο αλείφεται με μύρο, σε ανάμνηση της επισκίασής του με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, και όπως στο Μυστήριο της Επιβεβαίωσης χρίζονται διάφορα μέρη του σώματος με μύρο, έτσι και κατά τη διάρκεια της ιεροσυλίας. θρόνο (όπου κατά τη Λειτουργία παραδίδεται το Ευαγγέλιο, η πατέντα και το δισκοπότηρο) και σε κάθε πλευρά του θρόνου, για να προστατεύεται έτσι αυτό το ιερό από όλες τις πλευρές. Μετά το πλύσιμο και το χρίσμα με το άγιο μύρο, τοποθετούνται στον θρόνο ιερά ρούχα πασπαλισμένα με αγιασμό: το κάτω λευκό (σραχίτσα), που απεικονίζει το σάβανο στο οποίο ήταν τυλιγμένο το πιο αγνό σώμα του Κυρίου κατά την ταφή, και το επάνω, πλούσια διακοσμημένο ένδυμα (indity), που απεικονίζει τον θείο βασιλιά στον θρόνο. Πάνω από το κάτω χιτώνα, ο θρόνος είναι ζωσμένος τρεις φορές με σχοινί ως ένδειξη των δεσμών με τους οποίους ο Σωτήρας οδηγήθηκε στο άνομο δικαστήριο των αρχιερέων. ο θρόνος είναι δεμένος με σχοινί έτσι ώστε να σχηματίζεται ένας σταυρός σε κάθε πλευρά του, ως εικόνα τόσο του πόνου όσο και της ουράνιας δόξας του Θεανθρώπου. Στο θρόνο τοποθετείται έτσι ντυμένος με ειδικό ύφασμα (ήλιτον), σαν σε τάφο, το ιερό αντιμήνυμα, μετά ο σταυρός - η εικόνα Του που σταυρώθηκε για εμάς, το Ευαγγέλιο που εκθέτει τη ζωή και τη σωτήρια διδασκαλία του Κυρίου μας και, τέλος, τοποθετείται ο άγιος. η κιβωτός μοιάζει με τον τάφο του Χριστού, στον οποίο φυλάσσονται τα Τίμια Δώρα για την κοινωνία των ασθενών. Μετά την κατασκευή και τον καθαγιασμό του θρόνου, ο βωμός στον οποίο τελείται η προσκομιδή ντύνεται με ιερά ρούχα και ταυτόχρονα καθαγιάζονται όλα τα σκεύη και τα αντικείμενα που χρησιμοποιήθηκαν κατά τη λειτουργία. (Βλέπε «Κηρύγματα», συμπλήρωμα στο Εγχειρίδιο Rural Pastor's Manual, 1893, Αύγουστος.) β) Ο καθαγιασμός του ίδιου του ναού γίνεται με θυμίαμα και ράντισμα αγίου νερού και χρίσμα με μύρο (το τελευταίο συμβαίνει μόνο όταν ο ναός καθαγιάζεται από τον επίσκοπο· όταν ο ναός καθαγιάζεται από τους ιερείς, ούτε τα τείχη ούτε ο θρόνος αντικαθίστανται με το χρίσμα με το μύρο, γιατί το μύρο). Η προέλευση, καθώς και η έννοια του θυμιάματος, του ραντίσματος του Αγίου ύδατος και του χρίσματος των τοίχων του ναού με μύρο είναι η ίδια όπως και σε σχέση με τον θρόνο. Η επόμενη ενέργεια είναι ο ίδιος ο επίσκοπος να ανάβει ένα άσβητο κερί και να το τοποθετεί σε ψηλό μέρος κοντά στο θρόνο, κάτι που εξηγεί ο Συμεών Θεσσαλονίκης ως εξής: «Ο ιεράρχης ανάβει με τα χέρια του ένα καντήλι με λάδι και το τοποθετεί στο καθαγιασμένο γεύμα προς τιμήν της, γιατί αυτή είναι το αληθινό θυσιαστήριο του Χριστού και σχηματίζει ολόκληρη την Εκκλησία του Χριστού, που δίνει το φως στον κόσμο. Ακολουθεί θρησκευτική λιτανεία με ιερά λείψανα (όταν αγιάζεται χωρίς επίσκοπο - με αντιμήνυμα) γύρω από το ναό με ψαλμωδίες τροπαρίων προς τιμή των μαρτύρων. Στο τέλος της θρησκευτικής πομπής, ο επίσκοπος μπροστά από τις δυτικές πόρτες διακηρύσσει: «Σηκώστε τις πύλες σας, άρχοντες, και σηκώστε τις αιώνιες πύλες, και ο Βασιλιάς της δόξας θα μπει μέσα». Οι ψάλτες μέσα στο ναό, πίσω από τις κλειστές πόρτες, ρωτούν τρεις φορές: «Ποιος είναι αυτός ο Βασιλιάς της δόξας;» ( Ψαλμ. 24:7-8 ). Αφού διαβάσει τις καθορισμένες προσευχές, ο επίσκοπος απαντά με τα λόγια του ίδιου ψαλμού: «Ο Κύριος των δυνάμεων είναι ο Βασιλιάς της δόξης». Όταν ψάλλονται αυτά τα λόγια απάντησης, η πομπή πηγαίνει στο ναό, στο θρόνο, και εδώ τα λείψανα τοποθετούνται κάτω από το θρόνο σε ειδική λειψανοθήκη. Τόσο η ίδια η θρησκευτική πομπή όσο και η θέση του Αγίου τα λείψανα κάτω από τον θρόνο θυμίζουν τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού με διωγμό του, με λατρεία σε σπήλαια και κατακόμβες στους τάφους των μαρτύρων. Το έθιμο, που διαμορφώθηκε σε δυσμενείς εποχές, έλαβε τη ισχύ του νόμου: σε μεταγενέστερους χρόνους και υπό αλλαγμένες συνθήκες, χτίστηκαν εκκλησίες στους τάφους των μαρτύρων και με τον πολλαπλασιασμό των πιστών και την αύξηση του αριθμού των εκκλησιών, ελλείψει μαρτυρικών τάφων, οι χριστιανοί άρχισαν να μεταφέρουν τα λείψανα των αγίων από άλλα μέρη και να τα τοποθετούν κάτω από το βωμό. Το άρθρο 94 της Συνόδου της Καρχηδόνας ορίζει: «Παντού στα χωράφια και στους βωμούς υποτίθεται ότι στήνονται βωμοί στη μνήμη των μαρτύρων, στους οποίους δεν τοποθετείται σώμα ή μέρος των λειψάνων των μαρτύρων, ας καταστραφούν, αν είναι δυνατόν, από ντόπιους επισκόπους». Οι Πατέρες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, Κανόνας 7, διέταξαν: «Εάν τίμιες εκκλησίες καθαγιαστούν χωρίς τα ιερά λείψανα των μαρτύρων, καθορίζουμε: ας γίνει η τοποθέτηση των λειψάνων σε αυτές με τη συνήθη προσευχή. Εάν από εδώ και στο εξής εμφανιστεί κάποιος επίσκοπος, που καθαγιάζει εκκλησίες χωρίς λείψανα του Αγίου, ας εκδιωχθεί η παράδοση». Λαμβάνοντας υπόψη τη θέση των Αγίων Λειψάνων στον ναό, οι άγιοι πατέρες, ωστόσο, φοβήθηκαν να τοποθετήσουν αυτό το ιερό στο ίδιο το βωμό, επειδή οι χριστιανικές εκκλησίες δέχονταν συχνά επιθέσεις και λεηλασίες από αιρετικούς και ειδωλολάτρες. Για τη διατήρηση του Αγίου καθιέρωσαν τη χρήση λειψάνων, εκτός από σταθερούς βωμούς, και άλλων κινητών, τα λεγόμενα αντιμήνσια (αντί βωμών), στα οποία τοποθετούνταν οι άγιοι. εξουσία. Εκτός από αυτό το κίνητρο για την εισαγωγή των αντιμενόντων, υπήρχε και ένα άλλο. Οι ναοί, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση της Εκκλησίας, πρέπει να καθαγιάζονται από επισκόπους. Επειδή όμως ο επίσκοπος συχνά δεν είχε την ευκαιρία να καθαγιάσει προσωπικά όλες τις εκκλησίες της επισκοπής του, έδωσε αυτό το δικαίωμα στους ιερείς και ο ίδιος αφιέρωσε μόνο τους καμβάδες (αντιμάνσεις) που απεικόνιζαν τη θέση του τάφου του Ιησού Χριστού πάνω τους και τους έστειλε στις πρόσφατα αφιερωμένες εκκλησίες. Ο Theodore Balsamon, στην εξήγησή του για τον 31ο κανόνα της Συνόδου του Trullo, είπε: «Τα αντιμίνια παρασκευάζονται από εκείνα που υπάρχουν στην περιοχή του επισκόπου, για την ώρα του αγιασμού των εκκλησιών, ώστε να τοποθετούνται στα ιερά γεύματα στις εκκλησίες, ώστε μέσω αυτού να γίνει γνωστό ότι η ιερή τελετή στο ναό γίνεται με την άδεια του επισκόπου». Τέτοια είναι η αυστηρότητα των κανόνων σχετικά με την παρουσία των λειψάνων του Αγίου στο ναό: χωρίς λείψανα δεν υπάρχει ναός. Εκκλησίες κάμπινγκ - ακόμα και αυτές έχουν λείψανα στο θρόνο στο αντιμένσιον. Όσο για τις λέξεις «σηκώστε τις πύλες των αρχόντων σας» και τα ακόλουθα, ο Ιουστίνος Φιλόσοφος τις εξηγεί ως εξής: «Όταν ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς και ανέβηκε στους ουρανούς, τότε δόθηκε εντολή στους αρχάγγελους που είχε εγκαθιδρύσει ο Θεός στον ουρανό (δηλαδή στους αρχαγγέλους ή άλλους αρχιαγγέλους) να ανοίξουν τις πύλες του βασιλιά, αφού έρχεται ο βασιλιάς... που είναι στον ουρανό για πρώτη φορά Τον είδαν να έχει τη μορφή άσχημη, ανέντιμη και άδοξη, μετά, σαν έκπληκτοι από την τρομερή εμφάνισή Του, ρώτησαν: «Ποιος είναι αυτός ο Βασιλιάς της δόξας;» Και το Άγιο Πνεύμα, εκ μέρους του... Του ή Θεού Πατέρα, τους απαντά: «Ο Κύριος των δυνάμεων, είναι ο Βασιλεύς της δόξης» («Νέα Πίνακας», μέρος III, κεφάλαιο 8, § 19). Κάτι ανάλογο επαναλαμβάνεται και τώρα με την προσθήκη των λειψάνων του Αγίου στο ναό. Ο ναός είναι το χωριό του Κυρίου των δυνάμεων, ο νέος παράδεισος. Ο Κύριος μπαίνει μέσα σε αυτό, φαίνεται άδοξος, σαν θαμμένος νεκρός που απεικονίζεται στο αντιμήνυμα. Από την ιεροτελεστία που εξετάζουμε είναι σαφές ότι για τον αγιασμό του ναού γίνεται το ίδιο όπως και για τον αγιασμό του πιστού. Μοιάζει με το Βάπτισμα και την Επιβεβαίωση, με τη διαφορά ότι ο καθαγιασμός που γίνεται στους ανθρώπους, στους πιστούς, είναι Μυστήριο, και ο καθαγιασμός ενός ναού δεν λέγεται μυστήριο, αν και μέσω των ιερών τελετών καθαγιασμού ο υλικός ναός λαμβάνει πνεύμα και ζωή. Όσοι βρίσκονται στην εκκλησία κάτω από το βωμό και στο αντιμνημείο του Αγίου τα λείψανα μαρτυρούν προφανώς την ιδιαίτερη παρουσία του Θεού εκεί, είναι σίγουροι για τη μεσιτεία των Αγίων μαρτύρων για εμάς ενώπιον του Θεού και, δίνοντας κουράγιο στους ζωντανούς, ενσταλάζουν στις καρδιές τους αισθήματα τρυφερότητας και χαράς. III. Αυτή, αδελφοί, είναι η βαθιά διδακτική ιεροτελεστία του αγιασμού των ναών του Θεού. Α. Ιστορικό σημείωμα για την αρχαιότητα του καθαγιασμού των ναών Ο πρώτος λαμπερός εορτασμός του καθαγιασμού του ναού, που καταγράφεται στα χρονικά της Εκκλησίας, έλαβε χώρα στην Ιερουσαλήμ - στον τόπο της οδύνης και του θανάτου του Θεανθρώπου. Το μίσος των Εβραίων και των ειδωλολατρών ήθελε να σβήσει και να καταστρέψει εντελώς αυτούς τους ιερούς τόπους από τη μνήμη των Χριστιανών. Τεράστιοι σωροί γης, κατεδαφισμένοι, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, από το πουθενά, κάλυψαν τον Γολγοθά και τον τάφο του Χριστού για μεγάλο χρονικό διάστημα, και από πάνω τους, με εντολή του αυτοκράτορα Αδριανού, υψώθηκε ένας ναός προς τιμήν της Αφροδίτης. αλλά, με τη θέληση της Πρόνοιας, όλα αυτά χρησίμευαν μόνο για να υποδείξουν με ακρίβεια και να διατηρήσουν πλήρως μέχρι τις καλύτερες εποχές αυτά τα ιερά μνημεία του Χριστιανισμού. Ο Μέγας Κωνσταντίνος τους καθάρισε από όλες τις ειδωλολατρικές ακαθαρσίες και έχτισε έναν θαυμάσιο Ναό της Αναστάσεως πάνω από τον Πανάγιο Τάφο, για τον αγιασμό του οποίου κάλεσε ένα ολόκληρο συμβούλιο ανατολικών επισκόπων, οι οποίοι συνήλθαν στην Τύρο, όπως αργότερα ο γιος του Κωνστάντιος κάλεσε όλους τους πατέρες που βρίσκονταν στη σύνοδο του ιερού ναυαγίου στην Αντιβασιλεία. πατέρας. Ο Ευσέβιος περιγράφει λεπτομερώς τον εορτασμό του καθαγιασμού του πρώτου από αυτούς τους ναούς. «Οι ιερείς του Θεού», λέει, «στόλισαν τη γιορτή εν μέρει με διδασκαλίες, εν μέρει με προσευχές. Μερικοί ύμνησαν τη διακαή αγάπη του ευσεβέστατου αυτοκράτορα για τον Σωτήρα· άλλοι, από τα ιερά δόγματα της θεολογίας, που αρμόζουν σε μια πραγματική γιορτή, διοργάνωσαν, όπως λέμε, μια πνευματική γιορτή για πολλούς ακροατές· άλλοι, τέλος, ερμηνεύτηκαν από το ιερό μου χωρίο. μέσα τους.» Παρόμοιοι λαμπεροί εορτασμοί γίνονταν επί Κωνσταντίνου και των διαδόχων του και σε πολλές άλλες πόλεις, στις οποίες η ευσέβεια των αυτοκρατόρων δημιούργησε νέους ναούς ή μετέτρεψε δημόσια κτήρια (βασιλικές) και ειδωλολατρικούς ναούς σε χριστιανικές εκκλησίες. «Ήταν», σύμφωνα με τον Ευσέβιο, «ένα πραγματικά απολαυστικό και πιο επιθυμητό θέαμα!» («Εκκλησιαστική Ιστορία», 10, 3). Ωστόσο, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η ίδια η ιεροτελεστία του αγιασμού των εκκλησιών έγινε μέρος του εθίμου της Εκκλησίας μόνο από την εποχή της ειρήνης της υπό τον Μέγα Κωνσταντίνο. Αντίθετα, είναι σχεδόν σύγχρονη με τους αποστόλους, στις Επιστολές των οποίων η εκκλησία αφιερωμένη στον Θεό διακρίνεται ήδη ξεκάθαρα από τα συνηθισμένα σπίτια (Α' Κορ. 11:22). Η πρώτη Χριστιανική Εκκλησία - το Άνω Δωμάτιο της Σιών, φυσικά, δεν χρειαζόταν ειδικό καθαγιασμό, αφού ο ίδιος ο Σωτήρας καθιέρωσε το ιερότατο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας σε αυτήν και το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους σε αυτήν με τη μορφή πύρινων γλωσσών. Αλλά με την ταχεία αύξηση του αριθμού των πιστών, η απόλυτη ανάγκη τους ανάγκασε να δημιουργήσουν ή να αφήσουν στην άκρη ειδικούς χώρους στα σπίτια τους για ιερές συνάξεις και λατρεία. Το έθιμο της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης να καθαγιάζει δημόσια κτίρια μέσω προσευχής και ιερών τελετουργιών (Α' Βασιλέων 8· Νεε. 12:27), το έθιμο των ίδιων των Χριστιανών να αφιερώνουν τα πάντα, ακόμη και να γράφουν τους δικούς τους «λόγους Θεού και προσευχής» (Α' Τιμ. 4:4-5), τέλος, οι πιο επίσημοι καθαγιασμοί των εκκλησιών, ωστόσο από οποιαδήποτε συμβούλια ή πατέρες και, επομένως, με βάση μόνο την αρχαία γνωστή παράδοση και χρήση - οδηγούν στην ιδέα ότι η αρχή αυτής της πρακτικής πρέπει να αποδοθεί στην Αποστολική Εκκλησία. μόνο, προφανώς, αυτοί οι καθαγιασμοί, λόγω των στενόχωρων συνθηκών της Εκκλησίας, τους τρεις πρώτους αιώνες δεν μπορούσαν να έχουν εμφανή επισημότητα και ίσως γι' αυτό δεν μας διατήρησαν τα στοιχεία τους από τους συγγραφείς αυτών των αιώνων. Ωστόσο, από τη μαρτυρία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και του Γρηγορίου Νύσσης προκύπτει ότι, όπως και τώρα στον αρχέγονο ναό του Αγ., το συσσίτιο στο ναό ήταν το κύριο θέμα του αγιασμού και των σημαντικών τελετών (Διονυσίου «Περί Ιεραρχίας της Εκκλησίας», Κεφ. 4). «Ο βωμός που στεκόμαστε μπροστά», λέει ο Γρηγόριος Νύσσης, «στη σύνθεση και την ουσία του δεν διαφέρει από τα μάρμαρα και τις πλάκες από τα οποία είναι χτισμένοι οι τοίχοι των σπιτιών μας· επειδή όμως προορίζεται για λατρεία, είναι αφιερωμένος και έχει λάβει ειδική ευλογία, ονομάζεται ιερό γεύμα και αγνότερος βωμός, στον οποίο κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει εκτός από τον ιερέα». Είναι δύσκολο να υποδείξουμε σε ποια ακριβώς χρονική στιγμή συντάχθηκε τελικά η «Τελετουργία του καθαγιασμού της Εκκλησίας». Ο Goar (Ευχολ. 666) το ονομάζει απλά: perantiquus ordo. Είναι αξιοσημείωτο ότι, παρά τη σημαντική απόκλιση της Λατινικής Εκκλησίας από την αρχαία ορθόδοξη διδασκαλία και τελετουργίες, η ιεροτελεστία του καθαγιασμού των εκκλησιών που χρησιμοποιείται σε αυτήν είναι παρόμοια με αυτή που χρησιμοποιεί η Ορθόδοξη Εκκλησία, και επιπλέον, όχι μόνο στα κύρια χαρακτηριστικά, αλλά και σε πολλές λεπτομέρειες. Αυτό οδηγεί στο συμπέρασμα ότι υπήρχε στη σημερινή του σύνθεση και πριν από τον διαχωρισμό της Δυτικής Εκκλησίας από την Ανατολική τον 9ο αιώνα. Στα συνηθισμένα Breviaries - Small and Large - δεν υπάρχουν οδηγίες σχετικά με τον καθαγιασμό των εικόνων, και ως εκ τούτου ορισμένοι ιερείς μερικές φορές μπερδεύονται: πώς πρέπει να καθαγιάζονται οι νέες εικόνες; Η σύγχυση σχετικά με τη μέθοδο καθαγιασμού των νέων εικόνων δημιουργείται μεταξύ ορισμένων ιερέων, προφανώς λόγω της μη εξοικείωσης τους με το λεγόμενο «Πρόσθετο Βιβλίο» και την έλλειψη αυτού του «αγιογραφήματος». Εν τω μεταξύ, στην «Πρόσθετη Περιγραφή» που δημοσίευσε η Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ (το 1863, 1866 και 1871) με την ευλογία της Αγίας Συνόδου και της Χάρης Αρσενίου, Μητροπολίτη Κιέβου και Γαλικίας, περιέχουν διάφορες ιεροτελεστίες για τον αγιασμό των εικόνων. Έτσι, υπάρχει μια ειδική «τελετουργία ευλογίας και αγιασμού του νεοκατασκευασμένου σταυρού». καθιερώθηκε ειδική «τελετουργία ευλογίας και αγιασμού της εικόνας της Υπεραγίας και Ζωοδόχου Τριάδος». υποδεικνύεται ειδική «τελετουργία ευλογίας και καθαγιασμού της εικόνας του Χριστού, οι εορτές του Κυρίου, μία ή πολλές». υπάρχει ειδική «λειτουργία ευλογίας και αγιασμού της εικόνας της Υπεραγίας Θεοτόκου, μίας ή πολλών». σκιαγραφείται επίσης η «τελετουργία της ευλογίας και του αγιασμού της εικόνας ενός ή πολλών αγίων». Όλες αυτές οι τάξεις είναι παρόμοιες στην εξωτερική τους σειρά, αν και διαφέρουν ως προς το περιεχόμενο. Η εξωτερική σειρά όλων αυτών των τελετουργιών είναι η εξής: οι εικόνες που πρόκειται να καθαγιαστούν τοποθετούνται σε ένα τραπέζι, «ειλικρινά σκεπασμένες» και ο ιερέας, έχοντας φορέσει το επιτραχήλιο και το φαήλιον και σχηματίζει σταυρό τις νέες εικόνες, κάνει τη συνηθισμένη αρχή - λέει: «Ευλογητός ο Θεός μας». Σύμφωνα με το συνηθισμένο αρχικό επιφώνημα, ψάλλεται «Προς τον Ουράνιο Βασιλέα», «Το Τρισάγιο», «Πάτερ ημών», «Κύριε ελέησον» διαβάζονται 12 φορές, «Δόξα, και τώρα» και «Έλα, ας προσκυνήσουμε» τρεις φορές. τότε λέγονται ένας ή περισσότεροι επιλεγμένοι ψαλμοί, δύο προσευχές γίνονται από τον κληρικό (η πρώτη φωναχτά, η άλλη κρυφά), η εικόνα του Αγ. νερό με την έκφραση των λέξεων: «Αυτό το σημείο του σταυρού, (ή εικόνα, ή εικόνα), αγιάζεται με τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος, ραντίζοντας αυτό το ιερό νερό, στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αμήν». μετά το ράντισμα της εικόνας του Αγίου με νερό, υπάρχει μπροστά της ένα θυμίαμα σε σχήμα σταυρού και στη συνέχεια, ενώ ψάλλονται επιλεγμένα στιχερά ή τροπάρια, γίνεται επίγεια λατρεία μπροστά στην εικόνα και φιλί της και τέλος απόλυση. Και οι ψαλμοί και οι προσευχές, τα στιχερά, τα τροπάρια και οι εκπτώσεις στο περιεχόμενό τους εφαρμόζονται σε εκείνες τις εικόνες που καθαγιάζονται. Η περιορισμένη εμβέλεια του σημειώματός μας δεν μας επιτρέπει να μπούμε σε μια λεπτομερή και ακριβή παρουσίαση όλων αυτών των ψαλμών, προσευχών και ψαλμωδιών και στην ουσία δεν χρειάζεται μια τέτοια παρουσίαση. Με αυτό το σημείωμα, θα θέλαμε μόνο να επισημάνουμε στους ιερείς που είναι μπερδεμένοι σχετικά με τη μέθοδο καθαγιασμού των εικόνων, την ανάγκη να εφοδιαστούν με την «Πρόσθετη Συνοπτική Έκθεση», η οποία καθορίζει τις διαφορετικές τελετουργίες για τον αγιασμό ορισμένων εικόνων. (Βλ. "Manual for Rural Shepherds", No. 14, 1884, April, σελ. 335-336). Συνομιλία Νο. 12. Σχετικά με την ιεροτελεστία της τόνωσης στο μικρό και μεγάλο σχήμα Ι. Ας μιλήσουμε τώρα, αδελφοί, για τους συγκινητικούς όρκους που ειπώθηκαν κατά την είσοδο στον μοναχισμό. Θα δείτε από αυτούς ποιες αρετές απαιτούνται από έναν μοναχό και πόσο ιερό και εποικοδομητικό είναι το πρόσωπό του για τον κόσμο όταν, στο μέγιστο των ανθρώπινων δυνάμεων, εκπληρώνει το καθήκον της κλήσης του. θα δείτε επίσης -και ίσως όχι χωρίς έκπληξη- ότι οι μοναστικές αποποιήσεις δεν διαφέρουν πολύ από εκείνους τους όρκους που κάνει κάθε Χριστιανός στο Άγιο Βάπτισμα, γιατί, εκτός από την αγαμία και την παρθενία, που αποδίδεται στον μοναχισμό ως η ύψιστη αρετή, που άκμασε στον κόσμο μόνο από την εποχή του Σωτήρος, και όλα τα άλλα είναι η ταπείνωση, η προσευχή, η άσκηση. υπακοή, αφοσίωση Χριστός Θεός απαιτείται από έναν μοναχό σε ίση βάση με κάθε χριστιανό. Ο ελαφρύς ζυγός του Χριστού στηρίζεται σε όλους εξίσου και η παραμονή μας στον κόσμο δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως δικαιολογία για σοβαρές αποκλίσεις από τις εντολές του Θεού. Η τριετής μαθητεία, ή πτυχίο αρχαρίου, χρησιμεύει ως εισαγωγή στη μοναστική ζωή, ώστε όσοι το επιθυμούν πρώτα να δοκιμάσουν τις δυνάμεις τους και μετά να προφέρουν αμετάκλητους όρκους. Υπάρχει επίσης ένας άλλος προπαρασκευαστικός βαθμός: πριν από τον τέλειο τόνο, μερικές φορές ο αρχάριος ντύνεται όχι με πλήρη ενδυμασία μοναχού, με καθιερωμένες προσευχές, που ονομάζεται ρυασόφορος, δηλαδή φορώντας ράσο, ώστε, εν αναμονή του πλήρους μοναχισμού, να καθιερωθεί ακόμη περισσότερο στον δρόμο που έχει επιλέξει. Ο ίδιος ο μοναχισμός περιέχει δύο βαθμούς - μια μικρή και μια μεγάλη εικόνα (στα ελληνικά - σχήμα), γιατί η αγνή ζωή ενός μοναχού του δίνει μια αγγελική εικόνα στη γη. αλλά ο τίτλος του σχήματος μοναχού αποδίδεται κατά το έθιμο αποκλειστικά στη χώρα μας μόνο σε μοναχούς ανώτατου βαθμού, πολύ λίγους σε αριθμό, που, ενθυμούμενοι την τέλεια απάρνηση τους και ήδη ζώντας σε σκέψεις πέρα ​​από τον τάφο, επιδίδονται ως επί το πλείστον στη σιωπή και την απομόνωση. II. α) Όταν έρθει η ημέρα του επιθυμητού νεύματος στο ελάσσονα σχήμα, ο αδελφός που ετοιμάζεται να τονιστεί πριν από την έναρξη της Λειτουργίας, έχοντας δεχτεί την ευλογία του ηγούμενου, βγάζει τα συνηθισμένα ρούχα του στη βεράντα της εκκλησίας και στέκεται στον προθάλαμο μόνο με ένα κομμωτήριο, χωρίς ζώνη, παπούτσια και κάλυμμα, ως ένδειξη της άδειας του από τον κόσμο. στην είσοδο με το Ευαγγέλιο και το τραγούδι των αντιφώνων, όλοι οι αδελφοί με αναμμένα κεριά τον ακολουθούν, σαν να συναντούν τον μετανοημένο γιο της παραβολής του Ευαγγελίου και τραγουδούν με συγκινητική μελωδία: «Οι αγκάλες του Πατέρα έλκονται στα ανοίγματα της ζωής μου, πέρασα την πορνεία, κοιτάζοντας τα ελέη μου Η καρδιά δεν είναι περιφρόνηση γιατί, Κύριε, σε καλώ με τρυφερότητα: όσοι αμάρτησαν, Πατέρα, πήγαινε στον ουρανό και μπροστά σου. Στις βασιλικές πόρτες, σαν στις πύλες του πατρικού του σπιτιού, ο ηγούμενος συναντά τον αδελφό του, που πέφτει τρεις φορές, και του δίνει μια σύντομη προτροπή ώστε να ανοίξει το στόμα της καρδιάς του, ακούγοντας τη φωνή του Κυρίου, καλώντας να δεχτεί τον εύκολο ζυγό Του και θυμήσου, όταν με φόβο και χαρά κάνει όρκους, ότι ο Σωτήρας ακούει με όλη του τη δύναμη και τον Σωτήρα. τα λόγια του, που θα του απαντήσουν την τελευταία ημέρα της ανάστασης. Τότε ο ηγούμενος ρωτά: «Γιατί ήρθες, αδερφέ, πέφτοντας στο άγιο θυσιαστήριο και σε αυτό το άγιο απόσπασμα;» Και αφού άκουσε την απάντηση: «Επιθυμώντας ζωή νηστεύοντας, σεβασμιώτατε», ρωτά πάλι: «Θέλεις να είσαι άξιος της αγγελικής εικόνας και να χειροτονηθείς μοναχός;» «Θα βοηθήσω τον Θεό, τίμιο πατέρα», απαντά ταπεινά ο αρχάριος. Ο ηγούμενος επιδοκιμάζει την καλή του πρόθεση με αυτά τα λόγια: «Πραγματικά είναι μια καλή πράξη και την επιλέξατε ευλογημένα, αλλά ακόμα κι αν το κάνετε, οι καλές πράξεις αποκτώνται με την εργασία και διορθώνονται με την αρρώστια». Δεν αρκείται όμως στον αυθαίρετο ερχομό νέου ασκητή και στην πρώτη του συνείδηση, δοκιμάζει επίσης λεπτομερώς: «Προσεγγίζει τον Θεό με ελεύθερη σκέψη και όχι από ανάγκη και βία; Θα μείνει στο μοναστήρι και νηστικός μέχρι την τελευταία του πνοή; θα διατηρηθεί σε παρθενία και αγνότητα και ευλάβεια και υπακοή στον ηγούμενο και τους αδελφούς για όλη τη λύπη; της βασιλείας των ουρανών;» Και σε όλα αυτά ακούει την ίδια ταπεινή απάντηση, που εκπέμπεται από τη συνείδηση ​​της αδυναμίας του και την ελπίδα της ουράνιας δύναμης: «Θα βοηθήσω τον Θεό, τίμιε πατέρα». Μετά από μια τέτοια ειλικρινή συνείδηση, η οποία ήδη αφαιρεί κάθε σκιά αμφιβολίας για την καλή θέληση του ατόμου που τονίζεται, ο ηγούμενος του δίνει καλές συμβουλές, εξηγώντας σε τι συνίσταται η μοναστική ζωή. Βάζει τα θεμέλιά του στην αγνότητα, την ταπεινοφροσύνη και την πλήρη αυτοθυσία, προειδοποιεί για τους πειρασμούς που θα εγείρει ο ανθρώπινος εχθρός εναντίον του πολεμιστή του Χριστού με τη μνήμη της προηγούμενης ζωής του και του προσφέρει ως παράδειγμα τους αγίους μάρτυρες και τον εαυτό Του που μας έκανε φτωχούς για χάρη του Κυρίου και, τέλος, ρωτά για άλλη μια φορά: «Δουλεύω με τον Θεό», απαντά πάλι ο ασκητής. Ο ηγούμενος, ενθυμούμενος με προσευχή τη συμπόνια του γενναιόδωρου Θεού, ο οποίος είπε στον Ισραήλ: «Ακόμα κι αν η σύζυγος ξέχασε τους απογόνους της, δεν θα σε ξεχάσω», ενισχύει το πνεύμα του νέου αδελφού με την υπόσχεση της ουράνιας δύναμης σε πνευματικές πράξεις, την παρηγοριά του Αγίου Πνεύματος και μέρος των αγίων Αντώνιου, Ευθυμίου και όσων είναι μαζί τους ο Ιησούς. Μας διατάζει να σκύψουμε το κεφάλι μας πρώτα σε αυτόν, μετά σε όλους τους αδελφούς, και προσεύχεται στον Κύριο, ο οποίος κάλεσε όσους εγκατέλειψαν όλα τα εγκόσμια πράγματα ως άξιους υπηρέτες του εαυτού Του, και που μας έδειξε διάφορους δρόμους προς τη σωτηρία, να προστατεύσει αυτόν τον δούλο Του με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, να δεχτεί τον αγνό λόγο του, με τη θυσία του Θεού. τον αντάξιο της ελαφρότητάς Του. ζυγό, και την τήρηση των ιερών εντολών, και την καταμέτρηση μεταξύ των εκλεκτών. Κατόπιν, δείχνοντάς του το Ιερό Ευαγγέλιο που βρίσκεται στο αναλόγιο, ως προς την ίδια την παρουσία του Χριστού, του υπενθυμίζει ότι με τη θέλησή του θέλει τον αρραβώνα της μεγάλης και αγγελικής εικόνας. αυτό το επιβεβαιώνει και ο ίδιος ο τονισμένος και, με εντολή του ηγουμένου, του δίνει τρεις φορές ψαλίδι από το Ιερό Ευαγγέλιο. Η ηγουμένη λέει: «Ιδού, έλαβες από το χέρι του Χριστού, δες με ποιον ενώνεσαι, ποιον πλησιάζεις και ποιον αρνείσαι» και για τρίτη φορά, παίρνοντας το ψαλίδι από τα χέρια του, με την ευλογία του ονόματος του Θεού, του κόβει τα μαλλιά σε σχήμα σταυρού, στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδος. Με όλα τα αδέρφια να ψέλνουν ήσυχα: «Κύριε ελέησον», ο νέος μοναχός αρχίζει να ντύνεται με τα ρούχα του βαθμού του από το χέρι του ηγούμενου, ο οποίος σταδιακά εξηγεί το πνευματικό τους νόημα, επικαλούμενος το όνομα του Τριαδικού Θεού. «Ο αδερφός μας», λέει, «ντύνει τον χιτώνα της ελεύθερης φτώχειας και της έλλειψης πλούτου: δέχεται τον παράμαντο, ως αρραβώνα της μεγάλης εικόνας και σημείου του Σταυρού του Κυρίου, στο στήθος του· ντύνεται με την ενδυμασία της πνευματικής χαράς. Το πέπλο της υπακοής δέχεται το χιτώνα της σωτηρίας και τον θώρακα της δικαιοσύνης για την προετοιμασία του ευαγγελίου της ειρήνης, αποδέχεται το σπαθί του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού, και τέλος: «Ο αδελφός μας δέχθηκε την αρραβώνα της μεγάλης αγγελικής εικόνας, και φόρεσε όλα τα όπλα. αλλά με κάθε άμφιο, στρέφεται παρακλητικά στους αδελφούς: «Λέμε γι' αυτόν: Κύριε, ελέησον!» Τότε ο ηγούμενος, με προσευχή, δίνει το σταυρό στο δεξί χέρι του μοναχού, υπενθυμίζοντάς του τα λόγια του Χριστού: «Ο Κύριος λέει: αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει». Του δίνει ένα αναμμένο κερί, με το οποίο πρέπει να στέκεται καθ' όλη τη διάρκεια της Λειτουργίας, μέχρι την κοινωνία του, στην εικόνα του Σωτήρος και πάλι λέει: «Ο Κύριος λέει: ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς». Έχοντας ντυθεί τον εντελώς νέο μοναχό, προσεύχεται να φέρει ο Κύριος τον δούλο Του στην πνευματική Του αυλή και να ενταχθεί στο λεκτικό ποίμνιό Του. καθάρισε τη σοφία του από τις σαρκικές επιθυμίες και θα του επέτρεπε να θυμάται συνεχώς την ευδαιμονία που περιμένει όσους αγαπούν τον Θεό και σταυρώνονται από τη μοναστική ζωή για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών. (Βλ. «Επιστολές για τις Θείες Υπηρεσίες», A. Muravyova, εκδ. 1882). β) Η ίδια σειρά ερωτήσεων, προτροπών και προσευχών τηρείται κατά τη διάρκεια της παραμονής στο μεγάλο σχήμα. αλλά όσον αφορά τη σημασία αυτής της υψηλότερης αγγελικής εικόνας, υπάρχει διαφορά σε ορισμένες προσευχές και προτροπές, οι οποίες είναι εκτενέστερες, προσαρμοσμένες στις πνευματικές ανάγκες του σχήματος μοναχού, και στα άμφια υπάρχει μια αλλαγή: αντί για κουκούλα, του έβαλαν μια κούκλα καλοσύνης και μετά ένα άλλο αναλόγιο, παρόμοιο με ιερατικό επιτραχήλιο. Ένας ειδικός κανόνας έχει θεσπιστεί επίσης στο Matins για τόνωση, και τα ίδια τα αντίφωνα που πρέπει να προφέρει αυτός που λαμβάνει το σχήμα όταν μπαίνει στην εκκλησία είναι συγκινητικά: «Ήθελα με δάκρυα να καθαρίσω τη γραφή από τις αμαρτίες μου, Κύριε, και την υπόλοιπη ζωή μου για να Σε ευχαριστήσω, αλλά ο εχθρός με κολακεύει και παλεύει με την ψυχή μου. "Όποιος είναι καταβεβλημένος και έρθει σε αυτό το καταφύγιο δεν θα σωθεί; ή ποιος, όντας άρρωστος και πηγαίνοντας σε αυτό το φάρμακο, δεν θεραπεύεται; Στον Δημιουργό των πάντων και τον Γιατρό των αρρώστων, Κύριε, πριν ακόμη πεθάνω τελείως, σώσε με." «Εγώ είμαι το πρόβατο του λεκτικού σου ποιμνίου, και σε καταφεύγω, Καλέ Ποιμένα, αναζήτησέ με όταν χαθώ, Θεέ, και ελέησόν με». Όταν δεν τελείται μοναστηριακός κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, τότε, μετά το άμφιο του νέου αδελφού και τη σύντομη λιτανεία του διακόνου για την πνευματική του ευημερία και ψάλλεται ο βαπτιστικός στίχος: «Όσοι βαπτίσθηκαν στο Χριστό, ενδυθείτε Χριστό, αλληλούια», διαβάζονται στο άκουσμα του ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο. Ο Άγιος Παύλος, στην Προς Εφεσίους Επιστολή του (Εφεσ. 9:10-17), διδάσκει τι είναι ο πνευματικός μας πόλεμος και πώς πρέπει να πολεμάμε: «Αδελφοί μου, γίνετε δυνατοί εν Κυρίω και με τη δύναμη της δύναμής Του. Φορέστε όλη την πανοπλία του Θεού, για να σταθείτε ενάντια στις πονηριές του διαβόλου, γιατί ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και την εξουσία. σκοτάδι αυτού του κόσμου, ενάντια στις πνευματικές δυνάμεις της κακίας στα ουράνια μέρη. Σταθείτε, λοιπόν, έχοντας την οσφύ σας ζωσμένη με την αλήθεια, και έχοντας φορέσει τον θώρακα της δικαιοσύνης, και έχοντας καλυμμένα τα πόδια σας με την προετοιμασία του ευαγγελίου της ειρήνης. Και πάνω απ' όλα, πάρε την ασπίδα της πίστης, με την οποία θα μπορέσεις να σβήσεις όλα τα πύρινα βέλη του κακού. και πάρε το κράνος της σωτηρίας και το σπαθί του Πνεύματος, που είναι ο Λόγος του Θεού». Και ο Ευαγγελιστής Ματθαίος, κηρύττοντας την αυτοθυσία, στο όνομα του Χριστού, καλεί κοντά Του νέο ασκητή: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από μένα, δεν είναι άξιός μου. Και όποιος αγαπά έναν γιο ή μια κόρη περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός Μου. και όποιος δεν σηκώσει τον σταυρό του και δεν Με ακολουθεί, δεν είναι άξιός Μου. Ελάτε σε Μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω. Πάρτε τον ζυγό Μου πάνω σας και μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 10:37–38, 11:28,30). Τα αδέρφια, καλωσορίζοντας τον νέο τους σύντροφο με το φιλί της ειρήνης, τραγουδούν: «Αναγνωρίζουμε, αδελφοί, τη δύναμη του Μυστηρίου: τον άσωτο γιο, που έχει πετάξει από την αμαρτία στο σπίτι του πατέρα του, ο πιο καλός πατέρας, έχοντας γνωρίσει, φιλάει και του δίνει ξανά τη γνώση της δόξας του και κάνει μια τόσο μυστηριώδη γιορτή. μπορεί να ζήσει μαζί επάξια και να τον παραδώσει στη σφαγή, στον φιλάνθρωπο Πατέρα και σε αυτή τη λαμπρή θυσία - τον φονευμένο Σωτήρα των ψυχών μας». (Βλ. «Επιστολές για τις Θείες Υπηρεσίες», A. Muravyova, εκδ. 1882). III. Αυτή, αδέρφια, είναι η συγκινητική και ταυτόχρονα άκρως διδακτική ιεροτελεστία της επιείκειας στο μικρό και μεγάλο σχήμα. Είθε να μας ξυπνήσει, τουλάχιστον, αισθήματα αγάπης για τον Θεό, απομάκρυνση από τη δουλική υπηρεσία στη σάρκα, τον κόσμο και τον διάβολο και ας μας ενθαρρύνει να αναλογιζόμαστε συχνότερα τους όρκους του βαπτίσματος και τη μελλοντική ζωή. Α. Για την καταγωγή του μοναχισμού Ακολουθώντας το παράδειγμα του μεγάλου κατοίκου της ερήμου Προφήτη Ηλία, ο οποίος είχε την τιμή να δει τη δόξα της μεταμόρφωσης στο Θαβώρ, και ακολουθώντας το παράδειγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή, του μεγαλύτερου όλων των γεννηθέντων από γυναίκες, σύμφωνα με τον ίδιο τον Χριστό, οι πρώτοι ερημίτες του Χριστιανισμού άρχισαν να αποσύρονται, ώστε, μακριά από τους πειρασμούς και τις συμφορές, να μπορούν να προσευχηθούν σε έναν ειδωλολατρικό κόσμο. παράδεισος. Ακολούθησαν τη συμβουλή του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος, βλέποντας τις θλίψεις των αληθινών Χριστιανών, παρουσιάστηκε ως παράδειγμα απάρνησης του κόσμου: Σας λέω, αδελφοί: ο χρόνος είναι λίγος, ώστε όσοι έχουν γυναίκες πρέπει να είναι σαν να μην έχουν καμία. Αυτοί που κλαίνε σαν να μην κλαίνε. και αυτοί που χαίρονται, σαν να μην χάρηκαν· και αυτοί που αγοράζουν, σαν να μην απέκτησαν? Και αυτοί που χρησιμοποιούν αυτόν τον κόσμο σαν να μην τον χρησιμοποιούν. γιατί η εικόνα αυτού του κόσμου φεύγει. Λ Θέλω να μην ανησυχείς. Ένας άγαμος άνδρας ενδιαφέρεται για τα πράγματα του Κυρίου, πώς να ευαρεστήσει τον Κύριο. Αλλά ένας παντρεμένος άνδρας ανησυχεί για τα εγκόσμια, πώς να ευχαριστήσει τη γυναίκα του. (1 Κορ. 7:29–33). Ως εκ τούτου, η αγάπη για την αγνότητα και η εξύψωση του πνεύματος πάνω από όλες τις παροδικές ευλογίες, και η απελευθέρωση από κάθε εγκόσμιο δεσμό, ή τουλάχιστον ο διακαής πόθος για αυτήν την πνευματική ελευθερία, ήταν πάντα τα πρώτα στοιχεία της μοναστικής ζωής. Υπάρχουν άνθρωποι στους οποίους, με την ιδιαίτερη χάρη του Θεού, η έλξη προς καθετί θεϊκό, ιερό και αιώνιο είναι τόσο ζωντανή που φαίνεται να προσκολλώνται μόνο με μια μικρή κλωστή στο πρόσκαιρο και το πεπερασμένο. τότε η πραγματική πνευματική φύση του ανθρώπου εκδηλώνεται τόσο έντονα μέσα του, ώστε το αντίθετο από αυτήν πεθαίνει σχεδόν σε αυτή τη ζωή, και η ίδια η ζωή, σύμφωνα με τον απόστολο, είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό. Αυτού του είδους οι άνθρωποι δεν έχουν αποφασιστική πρόθεση να εγκαταλείψουν οτιδήποτε πρόσκαιρο για να ασχοληθούν με το αιώνιο. Η αγαμία, η αυστηρή αποχή στο φαγητό, η απόσυρση από τις εγκόσμιες απολαύσεις δεν χρησιμεύουν ως μέσο για να επιτύχουν κάτι ανώτερο στο πνεύμα. Όχι, αυτοί οι ίδιοι βρίσκονται ήδη σε αυτήν την υψηλότερη κατάσταση, που γεμίζει τόσο την καρδιά τους, ικανοποιεί τόσο όλες τις επιθυμίες τους, που από μόνοι τους φυσικά απέχουν από οτιδήποτε λεγόμενο εγκόσμιο, και ο εξωτερικός τρόπος ζωής τους είναι μόνο μια έκφραση της εσωτερικής τους διάθεσης. Για τους περισσότερους Χριστιανούς, κατά τη διάρκεια της ζωής τους, μερικές φορές υπάρχουν στιγμές κατά τις οποίες η ευσεβής δραστηριότητα καταλαμβάνει τον εσωτερικό άνθρωπο σε τέτοιο βαθμό που όλες οι σωματικές ανάγκες σιωπούν και φαίνεται να μην έχουν κανένα αποτέλεσμα. Αυτό που συμβαίνει σπάνια σε πολλούς, αλλά πιο συχνά σε λίγους, είναι αυτό που συμβαίνει σε λίγους εκλεκτούς ως συνήθως. Τέτοιοι ήταν ο Μέγας Αντώνιος, ο Παχώμιος, και οι δύο Μακάροι, και άλλοι ιδρυτές της μοναστικής ζωής στις ερήμους της Αιγύπτου. τέτοιοι, στα βραχώδη φαράγγια της Παλαιστίνης, είναι ο Ιλαρίων, ο Ευθύμιος, ο Θεοδόσιος, ο Σάββας, χωρίς να υπολογίζουμε άλλους μεγάλους ασκητές. Αυτοί οι άγιοι άνθρωποι διακρίνονταν όχι μόνο για τη βαθιά γνώση των θείων πραγμάτων και τη μεγάλη ευσέβεια, αλλά και για την υπεροχή του πνεύματός τους, αλλά υποταγμένοι στις εξωτερικές εντυπώσεις, είχαν καθαρή άποψη για τα αντικείμενα και μυαλό καλών συμβουλών, και μερικοί είχαν επίσης το χάρισμα των θαυμάτων και την υπερφυσική δύναμη της θεραπείας και της διορατικότητας για το μέλλον. Λαοί συνέρρεαν κοντά τους, όπως και στους εκλεκτούς φίλους του Θεού, από μακρινές χώρες, έλκονταν από τον σεβασμό που ενυπάρχουν σε κάθε τι ιερό και μεγάλο, και πολλοί ακολούθησαν το παράδειγμά τους. Μεταξύ τέτοιων μιμητών, μερικοί είχαν αληθινή διάθεση προς τη μοναστική ζωή, αλλά αυτό το αίσθημα, που δεν ήταν εντελώς ξεκάθαρο μέσα τους, απαιτούσε ακόμη εκπαίδευση και ανάπτυξη, γιατί ο εσωτερικός τους πνευματικός πλούτος δεν μπορούσε να επιτύχει την τελειότητα από μόνος του. Αφού έλαβαν μια φορά την κατεύθυνση, περπατούσαν ήδη με σταθερό πόδι σε ένα νέο, πομπώδες μονοπάτι. Έτσι, γύρω από τα απόμερα κελιά των πρώτων ασκητών σχηματίστηκαν σταδιακά μοναστήρια, δηλαδή τόποι πνευματικών κατορθωμάτων και εκτεταμένες δάφνες, σαν το στέμμα τους, ονομαστικά, και σύντομα γέμισαν με αυτά η Αίγυπτος και η Συρία. Τον τέταρτο αιώνα, ο πιο ακμάζων για το μοναχισμό, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας, που πέρασε πολλά χρόνια στη μοναξιά, μετά από μακροχρόνιες σπουδές στην Αθήνα και επισκέφτηκε τα μοναστήρια των κατοίκων της ερήμου, έγραψε, παρόμοιους με τους κανόνες τους, κανόνες μοναστικής ζωής για τους ερημίτες της Καππαδοκίας, που διέδωσαν σε ολόκληρη την Εκκλησία της Καππαδοκίας. Λειτουργία και άλλοι κανόνες του μέγιστου αυτού ιεράρχη. Το Άγιο Όρος και η μονή Στουδίτη στην Κωνσταντινούπολη διατήρησαν με κάθε αυστηρότητα το μοναστικό καταστατικό του οικουμενικού διδασκάλου και με απόλυτη αγνότητα παρέδωσαν στη Ρωσική Εκκλησία, όταν, επί Μεγάλου Δούκα Ιζυάσλαβ, τον 11ο αιώνα, οι πρώτοι μας κάτοικοι της ερήμου, νεόκτιστοι στην εικόνα τους, στον Πεχέρσκο. μοναστήρι στα δάση και τις σπηλιές του Κιέβου, από τον μοναχισμό που αναπτύχθηκε σε όλη τη Ρωσία, και ήταν πάντα το στολίδι και η σωτηρία της πατρίδας στις μέρες της δόξας και των καταστροφών της (Βλ. «Επιστολές για τις Θείες Υπηρεσίες» του A. Muravyov). Β. Ιστορικό σημείωμα για την προέλευση του μοναστηριακού kukul, ή κουκούλας Το Monastic kukul 25 χρησιμοποιήθηκε από μοναχούς στην πολύ αρχαιότητα. Ήδη ένας αιδεσιμότατος Εφραίμ ο Σύρος στο «Life of Mary» λέει ότι μια μακρά καμίλαβκα βοήθησε ένα άτομο να καλύψει το πρόσωπό του (κεφάλαιο 5). Bl. τον αναφέρει επίσης. Ιερώνυμος, λέγοντας ότι ο Άγιος Ιλαρίων διέταξε να ταφούν με χιτώνα και κούκλα. Το κουκούλ φορούσε ο Συμεών και ο Δανιήλ οι στύλοι. Ο Sidonius Apollinaris (ένας δυτικός συγγραφέας) σε μια από τις επιστολές του αναφέρει επίσης το δασύτριχο νυχτερινό cuculus, το οποίο χρησιμοποιήθηκε βολικά για να καλύψει το σώμα τόσο κατά την προσευχή όσο και κατά τη διάρκεια του ύπνου. Από αυτό φαίνεται ότι το kukulem δεν ήταν μόνο ένα κάλυμμα για το κεφάλι, αλλά ένα ευρύτερο ένδυμα. Αλλά το ίδιο το kukul δεν είναι τίποτα άλλο από ένα κάλυμμα για το κεφάλι ενός παιδιού που χρησιμοποιήθηκε στην αρχαιότητα. Όσον αφορά τώρα την αφομοίωσή του από τους μοναχούς, για να το εξηγήσουμε αυτό πρέπει να θυμηθούμε το γεγονός ότι οι μοναχοί ήθελαν έτσι να εκφράσουν την επιθυμία τους να μιμηθούν την ειλικρίνεια και την αθωότητα των νεογέννητων μωρών. Αυτό ακριβώς είναι το νόημα που δίνει σε αυτό το θέμα ο Σεβ. Κασσιανός («Περί ενδυμασίας μοναχών», κεφ. 4). Ο αββάς Δωρόθεος προωθεί αυτήν την ιδέα ακόμη παραπέρα, λέγοντας ότι το κουκούλ δίνεται ως σύμβολο της θείας χάρης: όπως καλύπτει και προστατεύει το κεφάλι ενός μωρού, έτσι η χάρη του Θεού προστατεύει το μυαλό μας, την αγνότητα και την αθωότητά του. Επιπλέον, στη χρήση του kukul από μοναχούς μπορεί κανείς να δει επίσης σημάδι ταπεινότητας, αν λάβουμε υπόψη το φτηνό υλικό από το οποίο είναι φτιαγμένο, καθώς και το γεγονός ότι αυτό το ρούχο, που μερικές φορές έφτανε μέχρι τα γόνατα, χρησιμοποιήθηκε στην αρχαιότητα από δούλους και φτωχούς (οι βοσκοί χρησιμοποιούν ακόμα παρόμοια καλύμματα σε ορισμένα μέρη σήμερα για προστασία από τη βροχή και το κρύο). Ο Ρωμαίος ποιητής Martial, παραπονούμενος για την αδικία της μοίρας, απέδωσε τη μαύρη κόλα σε ρούχα σκλάβων. «Ο Μέμπιους, ένας εξαιρετικός άνθρωπος και ποιητής», λέει, «λόγω της φτώχειας του, πρέπει να αρκείται μόνο σε βοσκότοπο, ενώ ο μουλαριτζής, φροντιστής του αγαπημένου αλόγου του Καλιγούλα, ντυμένος με ένα γυαλιστερό κόκκινο φόρεμα». Με τον ίδιο τρόπο, ο Τάκιτος αναφέρει ότι ο Νέρων για να μην τον αναγνωρίσουν, ντύθηκε κατά τις νυχτερινές περιπλανήσεις του στην πόλη με ρούχα σκλάβου -με μαύρο παλλιουμ- και σκεπάστηκε με κολοκυθάκι. Ο Καπιτωλίνος και ο Λαμπρίδιος αναφέρουν επίσης ότι ο Βήρος και ο Ηλιογάβαλος χρησιμοποίησαν παρόμοια θεραπεία. Επιπλέον, αυτά τα ρούχα, σύμφωνα με τον Juvenal, φορούσαν επίσης βάρβαροι - οι Γαλάτες. Πιθανώς, το kukul υιοθετήθηκε επίσης από τους μοναχούς από την επιθυμία να δείξουν την κατώτερη θέση και την ταπεινοφροσύνη τους ενώπιον του Θεού και ταυτόχρονα την ανεξαρτησία τους από τον κόσμο, αφού ο μοναχός, έχοντας γίνει υπηρέτης του Θεού, ήδη περιφρονεί τον κόσμο. Bl. Ο Ιερώνυμος, ωστόσο, επισημαίνει επίσης τον λόγο για τη χρήση του kukul - την απροθυμία των μοναχών να δουν πώς τρώει κάποιος από αυτά. Το υλικό που χρησιμοποιήθηκε για τις κουκούλες ήταν φθηνό, αν και αρκετά ποικίλο. Έτσι, εικόνες μοναχών από το μοναστήρι των Σούσας, στην Κωνσταντινούπολη, έχουν κάλυμμα κεφαλής από λινάρι. Ο Sozomen αναφέρει ότι οι Τοβεσιανοί μοναχοί φορούσαν μάλλινες κουκούλες. σύμφωνα με τον Palladius, αυτές οι κουκούλες είχαν μωβ σταυρούς πάνω τους. Με βάση μια από τις επιστολές του Απολλίναρη Σιδώνιου, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι στη Δύση χρησιμοποιούσαν χοντρές, δασύτριχες μάλλινες κουκούλες για να προστατευτούν από το κρύο του χειμώνα. Το κάλυμμα του Αγίου Δανιήλ του Στυλίτη, σύμφωνα με τις πράξεις του, ήταν φτιαγμένο από δέρμα. Ο Nikifor παρέχει πληροφορίες σχετικά με την αρχαία μορφή της κουκούλας. Ο Ευάγριος το ονομάζει τιάρα, από την οποία φαίνεται καθαρά ότι είχε σχήμα κώνου. Και η ίδια η λέξη kukul χρησιμοποιήθηκε στην πραγματικότητα για να αναφερθεί στις θήκες παπύρου σε σχήμα πυραμίδας στις οποίες οι πωλητές χρωμάτων και αρωμάτων τύλιγαν τα προϊόντα τους. Το γεωγραφικό μήκος του kukul ήταν διαφορετικό σε διαφορετικά σημεία, όπως έχουμε ήδη αναφέρει. Ο Κασσιανός λέει ότι κατέβηκε μόνο στο λαιμό και στους ώμους. Ο Βενέδικτος του Άνσεν διαπίστωσε στη συνέχεια ότι μερικοί μοναχοί φορούσαν το cuculi μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών, και ως εκ τούτου βρέθηκε αναγκασμένος να καθορίσει για όλους τους υφισταμένους του το μέτρο των cuculi των δύο πήχειων, έτσι ώστε να μην πηγαίνει κάτω από τα γόνατα. Αυτό το μήκος του cuculus επιβεβαιώθηκε στη συνέχεια σε μια προσθήκη 1 m στα καπιταλιστικά των Φράγκων βασιλιάδων (Σαρ. 21). Ας σημειωθεί ότι το kukul χρησιμοποιούνταν από καλόγριες από την αρχαιότητα. Αυτό το αναφέρει ήδη ο άγιος Αθανάσιος στο βιβλίο του «Περί παρθενίας» και ο Παλλάδιος στο «Λαβσάικ» του (κεφ. 41). Blazh. Ο Ιερώνυμος λέει επίσης ότι στην εποχή του πολλές παρθένες φορούσαν cuculi για να δείξουν την ταπεινοφροσύνη τους. «Υπάρχουν και εκείνοι», γράφει στην Ευσταχία, «που είναι ντυμένοι με πουκάμισα στα μαλλιά και, έχοντας φτιάξει κεφαλές για να επιστρέψουν στην παρθενία, είναι σαν κουκουβάγιες και μπούφους». Είναι σαφές από τα αναφερόμενα λόγια του Ιερώνυμου ότι αυτή η χρήση του kukul από καλόγριες δεν ήταν συνηθισμένο έθιμο στη Δύση. Ένα μαύρο μάτι θεωρείται κατά κύριο λόγο τολμηρό. Ένα μαύρο μάτι θεωρείται πιο επικίνδυνο από ένα γκρι ή μπλε όχι μόνο σε εμάς τους Ρώσους, αλλά και σε πολλούς άλλους λαούς που πιστεύουν στο κακό μάτι. Για παράδειγμα, στην Ισπανία και την Ιταλία φοβούνται ιδιαίτερα το μάτι των τσιγγάνων. (Ζαμπελίν, «Ρωσικός Λαός», σελ. 260). «Έργα» μέρος 2, σελίδα 166. Περί τελετουργιών μετά το Βάπτισμα, αντίστοιχες με τη σημερινή εκκλησιαστική. Άγιος Ειρηναίος, βιβλίο. 5, κεφ. 20. Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ «Έργα», μέρος 2, σελίδα 116. Παρεμπιπτόντως, σημειώνουμε εδώ ότι σύμφωνα με ορισμένες αρχαίες ελληνικές συντάξεις (βλ. Gohar «Euchologmon»), ο ιερέας, μπαίνοντας στο θυσιαστήριο με το μωρό, πρέπει να πει: «Υπηρέτησε τον μόνο Κύριο». και, επιπλέον, μπείτε εκεί με ένα λυχνάρι, το οποίο, σύμφωνα με την εξήγηση του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου («Κήρυγμα για το Βάπτισμα»), «χρησιμεύει ως σύμβολο εκείνων των κεριών με τις οποίες θα συναντήσουμε τον Κύριο». Η Α' Οικουμενική Σύνοδος είναι ο 13ος κανόνας, η Σύνοδος των Αγκύρων είναι ο 6ος κανόνας. Περί Πράξεων Αποστόλου, ηθικολογώντας 3ον. Γκριγκόρι Ντβοέσλοφ. Βιβλίο «Για τη ζωή των Ιταλών πατέρων». 2, κεφ. 6; επίσης Chet'i-Minei» και «Πρόλογος» στις 26 Ιουνίου· βλέπε «Κυριακάτικη Ανάγνωση» έτους 23, σελίδα 201. «Κώδικας Νόμων» τόμος 15, άρθ. 1208, περί του όρκου της κάθαρσης. «Εβραϊκές Αρχαιότητες». βιβλίο 9, κεφ. 7.4. «Περί ειδωλολατρίας», 20. Λειτουργία ανήμερα της Πεντηκοστής, στιχέρα. Ποιος ήταν ο συγγραφέας αυτού του ακάθιστου, τόσο μεγαλειώδους στο περιεχόμενο και το θέμα του και τόσο σεβαστό από τον ζήλο των ευσεβών Χριστιανών, και πότε ακριβώς εμφανίστηκε στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αυτό, δυστυχώς, είναι αδύνατο να προσδιοριστεί με ακρίβεια. Τουλάχιστον ξέρουμε ότι μας ήρθε από τους Έλληνες, μεταξύ άλλων ιερών εκκλησιαστικών τελετουργιών, και - επομένως - τόσο μεταξύ μας όσο και μεταξύ των Ελλήνων, είναι από καιρό σεβαστό από την εκκλησιαστική χρήση. Λόγω της ομοιότητάς του με τους συγκινητικούς κανόνες με τον Ιησού Χριστό του Ιωάννη, Μητροπολίτη των Ευχαιτών (11ος αι.), αυτός ο ακαθίστης συγκαταλέγεται στα δημιουργήματα αυτού του τελευταίου, αν και στον τόνο και την παρουσίασή του αντιστοιχεί και στον κανόνα που συνήθως τίθεται στη χώρα μας με αυτόν τον ακάθιστο, με το όνομα Theoktistus of Studios. Στην τελευταία αυτή περίπτωση, μπορεί κανείς μόνο να σημειώσει ότι αυτός ο κανόνας, νωρίτερα από τον ακάθιστο, εμφανίστηκε ως μέρος των λειτουργικών βιβλίων της Ελληνικής Εκκλησίας (Βλ. «Ιστορική ανασκόπηση των Λειτουργικών Βιβλίων της Ελληνικής Εκκλησίας», υπό τον τίτλο «Το Μεγάλο Βιβλίο των Ωρών»). Για να απομακρυνθεί από τις ειδωλολατρικές και εβραϊκές δεισιδαιμονίες, ο Άγιος οι πατέρες του καθεδρικού ναού του Trullo, παρεμπιπτόντως, διέταξαν ότι στην αρχή κάθε μήνα πρέπει να γίνεται η ευλογία του νερού και τα σπίτια να ραντίζονται με αφιερωμένο νερό (Ερμηνεία του Βαλσαμώνα στον κανόνα 65 του καθεδρικού ναού του Trullo). «Μέχρι τώρα», λέει ο χάρτης, «κανένα κερί δεν πρέπει να ανάβουν στους βωμούς». Cucullus - από το ελληνικό κοκκός - ασπίδα, από εδώ σχηματίστηκε πρώτα η λέξη cucus και μετά από αυτήν το υποκοριστικό cucullus.