Über kirchliche Anforderungen

Inhaltsgespräch Nr. 1. Über das Gebet an die Frau vor der Geburt am ersten Tag der Pubertät. Anhang zum Gespräch Nr. 1. Historische und dogmatische Informationen zum Glauben an die schädlichen Auswirkungen des „schneidigen Auges“ (bezüglich des zweiten Gebets, das am Bett der gebärenden Mutter gelesen wird) Gespräch Nr. 2. Über das Gebet an die Frau, wenn das Baby erbricht Gespräch Nr. 3. Über Gebete am vierzigsten Tag nach der Geburt eines Babys (Kirche) Gespräch Nr. 4. Über die Ermahnung der Kranken Anhang zum Gespräch Nr. 4 A. Über die Bedeutung der Ermahnung der Sterbenden B. Dass man sich im Krankheitsfall nicht scheuen sollte, einen Priester einzuladen, der die Beichte und Kommunion der Heiligen Mysterien spendet. C. Lösung von Unklarheiten bezüglich des Ritus der Kommunion für Kranke. Gespräch Nr. 5. Über den Eid (über die Zulässigkeit und Bedeutung des Eides) Anhang zum Gespräch Nr. 5. A. Aussagen des Wortes Gottes über einen falschen Eid B. Geschichten über Gottes Strafe für einen falschen Eid Gespräch Nr. 6. Über Gebetslieder für verschiedene Anlässe Anhang zum Gespräch Nr. 6. A. Historische Informationen über die Antike der Gebete B. Gebetssingen zu Beginn des Jugendunterrichts C. Der Weiheritus (bei der Gründung) eines neuen Hauses D. Der Ritus der Segnung eines neuen Zuhauses, in das jemand einziehen möchte D. Lithium bei öffentlichen Katastrophen E. Über den frommen Brauch, Priester an besonderen Feiertagen mit dem Kreuz und dem Heiligen zu empfangen. Wasser zum Gebet in Häusern Gespräch Nr. 7. Über den Akathisten Anhang zum Gespräch Nr. 7. A. Akathist zur Mutter Gottes B. Akathist zum süßesten Jesus Gespräch Nr. 8. Über den Ritus der Segnung des Wassers (klein) Gespräch Nr. 9. Über das Befolgen eines Gebetsgottesdienstes für die Schwachen, überwältigt von unreinen Geistern und Kälte Anhang zum Gespräch Nr. 9. Über die sogenannten Exordia (oder über Gebete zum Austreiben Dämonen) Gespräch Nr. 10. Über den Ritus, der bei der Kirchengründung und der Errichtung des Kreuzes stattfindet. Gespräch Nr. 11. Über die Weihe der Kirche Anhang zum Gespräch Nr. 11 A. Historische Anmerkung zum Alter der Kirchenweihe B. Wie werden Ikonen geweiht? Gespräch Nr. 12. Über den Ritus der Tonsur in das kleine und große Schema Anhang zum Gespräch Nr. 12 A. Über den Ursprung des Mönchtums B. Historische Anmerkung zum Ursprung des klösterlichen Kukul oder der Haube Gespräch Nr. 1. Über ein Gebet für eine Frau, die am ersten Tag der Pubertät niemals ein Kind zur Welt bringen wird I. Unsere Heilige Kirche kümmert sich stets mit ihrer besonderen mütterlichen Liebe und Fürsorge um uns alle als ihre Kinder und kümmert sich um uns von der Wiege bis zur Bahre, vom Tag unserer Geburt bis zu unserem Tod. Sobald ein Baby auf die Welt kommt, sobald es geboren ist, beeilt sich die orthodoxe Kirche, es unter ihren Schutz zu nehmen und es angemessen auf die Heilige Taufe vorzubereiten. II. Diese Angelegenheit liegt euch sehr am Herzen, Brüder. Nur wenige von Ihnen haben dies jemals in Ihrer eigenen Familie erlebt. Nur Sie vertiefen sich vielleicht nicht so ausführlich. Deshalb halte ich es nun für notwendig, Ihnen diese vorbereitende Maßnahme für die Heilige Taufe zu erläutern. a) Ihr wisst, Brüder, dass ein Kind nicht sofort nach der Geburt getauft wird: aber wenn das manchmal vorkommt, dann nur, wenn es sehr schwach ist. Sobald ein Kind geboren wird, sozusagen gleich am ersten Tag, nimmt die Heilige Kirche es in ihren Schutz. Sie wenden sich sofort an den Priester und bitten ihn, ein Gebet vorzulesen oder, wie Sie normalerweise sagen, ein Gebet für ein Neugeborenes zu sprechen. Und du machst es gut. Mutter und Kind brauchen Gottes Hilfe und die Kirche hat es eilig, für sie zu beten. Der Ministranten kommt zu Ihnen nach Hause und betet, dass der Herr der gebärenden Frau gnädig sein, ihr Gesundheit schenken, ihre körperliche Unreinheit reinigen, ihr freiwillige und unfreiwillige Sünden vergeben und sie vor allem Bösen bewahren möge. Ja, Brüder, unter unseren Sünden gibt es unfreiwillige Sünden, an denen wir, obwohl wir nicht direkt schuldig sind, dennoch Gottes unwürdig werden. Unfreiwillige Sünde ist die Erbsünde oder Erbsünde, die von unseren Vorfahren Adam und Eva auf uns übertragen wurde und von der wir im Sakrament der Heiligen Taufe befreit werden. Als unfreiwillige Sünde bezeichnet man auch die Sünde, die wir zwar selbst begehen, aber nicht bei vollem Bewusstsein. Diese Sünden, die aus Unwissenheit oder unserem unvollkommenen Einverständnis entstanden sind, sind, auch wenn sie unfreiwillig sind, immer noch Sünden. Deshalb betet der Priester zum Herrn, dass er das Neugeborene vor allem Gift und allen bösen Geistern beschütze, sein Leben verlängert und es vor allem würdig macht, den irdischen Kirche anzubeten, in dem der heilige Name Gottes verherrlicht wird. b) Nachdem der Priester Gebete für die Mutter und das Neugeborene gelesen hat, unterschreibt er aus Gründen der Vitalität das Kreuzzeichen auf der Stirn, dem Mund (d. h. dem Mund) und der Brust (d. h. der Brust) des Babys und liest ein weiteres Gebet. In diesem Gebet bittet er den Herrn, dass das Kreuz des einziggezeugten Sohnes Gottes in das Herz des Babys eingeprägt werde, damit der heilige Name des Erlösers für immer bei dem Baby bleibe usw. Er wird ihm den Namen eines Heiligen Gottes geben, der an diesem oder einem der kommenden Tage gefeiert wird, und sagt: „Gewähre, Herr, dass ich deinen heiligen Namen nicht verleugnen werde, damit er auf ihm bleibe.“ Die Benennung, also die Namensgebung für ein Baby, soll am achten Tag nach der Geburt erfolgen, es kann jedoch sofort nach der Geburt benannt werden und wird bei uns auch benannt. Die Benennung des Namens eines der Heiligen Gottes markiert die vorläufige Aufnahme dieses Neugeborenen in die Kirche und zeigt gleichzeitig, dass das Baby von diesem Moment an den Gebeten und der Fürsprache des Heiligen anvertraut ist, dessen Namen es auf sich nimmt, und sich gleichzeitig verpflichtet, diesen Heiligen sein ganzes Leben lang nachzuahmen, so zu leben, wie er gelebt hat, um seine Liebe und Fürsprache vor Gott zu verdienen. UM! Wie gut wäre es, Brüder, wenn wir versuchen würden, wenn möglich, so zu leben, wie dieser Heilige Gottes lebte, dessen Namen jeder von uns auf sich trägt und dessen Leben er zuallererst kennen sollte. III. Versuchen wir, Brüder, die Tugenden der Heiligen und Auserwählten Gottes so gut wie möglich nachzuahmen; Lasst uns so leben, wie wir als Christen leben sollten – und dann werden wir das erbärmliche Schicksal vermeiden, das den reuelosen Sünder im Jenseits erwartet. Amen. (Zusammengestellt aus der „Sammlung von Lehren für das einfache Volk“ von Priester K. Stratilatov). Anhang zum Gespräch Nr. 1. Historische und dogmatische Informationen zum Thema des Glaubens an die schädlichen Auswirkungen des „schneidigen Auges“ (bezüglich des zweiten Gebets, das am Bett einer gebärenden Frau gelesen wurde) Zu den vielen Aberglauben im Leben des russischen Volkes, die aus der Zeit des rohen Heidentums übrig geblieben sind, gehört der Aberglaube, der als „der böse Blick“ oder der Glaube an die Wirkung eines schneidigen Auges bekannt ist 1 . Dieser Aberglaube findet sich häufig unter gebildeten russischen Menschen und unter ungebildeten Menschen, unter aristokratischen Familien und unter Bürgern. Sowohl Gläubige als auch Menschen mit geringem Glauben, manchmal sogar Ungläubige, haben oft Angst vor den Taten des schneidigen Auges. Welcher der Leser hat nicht gehört, wie das geliebte Pferd vor den Augen zu verdorren begann oder wie das Kind eines anderen, das zuvor Gesundheit und Frische atmete, vor einem neidischen Blick zu verdorren begann? der dritte brachte sein Geschäft durcheinander, dessen Erfolg gesichert war usw.? Solche Geschichten werden immer als etwas Verlässliches erzählt und schließen die Möglichkeit jeglicher Einwände aus. Dieser Aberglaube ist vor allem bei Frauen verbreitet, die grundsätzlich zu Aberglauben neigen. Viele kennen das Bild, wie sorgfältig alte Kindermädchen die Wiege ihrer geliebten Kinder vor den Blicken neugieriger Menschen schützen. Fast jeder, der auf das Leben in seinen verschiedenen Erscheinungsformen achtet, hat gesehen, wie man „ausspuckt“, wenn man ein Lebewesen lobt, aus Angst, es durch die Aktion eines schneidigen (angeblichen) Auges zu verlieren ... Man könnte meinen, dass Frauen in erster Linie die Verbreiter des betreffenden Aberglaubens sind. Kleine Kinder von ihnen lernen diesen Aberglauben so fest, dass sie ihn auch nach Erreichen des Erwachsenenalters entweder gar nicht oder nur mit großen Mühen aufgeben können: Schließlich bleiben Eindrücke aus der Kindheit normalerweise lange in einem Menschen und sind nicht so leicht zu ändern!.. Manche versuchen, diesem Bund ihrer Führer, manchmal Führer, für den Rest ihres Lebens treu zu bleiben. Bemerkenswert ist die Tatsache, dass die Mehrheit derjenigen, die dem „Glauben an die schädlichen Auswirkungen des bösen Blicks“ anhängen, versuchen, diesen Glauben auf die eine oder andere Weise zu rechtfertigen, eine Erklärung dafür zu finden und ihn im Allgemeinen als einen vernünftigen Glauben und nicht als einen blinden Glauben darzustellen. In diesem Fall versuchen Gläubige normalerweise, eine Erklärung für ihren Glauben in den Quellen ihres reinen, gnadenvollen Glaubens zu finden, und Ungläubige – in den Gesetzen der menschlichen Natur. Lassen wir die Erklärung des letzteren vorerst beiseite und konzentrieren wir uns nun etwas ausführlicher auf die Erklärung des ersteren, des gebräuchlichsten. So sieht es aus. Im zweiten Gebet, das der Priester am Krankenbett der gebärenden Mutter nach der Geburt des Kindes liest: „Nachdem die Frau noch nie ein Kind zur Welt gebracht hat“, ruft die Heilige Kirche unter anderem an den Herrn Jesus, damit er das Baby und die gebärende Mutter vor allen Arten des zerstörerischen Einflusses des Geistes der Bosheit, vor der heimlichen Bosheit der Menschen („Eifersucht und Neid“) und vor allen Zuflüssen unsichtbarer Geister bewahre: „Behalte (die Frau, die das Kind zur Welt brachte, und die Jugend selbst) ... und aus den Augen des Geistes. Unser Aberglaube versucht normalerweise, eine Grundlage für seinen Glauben an die Wirkung des bösen Blicks in dem Ausdruck „aus den Augen des Betrachters“ zu finden. Sie sehen darin einen Hinweis auf die Möglichkeit des Charmes durch das Auge und sagen: „Die Kirche selbst geht in ihren Gebeten von der Existenz eines schneidigen Auges und seiner schädlichen Wirkung auf andere aus.“ Der Autor dieser Zeilen hat ein solch seelenverletzendes Urteil mehr als einmal gehört. Aber ist das wahr? Erlaubt und heiligt die Heilige Orthodoxe Kirche wirklich den Glauben an die Wirkung des bösen Blicks oder des bösen Blicks? Da sich der betreffende Aberglaube zu seiner Rechtfertigung auf die Worte des kirchlichen Gebets stützen möchte, das den Ausdruck „aus den Augen des Betrachters“ enthält; Um diesen Aberglauben zu entlarven, scheint es natürlich, sich auf dasselbe Gebet des heiligen Basilius des Großen sowie allgemein auf die Lehren dieses Vaters zu beziehen, der der beste Vertreter der christlichen Lehre im 4. Jahrhundert ist. Wenn bei der Lektüre übersetzter mündlicher Werke ein Ausdruck darin unverständlich erscheint, ist es gerechtfertigt, zum Verständnis auf Hilfsquellen zurückgreifen: entweder auf Übersetzungen in andere Sprachen, falls vorhanden, oder auf den Text, in dem der betreffende Ausdruck ursprünglich vorkam, sofern dieser Text intakt erhalten geblieben ist. Für unser Ziel, den verwirrenden slawischen Ausdruck „aus den Augen des Geistes“ zu verstehen, ist diese allgemeine Forderung im vorliegenden Fall durchaus anwendbar. Da der ursprüngliche Text des Gebets des Heiligen in der russischen Kirche enthalten ist. Basilius der Große „Als eine Frau ein Kind zur Welt brachte“ ist griechisch, dann werden wir uns an ihn wenden, um den Ausdruck zu erklären, der von unserem Aberglauben falsch interpretiert wird. Im griechischen Text des Gebets wird der slawische Ausdruck „from oches prizora“ mit dem Ausdruck „apo tis vaskanias ton ophthalmon“ verglichen. Daraus geht hervor, dass das slawische „prizor“ eine Übersetzung des griechischen „vaskania“ ist. Was bedeutet dieser griechische Name? Laut Experten der griechischen Sprache entspricht es in seiner Bedeutung dem lateinischen „fascinum“. In diesem Fall bedeutet der slawische Ausdruck dasselbe wie der lateinische Ausdruck „fascinum oculorum“. Ist das identisch mit unserem russischen „schneidigen Auge“? Um diese Frage zu beantworten, wenden wir uns den Zeugnissen der antiken römischen Mythologie zu, die ziemlich genaue Informationen über „Fascinum“ und den damit verbundenen Namen „Fascinus“ enthalten. In der Naturgeschichte von Plinius dem Älteren (Buch 28, Kapitel 4), einem berühmten römischen Experten für Heidentum und seinen Aberglauben, wird der Name „Fascinus“ einer besonderen römischen Gottheit zugeordnet, die unter den römischen Göttern nicht den geringsten Platz einnahm. Die abergläubischen Römer schrieben diesem Gott die Macht zu, vor dem bösen Blick oder dem bösen Blick zu schützen. Sie betrachteten ihn nicht nur als Beschützer der Kinder, sondern auch der Herrscher des Volkes vor Augenschäden. „Dieser Gott“, sagt Plinius, „wird von den Vestalinnen im römischen Heiligtum verehrt. Er ist ein Heiler vor Neid und beschützt die Streitwagen der Triumphatoren, die unter ihnen schweben.“ Laut Plinius forderte die Volksmedizin in diesem Fall, dass der triumphierende Mann mit all seinen Augen sorgfältig auf das schaute, was unter dem Streitwagen hängt, um seinen Ruhm vor dem schneidigen, neidischen Blick zu schützen. „Fascinum“ war der Name einer besonderen Sache, die mit dem Dienst des genannten Gottes Fascinus zusammenhing. Dieses Ding hatte die gleiche Wirkung wie der Gott selbst, dem es gewidmet war. Und man könnte meinen, dass sie es war, die an den Streitwagen der römischen Triumphatoren aufgehängt wurde, um ihren Ruhm vor einem schneidigen Blick zu schützen. Für die Römer bedeutete es also einen Schutz vor neidischen Blicken. Es war ein Zeichen Gottes oder sein Symbol. Im Aussehen ähnelte es einem flachen Goldmedaillon, ähnlich denen, die nach altem etruskischem Brauch in Rom von Adligen und später von allen freigeborenen Kindern an einem Zopf oder einer Kette um den Hals (Bulla) getragen wurden. Die abergläubischen Römer fügten in solche Medaillons meist abscheuliche Bilder des Gottes Fascinus ein. Dies geschah mit dem Zweck, dass jeder, der sie ansah, sich von ihnen abwandte. Die römische Volksmedizin verordnete solche Fascinums (Medaillons) insbesondere für Frauen nach der Geburt, die sie im Bett tragen sollten. Üblicherweise wurden sie hier auf speziellen Ständern vor dessen Augen aufgehängt, in Krankenzimmern an Betten und anderen Dingen aufgehängt oder einer kranken Frau und ihrem Neugeborenen um den Hals gelegt, um sie vor schneidigen Blicken zu schützen. Und es sollte beachtet werden, dass all dies als wirksames Mittel gegen neidische Blicke angesehen wurde, da es diese Blicke beiseite schob. Schließlich konnten sich nur wenige diese abscheulichen Bilder ansehen, die in die Fascinums eingefügt wurden! Das „Fascinum“ der Römer ging später an die Griechen über. Letztere zeigten besondere Ehrfurcht vor diesem Ding und gaben ihm in ihrer Sprache den Namen „Vaskaniya“. Im Laufe der Zeit wurde die abergläubische Haltung gegenüber dieser Sache bei Christen, die vom Heidentum konvertierten, so tief verwurzelt, dass zum Schutz der Reinheit des Glaubens und des christlichen Lebens ein verstärkter Kampf dagegen seitens der Vertreter des Christentums erforderlich war. Historisch gesehen ist dies beispielsweise über Porphyrius, den im 4. Jahrhundert lebenden Bischof von Gaza, bekannt, der von gebärenden Frauen verlangte, jene Dinge („Fascina“) abzunehmen, mit denen der Aberglaube sie vor Unglück schützen wollte. Nicht ohne Grund lässt sich das Gleiche über den heiligen Basilius den Großen sagen: In seinem Gebet „Wenn eine Frau ein Kind zur Welt bringt“ betet er offensichtlich zum Herrn Jesus, um die kranke Mutter bei der Geburt von den Mitteln zu befreien, die der Aberglaube erfunden hat, um die Frau vor allen Problemen, insbesondere vor einem schneidigen Auge, zu schützen – im Wesentlichen nur stark, um den Anblick der kranken Frau zu irritieren und sie nicht vor Problemen zu retten. Solche Mittel wurden von Menschen auf Anregung des Geistes der Bosheit erfunden und dienten dazu, ihm zu gefallen, wie alles, was mit Götzendienst zu tun hat, in dem Dämonen moralisch präsent sind. Nicht umsonst hat der große Heilige im betrachteten Gebet seinen Ausdruck, der dem Slawischen aus oches prizora entspricht, mit anderen Ausdrücken in Verbindung gebracht, die von der Befreiung der gebärenden Frau von verschiedenen Arten der List des Teufels sprechen. Es ist jetzt klar, dass der slawische Ausdruck „von oches prizora“, der eine wörtliche Übersetzung des interpretierten Griechischen darstellt, dasselbe bedeuten muss wie das Griechische. Es unterstützt nicht den Glauben an den bösen Blick. Es enthält, wie das Griechische, ein Gebet für die Befreiung der Mutter und ihres Babys von nutzlosen menschlichen Mitteln zur Bekämpfung eines schlechten Auges – solche Mittel, die in Wirklichkeit die Sehkraft einer kranken Frau nur irritieren können. Nicht umsonst wird im Trebnik von Peter Mohyla der Ausdruck „aus den Augen des Geistes“ durch einen anderen ersetzt, dessen Bedeutung mit „aus den Augen der Empörung“, also aus dem Blick auf das, was zur Empörung führt, übereinstimmt. Daher enthalten die Worte des Gebets des heiligen Basilius des Großen „Als eine Frau ein Kind zur Welt brachte“ keinen Grund, an die Wirkung des bösen Blicks oder an den bösen Blick zu glauben. Daher handeln diejenigen, die sich für vernünftige Gläubige halten, gottlos, wenn sie sagen, dass „die Kirche selbst in ihren Gebeten die Existenz eines bösen Blicks und dessen schädliche Wirkung auf andere annimmt“. Der Glaube an die schädlichen Auswirkungen des neidischen Blicks sollte als Eitelkeit bezeichnet werden, denn er widerspricht sowohl dem Geist aller christlichen Lehren als auch insbesondere dem Geist (und Buchstaben) der Lehre des heiligen Basilius des Großen, auf der sie sie aufbauen wollen. So spricht St. im Gespräch über Neid. Basilius der Große über diesen Glauben: „Andere denken an die Neidischen, dass sie mit einem Blick Schaden anrichten, so dass aus ihrem neidischen Blick Körper von kräftigem Körperbau, die in ihrer Jugend mit all ihrer Schönheit erblühten, verdorren. Ihre ganze Fülle verschwindet plötzlich, als ob ein zerstörerischer, schädlicher und zerstörerischer Strom aus neidischen Augen strömt.“ Ich lehne eine solche Argumentation ab, weil sie im Volk üblich ist und von alten Frauen in Frauenkammern unterstützt wird.“ Es stellt sich heraus, dass dieser Glaube ein Aberglaube ist, der aufgegeben werden muss. Gespräch Nr. 2. Über das Gebet an die Frau, wenn das Baby erbricht I. Bisher habe ich euch, meine Brüder, darüber erzählt, wie die Heilige Kirche mit eurer gebärenden Mutter und ihrem Baby umgeht, wenn die Geburt erfolgreich war und das Baby nach der Geburt lebendig und gesund bleibt. Aber Sie wissen, meine Brüder, dass dies nicht immer geschieht. Es kommt zu Unfällen, wenn eine Mutter während der Wehen ein tot geborenes Baby zur Welt bringt und es vorzeitig aus dem Mutterleib ausstößt. Stellen wir uns vor, meine Brüder, eine Frau, die sich schwanger fühlt, mit zitterndem Herzen und mit heimlicher Freude darauf wartet, dass ihre Last losgelassen wird, damit sie ihr Baby sehen und sich über ihn freuen kann. Doch dann zwingen eine unglückliche Unachtsamkeit, ein unerwarteter Schreck, große Trauer und ein seelischer Schock sie zu einer Frühgeburt. Während einer solchen Geburt leidet sie manchmal mehr und länger als eine andere Frau in den Wehen; Er betet zum Herrn um Gnade, stöhnt und seufzt zu ihm. Der Herr lässt es zu; Aber leider wird sie anstelle von Freude von neuen Sorgen und Leiden heimgesucht, nicht körperlich, sondern geistig, die noch schmerzhafter sind als körperliche. Ihr Baby ist tot. „Ich bin der Mörder dieser unschuldigen Kreatur! Ich habe ihn unwissentlich ruiniert! Ich bin an seinem Tod schuld!“ Diese dunklen Gedanken nehmen von selbst Besitz von ihrer Seele und empören sie. Und diese Leiden wären unerträglich schwer gewesen, wenn die Heilige Kirche sich nicht beeilt hätte, sie mit ihren Gebeten zu lindern. Aber es kommt manchmal vor, dass die Geburt eines tot geborenen Babys nicht auf Unachtsamkeit oder Unglück zurückzuführen ist, sondern auf ein Verbrechen. Eine andere greift entweder aus leichtfertigem und unverzeihlichem Widerwillen, die Arbeit ihrer Mutter auf sich zu nehmen, oder aus Scham über die Schande und Angst vor der Wut ihres Mannes und ihrer Eltern, zu gewaltsamen Maßnahmen, um kein lebendes Baby zur Welt zu bringen. Egal wie schrecklich ein solches Verbrechen ist, das Verbrechen des vorsätzlichen Mordes – leider Beispiele dafür! Obwohl selten, aber zum großen Kummer und zur Schande der Christen, kommen sie zwischen ihnen vor. II. a) Aber aus welchen Gründen auch immer das Baby tot zur Welt kam, ob es Opfer eines unfreiwilligen oder freiwilligen Mordes wurde, auf jeden Fall lässt die Heilige Kirche eine unglückliche oder kriminelle Mutter in den Wehen nicht ohne ihre mütterliche Fürsorge zurück. Für diesen Fall gibt es im Trebnik ein besonderes Gebet, in dem der Priester den barmherzigen Herrn um Gnade für die gebärende Mutter bittet. Bevor der Priester jedoch beginnt, dieses Gebet zu lesen, muss er die folgenden Anweisungen des Trebnik (Peter Mogila) erfüllen: „Es ist für Sie angebracht zu wissen, oh Priester, dass, wenn in Ihrer Gemeinde ein sündiger Vorfall passiert, es nicht so mächtig ist, den Mut zu haben, dieses Gebet einfach zu lesen: aber befehlen Sie zuerst der Frau, die Ihnen ihre Sünden gestanden hat. Tun Sie es anständig. In diesem Geständnis ist es bekannt, zu testen, auf welche Weise dieser Ausbruch mit ihr passiert ist: ob durch Testament oder unfreiwillig: denn wenn sie willentlich einen Mord begangen hat: Bestrafe sie deshalb, nachdem du sie nach den heiligen Regeln beurteilt hast, und erlaube es mit der üblichen Erlaubnis. Wenn es gegen meinen Willen ist, werde ich es den Kleinen verbieten und ihnen erlauben, sie mit Erlaubnis zu bestrafen. (Für die vorsätzliche Tötung eines Fötus im Mutterleib sehen die Kirchenregeln eine zehnjährige Strafe vor, die jedoch je nach Aufrichtigkeit und Stärke der Reue verkürzt werden kann. (Regeln Basilius des Großen 2, 8; Konzil von Ancyra 21; Trullo 91). Bei einem unfreiwilligen Ausbruch wird die Frau keine Kommunion empfangen. (Nomokanon unter dem Trebnik der Rechte. 75) Ist es fair, fragen Sie, einer Frau in den Wehen, die unfreiwillig in einen Mord verwickelt wurde, Buße aufzuerlegen, das heißt die Exkommunikation von der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien für mehr oder weniger lange Zeit? Beantworten wir dies mit den Worten eines alten Interpreten der Kirchenordnung Nr. 2: „Obwohl dieser Fall der Barmherzigkeit würdig ist, erfordert er dennoch eine gewisse Buße, um das Gewissen des Erbrechenden zu beruhigen, denn es gibt Grund zu der Annahme, dass der Herr, der die Babys beschützt, diesen Fall wegen einiger geheimer und uneingestandener Sünden der Eltern zulässt. Denn es heißt: „Er wird nicht zulassen, dass dein Fuß bewegt wird, und der, der dich bewacht, wird nicht schlummern“ (Ps. 121:3). b) Nachdem der Priester der gebärenden Mutter Buße auferlegt hat, verrichtet er das im Brevier vorgeschriebene Gebet in der folgenden Reihenfolge: „Gesegnet sei unser Gott... Trisagion, Allerheiligste Dreifaltigkeit, unser Vater“; Dann wird das Troparion zu Ehren des Heiligen gelesen, dessen Gedenken an diesem Tag von der Kirche gefeiert wird. Dann sagt der Priester eindrucksvoll: „Lasst uns zum Herrn beten!“ - Sich selbst, Sie und alle Anwesenden zum Gebet aufrütteln. Ich bin sicher, meine Brüder, dass die Mutter des unglücklichen Kindes zuallererst und mit einem besonderen Gefühl der Zärtlichkeit vor allen die übliche Antwort auf diesen Rat des Priesters aussprechen wird: „Herr, erbarme dich.“ Ihre Seele braucht in erster Linie die Vergebung des Herrn. „Souveräner Herr, unser Gott“, fährt der Priester fort, „geboren von der Heiligen Mutter Gottes und der ewigen Jungfrau Maria, und in einer Krippe liegend, Dein Diener selbst ist heute in Sünde, der freiwillig oder unfreiwillig in den Mord verfiel und der in ihr empfangen wurde, erbarme dich nach deiner großen Barmherzigkeit und vergib ihr freiwillige und unfreiwillige Sünden.“ III. So, meine Brüder, kümmert sich die Heilige Kirche in den Momenten unserer schwierigsten Prüfungen um uns. Wie eine zärtliche und sanftmütige Mutter tröstet und ermutigt sie uns in der Trauer und zerstreut mit ihren Gebeten unsere Verzweiflung und Verzweiflung. Lasst uns dem Herrn danken, dass wir eine so liebevolle und fürsorgliche Mutter haben, und lasst uns ihre Statuten ehrfurchtsvoll ehren. Machen wir es uns gleichzeitig zur unabdingbaren Regel, unsere Frauen während der Schwangerschaft bestmöglich zu betreuen und zu schützen. Und wir werden unseren Frauen beibringen, dass sie während ihrer Schwangerschaft so weit wie möglich umsichtiger und vorsichtiger sein sollten, schnelle Bewegungen, Sprünge, Ziehen, Wut, Rachsucht, starke emotionale Störungen, Irritationen usw. unterlassen sollten. Schließlich wird Gott der Herr von uns und von ihnen gleichermaßen Strafe für die unglückliche Geburt und für unser Baby verlangen, wenn wir die willkürliche Ursache einer solchen Geburt sind, weil wir – wie wir gehört haben – die Mörder unseres Babys werden; Lasst uns darüber nachdenken, meine Brüder. Amen. (Zusammengestellt aus „Soulful Reading“, 1863, September). Gespräch Nr. 3. Über Gebete am vierzigsten Tag nach der Geburt eines Babys (Kirchenbesuch) I. Unsere Mütter folgen dem Beispiel der Allerheiligsten Theotokos (was für eine große Ehre für eine christliche Mutter!), und kommen am vierzigsten Tag nach der Geburt in die Kirche, um eine Reinigung zu empfangen und vor allem, um, wie der heilige Cyrill von Jerusalem 3 sagt, „die Seele und den Körper seines geistigen Kindes als Geschenk dem Herrn zu widmen, wie zwei Turteltauben“. Die Diener des Altars des Herrn nehmen wie der gerechte Simeon, der das göttliche Jesuskind in seinen Armen trug, jedes vierzig Tage alte Baby, das in die Kirche „gebracht“ wurde, in seine Arme – „um dem Schöpfer und Herrn, dem Allmächtigen aller“ zu erscheinen, stellen es vor den Herrn und segnen Gott mit den Gebeten des Gottempfängers. Und mit dieser Aktion ist ein sehr wichtiges Ereignis in unserem Leben verbunden, nämlich die endgültige „Verbindung mit der heiligen Herde der verbalen Schafe, die nach dem Namen Christi benannt ist“ 4 – die feierliche Einführung in die Heilige Kirche, oder mit einem Wort: „Kirchentum“. Dieses Ereignis ist in unserem Leben so wichtig, dass wir uns während seines gesamten Verlaufs ständig daran erinnern und es in tiefer Dankbarkeit gegenüber Gott als eine große und lehrreiche gute Tat Gottes für uns in Erinnerung behalten sollten. In der Zwischenzeit müssen wir zugeben, dass wir es oft völlig vergessen, als wäre es ein unwichtiger kirchlicher Ritus, so dass der Name „Kirchentum“ für viele dunkel und wenig bekannt ist. II. Lassen Sie uns, Brüder, ein paar Minuten darauf verwenden, uns von der Bedeutung des Kirchenbesuchs zu überzeugen, uns an die Wirkungen dieses heiligen Ritus zu erinnern und gemeinsam kurz in seine Bedeutung einzutauchen und schließlich zumindest einige der erbaulichen Wahrheiten zu bemerken, die sie uns lehren. Gott, der Herr, brachte den Menschen, nachdem er ihn erschaffen hatte, in das Paradies der Süße (Gen 2,16). Wenn das Baby danach im Bad der Wiedergeburt in der Heiligen Taufe durch die Gnade desselben Gottes wiedergeboren wird, wird es in die „Kirche“ eingeführt, die laut den Heiligen Vätern „ein von Gott auf Erden gepflanztes lebendiges Paradies“ darstellt. Was denken Sie, Brüder, war es für unseren Vorfahren nicht wichtig, ihn in das Paradies Eden einzuführen? Hat er sich nicht sein ganzes Leben lang daran erinnert? Ohne Zweifel! Wie können wir unseren Eintritt in das kirchliche Paradies nicht als sehr wichtig erachten und Gott jedes Mal danken, wenn wir uns an dieses Ereignis erinnern? Die Hingabe der Erstgeborenen Israels an Gott war gewissermaßen ein Denkmal für die wundersame Art und Weise, wie der Herr die Israeliten in das Gelobte Land führte (Exodus 13:11). Daher ist die Stellung vor Gott der kirchlichen Säuglinge als geistliche Erstgeborene – der beliebtesten Kinder Gottes in Christus Jesus – nicht nur ein Denkmal, sondern auch „der Beginn der Einführung in die Kirche“ – in die Worte des hl. Demetrius von Rostow 5: „das gelobte Land, das von Milch und Honig kocht (2. Mose 3,8), das heißt, reich an Lehren der Propheten, Apostel und unserer heiligen Väter.“ Von hier aus wird die Bedeutung des heiligen Ritus des Kirchenbesuchs deutlich. Aber diese Bedeutung wird uns noch deutlicher offenbart, wenn wir auf die Handlungen achten, die die Kirche ausmachen, und kurz über ihre Bedeutung nachdenken. a) Sogar im Vorraum der Kirche werden Mutter und Kind von einem Priester empfangen. Auch hier nimmt der Priester Gottes das neu erleuchtete Baby in die Arme und geht so aus den Händen einer Mutter, die es fleischlich zur Welt gebracht hat, in die Arme einer anderen, der „Heiligen Mutter unserer Kirche“, die ihn im „Taufbecken“ geistig wiederbelebt hat – jener Mutter, „deren Stimme wie die Stimme einer Turteltaube ist, die sich um ihre Kinder kümmert, deren Lippen die Myrrhe der apostolischen Lehren ausströmen, – deren Augen es sind.“ wahrer Glaube und zweifelsfreie Hoffnung auf Gott“ – die Geheimnisse der unsichtbaren Welt werden offenbart, – „deren Hände die Myrrhe der Barmherzigkeit und Liebe für die Menschheit graben, – deren zwei Brüste die beiden Testamente sind – das Alte, verkündet von den Propheten, und das Neue, gepredigt von den Aposteln“, diese Mutter, die nach St. Cyprian 6 „alle Gläubigen in ihren Armen umfasst, als ob ein einmütiger Körper, genauso.“ Ein Geistlicher umarmt ein kirchliches Baby in seinen Armen – diese Mutter der Kirche, die, wenn „wer sich nicht als Mutter anerkennt, Gott nicht zum Vater haben kann!“ b) Nachdem er das Baby von der Mutter in seine Arme genommen hat, zieht der Pfarrer der Kirche das Heilige Kreuz für ihn vor die Tore der Kirche, als rettende Waffe, die die Tore des Himmels öffnete, und verkündet: „Der Diener Gottes ist in der Kirche – im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes ...“ c) Dann führt er ihn in die Kirche und sagt: „Er wird in dein Haus eintreten, dich vor deinem heiligen Kirche verneigen.“ So erhält der Mensch durch die Tätigkeit der Kirche zunächst einmal Zugang zum heiligen Kirche, dem Ort der besonderen geheimnisvollen Gegenwart des trinitarischen Gottes, wo in erster Linie das Wort Gottes verkündet, die Sakramente verrichtet und öffentliche Gebete verrichtet werden. Aber sofort wird der neu erleuchtete Christ in das geheimnisvolle „Haus Gottes eingeführt, das die Kirche des lebendigen Gottes ist, die Säule und das Fundament der Wahrheit“ (1. Tim. 3,15), „dessen Fundament Christus selbst ist, die Mauern sind das Gesetz Gottes, die Säulen sind die Apostel, Evangelisten, Lehrer, die Decke ist der Heilige Geist“ (Worte des heiligen Demetrius von Rostow 7). Für die Gläubigen gibt es keine andere Heimat, sagt der heilige Cyprian 8, „außer der einen Kirche. Der Heilige Geist hat von diesem Haus, von dieser Wohnstätte der Gleichgesinnten im Psalm vorausgesagt: „Gott bringt die Einsamen in das Haus“ (Ps 67,7), – in das Haus Gottes, in die Kirche Christi.“ Hier wird in den sichtbaren Kirche ein neues Mitglied der Kirche und in den geistlichen Kirche eingeführt, dessen lebendige Steine ​​glauben (1. Petrus 2,5), „aufgebaut auf dem Grund der Apostel und Propheten, mit Jesus Christus selbst als Eckstein, in dem der ganze Bau zusammengefügt wird zu einem heiligen Kirche im Herrn, in dem auch ihr durch den Geist zu einer Wohnung Gottes aufgebaut werdet“ (Eph. 2,20-22). d) Und so – dann kommt der Priester Gottes mit dem zu kirchenden Baby in die Mitte der Kirche, ruft erneut aus: „Der Diener Gottes wird zur Kirche gebracht“ ... und fügt hinzu: „Mitten in der Kirche wird er Dich singen!“ Diese Worte des Psalmisten geben hier dem heiligen Ritus, der bei ihnen durchgeführt wird, eine besondere und hohe Bedeutung, nicht nur an sich, sondern auch, weil sie an den Erstgeborenen gebunden sind, den Gott der Vater selbst einst in das Universum eingeführt hat, das heißt an Jesus Christus selbst: „Denn er ist heilig“, sagt der Apostel, „denn sowohl der Heiligende als auch die Geheiligten sind alle eins; deshalb schämt er sich nicht, sie Brüder zu nennen und sagt: Ich werde deinen Namen verkünden.“ Meine Brüder; inmitten der Gemeinde will ich euch lobsingen“ (Hebräer 2,11-12)... Durch diese Aktion der Kirchentätigkeit wird das Neugeborene in die Schar der Auserwählten Gottes, der Söhne des neu gesegneten Königreichs, der Erben Gottes, Miterben Christi, gestellt – unter sie wie unter die Brüder des Glaubens, so dass es zusammen mit ihnen und mit den Gesichtern körperloser Sänger, die die Waffen um sie ergreifen (Ps. 33,8), den Herrn und Gott verherrlicht und lobsingt, bis es da ist (Ps. 146:2), - bis diese vorübergehenden Lobgesänge oder „Verherrlichung Gottes sowohl in eurem Körper als auch in euren Seelen“ (1. Kor. 6:20) (in den Worten des heiligen Theologen Gregor) durch „die ursprüngliche Hymne der Zukunft“, ewig, himmlisch, „Lobgesänge“ ersetzt werden! e) Schließlich stellt der Diener Gottes das neu erleuchtete Baby vor die Tür des Altars und verkündet zum dritten Mal: „Der Diener Gottes wird in die Kirche aufgenommen“... Und er führt ihn „zum heiligen Altar“ – zum heiligen Altar selbst, wenn das Baby männlich ist, oder – zu den königlichen Türen, wenn es weiblich ist (da die Ausübung des Gottesdienstes eigentlich nur Ehemännern anvertraut ist: 1 Kor. 11:4, 14:34–35). Durch diese Tätigkeit der Kirche wird der neu Erleuchtete in gewisser Weise zur Schar des Klerus selbst gezählt. Hier wird insbesondere offenbart, dass alle Gläubigen ein heiliges Priestertum, ein königliches Priestertum (1. Petr. 2,5.9) sind – alle im geistlichen Sinne (aber nicht hierarchisch) Könige und Priester Gottes (Offb. 5,10). Aber auch die Präsentation eines frisch erleuchteten Babys vor dem Altar hat eine besondere Bedeutung. „Die Tatsache, dass man gleich nach der Taufe vor dem großen Altar erscheinen muss“, sagt der heilige Theologe Gregor 9, „ist ein Vorgeschmack auf die zukünftige Herrlichkeit“, die im Leben des nächsten Jahrhunderts im Himmel offenbart wird. So erscheint der neu erleuchtete Christ am heiligen Altar wie im Himmel selbst und nähert sich zunächst „dem Berg Zion und der Stadt des lebendigen Gottes, dem himmlischen Jerusalem und den Heerscharen der Engel, dem triumphalen Rat und der Kirche der Erstgeborenen, die im Himmel geschrieben sind, und Gott, dem Richter aller, und den Geistern der Gerechten, die die Vollkommenheit erreicht haben“ (Hebr 12,22)... Hier wird es sozusagen gezeigt zum Menschen, wohin wird ihn schließlich die Führung der auf Erden bestehenden Kirche führen! Werfen wir einen weiteren mentalen Blick auf den Pfarrer der Heiligen Kirche, der das Kirchenbaby sicher auf seinen Armen trägt und sich mit ihm allmählich von einem Teil der Kirche zu einem anderen bewegt, der einen höheren Zweck und ein höheres Zeichen hat. Dies ist ein lebendiges Bild davon, wie die Heilige Kirche wie eine fürsorgliche Mutter jeden Menschen in ihren Armen zu tragen scheint – ihn von Stärke zu Stärke erhebt, ihn von Herrlichkeit zu Herrlichkeit verwandelt – bis sie ihn als geliebtes, gehorsames Kind in das himmlische Allerheiligste einführt, bis der Herr ihm gewährt, mit seinem offenbarten Angesicht die Herrlichkeit des Herrn zu sehen (2. Korinther 3,13), in der triumphierenden Kirche im Himmel! Andererseits ist es für uns lehrreich, dass der Priester während des Kirchenbesuchs fast nicht mit dem Baby an einem Ort stehen bleibt, sondern alles nach vorne strebt... Wird dem Kirchgänger dadurch nicht klar, dass er Mitglied der militanten Kirche wird – dass wir Gläubige „hier keine dauerhafte Stadt haben, sondern nach der Zukunft suchen“ (Hebr 13,14), und deshalb müssen wir „das Hintere vergessen und nach vorne streben und nach dem Ziel streben, zur Ehre der hohen Berufung Gottes in Christus Jesus“ (Phil. 3,13–14)? Wenn ein neugeborenes und wiedergeborenes Kind würdig ist, sich vor dem Altar des Herrn zu verneigen, ist bereits die Kirche über ihm vollzogen: Es wird bereits endgültig „zu Gottes heiliger Herde verbaler Schafe gezählt, zu der das Erbe des himmlischen Königreichs gehört“. f) Und dann verkündet der Priester, indem er Gott dankt und lobt, das Lied des Gott-Empfängers. Und dieses Lied hat hier eine besondere Bedeutung. „Jetzt entlässt du deinen Diener, Meister, nach deinem Wort, in Frieden“, sagt der Priester im Namen des Kirchgängers und legt ihm gleichsam folgende Worte in den Mund: „Wie du mit meinen Augen gesehen hast, wirst du deine retten, die du vor dem Angesicht aller Menschen vorbereitet hast.“ Zuflucht - vor dem Ertrinken in den Wellen des Meeres des Lebens, aufgewirbelt durch Unglück und Stürme! Mit dem Eintritt in diesen heiligen Bereich der Heiligen Orthodoxen Kirche wird allen Stämmen und Sprachen das wahre Licht offenbart, das in der Offenbarung von Dir, dem wahren Gott, vom Himmel schien. Denn „Deine heilige Kirche“, Herr, ist „eine Leuchte, die ihre Strahlen über den gesamten Erdenkreis ausbreitet, eine siebenflammige Lampe, die“ mit Deinem Licht, „mit dem Licht Christi, leuchtet; und deshalb sind diejenigen, die sich von ihren Lehren entfernen, wahrlich wie die Blinden, die von Blinden geführt werden: Immer auf der Suche nach der Wahrheit und nie finden sie sie, sie werden in die Grube fallen, die ihre Unwissenheit gegraben hat!“ 10. Hier und nur hier, in den Eingeweiden der Heiligen Orthodoxen Kirche, werde ich in der Lage sein, die Herrlichkeit Deines Volkes, des neuen Israel, zu betrachten – in den Eingeweiden dieser Kirche, die Du, Christus, so sehr geliebt hast, dass Du Dich dafür hingegeben hast, um sie Dir selbst als eine herrliche Kirche darzustellen (Eph. 5,27), – diese „Kirche, die Dir, unserem Erlöser, verlobt ist, von Engeln geehrt, geschmückt mit Propheten und Aposteln.“ verherrlicht, erhöht von Märtyrern und Beichtvätern, aber Du, Herr, hast ihr einen himmlischen Palast bereitet!“ 11 Gesegnet seist du, Herr, Gott, der du mich würdig gemacht hast, die wunderbare Herrlichkeit des neuen Israel zu sehen, das Licht des Himmels und deine Erlösung! Von nun an bleibt mir nur noch eines zu wünschen: dass ich auch nach meinem Tod, während ich in seligem Schlaf in den Armen der Mutterkirche einschlief, genauso freudig ausrufen könnte wie zu Beginn meiner Tage: „Jetzt lässt Du, Meister, Deinen Diener gehen, gemäß Deinem Wort, in Frieden!“ g) Nachdem der Priester Gott mit dem Gebet des heiligen und gerechten Simeon gesegnet und damit, als ob er den heiligen Ritus des Kirchenbesuchs besiegeln würde, das in die Kirche aufgenommene Baby nicht mehr in die Hände der Mutter (oder des Empfängers) zurückgibt, sondern „legt es an die Tür des Altars“, vor die königlichen Türen. Dies bedeutet, dass er von nun an bereits Eigentum der Kirche ist: Durch den dreifachen Akt des Kirchenbesuchs, am Eingang von der Vorhalle der Kirche in die Kirche selbst, in der Mitte der Kirche und schließlich am Altar, sind alle drei Teile seines Wesens dem Dienst am dreieinigen Gott gewidmet, unter der Führung der Kirche alle drei Teile seines Wesens – Geist, Seele und Körper. Der Körper gehört – in erster Linie – zur Anbetung Gottes, der äußeren Anbetung: Ich werde Dein Haus betreten, ich werde Deinen heiligen Kirche anbeten; die Seele – singt oder verherrlicht Gott (Ps. 33:3; 103:1; 145:1): Er wird zu Dir singen; zum Geist – Gott dienen, geistliche Opfer bringen: mit dem Geist brennen; Diene dem Herrn (Röm. 12,11) 12. Daran müssen wir, Brüder, unser ganzes Leben lang denken. Dies sollten insbesondere Eltern bei der Erziehung ihrer Kinder nicht vergessen. III. Es bleibt uns, Brüdern, überlassen, zumindest einige erbauliche Wahrheiten zu bemerken, die uns durch die bereits vorgeschlagenen Überlegungen eingeflößt wurden, sowohl über die Bedeutung des Kirchenbesuchs als auch über die Bedeutung der in diesem heiligen Ritus durchgeführten Handlungen. a) Durch den Kirchenbesuch werden wir in die Heilige Orthodoxe Kirche eingeführt, wie in den Himmel auf Erden. Gleichzeitig wird uns ein Gebot eingeimpft, das sehr gut mit dem Gebot übereinstimmt, das unsere ersten Eltern erhielten, als sie sich im Paradies Eden niederließen. „Die Kirche ist wie das Paradies in dieser Welt gepflanzt“, sagt der heilige Irenäus 13. „Deshalb iss von jedem Baum des Paradieses“, sagt der Geist Gottes (Gen 2,16), das heißt, iss von der gesamten göttlichen Schrift; aber essen Sie nicht von einem stolzen Geist und berühren Sie nicht einmal die Meinungsverschiedenheiten der Ketzer. (Denn sie sind zuversichtlich, dass sie selbst die Erkenntnis von Gut und Böse haben, und in ihren stolzen Gedanken erheben sie sich über Gott, der sie erschaffen hat). „Macht euch nicht dieser Welt gleich, sondern verwandelt euch durch die Erneuerung eures Geistes“ (Röm. 12,2), damit ihr nicht aus dem Paradies des Lebens vertrieben werdet, in das der Herr, der in sich selbst alles anführt, was im Himmel und auf Erden ist (Eph. 1,10), seine wahren Nachfolger eingeführt hat.“ Andernfalls müssen wir uns daran erinnern, dass wir beim Eintritt in die Kirche unsere Gedanken dem allweisen Gott gewidmet haben, der in Glaubensfragen sicherlich verpflichtet ist, sich der Führung der Kirche Christi zu unterwerfen, da er in den Gehorsam Christi gefangen ist (2. Korinther 10,5). b) Durch die Kirche betreten wir die Kirche Gottes, wie das gelobte Land, das von Milch und Honig brodelt, das heißt, reich an göttlichen Schriften. Lieben wir, Brüder, von ganzem Herzen: „Lieben wir wie neugeborene Kinder die reine Milch des Wortes“ – die Lehre der Heiligen Orthodoxen Kirche, „damit ihr aus ihr im Alter für die Erlösung heranwächst“ (1. Petr. 2,2). „Die Urteile des Herrn sind wahr, alle sind gerecht“, offenbart uns die Heilige Kirche, mögen sie für uns „begehrenswerter sein als Gold und viel reines Gold, süßer als Honig und Honigtropfen“ (Psalm 19,10-11)! c) Während des Kirchenbesuchs nimmt uns die Heilige Kirche wie eine Mutter in ihre Arme, und natürlich kümmert sich keine einzige irdische Mutter mit so zärtlicher Fürsorge um ihr geliebtes Kind, mit der sich die Mutter Kirche während unseres gesamten Lebens, von der Wiege bis zur Bahre, um jeden von uns kümmert und für unser vorübergehendes und ewiges Wohlergehen sorgt!.. Lieben wir die Heilige Mutter unserer Kirche mit der gleichen oder sogar größerer Liebe als die Liebe freundlicher Kinder zu ihrer eigenen Mutter! Bleiben wir ihr in allem gehorsam. Wir werden vor ihr weder unsere Freuden noch unsere Sorgen und Sorgen verbergen. Sie wird all unsere Freude in heilige Freude verwandeln, unsere Trauer in Trauer um Gottes willen (2. Kor. 7,10) und in unseren Sorgen wird sie uns trösten, „wie seine Mutter jemanden tröstet“ (Jes. 66,13) oder noch mehr! Wird einer von uns in irgendeine Sünde verfallen? Die Mutter der Kirche hält die Vergebung des Herrn bereit: Zögern wir nicht, ihn zu bitten! Wird Gott uns zu einer guten Tat inspirieren? Beeilen wir uns, den Segen des Herrn aus ihren mütterlichen Händen anzunehmen! Mit einem Wort, lasst uns immer und in allem an der mütterlichen Führung der Kirche festhalten, so wie ein Kind seiner guten Mutter keinen Schritt hinterherhinken möchte! d) Durch die Tätigkeit der Kirche steht uns der Eingang zum heiligen Kirche offen – zu diesen geliebten Dörfern des Herrn der Heerscharen, unseres Königs und unseres Gottes! Es ist wünschenswert, dass jeder Untertan freien Zugang zum Palast des irdischen Königs hat, aber unvergleichlich wünschenswerter ist das Recht, den heiligen Kirche zu besuchen, der dem schrecklichen und herrlichen Namen des himmlischen Königs gewidmet ist. Lasst uns nicht aufhören, Brüder, diesen hohen Vorteil mit aller Sorgfalt auszunutzen! Lasst unser Herz und unser Fleisch sich freuen über den lebendigen Gott, und lasst uns über das Seltene freuen: Lasst uns zum Haus des Herrn gehen (ich freute mich, als sie zu mir sagten: Lasst uns zum Haus des Herrn gehen) (Psalm 83,3; 12,1)! e) Durch die Tätigkeit der Kirche werden wir, Brüder, in die Schar der Auserwählten Gottes aufgenommen. Vergessen wir nicht, dass wir „Mitbürger der Heiligen und Hausgenossen Gottes“ sind (Eph. 2,9) und dass wir selbst in all unseren Taten heilig sein werden; Folgen Sie dem Beispiel des Heiligen, der Sie berufen hat (1. Petrus 1,15): „Seid fleißig, eure Berufung und Erwählung zu sichern“ (2. Petrus 1,10), „tragt einander in Liebe und strebt danach, die Einheit des Geistes im Band des Friedens zu bewahren“ (Eph. 4,2–3)! f) Wir erschienen einst in der Kirche vor dem großen, heiligen und himmlischen Altar und „als Vorahnung der Zukunft, himmlische Herrlichkeit!“ Lasst uns immer im Kopf und im Herzen daran denken, dass unsere wahre, nie endende „Wohnung im Himmel ist, von wo aus wir auch auf den Erlöser, unseren Herrn Jesus Christus, warten“ (Phil 3,20). (Siehe das Buch „Christian Reasonings and Reflections“, Erzpriester V. Grechulevich, Teil 1, Hrsg. 1868). Geliebte christliche Brüder! Lasst uns die vielen verschiedenen Mittel zu unserer Erlösung, die uns in der Kirche Christi offen stehen und zu der wir aufgrund der besonderen Gunst Gottes für uns gezählt sind, nicht zum Bösen missbrauchen; Nutzen wir, soweit wir können, die unschätzbaren Vorteile, zu denen uns die Heilige Taufe und die anschließende heilige Kirche die Tür geöffnet haben! Gespräch Nr. 4. Über die Ermahnung der Kranken I. Now let’s talk briefly, brethren, about the rite that will soon happen to give communion to a sick person 14 . Diese Ordnung wurde zu dem Zweck gegründet, dass keines der Mitglieder der Heiligen Mutterkirche unvorbereitet, an Sünden gebunden und ohne den Leib und das Blut Jesu Christi, der Quelle der Unsterblichkeit und des gesegneten Lebens, gekostet hat. This shows the highest love for us of our Holy Mother Church. II. The spare gifts are constantly kept on the throne in the tabernacle for the communion of the sick. Auf Einladung des Kranken „nimmt der Priester einen Teil der Heiligen Mysterien entgegen, legt ihn in den Kelch und gießt ein wenig Wein hinein, als ob es für den stark Kranken bequem wäre, ihn zu empfangen“, und vollzieht für den Kranken den Ritus der Kommunion. In diesem Gebetbuch versöhnt die Kirche im Namen des Kranken den Herrn, bekennt den richtigen Glauben und die Unwürdigkeit desjenigen, der sich auf den Empfang der Kommunion vorbereitet, ruft den Heiligen Geist an, der uns von allem Schmutz reinigt, und spricht Gebete für die Vergebung der Sünden des Kranken und für die würdige Annahme der Heiligen Mysterien. Das letzte dieser Gebete ermutigt und berührt den Kranken besonders durch den wiederholten Ruf des Herrn. „Möge der Herr, Gott, dir gnädig sein. Möge der Herr dir jede Bitte gewähren. Möge der Herr dich erleuchten. Möge der Herr dir helfen. Möge der Herr dich retten. Möge der Herr dich beschützen. Möge der Herr dich reinigen. Möge der Herr dir am Tag des Gerichts gnädig sein und dich alle Tage deines Lebens segnen“ und so weiter. Nach den Gebeten hört der Geistliche dem Sterbebekenntnis des Patienten zu, oft auch dem letzten vor dem schrecklichen Gericht Gottes, und spendet dem Patienten gemäß dem üblichen Erlaubnisgebet die Heilige Kommunion – das Sakrament der Gnade der Einheit mit Gott. Dann folgt der übliche Urlaub, dem eine rührende Lesung des Sterbegebets von Simeon, dem Gottempfänger, durch den Priester vorausgeht: „Jetzt lass deinen Diener los, Meister.“ III. So berieten die Hirten der Kirche seit der Antike Kranke und Sterbende. A. Über die Wichtigkeit, Sterbende zu ermahnen Die orthodoxe Kirche verlangt, dass sich Gesunde sorgfältig auf die Beichte und die Heilige Kommunion vorbereiten, und erlaubt Kranken, die Heiligen Mysterien nur mit einer kurzen Vorbeichte zu spenden, wie im Trebnik angegeben. Nach den kanonischen Regeln wird auch denjenigen, die bei Lebensgefahr für eine bestimmte Zeit von der Heiligen Kommunion ausgeschlossen sind, der Empfang der Heiligen Mysterien zugesprochen, „als letztes und notwendigstes Abschiedswort“ 15. Die Kirche gewährt dem Sterbenden eine solche Milde, weil die Beichte und die Kommunion der Heiligen Mysterien, die den Menschen mit seinem Gewissen versöhnen, eine beruhigende Wirkung auf seine Seele haben, sein schmerzhaftes Leiden und seine geistigen Sorgen lindern und ihm dienen als Garantie für das ewige Leben für ihn. Auch auf die Angehörigen und Freunde des Sterbenden haben die letzten Abschiedsworte die gleiche versöhnende und beruhigende Wirkung. Dieses allgemeine christliche Bewusstsein für die Notwendigkeit und den Nutzen der letzten Abschiedsworte wird durch die patristischen Werke bestätigt. So zum Beispiel St. Johannes Chrysostomus sagt, dass „diejenigen, die dieses Leben verlassen, wenn sie zum Zeitpunkt ihres Todes mit reinem Gewissen an den Heiligen Mysterien teilgenommen haben, von den Engeln, die sie aufgrund dessen, was sie empfangen haben (das Sakrament), mit Herrlichkeit umgeben sind, von hier weggebracht werden.“ („Über das Priestertum“, Buch 6). So wohltuend ist der Empfang der Heiligen Mysterien für einen Sterbenden! Wenn wir auf den psychischen Zustand des Sterbenden achten, werden wir auch von der Notwendigkeit und Bedeutung der letzten Abschiedsworte für einen Christen überzeugt. Am Rande des irdischen Lebens, das für jeden Menschen voller Sünden ist, erhält er bereits bei seinem Eintritt in die Ewigkeit die Möglichkeit, die sündige Last abzuwerfen, die ihn für die Ewigkeit in die Unterwelt stürzen kann. Unterdessen dient die Ermahnung mit den Heiligen Mysterien dazu, sich von Sünden zu reinigen, sich im zukünftigen Leben zu rechtfertigen und das ewige Leben zu garantieren (Johannes 6,50–57). Wenn das letzte Abschiedswort aufgrund solch wohltuender Taten für einen sterbenden Christen süß sein sollte, dann ist andererseits der Entzug dieses Abschiedswortes untröstlicher als alle Sorgen des Todes. Aus diesem Grund macht es die Heilige Kirche im Vertrauen darauf, dass die Barmherzigkeit Gottes gegenüber menschlichen Sünden unbesiegbar ist, für die Priester eine unabdingbare Pflicht, sich mit den Heiligen Sakramenten dringend an das Krankenbett des Sterbenden zu begeben, und betrachtet die Unterlassung dieser Pflicht als schwere Sünde. „Wenn nur eine Person weggeht, ist das Mysterium nicht beteiligt“, bemerkt der heilige Johannes Chrysostomus – hat der Priester nicht sein ganzes Heil verwandelt (d. h. verloren)? Denn Seelen allein haben nur Eitelkeit, da man sich nichts mit einem Wort vorstellen kann.“ 16. Wie wichtig und heilig ist also in diesem Fall der Titel eines Priesters, wie groß ist seine Leistung und welche schreckliche Verantwortung droht ihm für seine Unachtsamkeit in dieser Angelegenheit?! Hier erscheint der Priester als Engel Gottes, als Bote der Wahrheit und Barmherzigkeit Gottes, als spiritueller Arzt, der den Geist des Leidenden heilen, ihn stärken kann, um die Schrecken des Todes zu bekämpfen, ihn mit der Hoffnung trösten kann Auferstehung und Unsterblichkeit, wenn der Sterbende möglicherweise nicht mehr auf den Trost der Angehörigen und die Wohltaten der Ärzte angewiesen ist. In der Geschichte der Kirche gab es viele Beispiele für die Hinwendung zu Gott, die Reue und die Rechtfertigung vor dem Tod von Ungläubigen und großen Sündern als Ergebnis eines Gesprächs eines Priesters mit einem Sterbenden und einer Ermahnung mit den Heiligen Mysterien. Im Laufe der Jahrhunderte des christlichen Lebens gab es Beispiele für die besondere rettende Kraft der Gnade Gottes, die einen Sünder vor seinem Tod in sehr kurzer Zeit in einen gerechten Menschen wiedergeboren hat, während es schien, dass für eine solche Wiedergeburt jahrelanger Kampf und Aktivität erforderlich waren. So ist die Gnade Gottes, die den umsichtigen Dieb am Kreuz gerechtfertigt hat, dort vorhanden, wo die Sünde im Überfluss vorhanden war. Das ist das unergründliche Geheimnis Gottes! Deshalb verpflichten die Kirchengesetze auch heute noch jeden Priester, „Tag und Nacht Wache zu halten in Buße und Abendmahl“ („Priesterlehre“). Gemäß der Satzung der geistlichen Konsistorien (Artikel 97) hat nicht einmal ein einziger Drittpriester auf Antrag zumindest anderer Gemeindemitglieder das Recht, die Erfüllung dieser Anforderung zu verweigern, wenn der Pfarrer aus irgendeinem Grund nicht schnell zum Großen gelangen konnte. Ein Priester, der durch seine Fahrlässigkeit zuließ, dass ein Kranker ohne die von ihm erbetene Führung bei den Heiligen Sakramenten starb, wird seines Amtes enthoben und bis zur Reue und Besserung zum Geistlichen ernannt, und je nach den Umständen kann ihm sogar sein Rang vollständig entzogen werden („Charta der geistlichen Konsistorien“, Art. 183). Wer den Pfarrer nicht rechtzeitig über die Notwendigkeit einer Krankenermahnung informiert, unterliegt der Exkommunikation („Zu den Stellungen der Pfarrer“ § 116). Unsere Priester sollten sich des Artikels in der Lehrmitteilung im Gottesdienstbuch bewusst sein, in dem es heißt, dass der dienende Priester auch während der Liturgiefeier, wenn er den Großen Eingang während des Cherubimliedes noch nicht erreicht hat und er berufen wird, ein sterbendes Baby zu taufen oder schwerkrank und in Lebensgefahr zu beichten und die Kommunion zu spenden, sofort zu dem Kranken eilen muss, insbesondere wenn er nicht weit entfernt ist, und nachdem er alles Notwendige getan hat, wieder in die Kirche zurückkehren und die Liturgie entsprechend beenden muss Brauch. Wenn der Patient außerdem sehr nahe ist oder das Wetter nicht stört, kann der Priester ohne Demaskierung zum Ort gehen, aber in vollen Gewändern gehen und, nachdem er dort alles Notwendige erledigt hat, in die Kirche zurückkehren, um die Liturgie gemäß den Regeln durchzuführen (Ergänzung zur Lehrbotschaft). Während dieser ganzen Zeit sollten die in der Kirche stehenden Menschen damit beschäftigt sein, den Apostel, die Psalmen, die Kanons oder die Lehre zu lesen. Wenn jedoch ein Priester aufgefordert wird, die oben genannten Anforderungen zu erfüllen, nachdem er die Heiligen Gaben auf den Thron übertragen hat, beim Großen Eingang, dann sollte der Priester in diesem Fall die Liturgie nicht unterbrechen, sondern den Patienten dem Willen Gottes überlassen, das Ende des Gottesdienstes gemäß den Regeln beeilen und dann, wenn er Zeit hat, an den Ort gehen und wie angegeben vorgehen. Dies ist der einzige Fall – nämlich die Feier des wichtigsten Teils der Liturgie – der den Priester dazu verpflichtet, die Verkündigung der letzten Abschiedsworte um einige Zeit aufzuschieben. Es versteht sich von selbst, dass der Priester, wenn er dazu aufgefordert wird, während der Vesper oder Matin hingehen muss, um die Kranken zu betreuen, und die Verabschiedung bis zum Ende dieser Gottesdienste zu verschieben, kann unsicher sein. In jedem Fall sollte der Tod eines Gemeindemitglieds, ohne ihn mit den Heiligen Mysterien zu ermahnen, insbesondere wenn dies nicht ohne Verschulden des Priesters geschah, bei ihm aufrichtiges Beileid und Selbstverurteilung hervorrufen. Ein eindrucksvolles Beispiel hierfür liefert uns der heilige Gregor Dvoeslov in der Geschichte über den heiligen Presbyter Sevier. Ein sterbender Mann schickte Sevier mit der Bitte, sich zu beeilen, um seine letzten Abschiedsworte zu sprechen. Es geschah, dass der Priester Sevier zu dieser Zeit im Weinberg war und damit beschäftigt war, die Trauben zu beschneiden, und zum Boten sagte: „Geh, ich werde dich einholen.“ Da der Priester inzwischen sah, dass nur noch wenige Trauben übrig waren, beschloss er, noch ein paar zu warten, um die Arbeit zu beenden. und dann zum Patienten gehen. Doch unterwegs traf er Menschen, die bei dem Patienten waren, die zu ihm sagten: „Warum sind Sie langsamer geworden? Nicht mehr arbeiten, der Patient ist tot!“ Der Priester war voller Ehrfurcht und begann bitterlich zu weinen und bezeichnete sich selbst als Mörder. Weinend kam er zu dem Haus, in dem sich der Verstorbene befand, warf sich vor seinem Bett auf den Boden, schluchzte laut und nannte sich selbst den Schuldigen seines Todes. Unter diesen Schluchzen erwachte der Verstorbene zum Leben, was alle Zeugen des Wunders in Entsetzen und Freude versetzte – er sagte, dass einige düstere, wilde Kreaturen ihn an einen dunklen Ort führten, aber ein kluger junger Mann mit Reisenden erschien ihnen entgegen und befahl den düsteren Kreaturen, den Verstorbenen zurückzugeben, weil Presbyter Sevier um ihn weinte und der Herr ihm diesen Mann wegen seiner Tränen gab. Mit unaussprechlicher Freude erhob sich Sevier vom Boden, dankte dem Herrn, sprach den Auferstandenen von seinen Sünden frei, teilte ihm die göttlichen Geheimnisse mit und am 8. Tag starb der Auferstandene vor Freude 17 . So trauerten die alten Hirten und gaben sich selbst die Schuld, wenn ihre Herde plötzlich starb, ohne dass es einen endgültigen Abschied gegeben hätte. Dieses Beispiel zeigt auch, wie wichtig und dringend die Pflicht des Hirten der Kirche ist, die Sterbenden mit der Lehre der Heiligen Mysterien zu ermahnen, damit der Priester selbst nicht beim Jüngsten Gericht und für den Tod eines Schafes die ewige Verdammnis erleidet, sondern es ist besser, mit Freude über alle zu sagen: „Siehe, ich und meine Kinder!“ B. Dass man im Krankheitsfall keine Angst davor haben sollte, einen Priester einzuladen, der die Beichte ablegt und die Heiligen Mysterien empfängt Wenn Angehörige einem Kranken raten, einen Priester einzuladen, der ihn durch die Beichte und die Heiligen Mysterien führt, betrachten einige Patienten eine solche Einladung des Priesters als Zeichen ihres bevorstehenden Todes und reagieren mit Trauer auf den guten Rat ihrer Angehörigen: „Ich kann dich immer noch auf den Tod vorbereiten. Die Stunde meines Todes ist also nahe, wenn du nach dem Priester schickst? Und wenn der Kranke nach den intensiven Bitten seiner Angehörigen schließlich zustimmt, den Hirten der Kirche mit dem Heiligen aufzunehmen.“ Mysteries, und sobald er ihn eintreten sieht, wird er kleinmütig und ängstlich und denkt, dass seine Todesstunde bereits gekommen sei. Wer so denkt, ist in großer Blindheit! Der Tod kam durch die Sünde in die Welt: „Denn der Lohn der Sünde ist der Tod“ (Röm 6,23), heißt es in der Heiligen Schrift, und der Priester kommt zu Ihnen, um Sie durch Reue durch das Bekenntnis von der Sünde zu reinigen und Sie durch die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien mit dem Herrn zu vereinen. Warum betrachten Sie den Priester als Vorbote des Todes? Haben Reue und Gemeinschaft mit den Heiligen Mysterien wirklich die zerstörerische Kraft, zu töten? Es ist eine Sünde, überhaupt darüber nachzudenken! Gott bestraft einen Menschen oft mit Krankheit für seine Sünden, und Reue stellt oft einen Menschen wieder gesund her. Gott versprach Manasse, dem König von Israel, durch den Propheten Gesundheit, wenn Manasse seine Sünden bereute; Manasse bereute seine Sünden und wurde geheilt. Der Erretter selbst hat die Kranken bei der Heilung zunächst von ihren Sünden freigesprochen, die die Ursache ihrer Krankheit waren. So heilte er einen von den Adern geschwächten Kranken, vergab ihm zunächst seine Sünden und heilte ihn dann; Zuerst sagte er: „Kind! Deine Sünden sind dir vergeben“, dann „Steh auf, nimm dein Bett und geh in dein Haus“; Er sagte auch zu einem anderen 38-jährigen Kranken, nachdem er ihn von der Entspannungskrankheit geheilt hatte: „Siehe, du bist genesen; „Sündige nicht mehr, damit dir nicht noch Schlimmeres widerfahre.“ Wenn die Umkehr der Sünden nicht die Ursache für Krankheit und Tod ist, sondern für Leben und Gesundheit, dann umso mehr die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien. Lesen Sie nicht selbst nach dem Priester: „Die Gemeinschaft Deiner Heiligen Mysterien soll für mich nicht zum Gericht oder zur Verdammnis dienen, o Herr, sondern zur Heilung von Seele und Körper?“ Die Apostel Christi freuten sich, als sie den Herrn sahen, aber sind Sie traurig, wenn der Priester Ihnen seinen reinsten Leib bringt? Der alte Mörder Satan flößt Ihnen einen so verhängnisvollen Gedanken ein, dass Sie ohne Beichte und Kommunion der Heiligen Mysterien sterben oder dass Sie die Heiligen Gaben ohne lebendigen Glauben und aufrichtige Reue für Ihre Sünden empfangen. Und was passiert, wenn Sie aus Angst, zur richtigen Zeit einen Priester einzuladen, ohne Reue zu Grabe gehen oder aufgrund zunehmender Krankheiten nicht mehr in der Lage sind, echte Reue zu begehen? Dann ist deine ewige Zerstörung unausweichlich. Nein, orthodoxe Christen, haben Sie keine Angst, während Ihrer Krankheit einen Priester zur Beichte und Kommunion des Heiligen Leibes und Blutes Christi einzuladen; Dadurch wurde offenbar manchmal die wundersame Kraft Gottes offenbart, die Kranke heilte. Als Beispiel erzählen wir Ihnen, was im Leben des heiligen Alipia („Cheti-Minea“, Leben des heiligen Alipius, 17. August) geschrieben steht. „Es gab jemanden in Kiew, einen reichen Mann, der an der schwersten Krankheit litt – Lepra. Nachdem er lange Zeit von Ärzten behandelt worden war, erhielt er keine Hilfe. Dann riet ihm einer seiner Freunde, zum Kiewer Höhlenkloster zu gehen und die ehrwürdigen Patres der Höhlenkirche, Antonius und Theodosius, zu bitten, dass Gott ihm durch ihre Gebete Gesundheit schenken möge. Der Kranke, gezwungen durch die intensiven Bitten seines Freundes, obwohl er zum Höhlenkloster ging, glaubte nicht ganz an die Kraft der Gebete der Ehrwürdigen Antonia und Theodosius. Sobald er dem Abt des Petschersk-Klosters vorgestellt wurde, befahl ihm der Abt, ihm etwas zu trinken zu geben und sein Gesicht und seinen Kopf mit Wasser aus dem Brunnen des Heiligen O. Feodosia zu waschen. Antonius und Theodosius kamen ins Kloster; seine Krankheit wurde so schlimm, dass alle vor ihm davonliefen; denn wegen des Gestanks, der von ihm ausging, war es unmöglich, bei ihm zu sein. In was für einer schrecklichen Situation kehrte er mit Tränen und Trauer in sein Haus zurück und verließ es mehrere Tage hintereinander nicht, weil der Gestank seinen ganzen Körper bedeckte, und er gestand vor seinen Freunden, dass Gott ihn auf diese Weise für seinen mangelnden Glauben an die Kraft der Gebete der Heiligen Antonia und Theodosius bestraft hatte; aber die Krankheit verschwand nicht. Nachdem er es sich überlegt hatte, beschloss er schließlich, zum Priester zu gehen und ihm alle seine Sünden zu beichten. Deshalb erschien er nach seiner Rückkehr in das Höhlenkloster unserem ehrwürdigen Pater Alypius, der damals Priester war, und bekannte seine Sünden. Nachdem Alypius sein Geständnis gehört hatte, sagte er zu ihm: „Du hast es gut gemacht, mein Kind, als du Gott deine Sünden vor meiner Unwürdigkeit bekannt hast, denn so bezeugt der Prophet von sich selbst, indem er vor dem Herrn spricht (Psalm 31,5): Er sagte: Ich bekenne dem Herrn meine Verbrechen, und du hast die Schuld meiner Sünden von mir genommen.“ Dann brachte er ihn in die Kirche und führte ihn in die Heiligen Mysterien ein; Danach befahl er, sich mit dem Wasser zu waschen, mit dem die Priester nach der Kommunion der Heiligen Mysterien ihren Mund waschen, und erlangte vollkommene körperliche Gesundheit.“ B. Lösung von Unklarheiten über den Ritus der Krankenkommunion a) Ist es möglich, während derselben Krankheit mehrmals die Kommunion zu empfangen? An einem Tag können Sie nur einmal die Kommunion empfangen – nicht mehr; aber während derselben Krankheit, die mehrere Tage dauert, können Sie mehrmals zur Kommunion gehen. Im Trebnik von Peter Mogila gibt es eine spezielle Charta „Wie man einem Kranken bald die Heilige Kommunion spendet.“ In dieser Charta lesen wir: „Das erste, was ein Priester tun muss, ist, einen Kranken zu beichten und mit den göttlichen Mysterien zu der beichtenden Person zu gehen und ihm die Kommunion zu spenden, es sei denn, es besteht eine tödliche Notwendigkeit. Dann soll er mit den göttlichen Mysterien gehen und nach der Beichte wird er ihm die Kommunion spenden. Wenn ein Kranker, der an den göttlichen Mysterien teilgenommen hat, lange lebt und dann, nachdem er ein tödliches Unglück erlitten hat, die göttliche Kommunion wünscht, sollte der Priester dies tun.“ Weigere dich auf keinen Fall, ihm erneut die Kommunion zu spenden, und selbst wenn es später noch viele Male geschieht, ist er der Kommunion würdig …“ Tisch, geht zu den Kranken, und nachdem er ihn auf gefährliche Weise geprüft hat und ihn vollständig beichtet und die Erlaubnis gegeben hat, seine Gebete zu lesen, geht er zu den Göttlichen Mysterien ... und spendet ihm die Kommunion gemäß dem unten niedergeschriebenen Dekret.“ Bei der unten erwähnten Charta handelt es sich um die Anordnung „Wie man Kranken die Kommunion spendet.“ Dieser Ritus zeigt, dass ein Priester, wenn er im Haus eines Kranken ankommt, zunächst beichten muss. „Nachdem er die Beichte beendet hat“, heißt es weiter, „erlaubt ihm der Priester folgende Worte: „Möge unser Herr und Gott Jesus Christus dir durch seine Gnade und Liebe zu den Menschen vergeben ... und ich bin ein unwürdiger Priester ... Ich vergebe und befreie dich von all deinen Sünden“, d. Lass mich abheben und mich an den Kranken wenden und sagen: „Komme mit Gottesfurcht und Glauben.“ Als nächstes kommt die Kommunion. b) Wenn Sie einer kranken Person die Kommunion spenden, sollten Sie das Erlaubnisgebet lesen: „Unser Herr und Gott, durch Gnade und Güte ... vergib dir, Kind“? Manche Leute denken, dass das Gebet im Ritus: „Wie man den Kranken die Kommunion spendet“, das auf die sakramentalen Gebete und den Hinweis zur Beichte folgt und mit den Worten beginnt: „Herr, unser Gott, der die Sünden von Petrov und der Hure mit Tränen vergeben hat“, genau ein Gebet der Freizügigkeit ist; Aber um die Ungerechtigkeit eines solchen Verständnisses des besagten Gebets zu erkennen, reicht eine sorgfältige Lektüre desselben aus. Darin bittet der Priester Gott nur darum, das Geständnis des Reuigen anzunehmen und ihm seine Sünden zu vergeben, verkündet ihm diese Vergebung aber keineswegs, wie folgt anhand der zitierten Worte des Erlösers (Johannes 20,23). Vergleicht man dieses Gebet mit dem, das im Beichtritus nach der mündlichen Beichte vor den Worten der Erlaubnis steht und mit den Worten beginnt: „Herr, Gott, das Heil Deiner Diener“, kann man nicht umhin, davon überzeugt zu sein, dass beide Gebete die gleiche Bedeutung haben: Mit ihnen wird der Büßer nicht von Sünden freigesprochen, sondern bereitet sich nur auf diese Lösung vor und bittet dafür um die Gnade Gottes, durch die der Priester Sünden auflöst. Deshalb werden, genau wie im Ritus der Reue nach dem Gebet „Herr, Gott, das Heil Deiner Diener“, die Worte der Erlaubnis gelesen, so auch im Ritus „Wie man den Kranken die Kommunion spendet“ nach dem Gebet „Herr, unser Gott, an Petrus und die Hure“ usw. Man sollte (wie im Brevier von Peter der Mogila angegeben) unbedingt die Worte der Erlaubnis aussprechen: „Möge unser Herr und Gott Jesus Christus Ihnen durch seine Gnade und Liebe zur Menschheit vergeben.“ usw., es sei denn, der Patient wurde im Voraus gestanden und zugelassen. Andernfalls bleibt der Priester, der der Beichte zuhört und verpflichtet ist, über seine Sünden zu urteilen, in einer falschen Position, und das Gewissen des Büßers wird in einem unsicheren Zustand sein, da er nicht weiß, ob seine Sünden vergeben sind oder nicht. Gespräch Nr. 5. Über den Eid (über die Zulässigkeit und Bedeutung des Eides) I. Die wichtigen Umstände, unter denen der Eid geleistet wird, zeigen, Brüder, seine Notwendigkeit und Bedeutung. Diese Umstände erfordern sicherlich, dass wir die Aufrichtigkeit unserer Absichten, Worte und Versprechen bezeugen. Aber wie können wir die Wahrheit unserer Worte beispielsweise in Bezug auf eine Person oder Tat, die wir noch nicht begangen haben, oder wenn wir alle rechtlichen Mittel zur Anklage oder Rechtfertigung erfolglos eingesetzt haben, feststellen und besiegeln, wenn nicht dadurch, dass wir den allwissenden, gerechten und allmächtigen Gott als Zeugen anrufen, dessen Anrufung die Wahrheit bestätigt und von Misstrauen befreit? 18 II. Gemäß der alten Institution und Sitte schwört der Schwörer vor dem Evangelium und dem Kreuz, die für uns als höchste und ausdrucksstärkste Zeichen der gnädigen Gegenwart des Herrn dienen, mit der Erhebung seiner rechten Hand, als wolle er auf den Allerhöchsten Zeugen hinweisen, und mit dem Zeichen des Christentums – im Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, dargestellt durch die drei Finger der erhobenen Hand. Der Eid wird mit einem Ausdruck der Aufrichtigkeit und Einheit besiegelt – durch den Kuss des Evangeliums und des Kreuzes. a) Die Verwendung eines Eides wird durch das Wort Gottes, die Geschichte der gemeinsamen und russischen Kirche, geheiligt. aa) Die Notwendigkeit und Bedeutung eines Eides bzw. Schwurs wurde vom Herrn selbst im Alten Testament seit der Antike entdeckt und geheiligt. In der Heiligen Schrift heißt es: „Das Volk schwört bei dem Höchsten, und ein Eid zur Bestätigung beendet alle seine Streitigkeiten“ (das Ende soll durch einen Eid verkündet werden) (Hebräer 6,16). Deshalb schwor Gott, da er niemanden über sich selbst hatte, bei sich selbst (Hebr. 6,13; Gen. 12,16), bei seiner Heiligkeit (Ps. 89,36), bei seinem großen Namen (Jer. 44,26). Gemäß den Anweisungen des Herrn wurde der Eid im Alten Testament in privaten und öffentlichen Angelegenheiten im Namen Gottes (Deut. 6:13; Gen. 26:28; Jos. 9:19) mit zum Himmel erhobener rechter Hand (Gen. 14:22; Deut. 32:40) und oft mit ihrer Position unter dem Stegno (Stegno – der obere Teil des Beins) desjenigen geleistet, dem sie schwören ( Gen.24:2;47:29 ). Das Heben der Hand war ein Ausdruck des Hinweises auf Gott als Zeugen, und die Position unter dem Wappen war ein Zeichen einer aufrichtigen Verheißung. Während der Herrschaft des Alten Testaments schwor das Volk dem König Treue und Gehorsam. König David schloss in Hebron vor dem Herrn einen Bund mit allen Ältesten Israels; Hohepriester Jehojada schloss während der Thronbesteigung von Joas „einen Bund zwischen dem Herrn und zwischen dem König und dem Volk, dass er das Volk des Herrn sein sollte, und zwischen dem König und dem Volk“ (2. Könige 11:17). Und dieser Bund war laut Josephus nichts weiter als ein gegenseitiger Eid oder Eid“ 19. bb) Das Neue Testament erlaubt auch die Verwendung eines Eides bzw. eines feierlichen Eides. Als Jesus Christus im Prozess vor dem Hohepriester die ihm gestellten Fragen trotz aller Anschuldigungen von Menschen mit schlechtem Gewissen und trotz aller Forderungen, etwas zu seiner Rechtfertigung zu sagen, nicht beantwortete, wandte sich der Hohepriester mit folgenden Worten an ihn: „Ich beschwöre dich bei dem lebendigen Gott, sage uns: Bist du der Christus, der Sohn Gottes?“ (Matthäus 26,59-63)? Jesus Christus sagte dem Hohenpriester nicht nur nicht, dass dieser Unrecht tat, indem er auf eine solche Methode zur Erlangung einer Antwort zurückgriff, sondern antwortete im Gegenteil: „Du hast gesagt“ (Matthäus 26,64), d. h. Jesus Christus leistete den Eid und zeigte unter dem Eid, dass er wirklich der Messias, der einziggezeugte Sohn Gottes, ist. Und dass der Erretter in seiner Antwort zum Ausdruck brachte, einen Eid zu leisten, kann in keiner Weise bestritten werden: Die Worte des Hohepriesters enthielten die unter den Juden übliche Eidformel, aber die Antwort des Erretters, ausgedrückt in den Worten „du hast gesagt“, bedeutet, dass er, der Erretter, die Wahrheit seiner Worte gerade durch diesen Eid bezeugt, indem er Gott selbst als Zeugen anruft. Genau so hat der Angeklagte im Prozess seinen Eid geleistet. Ihre Antwort auf die beschwörenden Worte des Richters, ausgedrückt in den Worten: „Entweder Amen, oder so sei es, oder du hast gesagt“, bedeutete, einen Eid zu leisten, das heißt, die Wahrheit ihrer Worte im Namen Gottes selbst offiziell zu bezeugen. Was die Apostel betrifft, so ist der größte von ihnen, nämlich St. ap. Paulus ruft in seinen Briefen immer wieder Gott selbst als Zeugen für die Wahrheit seiner Worte an. So sagt der Apostel beispielsweise in seinem Brief an die Römer, in dem er ihnen seine Liebe zu ihnen und seine Fürsorge so weit wie möglich versichern muss: „Gott ist mein Zeuge, dem ich geistlich im Evangelium seines Sohnes diene, dass ich euch immer wieder erwähne“ (Röm 1,9). In seinem zweiten Brief an die Korinther schreibt dieser Apostel, um ihre Verwirrung über die Gründe für sein Nichtankommen in Korinth endgültig zu zerstreuen: „Ich rufe Gott zum Zeugen an, dass ich, ohne euch zu verschonen, bisher nicht nach Korinth gekommen bin“ (2. Korinther 1,23). Um sie am meisten zu ermutigen und zu trösten, schreibt der hl. Ap. im Brief an die Philipper. Paulus sagt: „Gott ist Zeuge, dass ich euch alle liebe mit der Liebe Jesu Christi“ (Phil 1,8). Darüber hinaus kann man aus den Briefen desselben Apostels ersehen, dass die allerersten Christen in Notfällen auf einen Eid zurückgriffen. Im Hebräerbrief schreibt der Hl. unter anderem dies. ap. Paulus: „Das Volk schwört bei dem Höchsten, und ein Eid zur Beglaubigung beendet jeden Streit“ (Hebräer 6,16). Der Apostel hielt es jedoch nicht für notwendig, festzulegen, dass von diesen Menschen, die einen Eid schwören, nur Christen ausgeschlossen seien, und er hätte dies sicherlich getan, wenn der Nichtgebrauch eines Eides zu den charakteristischsten Merkmalen von Christen gehörte. Dann zählte er in seinem ersten Brief an Timotheus zu den verschiedenen Sündern den Meineidigen, den Apostel. Paulus sagt damit bereits, dass aus seiner Sicht ein frommer Eid nicht strafbar sei und unter Christen in besonderen Notfällen eingesetzt werde. (Siehe die Broschüre von Prof. A. Gusev „Die Rechtmäßigkeit von Eiden und Eiden“). cc) Ein Eid oder Eid wird seit der Antike in der Kirche Christi in wichtigen und notwendigen Angelegenheiten verwendet. Laut Tertullian, einem Schriftsteller des 3. Jahrhunderts, leisteten die alten Christen einen Eid nach einem bekannten Muster 20. Der heilige Chrysostomus sagt, dass sie in der Antike in der Kirche vor dem Heiligen Tisch und vor dem Evangelium geschworen haben. Bei den Griechen wurde bei der Thronbesteigung des Kaisers ein Volkseid auf den König abgelegt. Der Legende von Nikephoros Gregoras (1365) zufolge leistete das gesamte römische Volk bei der Thronbesteigung von Andronicus dem Jungen oder III. einen feierlichen Eid auf ihn. Der Patriarch und der Geistliche Rat schlossen ihren Eid schriftlich ab und versprachen, dass sowohl sie selbst als auch ihre Nachfolger in der Kirchenverwaltung sein Königreich bewahren würden. In unserem Vaterland hat der Kreuzkuss oder Eid, nach der genauen Bedeutung der Heiligen Schrift, seit der Antike alle Zweifel beseitigt. Der Eid unserer Vorfahren hatte eine solche Bindungskraft, dass im Bedarfsfall die Erlaubnis des Eides durch die Kirche erteilt wurde. Deshalb beschloss der Rat im Jahr 1607, als Schuiski den Thron bestieg, den Patriarchen Hiob von Stariza nach Moskau zu rufen, damit er und Patriarch Hermogenes das Volk gemeinsam von dem Eid entbinden würden, den er Godunow und seinem gesamten Haus geleistet hatte, das durch die Invasion des Betrügers gestürzt worden war. Diese Erlaubnis erfolgte aufgrund eines Eides, der dem Falschen Dmitri geleistet wurde. Um auf den Eid zu verzichten, las der Erzdiakon öffentlich von der Kanzel einen Abschieds- oder Erlaubnisbrief vor, weil er den Kreuzkuss nicht ausgeführt hatte. In der Antike wurde der Eid in unserem Land nach einem besonderen offiziellen Buch abgelegt, genauso wie heute nach festgelegten Richtlinien. b) Aufgrund der großen Bedeutung des Eides ist bei der Auswahl eines Gegenstandes, der eines Eides im Namen Gottes würdig ist, strenge Unterscheidung erforderlich. Der Einsatz eines Eides in unwichtigen, unbedeutenden, alltäglichen Angelegenheiten wäre des großen und heiligen Namens Gottes unwürdig. Eine solche Verwendung eines Eides würde unweigerlich seine Bedeutung im Gedächtnis des Schwörenden selbst verringern, seine Kraft und Wirkung auf seinen Willen und sein Gewissen schwächen. Daher ist es einem Christen verboten, Götter zu machen und generell in völlig privaten Angelegenheiten einen Eid zu leisten. Daher liegt die Auswahl und Bestimmung der eidwürdigen Gegenstände nicht im persönlichen Ermessen jedes Einzelnen, sondern den obersten staatlichen Behörden sowie Verwaltungs- und Justizbehörden. Neben der Staatsgewalt leistet auch die Kirchengewalt in besonderen und zweifellos wichtigen Fällen ihres Lebens einen Eid. Das staatliche, öffentliche und kirchliche Leben kennt nur vier wichtigste Fälle für die würdige Verwendung eines Eides, die den vier wichtigsten Momenten dieses Lebens entsprechen: erstens der Treueeid, zweitens der Eid bei Eintritt in den öffentlichen Dienst, drittens der Eid vor Gericht und schließlich der Eid vor der Priester- und Bischofsweihe. Im ersten Fall zementiert der loyale Untertan seine Treue zum Staatsoberhaupt für immer, was notwendig ist, um die Stärke des Staatsbundes zugunsten des Gemeinsamen zu sichern; im zweiten Fall sichert es bei gleichem Nutzen die Loyalität gegenüber dem Staat und dem öffentlichen Dienst; im dritten Fall wird die Unverletzlichkeit der gesetzlichen Rechte der Gesellschaft, der Familie und jedes Einzelnen durch die wahrheitsgemäßen Aussagen von Zeugen und das durch einen Eid bestätigte Urteil der Richter geschützt; Im vierten Fall schließlich stärkt derjenige, der in den Dienst der Kirche tritt, seine geistige Verbindung sowohl mit dem Staat und seinem Oberhaupt als auch insbesondere mit der Heiligen Kirche und ihrer Regierung. Wenn er nur in diesen vier Fällen verwendet wird, die im Staats- und Kirchenleben zweifellos von Bedeutung sind, behält der Eid seine Heiligkeit, da er dem Namen Gottes und seiner Kraft gebührt und auf den Willen und das Gewissen desjenigen einwirkt, der ihn ausspricht. Die Angabe, wann es verwendet werden soll und wann nicht, ist nicht der Willkür jedes in der einen oder anderen Weise an der Sache Interessierten überlassen, sondern ausschließlich den staatlichen und kirchlichen Behörden überlassen. Diese Beziehung mancher Arten von Eiden zur Staatsgewalt macht sie jedoch nicht zu einer rein staatlichen, zivilen oder nur menschlichen Handlung. Der religiöse, völlig spirituelle, man könnte sogar sagen kirchlich-liturgische Charakter aller Arten von Eiden bleibt in unserem Staat und in unserer orthodoxen Kirche erhalten. Die Kirche in ihrer ganzen Kraft. Der wahre und göttliche Eid, von dem wir sprechen, wird normalerweise Eid genannt. III. Danach ist klar, Brüder, wie heilig und treu ein Eid gehalten werden muss, was für eine große Sünde, sogar ein schreckliches Verbrechen, die Verletzung eines Eides sein sollte. 1) Der Meineidige beraubt sich des ewigen Heils, das er an die Treue seines Eides geschworen hat. Er hat vor Gott gelogen; Er forderte Gott auf, Zeuge der Unwahrheit zu sein, als ob er an seiner Unwahrheit beteiligt wäre. Kann es etwas Gotteslästerlicheres geben als eine solche Haltung gegenüber Gott und seinem heiligen Namen? Wird es auf Erden eine Strafe geben, die der Schwere eines solch großen Verbrechens nach Ansicht des Gerichtshofs der Menschheit voll und ganz entspricht? 2) Im Strafrecht ist die Strafe für einen falschen Eid fast die gleiche wie für Gotteslästerung, und selbst für Mord ist die Strafe sehr hoch. Aber selbst diese Strafe richtet sich nach den menschlichen Gesetzen mehr nach dem Ausmaß des durch das Verbrechen verursachten Schadens und der Versuchung als nach der moralischen Bedeutung des Verbrechens selbst. Das Verbrechen des falschen Eides und der Gotteslästerung ist so groß, dass das menschliche Recht es für über seiner Macht hält, für beide eine völlig würdige Strafe oder Rache zu verhängen. Wenn überhaupt, dann ist es gerade bei diesen beiden Verbrechen, bei aller Härte der ihnen gesetzlich vorgeschriebenen Vergeltung, dass die gewaltige Stimme des alttestamentlichen Gesetzgebers in voller Kraft bleibt: „Mein ist die Rache, ich werde vergelten“ (Hebräer 10,30; Deuteronomium 32,35). Und zweifellos wird der Herr Rache und Belohnung für die Entweihung seines heiligen Namens durch einen falschen Eid nehmen. Es ist schrecklich, in die Hände der menschlichen Gerechtigkeit zu fallen, aber es ist noch schrecklicher, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen (Hebr 10,31). In den meisten Fällen wird für die Verletzung des Eides, der menschlichen Gewalt und des menschlichen Gesetzes keine besondere Strafe verhängt. Es besteht kein Zweifel daran, dass der Eid bei jedem Verbrechen oder Amtsmissbrauch verletzt wird, und doch wird dieses Verbrechen oder dieser Missbrauch selbst bestraft; und die Nichteinhaltung des Eides, der einen verpflichtet, seine offizielle Stellung treu auszuüben, bleibt ohne Strafe. Aber bleibt er völlig ungestraft? Ist es nicht gerechter zu sagen, was dem Gericht und der Rache Gottes überlassen bleibt? „Mein ist die Rache, ich werde sie zurückzahlen, sagt der Herr.“ Ein Eidbrecher ist der unverschämteste Lästerer des Namens Gottes. Wer außer Gott selbst wird der Rächer für die Beleidigung seines heiligen Namens sein? Es wäre gut, wenn ein orthodoxer Christ, der die Worte und das Kreuz seines Erlösers küsst, die Macht und das Gewicht dieser Drohung klar erkennen und immer deutlich spüren würde: „Mein ist die Rache, ich werde zurückzahlen“, dieses schreckliche Schwert des Zorns Gottes, das über dem Kopf des Meineidigen hängt. 3) Sogar der alte Kirchenvater (der heilige Basilius der Große) bemerkte: „Wir wissen aus Erfahrung, dass Meineidige keinen Erfolg haben.“ Die tägliche Erfahrung überzeugt uns von der Wahrheit, dass der Zorn Gottes früher oder später sowohl den Meineidigen als auch den, der falsche Eide leistet, treffen wird. Lasst uns, Brüder, den Zorn Gottes fürchten und den Eid mit aller Aufmerksamkeit und Ehrfurcht behandeln. A. Aussagen des Wortes Gottes über einen falschen Eid Der Herr verbietet es, bei seinem Namen falsch zu schwören: „Schwöre nicht falsch in meinem Namen und entehre nicht den Namen deines Gottes. Ich bin der Herr (dein Gott).“ (3. Mose 19:12). Gottes Strafe droht demjenigen, der eine Lüge schwört: Wer oft flucht, wird von Gesetzlosigkeit erfüllt sein, und die Geißel wird sein Haus nicht verlassen. Wenn er sündigt, liegt die Sünde auf ihm; und wenn er nachlässig war, dann hat er sehr gesündigt. Und wenn er vergeblich schwört, wird er nicht gerechtfertigt, und sein Haus wird voller Unglück sein (Sir. 23:11-13). „Und wiederum hob ich meine Augen auf“, sagt der Prophet Sacharja, „und ich sah: Siehe, eine Buchrolle flog. Und er sagte zu mir: Was siehst du? Ich antwortete: Ich sehe eine fliegende Buchrolle; ihre Länge ist zwanzig Ellen und ihre Breite ist zehn Ellen. Er sagte zu mir: Das ist ein Fluch, der über die ganze Erde kommt; denn jeder, der stiehlt, wird vernichtet werden, wie auf einer Seite geschrieben steht, und jeder, der falsch schwört, wird vernichtet werden.“ zerstört, wie auf der anderen Seite geschrieben steht, spricht der Herr der Heerscharen, und es wird in das Haus des Diebes und in das Haus dessen eindringen, der bei meinem Namen falsch schwört, und wird in seinem Haus bleiben und es und seine Bäume und seine Steine zerstören“ (Sacharja 5,1-4). „Die Lügner werdet ihr vernichten; der Herr verabscheut die Blutrünstigen und Verräter“ (Psalm 5,7). „Aber die Furchtsamen, die Ungläubigen, die Greuel, die Mörder, die Unzüchtigen, die Zauberer, die Götzendiener und alle Lügner werden ihren Teil haben in dem See, der mit Feuer und Schwefel brennt. Das ist der zweite Tod“ (Offenbarung 21,8). „Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen, denn der Herr wird denjenigen nicht ungestraft lassen, der seinen Namen missbraucht“ (2. Mose 20,7). B. Geschichten über Gottes Strafe für einen falschen Eid 1) Drei Menschen mit einem Eid bestätigten eine schamlose Lüge (sie wollten den heiligen Narziss, den Bischof von Jerusalem, vernichten, den sie wegen der Härte und Beständigkeit seines Lebens nicht ertragen konnten, und aus Angst vor seiner Entlarvung), während sie gleichzeitig ihre Bereitschaft zum Ausdruck brachten, andernfalls verschiedene Hinrichtungen zu erleiden, die erste – verbrannt zu werden, die zweite – an schwerer Lepra zu erkranken und die dritte – zu erblinden. Na und? Alle diese Hinrichtungen wurden für sie buchstäblich wahr: Einer wurde verbrannt, ein anderer wurde von Kopf bis Fuß mit Krankheit bestraft, und der dritte begann angesichts der unvermeidlichen Strafe für sich selbst zu weinen und verlor vor Tränen das Augenlicht. („Kirchengeschichte“ von Eusebius, Buch 6, Kapitel 9). 2) Vor langer Zeit empfing der heilige Eutychius, Patriarch von Konstantinopel (582), einen Blinden. „Sind Sie schon lange blind?“ fragte der Patriarch. „Es ist schon ein Jahr her“, antwortete der Kranke. Auf die Frage: „Warum ist die Krankheit aufgetreten?“ Der Blinde sagte Folgendes: „Ich hatte einen Rechtsstreit mit einer Person, und um den Prozess zu gewinnen, habe ich gesündigt – ich habe den Prozess mit einem falschen Eid bestätigt. Ich habe den Prozess gewonnen, aber bald darauf wurde ich blind. Bete für mich, Diener Gottes!“ Der Heilige hatte Mitleid mit dem Unglücklichen, betete für ihn und der Herr sandte dem Blinden Einsicht. Lassen Sie den vorliegenden Fall mit dem Meineidigen eine rettende Lektion für alle sein: Das menschliche Gericht kann durch Meineid und falsche Zeugenaussagen getäuscht werden, aber Gott kann nicht getäuscht werden, und das Gericht Gottes bestraft hart diejenigen, die den Namen Gottes missbrauchen („Cheti-Minei“, April). 3) Zum hl. Zwei Männer kamen zu Miles, dem Bischof von Susa, und beschuldigten sich gegenseitig des Diebstahls, und jeder von ihnen verlangte, dass der andere seine Unschuld beweise. Als einer von ihnen bereit war zu schwören, ermahnte ihn St. Miles zuvor, den Namen Gottes nicht für Böses zu verwenden und seinen Bruder nicht zu täuschen. Aber der böse Mann, der die Ermahnung der heiligen Milesa missachtete, leistete einen Eid. Dann sagte St. Miles zu ihm: „Wenn der Eid wahr ist, wirst du gesund nach Hause zurückkehren, aber wenn du ihn für Böses verwendest, dann wirst du wie Gehasi sofort von Lepra befallen und beschämt nach Hause zurückkehren.“ Und wer falsch schwor, wurde sogleich vom Aussatz befallen. („Christian Reading“, Teil 26). 4) Ein weiterer erstaunlicher Fall von Gottes Strafe für einen falschen Eid, der einem Bauern in der Provinz Podolsk, Bezirk Mogilev, Dorf Nosekovka, Ivan Podorozhnyak, widerfahren war. Es war so: Dieser Bauer lebte als Arbeiter für einen Juden, war unehrlich und wurde vom Besitzer mehrmals des Diebstahls verdächtigt. Schließlich stahl Podorozhnyak eine „Bardu“ (Axt); Alle Beweise waren gegen ihn, aber er wollte seine offensichtliche Schuld nicht eingestehen. Der jüdische Besitzer beschwerte sich beim Polizisten, der begann, den Diebstahl des Bauern Podorozhnyak zu untersuchen. Hier bot Podorozhnyak an, seine angebliche Unschuld mit einem Eid zu bestätigen. Das Heilige Kreuz und Brot wurden auf den Tisch gelegt. Der Wegerich kniete nieder und sagte: „Herr! Wenn ich diesen Diebstahl begangen habe, dann lass mein einziges Kind sterben.“ Nachdem er diesen schrecklichen Eid geschworen hatte, stand Podorozhnyak auf und blickte sich mit kühnem Blick um alle Anwesenden, als wäre er triumphierend darüber, dass er alle überlistet und getäuscht hatte. Aber er, der Unglückliche, hat Gott, den Herrn, nicht getäuscht! Keine Viertelstunde später rannte seine Frau in die Hütte, in der Podorozhnyak verhört wurde, und verkündete unter bitteren Tränen den plötzlichen Tod ihres einzigen Kindes, das zuvor völlig gesund gewesen war. Alle waren erstaunt; Der Wegerich war sprachlos vor Angst vor der Strafe Gottes, bereute sofort seinen falschen Eid und gestand den Diebstahl. („Sunday Reading“, 1888, S. 223–224). Gespräch Nr. 6. Über Gebetslieder für verschiedene Anlässe I. Je sorgfältiger wir, Brüder, beginnen, uns mit dem Wesen der Bedürfnisse der Kirche zu befassen, desto klarer und deutlicher wird das sanfte, liebevolle und freundliche Antlitz unserer heiligen, fürsorglichen und liebevollen Mutter der Kirche vor unseren sündigen Augen dargestellt, desto umfassender wird uns ihre wachsame, unermüdliche Fürsorge für uns offenbart. Ihre Liebe beschränkt sich nicht auf die eifrige Sorge um unsere Seelen, um unser ewiges – himmlisches Wohl; Unser irdisches Dasein, unser vorübergehendes Wohlergehen ist ebenfalls ein wichtiges Thema ihrer Fürsorge. Wir sehen überzeugende Beweise für das Erste (d. h. die Sorge der Kirche um unser Heil) in den Heiligen Sakramenten; Das Singen von Gebeten dient als ausreichende Bestätigung für Letzteres (d. h. die Fürsorge der Kirche für unser irdisches Wohlergehen). II. Die unter uns existierenden Gebetsgesänge werden von der Kirche an verschiedene Anlässe unseres irdischen Daseins angepasst. Unser ganzes Leben ist eine ununterbrochene Kette verschiedener Veränderungen, die wir Fälle oder Umstände nennen: Zufällige Ereignisse, sowohl im öffentlichen als auch im privaten Privatleben eines jeden, können freudig oder traurig sein. Fröhlich: gute Luft, reichlich Obst, glückliche Abenteuer zu Hause usw.; traurig: weit verbreitete Krankheit, feindliche Invasion, Regenmangel, Wassermangel, Viehsterben, häusliche Probleme, Unglück usw. In beiden Fällen zeigt die Heilige Kirche das lebhafteste und aufrichtigste Mitgefühl für uns und beeilt sich mit ihren rührenden Gebeten und Ritualen, unsere Gefühle mit uns zu teilen. a) In den glücklichen Momenten unseres Lebens beeilen wir uns, unserem Herrn, dem Wohltäter, zu danken, und die Heilige Kirche legt uns das Lied in den Mund: „Danke, o Herr, Deinen unwürdigen Dienern für Deine großen guten Taten an uns; wir preisen Dich, singen, danken und preisen Dein Mitgefühl und mit sklavischer Liebe rufen wir zu Dir: Unserem Erlöser und Erlöser, Ehre sei Dir.“ (Troparion des Dankgebets). Aber dank des Allerhöchsten Gebers aller Gaben betet die Kirche gleichzeitig „demütig um Seine unermessliche Barmherzigkeit und darum, dass sie ihre Kinder nicht ohne Seine große Barmherzigkeit zurücklässt“ (Gebet beim Dankgottesdienst). b) Unglück und Kummer sind uns widerfahren; Wir suchen Trost bei unseresgleichen, aber wir finden ihn nicht. Wenn das Wort des Menschen den Trost verweigert, dann wird das Wort Gottes gehört: „Tröste, tröste mein Volk“ (Jesaja 40,1). Und so kommt uns die Kirche in der Person ihrer Vertreter mit ihren üblichen Mitteln der berührenden Gebete zu Hilfe. „Du gnädiger, langmütiger und allgütiger Herr“, ruft sie, „sende deine Barmherzigkeit auf dein Volk herab. Barmherzigster, erbarme dich, erbarme dich unserer, Herr. So großzügig du bist, o Herr, erbarme dich deines Volkes, wie du langmütig bist, versöhne dich und erbarme dich unserer“ (im Anschluss an die Litia). Wenn man kirchlichen Gebeten und Gesängen zuhört, die an bestimmte Anlässe angepasst sind, fällt es nicht schwer zu bemerken, dass ihnen überall ein starkes Gefühl innewohnt. In Danksagungsgebeten, die anlässlich eines freudigen Ereignisses gesungen werden, ist überall eine strahlende Feierlichkeit zu sehen, ein Gefühl einer fröhlichen Seele strahlt aus; In Gebeten für Fälle verschiedener Katastrophen ist der Schrei eines betenden Herzens zu hören – aber eines christlichen Herzens, dessen dunkle Trauer immer von einem strahlenden Hoffnungsstrahl auf die große Barmherzigkeit Gottes erhellt wird. Die Schwierigkeiten, die uns widerfahren, entweder als Strafe für unser gottloses Leben oder für unsere Korrektur, sind zahllos und vielfältig (Jakobus 1:2-4). Aber in allen Fällen sind wir, wie bereits erwähnt, nicht hilflos. Angesichts der Taten der gewaltigen Hand des Allmächtigen versucht die Heilige Kirche, uns mit der Kraft ihrer feurigen Gebete zu beschützen. In diesen letzteren kann man das ganze liebevolle Herz einer unbeschreiblich gütigen Mutter erkennen, die aufrichtig die traurige Not ihrer armen Kinder teilt. Die Heilige Kirche freut sich über das Glück und ist wirksam mitfühlend in unserer Trauer. Mit ihren inbrünstigen Gebeten versucht sie, uns bei allen Bemühungen und Unternehmungen zu helfen und alle unsere guten Taten zu segnen. Möchten Sie sich mit Gottes Hilfe ein Haus bauen? Sie schickt ihre Diener, um das Fundament zu weihen und in herzlichen Gebeten den großen Architekten um den Segen für den Erfolg des Unternehmens zu bitten. „Das Werk unserer Hände, das wir zu Deiner Ehre beginnen“, betet sie durch den Mund unserer Hirten, „korrigiere es mit Deinem Segen eilig, bringe es durch Deine Kraft schnell zur Vollendung“ (Troparion). „Errichten Sie es (dieses Haus) auf festem Stein und gründen Sie es gemäß Ihrer göttlichen Evangeliumsstimme, die weder Wind noch Wasser noch irgendetwas anderes beschädigen kann“ (Gebet). Sie haben Ihr Haus gebaut: Die Kirche befiehlt, es mit Weihwasser zu besprengen, die vier Hauptwände sind mit einem Kreuz in Form des Heiligen Öls markiert, mit der Aussprache aller heiligenden Worte: „Dieses Haus ist gesegnet mit der Salbung des Heiligen. Dieses Öl im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes“; sie versichert, dass mit dem Einzug der Diener Christi die Engel Gottes das neue Haus (Troparion) betreten; Sie bittet den Herrn, dass Er selbst der neuen Wohnung die gleiche Erlösung gewähren möge, die Er dem Haus des Zachäus gebracht hat, dass Er sie mit einer solchen Fülle segnen möge, wie es im Haus Labans mit der Ankunft Jakobs, im Haus Pentephrys mit der Einsetzung Josephs, im Haus Abeddars mit der Einbringung der Bundeslade war (zweites Gebet). Wenn jemand mit Gott auf eine Reise gehen möchte, eilt ihm die Kirche mit ihren rührenden Gebeten, mit einem heiligen Abschiedssegen entgegen. Sie fleht den Allmächtigen an, „ihr Kind zu begleiten, wie Om einst Lukas und Kleopas auf ihrem Weg nach Emmaus begleitete“, sie bittet den Schöpfer, ihm „wie dem einst frommen jungen Mann Tobias seinen Engel, einen Engel des Friedens, einen Begleiter und einen Mentor zu schicken, der ihn beschützt, beschützt und vor jeder bösen Situation bewahrt“; Sie betet zum Herrn: „Möge Er denjenigen segnen, der reisen möchte, vor allen sichtbaren und unsichtbaren Feinden und vor listigen Menschen der Bitterkeit, und die Ausgänge und Eingänge segnen und seine Reise ruhig und sicher machen.“ III. Wenn wir sagen, dass unser Leben eine ununterbrochene Kette verschiedener Veränderungen und Zufälle ist, müssen wir andererseits auch hinzufügen, dass es eine ganze, endlose Reihe von Sorgen und Sorgen unserer großen Mutter – der Kirche – um uns herum darstellt. Von der Wiege bis zur Bahre führt uns die Kirche, indem sie unseren Weg erleuchtet, uns belehrt, segnet, heiligt und alle unsere Gedanken, Gefühle, Wünsche und Taten auf ein Ziel ausrichtet – auf das ewige Wohl. (Zusammengestellt aus „Sunday Reading“. 1870–71). A. Historische Informationen über die Antike der Gebete Gebetsgesänge in ihrer Grundform sind zeitgenössisch für unsere Kirche und werden von ihr seit der Zeit der Apostel verwendet, denn ihre Kinder hatten immer das Bedürfnis nach Heiligung durch ihre Gebete, um ihre Hilfe (siehe „Die Geschichte der liturgischen Gesänge der orthodoxen Ostkirche“, Florinsky, S. 22). Basilius der Große, Vater des 4. Jahrhunderts, betete während einer Dürre zum Herrn um Gnade für die Verstorbenen. Der Ehrwürdige Simeon der Stylit (IV. Jahrhundert) tröstete und ermutigte, erleichterte und brachte während des schrecklichen Erdbebens, das die glorreiche Stadt Kleinasiens – Antiochien – zerstörte, mit seinem zutiefst berührenden Lied die verwirrten Menschen, die entsetzt zu seiner Säule strömten, in Zärtlichkeit. Dieses Lied des heiligen Mannes wird jetzt in einem ähnlichen Fall gelesen („Geschichte der liturgischen Hymnen der orthodoxen Ostkirche“, Florinsky, S. 105–106). Anhand dieser beiden Beispiele kann man bereits erkennen, dass unsere Gebetslieder seit der Antike hauptsächlich und wesentlich in der kirchlichen Praxis verwendet wurden. B. Gebetssingen zu Beginn des Unterrichts der Jugendlichen I. Die orthodoxe Kirche Christi heiligt die Frucht der Ehe – Kinder – durch Gebet, den christlichen Namen, erweckt sie im Sakrament der Heiligen Taufe geistlich wieder, bestätigt sie durch Chrismation, nährt sie durch die Heilige Kommunion. Sie unterstützt Eltern entsprechend ihrem angeborenen Gefühl der Liebe zu ihren Kindern – hilft, zu wachsen und sie auf Erden wohlhabend und im Himmel gesegnet zu machen. Der volle Erfolg der Kindererziehung und -erziehung hängt ebenso wie die Fruchtbarkeit der Erde vom Herrn Gott ab, der „Weisheit gibt; aus seinem Mund kommt Erkenntnis und Verstand“ (Spr. 2,6): Bei allem Wunsch und Fleiß des Bauern, bei aller Fürsorge von Eltern und Lehrern bleiben die Absichten und Mühen des Bauern und der Erzieher oft ohne den gewünschten Erfolg: Denn „Wer pflanzt und wer gießt, ist nichts, aber Gott lässt alles wachsen“ (1 Kor. 3:7). Die Heilige Kirche ist sich der Schwäche und Armut unserer natürlichen Bemühungen, unsere Kinder erfolgreich und richtig zu erziehen, vollkommen bewusst und eilt uns mit Gebeten und Segnungen für uns und unsere Kinder zu Hilfe, indem sie zu Beginn des Unterrichts der Jugendlichen Gebetssingen vorträgt. II. Das Gebetssingen zu Beginn des Unterrichts der Jugendlichen beginnt nach einem Segen des Priesters mit dem Singen eines Gebets zum Heiligen Geist (Himmlischer König...) Der Heilige Geist ist der Tröster und himmlische Mentor, Er ist der Geist der Wahrheit, die Schatzkammer aller geistlichen Segnungen, der Geber des Lebens nicht nur irdisch und natürlich, sondern auch geistlich, gnadenvoll, ewig, Er ist der Herr, der Leben schenkt und mit dem Licht der Gotteserkenntnis erleuchtet und mit dem wärmt Wärme der Liebe eines jeden Christen, die das Feld unserer Herzen reinigt und alle sündigen Unreinheiten zerstört. „Der Heilige Geist gibt alles“, singt die Kirche Christi, „schärft Prophezeiungen, vervollkommnet Priester, lehrt ungeahnte Weisheit, zeigt Fischern Theologen ...“, denn er ist „Licht und Leben und eine lebendige Quelle der Intelligenz; Geist der Weisheit, Geist des Verstehens; gut, richtig, klug; besitzen, Sünden reinigen; Gott und Gott-Schöpfer; Feuer kommt aus Feuer; sprich, handle, teile deine Talente“ 21. Nach dem Sprichwort von St. Ap. Paulus: „Wir wissen nicht, worum wir beten sollen, wie wir sollten, aber der Geist selbst tritt mit unaussprechlichen Seufzern für uns ein.“ (Röm.8:26); sogar „niemand kann Jesus Herrn nennen außer durch den Heiligen Geist“ (1. Korinther 12,3) ... Mit den Worten des Psalms „Ich werde den Herrn segnen“, der im Gebetsgottesdienst niedergelegt wird, zeigt die Kirche Christi uns und unseren Kindern die Hauptquelle wahrer Weisheit und stellt die Merkmale dieser Weisheit dar. Der von Gott inspirierte Prophetenkönig scheint dies zu sagen: „Der Herr, Gott, ist die einzige Quelle der Erleuchtung und, verbunden mit dieser Erleuchtung, herzlicher Freude und Sättigung, spiritueller Glückseligkeit. Kommt, Kinder, zum himmlischen Vater, kommt ihm mit Glauben, Liebe, Hoffnung näher – und er wird euch mit dem Licht der göttlichen Lehre erleuchten; schmeckt seine Lehren, schmeckt sie mit eurem Herzen, und ihr selbst werdet solch unbeschreibliche Glückseligkeit erleben, die niemand in.“ Die Welt kann jemals geben, außer Ihm allein!“ Der Psalmist weist gleichzeitig auf die ersten, einfachsten Regeln der Weisheit hin, die der Herr uns lehrt, nämlich dass unsere Kinder ihre Zunge vor bösen Worten und ihre Lippen vor betrügerischen Worten bewahren sollen, da sie in ihrem gegenwärtigen Alter hauptsächlich mit ihrer Zunge sündigen, sodass sie sich im Allgemeinen vom Bösen abwenden und Gutes tun, damit sie den Frieden suchen und ihm folgen ... Nach dem Psalm drücken wir im Angesicht des Allmächtigen selbst oder wie zu seinen Füßen unsere aufrichtigen Bedürfnisse aus. Zu unseren gewöhnlichen Gebeten fügt die Heilige Kirche in dieser Zeit auch die folgenden sehr nützlichen Bitten hinzu: „Um den Jugendlichen den Geist der Weisheit und des Verständnisses zu senden, um den Geist und die Lippen zu öffnen, um gute und seelenrettende Anweisungen zu empfangen, zu verstehen und sich daran zu erinnern; um göttliche Furcht in ihre Herzen zu pflanzen und ihnen dadurch den Überschwang der Jugend zu nehmen; um sie in Weisheit und Alter zur Ehre Gottes trinken zu lassen; um ihr Sein um der Weisheit und des tugendhaften Lebens willen willen und Wohlstand im orthodoxen Glauben, Freude.“ und Trost für ihre Eltern und Bestätigung für die orthodox-katholische Kirche.“ Im Apostolischen Brief, der im Gebetsgottesdienst zu Beginn der Unterweisung der Jugendlichen verlesen wird (Eph 1,16-19; 3,18-21), hören wir, Brüder, die Zusicherung, dass der Apostel Christi mit seinem Gebet unser Gebet erfüllt und sich ständig an uns und diejenigen erinnert, die mit der Unterweisung unserer Kinder beginnen möchten, im Gebet zum Herrn, damit er uns allen den Geist der Weisheit und Offenbarung in die Erkenntnis seines Einziggezeugten schenke Sohn, unser Herr Jesus Christus, möge er uns allen die erleuchteten Augen des Herzens schenken, um die grenzenlose Liebe Christi für uns zu verstehen. Gleichzeitig versichert uns der heilige Apostel, dass der großzügig begabte himmlische Vater immer bereit ist, uns aus seiner unaussprechlichen Liebe viel mehr zu geben, als wir für unsere Kinder erbitten oder wünschen ... Noch erfreulicher, tröstlicher und begehrenswerter sollte für uns die Botschaft sein, die wir im Evangelium hören, das wir im Gebetsgottesdienst zu Beginn der Unterweisung der Jugendlichen lesen (Markus 10,13-16). In dieser Lesung des Evangeliums scheint uns die Kirche Christi Folgendes zu sagen: „Lassen Sie sich nicht im Geiste beunruhigen, bringen Sie Ihre Kinder mutig zum Herrn Jesus Christus. Er empfängt die Kinder mit besonderer Zärtlichkeit und unbeschreiblicher Liebe schaut auf die Menschen, die Kinder in irgendeiner Weise daran hindern, wahre christliche Erleuchtung zu erhalten, und verbietet ihnen, sich mit Glauben und Liebe dem himmlischen Vater zu nähern. Der Erretter ist empört und wütend auf solche Menschen – Er versichert eindeutig, dass das Himmelreich den Kindern gehört!“ Nach der Lesung des Evangeliums stellen wir uns vor, dass der Herr Jesus Christus unsere Kinder umarmt und segnet, werfen uns vor ihm in den Staub und sprechen mit zärtlichem Herzen durch die Lippen des Geistlichen das folgende Gebet zu ihm: „Herr, Gott und unser Erlöser, du hast uns Menschen mit deinem Bild geehrt; du hast deine Auserwählten so gelehrt, dass diejenigen, die deiner Lehre zuhörten, staunen mussten. Du hast den Säuglingen Weisheit offenbart, du hast Salomo und alle diese gelehrt.“ die deine Weisheit suchen: Öffne die Herzen, den Verstand und die Lippen deiner Diener, damit sie die Kraft deines Gesetzes empfangen, die nützlichen Lehren, die ihnen zur Ehre deines heiligsten Namens, zum Nutzen und zum Aufbau deiner heiligen Kirche gelehrt werden, erfolgreich lernen und deinen guten und vollkommenen Willen verstehen können, bewahre sie im orthodoxen Glauben, in aller Frömmigkeit und Reinheit alle Tage ihres Lebens, damit es ihnen gelingt, deine Gebote zu verstehen und zu erfüllen, damit diejenigen, die so vorbereitet sind, es können Verherrliche deinen Namen und sei Erbe deines Königreiches!“ Zum Abschluss des Gebetsgesangs legt der Diener des Altars des Herrn, dem Beispiel Christi des Erlösers folgend, der einst den Kindern die Hände auflegte und sie segnete, vor Beginn der Belehrung die Hand auf die betenden Jugendlichen und segnet sie; überschattet unsere Kinder mit dem Ehrlichen Kreuz und lässt sie das Heilige Kreuz küssen als Zeichen dafür, dass der Herr selbst sie wirklich umarmt und mit seinem heiligen Kuss küsst – besprengt sie mit geweihtem Wasser zum Gedenken an die Gnade des Heiligen Geistes, der die Seelen der Kinder bewässert und die Macht der Gabe heiligt. III. So, Brüder, versteht die Orthodoxe Kirche Christi die Wünsche unseres Herzens zu Beginn der Unterweisung der Jugendlichen vollständig und tief; und mit dem Wort Gottes und ihren heiligen Riten versichert sie uns, dass der Herr unsere Kinder segnet, umarmt und heiligt. Hören wir von ganzem Herzen den mütterlichen Sendungen der Heiligen Kirche zu, lasst uns von ganzem Herzen mitfühlen mit ihren Gebeten für uns; Sie wird uns wahren Trost und wahre Freude an unseren Kindern schenken. Die Hauptaufgabe unserer Bildung und Entwicklung, das Hauptziel unserer Ausbildung und Erleuchtung besteht zuallererst darin, unseren Herrn Jesus Christus, den einziggezeugten Sohn Gottes, von ganzem Herzen zu kennen und zu lieben, der für uns auferstanden ist, in den Himmel aufgefahren ist und zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzt. Und wenn wir Eltern unseren Kindern nicht zu Hause die notwendigen Themen im christlichen Leben beibringen – Gebete, das Gesetz Gottes – und unsere Kinder nicht zur Schule schicken, wo sie das lernen können; Wenn wir, Erzieher und Lehrer, unsere Studienfächer so gestalten, dass wir bei der Erziehung der uns anvertrauten Kinder vergessen, bei Kindern den Glauben an den Herrn, den Erlöser, die Liebe zu Ihm zu entwickeln – erregen wir damit gegen uns selbst die Empörung und den gerechten Zorn des Allmächtigen, wir entfernen Kinder vom Herrn, verbieten ihnen, durch Glauben, Liebe, Gebet zu ihm zu kommen, sich Ihm zu nähern, während die Natur selbst Kinder zu Christus dem Erlöser zieht... Kinder! Prägen Sie die Worte des Evangeliums, die Sie gehört haben, tief, tief in Ihr Herz ein und seien Sie nicht leichtfertig, unaufmerksam, unziemlich, um den Erlöser, der Sie liebt, nicht zu beleidigen oder zu verärgern. Wir beten für Sie zum Vater des Lichts: „Wachset aber in der Gnade und in der Erkenntnis unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus. Ihm sei Ehre, jetzt und bis in alle Ewigkeit“ (2. Petrus 3,18)! Amen. (Siehe das Buch „Worte, Gespräche und Reden für verschiedene Sonderfälle“. Kiew). B. Der Weiheritus (bei der Gründung) eines neuen Hauses I. Die orthodoxe Kirche Christi segnet einen Christen auf allen Lebenswegen und geht mit ihm, um das Haus zu segnen, das er baut – in der Person der Dienerin des Altars des Herrn ist sie die Weihegeberin für das christliche Zuhause. Und diese Sorge unserer Mutter, der Heiligen Kirche, für uns ist vielfältig: Ob wir den Grundstein für unser Haus legen müssen, ob wir in einem neu geschaffenen Zuhause einen Ofen bauen müssen, ob es endlich an der Zeit ist, in unser neues Zuhause zu ziehen, die Heilige Kirche eilt uns immer mit ihren berührenden Riten und heiligen Riten zu Hilfe. II. Lasst uns, Brüder, unsere Aufmerksamkeit auf diese Taten der Kirche Gottes richten, um ihre grenzenlose Liebe zu uns und ihre Fürsorge für uns klarer zu erkennen. Der orthodoxe und gottesfürchtige Christ glaubt fest daran: „Wenn der Herr kein Haus baut, arbeiten die, die es bauen, umsonst“ (Psalm 126,1) und sind sich ihrer eigenen Ohnmacht, ihrer Armut und ihres Elends ohne Gott, dem Herrn, vollkommen bewusst. Gott, bitte hilf mir! So drückt die Heilige Kirche durch die Stimme des göttlich inspirierten Königspropheten die Gefühle aus, die die Seele eines Christen zu Beginn der Hausgründung bewegen. „Eile, o Gott, um mich zu erretten, beeil dich, o Herr, um mir zu helfen ... Ich aber bin arm und hilfsbedürftig; Gott, eile zu mir! Du bist meine Hilfe und mein Retter; Gott! Zögere nicht“ (Psalm 69,2,6)! Wenn, Brüder, ein armer Mann, der wenig Geld hat, ein Haus bauen muss, wie rührend ist dann dieses Gebet des heiligen Psalmisten! Aber ist ein Mensch ohne Gott nicht trotz Reichtum und großer Errungenschaften ein Bettler und ein Elender? Mit ihrem Gebetsbefehl für die Gründung eines Hauses ermahnt die Kirche Christi den Christen, dass der Bau eines Hauses die Erdengeborenen an die Erschaffung und Ordnung der Welt durch den allgütigen, allweisen, allmächtigen Schöpfer erinnern soll: Sie erhebt die Augen und das Herz eines Christen zum allmächtigen Herrn, fleht den himmlischen Vater an, damit er, so wie er bei der Erschaffung von Himmel und Erde unbeschreibliche Kraft und Weisheit zeigte, hier deine Güte und Stärke zeigte, um den Anfang zu erleichtern des Geschäfts. „Das Werk unserer Hände, das wir zu Deiner Ehre beginnen“, betet die Heilige Kirche durch den Mund ihres Geistlichen, „korrigiere es schnell mit Deinem Segen, bringe es durch Deine Macht bald zum Abschluss!“ O Gott, der Allmächtige, der mit Vernunft die Himmel erschaffen und die Erde an ihrem Firmament gegründet hat, schau auf Deinen Diener (den Erbauer), der sich in der Macht Deiner Festung dazu herabgelassen hat, ein Haus als Wohnort für sich selbst zu errichten!“ Sie möchte, dass das Gebäude, das errichtet werden soll, fest und unerschütterlich ist; wie ein Evangeliumskirche (Matthäus 7:24–25); „Festigen Sie es“, betet der Priester zum Herrn, „auf festem Stein und gründen Sie es nach der Stimme Ihres göttlichen Evangeliums, dem weder Wind noch Wasser noch irgendetwas anderes etwas anhaben kann.“ Die Kirche Christi befiehlt, dass der erste Grundstein des Hauses durch ihren Geistlichen mit dem Zeichen des Kreuzes des Herrn und mit der Anrufung des allmächtigen Namens der Heiligen lebensspendenden Dreifaltigkeit gelegt werden soll: „Dieses Haus ist im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes gegründet“; Ort, Substanz, Arbeiter – alles, was mit dem neu geschaffenen Haus zu tun hat, befiehlt sie, St. mit Wasser zu besprengen, damit der Herr alles ohne Schaden vor jeder gegnerischen Verleumdung bewahrt. Die orthodoxe Kirche Christi kümmert sich schon in den ersten Minuten seines Baus so sorgfältig und liebevoll um unser Haus! Doch jetzt wird Ihr Haus endlich eingerichtet: Der Ofen ist darin eingebaut, die letzten Arbeiten sind abgeschlossen, danach können Sie zum Wohnen einziehen. Die Heilige Kirche geht dem Ofen nach: Sie weiht einen neuen Ofen in Ihrem Zuhause und bittet den Herrn Gott erneut um Segen für Sie, die Bauherren, und für die Arbeit Ihrer Hände. „Ewiger Gott!“, schreit der Diener des Herrn, „Du hast den Ofen, der siebenmal angezündet wurde, und die Flammen Babylons in Tau verwandelt und die drei heiligen Jünglinge, die auf Befehl des Königs Nebukadnezar hineingeworfen wurden, unversehrt bewahrt: Hananias, Asariah und Misail. Segne diese Höhle selbst um deiner großen Barmherzigkeit willen: Segne die Werke der Hände deiner Diener darin, gedeihe ihnen mit deiner guten Hilfe und korrigiere sie gemäß der Menge Deiner Gaben!“ In diesem Fall ruft die Heilige Kirche zusätzlich zu unserer Allerheiligsten Frau Theotokos die Heiligen Erzengel Michael und Gabriel an, die wiederholt Macht über das Feuer demonstrierten – den Heiligen. Heiliger Märtyrer Cyprian, der sich Christus zugewandt hat und mit seinen Gebeten die Macht unseres alten Feindes besiegt hat, ruft den Heiligen Nikolaus an, der ein sehr barmherziger und mitfühlender Helfer und Fürsprecher für alle ist, die ihn im Glauben anrufen, eine unerschöpfliche Myrrhe der Barmherzigkeit und ein unerschöpfliches Meer von Wundern. III. Ja, Brüder, die Heilige Kirche reicht in ihrer Fürsorge für uns bis ins kleinste Detail, beobachtet alles mit ihrem liebevollen mütterlichen Blick und verleiht allem ein göttliches Siegel; - und lobenswert ist die Gewohnheit jener Christen, die selbst für den Bau eines neuen Ofens kirchliche Hilfsgebete verlangen - und zwar so, dass aus den neuen Öfen damals oder in Zukunft kein Übel zu ihrem Nachteil folgen wird. (Siehe „Worte, Lehren und Gespräche zu verschiedenen Anlässen“, Kiew). D. Der Ritus der Segnung eines neuen Hauses, in das jemand einziehen möchte I. Die mütterliche Fürsorge der Heiligen Kirche Christi ist zärtlich und eifrig, wenn sie einen Christen in das von ihm neu geschaffene Zuhause einführen möchte. In ihrer Sorge um ihre Kinder hat die Heilige Kirche ein besonderes Gebet eingeführt: „Ritus der Segnung des neuen Zuhauses, in das jeder, der zuerst einziehen möchte, …“ II. Endlich ist Ihr Zuhause komplett fertig. Die Priester bringen Ihr lebensspendendes Kreuz und das Heilige Evangelium in Ihr neues Zuhause, die als zweifelsfreier Beweis und offensichtlicher Beweis dafür dienen, dass Christus der Erlöser selbst sich geruht hat, in den Schatten Ihres Zuhauses aufzusteigen; Gleichzeitig werden geweihtes Wasser und Öl hierher gebracht, die Ihnen als sichtbare Zeichen der unsichtbaren, mit Gnaden erfüllten Heiligung und Barmherzigkeit Gottes dienen und von St. in Ihrem Haus platziert werden. Ikonen und Kerzen und brennende Lampen davor sind ein Beweis dafür, dass die heiligen Bewohner des Himmels mit Ihnen in Ihrem Haus wohnen werden – dass Ihr Haus fortan wie eine Kirche Gottes wird. Nachdem die Heilige Kirche durch die Lippen des Priesters ein feierliches Wort des Lobes und der Verherrlichung Gottes in Ihrem neuen Kirche gesprochen hat, versucht sie dann mit den inspirierten Worten König Davids (Psalm 90), Ihre Freude nicht nur zu ermutigen, sondern auch zu vertiefen, indem sie versichert, dass Sie, wenn Sie in Ihrem neuen Zuhause unter dem Dach des Allerhöchsten leben, sich ruhig und friedlich im Schatten des Allmächtigen niederlassen werden. Mit kindlicher Liebe und Kühnheit kannst du zum Herrn sagen: „Du bist meine Zuflucht und mein Schutz, mein Gott, auf den ich vertraue!“ Sie können sicher sein, dass der Herr Sie von allen Täuschungen und Verleumdungen unseres Urfeindes befreien wird, der Sie in seinen Netzen fängt – „Er wird Sie mit seinen Federn überschatten, und unter seinen Flügeln werden Sie in Sicherheit sein“ –, dass Sie mit seinem Schutz weder die Schrecken der Nacht noch den Pfeil, der am Tag fliegt, noch die Pest, die in der Dunkelheit wandelt, noch die Infektion, die am Mittag verheerende Folgen hat, fürchten werden. Das Böse wird dich nicht berühren, und der Schlag wird dein Zuhause nicht erreichen, denn der Herr wird seinen Engeln ein Gebot über dich geben, dich auf allen deinen Wegen zu beschützen: Sie werden dich auf ihren Händen tragen, damit du deinen Fuß nicht an einen Stein stößt; Du wirst auf die Natter und den Basilisken treten, du wirst den Löwen und den Drachen zertreten, das heißt unsere schlimmsten spirituellen und unsichtbaren Feinde. Weil er mich liebte, spricht der inspirierte Psalmist im Namen Gottes zu jedem wahren Christen, der unter dem Dach des Allerhöchsten lebt: „Ich werde ihn befreien und verherrlichen, ich werde ihn mit langen Tagen sättigen und ich werde ihm mein Heil zeigen.“ Die Kirche Christi versichert, dass mit dem Einzug der Diener Christi auch Ihre Heiligen Ihr neues Zuhause betreten. Engel Gottes; Sie bittet den Herrn, den Erlöser, dass Er selbst der neu geschaffenen Wohnung das gleiche Heil schenke, das Er einst dem Haus des Zachäus gebracht hat, dass Er es mit der gleichen Fülle segnet, die es im Haus Labans mit der Ankunft des Vorfahren Jakob, im Haus Pentephrys – mit der Einsetzung Josephs, im Haus Abeddars – mit der Einbringung der Bundeslade gab... Zur größeren Ehre des Herrn des Hauses befiehlt die Heilige Kirche sein Diener soll das Evangelium über den Besuch Christi des Erlösers im Haus des Zachäus vorlesen (Lukas 19,1–10). „Heute muss ich in deinem Haus sein“ – so spricht der barmherzige Herr Jesus Christus zu jedem christlichen Hausbesitzer, so wie er zu dem Oberzöllner Zachäus sprach. Und wie freudig sollten diese Worte des Erretters für jeden Sohn der Kirche Christi sein, der sich mit dem Segen des Herrn in seinem irdischen Zuhause niederlässt! Und die weiteren Worte des Herrn hallen noch freudiger in der christlichen Seele wider: „Jetzt ist diesem Haus das Heil widerfahren.“ Nach der Lektüre des Evangeliums ist ein besonders berührendes Gebet für Sie und Ihr Zuhause angehängt: „Senden Sie Ihren gesegneten Segen auf dieses neu geschaffene Haus und auf diesen Diener – den Hausherrn – und auf alle darin, die fromm leben wollen, und senden Sie ihnen Ihren barmherzigen Engel, der sie beobachtet und vor allem Bösen bewahrt und sie in der Ausübung aller Tugenden unterweist, um sie vor Hunger, Zerstörung, Feigheit, Überschwemmung, Feuer, Schwert zu bewahren und ihnen Gesundheit zu schenken und sie lange zu beschützen.“ Leben und segne sie in allem ...“ Am Ende des Gebetsgesangs besprengt der Priester das gesamte Haus und alle dazugehörigen Gebäude mit heiligem Wasser, und die vier Hauptwände werden mit einem Kreuz mit heiligem Öl gesalbt, wobei er die folgenden bedeutungsvollen, alles heiligenden Worte ausspricht: „Dieses Haus wird durch die Salbung dieses heiligen Öls im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes gesegnet.“ IV. Sie sehen, Brüder, wie sorgfältig sich die Orthodoxe Kirche Christi um Ihr Zuhause kümmert! Damit ist nicht nur Ihre Arbeit beim Bau des Gebäudes beendet, sondern Sie haben auch ein neues Zuhause für sich und Ihre Kinder. Ihr Haus wird zu einem Heiligtum, das der Herr Jesus Christus selbst mit einem Besuch ehrte, es wird zu einer Kirche Gottes, in dem Sie zusammen mit Ihren Kindern und Mitgliedern Ihres Haushalts Ihre Gebete sprechen werden. Dank der Gebete der Kirche Gottes erwartet Sie in diesem neuen Zuhause eine strahlende, freudige Zukunft! Nur Sie selbst verlassen den Schutz des Allmächtigen nicht, indem Sie von seinen Geboten abweichen, indem Sie sich vorsätzlich in ein fernes Land zurückziehen – in die Region der Sünde und der moralischen Dunkelheit; und Er, der Allmächtige, wird dir die Wunder Seiner Allmacht, Weisheit und Güte zeigen! Um Ihnen eines Tages für immer Anweisungen zu geben, wie Sie sich in Ihrem neuen Zuhause verhalten sollen, um das darin eingebrachte Heiligtum zu bewahren, bietet die Kirche Christi im Gottesdienst zur Weihe des Hauses einen der erbaulichsten Psalmen (Ps. 100) an und stellt darin ein Modell vor, das wir in unserem häuslichen Leben nachahmen sollten – ein Modell, das so vereinfacht ist, dass es alle kleinsten Details Ihres häuslichen Lebens und Verhaltens angibt. Bei Ihren täglichen Aktivitäten sollten Ihre Gedanken vor allem darauf gerichtet sein, wie Sie in Ihrem Leben den wichtigsten und großen Weg zur ewigen Erlösung nicht verlieren: Denken Sie zuallererst und vor allem darüber nach! Der gerechte Mann, von dem im Psalm die Rede ist und den Sie in Ihrem Privatleben nachahmen sollten, schrie zu Gott: „Ich werde über den tadellosen Bund nachdenken. Wann wirst du zu mir kommen, Herr?“ Wenn dieser Gedanke fest in Ihrer Seele verankert ist, wird er für Sie nicht fruchtlos bleiben: Er wird sich sofort in einer Aktivität manifestieren, die Sie rettet, und höchstwahrscheinlich in der Integrität Ihres Herzens; Jede deiner Taten, jede deiner Bewegungen wird zeigen, dass dein Herz von Liebe zum himmlischen Vater und von Liebe zu deinen Nächsten erfüllt und erfüllt ist. Dies wird jedem Mitglied Ihres Haushalts klar sein. Egal, ob Sie anfangen, über etwas nachzudenken oder darüber zu reden, oder etwas zuhören, legen Sie keine unanständigen Dinge vor Ihre Augen; Wenn Sie Ihre Hausarbeit übernehmen, handeln Sie so, dass jeder sehen und wissen kann, dass Sie gesetzlose Taten hassen und sich nicht an sie halten. Seien Sie vorsichtig bei der Auswahl Ihrer Freunde und Bekannten; Der Gerechte, den du nachahmen solltest, sagt von sich selbst: „Ein verdorbenes Herz wird von mir entfernt; ich werde das Böse nicht kennen.“ Wer seinen Nächsten heimlich verleumdet, den werde ich vertreiben; Ich werde niemanden dulden, der in seinen Augen stolz und in seinem Herzen arrogant ist.“ Seien Sie bei der Auswahl Ihrer Diener vorsichtig und wählerisch: Lassen Sie einen Mann an Ihrer Seite dienen, der auf dem Weg der Integrität geht; In deinem Haus soll es keine geben, die treulos handeln; Lass niemanden vor deinen Augen bleiben, der eine Lüge spricht. Zerstöre vom frühen Morgen an jeden Grund zur Sünde und entfremde dich von allen, die Gesetzlosigkeit praktizieren. III. Lebe so, Brüder, in deiner neu geschaffenen irdischen Wohnung – und sie wird für immer der Schutz des Allerhöchsten für dich bleiben – die Gnade Gottes, der Frieden und die Heiligkeit, die die Heilige Kirche in sie gebracht hat, werden für immer darin ruhen – und früher oder später, wenn du diese vorübergehende Wohnung verlässt, wirst du im Jenseits die Ehre haben, dich im Himmel in diesen gesegneten Wohnstätten niederzulassen, die niemals zerstört oder zerstört werden. wird verfallen, aber für immer in vollkommener Schönheit existieren! Amen. (Siehe das Buch „Worte, Gespräche und Reden für verschiedene Anlässe“, Kiew). D. Lithiums bei öffentlichen Katastrophen I. Am Anfang, vor dem Fall der Menschen, drohte das von Gott gesegnete Land den Menschen nicht mit irgendwelchen Katastrophen; Es gab keine Erdbeben, keine Brände, keine Überschwemmungen oder tödliche Epidemien. Es war nicht mehr dasselbe, nachdem die ersten Menschen gesündigt hatten: Die Erde ist um deinetwillen verflucht, sagte Gott zu Adam; Die Erde und alles, was darauf, darin und um sie herum ist, ist verflucht; Seitdem rüstet sich alles auf der Erde gegen den Menschen und trifft die Erdenbewohner mit schrecklichen Katastrophen. Dann bringt der Herr einen Feigling auf die Erde – ein Erdbeben, und wie schrecklich ist dann der Zorn des gerechten Richters! Die Erde bebt wie ein Blatt, wenn der Wind weht. Dann werden ganze reiche Städte zerstört, Festungen aus Stein zerfallen wie schwacher Lehm oder werden mit allem Lebenden verschlungen; Tausende Menschen werden unter den Ruinen ihrer Häuser begraben oder mit ihnen von der Erde verschluckt. Dann trifft ein schreckliches Feuer vom Himmel und aus der Erde, mit Gottes Erlaubnis, die Bewohner der Erde: „Der Herr ließ Donner und Hagel entstehen, und Feuer breitete sich über die Erde aus“ (2. Mose 9,23). Der Herr ließ Schwefel und Feuer auf die bösen Städte Sodom und Gomorra regnen. Und der Herr vernichtete diese Städte und alle ihre Bewohner. Ein unterirdisches Feuer bricht durch die Erde; Berge brechen wie Tongefäße, und schreckliche unterirdische Lava überschwemmt in einer Stunde ganze Städte mit Bewohnern und ihren Häusern; dann greift eine furchtbare Hitze über die Erde und vernichtet jede Pflanze auf der Erde, oder im Gegenteil, der Regen strömt unkontrolliert auf die Erde, die Wasser treten über ihre Grenzen, und in wenigen Stunden überschwemmen sie auch ganze Großstädte mit Tausenden von Einwohnern; Dann entstehen schreckliche Winde, die den Menschen auf der Erde Infektionen und den Tod bringen. dann drohen uns Zerstörung und Hungersnot: Wenn du nicht auf mich hörst, sagt der Herr, „wird dein Land sein Wachstum nicht bringen, und die Bäume des Landes (dein) werden ihre Frucht nicht bringen“ (3. Mose 26,20). II. Als der gerechte Richter des Himmels diese schrecklichen Katastrophen für die Sünden der Menschen auf die Erde schickt, etablierte die Heilige Kirche, um den Herrn zu versöhnen, Litias, d.h. die inbrünstigsten Gebete – Gebete. Um die Litia aufzuführen, gehen der Klerus und Menschen mit Ikonen vom Kirche zum Platz, zu den Flüssen, auf die Felder. Warum werden in der Kirche keine Litias gefeiert? Litiyas werden außerhalb von Kirchen durchgeführt, „zur Erinnerung an unseren Abfall (von Gott), dass wir, die wir abgefallen sind, uns demütigen und denken müssen, dass wir des heiligen Ortes, des Paradieses und des Himmels unwürdig sind (die Kirche stellt Himmel und Paradies dar), dass wir den Zöllner nachahmen müssen“, der sich aufgrund seiner Sünden für unwürdig hielt, in der Kirche zu stehen, aber hinter allen stand. An Kreuzungen, Plätzen und Feldern werden unsere innigsten Gebete dargebracht, damit alles, was durch unsere Sünden befleckt ist, gereinigt wird. Sie werden aus den Kirchen von St. Ikonen, damit zusammen mit den Menschen alles, was die Menschen nutzen, und ihre Häuser und Wege und Wasser und Luft und das von uns entweihte Land, unsere Städte und Dörfer, heilig sein werden; damit all dies der göttlichen Gnade würdig sei und von Verderbnis und Verderbnis befreit werde, damit der für uns menschgewordene Sohn Gottes barmherzig zu uns sei.“ Bei Litias werden die eifrigsten und feurigsten Gebete um Vergebung für uns Sünder gesprochen. „O gnädiger, langmütiger und allgütiger Herr, sende Barmherzigkeit auf Dein Volk herab. Erbarme dich, erbarme dich, erbarme dich, erbarme dich unserer, Herr! So großzügig du bist, o Herr, erbarme dich deines Volkes, wie du langmütig bist, versöhne dich und erbarme dich unserer“ (im Anschluss an verschiedene Litias). „Du hast vom Himmel gedonnert, o Herr, und du hast die Blitze vervielfacht, und du hast uns gedemütigt.“ Aber versöhne dich“, beten wir zum Herrn, „Mutter der Barmherzigkeit, wir wenden uns an Dich, damit uns die Gewalt Deiner Blitze und Donner nicht verbrennt.“ Das Gebet gefällt Gott immer; umso mehr beugt sich das innigste Gebet, verbunden mit Fasten und Reue, der Barmherzigkeit des Herrn. Hier finden Sie Beispiele hierfür. Einmal (im Jahr 446) gab es im griechischen Land ein schreckliches Erdbeben; König und Volk mit St. mit Ikonen gingen sie ins Freie und beteten hier lange und ernsthaft um die Abwendung einer schrecklichen Katastrophe; Gleichzeitig lernten Christen das Engelslied „Heiliger Gott“; Ein Jugendlicher wurde von einer unsichtbaren Kraft in die Luft gehoben und verkündete, nachdem er unverletzt herabgestiegen war, dass er Engel „Heiliger Gott…“ singen hörte. Die Christen begannen noch inbrünstiger zu beten und das Engelslied zu singen, ergänzt durch die Worte: „Erbarme dich unser.“ Der Herr hörte das inbrünstige Gebet seiner Diener und das schreckliche Erdbeben hörte auf. Ein weiteres ebenfalls schreckliches Erdbeben, das sich in Konstantinopel (740) ereignete, endete nach einem öffentlichen Gebetsgottesdienst oder Lithium (Mesyatseslov, 26. Oktober). (Siehe Sonntagslesung). III. Also, Brüder, der Herr ist uns Sündern gnädig. Und Donner, Blitz, Erdbeben und Stürme hören auf durch unser inbrünstiges Gebet. E. Über den frommen Brauch, Priester an besonderen Feiertagen mit dem Kreuz und dem Heiligen zu empfangen. Wasser zum Gebet in Häusern I. Um ihre Kinder vor dem Sündenfall zu schützen, hat die Heilige Kirche an besonderen Feiertagen den Brauch geheiligt, indem ihr Pfarrer ihren schützenden Segen in Ihre Häuser sandte. Aus diesem Grund kommen an wichtigen Feiertagen Priester mit dem Kreuz und Weihwasser zu den Häusern der Gemeindemitglieder. Unsere Vorfahren verstanden den Wert dieses frommen Brauchs und liebten es, die Feiertage nach dem Gottesdienst mit den Priestern zu verbringen, wobei sie oft den Schatten des lebensspendenden Kreuzes empfingen, mit Weihwasser besprengt wurden und sich dadurch vor unangemessenen Taten bewahrten, Gnade empfingen und viele verschiedene Kräfte von oben empfingen. II. 1) Dieser Brauch wurde vielleicht nach dem Vorbild unseres Erlösers eingeführt: Denn er selbst brachte seinen Aposteln die Freude seiner Auferstehung, die sich aus Angst vor den Juden in einem Haus versammelten, dessen Türen verschlossen waren. Der Herr betrat mit seinem verherrlichten Fleisch dieses Haus durch die verschlossenen Türen und versicherte ihnen seine Auferstehung von den Toten. 2) Um den Brauch unserer Besuche bei Ihnen zu Hause sowohl an Ostern mit dem freudigen Evangelium der Auferstehung Christi als auch an anderen Kirchen- oder Kirchenfeiertagen näher zu erläutern, weisen wir Sie auf das Gebot des Erlösers an die Apostel hin. Was ist dieses Gebot? „Welche Stadt oder welches Dorf auch immer Sie betreten, suchen Sie auf, wer darin würdig ist, und bleiben Sie dort, bis Sie gehen; und wenn Sie ein Haus betreten, begrüßen Sie es mit den Worten: Friede diesem Haus; und wenn das Haus würdig ist, dann wird der Friede des Waga über es kommen; wenn Sie nicht würdig sind, dann wird die Welt des Waga zu Ihnen zurückkehren. Und wenn jemand Sie nicht akzeptiert und auf Ihre Worte hört; dann, wenn Sie dieses Haus oder diese Stadt verlassen, schütteln Sie den Staub von Ihren Füßen... Wer auch immer Sie empfängt, empfängt.“ Ich, und wer mich aufnimmt, nimmt den auf, der mich gesandt hat“ (Matthäus 10,11.12.13.14.40). Brauchen Sie, Brüder, eine Erklärung dafür, dass auch wir Diener Christi, Erbauer seiner Geheimnisse und, wenn auch unwürdig, Nachfolger des apostolischen Amtes sind und dass daher auch uns das Gebot des Erlösers in der Person der Apostel gegeben wurde? Brauchen Christen tatsächlich den Beweis, dass sie, obwohl sie an Christus geglaubt haben, dennoch geistliche Stärkung durch die Hirten der Kirche als Werkzeuge der Gnade benötigen? Muss man sagen, dass diese Stärkung unserer Hilfe bedarf, nicht nur zu anderen Zeiten, sondern auch an bewussten Feiertagen? Das Wort Gottes sagt: „Darum versteht uns jeder als Diener Christi und Verwalter der Geheimnisse Gottes“ (1 Kor 4,1). Bewundern die Priester selbst diese Würde? Nein, „niemand nimmt diese Ehre aus eigenem Antrieb an, sondern wer zu Gott berufen ist wie Aaron“ (Hebr 5,4). Haben wir die Einweihung nur durch das Wort der Menschen und durch bloßes sichtbares Handauflegen erhalten? Nein, sondern durch die Erwählung Gottes, durch die Kraft der Gebete der Kirche, werden sie durch den Geist der Gnade geweiht und in Schwachheit vollendet. Der Heilige Geist kam zuerst durch den Heiligen auf die Apostel herab. Er ernannte Bischöfe zu Aposteln und ernannte dann durch die Bischöfe nacheinander Älteste oder Priester, um die Kirche Christi zu leiten, das heißt, um orthodoxe Christen im Glauben, in der Frömmigkeit und in guten Taten zu unterweisen. Bauen wir selbst etwas in der Kirche aus Not oder aus schändlichem Profit auf? Gott bewahre es! Alles Heilige ist in Ordnung, anständig und nützlich für Sie und die ganze Kirche, zur Ehre Gottes. Sie sehen also, dass das Ritual des Rundgangs durch Ihre Häuser nützlich ist und auf den Geboten des Erretters basiert. Es wird an Feiertagen durchgeführt: Denn wann ist es für uns bequemer, unsere Pflicht zu erfüllen, und wann ist es für Sie angemessener, uns zu empfangen, wenn nicht an Feiertagen, zu einer Zeit, die völlig frei von alltäglichen Aktivitäten ist und dem einen Herrn für heilige und seelenrettende Taten gewidmet ist? 3) Darüber hinaus kann nicht jeder in der Kirche Gottes sein: Denn in euren Häusern gibt es Kranke, Alte und Kleinkinder; Manche entschuldigen sich aus anderen, mehr oder weniger plausiblen Gründen damit, dass sie keine Zeit zum Beten haben. Aber ohne Zweifel braucht jeder die Gnade des Feiertags, und es ist diese Gnade, die die heiligen Väter weise eingeführt haben, um von St. Kirche in die Häuser der Christen durch die Geistlichen der Kirche, die zusammen mit dem Kreuz und dem Weihwasser Weihe und Segen in die Häuser bringen und sie wie auf besondere Weise dem Feiertag näher bringen, indem sie zu Ehren dieses oder jenes Feiertags in den Häusern heilige Lieder singen. III. Es muss gesagt werden, dass einige Bürger die Priester nicht so gewissenhaft aufnehmen, wie sie sollten; andere akzeptieren das überhaupt nicht, als könnten sie die Macht des Kreuzes nicht ertragen oder denken, dass wir aus Eigennutz zu ihnen kommen. Sagen wir etwas für solche Menschen und zur Rechtfertigung. Unser Erlöser Jesus Christus sandte heilige Apostel in die Welt, um zu predigen, verbot ihnen, ihr eigenes Eigentum zu besitzen, und ermutigte mit Dankbarkeit diejenigen, die ihr Wort annahmen. „Nehmt weder Gold, noch Silber, noch Kupfer für eure Gürtel, noch Handzeug für den Weg, noch zwei Röcke, noch Sandalen, noch einen Stab mit euch; denn der Arbeiter ist der Nahrung würdig“ (Matthäus 10,9-10). Der heilige Apostel Paulus sagt: „Wenn wir euch geistliche Dinge gesät haben, ist es dann großartig, wenn wir von euch leibliche Dinge ernten? Wisst ihr nicht, dass diejenigen, die amtieren, vom Heiligtum gespeist werden? dass diejenigen, die den Altar bedienen, einen Anteil vom Altar nehmen? Und der Herr hat denen geboten, die das Evangelium predigen, nach dem Evangelium zu leben“ (1. Korinther 9,11.13.14). Wir nehmen Ihr kleines Geschenk nicht wegen der Gnade an, die wir umsonst erhalten haben und umsonst weitergeben müssen, sondern weil es der Wille Gottes und Ihr Eifer ist. Denken Sie daran, wie wichtig und heilig das Ritual ist, mit dem Kreuz und dem Weihwasser durch Ihre Häuser zu gehen. Schätzen Sie, Brüder, dieses Heiligtum und nehmen Sie es mit Ehrfurcht an. I. Nachdem die Heilige Kirche die großen und unzähligen Wohltaten des Herrn und seiner Heiligen erlebt hatte, konnte sie ihnen gegenüber nicht undankbar sein: Sie sah und fühlte in sich selbst wie in einem Reich der Gnade die Entdeckung der Herrlichkeit ihres Schöpfers, des Königs und seiner ehrwürdigen Diener, und die Verherrlichung der Lobpreiswürdigen wurde für sie zur Notwendigkeit: Der Ausdruck dieser heiligen Gefühle wurde zum Inhalt der Akathisten. Aber der Akathist ist kein reines Loblied. Die Kirche wusste, dass ihre auf der Erde lebenden Kinder immer und in jedem Moment göttliche Hilfe brauchen – und deshalb verband sie mit den Lobliedern des Akathisten auch ein Gebet um diese Hilfe. Deshalb ist der Akathist eine betende Doxologie oder ein Lobgebet. II. Akathist – ein griechisches Wort – bedeutet „nicht sitzendes“, nicht sitzendes Lesen, also Lesen, bei dem man nicht sitzen kann (Synaxarion am Samstag der 5. Pfingstwoche). Dieser Name war einerseits eine Folge des tiefen Respekts, den die Gläubigen vor der darin enthaltenen Lesung hatten, und andererseits die Frucht des Bewusstseins, dass es unanständig ist, im Sitzen ein Lobgebet zu Gott und seinen Heiligen zu singen. Unsere liturgischen Bücher sind ziemlich reich an Akathisten; Wir haben Akathisten: an die Allerheiligsten Theotokos, an den süßesten Jesus, an den Schutz der Allerheiligsten Theotokos, an Ihre ehrenwerte Mariä Himmelfahrt, an den Heiligen Nikolaus, an Barbara die Große Märtyrerin, an den Heiligen Sergius und andere Heilige Gottes. Die ältesten und am häufigsten verwendeten von ihnen sind Akathisten für Jesus Christus und die Mutter Gottes. „Im Akathisten der unverheirateten Braut und des süßesten Jesus duftet alles nach der Salbung des Heiligen Geistes und alles gilt für jeden“ („Soulful Reading“, 1869, November, S. 68). Akathisten zur Fürsprache der Heiligen Jungfrau und ihrer Entschlafung gehören ebenfalls zu den besten Schätzen kirchlicher Gebete. In den zu Ehren des heiligen Gottes geweihten Akathisten werden ihr rechtschaffenes Leben, ihre Taten, Verdienste und Tugenden gepriesen, in denen uns hervorragende Vorbilder gezeigt werden, denen wir folgen können. Bei allen Akathisten kann man ein gemeinsames Merkmal erkennen: „die Stimme der Seele, die auf Erden leidet und Trost und Hilfe in der höchsten himmlischen Macht sucht.“ III. Die Heilige Kirche bietet uns also wertvolle und großzügige Geschenke; sie umgibt uns mit großen Sorgen; Mit dem liebevollen Herzen einer Mutter versucht sie, uns großzuziehen. Sind wir ihr dankbar für all ihre Fürsorge für uns? Nutzen wir das, was es heiligt? Und werden wir durch das, was sie uns lehren möchte, erbaut? Lassen Sie das Gewissen eines jeden von uns diese Fragen beantworten! (Auszug aus „Sunday Reading“ für 1870–71, Buch 2, S. 624–630). Nach kirchlicher Überlieferung wurde zum ersten Mal ein Lobgesang zu Ehren der Muttergottes von den Aposteln gesungen, die sich zu ihrer Beerdigung versammelt hatten. Im Gottesdienst der Mariä Himmelfahrt der Allerheiligsten Theotokos wird Folgendes gesungen: „Vom Ende an strömten die besten Apostel mit einer göttlichen Geste zusammen, um Dich vor der Mutter Gottes zu begraben: - Und von der Erde werde ich Dich in die Höhe erheben und sehen, wie die Stimme Gabriels freudig zu Dir schreit: Freue dich, der die Gottheiten aller trägt! Freue dich, einer der Irdischen, der sich mit deinem Weihnachtsfest oben vereint hat... Freue dich, Heilige Jungfrau, brautlose Mutter, der Herr ist mit Dir! Die Grundlage des Liedes der Apostel liegt offensichtlich in der Stimme Gabriels: „Freue dich, voll der Gnade.“ In den Liedern des 7. Jahrhunderts sowie des vorangegangenen Jahrhunderts wurde die Gottesmutter als Königin des Himmels und Fürsprecherin unseres Geschlechts besonders gepriesen und gesegnet. Eine kurze, aber feierliche Hymne an den Heiligen Erzengel wurde zum Hauptlied der wunderschönen, ausgedehnten Lieder des Heiligen Ephraim des Syrers (IV. Jahrhundert), die er zum Lob der Allerheiligsten Frau der Welt schrieb und sang. Dies diente als Vorlage für die Zusammenstellung eines Akathisten. Das Wort „Freue dich“ steht bei fast allen Akathisten an erster Stelle (es steht nicht im Akathisten an den süßesten Jesus) und bildet den vorherrschenden Ton in ihnen. Viele Lieder des heiligen Ephraim des Syrers an die Allerheiligsten Theotokos waren in ihrem Akathisten enthalten. Der Akathist der Gottesmutter erschien in seiner heutigen Form zu Beginn des 7. Jahrhunderts. Es wird angenommen, dass es vom Diakon der großen Kirche von Konstantinopel – Georg von Pisidien – zusammengestellt wurde, der während der Herrschaft des griechischen Kaisers Heraklius (610–641) lebte, als Dank an den himmlischen Fürsprecher, der Konstantinopel im Jahr 626 vor dem Angriff der Perser und Awaren – vom Land und vom Meer – befreit hatte. Das siebte Jahrhundert war eine schwierige Zeit für den griechischen Staat. Während der Herrschaft des Peinigers Phokas an Kräften erschöpft, wurde es Angriffen der Perser ausgesetzt, deren König, Chosroes II., die Ausrottung der Kirche Christi als Hauptziel hatte; zusammen mit den Persern rebellierten auch die Skythen gegen Griechenland; Dann begannen die Sarazenen, ein starkes und kriegerisches Volk, mit ihren Raubzügen die Grenzen des Landes zu verwüsten. In diesen traurigen, schwierigen Zeiten präsentierte die Kirche den Gläubigen einen tröstenden Lobgesang auf die nicht-brautliche Braut, der am Samstag der 5. Vel.-Woche mit besonderer Feierlichkeit gelesen wird. Pfingstler. Der fromme Brauch, diesen Dank- und Lobgesang am Samstag der 5. Fastenwoche aufzuführen, hat in unserer Kirche für immer den wundersamen Schutz der Mutter Gottes begründet, der der Stadt St. Konstantin während zweier schrecklicher Sarazeneneinfälle (674 und 716) offenbart wurde. Die Erinnerung an dieses Ereignis an dem jetzt erwähnten Tag hören wir in einem besonderen Gebet, das am Ende des Akathisten gelesen wird. „Im Akathisten der Gottesmutter wird die Inkarnation Gottes, des Wortes, und die Größe der Mutter Gottes besungen, die von allen Generationen gesegnet wird für die Geburt des von ihr menschgewordenen Gottes (Lukas 1,48). Wie in einem riesigen Bild wird im Akathisten das große Geheimnis der Menschwerdung Gottes, des Wortes, mit unzähligen wundersamen Zügen dargestellt. Eine gelungene Beleuchtung belebt jedes Bild und den Akathisten.“ zur Mutter Gottes wird mit dem außergewöhnlichen Licht der Gnade erleuchtet: Es erleuchtet den Geist, es erfüllt das Herz mit Freude und Wissen. Das Unfassbare (das Geheimnis der Inkarnation Gottes, des Wortes) wird durch die wunderbare Wirkung, die es auf Geist und Herz hervorruft, angenommen. 186). Jeder, der mit tiefer Aufmerksamkeit und Ehrfurcht zuhörte oder der Muttergottes selbst den Akathisten vorlas, konnte nicht umhin, dieses gnadenvolle Wirken in sich selbst zu spüren. Die erste Kontakion des Akathisten zur Muttergottes ist geprägt von der Erinnerung an ein Wunder – den Untergang der skythischen Schiffe, die die Stadt der Muttergottes – Konstantinopel – belagerten – ein Wunder, das durch das Gebet des Patriarchen Sergius geschah, der das dort aufbewahrte Gewand der Heiligen Jungfrau aus dem Heiligtum von Blachernae trug und sie mit betenden Tränen für die Erlösung in die Gewässer des Bosporus tauchte der Stadt. Das letzte Kontakion dieses Akathisten ist ein kurzes, aber zutiefst berührendes Gebet an die allumfassende Mutter einer zarten Seele um Erlösung, um „ihre Befreiung von der ewigen Qual“. B. Akathist zum süßesten Jesus Das erste und ständige Bedürfnis eines jeden Gottesliebenden ist die betende Erinnerung an den allerheiligsten Namen Jesu und die betende Gemeinschaft des Herzens und der ganzen Kraft der Seele mit dem Herrn Jesus Christus, dem hl. Die asketischen Väter weisen als Leitfaden und Führung das bekannte, sogenannte „Jesusgebet“ an: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Von ihnen für unseren ständigen und sozusagen jeden Minutengebrauch vorgeschrieben, sollte dieses heilige Gebet in diesem Fall offensichtlich als allgemeines, verkürztes Bild der frommen Sehnsüchte der Seele nach Christus, dem Erlöser, dienen und nicht das Gebetbuch unterstützen, während er zum Herrn aufsteigt. Aber was die privatesten Gedanken und Gefühle betrifft, wie diese heilige Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus in der Seele bezeichnet werden kann und soll, mit ihrer vollsten Offenbarung in ihren Tiefen, das beste Beispiel dafür und die vollkommenste Führung präsentiert uns die Heilige Kirche im Akathistengesang „Der süßeste Jesus“ 22. Der Akathist zum süßesten Jesus stellt im Allgemeinen den gleichen Hauptcharakter des Gefühls und der Stimmung dar, der im Jesusgebet zum Ausdruck kommt: den Charakter eines tiefen Reuegefühls, das auf dem Glauben an Jesus, den Sohn Gottes, als Erlöser der Sünder, basiert. Dies wird durch jeden der einzelnen Teile des Akathisten deutlich und repräsentiert, der aus zwölf Kontakia besteht, die mit ihren Ikos verbunden sind, mit der Hinzufügung des 13., abschließenden Kontakion: Denn hier tendiert der gesungene Appell des Christen an den Sohn Gottes, unabhängig von den besonderen Merkmalen des einen oder anderen, fast überall direkt zum Ton einer zärtlichen Bitte um die Wiederbelebung einer gedemütigten Seele (Kontakion 2) und eines dadurch geschwächten Körpers Sünden (Ikos 11), über die Bedeckung unserer geistigen Nacktheit (Kontakion 3), über die Wiederherstellung unserer Verlorenen (Ikos 7), Vergebung beim Gericht (5.), Befreiung von der ewigen Qual (4.) usw. Dies kommt deutlich im Schluss des ersten Liedes zum Ausdruck: „Jesus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“, das am Ende jedes Ikos als allgemeiner Hauptgedanke wiederholt wird. Doch damit nicht genug: Betrachtet man alle Merkmale, die hier diese reuevolle Ausrichtung der frommen Seele kennzeichnen, in ihrer Gesamtheit, so finden wir hier eine sehr vollständige und ausdrucksstarke Darstellung der Gedanken, Gefühle und Wünsche eines Christen in diesem Zustand seines geistlichen Lebens, den Theologen üblicherweise als Hinwendung eines Menschen zu Gott, zum Leben Gottes bezeichnen – vom toten Leben der Sünde über Reue und Glauben bis hin zum Namen Jesu des Erlösers. Wenn wir sehen wollen, wie ein Herz, verwundet von sündigen Wunden, empört über Wellen ungeordneter Gedanken und Wünsche, erschöpft von der Eitelkeit weltlicher Güter und ihrer Veränderlichkeit, sich schließlich Christus dem Erlöser hingeben will und alle, die von seiner allmächtigen Macht mühsam und belastet sind, barmherzig zu sich ruft, um ihre geschwächten Kräfte zu stärken und durch seine Gnade Erlösung zu empfangen, dann werden wir kaum irgendwo einen so starken und vollständigen Ausdruck all dessen finden in dem diese zärtlichen Appelle der Seele an den Sohn Gottes, die im Akathisten enthalten sind, es uns präsentieren. Indem sie sich hier an den Herrn Jesus als den Erlöser der Sünder wendet, sieht und bekennt sie in ihm die einzige Hoffnung der Hoffnungslosen, in deren Schoß sie in demütiger Hoffnung ihre Unwürdigkeit taucht, um Vergebung der Sünden und die Wegnahme der Sünden bittet und den barmherzigen Erlöser anfleht, diese Bitte nicht abzulehnen: „Jesus, der langmütige Meister (ikos 2.), Jesus, der barmherzigste Erlöser.“ (2. Ikos), Jesus, Hoffnung der Unzuverlässigen, Trost der Trauernden, Herrlichkeit der Armen – verurteile mich nicht nach meinen Taten, reinige mich nach Deiner Barmherzigkeit, vertreibe die Verzweiflung von mir (Ikos 9), nimm meine Sünden weg, vergib meine Sünden; Jesus, meine Hoffnung, verlass mich nicht, mein Helfer, verstoße mich nicht, mein Schöpfer, vergiss mich nicht, mein Hirte, vernichte mich nicht (Ikos 2), Jesus, Sohn des lebendigen Gottes, erbarme dich meiner Sünderin, erhöre mich, der in Ungerechtigkeiten empfangen wurde, reinige mich, der in Sünden geboren wurde, lehre mich unanständig, heilige mich, den Dunklen, erwecke den verlorenen Gott, erbarme dich meiner (Ikos 3).“ Es ist unmöglich, nicht zu bemerken, wie lebendig und eindrucksvoll das Gefühl unserer sündigen Nacktheit, Armut, unserer sündigen Demütigung und das Bewusstsein der Notwendigkeit, aus dieser katastrophalen Situation herauszukommen, zum Ausdruck kommen. Aber eine gnädige Hinwendung zu Christus, dem Erlöser, beschränkt sich nicht darauf: Sie setzt eine völlige Veränderung der Gedanken, Gefühle und Handlungen eines Menschen hin zu einem Leben rund um Christus voraus. Es ist notwendig, dass der Mensch hier, mit dieser reumütigen Hinwendung zum Herrn, sein geistliches Wachstum im Leben Gottes beginnt, und dafür sollte er zunächst in sich selbst den starken Wunsch entdecken, in Liebe Jesus Christus als dem Anfang unserer Erlösung immer näher zu kommen, seinen geistlichen Kontakt mit seiner Kraft für ihn immer wirksamer zu machen und an ihm festzuhalten „mit meinem ganzen Herzen und mit meiner ganzen Seele und mit meiner ganzen Seele und mit all unserer Kraft, das ist das erste Gebot!“ (Markus 12:30). Und wiederum wird für uns der beste Ausdruck dafür dieses feurige Einzelgespräch der Seele mit Christus dem Erlöser sein, das im Akathisten dargelegt wird. Alle seine Lobreden, in denen seine fromme Seele hier vor seinem Herrn und Erlöser ausgeschüttet wird, entsprechen in der Tat genau dem Namen Jesu des Süßesten und bezeichnen die Reihenfolge dieses Gottesdienstes unter anderen kirchlichen Orden. Hier sehen wir, wie ein Christ mit seinem ganzen Wesen in die grenzenlose Tiefe der Liebe Jesu eintaucht, sich von der Strömung ihrer Süße berauscht und gleichzeitig nicht die Worte findet, um seinen unstillbaren und zugleich glückseligen Durst nach Kommunikation mit dem höchsten Ziel seiner Sehnsüchte vollständig auszudrücken. „Jesus, unbesiegbare Macht, endlose Barmherzigkeit, strahlende Schönheit, unbeschreibliche Liebe (Ikos 3.); Jesus, Schöpfer des Höchsten, Erlöser des Niederen, Verbraucher der Unterwelt, Dekorateur der gesamten Schöpfung, Tröster meiner Seele, Erleuchter meines Geistes, Freude des Herzens, Gesundheit des Körpers (Ikos 4.); Mein Beschützer in der Jugend, Nährer in der Jugend, Lob im Alter, Hoffnung im Tod, Trost im Gericht (Ikos 5.).“ Und noch einmal: „Jesus, Süße des Herzens, Kraft des Körpers, Leichtigkeit der Seele, Schnelligkeit des Geistes, Freude des Gewissens, hohes Lob; Jesus, meine erhabene Herrlichkeit (8. Ikos), unumarmbares, unsichtbares Wort, unverständliche Macht, unvorstellbare Weisheit, unbesiegbares Königreich, endlose Herrschaft, höchste Festung, ewige Macht (7. Ikos); mein mächtiger König, mein mächtiger Gott, mein herrlichster Schöpfer, mein gütigster.“ Mentor, mein barmherzigster Retter (Ikos 11); Fürsprecher der Witwen, Beschützer der Waisen, Helfer der Mühsamen, fremder Führer, Steuermann der Überwältigten, Stille der Überwältigten, unerschöpflicher Trank, unvergänglicher Schatz, unerschöpflicher Reichtum (Ikos 10).“ „Schöpfer der Engel und Herr der Heerscharen, öffne meinen verwirrten Geist und meine Zunge zum Lob deines reinsten Namens, wie du die Ohren und die Zunge der Tauben und summenden Alten geöffnet hast (Ikos 1).“ Und während der gesamten Riten sind diese enthusiastischen, zärtlichen Gefühle und Ausrufe das Ergebnis eines festen und bewussten Glaubens an den Herrn Jesus Christus als den einzigen Retter der Menschheit, der aus einem lebendigen und klaren dogmatischen Gedanken über ihn als den eingeborenen Sohn Gottes stammt, der dazu bestimmt war, durch sein Kommen auf die Erde unsere Erlösung zu vollbringen. Von Anfang an wendet sich die gläubige Seele hier an Ihn als den Herrn – den Eroberer der Hölle, mit einem Lobgesang dafür, dass er sie vom ewigen Tod befreit hat, und mit einem Gebet zu Seiner unaussprechlichen Barmherzigkeit, dass Er sie aus allen Nöten gerettet hat; Der Beginn seines Gebets besteht darin, dass er ihn als Sohn Gottes um Gnade bittet: „Jesus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Wird hier nicht als Grundgedanke des Akathisten, der seinen ganzen Ton und seine Richtung angibt, die von den Lehren unseres heiligen Glaubens inspirierte Idee zum Ausdruck gebracht, dass es einen Urheber und Vollender unserer Erlösung gibt – Jesus Christus, den fleischgewordenen Sohn Gottes? dass die Erlösung, die er schenkt, hauptsächlich darin besteht, uns von der Sünde und dem damit verbundenen ewigen Tod zu erlösen, und dass es schließlich von unserer Seite zunächst einmal erforderlich ist, sich in Demut mit der Bitte um Gnade an diese unbeschreibliche Barmherzigkeit des Sohnes Gottes zu wenden, wonach wir bereits hoffen können, von allen Nöten des Lebens befreit zu sein? Das Gleiche wird in allen wichtigen Liedern deutlich dargestellt. Nach dem Vorbild anderer kirchlicher Akathisten, bei denen, ähnlich wie der erste von ihnen in der Zeit, der Akathist der Allerseligsten Jungfrau Maria von Patriarch Sergius, wird das Lobgesang meist zu verschiedenen historischen Erinnerungen der Person hinzugefügt, zu deren Ehren es gesungen wird – und in dem von uns betrachteten Ritus werden ihm überall Hinweise auf bestimmte Umstände aus der Evangeliumsgeschichte von Christus dem Erlöser vorangestellt. Beachten wir jedoch, dass alle diese Anweisungen nicht nur einfache Anleihen aus den Evangelienbüchern sind, sondern eine feste und bewusste Sicht des Glaubens an Jesus Christus widerspiegeln, die durch das Wort des Evangeliums hervorgebracht wird, und überall auf unsere geistlichen Zustände und Bedürfnisse angewendet werden, die in allen Fällen den Hauptgegenstand der liebevollen Fürsorge des Sohnes Gottes für uns darstellten und bilden. Nehmen wir zum Beispiel das 2. Kontakion des Akathisten: „Als du die Witwe grün weinen sahst, o Herr, hast du sie erweckt, wie du ihrem Sohn für die Beerdigung des Ungeborenen gnädig warst, und erbarme dich unser, o Menschenliebender, und erwecke meine von Sünden gedemütigte Seele zum Leben und rufe: Halleluja!“ Oder - der Beginn des 4. Ikos: „Als der Blinde dich vorbeigehen hörte, o Herr, schrie er: Jesus, Sohn Davids, erbarme dich meiner, und nachdem du gerufen hast, hast du ihm die Augen geöffnet; Erleuchte mit deiner Barmherzigkeit die Augen der geistigen Herzen und meine, indem du zu dir schreist und sprichst: Jesus, Schöpfer des Höchsten“ und so weiter. Insbesondere ist darauf hinzuweisen, dass in einer Reihe dieser historischen Erinnerungen, die hier als Grundlage des Liedes dienen, nicht so sehr konkrete Hinweise auf die Umstände des irdischen Lebens des Erlösers gegeben werden, sondern vielmehr allgemeine dogmatische Aussagen zu den wichtigsten Werken der Wirtschaft Jesu Christi, die für uns das Hauptthema des rettenden Glaubens an den Erlöser und vor allem seine wundersame Menschwerdung, sein Leiden, seinen Tod und seine Auferstehung darstellen. Wir sehen dies zum Beispiel im 6. Kontakion: „Jesus, der Prediger gottverkündender Botschaften und erfüllender Verben, erschien auf der Erde, und vom Menschen, unerträglich, hast du gelebt und unsere Krankheiten genommen, – von wo aus wir, geheilt, mit unseren Ohren durch deine Wunden singen: Halleluja;“ - im 7.: „Obwohl du das verborgene Geheimnis seit jeher offenbart hast, wurdest du doch wie ein Schaf zur Schlachtbank geführt, o Jesus, und wie ein Lamm direkt vom Scherer, still und wie Gott von den Toten auferstanden und mit Herrlichkeit in den Himmel aufgefahren, und du hast uns gemeinsam auferweckt ...“; - zu Beginn des 8. Ikos: „Das ganze unbeschreibliche Wort im Niederen und im Höchsten ist in keiner Weise abgewichen, als wir durch seinen Willen um des Leidens willen litten und durch seinen Tod unseren Tod und die Auferstehung des Lebens töteten und sangen: Jesus, die Süße des Herzens“ usw. Und all dies ist geprägt von dem Charakter erhabener spiritueller Kontemplation, die für den reinen und heiligen Glauben charakteristisch ist und die ganze Seele eines Menschen durchdringt Christlich. Im Bemühen, das „wunderbare“ (ikos 7.) Mysterium der Inkarnation des Schöpfers durch die Jungfrau mit all den anderen Wundern unserer damit vollbrachten Erlösung zu betrachten, erhebt sich der fromme Gedanke, genau wie im Akathisten zu Ehren der Heiligen Jungfrau, der ihren übernatürlichen Dienst an der Inkarnation des Wortes besingt, über die weltliche Eitelkeit und die ganze Welt und erhebt sich ganz zum Himmlischen – dem Göttlichen, indem er dies als sein erkennt Ziel ist die Herablassung des Sohnes Gottes uns gegenüber. „Wir haben seltsamerweise (auf wundersame, außerordentliche Weise) gesehen, wie Gott Mensch geworden ist. Lasst uns uns von der Eitelkeit der Welt zurückziehen und unsere Gedanken auf das Göttliche richten: Aus diesem Grund ist Gott auf die Erde gekommen, damit er uns in den Himmel führen kann, und ruft zu ihm: Halleluja“ (Kontakion 8; siehe auch Akathist zum Allerheiligsten Theotokos – Ikos 7 und Kontakion 8; siehe Lesung „Auferstehung“ für 1856, Nr. 27). Gespräch Nr. 8. Über den Ritus der Wassersegnung (klein) I. Bei der Taufe des Herrn fand zum ersten Mal die Weihe des Wassers statt, nachdem es zusammen mit der gesamten Schöpfung der Eitelkeit für die Sünde des Menschen unterworfen wurde. Doch auch nach der feierlichen Weihe des Wassers durch die Taufe des Sohnes Gottes werden sie immer wieder geheiligt, denn gefallene Menschen tragen, obwohl von der Gnade Gottes gewaschen, bis zum Tod immer den Samen der alten sündigen Unreinheit in sich, wodurch sie immer sündigen und dadurch erneut Unreinheit und Verderbnis in die umgebende Natur einbringen können. Daher ist die von der orthodoxen Kirche Christi durchgeführte Wasserweihe sozusagen eine Fortsetzung oder Erweiterung der heiligenden Handlungen, die bei der Taufe des Erlösers im Jordan stattfanden – sie ist die Rückkehr des Wasserelements zu seiner ursprünglichen Reinheit und Heiligkeit, indem es durch die Kraft des Gebets, den Segen des Herrn und die Gnade des Allerheiligsten und lebensspendenden Geistes Gottes auf es herabführt und ihm die Macht gibt, die Seelen und Körper aller, die es nutzen, zu heiligen es. Wenn um des göttlichen Erlösers willen der Heilige Geist auf das Wasser herabsteigt und es in die Lage versetzt, den in der Seele eingeborenen sündigen Schmutz zu reinigen, einen durch Sünden Verstorbenen (Eph. 2,5) zu einem neuen, heiligen Leben wiederbelebt (Johannes 3,5), dann kann dieser göttliche Geist um desselben Erlösers willen während der Gebete der Heiligen Kirche jederzeit auf das Wasser herabsteigen, um ihm die gnadenvolle Kraft zu verleihen, die den wiedergeborenen Kindern zugute kommt der Kirche. Darin liegt der Grund, warum das von der Kirche Christi geweihte Wasser wunderbare Eigenschaften hat, die wir in gewöhnlichem Wasser nicht sehen: Es verdirbt nicht wie gewöhnliches Wasser, auch wenn es sehr lange gelagert wurde: Im Sakrament der Heiligen Taufe wäscht es die sündigen Unreinheiten eines Menschen weg, erneuert und belebt ihn zu einem neuen Leben in Christus; Wenn es im Glauben angenommen wird, dient es dazu, menschliche Gebrechen zu heilen, Leidenschaften auszulöschen, böse Geister, alles Unreine, Schädliche zu vertreiben und den Gläubigen allen geistigen und körperlichen Nutzen zu bringen. II. Um das im menschlichen Leben weit verbreitete Wasserelement in das Wasser himmlischer Segnungen zu verwandeln, führt die Heilige Kirche Christi darüber einen ihrer majestätischsten, zutiefst berührenden und berührenden Riten durch – die sogenannte Sukzession der kleinen Wasserweihe. Die kleine Segnung des Wassers (so genannt im Gegensatz zur großen, die am Fest der Taufe des Herrn und am Vorabend dieses Tages durchgeführt wird) ist nicht ausschließlich einem Tag zugeordnet, sondern kann jederzeit durchgeführt werden – nach allgemeiner Sitte oder nach dem frommen Eifer und Wunsch der Gläubigen, und zwar nicht an einem bestimmten Ort, sondern an jedem anständigen Ort – wo immer es für notwendig erachtet wird: in einer Kirche, in Häusern, im Freien. a) Die alten Christen lobten und flehten in den Gesängen der Kleinen Segnung des Wassers die Unbefleckte und Reinste Jungfrau Maria an, die seit der Antike die lebensspendende Quelle und die Freude aller Trauernden genannt wird. Die alten Christen hatten und haben heute eine unermessliche Überlegenheit gegenüber den Juden und Heiden, die zu einer bestimmten Zeit ihre abergläubischen, abscheulichen und gottlosen Rituale durchführten 23 . Keine irdische und sündige Jungfrau, sondern die reinste und unbefleckte Jungfrau aller Zeiten, keine bloße Sterbliche, sondern die Königin des Himmels, die wir besingen und anflehen; Nicht aus leeren Wahrsagereien und Vorzeichen, nicht um der Zauberei willen erwarten wir Erfolg und Segen in unseren Angelegenheiten und Unternehmungen, sondern von der Fürsprache und Fürsprache der Mutter Gottes, von unseren zärtlichen Gebeten an sie und von unserer tief empfundenen Reue. Ihr, der Allerheiligsten Theotokos, vertrauen wir uns selbst, unser Leben, unser Glück und unseren Wohlstand auf Erden, unsere ewige Erlösung an; Wir erwarten von ihr Hilfe und Fürsprache in all unseren Nöten und Sorgen; Um ihrer Gebete willen bitten wir Gott, den Herrn, um Schutz und Schutz vor allen sichtbaren und unsichtbaren Feinden. b) Die apostolische Lesung bei der Segnung des Wassers zeigt den Grund auf, warum die Heiligung vom Herrn jetzt in unaussprechlicher Fülle gegeben wird. Dies liegt daran, dass unser Herr Jesus Christus, die Quelle und der Geber der Heiligung, sich dazu entschlossen hat, sich so eng und eng mit uns zu vereinen, wie Geschwister, die vom selben Vater abstammen, miteinander verbunden sind; Er schämt sich nicht, uns seine Brüder zu nennen. Und Christus, der Erlöser, wurde unser Bruder, genau um uns zu helfen, uns von der Macht des Teufels zu befreien, von seinem sklavischen Dienst an ihm, um die Macht des Todes zu zerschlagen, um für uns ein barmherziger und treuer Hohepriester vor Gott dem Vater zu werden, um uns alle Mittel für unsere Heiligung und Befreiung von unseren Sünden zu geben. Unser Herr Jesus Christus selbst kennt alle Schwächen unserer Natur, Er selbst hat alles erlebt und ertragen und ist daher immer bereit, uns in all unseren Versuchungen zu helfen (Hebr 2,11-18). c) Die bei der Wasserweihe platzierte Evangelienlesung zeigt uns, dass der himmlische Vater im Alten Testament seine allmächtige Wunderkraft bei der Heilung von Krankheiten aller Art durch von einem Engel im Teich von Siloah aufgewirbeltes Wasser demonstrierte, obwohl diese Macht nur an einem Ort, nur einmal im Jahr und darüber hinaus nur für denjenigen offenbart wurde, der als erster die Minuten der Weihe nutzte (Johannes 5,2-5). d) Natürlich können wir erst jetzt unsere Gebete an den Allmächtigen für die Heiligung unseres Wassers richten – und wir können hoffen, dass Er, der Barmherzige, uns Heiligung, Heilung, Seine gnädige Hilfe und Seinen Segen sendet. Und so beten wir nach der Lektüre des Evangeliums inständig zum Herrn Gott, dass er unser Wasser durch die Kraft, das Wirken und den Einfluss des Heiligen Geistes heiligt, dass er den Segen des Jordan auf das Wasser herabsendet, ihn für Seele und Körper heilt und jede Widerstandskraft vertreibt – damit er uns Hilfe und Fürsprache schenkt, Erleuchtung des Geistes und uns als Söhne und Erben seines Königreichs offenbart, indem er das geweihte Wasser nimmt und besprengt. e) Im nächsten rührenden Gebet gedenkt die Heilige Kirche uns allen vor dem barmherzigen Herrn, angefangen bei unserem frommen Herrscher über diejenigen, die unter Feinden gefangen und in Trauer sind, bis hin zum letzten Sklaven, der irgendwo außerhalb der Kirche oder zu Hause arbeitet, und bittet alle um wohltuende Wohltaten – Heilung geistiger und körperlicher Leiden, Gewährung der Erlösung der Lebenden und Toten um unserer Allerheiligsten Theotokos und Allerheiligsten Jungfrau Maria willen, durch die Fürsprache von die körperlosen himmlischen Mächte, die Apostel, Heiligen, Söldner und Wundertäter, die gesamte göttlich leuchtende und göttliche Schar himmlischer Wesen – und das Wasser wird dreimal durch die Hand des Zelebranten gesegnet. f) Als nächstes wird der eigentliche Akt der Wassersegnung durchgeführt. Das lebensspendende Kreuz des Herrn wird dreimal eingetaucht (zu Ehren und Herrlichkeit der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, allaktiv und allheiligend und in der zweifelsfreien Gewissheit der Heiligung des Wassers) – unser Herr Jesus Christus selbst, der einzige Arzt und Heiler all unserer geistigen und körperlichen Leiden, der einzige Heilige und Heiliger, stört das Wasser und heiligt es. Und wenn das Badehaus nach der alttestamentarischen Störung des Wassers durch einen Engel zur Heilung für Kranke wurde und alle Arten von Krankheiten heilte, wie viel mehr kann dann für uns ein Kelch Wasser, geweiht durch das dreifache Untertauchen des Kreuzes des Herrn, eine Quelle der Heilung von allen Leiden sein, ein Spender der Heiligung und des Segens für uns, für unsere Wohnungen und für alles, was wir haben? Im Alten Testament war es notwendig, dass einer der Kranken vor allen anderen aus Empörung das Becken betritt, sich ins Wasser stürzt: Jetzt ist die Zeit gekommen, alle zu heiligen: Im Neuen Testament kann der Erste und der Letzte, jeder – jeder von seinen geistigen und körperlichen Leiden geheilt werden, wenn er nur einen lebendigen Glauben an den Erlöser und unseren Gott und die Liebe zu Ihm hat. Ein Christ muss nicht ins Badehaus gehen oder sich ins Wasser stürzen: Er muss nur vom Diener des Altars des Herrn mit geweihtem Wasser besprengt werden, und die Gnade der Heiligung und Heilung wird ihn berühren, heiligen und heilen. Gläubige werden mit Wasser besprengt, sie werden im Geiste ermutigt, sie werden erfrischt, so wie die durstige Erde nach der Bewässerung durch Regentropfen erfrischt wird, sie werden im geistlichen Leben erneuert und mit neuer Kraft, mit neuer Kraft beginnen sie ihre gewohnten Aktivitäten; Gleichzeitig werden die Häuser und Wohnungen der Menschen erneut geheiligt und gesegnet – und die Gnade des Heiligen Geistes wird in ihnen verankert. (Siehe „Predigten“, Beilage zum Rural Pastor's Manual, 1893, Juli.) III. Es muss leider zugegeben werden, dass einige Christen wenig Verständnis für die Heiligkeit und Kraft des geweihten Wassers haben und nicht wissen, wie sie es als großes Heiligtum behandeln sollen. So beeilen sich viele, ohne auf das Ende der Segnung des Wassers zu warten, lautstark, um den Heiligen Geist herbeizurufen. Wasser ohne jegliche Ehrfurcht und Furcht vor Gott, die sich gegenseitig drängen, in einer ungeordneten Menge gegenseitig die Gefäße zerbrechen und vergeblich das heilige Wasser verschütten... Fürchten wir, Brüder, den Zorn Gottes für eine solche Schändung des Heiligtums; Lasst uns nicht entweihen, was der Herr, Gott selbst, geheiligt hat. Wenn wir nach der Segnung des Wassers das geweihte Wasser schöpfen, werden wir uns daran erinnern, dass dies ein Heiligtum ist, das mit völliger Ehrfurcht und Gottesfurcht angenommen werden muss, ohne zu kämpfen oder in lautem Durcheinander zu drängeln – dass die Gnade des Heiligen Geistes unsichtbar nur denen gegeben wird, die es treu und ehrfürchtig schöpfen. Wasser. Andernfalls wird die Gnade Gottes, die durch die Gebete der Heiligen Kirche auf das Wasser gerufen wird, aus unseren Herzen verschwinden, und das heilige Wasser selbst, das wir mit Gewalt, Lärm und Beleidigung gegenüber unserem Nächsten erhalten haben, wird wie jedes heilige Ding unter solchen Bedingungen für uns statt der Gesundheit von Seele und Körper nur zur Verurteilung durch Gott und gute Menschen! Amen. Gespräch Nr. 9. Über das Befolgen des Gebetsgottesdienstes für die Schwachen, die von unreinen Geistern und Kälte überwältigt werden I. Sprechen wir nun über einen Gebetsgottesdienst, den unsere barmherzige Mutter, die Heilige Kirche, ins Leben gerufen hat, um das schwere Leiden ihrer unglücklichen Kinder zu lindern und zu heilen, die unter den Einfluss der ätherischen Feinde unserer Erlösung geraten sind. II. Nach dem Segen des Priesters beginnt der Gebetsgottesdienst für die Schwachen, die von unreinen Geistern überwältigt werden, laut Trisagion mit der Lesung der Psalmen: „Herr, erhöre mein Gebet... Der Herr hütet mich... Der Herr ist meine Erleuchtung und mein Retter... Möge Gott auferstehen und seine Feinde zerstreut werden“ und ein Psalm der Reue. Dann folgt ein Gebetskanon zum Erlöser, den Allerheiligsten Theotokos, den körperlosen Engeln und allen Heiligen. In diesem Kanon beten sie alle für die Befreiung derer, die vom Unglück des Feindes überwältigt werden, von allen Umständen und der Bitterkeit, Gewalt und Qual des bösen Teufels und für die Vertreibung der kranken (alles schmeichelhaften) satanischen Träume. Geister und Versicherungen und all die quälende satanische Macht, die ihn festhält. Der gesamte Kanon besteht aus herzlichen Gebeten an den Herrn Jesus und alle seine Heiligen für die Befreiung und Befreiung der Kranken von der Gewalt des Teufels und seiner allbösen List. Am Ende des Gebetsgesangs wird der Patient mit Kandilöl gesalbt und Gebete werden für ihn vorgelesen. Das erste Gebet enthält eine allgemeine Bitte um Genesung des Patienten, das zweite Gebet beginnt jedoch mit den Zaubersprüchen des heiligen Basilius des Großen und des heiligen Johannes Chrysostomus. Die Gebetbücher selbst nennen diese Gebete Beschwörungsformeln: „Gib diesem Zauberspruch über den schrecklichen Namen, den Du vollbracht hast, die Furcht, der Anführer der Bosheit und seines ganzen Regiments zu sein, die mit ihm vom Berglicht gefallen sind, und ihn in die Flucht schlagen, und verbiete ihm und seinem Dämon natürlich den Rückzug, damit dem entgegengesetzten Bild nichts Schädliches angetan wird“ (Gebet 2). Das dritte Gebet beginnt mit den folgenden Worten: „Ich beschwöre dich, du Übeltäter der Gotteslästerer, Anführer des Widerstandsaufstands und Schöpfer der Bosheit... Ich beschwöre dich, unreine Seele, beim Gott der Heerscharen und bei allen Engeln Gottes, Adonai, Eloi, dem allmächtigen Gott, geh hinaus und trenne dich von dem Diener Gottes (Name der Flüsse).“ Es gibt viele weitere Zaubersprüche, die den Namen Jesu Christi anrufen und Beispiele aus der Geschichte des Alten und Neuen Testaments zeigen, in denen der Herr unreine Geister aus Menschen austreibt. „Fürchte dich“, fährt der Heilige Basilius fort, „fliehe, trenne dich, unreinen und bösen Dämon (sogar die vielen abscheulichen Eigenschaften von Beelzebub werden gezählt, seine schädlichen und bösen Taten gegen Menschen werden angezeigt und alle Fälle, in denen der Dämon Menschen angreift, werden gezählt), trenne dich und werde benutzt, schäme dich für das Bild, das von der Hand Gottes geschaffen und vorgestellt wurde. Fürchte das Ebenbild des fleischgewordenen Gottes und verstecke dich nicht im Diener Gottes... Fürchte dich – sei still, lauf weg, tu es.“ nicht zurückkehren.“ Dieser Zauber ist sehr stark und beängstigend für den Geist des Bösen, er basiert auf unwiderlegbaren historischen Fakten und hat mit der gnadenvollen Hilfe des Zaubernden eine unwiderstehliche Macht. Die Gebete des Heiligen Johannes Chrysostomus sind wie die Wassiljews von der Kraft der Zaubersprüche durchdrungen. Im ersten Gebet zum ewigen Gott wird die Befreiung des Dieners Gottes von allen Aktivitäten unreiner Geister und der Befehl an die bösen und unreinen Geister und Dämonen erbeten, sich von der Seele und dem Körper des Dieners Gottes zurückzuziehen und zu fliehen. Im zweiten ruft der Heilige den Allmächtigen an, den Kranken einen starken Engel zu senden, einen Beschützer der Seele und des Körpers, der ihm jeden bösen und unreinen Dämon verbieten und von ihm entwöhnen wird; Schließlich enthält Chrysostomus’ letztes Gebet, mit dem die Sequenz endet, Verbote gegen den Teufel. Jedes der Verbote beginnt mit den Worten: Der Herr verbietet dir ... der Teufel. Es gibt achtzehn Verbote. Der letzte von ihnen sagt zum Teufel: „Fürchte dich, zittere, fürchte dich, werde getrennt, werde verzehrt, renne, falle vom Himmel und mit dir alle bösen Seelen.“ Nachdem alle bösen Geister gezählt wurden, Nacht-, Tages-, Mittags-, Abend- und Mitternachtsgeister, befiehlt ihnen das Verbot, sich vom Diener Gottes, vom Verstand, vom Herzen, von der Seele, vom Mutterleib, von den Gefühlen und von all seinen Freuden zu trennen. Dieses Folgende ist bemerkenswert, weil es in allen Brevieren der orthodoxen Kirche enthalten ist. Der hier präsentierte Inhalt basiert auf dem Brevier, das 1873 in der Druckerei der Kiewer Höhlenkloster gedruckt wurde. (Siehe A Manual for Rural Shepherds, 1881, Nr. 48.) III. Brüder Christen! Nach seinem Fall befindet sich der Mensch in einer feindseligen Position gegenüber Satan und ist den Angriffen des Geistes der Bosheit ausgesetzt – er wird sogar zum Sklaven des Teufels, wenn er vom Glauben an Gott als seinen Helfer und Retter abweicht. Nur göttliche Macht kann ihn vor den Geistern des Bösen retten, weshalb wir alle zu Gott um Befreiung von der Besessenheit des Teufels beten müssen. Anhang zum Gespräch Nr. 9. Über die sogenannten Exordia (oder Gebete zur Dämonenaustreibung) Ein Abonnent der Diözese Podolsk wandte sich mit einem Brief an die Redaktion des Podolsker Diözesanblatts und bat um Aufklärung auf den Seiten der örtlichen Diözesanbehörde über „ein seltsames Phänomen, das unter den Geistlichen der Diözese Podolsk beobachtet wurde“. Dieses seltsame Phänomen besteht darin, dass „viele Priester nach alten Messbüchern Exordias, also Gebete für die Austreibung von Dämonen, lesen“. „Normalerweise“, sagt der Verfasser des Briefes, „wird bei solchen Anlässen die Liturgie gefeiert; bei der Proskomedia werden in alten Messbüchern vorgeschriebene Gebete für die Genesung der Besessenen gelesen. Nach der Kommunion mit dem Patienten wird das Antimension auf den Kopf gelegt und das Exordium gelesen. Es stellt sich die Frage“, fahren diejenigen fort, die sich für das beobachtete Phänomen interessieren, „handeln Priester beim Lesen von Exordias legal, und zwar nicht nur alte Witwer, sondern auch junge?“ Sind Exordisten wirklich mit der gnadenvollen Macht ausgestattet, Dämonen auszutreiben, und sollte (witzelte der Autor) der Wohnort von Exordisten nicht öffentlich bekannt gegeben werden, damit mehr Menschen Heilung erfahren können? Abschließend wäre es interessant zu wissen, wo man das Brevier aufschreiben kann, das den Befehl zur Dämonenaustreibung enthält?“ Die folgenden ausführlichen Erläuterungen zu diesen Fragen finden sich im Amtsblatt der Diözese Podolsk. Aus den obigen Fragen geht zunächst einmal hervor, dass ihr Autor offenbar daran zweifelt, ob ein Priester Dämonen austreiben kann, indem er dafür spezielle Beschwörungsgebete liest. Solche Zweifel sind für einen Christen völlig unziemlich. Schon die Völker der vorchristlichen Welt und insbesondere die Völker des Ostens erkannten die Existenz böser Geister stets als unbestrittene Tatsache an. Neben diesem Glauben gab es seit den Tiefen der vorchristlichen Antike auch den Glauben, dass böse Geister als Wesen, die stärker sind als der Mensch, von ihm Besitz ergreifen, ihn bewohnen und ihm verschiedenes Leid zufügen können. Gleichzeitig erkannten jedoch dieselben vorchristlichen Völker als sicher an, dass ein von Dämonen besessener Mensch sich durch Zaubersprüche, die den Namen Gottes anrufen, seiner Qual entledigen könne. Wir wiederholen, dass der Glaube an all dies im Osten allgemein verbreitet war, und deshalb stoßen wir bereits vor dem Aufkommen des Christentums bei vielen Völkern östlicher Länder auf die Existenz von Zaubersprüchen und Exorzisten, also Personen, die böse Geister austrieben. Zur Unterstützung können wir auf die Aussage von Josephus verweisen, der sagt, dass es in Judäa viele Exorzisten gab, die durch eine bestimmte Aktion Dämonen austrieben. Mit dem Kommen Jesu Christi wurde der Glaube an die Möglichkeit der Überwindung eines Menschen durch einen bösen Geist und an die Möglichkeit der Befreiung davon noch stärker gestärkt. Jesus Christus selbst heilte wiederholt Besessene und gab gleichzeitig sowohl den Aposteln als auch allen, die an ihn glauben, die Macht, Dämonen aus den von ihnen Besessenen auszutreiben. Als er von den Versprechen an die Gläubigen sprach, sagte er unter anderem: „In meinem Namen werden sie Dämonen austreiben“ (Matthäus 16,17). Und die Apostel nutzten tatsächlich die ihnen gegebene Macht und trieben nicht nur selbst böse Geister aus, sondern sogar ihre Dinge heilten diejenigen, die von Dämonen besessen waren (Apostelgeschichte 19:12). Mit der Einstellung der Tätigkeit dieser Zeugen des irdischen Lebens des Erretters ging ihre Macht über unreine Geister auf ihre unmittelbaren Nachfolger, die Hirten der Kirche, über, die sie in notwendigen Fällen mithilfe von Zaubersprüchen nutzten und nutzten. Allerdings wurden Zaubersprüche zunächst, wie aus zahlreichen Zeugnissen der Antike hervorgeht, hauptsächlich von jenen Gläubigen ausgeführt, die zu diesem Zweck eine besondere Gabe von Gott erhielten. Doch im 3. Jahrhundert tauchten besondere Personen auf, deren Aufgabe es war, Dämonen zu beschwören, weshalb sie den Namen Exorzisten (Exorzist) erhielten. Diese Personen erhielten die Einweihung zur Ausübung ihres Amtes (Kanon 26 des Konzils von Laodicea) und stellten einen der Geistlichengrade der Alten Kirche dar. Dieser Abschluss wurde jedoch als Übergangsstufe in der Westkirche bis heute beibehalten (siehe Päpstlicher römischer Ordinationsexorzist), während in der Ostkirche die Aufgaben des Exorzisten den Priestern übertragen wurden. Woraus bestanden und bestanden die Zaubersprüche? In der Antike gibt es keine spezifische Reihenfolge der Dämonenaustreibungen: Sie zauberten im Allgemeinen im Namen Gottes, im Namen des Herrn Jesus Christus, und legten den Besessenen die Hände auf. Aber im Laufe der Zeit wurde sowohl in der westlichen als auch in der östlichen Kirche eine besondere Zauberordnung zusammengestellt, von der die russische Kirche diese Ordnung übernommen hat. In letzterem finden wir tatsächlich zwei Zauberordnungen: eine nordrussische, die eine wörtliche Übersetzung der griechischen Ordnung darstellt, die andere südrussische, die unter dem Einfluss der Ordnung katholischer Rituale entstand und „Exordia“ genannt wird, obwohl sie in den südrussischen und unierten Brevieren den folgenden Namen trägt: „Ein Gebetsgottesdienst für die Befreiung des kranken Menschen von der Überwältigung und Gewalt unreiner Geister und Exorzismusgebete derselben bösen Geister“ (siehe Trebnik, Lemberg, 1768, S. 373; Trebnik, Pochaev, 1771, S. 375). In den Brevieren der Orthodoxen Kirche, genehmigt vom Hl. Synode für den allgemeinen Gebrauch, die folgende Inschrift trägt: „Ein Gebetsgottesdienst für die Schwachen, die von unreinen Geistern überwältigt und kalt sind“ („Bolschoi Trebnik“, Moskau, 1862, S. 173). Aus dem Gesagten folgt also erstens, dass die Macht, Dämonen auszutreiben, jedem Priester zusteht (unabhängig davon, ob er verwitwet ist oder eine Frau hat, ob alt oder jung); dass, 2, es für die Austreibung von Dämonen in der orthodoxen Kirche einen besonderen Ritus gibt, der normalerweise im sogenannten „Großen Brevier“ aufbewahrt wird, das in den Buchhandlungen der Synode erhältlich ist, und dass, 3, schließlich absolut nichts Seltsames oder Illegales daran ist, dass ein Priester besondere Gebete für die Austreibung von Dämonen liest. Aber wenn die Durchführung des Ritus der Vertreibung böser Geister an sich nichts Seltsames und Illegales darstellt, dann ist die Durchführung nach den alten unierten Messbüchern und mit den Ritualen, von denen der Autor des Briefes spricht, ein illegales Phänomen. Auf welcher Grundlage liest ein Priester eigentlich Beschwörungsgebete nach alten, wenn auch nicht unierten Brevieren, wenn diese nicht zur Verwendung durch kirchliche Autoritäten zugelassen sind, wenn wir ein anerkanntes „Brevier“ haben, in dem der anerkannte Ritus für die Austreibung unreiner Geister dargelegt ist? Sich bei der Auswahl der Bücher zur Befriedigung Ihrer Bedürfnisse willkürlich zu verhalten, ist eine rechtswidrige Handlung. Die Ursache liegt offensichtlich darin, dass viele Priester nicht die geringste Ahnung vom „Großen Buch der Breviere“ haben und nicht wissen, dass es einen Befehl zur Austreibung böser Geister enthält. In der Zwischenzeit beantragen sie die Erfüllung der Anforderung, und da sie nicht ablehnen wollen und nicht wissen, wo sie den erforderlichen Ritus finden können, wenden sie sich an die alten, manchmal unierten „Trebniks“ und führen an ihnen ein „Exordium“ durch, obwohl dies nicht getan werden sollte. Wenn es nach dem alten „Trebnik“ nicht notwendig ist, den Ritus zur Vertreibung unreiner Geister durchzuführen, dann ist es noch weniger möglich, das Anbringen eines Antimensions auf dem Kopf einer besessenen Person zuzulassen. Das ist geradezu ein Verbrechen, und man kann sich nur fragen, wie Priester es sich erlauben, solche Dinge zu tun. Aller Wahrscheinlichkeit nach denken sie in diesem Fall an die folgende Passage aus dem Vorwort, das am Anfang des Ritus der „Exordia“ nach den südrussischen Brevieren steht: „Lasst sie die Kreuzigung Christi in ihren Händen oder vor ihren Augen haben, die Reliquien der Heiligen, wenn sie ehrlicherweise auf ehrliche Weise auf ihren Persern oder auf dem Kopf des Nackten gebunden werden können, sollen sie es sein.“ 1768, S. 376). Es war dieser Ausdruck: „Die Reliquien ... seien auf dem Kopf des Dämonenlosen“, der den Priestern einen Grund gab, das Antimension zu verwenden, da andere Reliquien als die darin eingenähten selten irgendwo in Kirchen zu finden sind. Aber obwohl der Ursprung des betreffenden Brauchtums erklärt werden kann, bleibt seine Würde dieselbe, das heißt, er kann immer noch nicht zugelassen werden. Gespräch Nr. 10. Über den Ritus, der bei der Gründung der Kirche und der Errichtung des Kreuzes stattfindet I. Jeder fromme Christ, der mit dem Bau seines Hauses beginnt, hält es für eine heilige Pflicht, das sogenannte Fundament dafür zu schaffen – den eigentlichen Ort des Gebäudes durch Gebet und Besprengung mit Weihwasser zu heiligen, in der wahren Hoffnung, dass nur der allmächtige Segen Gottes feste Fundamente legt und dem Werk menschlicher Hände Kraft verleiht, dass im Gegenteil: „Wenn der Herr kein Haus baut, arbeiten die, die es bauen, umsonst“ (Psalm 127,1). ), ist es dann nicht eine umso mehr betende Weihe, die den Bau der Kirche Gottes auf Erden durch unsere sündigen menschlichen Hände erfordert? Und wahrlich, der heilige Kirche ist nicht irgendein Gebäude, sondern es gibt einen Ort, an dem durch die Kraft der Gnade Gottes unser ganzes Leben geheiligt wird, uns alle nötige Kraft gegeben wird, einschließlich Leben und Frömmigkeit, – er ist der beste Ort auf der ganzen Erde für Seelenfrieden, – er ist die höchste Schule der Frömmigkeit, – er ist ein Vorgeschmack auf das Himmelreich, nach dem wir streben, in dem all unsere Hoffnung, all unsere Hoffnung – der irdische Himmel, die irdische Wohnung ist des Königs des Himmels... Aber wenn, Brüder, die Wohnung unseres irdischen Königs für uns ehrwürdig und heilig ist, wie viel ehrwürdiger und heiliger sollte dann das Haus des himmlischen Königs für uns sein, in dem Er, der Allgute, um unseres Heils willen, um unserer Heiligung willen zu wohnen geruht?! Es ist jetzt klar, warum in der orthodoxen Kirche Christi der Beginn des Baus der Kirche Gottes seit der Antike von einem besonderen feierlichen heiligen Ritus begleitet wurde. Für diejenigen von uns, die mit Ehrfurcht bei der Durchführung eines majestätischen und berührenden heiligen Ritus auf dem Gelände des neu erbauten Kirche Gottes dabei sein werden, hoffen wir, dass wir uns noch lange an die heiligen Gefühle erinnern, die zu dieser Zeit in der Seele jedes Gläubigen durch die Einhaltung kirchlicher Riten geweckt werden. II. Woraus wird dieser Ritus bestehen? Der Ritus, der bei der Gründung der Kirche und der Errichtung des Kreuzes stattfindet, besteht aus der Weihrauchung rund um die Fundamente des Hauses des Herrn, - aus der Weihung von Wasser, mit dem alle Seiten des Fundaments der Kirche Gottes gebeterfüllt besprengt und geheiligt werden, - aus der Weihe von Öl, das dann auf den Stein gegossen wird, der in das Fundament der Kirche gelegt wurde, - in der Errichtung des Kreuzes an der Stelle, an der sich der Heilige befinden soll. Thron - und an der vorbereiteten Stelle des Steins selbst (mit einem Ölopfer darauf) als Fundament der Kirche. Der kreuzförmige Weihrauch rund um das Fundament der Kirche (alle Gräben, Orte und Substanzen, die für den Bau des heiligen Hauses des Herrn vorgesehen sind) bedeutet, dass der Heilige Geist auf den Ort herabkommt, an dem das unblutige Opfer dargebracht werden soll. Gott überschattet mit seiner Gnade die Erbauer und stärkt ihre Kraft, damit sie das vor ihnen liegende heilige Werk vollbringen können. Das Kreuz Christi an der Stelle des heiligen Throns wird als Zeichen dafür errichtet, dass die Kirche Christi selbst auf dem Kreuz unseres Herrn Jesus Christus gegründet ist, auf der Kraft seiner Verdienste am Kreuz – dass es für materielle Gebäude kein anderes Fundament gibt, das so fest ist wie das Zeichen des am Kreuz gekreuzigten Gründers der Kirche – und dass auf dem heiligen Thron das gleiche Opfer dargebracht werden kann wie auf dem Kreuz von Golgatha. Ein Stein, auf dem ein Kreuz abgebildet oder geschnitzt ist, wird auf das Fundament der Kirche gelegt, als Beweis dafür, dass der feste, unerschütterliche Grundstein der Kirche Christi der Herr Jesus Christus selbst ist (Eph. 2:20), und in Erinnerung und Nachahmung des großen alttestamentlichen Patriarchen Jakob, der einst Öl als Opfer für Gott auf den Stein goss, der ihm im Schlaf (auf dem Weg nach Harran) als Haupt diente, an der Stelle, an der ihm der Herr erschien. Dann erwachte der Urvater Jakob aus dem Schlaf, erfüllt von Entsetzen angesichts der Vision der Größe und Herrlichkeit Gottes, und rief aus: „Wahrlich, der Herr ist an diesem Ort gegenwärtig; aber ich wusste es nicht!... Das ist nichts anderes als Gottes Geschenk, das ist das Tor des Himmels“; Dann nahm er einen Stein, goss Öl darauf, stellte ihn als Denkmal auf und gelobte, Gott hier einen Altar zu bauen. Er hörte ihn in den Tagen der Drangsal und sagte: „Dieser Stein, den ich als Denkmal errichtet habe, soll für mich das Haus Gottes sein“ (1. Mose 28,16–22; 35,5). Man könnte sagen, das Gleiche wird am Standort des zukünftigen Kirche Gottes passieren. Der Diener des Altars des Herrn besprengt den Stein mit heiligem Wasser mit den folgenden Worten: „Dieser Stein wird gesegnet, indem dieses heilige Wasser in das unerschütterliche Fundament der Kirche gesprengt wird, der im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes erbaut wurde. Amen“, und er wird ihn an dem dafür vorbereiteten Ort aufstellen und sagen: „Diese Kirche ist zur Ehre des großen Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus (in Ehre und Erinnerung...) im Namen des Vaters und der … gegründet.“ Sohn und der Heilige Geist, Amen.“ Der Diener Gottes wird Öl auf den Stein gießen, der auf dem Fundament der Kirche steht, und dabei betend anrufen: „Gesegnet und markiert ist dieser Ort zum Gebet zu Ehren und Herrlichkeit Gottes, verherrlicht in der Dreifaltigkeit der Heiligen, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen.“ Sowohl dieser letzten als auch anderen heiligen Handlungen der Riten bei der Gründung der Kirche gehen erbauliche, berührende Lesungen und Gesänge des Klerus (insbesondere die Gebete des Oberhauptes der Kirche) voraus und werden begleitet, hauptsächlich, dass der Herr mit einem schrecklichen Zeichen und der Kraft seines Kreuzes den Ort der Gründung der Kirche vor dem alles zerstörenden Engel und allen Kräften des Widerstands segnen und schützen würde und alle, die darauf dienen, vor allem Bösen unversehrt bewahrt, damit Er führte zur Vollendung des begonnenen Werkes, so dass im geschaffenen Haus des Herrn bis zum Ende des Jahrhunderts der heilige Name Gottes verherrlicht und das große unblutige Opfer Christi ungehindert für die Erlösung der Erdengeborenen dargebracht werden würde... (Siehe „Worte für verschiedene Anlässe“, Kiew). III. Dies, Brüder, ist der Ritus voller tiefer Bedeutung, der während der Weihe der Kirche stattfindet. Gespräch Nr. 11. Über die Weihe der Kirche I. Nun, liebe Brüder, werden wir Ihnen die wichtigsten Merkmale der kirchlichen Bräuche bei der Weihe der Kirche erklären. II. Wenn alles Notwendige für die Weihe der Kirche des Herrn vorbereitet ist, wird vor der Göttlichen Liturgie die Wasserweihe durchgeführt und dann das geweihte Wasser mit dem Kreuz, dem Evangelium und allen Utensilien in den Altar gebracht, mit dessen Weihe der Ritus beginnt, der zur Weihe der Kirche stattfindet. Die Weihe der Kirche besteht aus der Weihe des Throns und der Weihe der Kirche selbst. a) Lassen Sie uns zunächst über die Thronweihe sprechen. Die Geistlichen ziehen über ihre heiligen Gewänder gewöhnlichen weißen Saft an (um die heiligen Gewänder beim Waschen des Throns vor Unreinheit zu schützen) und stellen zunächst eine Mahlzeit oder einen Thron als wichtigsten Gegenstand in der Kirche Gottes auf: Sie legen ein zuvor gewaschenes und mit Weihwasser besprengtes Brett auf vier Säulen am Fuß des Throns (entsprechend den vier Himmelsrichtungen) und singen dabei Lobpsalmen, in denen die Größe von Der himmlische König wird verherrlicht, für den der Thron gebaut wird. Die Tafel wird auf den Thronsäulen mittels Steinen getragen, die ebenfalls mit Weihwasser besprengt sind, mit vier Nägeln, zum Gedenken an die vier Nägel, mit denen unser Erlöser ans Kreuz genagelt wurde, und die Stellen, an denen die Nägel befestigt waren, sind mit einer besonderen duftenden Zusammensetzung gefüllt, die jene duftenden Salben bezeichnet, mit denen der reinste Körper unseres Herrn bei seiner Beerdigung gesalbt wurde. Da uns auf dem errichteten heiligen Thron der göttliche Leib und das Blut Christi als Nahrung dargebracht werden, wird es nach dem heiligen Mahl gewaschen. Wenn wir den gewöhnlichen Tisch, auf dem wir essen, sauber halten, dann sollte umso mehr der Tisch, auf dem uns göttliche Speisen angeboten werden, gewaschen werden. Und zunächst wird der Thron mit klarem, warmem Wasser, gesegnet mit dem Kreuzzeichen, mit duftender Seife gewaschen und dann mit Rosenwasser in Kombination mit Rotwein besprengt und gereinigt, um dem Thron die für ein Heiligtum charakteristische Reinheit und den Duft zu verleihen und gleichzeitig das Blut und Wasser darzustellen, das aus der perforierten Rippe des Erlösers floss, da der geweihte Thron zur Erinnerung an das große Opfer von Golgatha gedacht ist. Wie in Übereinstimmung mit der Salbung, die orthodoxen Christen nach der Taufe vorgenommen wird, wird der Thron nach dem Waschen mit Myrrhe gesalbt, zum Gedenken an seine Überschattung durch die Gnade des Heiligen Geistes, und so wie im Sakrament der Firmung verschiedene Körperteile mit Myrrhe gesalbt werden, so stellt der Heilige bei der Weihe der Kirche drei Kreuze mit Myrrhe auf dem Thron dar (wo während der Liturgie das Evangelium, die Patene und der Kelch werden übergeben) und auf jeder Seite des Throns, um so dieses Heiligtum von allen Seiten zu schützen. Nach dem Waschen und der Salbung mit der heiligen Myrrhe werden mit Weihwasser besprenkelte heilige Gewänder auf den Thron gelegt: das untere weiße (srachitsa), das das Leichentuch darstellt, in das der reinste Körper des Herrn während der Beerdigung gehüllt war, und das obere, reich verzierte Gewand (indity), das die göttliche Herrlichkeit des himmlischen Königs darstellt, der auf dem Thron ruht. Über dem unteren Gewand ist der Thron dreimal mit Seilen umgürtet, als Zeichen der Fesseln, mit denen der Erretter zum gesetzlosen Richterstuhl der Hohepriester geführt wurde; Der Thron ist mit einem Seil festgebunden, so dass auf beiden Seiten ein Kreuz entsteht, als Bild sowohl des Leidens als auch der himmlischen Herrlichkeit des Gottmenschen. Auf den so gekleideten Thron wird in einem besonderen Tuch (Iliton) wie in Grabasche das heilige Antimension gelegt, dann das Kreuz – das Bild von ihm, der für uns gekreuzigt wurde, das Evangelium, das das Leben und die rettende Lehre unseres Herrn darlegt, und schließlich wird der Heilige platziert. Die Bundeslade ist wie das Grab Christi, in dem die Heiligen Gaben für die Kommunion der Kranken aufbewahrt werden. Nach dem Bau und der Weihe des Throns wird der Altar, auf dem die Proskomedia durchgeführt wird, mit heiligen Gewändern bekleidet und gleichzeitig werden alle während des Gottesdienstes verwendeten Gefäße und Gegenstände geweiht. (Siehe „Sermons“, Beilage zum Rural Pastor's Manual, 1893, August.) b) Die Weihe der Kirche selbst erfolgt durch Weihrauch, Besprengen mit heiligem Wasser und Salbung mit Myrrhe (Letzteres geschieht nur, wenn die Kirche vom Bischof geweiht wird; wenn die Kirche von den Priestern geweiht wird, werden weder die Wände noch der Thron mit Myrrhe gesalbt, da diese Handlung durch die Salbung der Antimension durch den Bischof ersetzt wird). Der Ursprung sowie die Bedeutung von Weihrauch, Besprengen mit heiligem Wasser und Salben der Kirchenwände mit Myrrhe ist derselbe wie in Bezug auf den Thron. Die nächste Handlung in der Reihenfolge besteht darin, dass der Bischof selbst eine unbeleuchtete Kerze anzündet und sie an einem hohen Ort in der Nähe des Throns platziert, was Simeon von Thessaloniki wie folgt erklärt: „Der Hierarch zündet mit seinen eigenen Händen eine Lampe mit Öl an und stellt sie zu ihrem Ehren auf das geweihte Mahl, denn sie ist der wahre Altar Christi und bildet die gesamte Kirche Christi, die im Licht der Gnade erstrahlt und dieses Licht der ganzen Welt schenkt 24.“ Es folgt eine religiöse Prozession mit Reliquien des Heiligen (bei Weihe ohne Bischof – mit Antimension) um die Kirche mit Troparionsgesang zu Ehren der Märtyrer. Am Ende der religiösen Prozession verkündet der Bischof vor den westlichen Toren: „Erhebt eure Tore, ihr Fürsten, und erhebt die ewigen Tore, und der König der Herrlichkeit wird einziehen.“ Die Sänger in der Kirche hinter den verschlossenen Türen fragen dreimal: „Wer ist dieser König der Herrlichkeit?“ (Ps. 24:7-8). Nachdem er die vorgeschriebenen Gebete gelesen hat, antwortet der Bischof mit den Worten desselben Psalms: „Der Herr der Heerscharen ist der König der Herrlichkeit.“ Wenn diese Antwortworte gesungen werden, geht die Prozession zur Kirche, zum Thron, und hier werden die Reliquien in einem besonderen Reliquiar unter dem Thron platziert. Sowohl die religiöse Prozession selbst als auch die Position des Heiligen. Die Reliquien unter dem Thron erinnern an die ersten Zeiten des Christentums mit seiner Verfolgung, mit Anbeten in Höhlen und Katakomben auf den Gräbern der Märtyrer. Der in ungünstigen Zeiten entstandene Brauch erhielt Gesetzeskraft: In späteren Zeiten und unter veränderten Umständen wurden Kirchen auf den Gräbern von Märtyrern errichtet, und mit der Vermehrung der Gläubigen und der Zunahme der Kirchenzahl begannen Christen mangels Märtyrergräbern, die sterblichen Überreste von Heiligen von anderen Orten zu überführen und unter den Altar zu legen, wie der heilige Ambrosius von Mailand und andere beweisen. In der Regel 94 des Konzils von Karthago heißt es: „Überall auf den Feldern und in den Vertograden werden angeblich Altäre zum Gedenken an die Märtyrer errichtet, auf denen kein Leichnam oder ein Teil der Reliquien der Märtyrer platziert wird. Diese sollen, wenn möglich, von den örtlichen Bischöfen zerstört werden.“ Die Väter des VII. Ökumenischen Konzils, Kanon 7, verfügten: „Wenn ehrliche Kirchen ohne die heiligen Reliquien von Märtyrern geweiht werden, bestimmen wir: Die Platzierung der Reliquien in ihnen soll mit dem üblichen Gebet erfolgen. Wenn von nun an ein bestimmter Bischof erscheint und Kirchen ohne heilige Reliquien weiht, möge er wegen Verstoßes gegen kirchliche Traditionen ausgeschlossen werden.“ Angesichts der Position der Reliquien des Heiligen in der Kirche, St. Die Väter hatten jedoch Angst, diesen Schrein im Altar selbst zu platzieren, da christliche Kirchen oft von Ketzern und Heiden angegriffen und geplündert wurden. Um den Heiligen zu bewahren, etablierten sie neben festen Altären auch die Verwendung von Reliquien und anderen beweglichen Altären, den sogenannten Antimensionen (anstelle von Altären), in die die Heiligen gelegt wurden. Leistung. Neben dieser Motivation für die Einführung von Antimensionen gab es noch eine weitere. Nach der alten Tradition der Kirche müssen Kirche von Bischöfen geweiht werden. Da der Bischof jedoch oft nicht die Möglichkeit hatte, alle Kirchen seiner Diözese persönlich zu weihen, gab er dieses Recht den Priestern und weihte selbst nur die Gemälde (Antimensionen), auf denen die Position des Grabes Jesu Christi dargestellt war, und schickte sie an die neu geweihten Kirchen. Theodore Balsamon sagte in seiner Erläuterung der 31. Regel des Trullo-Rates: „Antiminen werden aus den im Bereich des Bischofs vorhandenen Personen für die Zeit der Kirchenweihe vorbereitet, damit sie bei heiligen Mahlzeiten in Kirchen platziert werden, damit dadurch bekannt wird, dass der heilige Ritus in der Kirche mit Genehmigung des Bischofs stattfindet.“ So streng sind die Regeln bezüglich der Anwesenheit von Reliquien des Heiligen in der Kirche: Ohne Reliquien gibt es keinen Kirche. Campingkirchen – auch diese haben Reliquien auf dem Thron im Antimension. Was die Worte „Erhebe die Tore deiner Fürsten“ und Folgendes angeht, erklärt Justin Philosopher sie folgendermaßen: „Als Christus von den Toten auferstanden und in den Himmel aufgefahren war, wurde den von Gott im Himmel eingesetzten Fürsten (d. h. den Erzengeln oder anderen Hauptengeln) befohlen, die Tore des Himmels zu öffnen, damit Er, der König der Herrlichkeit, eintreten könne ... Aber da die Fürsten, die im Himmel sind, ihn zum ersten Mal sahen, wie er eine hässliche, unehrliche und unehrliche Gestalt hatte unrühmlich, dann fragten sie, als wären sie überrascht über sein schreckliches Erscheinen: „Wer ist dieser König der Herrlichkeit?“ Und der Heilige Geist antwortet ihnen im Namen von... Ihm oder Gott dem Vater: „Der Herr der Heerscharen, Er ist der König der Herrlichkeit“ („Neue Tafel“, Teil III, Kapitel 8, § 19). Ähnliches wiederholt sich jetzt mit der Hinzufügung von Reliquien des Heiligen zur Kirche. Die Kirche ist das Dorf des Herrn der Heerscharen, der neue Himmel. Der Herr betritt es, unrühmlich aussehend, wie ein begrabener Toter, der auf dem Antimension abgebildet ist. Aus dem betrachteten Ritus geht hervor, dass für die Weihe der Kirche dasselbe getan wird wie für die Heiligung des Gläubigen. Es ähnelt der Taufe und der Firmung, mit dem Unterschied, dass die Weihe, die an Menschen, an Gläubigen, vollzogen wird, ein Sakrament ist und die Weihe einer Kirche nicht als Sakrament bezeichnet wird, obwohl der materielle Kirche durch die heiligen Riten der Weihe Geist und Leben erhält. Die in der Kirche unter dem Altar und in der Antimension des hl. aufgestellten Reliquien zeugen offenbar von der besonderen Gegenwart Gottes dort, ihnen wird die Fürsprache des hl. Märtyrer für uns vor Gott zugesichert und indem sie den Lebenden Mut machen, vermitteln sie in ihren Herzen Gefühle der Zärtlichkeit und Freude. III. Dies, Brüder, ist der äußerst lehrreiche Ritus der Kirchenweihe Gottes. A. Historische Anmerkung zum Alter der Kirchenweihe Die erste glanzvolle Feier der Kirchenweihe, die in den Annalen der Kirche verzeichnet ist, fand in Jerusalem statt – am Ort des Leidens und Sterbens des Gottmenschen. Der Hass auf Juden und Heiden wollte diese heiligen Stätten aus dem Gedächtnis der Christen auslöschen und völlig zerstören. Riesige Erdhaufen, die laut Eusebius aus dem Nichts abgerissen wurden, bedeckten lange Zeit Golgatha und das Grab Christi, und über ihnen entstand auf Befehl von Kaiser Hadrian eine Kirche zu Ehren der Venus; Aber nach dem Willen der Vorsehung diente dies alles nur dazu, diese heiligen Denkmäler des Christentums genau anzuzeigen und bis in bessere Zeiten vollständig zu bewahren. Konstantin der Große reinigte sie von allen heidnischen Verunreinigungen und errichtete eine prächtige Auferstehungskirche über dem Heiligen Grab, zu deren Weihe er einen ganzen Rat östlicher Bischöfe einlud, die sich in Tyrus trafen, so wie später sein Sohn Constantius alle Väter, die beim Rat in Antiochia anwesend waren, einlud, darin den prächtigen Tempel zu weihen, den sein Vater begonnen hatte. Eusebius beschreibt ausführlich die Feier der Weihe des ersten dieser Kirche. „Die Priester Gottes“, sagt er, „schmückten die Feier teils mit Lehren, teils mit Gebeten. Einige priesen die glühende Liebe des frommsten Kaisers zum Erlöser; andere arrangierten aus den heiligen Dogmen der Theologie, die zu einer echten Feier gehörten, sozusagen ein geistliches Fest für zahlreiche Zuhörer; andere schließlich interpretierten Passagen aus der Heiligen Schrift, erklärten und deuteten auf die geheimnisvolle Bedeutung in ihnen hin.“ Ähnliche glanzvolle Feste fanden unter Konstantin und seinen Nachfolgern sowie in vielen anderen Städten statt, in denen die Frömmigkeit der Kaiser neue Tempel schuf oder öffentliche Gebäude (Basiliken) und heidnische Tempel in christliche Kirchen umwandelte. „Es war“, so Eusebius, „ein wirklich entzückender und äußerst begehrenswerter Anblick!“ („Kirchengeschichte“, 10, 3). Man sollte jedoch nicht glauben, dass der eigentliche Ritus der Kirchenweihe erst seit der Befriedung unter Konstantin dem Großen Teil des Brauchs der Kirche wurde; im Gegenteil, es ist fast zeitgleich mit den Aposteln, in deren Briefen die Gott geweihte Kirche bereits klar von gewöhnlichen Häusern unterschieden wird (1. Kor. 11,22). Die erste christliche Kirche – der Abendmahlssaal von Zion – brauchte natürlich keine besondere Weihe, nachdem der Erretter selbst darin das heiligste Sakrament der Eucharistie errichtet hatte und der Heilige Geist in Form von Feuerzungen auf die Apostel herabkam. Doch mit der rapiden Zunahme der Zahl der Gläubigen waren sie aus reiner Notwendigkeit gezwungen, in ihren Häusern besondere Orte für heilige Versammlungen und Gottesdienste zu schaffen oder freizuhalten. Der Brauch der alttestamentlichen Kirche, öffentliche Gebäude durch Gebete und heilige Riten zu weihen (1. Könige 8; Neh. 12:27), der Brauch der Christen selbst, alles zu weihen, sogar ihre eigenen „Worte Gottes und Gebete“ zu schreiben (1. Tim. 4:4-5), schließlich die feierlichsten Weihen von Kirchen überall im 4. Jahrhundert, jedoch nicht vorgeschrieben und nicht durch irgendwelche Konzile oder Kirchenväter legitimiert und daher nur auf antiken Quellen beruhend bekannte Überlieferungen und Bräuche lassen darauf schließen, dass der Beginn dieser Praxis der Apostolischen Kirche zugeschrieben werden muss; Nur konnten diese Weihen offensichtlich aufgrund der beengten Verhältnisse in der Kirche in den ersten drei Jahrhunderten keine offensichtliche Feierlichkeit aufweisen, und vielleicht wurden ihre Einzelheiten deshalb von den Schriftstellern dieser Jahrhunderte nicht für uns aufbewahrt. Aus den Aussagen von Dionysius dem Areopagiten und Gregor von Nyssa geht jedoch klar hervor, dass, wie auch heute noch in der Urkirche des Hl., das Mahl in der Kirche der Hauptgegenstand der Weihe und bedeutender Riten war (Dionysius „Über die Kirchenhierarchie“, Kapitel 4). „Der Altar, vor dem wir stehen“, sagt Gregor von Nyssa, „unterscheidet sich in seiner Zusammensetzung und Substanz nicht von dem Marmor und den Platten, aus denen die Wände unserer Häuser gebaut sind; aber da er für den Gottesdienst bestimmt ist, geweiht ist und einen besonderen Segen erhalten hat, wird er ein heiliges Mahl und ein höchst reiner Altar genannt, zu dem sich niemand außer den Zelebranten nähern kann“ („Die Predigt über die Taufe“). Es ist schwierig anzugeben, zu welchem ​​genauen Zeitpunkt der „Ritus der Kirchenweihe“ schließlich erstellt wurde. Goar (Euchol. 666) nennt es einfach: perantiquus ordo. Es ist bemerkenswert, dass trotz der erheblichen Abweichung der lateinischen Kirche von den alten orthodoxen Lehren und Ritualen der darin verwendete Ritus der Kirchenweihe dem der orthodoxen Kirche ähnelt, und zwar nicht nur in den Grundzügen, sondern auch in vielen Details. Dies lässt den Schluss zu, dass sie in ihrer heutigen Zusammensetzung bereits vor der Trennung der Westkirche von der Ostkirche im 9. Jahrhundert existierte. In den allgemein verwendeten Brevieren – dem Kleinen und dem Großen – gibt es keine Anweisungen zur Weihe von Ikonen, und daher sind einige Priester manchmal ratlos: Wie sollen neue Ikonen geweiht werden? Bei einigen Priestern herrscht Verwirrung über die Methode der Weihe neuer Ikonen, offenbar weil sie mit dem sogenannten „Zusätzlichen Brevier“ nicht vertraut sind und dieses „Brevier“ nicht zur Verfügung steht. Inzwischen enthält das von der Kiewer Höhlenkloster Lavra (1863, 1866 und 1871) mit dem Segen des Heiligen Arsenij, Metropolit von Kiew und Galizien, herausgegebene „Zusätzliche Brevier“ mehrere Riten für die Weihe von Ikonen. Daher gibt es einen besonderen „Ritus der Segnung und Weihe des neu errichteten Kreuzes“; ein besonderer „Ritus der Segnung und Weihe der Ikone der Allerheiligsten und lebensspendenden Dreifaltigkeit“ wurde eingeführt; ein besonderer „Ritus der Segnung und Weihe der Ikone Christi, der Feste des Herrn, eines oder mehrerer“ wird angezeigt; es gibt einen besonderen „Ritus der Segnung und Weihe der Ikone des Allerheiligsten Theotokos, einer oder mehrerer“; Auch der „Ritus der Segnung und Weihe der Ikone eines oder mehrerer Heiliger“ wird skizziert. Alle diese Ränge ähneln sich in ihrer äußeren Reihenfolge, unterscheiden sich jedoch inhaltlich. Die äußere Reihenfolge all dieser Riten ist wie folgt: Die zu weihenden Ikonen werden auf einen Tisch gelegt, „ehrlich bedeckt“, und der Priester, nachdem er das Epitrachelion und das Phelonion angelegt und die neuen Ikonen in Kreuzform gebracht hat, macht den üblichen Anfang – er sagt: „Gesegnet ist unser Gott“; entsprechend dem üblichen Anfangsausruf wird „Dem himmlischen König“ gesungen, „Die Trisagion“, „Vater unser“, „Herr erbarme dich“ werden 12 Mal gelesen, „Ehre und jetzt“ und „Komm, lass uns anbeten“ dreimal; dann werden ein oder mehrere ausgewählte Psalmen gesprochen, zwei Gebete werden vom Geistlichen gesprochen (das erste laut, das andere heimlich), die Ikone des Heiligen wird dreimal besprengt. Wasser mit der Äußerung der Worte: „Dieses Zeichen des Kreuzes (oder Bild oder Ikone) wird durch die Gnade des Allerheiligsten Geistes geheiligt, indem dieses heilige Wasser besprengt wird, im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen“; Nachdem die Ikone des Hl. mit Wasser besprengt wurde, wird ein kreuzförmiges Weihrauchstäbchen davor gelegt, und dann wird, während ausgewählte Stichera oder Troparia gesungen werden, vor der Ikone irdisch angebetet, geküsst und schließlich entlassen. Sowohl Psalmen als auch Gebete, Stichera, Troparia und Dispensen werden inhaltlich auf die zu weihenden Ikonen angewendet. Der begrenzte Umfang unserer Notiz erlaubt es uns nicht, auf eine detaillierte und genaue Darstellung all dieser Psalmen, Gebete und Gesänge einzugehen, und im Grunde besteht auch keine Notwendigkeit für eine solche Darstellung. Mit dieser Anmerkung möchten wir Priester, die über die Art und Weise der Ikonenweihe ratlos sind, lediglich auf die Notwendigkeit aufmerksam machen, sich mit dem „Zusätzlichen Brevier“ einzudecken, in dem die verschiedenen Riten für die Weihe bestimmter Ikonen aufgeführt sind. (Siehe „Handbuch für Landhirten“, Nr. 14, 1884, April, S. 335-336). Gespräch Nr. 12. Über den Ritus der Tonsur in das kleine und große Schema I. Nun lasst uns, Brüder, über die rührenden Gelübde sprechen, die wir beim Eintritt ins Mönchtum abgelegt haben. Sie werden an ihnen erkennen, welche Tugenden von einem Mönch verlangt werden und wie heilig und erbaulich sein Gesicht für die Welt ist, wenn er mit aller Kraft die Pflicht seiner Berufung erfüllt; Sie werden auch sehen – und vielleicht nicht ohne Erstaunen –, dass sich der klösterliche Verzicht nicht wesentlich von den Gelübden unterscheidet, die jeder Christ bei der Heiligen Taufe ablegt, denn außer dem Zölibat und der Jungfräulichkeit, die dem Mönchtum als höchste Tugend zugeordnet werden, die in der Welt erst seit der Zeit des Erlösers blüht, und außer außergewöhnlicher Übung im Fasten und Beten ist alles andere Demut, Keuschheit, Gehorsam, Hingabe an Christus Gott, die von einem Mönch verlangt wird eine gleichberechtigte Basis mit jedem Christen. Das leichte Joch Christi ruht gleichermaßen auf allen, und unser Aufenthalt in der Welt kann nicht als Entschuldigung für schwerwiegende Abweichungen von den Geboten Gottes dienen. Die dreijährige Ausbildung bzw. Novizenausbildung dient als Einführung in das klösterliche Leben, sodass diejenigen, die es wünschen, zunächst ihre Kräfte testen und dann unwiderrufliche Gelübde ablegen können. Es gibt noch einen weiteren vorbereitenden Grad: Vor der vollkommenen Tonsur trägt der Novize manchmal nicht die volle Mönchskleidung, sondern verrichtet etablierte Gebete, die als Ryasophor bezeichnet werden, d. Das Mönchtum selbst enthält zwei Grade – ein kleines und ein großes Bild (auf Griechisch – Schema), denn das reine Leben eines Mönchs gibt ihm ein Engelsbild auf Erden; aber der Titel eines Schema-Mönchs wird in unserem Land nach Brauch ausschließlich nur Mönchen höchsten Grades verliehen, von denen es nur sehr wenige gibt, die sich ihrer vollkommenen Entsagung erinnern und bereits über das Grab hinaus in Gedanken leben und sich größtenteils der Stille und Abgeschiedenheit hingeben. II. a) Wenn der Tag der gewünschten Tonsur im Moll-Schema kommt, legt der Bruder, der sich vor Beginn der Liturgie auf die Tonsur vorbereitet, nachdem er den Segen des Abtes angenommen hat, auf der Kirchenvorhalle seine gewöhnliche Kleidung ab und steht nur im Haarhemd, ohne Gürtel, Schuhe und Decke im Vestibül, als Zeichen seiner Erlaubnis von der Welt; Am Eingang mit dem Evangelium und dem Gesang von Antiphonen folgen ihm alle Brüder mit brennenden Kerzen, als wollten sie dem reuigen Sohn des Evangeliumsgleichnisses begegnen, und singen in einer rührenden Melodie: „Die Arme des Vaters sind zu den Öffnungen meines Lebens gezogen, ich habe Unzucht verbracht und auf den unerwarteten Reichtum Deiner Barmherzigkeit geschaut, o Erlöser, mein jetzt verarmtes Herz ist nicht zu verachten. Denn, Herr, ich rufe Dir in Zärtlichkeit zu: diese.“ die gesündigt haben, Vater, geh in den Himmel und vor Dich.“ An den königlichen Türen, als ob an den Toren des Hauses seines Vaters, trifft der Abt seinen Bruder, der dreimal fällt, und ermahnt ihn kurz, damit er den Mund seines Herzens öffnet, auf die Stimme des Herrn hört und ruft, sein sanftes Joch anzunehmen und sich daran zu erinnern, dass der Erlöser selbst, seine Mutter und alle himmlischen Mächte auf seine Worte hören, die ihm am letzten Tag antworten werden, wenn er mit Angst und Freude Gelübde ablegt Auferstehung. Dann fragt der Abt: „Warum bist du gekommen, Bruder, und bist zum heiligen Altar und dieser heiligen Truppe gefallen?“ und nachdem er die Antwort beachtet hat: „Ich wünsche mir ein Fastenleben, ehrenwerter Vater“, fragt er erneut: „Willst du des Engelsbildes würdig sein und als Mönch geweiht werden?“ „Ich werde Gott helfen, ehrlicher Vater“, antwortet der Novize demütig; Der Abt bekräftigt seine gute Absicht mit den Worten: „Wahrlich, es ist eine gute Tat und du hast sie selig gewählt; aber selbst wenn du es tust: Gute Taten werden durch Arbeit erworben und durch Krankheit korrigiert.“ Aber nicht zufrieden mit dem willkürlichen Kommen eines neuen Asketen und seinem ersten Bewusstsein, prüft er auch im Detail: „Geht er mit freiem Denken zu Gott und nicht aus Not und Gewalt? Wird er bis zu seinem letzten Atemzug im Kloster bleiben und fasten? Wird er sich in Jungfräulichkeit und Keuschheit und Ehrfurcht und Gehorsam gegenüber dem Abt und den Brüdern bewahren? Und wird er alle Sorgen und Nöte eines klösterlichen Lebens um des Himmelreiches willen ertragen?“ Und auf all das hört er die gleiche demütige Antwort, die aus dem Bewusstsein seiner Schwäche und der Hoffnung auf himmlische Macht hervorgeht: „Ich werde Gott helfen, ehrlicher Vater.“ Nach solch aufrichtigem Bewusstsein, das bereits jeden Zweifel am Wohlwollen des Tonsurkunden beseitigt, gibt ihm der Abt gute Ratschläge und erklärt, woraus das klösterliche Leben besteht. Er legt seinen Grundstein auf Reinheit, Demut und völlige Selbstaufopferung, warnt vor den Versuchungen, die der menschliche Feind durch die Erinnerung an sein früheres Leben gegen den Krieger Christi erheben wird, und stellt ihm als Beispiel die heiligen Märtyrer und sich selbst vor, die uns um des Herrn willen arm gemacht haben, und fragt schließlich noch einmal: „Verspricht er, durch die Gnade Christi bis zum Ende seines Lebens an diesen Gelübden festzuhalten?“ „Ich arbeite mit Gott“, antwortet der Asket erneut; Der Abt erinnert sich gebeterfüllt an das Mitgefühl des großzügigen Gottes, der zu Israel sagte: „Auch wenn die Frau ihren Nachwuchs vergessen hat, ich werde dich nicht vergessen“, stärkt den Geist des neuen Bruders mit dem Versprechen himmlischer Kraft in geistlichen Taten, dem Trost des Heiligen Geistes und einem Teil der Heiligen Antonius, Euthymius, Savva und denen, die mit ihnen in Christus Jesus sind. Er befiehlt uns, unsere Häupter zuerst vor ihm zu beugen, dann vor allen Brüdern, und betet zum Herrn, der diejenigen, die alle weltlichen Dinge aufgegeben haben, als würdige Diener seiner selbst berufen hat und der uns verschiedene Wege zur Erlösung gezeigt hat, diesen seine Diener mit der Kraft des Heiligen Geistes zu beschützen, sein reines Opfer für Gott anzunehmen und durch die Entfernung seiner Haare alle wortlosen Begierden zu nehmen und ihn seiner Leichtigkeit würdig zu machen. Joch und hielten die heiligen Gebote und zählten zu den Auserwählten. Dann weist er ihn auf das Heilige Evangelium hin, das auf dem Rednerpult liegt, und auf die Gegenwart Christi selbst. Er erinnert ihn daran, dass er aus freiem Willen die Verlobung mit dem großen und engelhaften Bild wünscht; Dies bestätigt der Tonsurierte selbst und überreicht ihm auf Befehl des Abtes dreimal eine Schere aus dem Heiligen Evangelium. Der Abt sagt: „Siehe, du hast aus der Hand Christi empfangen; sieh, mit wem du dich verbündest, wem du dich näherst und wen du verleugnest“, und zum dritten Mal nimmt sie ihm mit dem Segen des Namens Gottes die Schere aus der Hand und schneidet ihm im Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit die Haare in Kreuzform. Während alle Brüder leise singen: „Herr, erbarme dich“, beginnt der neue Mönch, von der Hand des Abtes in die Kleidung seines Ranges gekleidet zu werden, der nach und nach ihre spirituelle Bedeutung erklärt und dabei den Namen des dreieinigen Gottes anruft. „Unser Bruder“, sagt er, „zieht die Tunika der freien Armut und des Mangels an Reichtum an: Er nimmt den Paramanten als Verlobung mit dem großen Bild und Zeichen des Kreuzes des Herrn auf seiner Brust an; er kleidet sich in das Gewand der spirituellen Freude; Er gürtet seine Lenden mit der Kraft der Wahrheit, in der Abtötung des Körpers und der Erneuerung des Geistes; bedeckt mit dem Helm der Hoffnung auf Erlösung und dem Schleier des Gehorsams; nimmt das Gewand an Erlösung und der Brustpanzer der Gerechtigkeit; er zieht Sandalen an, um das Evangelium des Friedens vorzubereiten; er nimmt das Schwert des Geistes an, das das Wort Gottes ist.“ Und schließlich: „Unser Bruder nahm die Verlobung mit dem großen Engelsbild an und legte alle Waffen an, im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“; aber mit jedem Gewand wendet er sich flehentlich an die Brüder: „Wir sagen über ihn: Herr, erbarme dich!“ Dann reicht der Abt unter Gebet das Kreuz in die rechte Hand des Mönchs und erinnert ihn an die Worte Christi: „Der Herr sagt: Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach.“ Er gibt ihm eine brennende Kerze, mit der er während der gesamten Liturgie bis zu seiner Kommunion an der Ikone des Erlösers stehen muss, und sagt noch einmal: „Der Herr sagt: So lasst euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Taten sehen und euren Vater im Himmel preisen.“ Nachdem er den völlig neuen Mönch eingekleidet hat, betet er, dass der Herr seinen Diener in seinen spirituellen Hof bringt und sich seiner verbalen Herde anschließt; reinigte seine Weisheit von fleischlichen Begierden und würde es ihm ermöglichen, sich ständig an die Glückseligkeit zu erinnern, die diejenigen erwartet, die Gott lieben und für das Himmelreich durch das Klosterleben gekreuzigt werden. (Siehe „Briefe über Gottesdienste“, A. Muravyova, Hrsg. 1882). b) Die gleiche Reihenfolge von Fragen, Ermahnungen und Gebeten wird bei der Tonsur in das große Schema eingehalten; Aber in Bezug auf die Bedeutung dieses höchsten Engelsbildes gibt es einen Unterschied darin, dass einige Gebete und Ermahnungen umfangreicher sind und an die spirituellen Bedürfnisse des Schema-Mönchs angepasst sind, und bei den Gewändern gibt es eine Änderung: Anstelle einer Kapuze wird ihm eine Puppe der Güte und dann ein weiteres Rednerpult, ähnlich einem priesterlichen Epitrachelion, mit Kreuzen angelegt. In der Matin wird auch ein besonderer Kanon für die Tonsur festgelegt, und selbst die Antiphonen, die der Empfänger des Schemas aussprechen muss, wenn er die Kirche betritt, sind berührend: „Ich wollte mit Tränen die Handschrift von meinen Sünden reinigen, o Herr, und den Rest meines Lebens Dir gefallen, aber der Feind schmeichelt mir und ringt mit meiner Seele. Herr, bevor ich bis zum Ende sterbe, werde ich nicht sterben, rette mich.“ „Wer überwältigt ist und zu dieser Zuflucht kommt, wird nicht gerettet? Oder wer, der krank ist und zu dieser Medizin geht, nicht geheilt wird? Dem Schöpfer aller Dinge und dem Arzt der Kranken, Herr, rette mich, bevor ich überhaupt sterbe.“ „Ich bin das Schaf deiner verbalen Herde, und ich wende mich an dich, guter Hirte, suche mich, wenn ich verloren bin, o Gott, und erbarme dich meiner.“ Wenn während der Liturgie keine klösterliche Tonsur durchgeführt wird, werden nach der Einkleidung des neuen Bruders und der kurzen Litanei des Diakons über sein geistliches Wohlergehen und dem Singen des Taufverss: „Wer in Christus getauft wurde, zieht Christus an, Halleluja“, der Apostel und das Evangelium in seiner Anhörung vorgelesen. Der heilige Paulus lehrt in seinem Brief an die Epheser (Eph. 9,10-17), was unser geistlicher Kampf ist und wie wir kämpfen müssen: „Meine Brüder, seid stark im Herrn und in der Macht seiner Macht. Zieht die ganze Rüstung Gottes an, damit ihr den List des Teufels widerstehen könnt, denn unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Mächte, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen das Geistige.“ Mächte der Bosheit in den himmlischen Örtern. Übernehmen Sie zu diesem Zweck die gesamte Rüstung Gottes, damit Sie dem bösen Tag standhalten und, nachdem Sie alles getan haben, bestehen können. Steht nun da, gegürtet mit der Wahrheit, angelegt mit dem Brustharnisch der Gerechtigkeit und beschuht mit der Vorbereitung des Evangeliums des Friedens an euren Füßen; und vor allem nimm den Schild des Glaubens, mit dem du alle feurigen Pfeile des Bösen auslöschen kannst; und nimm den Helm des Heils und das Schwert des Geistes, das das Wort Gottes ist.“ Und der Evangelist Matthäus, der im Namen Christi Selbstaufopferung predigt, ruft einen neuen Asketen zu sich: „Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; und wer einen Sohn oder eine Tochter mehr liebt als Mich, ist Meiner nicht würdig; und wer nicht sein Kreuz auf sich nimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig. Kommt zu mir, alle, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben; Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir, denn ich bin sanft und von Herzen demütig, und du wirst Ruhe für deine Seelen finden“ (Matthäus 10,37–38; 11,28,30). Die Brüder begrüßen ihren neuen Begleiter mit dem Friedenskuss und singen: „Wir erkennen, Brüder, die Macht des Sakraments: Der verlorene Sohn, der von der Sünde in das Haus seines Vaters geflogen ist, der gütigste Vater, der sich begegnet ist, küsst und gibt ihm erneut die Erkenntnis seiner Herrlichkeit und veranstaltet ein geheimnisvolles Fest mit denen in der Höhe, indem er das wohlgenährte Kalb schlachtet, damit wir würdig zusammenleben und es der Schlachtung übergeben können, dem menschenfreundlicher Vater und zu diesem herrlichen Opfer – dem getöteten Retter unserer Seelen.“ (Siehe „Briefe über Gottesdienste“, A. Muravyova, Hrsg. 1882). III. Dies, Brüder, ist der berührende und zugleich höchst lehrreiche Ritus der Tonsur in das kleine und große Schema. Möge es in uns zumindest Gefühle der Liebe zu Gott und der Loslösung vom sklavischen Dienst am Fleisch, der Welt und dem Teufel wecken und uns dazu ermutigen, öfter über die Taufgelübde und das zukünftige Leben nachzudenken. A. Über den Ursprung des Mönchtums Nach dem Beispiel des großen Wüstenbewohners Propheten Elias, der die Ehre hatte, die Herrlichkeit der Verklärung auf Tabor zu sehen, und nach dem Beispiel von Johannes dem Täufer, dem größten aller von Frauen geborenen Menschen, nach Christus selbst, begannen die ersten Einsiedler des Christentums, sich zurückzuziehen, damit sie, fern von den Versuchungen und dem Unglück der heidnischen Welt, im Gebet wie Engel im Himmel den Herrn betrachten konnten. Sie folgten dem Rat des Apostels Paulus, der die Sorgen wahrer Christen vorhersah und sich selbst als Beispiel für den Verzicht auf die Welt darstellte: Ich sage euch, Brüder: Die Zeit ist kurz, sodass diejenigen, die Frauen haben, so sein müssen, als hätten sie keine; diejenigen, die weinen, als ob sie nicht weinen würden; und diejenigen, die sich freuen, als ob sie sich nicht freuen würden; und diejenigen, die kaufen, als ob sie nichts erworben hätten; und diejenigen, die diese Welt nutzen, als ob sie sie nicht nutzen würden; denn das Bild dieser Welt vergeht. Λ Ich möchte, dass Sie sorgenfrei sind. Ein unverheirateter Mann kümmert sich um die Dinge des Herrn, darum, wie er dem Herrn gefallen kann; Aber ein verheirateter Mann macht sich Sorgen um weltliche Dinge und darum, wie er seiner Frau gefallen kann. (1 Kor. 7:29–33). Daher waren die Liebe zur Keuschheit und die Erhebung des Geistes über alle vergänglichen Segnungen und die Befreiung von allen weltlichen Bindungen oder zumindest der leidenschaftliche Wunsch nach dieser spirituellen Freiheit immer die ersten Elemente des klösterlichen Lebens. Es gibt Menschen, bei denen durch die besondere Gnade Gottes die Anziehungskraft auf alles Göttliche, Heilige und Ewige so lebendig ist, dass sie scheinbar nur mit einem dünnen Faden am Zeitlichen und Endlichen festhalten; dann manifestiert sich in ihm die eigentliche geistige Natur des Menschen so deutlich, dass das Gegenteil dazu fast in diesem Leben stirbt und das Leben selbst, so der Apostel, mit Christus in Gott verborgen ist. Diese Art von Menschen hegt nicht die feste Absicht, alles Zeitliche aufzugeben, um sich auf das Ewige einzulassen; Zölibat, strikte Abstinenz in der Nahrung, Entzug von weltlichen Vergnügungen dienen ihnen nicht als Mittel, um etwas Höheres im Geiste zu erreichen; Nein, sie selbst befinden sich bereits in diesem höchsten Zustand, der ihr Herz so erfüllt, alle ihre Wünsche so sehr befriedigt, dass sie von sich aus ganz natürlich auf alles sogenannte Weltliche verzichten und die äußere Lebensweise nur ein Ausdruck ihrer inneren Veranlagung ist. Für die meisten Christen gibt es im Laufe ihres Lebens manchmal Momente, in denen fromme Aktivität das Innere des Menschen so stark in Besitz nimmt, dass alle körperlichen Bedürfnisse verstummen und wirkungslos zu sein scheinen. Was vielen selten, einigen wenigen aber häufiger passiert, passiert wie immer einigen wenigen Auserwählten. Dazu gehörten Antonius der Große, Pachomius, beide Macarii und andere Begründer des klösterlichen Lebens in den Wüsten Ägyptens; Solche sind in den felsigen Schluchten Palästinas Hilarion, Euthymius, Theodosius, Savva, andere große Einsiedler nicht mitgerechnet. Diese heiligen Männer zeichneten sich nicht nur durch ihr tiefes Wissen über göttliche Dinge und ihre große Frömmigkeit aus, sondern auch durch die Erhabenheit ihres Geistes, aber sie waren den äußeren Eindrücken unterworfen, hatten eine klare Sicht auf die Dinge und den Verstand für gute Ratschläge, und einige besaßen auch die Gabe von Wundern und die übernatürliche Kraft der Heilung und Einsicht in die Zukunft. Zu ihnen, den auserwählten Freunden Gottes, strömten Völker aus fernen Ländern, angezogen von der jedem innewohnenden Achtung vor allem Heiligen und Großen, und viele folgten ihrem Beispiel. Unter solchen Nachahmern hatten einige eine echte Neigung zum klösterlichen Leben, aber dieses Gefühl, das bei ihnen nicht ganz klar war, erforderte dennoch Bildung und Entwicklung, da ihr innerer spiritueller Reichtum allein nicht zur Vollkommenheit gelangen konnte; Nachdem sie die Anweisung erhalten hatten, beschritten sie bereits mit festem Fuß einen neuen, pompösen Weg. So bildeten sich um die abgeschiedenen Zellen der ersten Einsiedler nach und nach Klöster, also Orte spiritueller Taten, und weitläufige Lorbeeren, als ob ihre Krone schon beim Namen selbst wäre, und Ägypten und Syrien waren bald damit gefüllt. Im vierten Jahrhundert, der Blütezeit des Mönchtums, schrieb der heilige Basilius der Große, Erzbischof von Cäsarea, der nach langen Studien in Athen viele Jahre in Einsamkeit verbrachte und die Klöster der Wüstenbewohner besuchte, ähnlich ihren Regeln die Regeln des klösterlichen Lebens für die Einsiedler seiner Diözese Kappadokien, von denen sie sich zusammen mit den Riten der Liturgie und anderen Kanonen dieses größten Hierarchen auf die gesamte Ostkirche ausbreiteten. Der Heilige Berg Athos und das Studitenkloster in Konstantinopel bewahrten in aller Strenge die Klosterurkunde des ökumenischen Lehrers und übergaben sie in vollkommener Reinheit an die Russische Kirche, als zur Zeit des Großfürsten Isjaslaw im 11. Jahrhundert unsere ersten Wüstenbewohner, Antonius und Theodosius von Petschersk, nach ihrem Vorbild ihr neues Kloster in den Wäldern und Höhlen von Kiew errichten wollten, aus dem sich das Mönchtum im Laufe der Zeit entwickelte Russland und war in den Tagen seines Ruhms und seiner Katastrophen immer der Schmuck und die Rettung des Vaterlandes (siehe „Briefe über Gottesdienste“ von A. Muravyov). B. Historische Anmerkung zum Ursprung des klösterlichen Kukul oder Hood Der klösterliche Kukul 25 wurde schon in sehr alten Zeiten von Mönchen verwendet. Bereits Rev. Ephraim, der Syrer, sagt in seinem „Leben Mariens“, dass eine lange Kamilavka einem Menschen geholfen hat, sein Gesicht zu bedecken (Kapitel 5). Bl. erwähnt ihn auch. Hieronymus sagte, dass der heilige Hilarion befohlen habe, in einer Tunika und einer Puppe begraben zu werden. Der Kukul wurde von Simeon und Daniel als Säulen getragen. Sidonius Apollinaris (ein westlicher Schriftsteller) erwähnt in einem seiner Briefe auch den zottigen Nacht-Cuculus, der bequem dazu verwendet wurde, den Körper sowohl beim Gebet als auch im Schlaf zu bedecken. Daraus lässt sich erkennen, dass Kukulem nicht nur eine Kopfbedeckung, sondern ein breiteres Kleidungsstück war. Aber der Kukul selbst ist nichts anderes als eine in der Antike verwendete Abdeckung für den Kopf eines Kindes. Was nun die Aneignung durch die Mönche betrifft, müssen wir uns zur Erklärung daran erinnern, dass die Mönche damit ihren Wunsch zum Ausdruck bringen wollten, die Aufrichtigkeit und Unschuld neugeborener Babys nachzuahmen. Dies ist genau die Bedeutung, die Rev. Cassian diesem Thema gegeben hat („Über die Kleidung der Mönche“, Kap. 4). Abba Dorotheus führt diese Idee noch weiter und sagt, dass der Kukul als Symbol der göttlichen Gnade gegeben wird: So wie er den Kopf eines Babys bedeckt und schützt, so schützt die Gnade Gottes unseren Geist, seine Reinheit und Unschuld. Darüber hinaus kann man in der Verwendung von Kukul durch Mönche auch ein Zeichen der Demut erkennen, wenn man das billige Material berücksichtigt, aus dem es hergestellt ist, und auch die Tatsache, dass diese Kleidung, die manchmal bis zu den Knien reichte, in der Antike von Sklaven und Armen getragen wurde (Hirten verwenden an manchen Orten noch heute ähnliche Decken zum Schutz vor Regen und Kälte). Der römische Dichter Martial, der sich über die Ungerechtigkeit des Schicksals beklagte, führte die schwarze Herzmuschel auf Sklavenkleidung zurück. „Mebius, ein ausgezeichneter Mann und Dichter“, sagt er, „muss sich aufgrund seiner Armut nur mit dem Cuculus eines Hirten zufrieden geben, während der Maultiertreiber, der Hüter von Caligulas Lieblingspferd, ein glänzendes scharlachrotes Kleid trägt.“ Ebenso erwähnt Tacitus, dass Nero, um nicht erkannt zu werden, sich während seiner nächtlichen Streifzüge durch die Stadt in die Kleidung eines Sklaven – in ein schwarzes Pallium – kleidete und sich mit einem Cuculum bedeckte. Auch Capitolinus und Lampridius berichten, dass Verus und Heliogabalus ein ähnliches Mittel verwendeten. Darüber hinaus wurden diese Kleidungsstücke laut Juvenal auch von Barbaren – den Galliern – getragen. Wahrscheinlich wurde der Kukul auch von den Mönchen aus dem Wunsch übernommen, ihre niedrigere Stellung und Demut vor Gott und gleichzeitig ihre Unabhängigkeit von der Welt zu zeigen, da der Mönch, der ein Diener Gottes geworden ist, die Welt bereits verachtet. Bl. Jerome weist jedoch auch auf den Grund für die Verwendung von Kukul hin – die Abneigung der Mönche, zu sehen, wie jemand davon isst. Das für Hauben verwendete Material war billig, wenn auch recht vielfältig. So tragen Bilder von Mönchen aus dem Kloster Susa in Konstantinopel eine Kopfbedeckung aus Flachs. Sozomen berichtet, dass die tovesianischen Mönche Wollhauben trugen; Laut Palladius waren auf diesen Hauben violette Kreuze angebracht. Anhand eines Briefes des Apollinaris Sidonius lässt sich vermuten, dass man im Westen dicke, zottige Wollhauben trug, um sich vor der Winterkälte zu schützen. Die Kutte des heiligen Daniel Stylite bestand seinen Angaben zufolge aus Leder. Nikifor gibt Auskunft über die antike Form der Haube. Evagrius nennt es eine Tiara, woraus klar hervorgeht, dass es eine Kegelform hatte. Und das Wort Kukul selbst bezog sich tatsächlich auf die pyramidenförmigen Papyrushüllen, in denen Verkäufer von Farben und Duftstoffen ihre Waren verpackten. Der Längengrad des Kukul war an verschiedenen Orten unterschiedlich, wie wir bereits erwähnt haben. Cassian sagt, dass es nur bis zum Nacken und den Schultern reichte; Benedikt von Ansen stellte später fest, dass einige Mönche die Cuculi bis zu den Zehen trugen, und sah sich daher gezwungen, für alle seine Untergebenen das Maß der Cuculi von zwei Ellen festzulegen, sodass sie nicht unter die Knie reichten. Diese Länge des Cuculus wurde später in einer 1 m langen Ergänzung zu den Kapitularien der fränkischen Könige bestätigt (Sar. 21). Es sei darauf hingewiesen, dass Kukul seit der Antike von Nonnen verwendet wird. Dies wird bereits vom heiligen Athanasius in seinem Buch „Über die Jungfräulichkeit“ und von Palladius in seinem „Lavsaik“ (Kapitel 41) erwähnt. Blazh. Hieronymus sagt auch, dass zu seiner Zeit viele Jungfrauen Cuculi trugen, um ihre Demut zu zeigen. „Es gibt auch solche“, schreibt er an Eustachia, „die Haarhemden tragen und sich Kopfbedeckungen anfertigen lassen, um wieder jungfräulich zu werden, und so wie Eulen und Uhus sind.“ Aus den zitierten Worten Hieronymus geht klar hervor, dass das Tragen des Kukul durch Nonnen im Westen kein üblicher Brauch war. Ein blaues Auge gilt überwiegend als schneidig. Ein blaues Auge gilt nicht nur bei uns Russen, sondern auch bei vielen anderen Völkern, die an den bösen Blick glauben, als gefährlicher als ein graues oder blaues. In Spanien und Italien zum Beispiel haben sie besonders Angst vor dem Zigeunerauge. (Zabelin, „Russisches Volk“, S. 260). „Werke“ Teil 2, Seite 166. Über Rituale nach der Taufe, entsprechend der aktuellen Kirchenordnung. St. Irenäus, Buch. 5, Kap. 20. St. Demetrius von Rostow „Werke“, Teil 2, Seite 116. Übrigens stellen wir hier fest, dass nach einigen antiken griechischen Brevieren (siehe Gohar „Euchologmon“) der Priester, der mit dem Baby den Altar betritt, sagen muss: „Diene dem einzigen Herrn“; und außerdem treten Sie dort mit einer Lampe ein, die nach der Erklärung des heiligen Theologen Gregor („Predigt über die Taufe“) „als Symbol der Kerzen dient, mit denen wir dem Herrn begegnen werden.“ Das Erste Ökumenische Konzil ist die 13. Regel, das Ancyra-Konzil die 6. Regel. Zur Apostelgeschichte, moralisierender 3. Grigory Dvoeslov. Buch „Über das Leben der italienischen Väter“. 2, Kap. 6; auch „Chet'i-Minei“ und „Prolog“ unter 26. Juni; siehe „Sonntagslesung“, Jahrgang 23, Seite 201. „Gesetzbuch“, Band 15, Art. 1208, über den Reinigungseid. „Jüdische Altertümer“. Buch 9, Kap. 7.4. „Über den Götzendienst“, 20. Gottesdienst am Pfingsttag, Stichera. Wer der Autor dieses inhaltlich und thematisch so erhabenen und vom Eifer frommer Christen so respektierten Akathisten war und wann genau er in der orthodoxen Kirche erschien, lässt sich leider nicht genau bestimmen. Zumindest wissen wir, dass es neben anderen heiligen Kirchenriten von den Griechen zu uns kam und daher sowohl bei uns als auch bei den Griechen seit langem im kirchlichen Gebrauch verehrt wird. Aufgrund seiner Ähnlichkeit mit den berührenden Kanons zu Jesus Christus des Johannes, Metropolit der Eucharistie (11. Jahrhundert), kann dieser Akathist zu dessen Schöpfungen gezählt werden, obwohl er in Ton und Darstellung auch dem bei uns üblicherweise mit diesem Akathisten vertonten Kanon mit dem Namen Theoktistus von Studios entspricht. Im letzten Fall kann man nur feststellen, dass dieser Kanon früher als der Akathist als Teil der liturgischen Bücher der griechischen Kirche erschien (siehe „Historischer Rückblick auf die liturgischen Bücher der griechischen Kirche“ unter dem Titel „Das große Stundenbuch“). Um sich vom heidnischen und jüdischen Aberglauben abzuwenden, verfügten die Väter der Trullo-Kathedrale übrigens, dass zu Beginn jedes Monats die Wassersegnung durchgeführt und die Häuser mit geweihtem Wasser besprengt werden sollten (Interpretation von Balsamon zu Regel 65 der Trullo-Kathedrale). „Bis jetzt“, heißt es in der Charta, „dürfen an den Altären keinerlei Kerzen angezündet werden.“ Cucullus – vom griechischen κοκκός – Schild, daraus entstand zunächst das Wort Cucus und daraus dann die Verkleinerungsform Cucullus.