За изискванията на църквата

Съдържание Разговор № 1. За молитвата към съпругата преди раждането на първия ден от юношеството. Приложение към разговор № 1. Исторически и догматични сведения по въпроса за вярата във вредните ефекти на „богатото око“ (относно втората молитва, прочетена до леглото на родилката) Разговор № 2. За молитвата към съпругата, когато бебето повръща Разговор № 3. За молитвите на четиридесетия ден след раждането на бебе (църква) Разговор № 4. За увещание на болния Приложение към Беседа № 4 А. За значението на увещаването на умиращия Б. Че по време на болест човек не трябва да се страхува да покани свещеник за изповед и причастие на св. Тайни В. Разрешаване на недоумения относно чина на причастяване на болните Беседа № 5. За клетвата (за допустимостта и важността на клетва) Приложение към разговор № 5. А. Изказвания на Божието слово за фалшива клетва Б. Разкази за Божието наказание за фалшива клетва Разговор № 6. За молитвените песни за различни поводи Приложение към разговор № 6. А. Исторически сведения за древността на молитвите Б. Молитвеното пеене в началото на обучението на младежите В. Обредът на освещаването (при основаването) на нова къща Г. Обредът за освещаване на нов дом, в който някой иска да се премести в Г. Лития по време на обществени бедствия Д. За благочестивия обичай на специални празници да се приемат свещеници с кръста и Св. вода за молитва в къщите Разговор № 7. За акатиста Приложение към разговор № 7. А. Акатист към Богородица Б. Акатист към Пресладкия Исус Разговор № 8. За обреда на водосвета (малък) Разговор № 9. За следването на молебен за немощните, обзети от нечисти духове и студ Приложение към разговор № 9. За т. нар. exordia (или за молитвите за изгонване на бесове) Разговор № 10. За обреда, който се извършва при основаването на църквата и издигането на кръста Разговор № 11. За освещаването на храма Приложение към разговор № 11 А. Историческа бележка за древността на освещаването на църквите Б. Как се освещават иконите? Разговор № 12. За чина на пострижението в малката и великата схима Приложение към разговор № 12 А. За произхода на монашеството Б. Историческа бележка за произхода на монашеския кукул, или худ. Разговор № 1. За молитва за жена, която никога няма да роди в първия ден на юношеството I. Нашата Света Църква винаги се грижи за всички нас като за свои деца със своята особена майчина любов и грижа, като се грижи за нас от люлката до гроба, от деня на нашето раждане до самата ни смърт. Веднага щом бебето се появи на бял свят, веднага щом се роди, Православната църква бърза да го вземе под своята закрила и да го подготви адекватно за Светото кръщение. II. Тази работа е доста близка до вас, братя. Малцина от вас някога са виждали това да се случва в собственото ви семейство; Само вие може би не се задълбочавате много в това. Затова сега считам за необходимо да ви обясня това подготвително действие за светото Кръщение. а) Вие знаете, братя, че детето не се кръщава веднага, щом се роди: но ако това понякога се случва, то само ако е много слабо. Щом детето се роди, още в първия ден, може да се каже, светата Църква го взема под своята закрила. Веднага се обръщате към свещеника и го молите да прочете молитва или, както обикновено казвате, да даде молитва на новородено бебе. И го правиш добре. Майката и бебето се нуждаят от Божията помощ и Църквата бърза да се помоли за тях. Служителят на олтара идва в дома ви и се моли Господ да се смили над родилката, да й даде здраве, да очисти телесната й нечистота, да прости волните и неволните й грехове и да я запази от всяко зло. Да, братя, сред нашите грехове има неволни грехове, за които, макар да не сме пряко виновни, все пак ставаме недостойни за Бога. Неволният грях е първороден грях, или грях на предците, т.е. предаден ни от нашите предци Адам и Ева, от който сме избавени в тайнството на светото Кръщение. Неволният грях се нарича още онзи грях, който, макар и сами да го извършваме, не го извършваме с пълното съзнание на ума си. Тези грехове, произлизащи от невежество или от нашето несъвършено съгласие, макар и неволни, все още са грехове. Затова свещеникът се моли на Господ да опази новороденото от всички отрови и зли духове, да удължи живота му и най-важното да го удостои да се поклони на земния храм, в който се прославя святото име Божие. б) След четене на молитви над майката и новороденото, свещеникът подписва знака на кръста на челото, устата (т.е. устата) и гърдите (т.е. гърдите) за жизненост и чете друга молитва. В тази молитва той моли Господ Кръста на Единородния Син Божий да бъде отпечатан в сърцето на бебето, така че святото име на Изкупителя да остане завинаги с бебето и т.н. Той ще му даде името на някой Божи светия, който се празнува в този или в някой от следващите дни, като казва: „Дай, Господи, да не се отрека от Твоето свято име да остане върху него“. Кръщаването, тоест даването на име на бебето, трябва да е на осмия ден след раждането му, въпреки че, обаче, то може да бъде кръстено и се кръщава при нас веднага след раждането. Назоваването на името на един от Божиите светии бележи предварителното приобщаване на това новородено към Църквата и в същото време показва, че от този момент бебето е поверено на молитвите и застъпничеството на светеца, чието име приема върху себе си, и в същото време се задължава да подражава на този светец през целия си живот, да живее както той е живял, за да заслужи неговата любов и застъпничество пред Бога. ЗА! колко добре би било, братя, ако се постараем, ако е възможно, да живеем така, както е живял онзи Божий светец, чието име всеки от нас носи върху себе си и чийто живот трябва преди всичко да познава. III. Нека се стараем, братя, да подражаваме колкото е възможно повече на добродетелите на светиите и избраниците Божии; Нека живеем така, както трябва да живеем като християни - и тогава ще избегнем тази жалка съдба, която очаква непокаяния грешник в онзи свят. амин (Съставено от „Сборник с поучения за простолюдието” от свещеник К. Стратилатов). Приложение към разговор № 1. Историческа и догматична информация по въпроса за вярата във вредните ефекти на „смелото око“ (по отношение на втората молитва, прочетена до леглото на родилка) Сред многото суеверия, които се срещат в живота на руския народ, останали от времето на грубото езичество, е суеверието, известно като „злото око“, или вярата в действието на окото 1. Това суеверие често може да се намери сред образованите руски хора и сред необразованите, сред аристократичните семейства и сред обикновените хора. И вярващите, и маловерците, понякога дори и невярващите, често се страхуват от действията на острото око. Кой от читателите не е чувал как нечий любим кон започна да изсъхва от окото или как чуждо дете, което преди това дишаше здраве и свежест, започна да изсъхва от завистлив поглед; третият разстрои бизнеса му, чийто успех беше осигурен и т.н.? Такива истории винаги се разказват като нещо достоверно, изключвайки възможността за каквито и да било възражения. В по-голямата си част това суеверие е широко разпространено сред жените, които по принцип са склонни към суеверия. Мнозина са запознати с картината как внимателно старите бавачки защитават люлката на любимите си деца от погледа на любопитни хора. Почти всеки, който е внимателен към живота в различните му проявления, е виждал "плюене", когато хвали някое живо същество от страх да не го изгуби чрез действието на дръзко (уж) око... Някой може да си помисли, че жените са предимно разпространители на въпросното суеверие. Малките деца от тях усвояват това суеверие толкова здраво, че дори след като достигнат зряла възраст, те или не могат да се откажат от него изобщо, или само с голяма борба: в края на краищата детските впечатления обикновено живеят в човека дълго време и не се променят толкова лесно!.. Някои се опитват да останат верни на този завет на своите водачи, понякога лидери, до края на живота си. Забележителен е фактът, че мнозинството от тези, които се придържат към „вярата във вредните ефекти на злото око“, се опитват да оправдаят тази вяра по един или друг начин, да намерят обяснение за нея и като цяло да я представят като разумна вяра, а не като сляпа. В този случай вярващите обикновено се опитват да намерят обяснение за своята вяра в изворите на своята чиста, благодатна вяра, а невярващите - в законите на човешката природа. Като оставим засега настрана обяснението на второто, нека се спрем по-подробно на обяснението на първото, най-често срещаното. Ето как се появява. Във втората молитва, прочетена от свещеника при леглото на родилката след раждането на бебето, „След като жената не е раждала дете“, светата Църква, обръщайки се към Господ Исус, за да запази бебето и родилката от всички видове разрушително влияние на духа на злобата, от тайната злоба на хората („ревност и завист“) и от всички набези на невидими духове, между другото, тя вика: "Пазете (жената, която е родила детето и самото юношество) ... и от очите на призрака." Нашите суеверия обикновено се опитват да намерят основа за вярата си в действието на злото око в израза „от очите на гледащия“. Те виждат в него индикация за възможността за очарование чрез окото и казват: „Самата Църква в своите молитви приема съществуването на бърз поглед и неговото вредно въздействие върху другите.“ Пишещият тези редове неведнъж е чувал такава душевредна присъда. Но вярно ли е това? Наистина ли Светата Православна Църква допуска и по този начин освещава вярата в действието на злото око или злото око? Тъй като въпросното суеверие, за своето оправдание, иска да разчита на думите на църковната молитва, която съдържа израза „от очите на гледащия“; тогава, за да изобличим това суеверие, изглежда естествено да се обърнем към същата молитва, принадлежаща на св. Василий Велики, както и изобщо към учението на този отец, който е най-добрият изразител на християнското учение през 4 век. При четене на преводни словесни произведения, в случаите, когато някой израз в тях изглежда неразбираем, справедливостта изисква да се обърнем към спомагателни източници, за да го разберем: или към преводи на други езици, ако има такива, или към текста, в който въпросният израз първоначално се е появил, ако този текст е запазен непокътнат. За нашата цел, която е да разберем объркващия славянски израз „от очите на призрака“, това общо изискване е напълно приложимо в настоящия случай. Тъй като оригиналният текст на молитвата на Св., съдържащ се в Руската църква. Василий Велики „Когато жена роди дете“ е гръцки, тогава ще се обърнем към него, за да обясни израза, който се тълкува погрешно от нашите суеверия. В гръцкия текст на молитвата славянският израз „от очес призора“ съвпада с израза: „apo tis vaskanias ton ofthalmon“. От това става ясно, че славянското „призор” е превод на гръцкото „васкания”. Какво е значението на това гръцко име? Според специалисти по гръцки език то е еквивалентно по значение на латинското „fascinum“. В този случай славянският израз ще означава същото като латинския „fascinum oculorum“. Идентично ли е това с нашето руско „дръзко око“? За да отговорим на този въпрос, нека се обърнем към свидетелствата на древната римска митология, която е запазила доста точна информация за „fascinum“ и свързаното с него име „fascinus“. В естествената история на Плиний Стари (кн. 28, глава 4), известен римски експерт по езичеството и неговите суеверия, името "fascinus" се приписва на специално римско божество, което заема не последно място сред римските богове. Суеверните римляни приписват на този бог силата на защита срещу злото око или злото око. Смятаха го за покровител не само на децата, но и на народните владетели от увреждане на очите. "Този бог", казва Плиний, "е почитан от весталките в римското светилище. Той е лечител от завист и защитава колесниците на триумфаторите, окачени под тях." Според Плиний народната медицина изисква в този случай триумфиращият мъж внимателно, с всичките си очи, да погледне онова, което е окачено под колесницата, за да защити славата си от дръзкото, завистливо око. „Фасцинум“ е името на специално нещо, свързано със службата на посочения бог Фасцинус. Това нещо имаше същия ефект като самия бог, на когото беше посветено. И може да се помисли, че именно тя е била окачена на колесниците на римските триумфатори, като защита на славата им от зоркото око. Това означава, че за римляните е означавало средство за защита от завистливо око. Това беше знак на Бог или негов символ. На външен вид той приличаше на плосък златен медальон, подобен на онези, които според древния етруски обичай се носеха в Рим от благородници, а впоследствие и от всички свободно родени деца, на плитка или верига около врата (була). Суеверните римляни обикновено вмъквали гнусни изображения на бог Фасцин в такива медальони. Това беше направено с цел всеки, който ги погледне, да се отвърне от тях. Римската народна медицина специално предписва такива фасцинуми (медальони) на родилките да носят в леглото. Обикновено тук ги окачвали пред очите на последните на специални поставки, окачвали ги на легла и други предмети в стаите на болните или ги слагали на шията на болна жена и нейното новородено, за да ги предпазят от злобни очи. И трябва да се отбележи, че всичко това се смяташе за валидно средство срещу завистливи очи, тъй като избутваше тези очи настрана. В края на краищата малцина успяха да погледнат тези гнусни изображения, вмъкнати във фасцинумите!.. „Фасцинумът“ на римляните впоследствие преминава към гърците. Последните проявиха особена почит към това нещо и му дадоха името „васкания” на своя език. С течение на времето суеверното отношение към това нещо дотолкова се е вкоренило сред християните, преминали от езичеството, че за да се защити чистотата на вярата и християнския живот, е необходима засилена борба срещу него от страна на представителите на християнството. Исторически това е известно например за Порфирий, епископ на Газа, живял през 4-ти век, който изисква родилките да премахнат онези неща („fascina“), с които суеверието се опитва да ги предпази от нещастие. Не без достатъчно основание, същото може да се каже и за св. Василий Велики: в молитвата си "Когато жена роди дете", той очевидно се моли на Господ Исус да избави болната майка при раждане от онези средства, които суеверието е измислило, за да предпази съпругата от всякакви неприятности, особено от дръзко око - означава, по същество, само силно, за да дразни гледката на болната жена, а не да я спаси от неприятности. Такива средства бяха изобретени от хората по вдъхновение от духа на злобата и служеха за неговото угаждане, както всичко, свързано с идолопоклонството, в което морално присъстват демони. Ненапразно великият светец в разглежданата молитва поставя своя израз, съответстващ на славянския от oches prizora, във връзка с други изрази, които говорят за избавлението на родилката от различни видове козни на дявола. Вече е ясно, че славянският израз „от очес призора“, който представлява буквален превод на тълкувания гръцки, трябва да означава същото като гръцкия. Не поддържа вярата в злото око. Той, подобно на гръцкия, съдържа молитва за освобождаване на майката и нейното бебе от безполезни човешки средства за борба с лошо око - такива средства, които в действителност могат само да раздразнят зрението на болна жена. Не без причина в Требника на Петър Могила изразът „от очите на призрака“ е заменен с друг, чийто смисъл е в съгласие с него „от очите на възмущението“, тоест от гледката на това, което води до възмущение. Така че думите на молитвата на св. Василий Велики „Когато жена роди дете“ не съдържат основания за вяра в действието на злото око или в злото око. Следователно тези, които се смятат за разумни вярващи, постъпват нечестиво, когато казват, че „самата Църква в своите молитви допуска съществуването на злото око и неговото вредно въздействие върху другите“. Вярата във вредното въздействие на завистливото око трябва да се нарече суета, тъй като тя противоречи както на духа на цялото християнско учение, така и по-специално на духа (и буквата) на учението на св. Василий Велики, върху което се опитват да го утвърдят. Така говори за завистта в разговор Св. Василий Велики за тази вяра: "Други мислят за завистливите, че те причиняват зло с един поглед, така че от техния завистлив поглед тела със силна конструкция, цъфтящи с цялата си красота в младостта си, изчезват. Цялата им пълнота внезапно изчезва, сякаш някакъв разрушителен, вреден и разрушителен поток се излива от завистливи очи. Отхвърлям подобно разсъждение, защото е често срещано сред хората и се поддържа от старите жени в женските стаи. Оказва се, че това вярване е суеверие, което трябва да бъде изоставено. Разговор № 2. За молитвата към съпругата, когато бебето повръща I. Досега ви разказах, братя мои, как постъпва светата Църква с родилката ви и с нейното бебе, ако раждането е било успешно и ако бебето остане живо и здраво след раждането. Но вие знаете, братя мои, че това не винаги се случва. Има злополуки, когато родилка роди мъртво бебе, като го изхвърли преждевременно от утробата си. Нека си представим, братя мои, жена, която, чувствайки се бременна, с трепетно ​​сърце и с тайна радост очаква освобождаването на бремето си, за да може да види бебето си и да му се радва. Но тогава някакво злощастно невнимание, неочаквана уплаха, тежка мъка и душевен шок я принуждават да роди преждевременно. По време на такова раждане тя понякога страда повече и по-дълго от друга родилка; Той се моли на Господа за милост, стене и въздиша към Него. Господ го позволява; но уви, вместо радост я връхлитат нови скърби и страдания, не физически, а душевни, които са още по-болезнени от физическите. Бебето й е мъртво. "Аз съм убиецът на това невинно създание! Съсипах го без да искам! Аз съм виновен за смъртта му! "Тези мрачни мисли сами завладяват душата й и я възмущават. И тези страдания биха били непоносимо тежки, ако светата Църква не беше побързала да ги облекчи с молитвите си. Но понякога се случва раждането на мъртво бебе да не се дължи на някаква небрежност или нещастие, а на престъпление. Друга или от лекомислено и непростимо нежелание да поеме труда на майка си, или подтикната от срама от безчестието и страха от гнева на съпруга и родителите си, прибягва до насилствени мерки, за да не роди живо бебе. Колкото и да е страшно такова престъпление, престъплението умишлено убийство - примери за него, уви! макар и рядко, но за голяма скръб и срам на християните, те се случват между тях. II. а) Но по каквито и причини бебето да се е родило мъртво, независимо дали е станало жертва на неволно или умишлено убийство, във всеки случай Светата Църква не оставя нещастна или престъпна родилка без майчината си грижа. За този случай в Требника има специална молитва, в която свещеникът моли милостивия Господ за милост към родилката. Но преди свещеникът да започне да чете тази молитва, той е длъжен да изпълни следните указания на Требника (Петър Могила): "Достойно е да знаеш, о, свещеник, че ако се случи греховен инцидент във вашата енория, не е толкова силно да имате смелостта просто да прочетете тази молитва: но първо заповядайте на съпругата, която ви е изповядала греховете си. Направете го прилично. В тази изповед е известно да се провери по какъв начин това изригване се случи с нея: по воля или неволно: защото, ако по завещание, тя е извършила убийство: по тази причина, като отсъди от светите правила, накажи я и като наложи покаяние според обичайното разрешение, ще забраня на малките и ще им позволя да ги накажат. (За умишленото умъртвяване на плода в утробата църковните правила предвиждат десетгодишно покаяние, което обаче може да бъде намалено в зависимост от искреността и силата на покаянието. (Правила на Василий Велики 2, 8; Анкирски събор 21; Труло 91). За неволно изригване съпругата няма да получи причастие. (Номоканон под Требника на правата. 75). Справедливо ли е, питате вие, да се наложи покаяние, тоест отлъчване от причастие на Светите Тайни за повече или по-малко дълго време, на родилка, която неволно е изпаднала в убийство? Нека отговорим на това с думите на един древен тълкувател на църковните правила 2: "Въпреки че този случай е достоен за милост, той все пак изисква известно покаяние, за да се успокои съвестта на повръщащия, защото има основание да се мисли, че Господ, Който закриля бебетата, допуска този случай да се случи за някои тайни и неизповядани грехове на родителите. Защото е казано: "Той няма да позволи да се помръдне кракът ти, нито Онзи, Който те пази. сън” (Пс. 121:3). б) След като е наложил епитимия на родилката, свещеникът извършва молитвата, предписана в Бревиария, в следния ред: „Благословен Бог наш... Трисвятие, Пресвета Троица, Отче наш”; след това се чете тропарът в чест на светеца, чиято памет се чества в този ден от Църквата. Тогава свещеникът казва впечатляващо: „На Господа да се помолим! - събуждайки себе си, и вас, и всички присъстващи с вас, за молитва. Сигурен съм, братя мои, че най-напред и с особено умиление пред всички майката на нещастното бебе ще изрече обичайния отговор на това предложение на свещеника: „Господи, помилуй“. Нейната душа се нуждае преди всичко от прошка от Господа. „Владико Господи, Боже наш – продължава свещеникът, – роден от Света Богородица и Приснодева Мария, и възлегнал в ясли, Самият Твой раб днес е в грях, който волно или неволно падна в убийство и който беше заченат в нея, помилуй според Твоята велика милост и й прости волно и неволно грехове.” III. Така, братя мои, светата Църква се грижи за нас в моментите на най-трудните ни изпитания. Като нежна и кротка майка тя ни утешава и ободрява в скръбта и с молитвите си разсейва нашето униние и отчаяние. Нека благодарим на Господ, че имаме такава нежна и грижовна майка, и нека благоговейно почитаме нейните устави. В същото време, нека приемем за себе си задължително правило да се грижим и защитаваме нашите съпруги, доколкото е възможно, по време на тяхната бременност. И ще внушим на жените си, че по време на бременността си, доколкото е възможно, трябва да бъдат по-благоразумни и внимателни, да се въздържат от бързи движения, от скачане, от дърпане, от гняв, отмъстителност, силни емоционални вълнения, от раздразнение и т.н. В края на краищата Господ Бог еднакво ще наложи наказание от нас и от тях за злощастното раждане и за нашето бебе, ако ние сме произволната причина за това раждане, защото - чухме - ставаме убийци на нашето бебе; нека помислим за това, братя мои. амин (Съставено от „Задушевно четене“, 1863 г., септември). Разговор № 3. За молитвите на четиридесетия ден след раждането на бебе (църковна църква) I. Нашите майки, следвайки примера на Пресвета Богородица (каква висока чест за християнска майка!), На четиридесетия ден след раждането идват в Църквата, за да получат очистване и особено за да посветят, по думите на св. Кирил Йерусалимски 3, „като две гургулици, душата и тялото“ на Неговото въображение. Служителите на олтара Господен, подобно на праведния Симеон, който носеше божествения Младенец Исус на ръце, взема на ръце всяко четиридесетдневно бебе, „донесено“ в Църквата - „да се яви на Създателя и Господа Всемогъщия на всички“, поставя го пред Господа и благославя Бога с молитвите на Богоприемника. И с това действие е свързано едно много важно събитие в нашия живот, а именно окончателното „присъединяване към святото стадо словесни овце, наречени с името Христово“ 4 – тържественото въвеждане в светата Църква, или с една дума „въцърковяване“. Това събитие е толкова важно в нашия живот, че ние през целия му ход трябва постоянно да го помним и да го помним с дълбока благодарност към Бога, като велико и поучително Божие благодеяние за нас. Междувременно трябва да признаем, че доста често напълно забравяме за това, сякаш е някакъв маловажен църковен обред, така че самото име „въцърковяване“ е неясно и малко известно на мнозина. II. Нека отделим, братя, няколко минути, за да утвърдим в себе си идеята за важността на вцърковяването, да си припомним в паметта самите действия на този свещен обред и заедно да се впуснем в смисъла им, и накрая да забележим поне някои от назидателните истини, на които те ни учат. Господ Бог, като създаде човека, го въведе в рая на сладостта (Бит. 2:16). И така, след това, когато бебето се преражда в банята на прераждането в светото Кръщение, по благодатта на същия Бог, то се въвежда в „Църквата“, която, според св. отци, „е живият рай, насаден от Бога на земята“. Как мислите, братя, не беше ли важно нашият праотец да го въведе в рая на Едем? Не го ли помни цял живот? Без съмнение! Как да не смятаме влизането си в църковния рай за много важно и как да не благодарим на Бога всеки път, когато си спомним за това събитие? Посвещаването на първородните на Израел на Бог беше в известен смисъл паметник на чудотворния начин, по който Господ доведе израилтяните в Обещаната земя (Изход 13:11). Така че поставянето пред Бога на църковните младенци, като духовни първородни - най-любимите деца на Бога в Христос Исус, е не само паметник, но и "начало на въвеждане в Църквата", - в тази, по думите на св. Димитрий Ростовски 5, "обетованата земя, кипяща с мляко и мед (Изх. 3:8), тоест изобилна с ученията на пророците, апостолите и нашите свети отци”. Оттук от само себе си се разкрива значението на свещения обред на въцърковяването. Но това значение ще ни се разкрие още по-ясно, когато обърнем внимание на самите действия, които съставляват въцърковяването, и накратко разгледаме техния смисъл. а) Дори в преддверието на храма майката и бебето са посрещнати от свещеник. Още тук Божият свещеник взема в ръцете на новопросветения младенец и така то преминава от ръцете на една майка, която го е родила по плът, в ръцете на друга, „Света Богородица на нашата Църква“, която го е съживила духовно в „кръщелния купел“ – онази майка, „чийто глас е като глас на гургулица, грижеща се за децата си, чиито устни изливат миро на апостолското учение, - чиито очи са истинска вяра и надежда несъмнена в Бога" - разкриват се тайните на невидимия свят, - "чиито ръце копаят мирото на благодеянието и човеколюбието, - чиито две гърди са двата Завета - Старият, възвестен от пророците, и Новият, проповядван от апостолите,” онази майка, която според св. Киприян 6, „обхваща всички вярващи в прегръдките си, като че ли едно единодушно тяло, точно както духовникът прегръща в ръцете си църковно бебе – онази майка на Църквата, която ако „който не признае за майка, не може да има Бог за Отец!” б) След като получи младенеца от майката на ръце, църковният служител изважда за него Светия Кръст пред вратите на храма, като спасително оръжие, отворило вратите на рая, и провъзгласява: „Въцърковен е рабът Божий - в името на Отца и Сина и Светия Дух...“ в) След това го въвежда в храма, като казва: „Ще влезе в дома Ти, поклони се на светия Ти храм.“ Така, чрез действието на църковяването, на първо място, на човек се дава вход в светия храм, мястото на специалното тайнствено присъствие на Троичния Бог, където основно се провъзгласява Божието слово, извършват се Тайнствата и публичните молитви. Но незабавно новопросветеният християнин се въвежда в тайнствения „дом Божий, който е Църквата на живия Бог, стълб и основа на истината” (1 Тим. 3:15), „чиято основа е самият Христос, стените са законът Божий, стълбовете са апостолите, евангелистите, учителите, покровът е Светият Дух” (Слова на св. Димитрий Ростовски) 7). За вярващите няма друг дом, казва св. Киприан 8, "освен едната Църква. За този дом, за това жилище на единомислие е предсказал Светият Дух в псалма: "Бог въвежда самотния в къщата" (Пс. 67:7), - в Божия дом, в Христовата Църква." Тук, когато се въвежда във видимия храм, нов член на Църквата и в духовния храм, чиито живи камъни вярват (1 Петрово 2:5), „съградени върху основата на апостолите и пророците, имайки за крайъгълен камък самия Исус Христос, в Когото цялата сграда, като се сглоби, израства в свят храм в Господа, в който и вие се вграждате в Божие обиталище чрез Духа“ (Еф. 2:20-22). г) И така - тогава Божият свещеник влиза с черковуваното бебе в средата на храма, отново възкликва: „Черкува се рабът Божий”... и добавя: „Всред църквата ще Те пее!” Тези думи на псалмиста тук придават специално, високо значение на свещения ритуал, извършван по време на тях, не само сами по себе си, но и защото са привързани към онзи Първороден, когото сам Бог Отец някога въведе във вселената, тоест към самия Исус Христос: „Защото Той е свят, казва апостолът, защото и този, който освещава, и онези, които се освещават, всички са от едно; следователно Той не е срамувам се да ги наричам братя, като казвам: Ще проглася Твоето име на братята Си всред църквата ще Те пея” (Евр. 2:11-12)... Чрез това действие на въцърковяване новороденият се поставя сред множеството на Божиите избраници, синовете на новоблагословеното Царство, наследници на Бога, сънаследници с Христос, - поставен сред тях като между братя по вяра, така че заедно с тях и с лицата на безплътни певци, които се вдигат на оръжие около тях (Пс. 33:8), той слави и пее хваление на Господа и Бога, докато има (Пс. 146:2), - докато тези временни славословия, или "прославете Бога и в телата си, и в душите си" (1 Кор. 6:20), не бъдат заменени (по думите на св. Григорий Богослов) като "първоначалния химн на бъдещето", вечен, небесен, "химни на хваление!" д) Накрая Божият служител въвежда новопросветения младенец пред вратата на олтара и за трети път провъзгласява: „Въцърковява се Божият раб”... И го въвежда „в светия олтар” - самия св. олтар, ако бебето е мъжко, или - до царските двери, ако е женско (тъй като извършването на църковните служби всъщност се поверява само на съпрузите: 1 Кор. 11:4, 14:34–35). Чрез това действие на въцърковяване новопросветеният се нарежда по някакъв начин сред множеството на самото духовенство. Тук е особено разкрито, че всички вярващи са свято свещенство, царско свещенство (1 Петрово 2:5,9), - всички, в духовен смисъл (но не йерархичен), царе и свещеници на Бога (Откр. 5:10). Но представянето на новопросветеното бебе пред олтара също има специално значение. „Това, че веднага след кръщението ще трябва да се явиш пред големия олтар, казва св. Григорий Богослов 9, е предобраз на бъдещата слава“, която ще се открие на небето, в живота на следващия век. И така, явявайки се в светия олтар, сякаш в самото небе, новопросветеният християнин, така да се каже, първоначално „се приближава до планината Сион и града на живия Бог, небесния Ерусалим и войнствата от ангели, триумфалния съвет и църква на първородните, които са написани на небесата, и Бога Съдия на всички, и духовете на праведните, достигнали съвършенство“. (Евр. 12:22)... Тук като че ли се показва на човека докъде в крайна сметка ще го отведе ръководството на съществуващата на земята Църква! Нека хвърлим още един мисловен поглед на служителя на Светата Църква, безопасно носещ църковния младенец на своите руди и постепенно преминаващ с него от една част на храма в друга, която има по-висока цел и знак. Това е жив образ на това как светата Църква, като грижовна майка, сякаш носи всеки човек на ръце - издига го от сила в сила, преобразява го от слава в слава - докато не го въведе като възлюбено, послушно дете в небесната светая светих, докато Господ му даде да гледа с открития си лик славата на Господа (2 Кор. 3:13), в тържествуващата Църква. в рая! От друга страна, за нас е поучително, че свещеникът, по време на черквата, почти не спира с младенеца на едно място, а всичко се стреми напред... Не става ли ясно от това за църковника, че той става член на войнстващата Църква - че ние, вярващите, "нямаме тук постоянен град, но търсим бъдещето" (Евр. 13:14), и затова трябва, "забравяйки задното и стремейки се напред, стремете се към целта, към почитане на високото Божие призвание в Христос Исус” (Фил. 3:13–14)?.. Когато новородено и новородено дете е достойно да се поклони на олтара Господен, над него вече е извършено въцърковяване: то вече окончателно е „причислено към святото Божие стадо словесни овце, на което принадлежи наследството на небесното царство“. е) И след това свещеникът, като възнася благодарност и хвала на Бога, възгласява песента на Богоприемеца. И тази песен има специално значение тук. „Сега освобождаваш слугата Си, Владико, по Твоето слово, с мир“, казва свещеникът от името на църковника и като че ли влага такива думи в устата му: „Както видя с моите очи, Ти ще спасиш Твоето, което си приготвил пред лицето на всички хора“, а пътят и средствата за постигане на това спасение са предоставени на Едната, Свята, Православна Църква и в нея, както в дните Ной е в ковчега, който е намерил единственото истинско убежище - от удавяне във вълните на морето на живота, повдигнато от нещастия и бури! С влизането в тази свещена ограда на св. Православна Църква се открива на всички племена и езици истинската светлина, която блесна от небето в откровението на Тебе, истинния Бог. Защото „Святата Твоя Църква, Господи, е „светило, разпръскващо лъчите си по целия земен кръг, седмосветилник, светещ“ с Твоята светлина, „с Христовата светлина; и затова онези, които се отдалечават от нейното учение, са наистина като слепци, водени от слепци: винаги търсещи и никога не намиращи истината, ще паднат в ямата, изровена от тяхното невежество! 10. Тук и само тук, в недрата на светата Православна Църква, ще мога да съзерцавам славата на Твоя народ, новия Израил - в недрата на онази Църква, която Ти, Христе, толкова възлюби, че предаде себе си за нея, за да я представиш пред себе си като славна Църква (Еф. 5:27), - онази „Църква, която си сгодена за Тебе, Спасителю наш, почитана от ангели, украсена с пророци, апостоли прославени, въздигнати от мъченици и изповедници, но Ти, Господи, си приготвил за нея небесен дворец!” 11 О, благословен да си, Господи Боже, който ме направи достоен да видя такава чудна слава на новия Израел, светлината на небето и Твоето спасение! Отсега нататък ми остава само едно да си пожелая: и при смъртта си, заспивайки блажен сън в прегръдките на Майката Църква, да мога да възкликна така радостно, както в самото начало на дните си: „Сега пускаш слугата Си, Владико, според словото Си, с мир!“ ж) След като благослови Бога с молитвата на светия и праведен Симеон и по този начин, сякаш запечатвайки свещения чин на църковяването, свещеникът вече не връща църковния младенец в ръцете на майката (или приемника), но го „полага при вратата на олтара“, пред царските двери. Това означава, че отсега нататък той вече е собственост на Църквата: чрез тройния акт на въцърковяване, на входа от преддверието на църквата в самата църква, в средата на църквата и накрая в олтара, и трите части на неговото същество са посветени на служба на триединния Бог, под ръководството на Църквата, всичките три части на неговото същество - дух, душа и тяло. Тялото - преди всичко - принадлежи към поклонението на Бога, външното поклонение: ще вляза в Твоя дом, ще се поклоня на светия Ти храм; душата – възпяване или прославяне на Бога (Пс. 33:3; 103:1; 145:1): Той ще ти пее; към духа - служене на Бога, правене на духовни жертви: бъдете в огън с духа; Служете на Господа (Рим.12:11) 12. Трябва, братя, да помним това през целия си живот. Това, по-специално, не трябва да се забравя от родителите, когато отглеждат децата си. III. Остава ни, братя, да забележим поне някои назидателни истини, внушени ни от предложеното вече размишление, както за важността на въцърковяването, така и за значението на действията, извършвани в този свещен обред. а) Чрез въцърковяването ние сме въведени в Светата Православна Църква, като в рая на земята. В същото време в нас се внушава една заповед, която е много съвместима със заповедта, която нашите прародители са получили веднага след като са се заселили в рая на Едем. „Църквата, подобно на рая, е насадена в този свят“, казва св. Ириней 13. „Затова яжте от всяко райско дърво“, казва Божият Дух (Бит. 2:16), тоест яжте от цялото Божествено Писание; но не яжте от горделив ум и дори не се докосвайте до различията в мненията на еретиците. (Защото те са уверени, че самите те познават доброто и злото, и в своите горди мисли се превъзнасят над Бога, който ги е създал). „Не се съобразявайте с този свят, но се преобразявайте чрез обновяването на ума си” (Рим. 12:2), за да не бъдете изгонени от рая на живота, в който Господ, Който в Себе Си възглавява всичко, което е на небето и на земята (Еф. 1:10), е въвел истинските Си последователи.” Или в противен случай трябва да помним, че при влизането в Църквата ние посветихме ума си на премъдрия Бог, Който по въпросите на вярата със сигурност е длъжен, след като е бил заловен в послушанието на Христос (2 Кор. 10:5), да се подчини на ръководството на Христовата Църква! б) Чрез въцърковяването ние влизаме в Божията Църква, като в обетованата земя, кипяща от мляко и мед, тоест изобилстваща с божествени писания. Да възлюбим, братя, от все сърце, „като новородени, възлюбете чистото мляко на словото” – учението на св. Православна Църква, „за да израснете от него за спасение” (1 Петр. 2:2). „Истинни са присъдите Господни, всички са праведни“, разкрива ни от св. Църква, нека те бъдат за нас „по-желани от злато и дори много чисто злато, по-сладки от мед и капки пчелна пита“ (Пс. 19:10-11)! в) По време на църквата Светата Църква, като майка, ни взема в обятията си и, разбира се, нито една земна майка не се грижи за своето възлюбено дете с такава нежна грижа, с която Майката Църква през целия ни живот, от люлката до гроба, се грижи за всеки от нас, уреждайки нашето временно и вечно благополучие!.. Нека обичаме Светата Майка на нашата Църква със същата или дори по-голяма любов от това, което е любовта на милите деца към собствената им майка! Нека останем послушни на нея във всичко. Няма да скрием от нея нито радостите си, нито скърбите и скърбите си. Тя ще превърне цялата ни радост в свята радост, скръбта в скръб заради Бога (2 Кор. 7:10) и в скърбите ще ни утеши, „Както майка му утешава някого” (Ис. 66:13) или дори повече! Ще изпадне ли някой от нас в някакъв грях? Майката на Църквата има готова прошка от Господа: нека не се колебаем да Го помолим! Бог ще ни вдъхнови ли да предприемем добро дело? Нека побързаме да приемем благословението Господне от нейните майчински ръце! С една дума, нека винаги и във всичко да се придържаме към майчиното ръководство на Църквата, както едно дете не би искало да изостане нито крачка от добрата си майка! г) Чрез действието на въцърковяването ни се отваря входът към светия храм – към тези възлюбени селения на Господа на Силите, нашия Цар и нашия Бог! Желателно е всеки поданик да има свободен достъп до двореца на земния цар, но несравнимо по-желателно е правото да посети светия храм, посветен на страшното и славно име на небесния Цар. Нека не преставаме, братя, да се възползваме от такова високо предимство с цялото възможно усърдие! Сърцето и плътта ни да се радват в живия Бог и да се радваме в редките: да отидем в дома Господен (Зарадвах се, когато ми казаха: да отидем в дома Господен) (Пс. 83:3; 12:1)! д) Чрез действието на въцърковяването, ние, братя, сме поставени сред множеството Божии избрани. Нека не забравяме, че ние сме „съграждани на светиите и членове на Божието семейство“ (Еф. 2:9) и ние самите ще бъдем святи във всички наши действия; следвайки примера на Светия, Който ви е призовал (1 Петрово 1:15): „Постарайте се да утвърдите вашето призвание и избрание“ (2 Петрово 1:10), „търпете един друг в любов, като се стараете да поддържате единството на Духа във връзката на мира“ (Ефесяни 4:2-3)! е) Веднъж се явихме в църквата пред великия, свят и небесен олтар и „като предобраз на бъдещето, небесна слава!” Нека постоянно да помним в умовете и сърцата си, че нашето истинско, безкрайно „обиталище е на небесата, откъдето и очакваме Спасителя, нашия Господ Исус Христос” (Филип. 3:20). (Виж книгата „Християнски разсъждения и размишления”, протойерей В. Гречулевич, ч. 1, изд. 1868 г.). Възлюбени братя християни! Нека не използваме за зло множеството различни средства за нашето спасение, които са отворени за нас в Христовата Църква, към която сме причислени по специалното Божие благоволение към нас; Нека се възползваме, доколкото ни е по силите, от онези безценни блага, за които Светото Кръщение и последвалото го свето въцърковяване ни отвори вратата! Разговор № 4. За увещанието на болните I. Сега да поговорим накратко, братя, за обреда, който скоро ще се случи, за да се даде причастие на болен човек 14 . Този ред е установен с цел никой от членовете на Светата Майка Църква да не отиде във вечността неподготвен, вързан от грехове и без да вкуси от Тялото и Кръвта на Исус Христос, Източника на безсмъртието и блажения живот. Това показва най-висшата любов към нас на светата ни майка Църква. II. На престола в скинията постоянно се съхраняват резервните дарове за причастяване на болните. При покана към болния „свещеникът приема част от Светите Тайни, поставя я в чашата и налива малко вино, както е удобно за силно болните да я приемат“ и извършва чина на причастяване на болния. В този молитвеник Църквата от името на болния умилостивява Господа, изповядва правата вяра и недостойнството на готвещия се за причастие, призовава Светия Дух, който ни очиства от всяка сквернота, и произнася молитви за опрощаване на греховете на болния и за достойно приемане на Светите Тайни. Последната от тези молитви особено насърчава и докосва болния с многократното призоваване на Господа. "Нека Господ Бог да бъде милостив към вас. Нека Господ да ви изпълни всяка молба. Нека Господ да ви просвети. Нека Господ да ви помогне. Нека Господ да ви спаси. Нека Господ да ви пази. Нека Господ да ви очисти. Нека Господ да се смили над вас в деня на съда и да ви благослови през всичките дни на живота ви" и така нататък. След молитвите духовникът изслушва предсмъртната изповед на пациента, а често и последната преди страшния Божи съд, и според обичайната разрешителна молитва дава на пациента Свето Причастие - Тайнството на благодатта на единството с Бога. След това следва обичайният отпуск, предшестван от трогателното четене от свещеника на предсмъртната молитва на Симеон Богоприемец: „Сега пускай слугата Си, Господине“. III. Ето как от древни времена пастирите на Църквата са съветвали болните и умиращите. А. За важността на увещаването на умиращите Православната църква, изисквайки от здравите хора внимателно да се подготвят за изповед и св. Причастие, разрешава на болните да се прислужват Светите Тайни само с кратка предварителна изповед, както е посочено в Требника. Според каноничните правила, дори тези, които са отлъчени за известно време от св. Причастие в случай на смъртна опасност, се удостояват с приемането на св. Тайни, „като последна и най-необходима прощална дума“ 15. Църквата предоставя такава снизходителност към умиращия въз основа на това, че изповедта и причастието към св. Тайни, помирявайки човека със съвестта му, имат успокояващ ефект върху неговия душа, облекчават болезнените му страдания и духовни скърби и служат като гаранция за вечен живот за него. Последните прощални думи също имат същия примиряващ и успокояващ ефект върху близките и приятелите на умиращия. Това общохристиянско съзнание за необходимостта и благотворността на последните прощални думи се потвърждава от светоотеческите творби. Така например Св. Йоан Златоуст казва, че „напусналите този живот, ако в момента на смъртта си са се причастили със светите Тайни с чиста съвест, ангелите, обкръжавайки ги със слава заради това, което са получили (Тайнството), ги отвеждат оттук. („За свещеничеството“, книга 6). Ето колко благотворно е приемането на Светите Тайни за умиращ! Ако обърнем внимание на душевното състояние на умиращия, ще се убедим и в необходимостта и важността на последните прощални думи за християнина. На ръба на земния живот, който за всеки човек е изпълнен с грехове, му се дава възможност да отхвърли греховното бреме, което може да го хвърли в подземното царство завинаги при самото му влизане във вечността. Междувременно увещанието със Светите Тайни служи за очистване от греховете, оправдание в бъдещия живот и гарантиране на вечен живот (Йоан 6:50-57). Ако последната прощална дума, поради такива благотворни действия, трябва да бъде сладка за умиращ християнин, тогава, от друга страна, лишаването от тази прощална дума е по-безутешно от всички скърби на смъртта. Ето защо Светата Църква, вярвайки, че Божието милосърдие е непобедимо от човешките грехове, поставя като неотменим дълг свещениците спешно да се втурнат към леглото на умиращия със светите Тайнства и счита пропускането на това задължение за тежък грях. „Ако си тръгне само един човек, Тайната не е намесена“, отбелязва св. Йоан Златоуст – дали презвитерът не преобрази (т.е. загуби) цялото си спасение? Защото само в душите има само суета, тъй като нищо не може да се измисли с една дума” 16. Колко важно и свято е, следователно, званието свещеник в този случай, колко велик е неговият подвиг и каква страшна отговорност го заплашва за неговото невнимание към това дело?! Тук свещеникът се явява като ангел Божий, като пратеник на истината и милостта Божия, като духовен лекар, който може да изцели духа на страдащия, да го укрепи за борба с него. ужасите на смъртта, утешавайте го с надеждата за възкресение и безсмъртие, когато всички утешения на роднини и ползите от лекарите може вече да не са необходими на умиращия. В историята на Църквата има много примери за обръщане към Бога, покаяние и предсмъртно оправдание на невярващи и големи грешници в резултат на разговор на свещеник с умиращ и увещание със светите Тайни. В продължение на векове на християнския живот имаше примери за специалната спасителна сила на Божията благодат, която прераждаше грешника в праведен човек преди смъртта му за много кратко време, докато изглеждаше, че години на продължителна борба и дейност са необходими за такова прераждане. Така Божията благодат, която оправда благоразумния разбойник на кръста, изобилства там, където изобилства грехът. Това е непостижимата мистерия на Бога! Ето защо и днес църковните закони задължават всеки свещеник „да бди денем и нощем с покаяние и причастие” („Свещеническо поучение”). Според устава на духовните консистории (член 97), нито един свещеник на трета страна, по искане на поне други енориаши, няма право да откаже да изпълни това изискване, ако по някаква причина енорийският свещеник не може бързо да стигне до големия. Свещеник, който поради своята небрежност е допуснал болен човек да умре без ръководството, което той е поискал със Светите Тайнства, се освобождава от мястото си и се назначава като клирик до покаяние и поправяне и в зависимост от обстоятелствата може дори да бъде напълно лишен от неговия сан („Устав на духовните консистории“, чл. 183). Тези, които не информират свещеника своевременно за необходимостта от увещаване на болните, подлежат на отлъчване („Относно позициите на енорийските презвитери“ § 116). Нашите свещеници трябва добре да знаят статията в известието за обучение в Служебника, която гласи, че дори по време на отслужването на Литургията, ако служещият свещеник още не е стигнал до Великия вход по време на Херувимската песен и е призован да кръсти умиращо бебе или да изповяда и причасти тежко болен, в смъртна опасност, тогава свещеникът трябва незабавно да се втурне към болния, особено ако той не е далеч и след като направи всичко необходимо, се върне отново в църквата и завърши литургията според обичая. Освен това, ако пациентът е много близо или когато времето не пречи, тогава свещеникът може да отиде на мястото, без да се разобличава, но да отиде в пълно облекло и след като завърши всичко необходимо там, да се върне в църквата, за да извърши литургията според правилата (допълнение към учението). През цялото това време хората, които стоят в църквата, трябва да бъдат заети с четене на апостола, или псалми, или канони, или учение. Но ако свещеник е призован да изпълни горните изисквания след пренасяне на светите Дарове на престола, на Великия вход, тогава свещеникът не трябва да прекъсва литургията, но, оставяйки пациента на волята Божия, да побърза с края на службата според правилата и след това, ако има време, да отиде на мястото и да извърши както е посочено. Това е единственият случай - а именно отслужването на най-важната част от литургията - задължава свещеника да отложи за известно време преподаването на последните прощални думи. От само себе си се разбира, че свещеникът трябва да отиде да дава напътствия на болните, ако е призован за това, по време на вечернята или утренята и отлагането на сбогуването до края на тези служби може да бъде опасно. Във всеки случай смъртта на енориаш, без той да бъде поучен със Светите Тайни, особено ако това не е станало без вина на свещеника, трябва да събуди у него искрени съболезнования и самоосъждение. Ярък пример в това отношение ни дава св. Григорий Двоеслов в разказа за св. презвитер Севиер. Един умиращ мъж, изпратен до Севиер с молба да побърза да каже последните си думи на раздяла. Случи се така, че свещеникът Севиер беше по това време на лозето, зает с подрязването на гроздето, и каза на пратеника: „Върви и аз ще те настигна“. Междувременно, като видя, че има малко останало грозде, свещеникът реши да изчака няколко, за да свърши работата; и след това отидете при пациента. Но по пътя срещна хора, които бяха с пациента, които му казаха: „Защо забави? Не работете повече, пациентът е мъртъв!“ Свещеникът беше в страхопочитание и започна да плаче горчиво, наричайки себе си убиец. Разплакан, той дошъл в къщата, където бил покойникът, хвърлил се на земята пред леглото му, хлипал силно, наричайки себе си виновник за смъртта му. Сред тези ридания починалият оживя, което докара всички свидетели на чудото в ужас и радост - той каза, че някакви мрачни свирепи създания го отведоха в тъмно място, но светъл младеж с пътници се появи да ги посрещне и заповяда на мрачните създания да върнат починалия, защото презвитер Севиер плачеше за него и заради сълзите му Господ му даде това мъж. С неизказана радост Севиер стана от земята, благодари на Господа, освободи възкръсналия от греховете му, причасти го с Божествените Тайни и на 8-ия ден възкръсналият почина в радост 17 . Така скърбяха и обвиняваха древните пастири при внезапната смърт на стадото им без последно сбогуване. Този пример също показва колко важно и неотложно е задължението на пастира на Църквата да увещава умиращите с учението на Светите Тайни, за да не претърпи самият свещеник вечно осъждане на Страшния съд и за смъртта на една овца, а по-добре да каже за всички с радост: „Ето, аз и децата ми!“ Б. Че по време на болест човек не трябва да се страхува да покани свещеник, който да изповяда и да приеме Светите Тайни Когато роднините съветват болен да покани свещеник, който да го води при изповедта и светите Тайни, някои от пациентите смятат такава покана от свещеника за знак за предстоящата им смърт и с мъка отговарят на добрия съвет на близките си: „Аз все още мога да ви приготвя за смърт; Значи часът на моята смърт е близо, когато вие изпратите свещеника? И ако след усилените молби на близките си, болният най-после се съгласява да приеме пастира на Църквата със светите Тайни, след което, щом го вижда да влиза, се обезсърчава и изплашва, мислейки, че смъртният му час вече е дошъл. Тези, които мислят така, са в голяма слепота! Смъртта влезе в света в резултат на греха: „Защото заплатата на греха е смърт” (Рим. 6:23), се казва в Писанието, и свещеникът идва при вас, за да ви очисти с покаяние чрез изповед от греха и да ви съедини с Господа чрез причастяването на Светите Тайни. Защо гледате на свещеника като на предвестник на смъртта? Наистина ли покаянието и причастяването към Светите Тайни имат разрушителната сила да убиват? Грях е дори да си го помислим! Бог често наказва човек за греховете му с болест, а покаянието често връща човека към здравето. Бог обеща на Манасия, царя на Израел, чрез пророка, здраве, ако Манасия се покае за греховете си; Манасия се покаял за греховете си и бил изцелен. Самият Спасителят, когато изцелява болните, преди всичко ги освобождава от греховете им като причини за болестта им. Така Той, изцелявайки болен, отслабен от вените, първо му прости греховете, след това го излекува; първо той каза: "Дете, греховете ти са ти простени" след това "Стани, вземи леглото си и си иди у дома"; Той също така каза на друг, 38-годишен болен мъж, след като го излекува от болестта на отпускането: „Ето, ти оздравя; „Не съгрешавай повече, за да не ти се случи нещо по-лошо“. Ако покаянието за греховете не е причина за болестта и смъртта, а за живота и здравето, то още повече причастяването със Светите Тайни. Самият ти не четеш ли след свещеника: „Не за съд или осъждане да ми бъде причастяването с Твоите свети Тайни, Господи, но за изцеление на душата и тялото?“ Христовите апостоли се зарадваха, като видяха Господа, а вие натъжавате ли се, когато свещеникът ви донесе Пречистото Му Тяло? Древният убиец Сатана ти внушава такава пагубна мисъл, че умираш без изповед и причастие на Светите Тайни или че приемаш Светите Дарове без жива вяра и искрено покаяние за греховете. И какво ще стане, ако вие, страхувайки се да поканите свещеник навреме, отидете на гроба си без покаяние или поради увеличени заболявания станете неспособни за истинско покаяние? Тогава вашето вечно унищожение е неизбежно. Не, православни християни, не се страхувайте да поканите свещеник по време на болестта си за изповед и причастие на Светите Тяло и Кръв Христови; чрез това, очевидно, понякога се разкриваше чудотворната сила на Бога, изцелявайки болните. Като пример ще ви кажем написаното в житието на св. Алипия (“Чети-Минея”, житието на св. Алипий, 17 авг.). "В Киев имаше един богат човек, който страдаше от най-тежката болест - проказата. Лекуван от лекари дълго време, той не получи никаква полза. Тогава един от приятелите му го посъветва да отиде в Киево-Печерския манастир и да помоли преподобните отци на Печерската църква Антоний и Теодосий, че чрез техните молитви Бог ще му даде здраве. Болният, принуден от интензивното Въпреки че отиде в Печерския манастир, той не повярва напълно в силата на молитвите на преподобните Антония и Теодосий гной, защото не вярваше напълно в молитвите на светеца. Антоний и Теодосий дошли в манастира; болестта му стана толкова силна, че всички започнаха да бягат от него; тъй като поради вонята, излъчваща се от него, беше невъзможно да бъде с него. В каква ужасна ситуация, със сълзи и тъга, той се върна в къщата си и няколко дни подред не напусна дома си поради вонята, която покриваше цялото му тяло, и той призна пред приятелите си, че Бог го е наказал така за липсата на вяра в силата на молитвите на св. Антоний и Теодосий; но болестта не изчезна. Накрая, след като помисли сам, той реши да отиде при свещеника и да изповяда всичките си грехове пред него. Затова, като се върна в Печерския манастир, той се яви на нашия преподобен отец Алипий, който тогава беше свещеник, и изповяда греховете си. Алипий, като чу изповедта му, му каза: „Добре си направил, чедо, като изповядаш греховете си пред Бога пред моето недостойнство, защото така свидетелства за себе си пророкът, говорейки пред Господа (Пс. 31:5): той каза: Изповядвам престъпленията си пред Господа и Ти отне от мен вината на моя грях. След това го въвел в църквата и го въвел в светите Тайни; след това заповяда да се измие с водата, с която свещениците измиват устата си след причастяване на светите Тайни, и получи съвършено телесно здраве. Б. Разрешаване на объркване относно обреда на причастяване на болните а) Възможно ли е да се причастява няколко пъти по време на едно и също заболяване? В рамките на едно денонощие можете да се причастявате само веднъж – не повече; но по време на едно и също заболяване, продължило няколко дни, можете да се причастявате няколко пъти. В Требника на Петър Могила има специална харта „Как скоро да се даде свето причастие на болен човек“. В този устав четем: "Първото нещо, което свещеникът трябва да направи, е да изповяда болен и да отиде при изповядания с Божествените Тайни и да го причасти, освен ако няма смъртна нужда: тогава го оставете да отиде с Божествените Тайни и след като се изповяда, ще го причасти. Ако болен, след като се е причастил с Божествените Тайни, живее дълго време и след това, след като е бил в смъртен нещастие, желае божествено причастие, свещеникът в никакъв случай не трябва да отказва да го причасти отново, и дори ако това се случи много пъти по-късно, той е достоен за причастие...", "ако линейката, заради нуждата, тича на кон до болния... като дойде при болния, на трапезата, с покривалото, той разстила покривалото, сваля Божественото. Тайни, и като го постави на корицата, ниско се покланя, вдига виното и като го сложи на масата, пристъпва към болния и като го изпита опасно и след като го изповяда напълно и като му даде разрешение да чете молитвите му, пристъпва към Божествените мистерии... и го причастява според постановлението, написано по-долу. Уставът, споменат по-долу, е заповедта „Как да причастяваме болните“. Този обред показва, че когато свещеникът пристигне в къщата на болен, той трябва първо да бъде изповядан. "След като приключи изповедта", се казва по-нататък, "свещеникът му позволява тези думи:" Нека нашият Господ и Бог Исус Христос, чрез Неговата благодат и човеколюбие, да ви прости ... и аз съм недостоен свещеник ... аз ви прощавам и освобождавам от всичките ви грехове ", т.е. Произнасят се обикновени думи на разрешение. По-нататък в бележката се казва: "След като направи изповед и решение, дори ако болният е близо до смъртта и вече свършва, след като се поклоних на Божествените Тайни, нека да изляза и да се обърна към болния и да кажа: „Пристъпете със страх от Бога и вяра“. Следва причастие. б) Когато причастявате болен човек, трябва ли да четете разрешителната молитва „Нашият Господ и Бог, с благодат и щедрост... прости ти, чедо“? Някои хора смятат, че молитвата в обреда: „Как да причастим болните“, следваща причастните молитви и бележката за изповедта и започваща с думите: „Господи Боже наш, който със сълзи прости греховете на Петров и блудницата“, е именно молитва на всепозволеност; но за да видим несправедливостта на такова разбиране на споменатата молитва, е достатъчно едно нейно внимателно прочитане. В него свещеникът само моли Бог да приеме изповедта на каещия се и да прости греховете му, но изобщо не му съобщава това опрощение, както следва въз основа на цитираните думи на Спасителя (Йоан 20:23). Сравнявайки тази молитва с тази, която се поставя в обреда на изповедта след устната изповед преди думите на разрешението и започва с думите: „Господи Боже, спасение на Твоите слуги“, човек не може да не се убеди, че и двете молитви имат едно и също значение: с тях каещият се не се освобождава от грехове, а само се подготвя за това разрешение, като моли за това Божията благодат, чрез която свещеникът разрешава греховете. Следователно, както в обреда на покаянието след молитвата „Господи Боже, спасение на Твоите слуги“ се четат разрешителните думи, така и в обреда „Как да причастяваме болните“ след молитвата „Господи, Боже наш, на Петър и блудницата“ и т.н. трябва (както е посочено в Бревиария на Петър Могила) със сигурност да произнасяте разрешителните думи: „Нека нашият Господ и Бог Исус Исус Христос, чрез Своята благодат и човеколюбие, прости ти” и т.н., освен ако пациентът не е бил изповядан и разрешен предварително. В противен случай свещеникът, който слуша изповед и е длъжен да произнесе своята присъда за греховете си, ще остане в фалшива позиция, а съвестта на каещия се ще бъде в несигурно състояние, тъй като той няма да знае дали греховете му са простени или не. Разговор № 5. За клетвата (за допустимостта и важността на клетвата) I. Важните обстоятелства, при които се използва клетвата, показват, братя, нейната необходимост и важност. Тези обстоятелства със сигурност изискват от нас да засвидетелстваме искреността на нашите намерения, думи и обещания. Но как можем да установим и запечатаме истинността на нашите думи, например по отношение на човек или дело, на което още не сме служили, или когато безуспешно сме използвали всички законни средства за уличаване или оправдание, ако не като призовем за свидетел всезнаещия, праведен и всемогъщ Бог, Когото призивът удостоверява в истината и освобождава от подозрение? 18 II. Според древната институция и обичай, заклеващият се заклева пред Евангелието и Кръста, които за нас служат като най-висшите и изразителни знаци на благодатното присъствие на Господа, с вдигане на дясната си ръка, сякаш за да посочи Всевишния Свидетел, и със знака на християнството - в името на Пресвета Троица, изобразен от трите пръста на вдигнатата ръка. Клетвата е подпечатана с израз на искреност и единство – с целуване на Евангелието и Кръста. а) Използването на клетва е осветено от Божието слово, историята на общата и руската църква. аа) Необходимостта и важността на една клетва или клетва е открита и осветена от самия Господ в Стария Завет от древни времена. Писанието казва: „Хората се кълнат във Всевишния и клетва за потвърждение слага край на всичките им спорове“ (краят се предполага, че се произнася с клетва) (Евр. 6:16). Затова Бог, като нямаше никого над Себе Си, се закле в Себе Си (Евр.6:13; Бит.12:16), в Своята святост (Пс.89:36), в Своето велико име (Ерем.44:26). Според указанията на Господа, клетвата в Стария Завет се произнася в частни и обществени дела, в името на Бога (Втор. 6:13; Бит. 26:28; Ис. Нав. 9:19), с вдигната към небето дясна ръка (Бит. 14:22; Вт. 32:40), а често и с позиция под стегното (stegno - горната част на крак) на този, в когото се кълнат (Бит.24:2;47:29). Вдигането на ръката беше израз на посочване на Бог като свидетел, а позицията под герба беше знак на искрено обещание. И така, по време на управлението в Стария завет хората се заклеха във вярност и подчинение на царя. Цар Давид направи завет в Хеврон пред Господа с всички старейшини на Израил; Първосвещеник Йодай, по време на възкачването на Йоас, „Йодай сключи завет между Господа и между царя и народа, че ще бъде народ на Господа и между царя и народа“ (4 Царе 11:17). И този завет, според Йосиф Флавий, не е нищо повече от взаимна клетва или клетва” 19. бб) Новият завет също позволява използването на клетва или тържествена клетва. Когато Исус Христос на първосвещеническия процес не отговори на поставените Му въпроси, въпреки всички обвинения, повдигнати срещу Него от хора с покварена съвест, и въпреки всички искания да каже нещо в Своето оправдание, Първосвещеникът се обърна към Него със следните думи: „Заклевам Те в живия Бог, кажи ни: Ти ли си Христос, Божият Син“ (Матей 26:59–63)? Исус Христос не само не каза на първосвещеника, че последният греши, като прибягва до такъв метод за получаване на отговор, но напротив, отговори: „Ти каза“ (Матей 26:64), т.е. Исус Христос се закле и под клетва показа, че Той наистина е Месията, Единородният Син Божи. И че Спасителят в Своя отговор изрази полагането на клетва, това не може да се оспори по никакъв начин: думите на първосвещеника съдържаха обичайната формула на клетва сред евреите, но отговорът на Спасителя, изразен с думите „ти каза“, означава, че Той, Спасителят, свидетелства за истинността на Своите думи именно с тази клетва, като призовава за свидетел Самия Бог. Точно така се заклеха обвиняемите на процеса. Техният отговор на заклинателните думи на съдията, изразени с думите: или амин, или така да бъде, или вие казахте, означаваше полагане на клетва, тоест официално удостоверяване на истинността на думите им в името на самия Бог. Що се отнася до апостолите, най-великият от тях, а именно св. ап. Павел многократно призовава самия Бог в своите послания като свидетел на истинността на неговите думи. Така например в своето Послание до римляните, принуден да ги увери колкото е възможно повече в любовта си към тях и грижата си за тях, апостолът казва: „Бог ми е свидетел, Комуто служа духовно в благовестието на Неговия Син, че постоянно ви споменавам“ (Рим. 1:9). Във второто си послание до коринтяните този апостол, за да разсее окончателно тяхното недоумение относно причините за непристигането му в Коринт, пише: „Призовавам Бога за свидетел, че, щадейки вас, досега не съм идвал в Коринт“ (2 Кор. 1:23). В Посланието до филипяните, за да ги насърчи и утеши максимално, св. ап. Павел казва: „Бог е свидетел, че ви обичам всички с любовта на Исус Христос“ (Фил. 1:8). Освен това от посланията на същия апостол се вижда, че още първите християни са прибягвали до клетва в случай на необходимост. В Посланието до евреите това пише между другото Св. ап. Павел: „Хората се кълнат във Всевишния и клетва за удостоверяване слага край на всеки спор” (Евреи 6:16). Апостолът обаче не е намерил за необходимо да уточни, че от тези хора, които използват клетва, са изключени само християните и той със сигурност би направил това, ако неизползването на клетва беше една от най-отличителните черти на християните. След това, в своето Първо послание до Тимотей, сред различни грешници той включва клетвопрестъпниците, ап. Павел вече казва, че от негова гледна точка благочестивата клетва не е престъпление и че сред християните тя се използва в случаи на особена нужда. (Вижте брошурата на проф. А. Гусев „Законността на клетвите и клетвите“). вв) Клетва, или клетва, се използва от древни времена в Христовата църква по въпроси от значение и необходимост. Според Тертулиан, писател от III в., древните християни са полагали клетва по добре познат образец 20. Св. Златоуст казва, че в древността са се заклевали в църквата пред светата трапеза и пред Евангелието. Сред гърците, при възкачването на императора, била произнесена народна клетва към царя. Според легендата на Никифор Грегора (1365 г.), целият римски народ, при възцаряването на Андроник Млади, или III, му се заклел в тържествена клетва. Патриархът и съветът на духовенството сключиха писмено своята клетва, като обещаха, че както самите те, така и техните наследници в църковната администрация, ще запазят неговото царство. В нашето отечество целувката на кръста, или клетвата, според точния смисъл на Светото писание, от древни времена разрешава всички съмнения. Клетвата на нашите предци е имала такава задължителна сила, че в случай на необходимост разрешението на клетвата се е извършвало от Църквата. И така, през 1607 г., след възкачването на Шуйски на престола, съветът решава да призове патриарх Йов в Москва от Старица, така че той и патриарх Хермоген заедно да освободят народа от клетвата, дадена на Годунов и целия му дом, който беше съборен от нашествието на самозванеца. Такова разрешение е направено от клетва, дадена на Лъже Дмитрий. За да се освободи от клетвата, прощално или разрешително писмо беше прочетено публично от амвона от архидякона за неизвършване на целуването на кръста. В древността у нас клетвата се е произнасяла по специална официална книга, както и днес се произнася по установени насоки. б) Според голямото значение на клетвата се изисква строга дискриминация при избора на обект, достоен за клетва в името на Бога. Използването на клетва в маловажни, дребни, ежедневни въпроси би било недостойно за великото и свято име на Бог. Подобно използване на клетва неизбежно би намалило нейното значение в паметта на самия заклеващ се, би отслабило нейната сила и въздействие върху неговата воля и съвест. Следователно на християнина е забранено да прави богове и изобщо да използва клетва в напълно лични въпроси. Следователно изборът и определянето на обекти, достойни за клетва, е оставен не на личната преценка на всеки човек, а на висшите държавни органи и административни и съдебни органи. Наред с държавната власт и църковната власт полага клетва в особени и несъмнено важни случаи в своя живот. Държавният, общественият и църковният живот признава само четири най-важни случая за достойно използване на клетвата, съответстващи на четирите най-важни момента от този живот: първо, клетвата за вярност, второ, клетвата при постъпване на държавна служба, трето, клетвата при съденето и, накрая, клетвата преди ръкополагането в сан свещеник и епископ. В първия случай лоялният поданик завинаги циментира предаността си към държавния глава, необходима за осигуряване на здравината на държавния съюз в полза на общото; във втория, за същата полза, осигурява лоялност към държавната и обществена служба; в третия, неприкосновеността на законните права на обществото, семейството и всеки индивид се защитава от верните показания на свидетелите и присъдата на съдиите, потвърдена с клетва; най-после, в четвъртия случай, който постъпи в служба на Църквата, укрепва своя духовен съюз както с държавата и нейния глава, така и особено със светата Църква и нейното правителство. Използвана само в тези четири случая, които са от несъмнено значение в държавния и църковния живот, клетвата запазва своята святост, подобаваща на Божието име, и силата си, действайки правилно на волята и съвестта на този, който я произнася. Указването кога трябва да се използва и кога не трябва да се използва не е оставено на произвола на всеки, който по един или друг начин се интересува от въпроса, а принадлежи изключително на държавните и църковни власти. Това отношение на някои видове клетва към държавната власт обаче не я прави чисто държавен, граждански или само човешки акт. Религиозният, напълно духовен, дори може да се каже църковно-литургичен, характер на всички видове клетви е запазен в нашата държава и в нашата Православна църква. Църквата в цялата си сила. Истинската и благочестива клетва, за която говорим, обикновено се нарича клетва. III. След това е ясно, братя, колко свято и вярно трябва да се пази една клетва, какъв голям грях, дори ужасно престъпление трябва да се счита нарушението на една клетва. 1) Клетвопрестъпникът се лишава от вечно спасение, което е обещал във верността на своята клетва. Той излъга пред Бога; призоваваше Бога да бъде свидетел на неистината, сякаш да бъде участник в неговата неистина. Може ли нещо да бъде по-кощунствено от такова отношение към Бога и Неговото свято име? Ще има ли наказание на земята според съда на човешката справедливост, което да отговаря напълно на тежестта на такова голямо престъпление? 2) В наказателните закони наказанието за лъжлива клетва е почти същото като за богохулство и дори за убийство - наказанието е много тежко. Но дори това наказание е пропорционално от човешките закони повече на степента на вредата и изкушението, причинени от престъплението, отколкото на моралното значение на самото престъпление. Престъплението на фалшивата клетва и богохулството е толкова голямо, че човешкият закон смята за надмощието си да наложи напълно достойно наказание или отмъщение и за двете. Ако някъде, то именно в тези две престъпления, с цялата строгост на възмездието, предписано за тях от закона, остава в пълна сила страховитият глас на старозаветния Законодател: „Мое е отмъщението, Аз ще отплатя” (Евр. 10:30; Втор. 32:35). И несъмнено Господ ще отмъсти и възнагради за оскверняването на святото Му име в лъжлива клетва. Страшно е да попаднеш в ръцете на човешкото правосъдие, но още по-страшно е да попаднеш в ръцете на живия Бог (Евр. 10:31). В повечето случаи, действително и пряко за нарушение на клетвата, човешката власт и човешкият закон не налагат специално наказание. Няма съмнение, че клетвата се нарушава в случай на престъпление или злоупотреба със служба, но въпреки това самото престъпление или злоупотреба се наказва; и неспазването на клетвата, задължаваща вярно да изпълнява длъжността си, остава без наказание. Но остава ли напълно безнаказан? Не е ли по-справедливо да се каже какво е оставено на съда и отмъщението на Бог? „Мое е отмъщението, Аз ще отплатя, казва Господ.“ Клетвопрестъпникът е най-наглият хулител на Божието име. Кой, освен самия Бог, ще бъде отмъстителят за поругаването на святото Му име? Би било добре, ако православният християнин, целувайки думите и Кръста на своя Спасител, ясно разпознаваше и винаги живо усещаше върху себе си силата и тежестта на тази заплаха: „Мое е отмъщението, аз ще отплатя“, този страшен меч на Божия гняв, надвиснал над главата на клетвопрестъпника. 3) Even the ancient Father of the Church (St. Basil the Great) noted: “We know from experience that perjurers are not successful.” Ежедневният житейски опит ни убеждава в истината, че Божият гняв рано или късно ще сполети лъжесвидетелстващите, както и тези, които дават фалшиви клетва. Let us fear, brethren, the wrath of God and let us treat the oath with all attention and reverence. A. Sayings of the word of God about a false oath Господ забранява лъжливата клетва в Неговото име: "Не се кълнете лъжливо в Моето име и не позорете името на вашия Бог. Аз съм Господ (вашият Бог)." (Лев.19:12). Божието наказание заплашва този, който се кълне в лъжа: човек, който се кълне често, ще бъде изпълнен с беззаконие и бичът няма да се оттегли от дома му. Ако съгреши, грехът е върху него; и ако е бил невнимателен, значи е съгрешил много. И ако се е заклел напразно, няма да се оправдае и домът му ще бъде пълен с нещастия (Сир.23:11-13). "И пак повдигнах очите си", казва пророк Захария, "и видях: ето, свитък летеше. И той ми каза: какво виждаш? Аз отговорих: Виждам летящ свитък; дължината му е двадесет лакътя, а ширината му е десет лакти. Той ми каза: Това е проклятие, което идва върху лицето на цялата земя; защото всеки, който краде, ще бъде унищожен. както е писано от едната страна, и всеки, който се кълне лъжливо, ще бъде унищожен, както е писано от другата страна, казва Господ на Силите, и ще влезе в къщата на крадеца и в къщата на онзи, който се кълне в Моето име лъжливо, и ще живее в дома му, и ще го унищожи, и дърветата му, и камъните му” (Захария 5:1-4). „Ще погубиш ония, които говорят лъжа; Господ се гнуси от кръвожадни и коварни” (Пс. 5:7). "Но страшните, невярващите, отвратителните, убийците, блудниците, магьосниците, идолопоклонниците и всички лъжци ще имат своя дял в езерото, което гори с огън и жупел. Това е втората смърт" (Откр. 21:8). „Не изговаряй напразно името на Господа, твоя Бог, защото Господ няма да остави ненаказан онзи, който изговаря напразно името Му“ (Изход 20:7). Б. Разкази за божието наказание за фалшива клетва 1) Трима души с клетва потвърдиха една безсрамна лъжа (като искаха да унищожат св. Нарцис, епископ на Йерусалим, когото не можеха да търпят заради суровостта и постоянството на живота му и се страхуваха от разобличаването му), като изразиха готовността си да претърпят различни екзекуции в противен случай, първият - да бъде изгорен, вторият - да се разболее от тежка проказа, а третият - да ослепее. Какво от това? Всички тези екзекуции буквално се сбъднаха върху тях: един беше изгорен, друг беше наказан с болест от главата до петите, а третият, с оглед на неизбежното наказание за себе си, започна да плаче и загуби зрението си от сълзи. („Църковна история“ от Евсевий, книга 6, глава 9). 2) Някога при св. Евтихий, патриарх Константинополски (582 г.), пристигнал слепец. — Отдавна ли си сляп? – попита патриархът. „Вече мина една година“, отговорил болният. На въпроса: "Защо се случи болестта?" Слепият каза следното: "Имах дело с един човек и за да спечеля делото, съгреших - потвърдих делото с лъжлива клетва. Спечелих делото, но скоро след това ослепях. Молете се за мен, рабе Божи!" Светецът се смилил над нещастника, отправил молитва за него и Господ изпратил на слепия прозрение. Нека сегашният случай с клетвопрестъпника бъде спасителен урок за всички: човешкият съд може да бъде измамен с лъжесвидетелстване и лъжесвидетелстване, но Бог не може да бъде измамен и Божият съд наказва сурово онези, които напразно наричат ​​името Божие („Чети-минеи”, април). 3) На Св. Двама мъже дойдоха при Майлс, епископ на Суза, обвинявайки се един друг в кражба и всеки от които изискваше другият да докаже своята невинност. Когато един от тях се съгласил да се закълне, Свети Майлс предварително го предупредил да не използва името на Бог за зло и да не мами брат си. Но нечестивият човек, презрял съвета на св. Милеса, положил клетва. Тогава Сейнт Майлс му каза: „Ако клетвата е вярна, ще се върнеш у дома здрав, но ако я използваш за зло, тогава, като Гиезий, веднага ще бъдеш поразен от проказа и ще се върнеш у дома посрамен.“ И който се кълнеше лъжливо, веднага биваше поразен от проказа. („Християнско четене“, част 26). 4) Друг невероятен случай на Божието наказание за фалшива клетва, сполетяла селянин в Подолска губерния, Могилевска област, село Носековка, Иван Подорожняк. Беше така: този селянин живееше като работник при евреин, беше нечестен и много пъти беше заподозрян в кражба от собственика. Накрая Подорожняк открадна „барду“ (брадва); всички доказателства бяха срещу него, но той не искаше да признае очевидната си вина. Собственикът евреин се оплакал на полицая, който започнал да разследва кражбата на селянина Подорожняк. Тук Подорожняк предложи да потвърди предполагаемата си невинност с клетва. На трапезата се слагаха Светият кръст и хляб. Живовлякът коленичи и каза: "Господи, ако аз съм виновен за тази кражба, нека умре единственото ми дете." След като произнесе тази страшна клетва, Подорожняк се изправи и огледа всички присъстващи с дързък поглед, сякаш тържествуващ, че е надхитрил и измамил всички. Но той, нещастникът, не е измамил Господ Бог! По-малко от четвърт час по-късно съпругата му изтича в колибата, където разпитваха Подорожняк, и с горчиви сълзи съобщи внезапната смърт на единственото си дете, което преди това беше напълно здраво. Everyone was amazed; The plantain was dumbfounded from the fear of God’s punishment and immediately repented of his false oath and confessed to the theft. (“Sunday Reading” 1888 pp. 223–224). Conversation No. 6. About prayer songs for different occasions I. Колкото по-усърдно ние, братя, започнем да навлизаме в същността на нуждите на църквата, толкова по-ясно и отчетливо ще се изобрази пред грешните ни очи нежното, нежно и дружелюбно лице на нашата Света, грижовна и любяща Майка на Църквата, толкова по-широко ще ни се разкрие нейната будна, неуморна грижа за нас. Нейната любов не се изчерпва с ревностни грижи за нашите души, за нашето вечно – небесно благо; нашето земно съществуване, нашето временно благополучие също е важен предмет на нейната грижа. Виждаме убедително доказателство за първото (т.е. грижата на Църквата за нашето спасение) в Светите Тайнства; молитвеното пеене служи като достатъчно потвърждение на последното (т.е. грижата на Църквата за нашето земно благополучие). II. Молитвените песнопения, които съществуват сред нас, са адаптирани от Църквата към различни случаи от нашето земно съществуване. Целият ни живот е непрекъсната верига от различни промени, които наричаме случаи или обстоятелства: случайни събития, както в обществения, така и в личния домашен живот на всеки, могат да бъдат радостни или тъжни. Радостни: добър въздух, изобилие от плодове, щастливи домашни приключения и др.; тъжни: повсеместна болест, вражеско нашествие, липса на дъжд, липса на вода, смърт на добитък, битови проблеми, нещастия и пр. И в двата случая светата Църква проявява най-живо и искрено съчувствие към нас и със своите трогателни молитви и ритуали бърза да сподели с нас нашите чувства. а) В щастливите мигове на нашия живот ние бързаме да благодарим на нашия Господ Благодетел и светата Църква влага в устата ни песента: „Благодари на недостойните Твои раби, Господи, за великите Твои благодеяния към нас; ние Те прославяме, възпяваме, благодарим и величаем Твоето състрадание и с робска любов Ти викаме: На нашия Избавител и Спасител, слава на Теб. (тропар на благодарствена молитва). Но благодарение на Всевишния Дарител на всички щедрости, Църквата в същото време „смирено се моли за Неговата безмерна милост и да не оставя своите деца без Неговата велика милост“ (молитва на благодарствената служба). б) Нещастие и мъка ни сполетяха; търсим утеха от себеподобните, но не я намираме. Когато човешкото слово отказва утеха, тогава се чува Божието слово: „Утешавайте, утешавайте народа Ми” (Ис. 40:1). И така Църквата, в лицето на нейните представители, ни идва на помощ с обичайните си средства за трогателни молитви. "Благий, дълготърпелив и всещедър Господи, - вика тя, - изпрати Твоята милост върху Твоя народ. Премилосърдни, помилуй, помилуй ни, Господи. Както си великодушен, Господи, помилуй Твоя народ, както си дълготърпелив, примири се и се смили над нас" (след лития). Ако слушате църковни молитви и песнопения, пригодени за определени случаи, не е трудно да забележите, че силно чувство диша в тях навсякъде. В благодарствените молитви, които се пеят по повод на някакво радостно събитие, навсякъде се вижда светла тържественост, излъчва се чувство на весела душа; в молитвите за случаи на различни бедствия се чува викът на молещо се сърце - но християнско сърце, чиято тъмна скръб винаги е осветена от блестящ лъч на надежда за великата Божия милост. Проблемите, които ни сполетяват, било като наказание за нашия безбожен живот, или за наше поправяне, са безброй и разнообразни (Яков 1:2-4). Но във всички тях, както беше отбелязано, не сме безпомощни. Виждайки действията на страховитата ръка на Всевишния, светата Църква се опитва да ни защити със силата на своите пламенни молитви. В тези последни може да се види цялото любящо сърце на една неописуемо мила майка, която искрено споделя цялото скръбно положение на своите бедни деца. Радвайки се в щастието и действено състрадавайки нашата скръб, светата Църква с горещите си молитви се старае да ни помага във всички начинания и начинания и да благославя всички наши добри дела. Искате ли с Божията помощ да построите къща за себе си? Тя изпраща слугите си да осветят основите му и в горещи молитви да измолят благословията на великия Архитект за успех на начинанието. „Делото на нашите ръце, което започваме за Твоята слава, - моли се тя чрез устата на нашите пастири, - с Твоето благословение бързо го изправи, чрез Твоята сила бързо го доведе до съвършенство“ (тропар). „Утвърди го (този дом) на твърд камък и го основай според Твоя божествен Евангелски глас, който нито вятър, нито вода, нито нещо друго може да повреди“ (молитва). Вие сте построили къщата си: Църквата заповядва тя да бъде поръсена със светена вода, четирите основни стени са маркирани с кръст във формата на св. миро, с произнасянето на всички освещаващи думи: „Този ​​дом е благословен с помазанието на св. това масло, в името на Отца и Сина и Светия Дух“; тя уверява, че с влизането на Христовите служители, Божиите ангели влизат в новата къща (тропар); тя моли Господ да даде на новото жилище същото спасение, което Той донесе в дома на Закхей, да го благослови с такова изобилие, каквото беше в дома на Лаван с идването на Яков, в дома на Пентефрий с поставянето на Йосиф, в дома на Аведдар с внасянето на ковчега (втора молитва). Ако някой иска да тръгне на пътешествие с Бога, Църквата бърза към него с трогателните си молитви, със свещена прощална благословия. Тя моли Всемогъщия да „придружи нейното дете, както някога Ом придружи Лука и Клеопа по пътя им към Емаус“, тя моли Създателя „да му изпрати, подобно на някогашния благочестив младеж Тобиас, неговия ангел, ангел на мира, спътник и наставник, който да го пази, защитава и пази от всяко зло положение“; тя се моли на Господа, "нека Той благослови този, който иска да пътува от всички видими и невидими врагове, и хитри хора на горчивина, и да благослови изходите и входовете и да направи пътуването му светло и безопасно." III. Като казваме, че животът ни е една непрекъсната верига от различни изменения и случайности, трябва да добавим, че от друга страна той представлява цяла безкрайна поредица от грижи и тревоги за нас от нашата велика Майка - Църквата. От люлката до гроба Църквата ни води, осветява пътя ни, наставлява ни, благославя, освещава и насочва всичките ни мисли, чувства, желания и дела към една цел – към вечното благо. (Съставено от „Неделно четене“. 1870–71). А. Исторически сведения за древността на молитвите Молитвените песнопения в основния си вид са съвременни на нашата Църква, използвани от нея още от времето на апостолите, тъй като нейните чада винаги са имали нужда от освещение чрез нейните молитви, от нейна помощ (Виж „Историята на литургичните песнопения на Православната Източна Църква”, Флорински, стр. 22). Василий Велики, баща от 4 век, по време на суша се моли на Господ за милост към загиналите. Преподобни Симеон Стълпник (IV в.) по време на страшното земетресение, разрушило славния малоазийски град Антиохия, със своята дълбоко трогателна песен утеши и насърчи, облекчи и умили объркания народ, който се стичаше в ужас към неговия стълб. Тази песен на св. съпруг и сега се чете в подобен случай („История на богослужебните песнопения на православната източна църква“, Флорински, стр. 105–106). От тези два примера вече може да се види потвърждение, че нашите молитвени песни са били основно и по същество използвани в църковната практика от древни времена. Б. Молитвеното пеене в началото на обучението на младежите I. Освещавайки плода на брака - децата - с молитва, християнското име, духовно ги съживявайки в тайнството на светото Кръщение, утвърждавайки ги чрез миропомазване, подхранвайки ги чрез св. Причастие, Православната Христова Църква помага на родителите, според вроденото им чувство на любов към децата им, - помага да растат и да ги правят благоденстващи на земята и благословени на небето. Пълният успех на отглеждането и обучението на децата, подобно на плодородието на земята, зависи от Господ Бог, който „дава мъдрост; от Неговите уста излиза знание и разум“ (Притчи 2:6): при цялото желание и старание на земеделеца, при всички грижи на родителите и учителите, намеренията и трудовете на земеделеца и възпитателите често остават без желания успех: тъй като „този, който сади и който полива, е нищо, а Бог прави всичко растат“ (1 Кор. 3:7). Разбирайки напълно немощта и нищетата на нашите естествени усилия за успешно и правилно възпитание на нашите деца, светата Църква се притичва на помощ с молитва и благословение за нас и нашите деца, изпълнявайки молитвено пение в началото на обучението на младежите. II. Молитвеното пеене в началото на обучението на младежите, след благословение от свещеника, започва с пеенето на молитва към Светия Дух (Небесни Царю...) Светият Дух е Утешител и Небесен Наставник, Той е Духът на истината, Съкровищницата на всички духовни блага, Подателят на живота не само земен и природен, но и духовен, благодатен, вечен, Той е Господ, Който дава живот и просвещава със светлината на богопознанието и сгрява с топлината на любовта на всеки християнин, изчиствайки полето на сърцата ни и унищожавайки всички греховни нечистотии. „Светият Дух дава всичко“, пее Църквата на Христос, „изостря пророчествата, усъвършенства свещениците, учи на некнижирана мъдрост, показва на рибарите богослови...“, защото Той е „светлина и живот и жив източник на интелигентност; Дух на мъдрост, Дух на разбиране; добър, правилен, умен; притежава, очиства греховете; Бог и Бог-творец; огън идва от огън; говори, действай, споделяй своето таланти“ 21. Според изказа на св. ап. Павел, „не знаем за какво да се молим, както трябва, но Самият Дух ходатайства за нас с неизразими стенания“. (Рим.8:26); дори „никой не може да нарече Исус Господ освен чрез Светия Дух” (1 Кор. 12:3)... С думите на псалма „Ще благословя Господа“, който се възнася на молебена, Христовата църква показва на нас и нашите деца основния източник на истинската мъдрост и изобразява чертите на тази мъдрост. Боговдъхновеният цар-пророк сякаш казва следното: "Господ Бог е единственият източник на просветление и, свързано с това просветление, сърдечна наслада и насищане, духовно блаженство. Елате, деца, при Небесния Отец, приближете се към Него с вяра, любов, надежда - и Той ще ви просвети със светлината на божественото учение; вкусете Неговите учения, вкусете ги със сърцето си и вие сами ще изпитате такова неописуемо блаженство, което никой на света не може да даде, освен Той сам!” Псалмистът в същото време посочва първоначалните, най-прости правила на мъдрост, на които Господ ни учи, а именно, че нашите деца трябва да пазят езика си от зло и устните си от измамни думи, тъй като в сегашната си възраст те грешат предимно с езика си, така че обикновено се отвръщат от злото и вършат добро, така че да търсят мир и да го следват... След псалма, в лицето на самия Всевишен, или сякаш в самите Му нозе, ние изразяваме нашите искрени нужди. Към обикновените ни молитви Светата Църква добавя и следните много полезни молби в това време: „Да изпрати на младежите Духа на мъдростта и разума, да отвори ума и устните за приемане, разбиране и запомняне на добри и душеспасителни наставления; за насаждане на божествен страх в сърцата им и по този начин отнемане от тях изобилието на младостта; да им позволи да пият от мъдрост и възраст за слава Божия; за тяхното битие за в името на мъдростта и добродетелния живот и благоденствие в православната вяра, радост и утеха за техните родители и утвърждаване на православно-католическата църква. В апостолското послание, което се чете на молебена в началото на поучението на юношите (Еф. 1:16-19; 3:18-21), ние, братя, чуваме уверението, че Христовият апостол изпълнява нашата молитва със своята молитва, постоянно спомня за нас и за онези, които искат да започнат обучението на нашите деца в молитва към Господа, за да даде на всички ни Дух на мъдрост и откровение в познаването на Неговия Единороден Син, нашия Господ Исус Христос, нека Той ни даде просветените очи на сърцето, за да разберем безграничната любов на Христос към нас. В същото време св. апостол ни уверява, че щедро надареният Небесен Отец винаги е готов да ни даде, от неизразимата Си любов, много повече, отколкото искаме или желаем за нашите деца... Още по-приятно, утешително и желано за нас трябва да бъде посланието, което чуваме в Евангелието, прочетено на молебена в началото на поучението на юношите (Марк. 10:13-16). В това евангелско четиво Църквата Христова като че ли ни казва следното: "Не се смущавайте духом, дръзновено привеждайте децата си при Господа Иисуса Христа; Той приема децата с особена нежност и неописуема любов - Христос Спасителят ги прегръща и ги благославя за работата, която им предстои в образованието; Водете смело децата си при Него, ще донесете радост на Господа, блаженство на децата и утеха на себе си! Разберете при същевременно колко неблагосклонно гледа Господ Иисус Христос на онези хора, които по някакъв начин пречат на децата да получат истинско християнско просветление, забраняват им да се приближават до Небесния Отец с вяра и любов, на такива хора се възмущава и гневи – Той ясно уверява, че Царството Небесно принадлежи на децата!” След евангелското четиво, като си представим в ума си, че Господ Иисус Христос прегръща и благославя нашите деца, ние се хвърляме в пръстта пред Него и с умиление на сърцето Му отправяме следната молитва чрез устата на духовника: „Господи Боже и Спасителю наш, Ти си удостоил нас, хората, с Твоя образ, Ти така си научил Твоите избрани, че онези, които слушаха Твоето учение, се чудеха. Ти си разкрил мъдростта на младенците, Ти си научил Соломон и всички онези, които търсят Твоята мъдрост: отвори сърцата, умовете и устните на Твоите слуги, за да могат да приемат силата на Твоя закон, успешно да научат полезното учение, което им се преподава за славата на Твоето пресвято име, за ползата и изграждането на Твоята свята Църква, и да разберат Твоята добра и съвършена воля. Избави ги от всички данък на врага, пази ги в православната вяра, във всяко благочестие и чистота през всичките дни на живота им, за да успеят да разберат и изпълнят Твоите заповеди, та така подготвените да прославят Твоето име и да бъдат наследници на Твоето царство!” Завършвайки молитвеното пеене, слугата на Господния олтар, следвайки примера на Христос Спасителя, който веднъж положи ръце на деца и ги благослови, полага ръката си върху младежите, които се молят преди началото на учението, като ги благославя; осенява нашите деца с Честния Кръст и им дава да целунат Светия Кръст в знак на това, че Сам Господ наистина ги прегръща и ги целува със Своята свята целувка - поръсва ги с осветена вода в памет на благодатта на Светия Дух, напояваща душите на децата и освещаваща силата на дара. III. Така, братя, Православната Христова Църква напълно и дълбоко разбира желанията на нашите сърца в началото на учението на младежите; и с Божието слово и нейните свещени ритуали тя ни уверява, че Господ благославя, прегръща и освещава нашите деца. Нека слушаме с цялото си сърце майчинските предавания на светата Църква, нека съчувстваме с цялата си душа на нейните молитви за нас; тя ще ни даде истинска утеха, истинска радост в нашите деца. Основната задача на нашето възпитание и развитие, основната цел на нашето обучение и просвещение е преди всичко да познаваме и обичаме с цялото си сърце нашия Господ Исус Христос, Единородния Син Божий, заради нас, който възкръсна, възнесе се на небето и седи отдясно на Бог Отец. И ако ние, родителите, не учим децата си вкъщи на необходимите предмети в християнския живот – молитви, Божи закон, и не изпращаме децата си на училище, където те могат да научат това; ако ние, възпитатели и учители, подреждаме предметите на нашето обучение така, че при възпитанието на поверените ни деца забравяме да развиваме у децата вяра в Господа Изкупителя, любов към Него - с това предизвикваме против себе си възмущението и праведния гняв на Всевишния, отдалечаваме децата от Господа, забраняваме им да идват, да се приближават до Него чрез вяра, любов, молитва, докато самата природа привлича деца на Христос Спасител... Деца! дълбоко, дълбоко запечатайте в сърцата си думите на Евангелието, които сте чули и не бъдете лекомислени, невнимателни, неприлични, за да не оскърбите или разгневите Спасителя, който ви обича. Ние се молим на Отца на светлините за вас, "но растете в благодат и в познанието на нашия Господ и Спасител Исус Христос. Нему да бъде слава сега и до вечния ден" (2 Петрово 3:18)! амин (Виж книгата „Думи, разговори и речи за различни специални случаи.” Киев). Б. Обредът за освещаване (при основаване) на нова къща I. Благославяйки християнина по всички пътища на живота, Православната Христова Църква върви с него, за да благослови къщата, която строи - в лицето на слугата на олтара Господен, тя е дарител на освещаването на християнския дом. И тази загриженост за нас от страна на нашата Майка, светата Църква, е многостранна: независимо дали трябва да положим основите на къщата си, дали трябва да изградим печка в новосъздадения дом, дали най-после е дошло времето да се преместим в новия си дом, светата Църква винаги се притичва на помощ със своите трогателни обреди и свещени обреди. II. Нека, братя, съсредоточим вниманието си върху тези действия на Божията Църква, за да видим по-ясно цялата й безгранична любов към нас и грижа за нас. Неизменно вярвайки, че „ако Господ не съгради дом, напразно се трудят строящите го” (Пс. 126:1), напълно разбирайки своето безсилие, своята бедност, своето нещастие без Господа Бога, православният и богобоязлив християнин призовава мястото на основата на строящия се дом, своя служител на Господа, просейки неговите молитви и освещение, а сам прибягва до Създател на всичко с ревност, пламенна молитва. Господи, моля те, помогни ми! Така св. Църква чрез гласа на боговдъхновения цар-пророк изразява чувствата, които вълнуват душата на християнина в началото на основаването на дом. „Бързай, Боже, да ме избавиш, побързай, Господи, да ми помогнеш... Но аз съм беден и нуждаещ се; Боже, побързай към мене! Ти си моя помощ и мой Спасител; Боже! Не се бави” (Пс. 69:2,6)! Ако, братя, беден човек с малко средства трябва да построи къща, колко трогателна е тази молитва на св. псалмист! Но дори и с богатство, с големи придобивки, човек без Бога не е ли просяк и нещастник?.. Със своя молитвен ред за основаване на къща Христовата църква предупреждава християнина, че построяването на къща трябва да напомня на земния роден за сътворението и устройството на света от вседобрия, премъдър, всемогъщ Създател: тя издига очите и сърцето на християнина към Господа Всемогъщия, моли Небесния Отец, така че Той, както при сътворението на небето и земята, показа неизказана сила и мъдрост, така че тук Той показа Твоята доброта и сила, за да помогне в началото на бизнеса. „Делото на нашите ръце, което започваме за Твоя слава – моли се св. Църква с устата на своя духовник, – с Твоето благословение побързай да го изправиш, с Твоята сила да го довършиш скоро!“ О, Боже Всемогъщи, Който си създал небето с разум и си основал земята на нейната твърд, погледни към Твоя слуга (строителя), който благоволи в силата на Твоята крепост да издигне дом за обиталище за себе си!” Тя иска сградата, която предстои да бъде издигната, да бъде здрава и непоклатима; като евангелски храм (Матей 7:24–25); „Укрепи го – моли се свещеникът към Господа – на здрав камък и го укрепи според Твоя божествен евангелски глас, който нито вятър, нито вода, нито нещо друго може да повреди“. Христовата Църква повелява първата основа на дома да бъде положена от нейния духовник със знака на Кръста Господен и с призоваването на всемогъщото име на Света Животворяща Троица: „Този дом се основава в името на Отца, и Сина, и Светия Дух”; място, вещество, работници - всичко, свързано с новосъздадената къща, тя заповядва да се поръси с вода, за да запази Господ всичко от всяка противна клевета, без вреда. Православната Христова църква се грижи толкова внимателно и с любов за нашия дом още в първите минути на неговото изграждане! Но сега къщата ви най-накрая се подрежда: печката е вградена в нея, последната работа е завършена, след което можете да се преместите в нея да живеете. Светата Църква следва печката: освещава нова печка в дома ви и отново моли Господ Бог за благословия върху вас, строителите, и върху делото на вашите ръце. "Вечният Бог! - вика слугата Господен, - Ти промени седемкратно запалената пещ и пламъците на Вавилон в роса и запази невредими тримата свети младежи, хвърлени в нея, по заповед на цар Навуходоносор: Анания, Азария и Мисаил. Благослови сам тази пещера заради Твоята велика милост: благослови делата на ръцете на Твоите слуги в това, благоденствай ги с Твоята добра помощ и ги поправи според множеството Твои щедрости!“ В този случай св. Църква нарича освен Пресвета Богородица Богородица и св. Архангели Михаил и Гавриил, които многократно са демонстрирали власт над огъня – Св. Свещеномъченик Киприан, който, като се обърна към Христос, победи с молитвите си силата на нашия древен враг, призовава Свети Николай, който е многомилостив и състрадателен помощник и ходатай на всички, които го призовават с вяра, неизчерпаемо миро на милости и неизчерпаемо море от чудеса. III. Да, братя, светата Църква достига до най-малките подробности, в грижата си за нас, наблюдавайки всичко с любящия си майчински поглед, налагайки върху всичко божествен печат; - и е похвален навикът на онези християни, които дори за изграждането на нова пещ изискват спомагателни църковни молитви - и то именно за да не последва от новите пещи нито тогава, нито занапред никакво зло в тяхна вреда. (Виж „Слова, поучения и разговори за различни поводи”, Киев). Г. Обредът за освещаване на нова къща, в която някой иска да се нанесе I. Майчинската грижа на Светата Христова Църква е нежна и ревностна, когато иска да въведе християнина в новосъздадения от него дом. В загрижеността си за своите чеда св. Църква е установила специален молитвен „чин за освещаване на новия дом, в който който пръв иска да се премести...“ II. Най-накрая вашият дом е напълно готов. Свещениците донасят в новия ви дом животворящия ви кръст и св. Евангелие, които служат като несъмнено доказателство и очевидно доказателство, че Сам Христос Спасител благоволи да се възнесе в сянката на вашия дом; в същото време тук се носят осветена вода и миро, които служат като видими знаци на невидимото благодатно освещение и Божиите милости към вас, и поставени в дома ви от св. икони и свещи и запалени кандила пред тях са доказателство, че светите жители на небето ще живеят в дома ви с вас - че вашият дом отсега нататък става като храм Божи. Като отдаде чрез устата на свещеника тържествено слово на хвала и прослава на Бога в новия ви храм, светата Църква тогава, с вдъхновените думи на цар Давид (Пс. 90), се старае не само да насърчи, но и да задълбочи радостта ви, като ви уверява, че вие, живеейки в новия си дом под покрива на Всевишния, ще се заселите спокойно и мирно в сянката на Всевишния. С детска любов и дръзновение можете да кажете на Господа: „Ти си мое убежище и моя защита, Боже мой, на Когото уповавам!” Можете уверено да сте сигурни, че Господ ще ви избави от всичките коварства и клевети на нашия изконен враг, който ви хваща в мрежите си - „Той ще ви осени с перата Си и под крилете Му ще бъдете в безопасност“ - че с Неговата защита няма да се страхувате от ужасите на нощта, нито от стрелата, която лети денем, нито от чумата, която ходи в тъмнината, нито от заразата, която опустошава по пладне. Злото няма да те докосне и ударът няма да стигне до дома ти, защото Господ ще даде на Своите ангели заповед за теб - да те пазят във всичките ти пътища: те ще те носят на ръце, за да не удариш крака си о камък; ще настъпиш аспида и василиска, ще стъпчеш лъва и змея, тоест нашите най-зли духовни и невидими врагове. Тъй като той Ме обичаше, затова от името на Бог вдъхновеният псалмист говори на всеки истински християнин, живеещ под покрива на Всевишния, „Ще го избавя и ще го прославя, ще го наситя с дълги дни и ще му покажа Моето спасение.” Църквата Христова уверява, че с влизането на Христовите служители вашите светии влизат в новия ви дом. Божии ангели; тя моли Господа Изкупителя Сам Той да даде на новосъздаденото обиталище същото спасение, което някога донесе на дома на Закхей, да го благослови със същото изобилие, което беше в дома на Лаван с идването на праотца Яков, в дома на Пентефрий - с поставянето на Йосиф, в дома на Аведдар - с внасянето на ковчега... За по-голямата чест на Господа на дома, светата Църква заповядва на своя служител да чете Евангелието за посещението на Христос Спасител в дома на Закхей (Лука 19:1-10). „Днес имам нужда да бъда в твоя дом“ - така говори най-милостивият Господ Иисус Христос на всеки християнски домакин, точно както говори на главния бирник Закхей. И колко радостни трябва да бъдат тези думи на Спасителя за всеки син на Христовата Църква, който с благословението на Господа се заселва в своя земен дом! И следващите думи на Господа още по-радостно отекват в християнската душа: „Сега спасението дойде в този дом“. След прочитането на Евангелието е приложена специална трогателна молитва за вас и за вашия дом: „Да изпратиш Твоите благословени благословения върху този новосъздан дом и върху този слуга - домакина - и върху всеки в него, който иска да живее благочестиво, и да им изпратиш Твоя милостив ангел, който да ги наблюдава и пази от всяко зло и да ги наставлява в упражняването на всички добродетели, да ги пази от глад, гибел, малодушие, наводнение, огън, меч и дай им здраве, и ги пази с дълголетие, и във всичко ги благослови...” В края на молебното пение свещеникът поръсва целия дом и всички сгради към него със св. вода, а четирите основни стени ще бъдат помазани с кръст с миро, произнасяйки следните знаменателни, всеосвещаващи думи: „Благословен е този дом с помазанието на това. свето масло, в името на Отца и Сина и Светия Дух.” IV. Виждате ли, братя, колко внимателно се грижи Христовата Православна Църква за вашия дом! Не само че приключиха вашите трудове по изграждането на сградата, но вие имате нов дом за себе си и за вашите деца, къщата ви се превръща в светиня, която Сам Господ Иисус Христос удостои с посещение, тя се превръща в храм Божий, където вие, заедно с вашите деца и членове на вашето семейство, ще отправяте своите молитви. Светло, радостно бъдеще ви очаква в този нов дом чрез молитвите на Божията църква! Само вие самите не напускайте закрилата на Всемогъщия, като се отклонявате от Неговите заповеди, като самоволно се оттегляте в далечна страна - в областта на греха и нравствения мрак; и Той, Всемогъщият, ще ви покаже чудесата на Своето всемогъщество, мъдрост и доброта! За да ви даде един ден завинаги указания как да се държите в новия си дом, за да запазите внесената в него светиня, Христовата църква в службата за освещаване на дома предлага един от най-назидателните псалми (Пс. 100), представяйки в него образец, на който трябва да подражаваме в домашния си живот – модел толкова опростен, че посочва всички най-малки подробности от домашния живот и поведение. Между вашите ежедневни дейности мисълта ви трябва да бъде насочена главно към това как в живота ви да не загубите главния и велик път към вечното спасение: помислете за това преди всичко и преди всичко! Праведният човек, за когото се говори в псалма и на когото трябва да подражавате в семейния си живот, извика към Бога: „Ще размишлявам върху непорочната връзка: кога ще дойдеш при мене, Господи?“ Ако тази мисъл е твърдо установена в душата ви, тя няма да бъде безплодна за вас: тя веднага ще се прояви в дейност, която ви спасява, и най-вероятно в целостта на вашето сърце; всяко ваше действие, всяко ваше движение ще покаже, че сърцето ви е заето и изпълнено с любов към Небесния Отец и любов към вашите ближни; това ще бъде ясно на всеки член на вашето домакинство. Независимо дали започнете да мислите или говорите за нещо, или слушате нещо, не поставяйте неприлични неща пред очите си; Ако се захванете с домашните си дела, постъпете така, че всички да видят и знаят, че мразите беззаконията и не се привързвате към тях. Бъдете внимателни при избора на вашите приятели и познати; праведният, на когото трябва да подражавате, казва за себе си: „Поквареното сърце ще се отстрани от мен, няма да познавам злото. Който тайно клевети ближния си, ще го изгоня; Няма да търпя някой, който е горд в очите си и арогантен в сърцето си. Когато избирате слугите си, бъдете внимателни и избирателни: нека с вас служи човек, който върви по пътя на почтеността; Нека в къщата ти няма коварни; Нека никой не остане пред очите ви, който говори лъжа. От ранна сутрин унищожи всяка причина за грях, отчужди от себе си всички, които вършат беззаконие. III. Живейте така, братя, в това новосъздадено ваше земно жилище - и то завинаги ще остане за вас подслон на Всевишния - в него ще почиват завинаги Божията благодат, мир и святост, внесени от светата Църква в него - и рано или късно, напускайки това временно жилище, ще се удостоите в отвъдния живот да се заселите на небето в онези блажени обители, които никога няма да бъдат разрушени или унищожени. ще се разпадне, но ще съществува вечно в съвършена красота! амин (Виж книгата „Думи, разговори и речи за различни поводи”, Киев). Г. Литии по време на обществени бедствия I. В началото земята, благословена от Бога, преди падението на хората, не заплашваше човека с никакви бедствия; нямаше земетресения, пожари, наводнения или смъртоносни епидемии. Не беше същото, след като първите хора съгрешиха: земята е прокълната заради теб, каза Бог на Адам; земята и всичко на нея, в нея и около нея са прокълнати; Оттогава всичко на земята се е въоръжило срещу човека и поразява живеещите на земята със страшни бедствия. Тогава Господ довежда страхливец на земята - земетресение, и колко страшен е тогава гневът на праведния Съдия! Земята се тресе като лист, когато духа вятър. Тогава цели богати градове биват унищожени, крепости от камък се рушат като слаба глина или биват погълнати заедно с всички живи; хиляди хора са погребани под руините на домовете си или са погълнати от земята заедно с тях. Тогава страшен огън от небето и под земята, по Божие допущение, поразява живеещите на земята: „Господ даде гръм и град, и огън се разпространи по земята“ (Изх. 9:23). Господ изсипа сяра и огън върху нечестивите градове Содом и Гомор. И Господ разори тези градове и всичките им жители. Подземен огън пробива земята; планините се напукват като глинени съдове, а страшна подземна лава удавя цели градове с жителите и техните къщи за един час; тогава ужасна горещина удари земята и унищожи всяко растение на земята, или, напротив, дъждът неудържимо се втурва към земята, водите преливат границите си и след няколко часа наводняват цели големи градове с хиляди жители; тогава се надигат ужасни ветрове, носещи със себе си зараза и смърт на живеещите на земята; тогава унищожение и глад ни заплашват: ако не Ме послушате, казва Господ, „земята ви няма да даде растежа си, и дърветата на земята (вашите) няма да дадат плода си” (Лев.26:20). II. Когато праведният небесен съдия изпраща на земята тези ужасни бедствия за греховете на хората, светата Църква, за да умилостиви Господа, установи литии, т. е. най-горещите молитви - молитви. За извършване на лития духовенството и хората със св. с икони излизат от храма на площада, на реките, на нивите. Защо не се отслужват литии в храма? Извън църквите се извършват литии „за спомен на нашето отстъпление (от Бога), че ние, които сме отпаднали, трябва да се смирим и да мислим, че сме недостойни за св. място, рая и рая (храмът изобразява рая и рая), че трябва да подражаваме на бирника”, който се смяташе за недостоен поради греховете си да стои в храма, но стоеше зад всички. По кръстопътища, площади и полета се отправят най-горещите ни молитви, за да се очисти всичко осквернено от нашите грехове. Изнасят се от църквите Св. икони, така че заедно с хората всичко, което хората използват, и техните къщи, и пътеки, и вода, и въздух, и земята, осквернена от нас, нашите градове и села, ще бъде свято; за да бъде всичко това достойно за божествената благодат и освободено от поквара и поквара, така че въплътеният за нас Божи Син да бъде милостив към нас.” На литиите се произнасят най-ревностни, пламенни молитви за помилване на нас грешните. „О, милостив, дълготърпелив и всещедър Господи, изпрати милост на Твоя народ. Помилуй, помилуй, помилуй, помилуй ни, Господи! Като си великодушен, Господи, смили се над Твоите люде, като си дълготърпелив, примири се и ни помилуй” (След различни литии). “Гръмнал си от небето, Господи, и си умножил мълнията, и си ни смирил. Но се примири, молим се на Господа, Майко на милостта, ние прибягваме до Тебе, за да не ни изгори яростта на Твоите светкавици и гръмотевици. Молитвата винаги е угодна на Бога; толкова повече и най-горещата молитва, съчетана с пост и покаяние, се прекланя пред милостта на Господа. Ето примери за това. Веднъж (в 446 г.) станало страшно земетресение в гръцката земя; цар и народ със Св. с икони излязоха на открито и тук се молеха дълго и усърдно за отблъскване от ужасно бедствие; в същото време християните научиха ангелската песен „Святий Боже”; един младеж бил издигнат във въздуха от невидима сила и, слязъл невредим, съобщил, че чува ангели да пеят „Святий Боже...” Християните започнали да се молят още по-горещо и да пеят ангелската песен с добавянето на думите: помилуй нас. Господ чул горещата молитва на слугите Си и страшното земетресение спряло. Друго също ужасно земетресение, което се случи в Константинопол (740 г.), спря след обществена молитва или лития (Месяцеслов на 26 октомври). (Вижте неделното четене). III. И така, братя, Господ е милостив към нас, грешните. И гръмовете, и светкавиците, и земетресенията, и бурите престават чрез нашата гореща молитва. Д. За благочестивия обичай на специални празници да се приемат свещеници с Кръста и Св. вода за молитва в къщите I. Светата Църква, защитавайки децата си от падането на греха, на специални празници, освети обичая чрез своя служител да изпраща своята закрилна благословия в самите ви домове. Ето защо на големи празници свещениците идват в къщите на енориашите с кръста и светената вода. Нашите предци са разбирали стойността на този благочестив обичай и са обичали да прекарват празничното време след църковните служби със свещениците, често приемайки сянката на Животворящия кръст, поръсвайки се със светена вода и по този начин се спасявайки от неподходящи дела, получавайки благодат и получавайки много различни сили отгоре. II. 1) Този обичай е установен, може би, следвайки примера на нашия Спасител: защото Самият Той донесе радостта от Своето възкресение на Своите апостоли, събрани заедно от страх от евреите в една къща, чиито врати бяха заключени. Господ с прославената Си плът влезе в тази къща през затворените врати и ги увери в Своето възкресение от мъртвите. 2) За по-нататъшно обяснение на обичая да посещаваме вашите домове, както на Великден с радостното благовестие на Христовото Възкресение, така и на някои други църковни или храмови празници, ние ви посочваме заповедта на Спасителя към апостолите. Каква е тази заповед? "В който и град или село да влезете, посетете кой е достоен в него и останете там, докато си тръгнете; и когато влезете в къща, поздравете я, казвайки: Мир на тази къща; и ако къщата е достойна, тогава ще дойде върху нея мирът на вагите; ако не сте достоен, тогава светът на вага ще се върне при вас. И ако някой не ви приеме и не слуша думите ви; тогава, когато напуснете тази къща или този град, отърсете праха от нозете ви... Който приеме вас, Мене приема, а който приеме Мен, приема Този, който Ме е пратил” (Матей 10:11, 12, 13, 14,40). Нуждаете ли се, братя, от обяснение, че и ние сме слуги на Христос, строители на Неговите тайни и, макар и недостойни, продължители на апостолското служение, и че затова заповедта на Спасителя в лицето на апостолите е дадена и на нас? Нуждаят ли се християните всъщност от доказателство, че въпреки че са повярвали в Христос, те все още се нуждаят от духовно укрепване чрез пастирите на Църквата, като инструменти на благодатта? Нужно ли е да казваме, че това укрепване изисква нашата помощ, не само в други моменти, но и в дните на умишлени празници? Словото Божие казва: „И тъй, нека всички ни разбират като Христови служители и настойници на Божиите тайни” (1 Кор. 4:1). Дали самите свещеници се възхищават на това достойнство? Не, „никой не приема тази чест сам по себе си, освен онзи, който е призован при Бога, като Аарон” (Евреи 5:4). Само чрез човешка дума и чрез видимо просто полагане на ръце ли получихме посвещение? Не: но чрез Божия избор, чрез силата на молитвите на църквата, те са осветени от Духа на благодатта, съвършен в немощ. Светият Дух първо слезе върху апостолите, чрез св. Той постави епископи за апостоли, а след това чрез епископите последователно постави презвитери или свещеници, които да пасат Христовата църква, тоест да наставляват православните християни във вяра, благочестие и добри дела. Ние самите създаваме ли нещо в Църквата от нужда или за долна печалба? пази боже! Всичко свято е установено в ред, приличен и полезен за вас и за цялата Църква, за слава Божия. И така, виждате, че ритуалът на обикаляне на вашите къщи е полезен и се основава на заповедите на Спасителя. Извършва се в празнични дни: защото кога ни е по-удобно да изпълним своя дълг и кога е по-подходящо да ни приемете, ако не в празнични дни, то във време, напълно свободно от ежедневни дейности и посветено на единия Господ, за свети и душеспасителни дела? 3) Освен това не всеки може да бъде в Божия храм: защото в домовете ви има болни, старци и бебета; Има и такива, които по други, повече или по-малко правдоподобни причини, се оправдават, че нямат време да се молят. Но несъмнено всеки има нужда от благодатта на празника и именно тази благодат светите отци мъдро са установили да съобщават от св. храм в домовете на християните чрез служителите на Църквата, които носят освещение и благословия в къщите, заедно с кръста и светената вода, и сякаш по специален начин ги приближават до празника, пеейки свещени песни в къщите в чест на този или онзи празник. III. Трябва да се каже, че някои от гражданите не приемат свещениците толкова прилежно, колкото би трябвало; други изобщо не приемат, сякаш не могат да понесат силата на кръста или смятат, че идваме при тях за личен интерес. Нека кажем нещо за такива хора и в оправдание. Нашият Спасител Иисус Христос, изпращайки св. апостоли в света да проповядват, им забранил да имат собствени имоти, насърчавайки с благодарност тези, които приеха тяхното слово. „Не вземайте със себе си нито злато, нито сребро, нито мед за поясите си, нито торби за пътя, нито две дрехи, нито сандали, нито тояга, защото работникът заслужава храна“ (Матей 10:9-10). Свети апостол Павел казва: "Ако сме посяли у вас духовни неща, велико ли е, ако пожънем от вас телесни? Не знаете ли, че служещите се хранят от светилището? Че служещите на олтара вземат дял от олтара? Така Господ заповяда на онези, които проповядват Евангелието, да живеят чрез Евангелието" (1 Кор. 9:11,13,14). Приемаме вашия малък дар не заради благодатта, която сме получили безплатно и трябва да предадем свободно, а защото това е волята на Бог и вашата ревност. Спомняйки си колко важен и свещен е ритуалът да обикаляш домовете си с Кръста и светена вода, пазете, братя, тази светиня и я приемайте с благоговение. I. Преживявайки великите и безбройни благодеяния на Господа и Неговите светии, светата Църква не можеше да бъде неблагодарна към тях: тя видя и почувства в себе си, като в царство на благодатта, откриването на славата на своя Цар-Създател и Неговите преподобни слуги и прославянето на достойните за похвала стана необходимост за нея: изразяването на тези свети чувства стана съдържанието на акатистите. Но акатистът не е чисто хвалебствена песен. Църквата знаеше, че нейните деца, живеещи на земята, винаги, във всеки момент, се нуждаят от божествена помощ - и затова с хвалебствените песни на акатиста тя съчетава и молитва за тази помощ. Ето защо акатистът е молитвено славословие, или хвалебна молитва. II. Акатист - гръцка дума - означава "неседяване", неседящо четене, т.е. четене, по време на което не може да се седи (Синаксар в събота на 5-та седмица от Светата Петдесетница). Това име беше, от една страна, следствие от дълбокото уважение, което вярващите имаха към съдържащото се в него четиво, а от друга, плод на съзнанието, че е неприлично да се пее хвалебствена молитва към Бога и Неговите светии в седнало положение. Богослужебните ни книги са доста богати на акатисти; имаме акатисти: на Пресвета Богородица, на Пресладкия Исус, на Покрова на Пресвета Богородица, на Нейното всечестно Успение, на св. Никола, на великомъченица Варвара, на св. Сергий и други Божии светии. Най-старите и най-често използвани от тях са акатисти към Исус Христос и Богородица. „В акатиста към Небрачната невяста и към Пресладкия Исус всичко благоухае на помазанието на Светия Дух и всичко е приложимо за всички“ („Задушевно четене“, 1869 г., ноември, стр. 68). Акатисти към застъпничеството на Света Богородица и нейното успение също принадлежат към най-добрите съкровища на църковните молитви. В акатистите, посветени в чест на св. Бог, се възхвалява техният праведен живот, дела, заслуги и добродетели, в които ни се показват отлични образци за подражание. Във всички акатисти може да се забележи една обща черта: „гласът на душата, страдаща на земята и търсеща утеха и помощ във висшата небесна сила“. III. И така, светата Църква ни предлага скъпоценни и щедри дарове; тя ни заобикаля с големи грижи; С любящото сърце на майка тя се опитва да ни отгледа. Благодарни ли сме й за всичките й грижи за нас? Използваме ли това, което освещава? И дали сме назидани от това, което тя иска да ни научи? Нека съвестта на всеки от нас отговори на тези въпроси!.. (Извлечено от „Неделно четене” за 1870–71 г., кн. 2, стр. 624–630). Според църковното предание за първи път е изпят хвалебен химн в чест на Богородица от апостолите, събрали се за Нейното погребение. В службата на Успение на Пресвета Богородица се пее следното: "От края най-добрите апостоли се стекоха заедно, с божествен жест, за да Те погребат до Богородица: - и от земята ще Те въздигна нависоко, като гледам, гласът на Гавраил, радостно викащ към Тебе: Радвай се, носеща божествата на всички! Радвай се, Един земен, който се съедини с Твоето Рождество горе... Радвай се, благословена Дево, невестна Майко, Господ е с Тебе! Основата на песента на апостолите лежи, както е очевидно, в гласа на Гавраил: „Радвай се, благодатна“. В песните от VII век, както и от предишния, Богородица е особено възхвалявана и благославяна като Небесна царица и застъпница за нашия род. Кратък, но тържествен химн на св. Архангел става основна песен в красивите, разширени песни на св. Ефрем Сирин (IV век), които той пише и пее в прослава на Пресветата Владичица на света. Това послужи като модел за съставяне на акатист. Думата „Радвай се” е на първо място в почти всички акатисти (няма я в акатиста към Пресладкия Исус) и представлява доминиращ тон в тях. Много песни на св. Ефрем Сирин към Пресвета Богородица бяха включени в нейния акатист. Акатистът към Богородица в днешния си вид се появява в началото на VII век. Смята се, че е съставен от дякона на великата Константинополска църква - Георги Писидийски, живял по време на управлението на гръцкия император Ираклий (610-641), в знак на благодарност към небесния Застъпник за избавянето на Константинопол от нападението на персите и аварите - от суша и море, през 626 г. Седми век е труден период за гръцката държава. Изтощена в сила по време на царуването на мъчителя Фока, тя била подложена на атаки от персите, чийто цар Хосрой 2-ри имал като основно намерение унищожаването на Христовата църква; заедно с персите срещу Гърция въстават и скитите; тогава сарацините, силен и войнствен народ, започнали да опустошават нейните граници със своите набези. Именно в тези скръбни, трудни времена Църквата представи на вярващите утешителен, хвалебствен химн на Невестата, химн, който се чете с особена тържественост в събота в 5-та седмица на Св. Вел. петдесятници. Благочестивият обичай да се извършва това благодарствено и хвалебствено пение в събота на 5-та седмица на Великия пост е утвърдил завинаги в нашата Църква чудотворната закрила на Божията Майка, явила се на града на св. Константин по време на две страшни сарацински нашествия (през 674 и 716 г.). Споменът за това събитие чуваме в споменатия сега ден в специална молитва, която се чете в края на акатиста. "В акатиста към Богородица се възпява въплъщението на Бог Слово и величието на Божията Майка, която е благословена от всички поколения за раждането на въплътения от Нея Бог (Лука 1:48). Като в огромна картина великата тайна на въплъщението на Бог Слово е изобразена в акатиста с безброй чудни черти. Сполучливо осветление оживява всяка картина и акатистът към Богородица е осветен с необикновената светлина на благодатта: тя просветлява ума, изпълва сърцето с радост и знание. Непонятното (тайната на въплъщението на Бог Слово) се приема като напълно разбрано, чрез чудесното въздействие, което оказва върху ума и сърцето. (Брянчанинов), епископ на Кавказ, т. 2, с. Всеки, който слушаше с дълбоко внимание и благоговение или четеше самия акатист към Богородица, не можеше да не почувства в себе си това благодатно действие. Първият кондак на акатиста към Богородица е белязан със спомена за едно чудо - потъването на скитските кораби, които обсаждат града на Богородица - Константинопол - чудо, станало по молитвата на патриарх Сергий, който изнася съхраняваната там дреха на Пресвета Богородица от светилището във Влахерна и я потапя в водите на Босфора с молитвени сълзи за спасението на града. Последният кондак на този акатист е кратка, но дълбоко трогателна молитва, отправена към всевъзпяваната Майка на нежната душа за спасение, за „изваждането й от вечните мъки“. Б. Акатист към Пресладкия Иисус Поставяйки първа и постоянна потребност на всеки боголюбив молитвеното помнене на пресветото име Иисусово и молитвеното общение на сърцето и всичките сили на душата с Господа Иисуса Христа, св. отци-подвижници определят като ръководство и напътствие известната, т. нар. „Иисусова молитва“: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. Предписана от тях за наша постоянна и - така да се каже - ежеминутна употреба, тази свещена молитва, очевидно, трябва да служи в този случай като общ, съкратен образ на благочестивите стремежи на душата към Христос Спасител, а вместо да поддържа молитвеника, докато той се възнася към Господа. Но що се отнася до най-личните мисли и чувства, как това свято общение с Господ Исус може и трябва да бъде обозначено в душата, с най-пълното му откровение в нейните дълбини, най-добрият пример за това и най-съвършеното напътствие ни е представено от светата Църква в акатистното песнопение към Пресладкия Исус 22. Акатистът към Пресладкия Исус като цяло представлява същия основен характер на чувство и настроение, както е изразено в Иисусовата молитва: характер на дълбоко покаяно чувство, основано на вярата в Исус, Божия Син като Спасител на грешниците. Това е ясно и представено от всяка една от отделните части на акатиста, състояща се от дванадесет кондака, свързани с техните икоси, с добавянето на 13-ия, последен кондак: защото тук, независимо от особеностите на един или друг от тях, изпятият призив на християнина към Божия Син почти навсякъде пряко клони към тона на нежна молба за съживяване на умъртвена душа (кондак 2) и тяло, омаломощено от грехове (икос 11), за покриването на нашата духовна голота (кондак 3), за възстановяването на нас, които сме изгубени (икос 7), прошка при съд (5-ти), избавление от вечни мъки (4-ти) и др. Това е ясно изразено в края на началната песен: „Исусе, Сине Божий, помилуй ме“, повтаря се в края на всяка от ikos, като обща основна мисъл. Но това не е достатъчно: разглеждайки в съвкупност всички черти, които тук обозначават това покаяно направление на благочестивата душа, тук ще намерим много пълно и изразително представяне на мислите, чувствата и желанията на християнина в това състояние на неговия духовен живот, което обикновено се нарича от теолозите обръщане на човек към Бога, към живота на Бога - от мъртвия живот на греха, през покаянието и вярата, за името на Исус Спасителя. Ако искаме да видим как едно сърце, наранено от греховни язви, възмутено от вълни безредни мисли и желания, изтощено от суетата на светските блага и тяхната променливост, иска най-после да се предаде на Христос Спасителя, милостиво призовавайки при Себе Си всички, които се трудят и обременени от Неговата всемогъща сила, за да укрепи отслабналата им сила и да получат спасение чрез Неговата благодат, тогава едва ли някъде ще намерим ли израз на всичко това в такава силна степен и пълнотата, в която тези нежни призиви на душата към Божия Син, съдържащи се в акатиста, ни го представят. Обръщайки се тук към Господ Исус като Изкупител на грешниците, тя вижда в Него и изповядва единствената надежда на безнадеждните, в чието лоно, със смирена надежда, тя потапя своето недостойнство, молейки за опрощение на греховете и премахване на беззаконията и умолявайки милостивия Спасител да не отхвърля тази молба: „Исусе, дълготърпеливият Учител (икос 2), Исусе, най-милостив Спасителю (2-ри икос), Исусе, надежда на ненадеждните, утеха на скърбящите, слава на бедните - не ме съди според делата ми, очисти ме според Твоята милост, прогони от мен унинието (икос 9), отнеми беззаконията ми, прости ми беззаконията; Исусе, надежда моя, не ме оставяй, Помощник мой, не ме отхвърляй, мой Създателю, не ме забравяй, Пастирю мой, не ме погубвай (Икос 2), Иисусе, Сине на живия Бог, помилуй ме, грешния, послушай ме, заченат в беззакония, очисти ме, роден в грехове, научи ме на неприличния, освети ме блудния, възкреси ме блудния, Иисусе, Сине Божий, помилуй ме (икос 3-ти)!” Невъзможно е да не се забележи колко ярко и поразително е очертано тук усещането за нашата греховна голота, бедност, греховното ни унижение и съзнанието за необходимостта да се измъкнем от тази пагубна ситуация. Но благодатното обръщане към Христос Спасителя не се ограничава до това: то предполага пълна промяна в мислите, чувствата и действията на човека към живот за Христос. Необходимо е тук, с това само покайно обръщане към Господа, човек да започне своето духовно израстване в живота на Бога и за това, на първо място, той трябва да открие в себе си силно желание да се приближава все повече и повече в любов към Исус Христос като начало на нашето спасение, да прави все по-ефективен за себе си своя духовен контакт с Неговата сила и да се привързва към Него „с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с цялата си душа, и с цялата си сила, това е първата заповед!” (Марк 12:30). И отново най-добрият израз на това за нас ще бъде този пламенен разговор на четири очи на душата с Христос Спасителя, изложен в акатиста. Всички негови хвалебствени призиви, в които благочестивата му душа се излива тук пред неговия Господ и Спасител, наистина съответстват точно на името на Исус Най-сладкия, обозначавайки реда на тази служба сред другите църковни ордени. Тук виждаме как християнинът се потапя с цялото си същество в безграничната дълбочина на Иисусовата любов, опиянява се от потока на нейната сладост и в същото време не може да намери думи, за да изрази напълно ненаситната си и същевременно блажена жажда за общуване с най-висшия обект на своите стремежи. „Исус, непобедима сила, безкрайна милост, лъчезарна красота, неизразима любов (Икос 3-ти); Исус, Създател на най-високото, Изкупител на долния, Консуматор на подземния свят, Украсител на цялото творение, Утешител на душата ми, Просветител на ума ми, радост на сърцето, здраве на тялото (Икос 4-ти); Моят пазител в младостта, хранител в младостта, хвала в старост, надежда в смърт, утеха в съд (ikos 5-ти).“ И още: „Исус, сладост на сърцето, сила на тялото, лекота на душата, бързина на ума, радост на съвестта, висока похвала; Исус, моя възвишена слава (8-ми икос), необхватно, невидимо Слово, непостижима сила, непостижима мъдрост, непобедимо царство, безкрайно господство, най-висока крепост, вечна сила (7-ми икос); Мой могъщ Царю, мой преславен Създател, мой премилосърден Спасител (Икос 11); застъпничество на сираците, помощник на трудещите се, странен водач, мълчание на потиснатите; 10-ти).“ „Създателю на ангелите и Господи на силите, отвори моя смутен ум и език за хваление на Твоето пречисто име, както си отворил ушите и езика на глухите и тананикащи древни (Икос 1).“ И по време на обредите тези ентусиазирано нежни чувства и възклицания са продукт на твърда и съзнателна вяра в Господ Исус Христос като единствен Спасител на човешката раса, идващи от жива и отчетлива догматична мисъл за Него като единороден Син Божи, Който беше удостоен да извърши нашето спасение чрез Своето идване на земята. От самото начало тук вярващата душа се обръща към Него като към Господа - Победителя на ада с хвалебна песен, задето я е избавил от вечната смърт, и с молитва към Неговата неизказана милост да я избави от всички беди; Началото на молитвата му е, че той моли за милост от Него като Син Божи: „Исусе, Сине Божий, смили се над мен“. Не е ли изразена тук, като основна идея на акатиста, даваща целия му тон и насока, идеята, вдъхновена от учението на нашата свята вяра, че има един Автор и Завършител на нашето спасение - Исус Христос, въплътеният Син Божий; че спасението, което Той дарява, се състои главно в това да ни избави от греха и свързаната с него вечна смърт и че, накрая, от наша страна се изисква, преди всичко, да се обърнем със смирение към това неизразимо милосърдие на Божия Син с молба за милост, след което вече можем да се надяваме да се освободим от всички неприятности на живота? Същото нещо е ясно представено във всички най-важни песни. По модела на други църковни акатисти, в които по подобие на първия от тях по време, акатиста към Пресвета Богородица от патриарх Сергий, хвалебната песен обикновено се добавя към различни исторически спомени за лицето, в чиято чест се пее - и в разглеждания от нас обред тя навсякъде се предшества от указания за определени обстоятелства от евангелския разказ за Христос Спасителя. Но нека отбележим, че всички тези указания не са просто заимстване от евангелските книги, а отразяват твърд и съзнателен възглед за вярата в Исус Христос, възпитан от словото на Евангелието, и се прилагат навсякъде към нашите духовни състояния и нужди, които във всички случаи съставляват и съставляват основния предмет на любящата грижа на Божия Син за нас. Да вземем за пример 2-ри кондак на акатиста: „Виждайки вдовицата зелено плачеща, Господи, както си бил милостив към нейния син за погребението на неродения, възкресил си я и помилуй нас, човеколюбче, и възкреси душата ми, умъртвена от грехове, викайки: Алилуя!“ Или - началото на 4-ти икос: „Когато слепецът Те чу да минаваш, Господи, той извика: Исусе, сине Давидов, помилуй ме и като призова, Ти отвори очите му; Просвети с Твоята милост очите на умствените сърца и моите, викайки към Тебе и казвайки: Исусе, Създателю на Всевишния“ и т.н. По-специално, трябва да се отбележи, че в редица от тези исторически спомени, които са взети тук като основа на песента, се въвеждат не толкова конкретни указания за обстоятелствата от земния живот на Спасителя, а по-скоро общи догматични твърдения за най-важните дела на икономиката на Исус Христос, които представляват за нас основната тема на спасителната вяра в Изкупителя и главно Неговото чудотворно въплъщение, страдание, смърт и възкресение. Това виждаме например в 6-ти кондак: „Иисус, проповедникът на богоносните послания и изпълняващите глаголи, се яви на земята, и от човека, непоносимо, си живял, и си отнел нашите болести, - откъдето чрез Твоите рани ние, изцелени, пеем с ушите си: Алилуия;“ - в 7-мо: „Въпреки че си разкрил скритата от вековете тайна, като овца си бил воден на заколение, Иисусе, и като агне направо от стригача, мълчалив, и като Бог възкръсна от мъртвите и се възнесе със слава на небето, и ни възкреси заедно...”; - в началото на 8-ми икос: „Цялото неописуемо Слово, в низшето и висшето, не се оттегли по никакъв начин, когато по Неговата воля ние страдахме заради страданието и чрез Неговата смърт умъртвихме нашата смърт и възкресението на живота, пеейки: Исус, сладостта на сърцето“ и т.н. И всичко това е отпечатано от характера на високото духовно съзерцание, което е характерно за чистото и свята вяра, проникваща в цялата душа на християнина. Стремежът към съзерцание на „чудната” (икос 7-ми) тайна на въплъщението на Твореца от Девата с всички други чудеса на нашето изкупление, извършени заедно с тази, благочестива мисъл, точно както в акатиста в чест на Пресвета Богородица, възпяваща Нейното свръхестествено служение на въплъщението на Словото, се извисява над светската суета и над целия свят и е изцяло издигнат до небесното – божественото, признавайки това за своя цел самото снизхождение на Божия Син към нас. „Странно (чудно, необикновено) видяхме въплътения Бог, да се оттеглим от суетата на света и да насочим ума си към божественото: затова дойде Бог на земята, за да ни заведе на небето, викайки към Него: Алилуия“ (кондак 8; вж. и акатист към Пресвета Богородица – икос 7 и кондак 8; вж. Четиво „Възкресение“ за 1856 г., № 27). Разговор № 8. За водосвета (малък) I. При Кръщението Господне освещаването на водата се извърши за първи път, след като тя, заедно с цялото творение, беше подложена на суета за греха на човека. Въпреки това, дори след тържественото освещаване на водите чрез кръщението на Божия Син, те отново и многократно се освещават, защото падналите хора, макар и измити от Божията благодат, винаги носят в себе си до смъртта семето на древната греховна нечистота, в резултат на което винаги могат да съгрешават и с това отново да внасят нечистота и поквара в заобикалящата ги природа. Следователно освещаването на водата, извършено от Православната Христова Църква, е като че ли продължение или разширение на освещаващите действия, извършени при кръщението на Спасителя в Йордан - това е връщане на водната стихия към нейната изконна чистота и святост, спускане върху нея със силата на молитвата, благословението на Господа и благодатта на Пресветия и Животворящ Дух Божи, давайки й силата да освещава душите и телата на всички, които го използват. Ако заради Божествения Изкупител Светият Дух слиза върху водата и я прави способна да очисти греховната сквернота, вродена в душата, съживява умрял от греховете човек (Еф. 2:5) в нов, свят живот (Йоан 3:5), то заради същия Изкупител този Божествен Дух, по време на молитвите на Светата Църква, винаги може да слезе върху водата. за да му придаде изпълнената с благодат сила, благоприятна за новородените чеда на Църквата. Ето къде се крие причината, поради която водата, осветена от Христовата Църква, има чудесни свойства, които не виждаме в обикновените води: тя не се разваля, както обикновената вода, дори ако е била съхранявана много дълго време: в тайнството на светото Кръщение тя измива греховните нечистотии на човека, обновява го и го съживява за нов живот в Христа; то, прието с вяра, служи за изцеление на човешките недъзи, за угасване на страстите, за прогонване на злите духове, всичко нечисто, пагубно и за всяка духовна и телесна полза на вярващите. II. За да превърне водната стихия, която има широко приложение в човешкия живот, във вода на небесните блага, Светата Христова Църква извършва над нея един от най-величествените си, дълбоко трогателни и затрогващи обреди - т. нар. последовател на малкото водосвет. Малкият водосвет (така се нарича за разлика от големия, извършен на празника Кръщение Господне и в навечерието на този ден) не е приписан изключително за който и да е ден, а може да се извършва по всяко време - според приетия обичай или според благочестивата ревност и желание на вярващите, и освен това не на определено място, а на всяко прилично място - навсякъде, където се смята за необходимо: в църква, в къщи, на открито. а) Възхвалявайки и умолявайки в песнопения на Малкия Водосвет Непорочната и Пречиста Дева Мария, от древни времена наричана Животворящ източник и Радост на всички скърбящи, древните християни са имали, а ние имаме сега, неизмеримо превъзходство над евреите и езичниците, които в определено време са извършвали своите суеверни, гнусни и нечестиви ритуали 23 . Не земна и грешна дева, но Пречистата и Непорочна вечно Дева, не простосмъртен, но Небесната Царица възпяваме и умоляваме; не от празни предсказания и поличби, не заради магьосничество, ние очакваме успех и благословения в нашите дела и начинания, а от застъпничеството и застъпничеството на Божията Майка, от нашите нежни молитви към Нея и от нашето сърдечно покаяние. На нея, Пресвета Богородица, поверяваме себе си, живота си, щастието и благоденствието си на земята, вечното си спасение; От Нея очакваме помощ и застъпничество във всички наши беди и скърби; заради Нейните молитви, ние молим Господ Бог за защита и защита от всички врагове, видими и невидими. б) Апостолското четене при водосвета показва причината, поради която освещението от Господ сега се дава в неизказано изобилие. Това е така, защото нашият Господ Исус Христос, Източникът и Дарителят на освещението, благоволи да се обедини с нас толкова тясно и тясно, колкото братята и сестрите, произлезли от един и същи баща, са обединени помежду си; Той не се срамува да ни нарече Свои братя. И Христос Спасителят стана наш брат именно за да ни помогне, за да ни избави от властта на дявола, от робското служение на него, за да смаже властта на смъртта, за да стане за нас милостив и верен първосвещеник пред Бога Отца, за да ни даде всички средства за нашето освещение и избавление от греховете ни. Сам нашият Господ Иисус Христос знае всички немощи на нашето естество, Сам е преживял и изтърпял всичко и затова винаги е готов да ни помогне във всички наши изкушения (Евр. 2:11-18). в) Евангелското четиво, поставено при освещаването на водата, ни показва, че в Стария Завет Небесният Отец демонстрира Своята всемогъща чудотворна сила в изцеление на болести от всякакъв вид чрез вода, раздвижена в басейна на Силоам от ангел, въпреки че тази сила се проявява само на едно място, само веднъж в годината, и освен това само за този, който пръв се възползва от минутите на освещаването (Йоан 5:2-5). г) Очевидно едва сега можем да отправим молитвите си към Всевишния за освещаване на нашата вода – и можем да се надяваме, че Той, Всемилостивият, ще ни изпрати освещение, изцеление, Своята благодатна помощ и благословение. И така, след като прочетем Евангелието, ние усърдно се молим на Господа Бога да освети нашите води със силата, действието и притока на Светия Дух, да изпрати благословението на Йордан върху водата, да я направи целебна за душата и тялото, да прогони всяка съпротива - за да ни даде помощ и застъпничество, просветление на ума и да ни разкрие като синове и наследници на Своето Царство чрез причастяването. и поръсване с осветената вода. д) В следващата трогателна молитва Светата Църква си спомня всички пред Милосърдния Господ, като се започне от нашия Най-благочестив Владетел, до онези, които са в плен сред враговете и в скръбта, до последния роб, работещ някъде извън храма или у дома, и моли всички за благотворни блага - изцеление на душевни и телесни недъзи, даряване на спасение на живи и мъртви заради нашата Преблагословена Владичица Богородица. и Приснодева Мария, чрез застъпничеството на безплътните небесни сили, апостолите, светиите, безнаемниците и чудотворците, цялото божествено светло и божествено множество небесни същества - и водата се благославя три пъти от ръката на празника. е) След това се извършва същинският акт на водосвет. Животворящият Кръст Господен се потапя три пъти (в чест и слава на Пресвета Троица, вседействаща и всеосвещаваща, и в несъмнено уверение в освещението на водата) - Самият наш Господ Иисус Христос, единственият Лекар и Изцелител на всички наши душевни и телесни недъзи, единственият Светия и Осветител, смущава водата и я освещава. И ако след старозаветното смущение на водата от ангел банята става изцеление за болните и изцерява всякакви болести, то колко повече за нас чаша вода, осветена чрез трикратното потапяне на Кръста Господен, може да бъде източник на изцеление от всички недъзи, дарител на освещение и благословение за нас, за нашите жилища и за всичко, което имаме? В Стария Завет е било необходимо един от болните, преди всички останали, да влезе в басейна, да се потопи във водата, от възмущение: сега е дошло времето да се осветят всички: в Новия Завет, първият и последният, всеки - всеки може да бъде изцелен от душевните и физическите си заболявания, само ако има жива вяра в Спасителя и нашия Бог и любов към Него. Християнинът не трябва да ходи в банята или да се потопи във водата: той трябва само да бъде поръсен с осветена вода от служителя на Господния олтар и благодатта на освещението и изцелението ще го докосне, освети и изцели. Вярващите, поръсени със св. с вода, те се насърчават духом, те се освежават, както жадната земя се освежава, след като е напоена с дъждовни капки, те се обновяват в духовния живот и с нова сила, с нова сила започват обичайните си дейности; в същото време самите къщи и жилища на хората отново се освещават и благославят – и в тях се установява благодатта на Светия Дух. (Вижте „Проповеди“, допълнение към Ръководството на селския пастор, 1893 г., юли.) III. Със съжаление трябва да се признае, че някои християни имат малко разбиране за светостта и силата на осветената вода и не знаят как да се отнасят към нея като към велика светиня. Така че мнозина, без да чакат края на водосвета, шумно се втурват да извлекат Светия Дух. вода без никаква почит и страх от Бога, като се блъскат един друг, трошат си съдовете в безредна тълпа и разливат св. вода напразно... Да се ​​страхуваме, братя, от гнева Божий за такова оскверняване на светинята; Да не оскверняваме това, което Сам Господ Бог е осветил. След водосвета, когато черпим водосвета, ще помним, че това е светиня, която трябва да се приеме с пълна почит и страх Божий, без да се боричкаме или блъскаме в шумен безпорядък – че благодатта на Светия Дух невидимо се дава само на онези, които я черпят вярно и благоговейно. вода. В противен случай Божията благодат, която се призовава върху водата по молитвите на светата Църква, ще се оттегли от нашите сърца, а самата светена вода, придобита от нас с насилие, шум и оскърбление към ближния, като всяка свещена вещ при такива условия, ще се превърне за нас, вместо здраве на душата и тялото, само в осъждане от Бога и добрите хора! амин Разговор № 9. За следването на молитвата за слабите, обхванати от нечисти духове и студ I. Сега нека поговорим за един молебен, който нашата милостива Майка, светата Църква, установи, за да облекчи и излекува тежките страдания на нейните нещастни чеда, попаднали под влиянието на ефирните врагове на нашето спасение. II. След благословението на свещеника, молебенът за немощните, обхванати от нечисти духове, според Трисвятия, започва с четене на псалмите: „Господи, чуй молитвата ми... Господ ме пасе... Господ е мое просвещение и мой Спасител... Бог да възкръсне и враговете Му да се разпръснат” и псалом на покаяние. След това следва молитвен канон към Спасителя, Пресвета Богородица, безплътните ангели и всички светии. В този канон всички те се молят за избавлението на онези, които са поразени от нещастията на врага, от всякакви обстоятелства и горчивина, насилие и мъки на злия дявол и за прогонване от болните (всички ласкателни) сатанински мечти, призраци и застраховка, и цялата мъчителна сатанинска сила, която го държи. Целият канон е съставен от горещи молитви към Господ Иисус и всички Негови светии за избавление и освобождаване на болните от насилието на дявола и неговото всезло лукавство. В края на пеенето на молитвата болният се намазва с масло от кандил и му се четат молитви. Първата молитва съдържа обща молба за възстановяване на болния, но втората молитва започва със заклинанията на св. Василий Велики и св. Йоан Златоуст. Самите молитвени книги наричат ​​тези молитвени заклинания: „Дайте на това заклинание, за ужасното име на Твоето извършено, страха да бъдете водач на нечестието и целия му полк, които са паднали с него от планинската светлина, и го хвърлете в бягство, и забранете на него и неговия демон да се оттеглят, разбира се, така че нищо вредно да не бъде направено на противоположния образ“ (молитва 2). Третата молитва започва със следните думи: „Заклинам те, злодее на богохулството, водач на въстанието на съпротивата и създател на нечестие... Заклинам те, нечиста душо, чрез Бога на Силите и всички Божии ангели, Адонай, Елой, Бог Всемогъщият, излез и се отдели от Божия слуга (името на реките).“ Има още много заклинания, призоваващи името на Исус Христос и показващи примери от старозаветната и новозаветната история на Господ, който изгонва нечисти духове от хората. „Страхувайте се – продължава св. Василий – бягайте, отделете нечистия и гаден демон (изброени са дори многото гнусни качества на Веелзевул, посочени са неговите вредни и зли дела срещу хората и са изброени всички случаи, в които демонът напада хората), отделете се и бъдете използвани, срамувайте се от образа, създаден и измислен от Божията ръка. Страхувайте се от подобието на въплътения Бог и не скрий се в божия раб... Страх - мълчи, бягай, не се връщай.” Това заклинание е много силно и страшно за духа на злото, основано е на неопровержими исторически факти и има неустоима сила с изпълнената с благодат помощ на заклинателя. Молитвите на св. Йоан Златоуст са пропити, подобно на Василевите, със силата на заклинанията. В първата молитва към вечния Бог се иска избавлението на Божия служител от всички действия на нечистите духове и се заповядва на злите и нечисти духове и демони да се оттеглят от душата и тялото на Божия служител и да бягат. Във втория светецът призовава Всевишния да изпрати на болния силен ангел, пазител на душата и тялото, който да забрани и отлъчи от него всеки зъл и нечист демон; И накрая, последната молитва на Златоуст, с която завършва секвенцията, съдържа забрани срещу дявола. Всяка от забраните започва с думите: Господ ти забранява... дявола. Има осемнадесет забрани. Последният от тях казва на дявола: „Бой се, трепери, страхувай се, отделяй се, погълни се, бягай, паднал от небето и с теб всички зли души“. След като преброи всички зли духове, нощни, дневни, обедни, вечерни и полунощни, забраната им заповядва да се отделят от Божия слуга, от ума, от сърцето, от душата, от утробата, от чувствата и от всичките му удоволствия. Това следване е забележително, защото е включено във всички бревиари на Православната църква. Съдържанието тук е представено според бревиара, отпечатан през 1873 г. в печатницата на Киево-Печерската лавра. (Вижте Наръчник за селски овчари, 1881, № 48.) III. Братя християни! След своето падение човекът е във враждебна позиция спрямо Сатана и е обект на атаките на духа на злобата – дори става роб на дявола, когато отстъпва от вярата в Бога като негов помощник и Спасител. Само Божествената сила може да го спаси от духовете на злото, затова всички ние трябва да се молим на Бог за избавление от дяволската мания. Приложение към разговор № 9. За т. нар. exordia (или молитви за прогонване на демони) Един абонат на Подолската епархия се свърза с редакцията на Подолска епархийска газета с писмо с молба за разяснение на страниците на местния епархийски орган относно „странно явление, наблюдавано сред духовенството на Подолската епархия“. Това странно явление е, че „много свещеници четат exordias, тоест молитви за прогонване на демони, според древните мисали“. "Обикновено - казва авторът на писмото - в такива случаи се отслужва литургия; на проскомидията се четат молитви, предписани в древните мислари за възстановяване на обладания. След причастяване на болния се поставя антиминсът на главата и се чете ексордията. Възниква въпросът - продължават интересуващите се от наблюдаваното явление - законно ли постъпват свещениците, когато четат ексордии, а не само старите вдовци, но и млади? Дали екзордистите наистина са надарени с изпълнената с благодат сила да изгонват демони и не трябва ли (писателят се зашемети) мястото на пребиваване на екзордистите да бъде публично известно, така че повече хора да могат да получат изцеление; И накрая, би било интересно да се знае къде може да се напише Бревиарий, който съдържа Заповедта за прогонване на демони? Следващото подробно обяснение е дадено на тези въпроси в Подолския епархийски вестник. От горните въпроси става ясно, на първо място, че техният автор изглежда се съмнява дали свещеникът може да изгонва демони, като чете специални заклинателни молитви за това. Такова съмнение е напълно неприлично за християнин. Още народите от предхристиянския свят и особено народите на Изтока винаги са признавали съществуването на злите духове като несъмнен факт. Наред с тази вяра от дълбините на предхристиянската древност съществува и вярата, че злите духове, като същества, по-силни от хората, могат да завладеят последния, да се вселят в него и да му причинят различни страдания. В същото време обаче същите предхристиянски народи признават за сигурно, че човек, който е обладан от демони, може да се отърве от мъките им чрез заклинания, призоваващи името на Бог. Вярата във всичко това, повтаряме, е била универсална на Изток и следователно, дори преди появата на християнството сред много народи от източните страни, ние се сблъскваме със съществуването на заклинания и екзорсисти, тоест лица, които изгонват злите духове. В подкрепа на това можем да се позовем на свидетелството на Йосиф Флавий, който казва, че в Юдея е имало много екзорсисти, които изгонвали демони чрез определен вид действие. С идването на Исус Христос вярата във възможността човек да бъде победен от зъл дух и във възможността за избавление от това получи още по-голямо укрепване. Самият Исус Христос многократно е изцелявал обладаните от демони и същевременно е дал както на апостолите, така и на всички вярващи в Него силата да изгонват демоните от обладаните от тях хора. Говорейки за обещанията към вярващите, Той каза наред с други неща: „В Мое име ще изгонват бесове“ (Матей 16:17). И апостолите наистина използваха дадената им сила и не само сами изгонваха злите духове, но дори техните вещи изцеляваха обладаните от демони (Деяния 19:12). С прекратяването на дейността на тези свидетели на земния живот на Спасителя, тяхната власт над нечистите духове премина към техните непосредствени наследници, пастирите на Църквата, които я използваха и използват в необходимите случаи, използвайки заклинания. Отначало обаче, както се вижда от многобройни свидетелства от древността, заклинанията са се извършвали главно от онези вярващи, които са получили специален дар от Бога за тази цел. Но през 3 век се появяват специални лица, чието задължение е да призовават демони, поради което те получават името екзорсисти (екзорсист). Тези лица получиха посвещение, за да изпълняват длъжността си (Канон 26 на Лаодикийския събор) и представляваха една от духовните степени на Древната църква. Тази степен, като преходна, обаче, е запазена в Западната църква и до днес (виж Папски римски. De ordination exorcist), докато в Източната църква задълженията на екзорсистите са възложени на свещениците. От какво се състояха и състоят магиите? В древни времена не откриваме конкретен ред за прогонване на демони: те обикновено се заклинаха в името на Бог, в името на Господ Исус Христос и полагаха ръце на обладаните. Но с течение на времето беше съставен специален ред от заклинания както в Западната, така и в Източната църква, от който Руската църква заимства този ред. В последния откриваме всъщност два реда на заклинанията: единият северноруски, представляващ буквален превод на гръцкия ред, другият южноруски, създаден под влиянието на реда на католическите ритуали и наречен редът на „exordia“, въпреки че в южноруските и униатските бревиарии той носи следното име: „Молебен за избавление на болния от завладяването и насилието на нечисти духове и екзорсизъм молитви на същите зли духове“ (вж. Требник, Лвов, 1768, стр. 373; Требник, Почаев, 1771, стр. 375). В Бревиарите на Православната църква, одобрени от Св. Синод за общо ползване, е надписано следното: „Молебен за немощните, обхванати от нечисти духове и студени“ („Большой Требник“, Москва, 1862 г., стр. 173). И така, от казаното следва, 1-во, че властта да изгонва демони принадлежи на всеки свещеник (независимо дали е овдовял или има жена, стара или млада); че, 2, за прогонването на демоните в Православната църква има специален обред, обикновено поместван в така наречения „Голям бревиарий“, който може да се получи от синодалните книжарници, и че, 3, накрая, няма абсолютно нищо странно или незаконно в четенето от свещеник на специални молитви за прогонване на демони. Но ако само по себе си извършването на обреда за изгонване на зли духове не представлява нищо странно и незаконно, то извършването му според древните униатски мисла и с ритуалите, за които говори авторът на писмото, е незаконно явление. Всъщност, на какво основание един свещеник чете заклинателни молитви по древни, макар и не униатски, бревиари, ако те не са одобрени за използване от църковните власти, ако имаме одобрен „бревиар“, в който е изложен одобреният обред за прогонване на нечисти духове? Да си позволите произвол в избора на книги за задоволяване на нуждите си е противозаконно действие. Явно се дължи на факта, че много свещеници нямат ни най-малка представа за „Великата книга на бревиарите“ и не знаят, че тя съдържа заповед за прогонване на злите духове. Междувременно те кандидатстват за изпълнение на изискването и така, без да искат да откажат и не знаят къде да намерят необходимия обред, те се обръщат към древните, понякога униатски, „требници“ и извършват „екзордиум“ върху тях, въпреки че това не трябва да се прави. Ако не е необходимо да се извършва обредът за изгонване на нечисти духове според древния „Требник“, то още по-малко е възможно да се допусне поставянето на антиминс върху главата на обладан човек. Това си е направо престъпление и човек може само да се чуди как свещениците си позволяват подобни неща. По всяка вероятност в този случай те имат предвид следния пасаж от предговора, поставен в началото на обреда на "exordia" според южноруските бревиари: "Нека имат в ръцете си или пред очите си разпятието Христово, мощите на светиите, ако могат, честно, да бъдат вързани по честен начин върху персите си или върху главата на голия, нека бъдат." 1768, стр. 376). Именно този израз: „Нека мощите... бъдат на главата на безбесния“ даде основание на свещениците да използват антиминса, тъй като мощи, различни от тези, които са зашити в него, рядко се намират в църквите. Но въпреки че произходът на въпросния обичай може да бъде обяснен, достойнството му остава същото, тоест той все още не може да бъде разрешен. Разговор № 10. За обреда, който се случва при основаването на църквата и издигането на кръста I. Всеки благочестив християнин, започвайки да строи своя дом, счита за свещено задължение да изпълни т. нар. основата му - да освети самото място на сградата с молитва, поръсване със светена вода, с истинската надежда, че само всемогъщото Божие благословение полага здрави основи и дава сила на делото на човешките ръце, че, напротив, „ако Господ не съзида дом, то тези, които го строят, се трудят напразно” (Пс. 127:1), тогава не е ли още по-молитвеното посвещение, което изисква изграждането на Божия храм на земята от нашите грешни човешки ръце? И наистина, светият храм не е коя да е сграда, а има място, където със силата на Божията благодат се освещава целият ни живот, дава ни се цялата необходима сила, включително живот и благочестие, - това е най-доброто място на цялата земя за душевен мир, - това е най-висшето училище за благочестие, - това е предобраз на Царството Небесно, към което се стремим, в което е цялата ни надежда, цялата ни надежда - земно небе, земно обиталище на небесния Цар... Но ако, братя, жилището на нашия земен цар е почитано и свято за нас, то колко по-почитан и свещен трябва да бъде за нас домът на Небесния Цар, в който Той, Всеблагият, благоволява да се обитава заради нашето спасение, заради нашето освещение?! Сега става ясно защо в Православната Христова църква самото начало на строежа на Божия храм от древни времена е съпроводено с особен тържествен свещен обред. За тези от нас, които ще присъстват с благоговение на извършването на един величествен и трогателен свещен обред на мястото на новопостроения Божи храм, се надяваме, че тези от нас ще помнят дълго светите чувства, събуждани в този момент в душата на всеки вярващ от спазването на църковните обреди. II. В какво ще се състои този ритуал? Обредът, който се извършва при основаването на църквата и издигането на кръста, се състои в кадене около основите на Господния дом, - в освещаване на вода, с която молитвено се поръсват и освещават всички страни на основата на Божия храм, - в освещаване на масло, което след това се излива върху камъка, положен в основата на храма, - в издигането на кръста в мястото, където се предполага, че е светецът. трон - и в позицията на приготвеното място на самия камък (с възлияние с масло върху него), като основа на храма. Кръстовидното кадене около основата на храма (всички ровове, места, вещества, предназначени за построяването на светия дом Господен) означава, че Светият Дух слиза на мястото, където трябва да се принесе Безкръвната Жертва, Бог със Своята благодат осенява строителите, укрепва силата им, за да могат да извършат святото дело, което им предстои. Христовият кръст на мястото на св. престола е издигнат като знак, че самата Христова Църква е основана на кръста на нашия Господ Исус Христос, върху силата на Неговите заслуги на кръста - че за материалните сгради няма друга основа, толкова солидна, колкото знака на Основателя на Църквата, разпнат на кръста - и че на светия престол може да се принесе същата жертва, както на кръста на Голгота. В основата на храма е положен камък с изобразен или издълбан върху него кръст като доказателство, че твърдият, непоклатим крайъгълен камък на Църквата Христова е Самият Господ Иисус Христос (Еф. 2:20) и в памет и подражание на великия старозаветен патриарх Яков, който някога е излял миро като жертва на Бога върху камъка, който му е служел за глава по време на сън (по пътя). до Харан), на мястото, където Господ му се яви. Тогава праотецът Яков, събуждайки се от сън, изпълнен с ужас от видението на величието и славата Божия, възкликнал: „Наистина Господ присъства на това място, но аз не знаех!.. Това не е нищо друго освен Божи дар, това е вратата небесна”; и след това, като взе камък и изля масло отгоре му, той го постави като паметник и се закле да построи олтар тук на Бог, който го чу в дните на скръб, казвайки: „Този ​​камък, който издигнах като паметник, ще бъде (за мен) Божият дом” (Бит. 28:16-22; 35:5). Същото, може да се каже, ще се случи и на мястото на бъдещия Божи храм. Служителят на олтара Господен, като поръси камъка със свещена вода със следните думи: „Този камък се благославя чрез пръскането на тази свещена вода в непоклатимата основа на храма, построен в името на Отца и Сина и Светия Дух, амин“, и ще го постави на мястото, приготвено за това, като казва: „Тази църква е основана за слава на великия Бог и нашия Спасител Иисус Христос (в чест и памет...) в името на Отца, и Сина, и Светия Дух, амин." Божият служител ще излее елей върху камъка, положен в основата на храма, с молитвен въззив: „Благословено и означено е това място за молитва в чест и слава на Бога, прославен в Троицата на светиите, Отца и Сина и Светия Дух, амин“. И това последно, и други свещени действия на обредите при основаването на храма са предшествани и придружени от назидателни, трогателни четения и песнопения на духовенството (особено молитвите на главата на църквата), главно за това, че Господ със страшно знамение и силата на кръста Си ще благослови и защити мястото на основата на храма от всеразрушителния ангел и всички сили на съпротивата, запазвайки всички, които служат на него, невредими от всяко зло, така че Той да доведе до завършване на започнатото дело, така че в създадения дом Господен до края на века да се прославя святото име на Бога и да се принася безпрепятствено великата Безкръвна Христова Жертва за спасението на родените от земята... (Вижте „Слова за различни поводи“, Киев). III. Това, братя, е обредът, пълен с дълбоко значение, който се извършва по време на освещаването на църквата. Разговор № 11. За освещаването на храма I. Сега, възлюбени братя, ще ви обясним най-важните особености на църковното спазване по време на освещаването на храма. II. Когато всичко необходимо за освещаването на храма Господен е приготвено, преди Божествената литургия се извършва водосвет, след което осветената вода с кръста, Евангелието и всички утвари се внасят в олтара, с чието освещаване започва обредът, който се извършва за освещаването на храма. Освещаването на храма се състои от освещаване на престола и освещаване на самия храм. а) Нека първо да поговорим за освещаването на престола. Духовниците, върху свещените си дрехи, се обличат с обикновен бял сок (за да предпазят свещените дрехи от нечистота при измиване на престола) и най-напред поставят трапеза, или престол, като най-важен предмет в Божия храм: поставят предварително измита и напръскана със светена вода дъска върху четири стълба, поставени в основата на престола (според четири кардинални точки), докато пеят хвалебни псалми, в които се прославя величието на Небесния Цар, за когото се изгражда тронът. Дъската се поддържа върху стълбовете на престола с помощта на камъни, също поръсени със светена вода, с четири пирона, в памет на четирите пирона, с които нашият Спасител е бил прикован към кръста, а самите места, където са били закрепени гвоздеите, са изпълнени със специален благоуханен състав, означаващ тези благоуханни миро, с които е било помазано пречистото тяло на нашия Господ при Неговото погребение. Тъй като на установения св. престол Божественото Тяло и Кръвта на Христос ни се предлагат като храна, тогава, според св. храна, тя се измива. Ако поддържаме чиста обикновената маса, на която ядем храна, то още повече трябва да се мие масата, на която ни се предлага божествена храна. И преди всичко тронът се измива с чиста, топла вода, благословена с кръстния знак, с благоуханен сапун, а след това се поръсва и почиства с розова вода, смесена с червено вино, за да се придаде на трона чистота и благоухание, характерни за светилище, и в същото време да се изобразят кръвта и водата, изтичащи от продупченото ребро на Спасителя, тъй като осветеният трон е предназначен за споменът за великата жертва на Голгота. Сякаш в съответствие с мирото, което се извършва на православните християни след кръщението, престолът след умиване се помазва с миро в памет на осеняването му с благодатта на Светия Дух и както в тайнството Миропомазване се мироточат различни части на тялото, така и при освещаването на храма светецът изобразява с мирото три кръста на престола (където по време на Литургията се предават Евангелието, патената и чашата) и от всяка страна на престола, за да защити по този начин тази светиня от всички страни. След умиване и помазване със светото миро на престола се поставят свещени одежди, поръсени със светена вода: долната бяла (срачица), изобразяваща плащаницата, в която е било обвито пречистото тяло Господне по време на погребението, и горната, богато украсена одежда (индити), изобразяваща божествената слава на Небесния Цар, почиващ върху него. трон. Над долната дреха тронът е препасан три пъти с въже в знак на връзките, в които Спасителят е отведен на беззаконното съдилище на първосвещениците; престолът е вързан с въже, така че от двете му страни е образуван кръст, като изображение както на страданието, така и на небесната слава на Богочовека. На облечения по този начин престол се поставя в специална кърпа (илитон), сякаш в гробна пепел, светият антиминс, след това кръстът - образът на разпнатия за нас, Евангелието, излагащо живота и спасителното учение на нашия Господ, и накрая се поставя светият. ковчегът е като гроба на Христос, в който се съхраняват св. Дарове за причастяване на болните. След изграждането и освещаването на престола олтарът, върху който се извършва проскомидията, се облича в свещени одежди и едновременно с това се освещават всички съдове и предмети, използвани по време на службата. (Вижте „Проповеди“, допълнение към Ръководството на селския пастор, 1893 г., август.) б) Самото освещаване на храма се извършва чрез кадене и пръскане със св. вода и помазване с миро (последното става само когато храмът се освещава от епископа; когато храмът се освещава от свещениците, нито стените, нито тронът се мироточат, защото това действие се замества от епископското помазване на храма). антименсия). Произходът, както и значението на каденето, поръсването със св. вода и помазването на стените на храма с миро са същите като по отношение на престола. Следващото по ред действие е самият епископ да запали незапалена свещ и да я постави на високо място близо до престола, което Симеон Солунски обяснява по следния начин: „Архиереят със собствените си ръце запалва кандило с миро и го поставя на осветената трапеза в нейна чест, защото тя е истинският олтар Христов и образува цялата Христова Църква, сияеща със светлината на благодатта и даваща тази светлина на целия свят 24. Следва литийно шествие с мощите на св. (при освещаване без епископ - с антиминс) около храма с пеене на тропари в чест на мъчениците. В края на религиозната процесия епископът пред западните врати провъзгласява: „Вдигнете портите си, князе, и вдигнете вечните порти, и Царят на славата ще влезе“. Певците вътре в храма, зад затворените врати, питат три пъти: “Кой е този Цар на славата?” ( Пс. 24:7-8 ). След като прочете предписаните молитви, епископът отговаря с думите на същия псалом: „Господ на Силите е Царят на славата“. Когато се пеят тези ответни слова, шествието се отправя към храма, към престола и тук мощите се поставят под престола в специален мощехранителница. Както самото шествие, така и разположението на св. мощите под престола напомнят за първите времена на християнството с гоненията срещу него, с поклонението в пещери и катакомби на гробовете на мъчениците. Обичаят, формиран в неблагоприятни времена, получава силата на закон: в следващите времена и при променени обстоятелства църквите се строят върху гробовете на мъченици, а с умножаването на вярващите и увеличаването на броя на църквите, при липса на мъченически гробове, християните започват да пренасят останките на светци от други места и да ги поставят под олтара, както свидетелстват св. Амвросий Медиолански и други. Правило 94 на Съвета на Картаген гласи: „Навсякъде в полетата и вертоградите се предполага, че са издигнати олтари в памет на мъчениците, на които не се поставя тяло или част от мощите на мъчениците, нека те бъдат унищожени, ако е възможно, от местните епископи.“ Отците на VII Вселенски събор, канон 7, постановяват: "Ако някои честни църкви бъдат осветени без светите мощи на мъченици, ние определяме: поставянето на мощите да се извърши в тях с обичайната молитва. Ако отсега нататък се яви някой епископ, който освещава църкви без мощи на св., да бъде изгонен за престъпление от църковните традиции. " Имайки предвид положението на св. мощи в църквата, св. отци обаче се страхували да поставят тази светиня в самия олтар, тъй като християнските църкви често били нападани и ограбвани от еретици и езичници. За да запазят св. Те установяват използването на мощи, в допълнение към неподвижни олтари, и други подвижни, така наречените антименсии (вместо олтари), в които са поставени светиите. мощност. В допълнение към тази мотивация за въвеждането на антиминсите имаше още една. Храмовете, според древното предание на Църквата, трябва да бъдат освещавани от епископи. Но тъй като епископът често нямаше възможност лично да освещава всички църкви на своята епархия, той даде това право на свещениците, а самият той освети само платната (антименсии), изобразяващи върху тях положението на гроба на Исус Христос, и ги изпрати в новоосветените църкви. Теодор Балсамон в своето обяснение на 31-то правило на Трулския събор каза: „От тези, които съществуват в района на епископа, се приготвят антиминси за времето на освещаване на църквите, така че да се поставят на светите трапези в църквите, така че чрез това да се знае, че свещения обред в църквата е с разрешение на епископа. Такава е строгостта на правилата относно присъствието на мощите на св. в храма: без мощи няма храм. Къмпинг църкви - дори и тези имат мощи на престола в антиминса. Що се отнася до думите „повдигнете портите на вашите князе“ и следното, Юстин Философ ги обяснява по следния начин: „Когато Христос възкръсна от мъртвите и се възнесе на небето, тогава беше заповядано на князете, установени от Бога в небето (т.е. архангелите или други главни ангели) да отворят портите на рая, за да може Този, който е Царят на славата, да влезе... Но тъй като принцовете, които са в небето небето първо Го видя във вид на грозен, нечестен и безславен, след това те, сякаш изненадани от ужасния Му вид, попитаха: "Кой е този Цар на славата?" И Светият Дух от името на... Своето или Бог Отец им отговаря: „Господ на Силите, Той е Царят на славата” („Нова скрижала”, част III, гл. 8, § 19). Нещо подобно се повтаря и сега с добавянето на мощите на Св. Храмът е селото на Господа на Силите, новото небе. В него влиза Господ безславен, като погребан мъртвец, изобразен на антиминса. От разглеждания обред става ясно, че за освещаването на храма се прави същото, както и за освещаването на вярващия. Подобно е на Кръщението и Миропомазването, с тази разлика, че освещаването, което се извършва върху хората, върху вярващите, е Тайнство, а освещаването на храм не се нарича тайнство, въпреки че чрез свещените обреди на освещаване материалният храм получава дух и живот. Намиращите се в църквата под олтара и в антиминса на св. мощи явно свидетелстват за особеното Божие присъствие там, те са уверени в застъпничеството на св. мъченици за нас пред Бога и, давайки смелост на живите, вселяват в сърцата им чувства на нежност и радост. III. Това, братя, е дълбоко поучителният обред на освещаването на Божиите храмове. А. Историческа бележка за древността на освещаването на храмове Първото светло тържество на освещаването на храма, записано в летописите на Църквата, се е състояло в Йерусалим – на мястото на страданията и смъртта на Богочовека. Омразата на евреите и езичниците искаше да заличи и напълно да унищожи тези свещени места от паметта на християните. Огромни купчини пръст, разрушени, според Евсевий, от нищото, покриваха Голгота и гробницата на Христос за дълго време, а над тях, по заповед на император Адриан, се издигна храм в чест на Венера; но по волята на Провидението всичко това послужи само за точно обозначаване и пълно запазване до по-добри времена на тези свети паметници на християнството. Константин Велики ги очисти от всички езически нечистотии и издигна великолепна църква на Възкресението над Божи гроб, за освещаването на която покани цял събор от източни епископи, които се събраха в Тир, както по-късно синът му Констанций покани всички бащи, които бяха на събора в Антиохия, за да осветят в нея великолепния храм, започнат от неговия баща. Евсевий описва подробно празника на освещаването на първия от тези храмове. "Божиите свещеници - казва той - украсиха тържеството отчасти с поучения, отчасти с молитви. Едни възхваляваха пламенната любов на най-благочестивия император към Спасителя; други, от свещените догми на богословието, подобаващи на истинско тържество, устройваха, така да се каже, духовен празник за многобройни слушатели; трети, накрая, тълкуваха пасажи от Светото писание, обясняваха и посочи мистериозното значение в тях. Подобни ярки тържества имало при Константин и неговите приемници и в много други градове, в които благочестието на императорите създало нови храмове или превърнало обществени сгради (базилики) и езически храмове в християнски църкви. „Това беше“, според Евсевий, „наистина възхитителна и най-желана гледка!“ („Църковна история“, 10, 3). Не бива обаче да се мисли, че самият обред на освещаване на църкви става част от обичая на Църквата едва от времето на нейното умиротворяване при Константин Велики; напротив, тя е почти съвременна на апостолите, в чиито послания посветената на Бога църква вече ясно се разграничава от обикновените домове (1 Кор. 11:22). Първата християнска църква – Сионската горница, разбира се, не е имала нужда от специално освещаване, след като Самият Спасител е установил в нея пресвятото Тайнство Евхаристия и Светият Дух е слязъл върху апостолите в нея под формата на огнени езици. Но с бързото нарастване на броя на вярващите, чистата необходимост ги принуди да създадат или отделят специални места в домовете си за свещени събрания и поклонение. Обичаят на старозаветната църква да освещава обществени сгради чрез молитва и свещени ритуали (3 Царе 8; Неем. 12:27), обичаят на самите християни да освещават всичко, дори да пишат собствените си „слова на Бога и молитва“ (1 Тим. 4:4-5), накрая, най-тържествените освещавания на църкви навсякъде през 4 век, които обаче не са предписани и не са узаконени от никакви събори или отци и, следователно, основани само на древна добре известна традиция и употреба - водят до идеята, че началото на тази практика трябва да се припише на Апостолската църква; само, очевидно, тези освещавания, поради тесните обстоятелства на Църквата, през първите три века не биха могли да имат никаква явна забележимост на тържественост и може би затова техните подробности не са запазени за нас от писателите от тези векове. Въпреки това, от свидетелството на Дионисий Ареопагит и Григорий Нисийски става ясно, че както сега в първичната църква на Св. трапезата в храма е основният предмет на освещаването и значимите обреди (Дионисий „За църковната йерархия“, гл. 4). „Олтарът, пред който стоим“, казва Григорий Нисийски, „по своя състав и съдържание не се различава от мрамора и плочите, от които са изградени стените в нашите къщи; но тъй като е предназначен за богослужение, осветен е и е получил специално благословение, той се нарича свята трапеза и най-чист олтар, до който никой освен празнуващите не може да се доближи“ („Проповедта за кръщението“). Трудно е да се посочи кога точно е окончателно съставен „Обредът за освещаване на църквата”. Гоар (Euchol. 666) го нарича просто: perantiquus ordo. Забележително е, че въпреки значителното отклонение на латинската църква от древното православно учение и ритуали, обредът на освещаване на църквите, използван в нея, е подобен на този, използван от православната църква, и освен това не само в основните характеристики, но и в много подробности. Това води до извода, че тя е съществувала в днешния си състав още преди отделянето на Западната църква от Източната през 9 век. В често използваните бревиарии - Малък и Голям - няма указания относно освещаването на иконите и затова някои свещеници понякога са объркани: как трябва да се освещават новите икони? Сред някои свещеници възниква недоумение по отношение на метода на освещаване на нови икони, очевидно поради непознаването им на така наречения „Допълнителен бревиар“ и липсата на този „бревиар“ под ръка. Междувременно в „Допълнителния бревиар“, издаден от Киево-Печерската лавра (през 1863, 1866 и 1871 г.) с благословението на Св. Синод и Негово Преосвещенство Арсений, митрополит на Киев и Галиция, се съдържат няколко ритуала за освещаване на икони. По този начин има специален „обряд на благославяне и освещаване на новопостроения кръст“; е установен специален „чин на освещаване и освещаване на иконата на Пресвета и Животворяща Троица“; посочва се специален „чин на благословение и освещаване на иконата на Христос, Господните празници, един или много“; има специален „чин на благословение и освещаване на иконата на Пресвета Богородица, една или много“; очертан е и „чинът на освещаване и освещаване на иконата на един или много светци“. Всички тези рангове са сходни по своя външен ред, въпреки че са различни по съдържание. Външният ред на всички тези обреди е следният: иконите, които трябва да бъдат осветени, се поставят на маса, "честно покрита" и свещеникът, като постави епитрахила и фелона и кръстоса новите икони, прави обичайното начало - той казва: "Благословен е нашият Бог"; според обичайния начален възглас се пее „На Небесния Цар“, 12 пъти се четат „Трисагион“, „Отче наш“, „Господи помилуй“, три пъти „Слава и ныне“ и „Елате, да се поклоним“; след това се произнасят един или повече избрани псалми, произнасят се две молитви от духовника (първата гласно, другата тайно), трикратно се поръсва иконата на Св. вода с произнасянето на думите: „Това знамение на кръста (или изображение, или икона) се освещава с благодатта на Пресветия Дух, чрез поръсване с тази свещена вода, в името на Отца и Сина и Светия Дух, амин“; след поръсване с вода на иконата на Св., пред нея се извършва кръстообразно кадене, а след това, при пеене на избрани стихири или тропари, се извършва земно поклонение пред иконата и нейното целуване и накрая отпуст. Както псалмите, така и молитвите, стихирите, тропариите и диспенсите по своето съдържание се прилагат към онези икони, които се освещават. Ограниченият обхват на нашата бележка не ни позволява да навлезем в подробно и точно изложение на всички тези псалми, молитви и песнопения, а по същество няма нужда от такова изложение. С тази бележка бихме искали само да посочим на свещениците, които са объркани относно начина на освещаване на икони, необходимостта да се запасят с „Допълнителен бревиар“, който определя различните ритуали за освещаване на определени икони. (Вж. „Наръчник за селските овчари”, бр. 14, 1884 г., април, стр. 335-336). Разговор № 12. За чина на пострижението в малката и великата схима I. А сега да поговорим, братя, за трогателните обети, които се произнасят при постъпване в монашество. От тях ще видите какви добродетели се изискват от един монах и колко свещено и назидателно е лицето му за света, когато той с най-добрата човешка сила изпълнява дълга на своето призвание; вие също ще видите - и може би не без учудване - че монашеските отречения не се различават много от онези обети, които всеки християнин дава при светото Кръщение, защото, освен безбрачието и девството, които се приписват на монашеството като най-висша добродетел, която процъфтява в света едва от времето на Спасителя, и освен изключителното упражнение в пост и молитва, всичко останало е смирение, целомъдрие, послушание, преданост Христос Бог се изисква от монаха наравно с всеки християнин. Лекото Христово иго лежи еднакво върху всички и престоят ни в света не може да служи като извинение за сериозни отклонения от Божиите заповеди. Тригодишното чиракуване или степента на послушник служи като въведение в монашеския живот, така че желаещите първо да изпробват силата си и след това да произнесат неотменими обети. Има и друга подготвителна степен: преди съвършеното пострижение, понякога послушникът е облечен не в пълното облекло на монах, с установени молитви, което се нарича рясофор, т.е. носенето на расо, така че в очакване на пълното монашество той е още по-утвърден на избрания от него път. Самото монашество съдържа две степени – малък и велик образ (на гръцки – схима), тъй като чистият живот на монаха му дава ангелски образ на земята; но титлата схимонах по обичай се дава изключително у нас само на монаси от най-висока степен, много малко на брой, които, помнейки своето съвършено отречение и вече живеейки в мисли отвъд гроба, в по-голямата си част се отдават на тишина и уединение. II. а) Когато настъпи денят на желаното пострижение в малката схима, братът, който се готви да бъде постриган преди началото на Литургията, след като е приел благословението на игумена, слага обикновените си дрехи в притвора на църквата и стои в преддверието само в риза, без пояс, обувки и покривало, в знак на своето разрешение от света; на входа с Евангелието и пеенето на антифони, всички братя със запалени свещи го следват, сякаш за да срещнат покаелия се син от евангелската притча, и пеят с трогателна мелодия: „Ръцете на Отца са привлечени към отворите на моя живот, прекарах блудство, гледайки неочакваното богатство на Твоите милости, Спасителю, моето сега обедняло сърце е не презирай. Защото, Господи, с нежност викам: тези, които са съгрешили, Отче, отиват на небето и пред Тебе. Пред царските двери, сякаш пред портите на бащиния си дом, игуменът среща брат си, който пада три пъти, и го увещава кратко, за да отвори устата на сърцето си, вслушвайки се в гласа на Господа, призоваващ да приеме Неговото леко иго и да помни, когато със страх и радост дава обети, че и Самият Спасител, и Майка Му, и всички небесни сили слушат неговите думи, които ще му отговорят в последния ден на възкресението. Тогава игуменът пита: „Защо дойде, брате, падайки в светия олтар и този свят отряд?“ и след като се вслуша в отговора: „Желайки постнически живот, достопочтени отче”, отново пита: „Искаш ли да се удостоиш с ангелския образ и да се пострижеш в монашество?” „Ще помогна на Бога, честни отче“, смирено отговаря послушникът; Игуменът одобрява доброто му намерение с тези думи: „Наистина това е добро дело и вие благословено сте го избрали; но дори и да го направите, добрите дела се придобиват с труд и се поправят чрез болест. Но не се задоволява с произволното идване на нов подвижник и първото му съзнание, той също така проверява подробно: "Приближава ли се той към Бога със свободна мисъл, а не от нужда и насилие? Ще остане ли в манастира и ще пости дори до последния си дъх? Ще се запази ли в девство и целомъдрие, и благоговение и послушание към игумена и братята? и ще издържи ли цялата скръб и трудности на монашеския живот в името на царството небесно?” И на всичко това той чува един и същи смирен отговор, излъчван от съзнанието за своята слабост и надеждата за небесна сила: „Ще помогна на Бога, честни отче“. След такова искрено съзнание, което вече премахва всякаква сянка на съмнение относно добрата воля на постригания, игуменът му дава добър съвет, обяснявайки в какво се състои монашеският живот. Той поставя основата си върху чистотата, смирението и пълната саможертва, предупреждава за изкушенията, които човешкият враг ще повдигне срещу Христовия воин чрез спомена за предишния му живот и му предлага като пример светите мъченици и самия себе си, който ни направи бедни заради Господа и накрая още веднъж пита: „Обещава ли да пребъде в тези обети дори до края на живота си, чрез Христовата благодат?“ „Аз работя с Бога“, отново отговаря аскетът; Игуменът, като си спомня молитвено състраданието на великодушния Бог, който каза на Израел: „Дори жена да забрави потомството си, аз няма да забравя теб“, укрепва духа на новия брат с обещанието за небесна сила в духовните дела, утехата на Светия Дух и част от светиите Антоний, Евтимий, Савва и онези, които са с тях в Христос Исус. Той ни заповядва да преклоним глави първо пред него, след това пред всички братя и се моли на Господа, който е призовал тези, които са изоставили всичко светско, като достойни Свои служители и който ни е показал различни пътища към спасението, да защити този свой служител със силата на Светия Дух, да приеме неговата чиста жертва на Бога и с премахването на косата му да отнеме всяка безмълвна похот, правейки го достоен за Неговата лекота. иго, и спазване на светите заповеди, и причисляване към избраните. След това, посочвайки го към светото Евангелие, лежащо на катедрата, като към самото присъствие на Христос, той му напомня, че по собствена свободна воля иска годежа на великия и ангелски образ; това потвърждава и самият постриган и по нареждане на игумена три пъти му дава ножици от св. Евангелие. Игуменката казва: „Ето, ти си получил от ръката Христова, виж с кого се съединяваш, към кого се приближаваш и от кого се отричаш“ и за трети път, като взема ножицата от ръцете му, с благословията на Божието име, го подстригва кръстообразно, в името на Пресвета Троица. С тихото пеене на всички братя: „Господи помилуй”, новият монах започва да се облича в дрехите на неговия чин от ръката на игумена, който постепенно обяснява тяхното духовно значение, призовавайки името на Триединния Бог. „Нашият брат“, казва той, „облича туниката на безплатната бедност и липса на богатство: той приема параманта, като годеж за великия образ и знамение на Кръста Господен, на гърдите си; облича се в одеждата на духовната радост; Той опасва кръста си със силата на истината, в умъртвяването на тялото и обновяването на духа; покрит с шлема на надеждата за спасение и покривалото на покорството; приема дрехата на спасението и бронята на правдата; обува сандалите за подготовката на благовестието на мира; приема меча на Духа, който е Божието слово” и накрая: „Нашият брат прие годежа на великия ангелски образ и облече всички оръжия в името на Отца и Сина и Светия Дух”; но с всяко облекло той се обръща умолително към братята: „Казваме за него: Господи, помилуй!“ След това игуменът с молитва дава кръста в дясната ръка на монаха, напомняйки му думите на Христос: „Господ казва: ако някой иска да Ме последва, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме следва“. Дава му запалена свещ, с която той трябва да стои през цялата литургия, до причастието си, при иконата на Спасителя и отново казва: „Господ казва: така да свети вашата светлина пред човеците, за да видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец, Който е на небесата“. След като облече напълно новия монах, той се моли Господ да въведе слугата Си в Своя духовен двор и да се присъедини към Неговото словесно стадо; очисти мъдростта му от плътските похоти и щеше да му позволи постоянно да си спомня блаженството, което очаква онези, които обичат Бога и са разпнати от монашеския живот в името на Царството Небесно. (Виж „Писма за богослуженията”, А. Муравьова, изд. 1882 г.). б) Същият ред на въпроси, увещания и молитви се спазва по време на пострижението във великата схима; но от гледна точка на значението на този най-висок ангелски образ има разлика в някои молитви и увещания, които са по-обширни, като са адаптирани към духовните нужди на схимонаха, а в одеждите има промяна: вместо качулка, те му слагат кукла на благост и след това друга катедра, подобна на свещенически епитрахил, с кръстове. Специален канон е заложен и на утренята за постригване и трогателни са самите антифони, които приемащият схима трябва да произнася, когато влиза в църквата: „Исках със сълзи да очиствам почерка от греховете си, Господи, и остатъка от живота си да Ти угодя, но врагът ме ласкае и се бори с душата ми; Господи, преди да умра докрай, няма да погина, спаси ме. "Който е съкрушен и дойде в това убежище, няма да бъде спасен? или който, като е болен и отива при това лекарство, не е изцелен? Към Създателя на всичко и Лекаря на болните, Господи, преди дори да умра напълно, спаси ме." „Аз съм овцата на Твоето словесно стадо и при Теб прибягвам, Добри Пастирю, потърси ме, когато се изгубя, Боже, и ме смили“. Когато по време на литургията не се извършва монашески постриг, тогава след облеклото на новия брат и кратката ектения на дякона за духовното му благополучие и пеенето на стиха за кръщението: „Които в Христа се кръстихте, в Христа се облечете, алилуя“, апостолът и Евангелието се четат в неговия слух. Свети Павел в своето Послание до ефесяните (Ефесяни 9:10-17) учи каква е нашата духовна война и как трябва да се борим: „Братя мои, укрепете се в Господа и в силата на Неговото могъщество, облечете се в Божието всеоръжие, за да можете да устоите срещу хитростите на дявола, защото нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовните сили на нечестието в небесните места. За тази цел вземете цялото Божие всеоръжие, за да можете да устоите в злия ден и, като направите всичко, да устоите. Стойте, прочее, препасани през кръста си с истина, облечени в бронения нагръдник на правдата и обули нозете си в готовността за благовестието на мира; и преди всичко вземете щита на вярата, с който ще можете да угасите всички огнени стрели на лукавия; и вземете шлема на спасението и меча на Духа, който е Божието Слово.” И евангелист Матей, проповядвайки саможертва, в името на Христос, призовава нов подвижник при Него: „Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене; и който обича син или дъщеря повече от Мене, не е достоен за Мене; и който не вземе кръста си и не Ме следва, не е достоен за Мен. Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя; вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си” (Матей 10:37-38; 11:28,30). Братята, приветствайки новия си спътник с целувката на мира, пеят: „Ние признаваме, братя, силата на Тайнството: блудният син, който отлетя от греха в бащиния си дом, най-добрият баща, като се срещна, целува и отново му дава знание за славата му, и прави тайнствен пир с горните, като заколва добре охраненото теле, за да живеем заедно достойно и предайте го на клането, на човеколюбивия Отец и на тази славна жертва – убития Спасител на нашите души.” (Виж „Писма за богослуженията”, А. Муравьова, изд. 1882 г.). III. Това, братя, е трогателният и същевременно изключително поучителен чин на пострижението в малката и великата схима. Нека събуди в нас поне чувствата на любов към Бога, откъсване от робското служене на плътта, света и дявола и нека ни насърчи по-често да размишляваме върху обетите на кръщението и бъдещия живот. А. За произхода на монашеството По примера на великия пустинник пророк Илия, удостоен да види славата на преображението на Тавор, и по примера на Йоан Кръстител, най-великият от всички родени от жени, според Самия Христос, първите отшелници на християнството започват да се оттеглят, за да могат, далеч от изкушенията и нещастията на езическия свят, да съзерцават молитвено Господа, подобно на ангели в рая. Те последвали съвета на апостол Павел, който, предвиждайки скърбите на истинските християни, се представил като пример за отречение от света: Казвам ви, братя: времето е малко, така че онези, които имат жени, трябва да бъдат като бездомни; онези, които плачат, сякаш не плачат; а онези, които се радват, сякаш не са се радвали; и тези, които купуват, сякаш не са придобили; и тези, които използват този свят, сякаш не го използват; защото образът на този свят преминава. Λ Искам да си безгрижен. Нежененият се грижи за Господните неща, как да угоди на Господа; Но жененият мъж се тревожи за светските неща, как да угоди на жена си. (1 Кор. 7:29-33). Следователно любовта към целомъдрието и издигането на духа над всички преходни блага и освобождаването от всички светски връзки или поне пламенното желание за тази духовна свобода винаги са били първите елементи на монашеския живот. Има хора, у които, по особена Божия милост, влечението към всичко божествено, свято и вечно е толкова живо, че те сякаш се придържат само с лека нишка към временното и крайното; тогава действителната духовна природа на човека се проявява толкова рязко в него, че противоположното на нея умира почти в този живот, а самият живот, според апостола, е скрит с Христос в Бога. Този вид хора нямат решително намерение да изоставят всичко временно, за да се ангажират с вечното; безбрачие, строго въздържание в храната, оттегляне от светските удоволствия не им служат като средство за постигане на нещо по-високо по дух; не, те самите вече са в това най-висше състояние, което така изпълва сърцето им, така задоволява всичките им желания, че те, сами по себе си, естествено се въздържат от всичко така наречено светско, а външният начин на живот е само израз на вътрешното им разположение. За повечето християни през живота им понякога има моменти, в които благочестивата дейност завладява вътрешния човек до такава степен, че всички телесни нужди замлъкват и изглежда, че нямат ефект. Това, което се случва рядко на мнозина, но по-често на малцина, е това, което се случва на малцина избрани, както обикновено. Такива са Антоний Велики, Пахомий, двамата Макарий и други основатели на монашеския живот в пустините на Египет; такива, в скалистите клисури на Палестина, са Иларион, Евтимий, Теодосий, Савва, без да се броят други велики отшелници. Тези свети мъже се отличаваха не само с дълбоко познаване на божествените неща и голямо благочестие, но и с извисеността на духа си, но подчинени на външните впечатления, имаха ясен поглед върху предметите и ум на добри съвети, а някои също имаха дарба на чудеса и свръхестествената сила на изцеление и прозрение в бъдещето. При тях, като към избрани Божии приятели, се стичаха народи от далечни страни, привлечени от присъщото на всеки уважение към всичко свято и велико, и мнозина последваха примера им. Сред такива подражатели някои имаха истинско разположение към монашеския живот, но това чувство, което не беше напълно ясно у тях, все още изискваше образование и развитие, тъй като тяхното вътрешно духовно богатство не можеше да постигне съвършенство само по себе си; Веднъж получили указанието, те вече вървяха с твърд крак по нов, помпозен път. Така около уединените килии на първите отшелници постепенно се образували манастири, тоест места на духовни подвизи, и обширни лаври, като че ли техен венец, по самото име, и Египет и Сирия скоро се напълнили с тях. През четвърти век, най-цветущият за монашеството, св. Василий Велики, архиепископ на Кесария, който прекарва много години в уединение, след дълги проучвания в Атина и посещава манастирите на пустинните жители, написва, подобно на техните правила, правилата на монашеския живот за отшелниците от неговата Кападокийска епархия, откъдето те се разпространяват в цялата Източна църква, заедно с обредите на литургията и други канони на този най-велик йерарх. Света Гора Атон и Студитският манастир в Константинопол съхраниха с цялата си строгост монашеския устав на вселенския учител и в съвършена чистота го предадоха на Руската църква, когато по времето на великия княз Изяслав, през XI век, нашите първи пустинни жители Антоний и Теодосий Печерски пожелаха да построят по свой образ своя нов храм. манастир в горите и пещерите на Киев, от монашеството, развито в цяла Русия, и винаги е било украшение и спасение на отечеството в дните на неговата слава и бедствия (Вижте „Писма за богослуженията“ от А. Муравьов). Б. Историческа бележка за произхода на монашеския кукул, или худ Монашеският кукул 25 е бил използван от монасите в много древни времена. Още преп. Ефрем Сирин в своето „Житие на Мария” казва, че дългата камилавка помагала на човек да покрие лицето си (глава 5). Бл. също го споменава. Йероним, казвайки, че св. Иларион заповядал да бъде погребан в туника и кукла. Кукулът е носен от Симеон и Данаил Стълпници. Сидоний Аполинарий (западен писател) в едно от своите писма също споменава рошавия нощен кукулус, който удобно се използвал за покриване на тялото както по време на молитва, така и по време на сън. Оттук се вижда, че кукулемът не е бил само покривало за глава, а по-широка дреха. Но самият кукул не е нищо повече от покривало за главата на дете, използвано в древни времена. Що се отнася до асимилацията му от монасите, за да обясним това, трябва да си припомним факта, че по този начин монасите са искали да изразят желанието си да имитират искреността и невинността на новородените бебета. Именно това значение влага в тази тема преп. Касиан („За облеклото на монасите”, гл. 4). Авва Доротей пренася тази идея още по-далеч, като казва, че кукулът се дава като символ на божествената благодат: както покрива и пази главата на бебето, така Божията благодат пази нашия ум, неговата чистота и невинност. Освен това в използването на кукул от монасите може да се види и признак на смирение, ако вземем предвид евтиния материал, от който е направен, а също и факта, че това облекло, което понякога достига до коленете, е било използвано в древността от роби и бедни (овчарите все още използват подобни покривала на някои места днес за защита от дъжд и студ). Римският поет Марциал, оплакващ се от несправедливостта на съдбата, приписва черния кокал на робските дрехи. „Мебий, отличен човек и поет“, казва той, „поради бедността си, трябва да се задоволява само с овчарски кукулус, докато водачът на мулета, гледач на любимия кон на Калигула, облечен в лъскава алена рокля.“ По същия начин Тацит споменава, че Нерон, за да не бъде разпознат, се обличал по време на нощните си скитания из града в дрехите на роб - в черен палиум - и се покривал с кукулум. Капитолин и Лампридий също съобщават, че Вер и Хелиогабал са използвали подобно лекарство. Освен това тези дрехи, според Ювенал, са били носени и от варварите - галите. Вероятно кукулът е възприет и от монасите от желание да покажат своето по-ниско положение и смирение пред Бога и в същото време своята независимост от света, тъй като монахът, станал слуга на Бога, вече презира света. Бл. Йероним обаче посочва и причината за използването на кукул – нежеланието на монасите да гледат как някой яде от тях. Материалът, използван за качулките, беше евтин, макар и доста разнообразен. Така изображенията на монаси от манастира Суза в Константинопол имат покривало за глава от лен. Созомен съобщава, че товесийските монаси носели вълнени качулки; според Паладий тези качулки са имали лилави кръстове върху тях. Въз основа на едно от писмата на Аполинарий Сидоний може да се предположи, че на Запад са използвали дебели, рошави вълнени качулки, за да се предпазят от зимния студ. Кожухът на св. Данаил Стълпник според деянията му е бил кожен. Никифор дава сведения за древната форма на худ. Евагрий я нарича тиара, от което става ясно, че е имала форма на конус. А самата дума кукул всъщност се е използвала за обозначаване на папирусови кутии с форма на пирамида, в които продавачите на бои и аромати опаковали стоките си. Географската дължина на кукула е била различна на различните места, както вече споменахме. Касиан казва, че слиза само до врата и раменете; Впоследствие Бенедикт от Ансен установява, че някои монаси носят кукули до пръстите на краката и затова се оказва принуден да определи за всички свои подчинени мярката на кукулите от два лакътя, така че да не слизат под коленете. Тази дължина на кукулуса впоследствие е потвърдена в добавка от 1 m към капитулярите на франкските крале (Sar. 21). Трябва да се отбележи, че кукулът се използва от монахини от древни времена. Това вече се споменава от св. Атанасий в книгата му „За девството” и Паладий в неговия „Лавсаик” (гл. 41). Блаж. Йероним също казва, че по негово време много девици носели кукули, за да покажат своето смирение. „Има и такива“, пише той на Евстахия, „които са облечени в космени ризи и, като са направили шапки, за да се върнат към девствеността, са като сови и орли.“ От цитираните думи на Йероним става ясно, че това носене на кукул от монахините не е разпространен обичай на Запад. Черното око се смята предимно за елегантен. Черното око се смята за по-опасно от сиво или синьо не само сред нас, руснаците, но и сред много други народи, които вярват в злото око. Например в Испания и Италия се страхуват особено от циганското око. (Забелин, „Руски народ”, стр. 260). „Творби” част 2, стр. 166. За ритуалите след Кръщението, съответстващи на сегашното църковяване. св. Ириней, кн. 5, гл. 20. Св. Димитър Ростовски „Творби”, част 2, стр. 116. Между другото, тук отбелязваме, че според някои древногръцки бревиари (виж Гохар „Евхологмон“), свещеникът, влизайки в олтара с бебето, трябва да каже: „Служи на единствения Господ“; и освен това влезте там с лампа, която, според обяснението на св. Григорий Богослов („Проповед за кръщението“), „служи като символ на онези свещи, с които ще срещнем Господа“. Първият вселенски събор е 13-то правило, Анкирският събор е 6-то правило. Върху Деяния на апостол, морализиране 3-то. Григорий Двоеслов. Книга "За живота на италианските бащи". 2, гл. 6; също Chet'i-Minei" и "Пролог" под 26 юни; вижте "Неделно четене" година 23, страница 201. “Кодекс” том 15, чл. 1208, относно клетвата за пречистване. „Еврейски антики“. книга 9, гл. 7.4. „За идолопоклонството“, 20. Служба в деня на Петдесетница, стихира. Кой е писателят на този толкова възвишен по съдържание и предмет и толкова уважаван от ревността на благочестивите християни акатист и кога точно се е появил в Православната църква, това, за съжаление, е невъзможно да се определи с точност. Поне знаем, че той е дошъл при нас от гърците, наред с други свещени църковни обреди и - следователно - както сред нас, така и сред гърците, той отдавна е бил почитан от църковната употреба. Поради сходството си с трогателните канони към Исус Христос на Йоан, митрополит на евхаитите (XI в.), този акатист може да се причисли към творбите на последния, въпреки че по своя тон и изложение той също съответства на канона, който обикновено се поставя у нас с този акатист, с името на Теоктист Студийски. В този последен случай може само да се отбележи, че този канон, по-рано от акатиста, се появява като част от богослужебните книги на гръцката църква (вижте „Исторически преглед на богослужебните книги на гръцката църква“ под заглавието „Великата книга на часовете“). За да се отвърнат от езическите и еврейските суеверия, Св. бащите на катедралата Труло, между другото, постановиха, че в началото на всеки месец трябва да се извършва водосвет и къщите да се поръсват с осветена вода (Тълкуване на Балсамон на правило 65 на катедралата Труло). „Досега“, казва хартата, „не трябва да се палят никакви свещи на олтарите“. Cucullus - от гръцки κοκκός - щит, от тук първо е образувана думата cucus, а след това от нея умалителното cucullus.