Відділ 3. Про різні символічні дії, що вживаються під час богослужіння

Зміст Про різноманітні символічні дії під час богослужіння Бесіда № 1. Про церковні обряди як засіб благодатного освячення і спасіння християнина Бесіда № 2. Про богослужбові та молитовні обряди Бесіда № 3. Про благословення священика Бесіда № 4. Про хресне знамення Бесіда № 5. Про християнський звичай носити нагрудний чесний хрест. Бесіда № 6. Про схиляння голови під час богослужінь Бесіда № 7. Про падіння ниць під час молитви Бесіда № 8. Про поворот у молитві на схід і оголення голови Бесіда № 9. Про підняття й умивання рук. Бесіда № 10. Про стояння під час молитви. Бесіда No 11. Про стояння на колінах. Бесіда No 12. Про бантики. Додаток до бесіди № 12. Про поклони на літургії. Коли і як робити ці бантики? Бесіда № 13. Про благочестивий звичай цілування святих ікон Бесіда № 14. Про кадіння Додаток до бесіди № 14. Кадіння Бесіда № 15. Про запалювання воскових свічок у храмі. Додаток до бесіди № 15. Матеріал для церковних свічок, за повчанням святих і богоносних отців Церкви Бесіда № 16. Про підроблені свічки, що приносяться до храму Божого, як про жертву, неугодну Богу Бесіда № 17. Про звичай запалювати перед іконами лампади Бесіда № 18. Про спонукання до хресних ходів Додаток до бесіди №18. Про благоповідання під час хресного ходу Бесіда № 19. Про те, який сенс має відкриття та закриття завіси на царській брамі Бесіда № 20. Про відкриття та закриття царської брами Про різні символічні дії, що вживаються при богослужінні Бесіда № 1. Про церковні обряди, як засоби до благодатного освячення і порятунку християнина I. Нині серед православного російського народу, як і освічених його станах, і між людьми простими, помітно поширюється навіяна до нас із Заходу хибна думка у тому, ніби благодатне освячення і спасіння кожному християнину можна отримати прямо від Бога, за допомогою священнодійств і церковних обрядів. Керовані такими переконливими переконаннями, багато з корінних російських людей, у горді свідомості своєї уявної духовності, або зовсім відчужуються від Матері своєї – Церкви Православної, утворюючи свої самочинні збори для громадської молитви, як це роблять хлисті, скопці, молокани, штундисти, – або, зовні належать до Церкви чиноположенням холодно і байдуже, не надаючи їм сили та значення у справі благодатного спілкування з Богом. ІІ. Яке безумство відкидати видимий порядок церковного благоустрою і уявляти Церкву, що існує на землі і складається з видимих ​​членів, якоюсь установою невидимою, уявною, примарною? а) Подумайте, як зробив спасіння наше Господь наш Ісус Христос? Чи одним духовним і уявним чином? Ні, Він, Єдиний Сій від Святої Трійці, благоволів нашого заради спасіння прийняти духовно-тілесне єство наше, пожив на землі як людина, повідомляв благодать Свою через видимі посередництва, через покладання рук, через дотик до Його одягу і добровільно ставився до вираження перед Ним віри і любові. Він показав нам зразок молитви і Сам при молитві вживав зовнішні обряди, якось: уклінність, падіння обличчям на землю, зведення очей на небо. Заради нашого спасіння Ісус Христос справді, а не примарно, страждав, помер, воскрес і піднявся на небо. Одним словом, відкривши для нас шлях спасіння, Христос пройшов цим шляхом тілесним чином, бо «в Ньому, як каже святий апостол, живе вся повнота Божества тілесно» (Кол.2:9). Чи можемо ми, Його послідовники, обирати собі шлях спасіння відмінний від вказаного Христом, якийсь уявний, відчужений від дійсності! Це шалене прагнення до духовності ні до чого не приведе, як тільки до неприборканості, безчинства і аморальності, як це явно і виявляється у скупченнях єретиків, які відкидають керівництво Церкви. Здобувши нам благодать спасіння Своїм життям і стражданнями, Ісус Христос і Церкву Свою влаштував на землі видимим чином. Він Сам встановив у ній священноначалие і Таїнства, у яких невидима благодать Божа повідомляється через матеріальні посередництва. Так, благодать відродження нашого, за встановленням Христовим, подається через занурення тіла хрещеного у воду, – благодать таємничого з'єднання з Христом повідомляється через куштування Тіла і Крові Його під виглядом хліба та вина. І всі інші священнодійства і церковні обряди, засновані святими апостолами, ведуть свій початок від Самого Христа і служать необхідними, за властивістю нашої духовно-тілесної природи, засобами до прийняття невидимих ​​благодатних Дарів і до збудження в нас духа молитовного. Що ж роблять ті, які неухильно відкидають усі благоустановлені в Церкві священнодії? Вони оголюють Церкву – Наречену Христову від зовнішнього пишноти, якою Сам Христос її прикрасив. Вони роздирають боготкану ризу Христову, від якої для нас, як колись для дружини кровоточивої, виходить благодатна сила освячення та спасіння. б) А що дійсно в Церкві Христовій благодать Божа завжди рясно виливалася через зовнішні посередництва, про це свідчать записані на сторінках церковної історії численні приклади чудодійних знамень, що були в різний час, наприклад: від Животворящого Хреста, від ризи Спасителя, Богоматері, від чудотворних мощей і, на чудотворні мощі, інших священних предметів, шанованих православними християнами з вірою та старанною молитвою. в) Ми знаємо також з церковної історії, що всі великі угодники Божі, сповнені Дарів Святого Духа, не цуралися богоустановленого порядку церковного і дану їм благодать виявляли через видиме посередництво священнодійств і церковних обрядів. Ось приклад із житія святого Олексія, митрополита Московського. Татарський хан Амурат, чуючи про чудеса святителя Алексія, скоєні ним молитвою, надіслав до Москви вимогу, щоб цей угодник Божий прибув в орду і зцілив його сліпу дружину Тайдулу. За смиренням своїм, вважаючи це вище своїх сил, святитель Олексій відмовлявся їхати, – проте, на посилене прохання князя, для блага Батьківщини зважився виконати вимогу хана. Що ж робить святитель? Він перед від'їздом здійснює в Успенському соборі перед мощами святого Петра молебень, під час якого свічка запалюється сама собою і є ознакою Божого благовоління. З цією свічкою приїхавши до столиці татарської, святитель знову звершує над хворою молебень із водосвяттям, при чому запалює свічку, старанно молиться і окроплює хвору водою. Чудодійна допомога не забарилася з'явитися: цариця раптово прозріла і святитель, обдарований ханом, приносить його благовоління для всієї нашої Батьківщини через витікання від нього полегшення тяжкої частки. ІІІ. Стережіться, браття, щоб у судженні про богоустановлені церковні порядки ніхто не захопив вас порожнім спокусою за людським переказом, за стихіями світу, а не за Христом (Кол.2:8). (Складено за книгою «Шлях віри та благочестя» прот. С. Модестова). Розмова №2. Про обряди богослужбові та молитовні I. З церковних обрядів одні звершуються священними особами для викладання моляться благодаті Святого Духа або для їх настанови у вірі, інші здійснюються і священними особами та мирянами – для вираження християнських думок і почуттів. Перші можна назвати обрядами власне богослужбовими, останні – молитовними. ІІ. а) До богослужбових обрядів належать: 1) Благословення рукою, в якому пальці благословляючої руки складаються так, що утворюють головні літери імені Ісуса Христа: ІС ХС. Єрей благословляє однією правою рукою, а архієрей, на образ Христа (Лк.24:50), – обома. 2) Покладання рук, взяте з прикладів Якова (Бут.48:13–19), Ісуса Христа (Мк.10:16; 5:23) і апостолів (Дії 6:6; 13:3), вживається в Хрещенні, покаянні та священстві; при цьому ієрей, крім руки, покладає епітрахіль, а архієрей – омофор. 3) Осініння хрестом, євангелією, свічкою або іконою є також вид благословення. Архієрейське осініння трикірієм і дикірієм зображує явище світла Святої Трійці, або світла Христа – Боголюдини. 4) Подих, взятий з прикладу Ісуса Христа (Ін.20.22), вживається нині в чині проголошення, як символ вигнання нечистого духу. 5) Омовлення рук, взяте з іудейської Церкви, вселяє зберігати чистоту душі, нагадує про вмову Ісусом Христом ніг апостолів і про вмову рук Пилатом перед засудженням Господа на смерть. 6) Помазання священним єлеєм є символом миру з Богом, духовної радості та благодаті зцілюючої. 7) Стрижіння волосся, взяте від іудейських назореїв (Суд.13:5; Деян.18:18), є символ рабського служіння Христу. 8) Каждіння є символом благодаті, що відганяє демонів (Тов.8:2–3), означає і Славу Божу (3Цар.8:10), і піднесення наших молитов до Неба (Пс.140:2). 9) Отвір царської брами і відібрання завіси означає і ясне розкриття Таїн Божих, і явлення Ісуса Христа людям. 10) Взаємне цілування, що було в давнину, за літургією, у всіх, хто молиться, нині дотримується за літургією тільки між співслужбовцями, а у мирян – тільки на Великдень; воно є символом взаємної любові християнської. б) До молитовних обрядів належать: 1) Хресне знамення, в якому три перші, складені разом, перста (пальця) означають Святу Трійцю; решта двох, пригнутих до долоні, – Сина Божого в двох єствах, а також зішестя Його на землю; рух руки, що зображує Хрест Христов: додаток пальців до чола, грудей і плечей – освячення розуму, серця та дій. 2) Поклони, якщо робляться у відповідь на осініння хрестом чи Євангелієм, означають подяку; якщо поєднуються з молитвою, означають прохання. Земні поклони у Великий піст називаються метаннями, бо виражають почуття покаяння (μετανο ία). 3) Уклін є символ покаяння, смирення і покірності Богу. 4) Падіння ниць – порівняння себе з перстю земною. 5) Нахиленням глави при читанні Євангелія виражається увага, при перенесенні Святих Дарів – благоговіння, при читанні молитви главопоклоніння – покірність Десниці Божій. 6) Спаленням свічок означає полум'я молитов, чистота серця, духовне світло і радість, а якщо свічка запалена від нашої старанності, то вона є жертва Богу. 7) Носіння хреста на грудях кожним християнином від дня Хрещення до самої смерті як знак його християнського звання. 8) Хресні ходи, як урочисті ходи у проголошенні святих ікон і хоругв священнослужителів і народу або навколо храму, або на відомі, певні місця для принесення молитов до Господа. (Див. «Літургіку» прот. Л. Петрова). ІІІ. Такими є, браття, богослужбові та молитовні обряди, які вживаються в Православній Церкві, поясненням сенсу яких ми й займемося у наступних бесідах. Розмова №3. Про благословення ієрейське «Благословення Господнє на вас! Благословляємо вас Ім'ям Господнім» (Пс.128: 8)! I. Відомо, що священик під час богослужіння в храмі нерідко благословляє майбутніх і тих, хто молиться; так само як викладає своє благословення і поза храмом тому, хто бажає, хто до нього приходить, або йде, або до кого він сам приходить. Звідки ж у нас такий обряд благословення, і що означає це ієрейське благословення? ІІ. Потрібно зауважити, що деякі обряди богослужіння християнського сягають свого початку ще до часів старозавітних. До таких обрядів належить і обряд благословення ієрейського. а) Сам Господь через Мойсея наказав Аарону первосвященикові та синам його священикам благословляти народ, причому вказав для цього особливі вислови: «Так благословляйте Ізраїлевих синів, кажучи їм: Нехай благословить тебе Господь і збереже тебе! Хай пригляне на тебе Господь світлим Лицем Своїм і помилує тебе! Нехай Господь оберне лице Своє на тебе і дасть тобі мир! (Числ.6:23–26), – ось який наказ Божий. Як видно з цього і як стверджують Святі Отці і вчителі Церкви, сутність священицького благословення старозавітного полягала: 1) у тому, що тричі закликалося Святе Ім'я Єгови (Господа), і 2) у тому, що прохало для синів Ізраїлю, що охороняє милосердя Боже, і що охороняє благовоління Боже. На думку Святих Отців і вчителів Церкви, у триразовому покликанні тут Ім'я «Єгова» (Господь) слід бачити приховану вказівку на Таємницю Святої Трійці, подібно до того, як сповідається і закликається Свята Трійця у благословенні новозавітних священиків, наприклад: «В Ім'я Отця і Сина і Свята. А сам зміст старозавітного благословення нагадує собою благословення, подано святим апостолом Павлом коринтянам ( 2Кор.13:13 ) і що викладається нам пастирями Церкви: «Благодать Господа нашого Ісуса Христа, і будь-який Бога і Отця, і причастя Святого Духа» буди з усіма в усьому. Найдавніші вчені та новітні дослідники давнини кажуть, що старозавітні священики, тричі закликаючи Ім'я Боже, повідомляли цьому Ім'я особливі у вимові відтінки та різні наголоси голосом; самий же обряд зовнішній відбувався таким чином: оскільки, за переказами, благословення це вимовлялося щодня, по закінченні встановленого богослужіння або жертвопринесення, то архієрей або священик, що відправляв череду служіння, ставши на сходах тієї частини храму, яка вела в святилище і називалася притвором9. архієрей з плечами однаково, а священик вищий за плечі, – і виголошував висловлювання, наказані для благословення, складаючи при цьому пальці рук так, що великий палець і вказівний були з'єднані, а два малі від інших відокремлені або прихилені для позначення Ім'я Єгови 1 . Втім, крім благословення під час богослужіння, благословення викладалося і приватним особам (1Цар.2:20). Щодо сили священицького благословення, то її вказав і про неї свідчив Сам Господь. Зодягаючи священиків владою благословляти народ, Він додає: «Так нехай закликають Ім'я Моє на Ізраїлевих синів, і Я благословлю їх» (Чис.6:27); отже, ієреї через своє благословення викладали гідним благословення Боже. А в книзі Левіт ми читаємо: «І підняв Аарон руки свої, звернувшись до народу, і благословив його... Мойсей та Аарон... вийшли та благословили народ. І з'явилася Слава Господня для всього народу: і вийшов огонь від Господа, і спалив на жертівнику цілопалення та тук» (Лев.9:22–24). При цьому слід зауважити, що право викладати всьому народу таке благословення належало лише священству або священикам – особам богообраним і тим, хто має на те особливу від Бога даровану владу; тільки царі в особливих надзвичайних випадках благословляли народ, але це тому, що вони були помазанці Божі. б) Це старозавітне благословення для нас, синів Церкви новозавітної, набуло сили і значення з того часу, коли Сам Спаситель наш, Господь Ісус Христос, на горі Олеонській, у день Свого вознесіння на небо, підніс руки Свої і благословив учнів (Лк.24:50). Наслідуючи Пастиреначальника свого, і пастирі християнські почали зводити руки свої, викладати благословення людям і благословенням освячувати речі. А оскільки пастирі діють владою та Ім'ям Ісуса Христа, то вони стали складати пальці для благословення так, щоб у самому додаванні їх зображувалося Ім'я Ісуса Христа; стали, за подобою старозавітних священиків покладати Ім'я Господнє на синів нового Ізраїлю і благословляти народ Господній Ім'ям Його (Сир.45:19), саме: як у старозавітному благословенні додаванням пальців священиків зображалося Ім'я Єгови (Господа), так і новозавіт середній згинати, так що першим зображується буква I, а другим буква С, і таким чином накреслюється ім'я Ісус під титлом IC, великий же перст стали класти поперек меншого середнього, так що зображується буква X, а останній малий згинати, ніж означається буква С, і так відбувається. У нас, православних, у всьому нагадується святе та рятівне ім'я Ісуса Христа. Священики ж католицькі і лютеранські пастори продовжують складати пальці при благословенні за прикладом старозавітному. Складену іменом руку православний священик підносить горе, і гідно примітки – не просто підносить горе за подобою старозавітних священиків, але з накресленням хреста. Чому? Зрозуміло чому: вся сила благословення і освячення викладається нам хрестом, бо Хрестом Ісус Христос здійснив спасіння наше, через Хрест і Хресну смерть Господа Ісуса ми стали гідними благодатних благословень, а любов Божа, розп'ята на Хресті, з Хреста і подає їх нам. Осіняючи народ хрестоподібно, священик іноді бажає йому миру, кажучи за прикладом Ісуса Христа: «Світ вам» або: «Світ усім», іноді закликає на віруючих благословення Боже: «Благословення Господнє на вас, Того благодаттю і людинолюбством», іноді бажає від Бога спасіння і благословення: «Спаси, іноді – милостей Христових: «І нехай будуть милості великого Бога і Спас нашого Ісуса Христа з усіма вами»; іноді закликає на народ благодать Бога Сина, любов Бога Отця і Причастя або Спілкування Святого Духа: «Благодать Господа нашого Ісуса Христа, і будь-який Бога і Отця, і причастя Святого Духа будь з усіма вами», іноді знаменує силою Святої Трійці: «В ім'я Отця і Сина і Святого Духа. в) Яка ж різниця між хресним знаменням, чинним і мирянами, та благословенням ієрейським? Звичайне хресне знамення є обов'язком усіх християн і виражає молитовне покликання розп'ятого на Хресті Господа; благословення ж ієрейське тісно пов'язане з благодаттю священства і показує особливу владу викладати освячення іншим. Так пояснюють це Вселенські Собори та святі отці (6 Вселенський Собор, правило 27; Василь Великий, правило 27). Тому й у видимому зображенні хреста покладено різницю для мирян і священиків: мирянам Церква вказала одне просте складання пальців у знак Святої Трійці, а священикам призначила особливе символічне складання пальців з літерним зображенням Ім'я Ісуса Христа. г) Яку силу має благословення пастиря Церкви Христової? Якщо благословення отче затверджує доми чад (Сир.3:9), то тим сильніше благословення священика, служителя Христового і будівника Таїн Божих, що отримав владу зводити на віруючих благословення від Самого Великого Архієрея, що пройшов Небеса Господа нашого Ісуса Христа. Якщо через благословення старозавітного ієрея викладалося благословення Боже, то чи не тим більше благословення новозавітного єрея? Воно зводить благодать і мир Божий на гідно і з вірою того, хто його приймає. Сам Ісус Христос, посилаючи Своїх учнів на проповідь, наказує їм словами: «Мир дому цьому» вітально благословляти той дім, до якого вони входитимуть із проповіддю, і при цьому зауважує: «Якщо дім буде гідний, то мир ваш прийде на нього» (Мф.10:12–13). І ми бачимо, що святі апостоли у своїх Посланнях зазвичай і, перш за все, викладають християнам своє вітальне благословення, іноді тим самим закінчуючи Послання. Отже, безсиле благословення пастирів Церкви, які отримали від Самого Ісуса Христа через апостолів і в особі апостолів благодать і владу священства. А якщо найбільше диво – пересування хліба і вина відбувається через хрестоподібне благословення священика, то останнє, звичайно, не безсиле і в менш важливих речах. Тому з давніх-давен народ жадав отримати благословення від священика; царі і князі смиренно схиляли свої голови і цілували руку служителя Божого, що благословляла руку. ІІІ. Таким чином, благословення архієрейське та ієрейське слід, браття, приймати з вірою в те, що воно, і як те, що викладається від богоданної влади і благодаті священства, є благословенням Самого Ісуса Христа, через якого і в якому ми є благодать, милість і мир. (Складено за «Недільним читанням» за 1889 р., № 18). Розмова №4. Про хресний знак I. Хресне знамення є такий знак, яким віруючі в Христа, обрані Божі, відрізняються від невіруючих – від нехристиян. Різні Бог вказував людям знамення, і всі вони мають важливе і глибоке значення. У Старому Завіті ми бачимо, що Бог поклав знак відкидання на братовбивці Каїні. А на обличчя дивовижного Мойсея поклав знак Своєї найвищої вподоби: промені небесного світла, як знак цього вподобання, на обличчі Мойсея були видимі для всіх, хоч і нестерпні для ока. А в пророка читаємо: «І сказав йому Господь: Пройди посеред міста, посеред Єрусалиму, і на чолах людей скорботних, що зітхають про всі гидоти, що чиняться серед нього, зроби знак» [Знамення]. І сказав: «Ідіть... по місту і вражайте... старого, юнака і дівчину, і немовля та жінок бийте до смерті, але не чіпайте жодної людини, на якій знак [знак], і почніть від святилища Мого» (Єз.9:4–6). Так само і новозавітний пророк каже: «І бачив я... Ангела, що сходить від сходу сонця і має печатку Бога Живого; і вигукнув він голосним голосом до чотирьох Ангелів, яким дано шкодити землі та морю, говорячи: не робіть шкоди ні землі, ні морю, ні деревам, аж поки не покладемо печатки [знака, знамення] на чолах рабів Бога нашого» (Об'явл.7:2–3). Таким чином, ми бачимо тут знамення Бога та Його рабів; але в Писанні вказується також, що і зваблені звіром мають своє знамення, своє зображення (Об'явл.13:16). Далі Бог Сам обрав для цілого народу Свого знамення на доказ Свого благовоління, Своєї любові. Коли Він уклав завіт із Авраамом, то на знак цього дав йому обрізання. Це було, отже, старозавітне знамення – знамення благодаті Божої, без якого не можна було належати до Ізраїлевого народу, оскільки цим знаменням єврейський народ відрізнявся від усіх інших народів і язичників. ІІ. а) Але як обрізання було знаком Старого Завіту, так хрест є ознакою Нового Завіту. Цей знак є ознакою нашого спокутування, без якого ми не можемо отримати спасіння. Тому коли новонароджене дитя приноситься до церкви, священик «знаменує його чоло, уста і персі», кажучи: «Нехай знаменується хрест Єдинородного Сина Божого в серці та помислах його (або її)». З цього часу знамення це незабутнє і внутрішнім чином пов'язане з новоосвіченим християнином, накреслене на ньому, так би мовити, полум'ям Божественної любові. Юний християнин отримує знак, що він раб Христов; хрест на чолі його є відмітним знаком його християнського звання. Як ангел винищувач у Єгипті проходив повз ті двері ізраїльтян, на яких зроблений був знак кров'ю пасхального ягня, так і ті залишаються помилованими від Ангела гніву Божого, на чолі яких є знамення Істинного Агнця Божого, Який викупив нас кров'ю Своєю, і котрі ніколи не залишають цього знамення. б) Хресний знак є ознакою нашого спасіння. За вченням святого Кирила Єрусалимського: «хресне знамення є велике запобігання, дане бідним у дар і слабким легко; це благодать Божа, знак для вірних і страх для злих духів». «Знаменуючи себе хрестом, ми зраджуємо себе керівництву Господа нашого і захищаємо себе щитом від підступів, ворожих нам». Хресне знамення, каже святий Іоанн Златоуст, і в давні і в нинішні часи забирало силу шкідливих речовин, робило недійсними отрути та лікувало смертні докори звірів. Звернемося до священної історії. Народ ізраїльський колись воював із амаликитянами. Мойсей, провідник його, молився під час бою і в молитовному виливі свого серця перед Богом простягав руки до неба. Поки руки його залишалися розтягнутими, перемога була на боці ізраїльтян; коли ж він, від утоми, опускав руки, перевага була на боці ворогів. Тому підійшли до нього двоє чоловіків і підтримували його руки. Дозвіл цієї загадки, що здається, дає нам святий Кипріан, говорячи, що ізраїльтяни перемагали, тому що простягнене рук служило образом хреста. Таким чином, отже, хрест справляв рятівну дію задовго до того, коли на ньому відбулося спокута світу. Тому і ми під час молитви робимо хресне знамення, сподіваючись на отримання проханого. Хресне знамення освячує всі наші події, виділяє їх із ряду звичайних і байдужих і ставить їх у висоту справ богоугодних. Тому потрібно якомога частіше і уважніше вживати хресне знамення у небезпеках, у спокусах, у горі та радості, у праці та молитві. Сила і дієвість хресного знамення видно далі і з того, що Православна Церква вживає його за всіх своїх благословень і обрядів. Хресним знаменням християнин у таїнстві Хрещення вводиться і приймається до Церкви, у таїнстві Миропомазання він отримує благодать, яка зростає і зміцнює у вірі та духовному житті; отримує залишення гріхів у таїнстві Покаяння; з уживанням хресного знамення викладаються йому та всі інші обряди. Хресним знаменням освячується вода, якою окроплюються віруючі та їхні оселі, за допомогою нього всі інші речі вилучаються із звичайного вживання, з ним, нарешті, в руках християнин виходить до могили. Скрізь, куди не подивимося, ми зустрічаємо у християнстві знак Святого Хреста. в) Хресний знак є ознакою перемоги. Історія розповідає нам про наступну чудову подію. Коли імператор Костянтин воював з Максентієм, сином імператора Максиміана, то опівдні, йдучи на чолі свого війська, помітив на ясному небі блискучий хрест, у середині якого світлими літерами написані були слова: «сим переможеш». Все військо бачило це диво; але ніхто так глибоко не був вражений ним, як сам Костянтин, і він цілий день провів у міркуванні про значення цього знамення. Наступної ночі під час сну явився йому Сам Господь Ісус Христос з тим самим знаменням і наказав йому зробити собі військовий прапор за цим зразком і носити його у битвах, як захист від ворогів. Другого дня вранці імператор покликав майстра і наказав йому зробити прапор за зразком. Підбадьорений цим баченням, Костянтин не зволікав більше, але дав ворогам бій, у якому Максентій був переможений і втече впав у річку Тибр і потонув. Як тут, так і в інших випадках хрест сприяв перемозі, особливо духовній. Хрестом святі перемагали своє тіло та мир; хрестом робили вони дива. Ось кілька прикладів. Святий єпископ Юліан нажив собі багато ворогів в особі ревнителів ідолопоклонства, яким не подобалися християнське життя, благочестя і християнське ревнощі архіпастиря, і ось вони, задумавши вижити Юліана, через підкупленого раба піднесли йому в чаші отруєне отрутою пиття. Святитель знав про змову, знав і змовників; поставивши перед собою чашу, він наказав покликати до себе всіх громадян, які брали участь у злому намірі. Коли вони прийшли, праведник сказав: «Якщо хочете смиренного Юліана умертвити отрутою, то перед вами чашу цю пію». Тоді він тричі перехрестив чашу і, сказавши: «В ім'я Отця і Сина і Святого Духа», випив отруту і залишився неушкодженим. Вражені жахом лиходії припали до стоп Юліана і благали, щоб він пробачив їх (Лимонар, гл. 3). А ось, браття, приклад із життя нашого російського патріарха – святителя Гермогена. Один із польських вельмож у смутний час самозванців напав із кинджалом на Гермогена; але тільки-но святитель обгородив його знаменням хреста зі словами: «буди на тобі сила хрещена», як кинджал з рук лиходія випав, і він уже не наважувався доторкнутися до людини Божої. ІІІ. Вдавайтеся, браття, частіше до хресного знамення – до цього богодарованого засобу зберегти себе від великих спокус. Де хрест, там не може бути спокуси, бо там нема диявола: хреста бояться біси. Творіть тільки на собі хрест з увагою, з благоговінням і вірою у спасительну силу хресних Христових заслуг. Як багато хто недбало хреститься! Інші хрестяться квапливо, недбало і неправильно, без усякого благоговіння; не можна так, браття: цим ми принижуємо Хрест Христів, за словом апостола, і загибель наша за це не дрімає; таке знамення не принесе нам користі, а прогнівить лише Господа. Хрестіться, браття, з благоговінням, не поспішаючи, покладаючи пальці на чоло, на груди, на праве та ліве плече, а потім кланяючись. Тоді хресне знамення захистить вас від лука диявола (Пс.59:6), збереже неушкодженими від розпалених стріл його (Еф.6:16) і наблизить до Господа Спасителя. «З відвагою, браття, нехай зображаємо рукою знак хреста на чолі і на всьому: на хлібі, що їдять, на чашах, з яких п'ємо; нехай зображаємо його при входах, при виходах, коли лягаємо спати і встаємо, коли знаходимося в дорозі і коли відпочиваємо» (Кір. Єрус. Оголосне повчання. 13, 36). (Упоряд. за «Недільним читанням» за 1889 р., № 13). Бесіда № 5. Про християнський звичай носити святий хрест на грудях I. У давнину, під час грубого язичництва, хрест був предметом загального жаху та огиди. Це була зброя ганебної страти: на хрестах зазвичай розпинали тяжких злочинців і рабів, і ця страта вважалася найжорстокішою і найганебнішою. «Проклятий перед Богом всякий повішений на дереві» (Втор.21:23), гласив старозавітний закон щодо розіп'ятих на хресті. Так було до того часу, коли Хрест став знаряддям страждань і смерті Спасителя світу. Єдинородний Син Божий, що з'явився у світ, щоб понести гріхи всього людства, у своїй любові до людини дійшов до крайнього ступеня самоприниження. Вічне Слово, Сяйво Слави Отців і Образ Іпостасі Його, Він «принижував Себе Самого, прийнявши образ раба» (Флп.2:7) ... Мало того, Він помер смертю найганебнішої: «упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» (Флп2:8). І з того часу хрест змінив своє значення в очах послідовника розп'ятого на ньому Господа. Своєю хресною смертю Божественний Викупитель придбав для людини мир і виправдання, Життєдайні Дари та спілкування Духа Святого. На Хресті відбулося спасіння людини, Предвічна Рада сповнилася, і Слава Божа засяяла по Всесвіту; і з того часу від Хреста засяяла благодать Божа, потоки Божественної Животворчої Сили потекли на умертвлене гріхом людство. І ось, колишня зброя ганебної страти, предмет огид і жаху, тепер стала для християнина предметом глибокого благоговіння і шанування, як знаряддя спасіння всього людства. Ось чому святий апостол Павло в Хресті Христовому ставить вищу славу і похвалу для християнина: «А я не бажаю хвалитися, – говорить він, – хіба що хрестом Господа нашого Ісуса Христа» (Гал.6:14). ІІ. Це високе значення Хреста Христового лежить у основі благочестивого християнського звичаю носити на грудях святий хрест. Цей хрест завжди повинен нагадувати нам про розіп'ятого Спасителя, який поніс на Собі гріхи всього світу, – нагадувати про Того, Кому ми повинні належати тілом і духом, – нагадувати про наш обов'язок носити в серці Христа і з Його волею спрямовувати все своє життя та діяльність. Хрест, що носиться на грудях, служить для християнина сильним захистом проти нападів диявола, який тремтить цієї страшної для нього зброї, яка повалила його панування над світом. Ще в дитинстві, при здійсненні таїнства Хрещення, отримує християнин цей хрест, який відтоді стає нерозлучним його супутником, втіхою в скорботах та захистом у спокусах. Прийде, нарешті, і страшна година смерті: згасне світильник нашого життя, залишать нас друзі та рідні, але не залишить святий хрест і, як вірний супутник, піде за нами в холодну могилу. а) Початок християнського звичаю носити на грудях святий хрест сягає вже перших століть християнства. У житії святого мученика Ореста розповідається таке: святий Орест служив у військовій службі; одного разу воєначальник Лісій зажадав, щоб Орест показав своє мистецтво у киданні списа в ціль. Внаслідок сильного руху руки, що носився на грудях святого мученика, хрест висунувся назовні, і таким чином виявилася приналежність Ореста до християнства. Побачивши хрест, язичник Лісій звернувся до святого Ореста із запитанням: «їжа і ти єси від тих, що є частиною Розп'ятого»? Святий мученик з твердістю відповідав: «Раб єсть Розіп'ятого Владики мого і це Його знамення ношу на відганяння всіх лих, що знаходять на мене», – і зазнав мук за ім'я Христове 2 . Про святого великомученика Прокопія, який постраждав у Кесарії Палестинській на початку IV століття, відомо, що він носив на грудях святий хрест із золота і срібла, що подобалося йому на небі вночі, на шляху до Антиохії Сирської 3 . Св. Григорій Ніський, розповідаючи про кончину сестри своєї, преподобної Макріни (379 р.), між іншим розповідає, що на шиї спочила знайдений був хрест залізний і такий самий перстень, на якому було зображення святого хреста 4 . Все це показує, що звичай носити святий хрест на грудях був поширений ще в перші століття християнства. б) Хрест, що носився на грудях, був звичайнісінькою зовнішньою ознакою приналежності відомих людей до суспільства послідовників розп'ятого Господа. Це ясно видно з наведеної вище розповіді з житія святого мученика Ореста. Побачивши на грудях святого мученика хрест, Лісій за цією ознакою прямо визначив належність Ореста до християнського суспільства. Ознака ця була настільки істотна і поширена, що у IX в. імператор Лев Вірменин (як розповідається в житії святого Микити сповідника 5 ), бажаючи переконати святителів, що зібралися до нього, у своєму православ'ї, знайшов необхідним вказати їм саме на цю ознаку: він вийняв ікону розп'яття Христового, що носила їм на грудях, і лицемірно вклонився їй. Таким чином, благочестивий християнський звичай носити на грудях святий хрест має характер глибокої давнини. Ще перші християни дотримувалися цього звичаю, причому дивилися на святий хрест, що носився на грудях, як на рятівну зброю для «відігнання всіх лих», висловлюючись словами св. мученика Ореста 6 . ІІІ. І Свята Православна Церква, освячуючи це рятівне знамення для носіння на грудях, молиться, нехай буде воно «всякому, що на собі носить його, захист і дотримання від всякого зла душі і тіла рятівне, і на множення в ньому духовних обдарувань і християнських чеснот», – нехай буде виконано воно «про кожну силу». диявольські підступи, на захист душі і тіла від лиця ворог видимих і невидимих і від всякого зла». Бесіда № 6. Про схиляння голови при богослужіннях I. Сьогодні поговоримо, браття мої, про наші молитовні поклоніння глави при богослужіннях. ІІ. Християнин – це скромна, статечна, уважна до всього, розважлива, благоговійна людина. Зайнятий важливими думами про своє велике призначення і водночас відчуваючи свою духовну бідність, він ніколи не дозволяє собі, як то кажуть, піднімати горду чоло. Як колос пшениці сповнений зернами, християнин найчастіше бачиться зі схиленою головою; особливо під час своїх домашніх і громадських молитвослів'я добрий християнин любить часто схиляти свою главу на знак своїх смиренних почуттів і благоговійної уваги до молитов, до священних піснеспівів і читань. Ось початок і започаткування наших молитовних поклонінь і поклонінь глави при богослужіннях. а) Під час молитви, як домашньої, так і церковної, ми осіняємо себе хресним знаменням, а потім схиляємо свою главу; це робимо ми на знак нашої смирення і благоговіння до того найвищого Істоти, Якому молимося. Само собою зрозуміло, що наші поклоніння глави і захоплення, що здійснюються за осінінням себе хресним знаменням під час молитви, повинні бути неквапливими, неспішними, благоговійними. При глибокій скорботі про гріхи, особливо в дні Великого посту і говіння, наші поклоніння або поклони при молитві повинні бути, як і справді, великими, земними. б) Далі, ми схиляємо і повинні схиляти свої глави не лише за осінінням себе хресним знаменням під час молитви, а й при богослужбових діях, читаннях і вигуках. Так, коли священик або диякон робить кадіння перед тими, хто стоїть у храмі і в той же час віддає їм братню поклоніння, тоді і ті, хто стоїть у храмі, морально зобов'язані відповідати на його поклоніння поклонінням же. Іди, коли священнослужитель благословляє присутніх у храмі, осяяє їх хресним знаменням, кажучи: «Світ усім!», і в той же час сам кланяється їм, або коли священик до кінця служби церковної, на так званих відпустах, звернувшись обличчям до майбутніх у храмі, викладає всім благословення і благословення кланяється всім, тоді належить обов'язковий моральний обов'язок і присутнім у храмі відповідати священнослужителю також поклонінням голови на знак подяки до нього. Якщо поза богослужбовими зборами у всякому доброму суспільстві вважається непристойним і поганим не подякувати доброзичливцю за його добре слово, не відповісти на уклін когось поклоном, то тим більше неуважність до священнослужителя і неблагопристойність не повинні мати місця в нашому церковному високоморальному суспільстві. в) Бувають й інші випадки на службах церковних, коли ті, хто стоїть у храмі, повинні схиляти свої глави не тільки через почуття пристойності, але й з благоговіння. Так, під час читання євангелії і вчасно, і пристойно нахиляти розділи з благоговіння до святості євангельського вчення. Під час перенесення Дарів з жертовника на престол, у проміжку співу так званої Херувимської пісні, коли священнослужителі благають Господа про те, щоб Він пом'янув усіх у Царстві Своїм, ті, хто стоїть у храмі, також повинні схиляти свої глави. Явлення народу Дарів, хоч ще й не освячених, і моління при них, звернене до народу і про народ, дуже природно повинні викликати у присутніх у храмі поклоніння глави. Тим більше благоговійне схиляння глав, у супроводі з хресним осінінням, має бути обов'язковим щодо Дарів уже освяченим, коли Вони є присутніми в храмі наприкінці літургії, при виголошенні слів обітниці Спасителя – перебувати з віруючими «завжди, нині і повсякчас і на віки віків». Але чи всіма ми виконуємо це святе правило?! Під час церковних служб віруючі неодноразово запрошуються священнослужителем голови схилити. «Голові ваші Господеві схиліть!» або: «Глави наші Господеві схилимо» – виголошує диякон; лик продовжує його заклик – «Тобі, Господи!». А священик у той же час молить Господа, щоб Він милостиво поглянув на тих, хто схилив голови свої, на знак благоговійної та смиренної покірності Йому. А чи багато хто в той час схиляє глави? ІІІ. Невиконання закликів чи вигуків церковних серед деяких відвідувачів храму, як і взагалі недостатньо старанне виконання деякими з нас правил благоповедіни християнської при богослужіннях, відбувається, звісно, ​​не від опіру Церкви, а просто від недостатнього розуміння і уваги до нашого обов'язку християнського. Тому, нагадавши вам нині про глибоке значення наших поклонінь при молитвослів'ях та богослужінні, прошу вас – не нехтуйте і зовнішніми виразами нашої церковної благоповедіни. Якщо люди в мирських суспільствах так ревниво дорожать виробленими ними правилами пристойності і не терплять порушення їх у своєму середовищі, то тим більше ми повинні дорожити правилами наших благопристойностей церковних, тими святими правилами, які ведуть свій початок з часів апостольських і непорушно збереглися і повинні зберігатися в православних християнських суспільствах усіх місць. (Складено за «Повчальним читанням» прот. Троїцького). Бесіда № 7. Про падіння ниць при молитві I. Вищий ступінь смирення, покаяння, благоговіння, відданості Богу виявляється, браття, у падінні ниць. ІІ. а) Воно вживалося у Старому Завіті. Так Авраам, коли почув Божу обітницю вступити з ним у Завіт, то в почутті благоговіння і в смиренні свідомості своєї негідності «пав... на обличчі своє» (Бут.17:3). Мойсей і Аарон «упали на обличчя свої», благаючи Господа пощадити і помилувати розгніваних Його синів Ізраїлю (Числ.16:22). б) Сам Господь наш Ісус Христос «паде на обличчя Своїм, молячись» (Мф.26:39) в саді Гефсиманському, на знак глибокого смирення і відданості Отцю Небесному, за волею Якого Він страждав за нас. в) У давнину християни мали звичай падати на землю під час покаяння, а іноді під час лих. Так, у часи гонінь так звані занепалі, тобто зрікалися віри через страх мук, коли каялися у своєму падінні і бажали повернутися до Церкви, то починали своє покаяння тим, що на церковній паперті лежали розпростершись, просячи тих, хто входить до храму, помолитися за них, і благали. Це саме відомо про якогось константинопольського софіста Еківолії. Під час Юліанова гоніння він, з догоджання гонителям, здавався ревним язичником. Але після смерті Юліана він розкаявся і, простягшись на землі перед дверима одного храму, кричав тим, що проходить: «Тучіть мене, як сіль негідну!». Подібне розповідається про імператора Феодосії Великого. За неправедне кровопролиття у Фессалоніках він відлучений був святим Амвросієм Медіоланським на час від участі в спільній церковній молитві і від прилучення Святих Таїн і потім приніс урочисто каяття: вступаючи до храму, він почав благати Господа не стоячи і не на колінах, але простягшись на землі, вопіяв; оживи мене за словом Твоїм» (Пс.118:25). У дні посту і покаяння і нині Свята Церква наказує віруючим кидатися на землю під час Великого повечеря під час читання молитви: «Владико Многомилостивий...», також під час читання дозвільної молитви над каяттями і на літургії Преосвященних Дарів. Приклад простягнення землі під час лих представляє Олександр, єпископ Константинопольський. Коли однодумці Арія готувалися урочисто ввести його в православний храм, Олександр, у сильній скорботі про те, протягом багатьох днів поспіль кидався у вівтарі і благав Господа про відразу цього лиха. Молитва його була почута: Арія раптово спіткала ганебна смерть на шляху до храму. ІІІ. Так, браття-християни, падіння ниць, як видимий молитовний знак, дуже завгодно Богу і вельми благопотребне для християн під час покаяння, при читанні дозвільної молитви, під час старанної молитви про відразу лих і під час перенесення Святих Дарів на свідчення Пресвятої литургії гріхах, про наше смирення перед Богом і наше благоговіння до Великих і Страшних Тайн Христових. Бесіда № 8. Про молитовне звернення на схід та оголення голови I. Нині коротко поговоримо про дві зовнішні молитовні знаки – про звернення на молитві на схід і про оголення під час молитви голови. ІІ. а) Відомо, що у храмі православні християни стоять і моляться обличчям на схід, навіщо і храми влаштовуються вівтарем Схід. Так само і поза храмом, коли перед нами немає ні життєдайного хреста Господнього, ні якоїсь ікони і не видно храму Божого навіть на відстані, пристойно при здійсненні молитви творити хресне знамення і класти поклони, звернувшись обличчям на схід. Цей звичай святий Василь Великий відносить до відданих апостолами. Письменник II століття Тертуліан свідчить, що в його час язичники, які не раз були свідками поклоніння християн на схід, мали підозру, ніби вони шанують сонце, що сходить. З багатьох припущень, які висловлювалися для пояснення цього найдавнішого звичаю християн, найімовірнішим є те, за яким схід або місце сонця, що сходить, визнається образом Христа, духовного просвітителя, «Схід згори» (Лк.1: 78), «Сонця правди» (Мал.4:2). «Як природний образ дня, – каже Климент Олександрійський (III століття), – є схід, звідки засяє з темряви світло, так для блукаючих у невіданні засяяв день пізнання істини, як засяє сонце, – тому і молитви творяться на схід». Таким чином, звернення на схід моляться висловлювати свій союз з Христом і Його Царством і звільнення від темного володарювання гріха і диявола. На цій підставі і хрещені, коли над ними відбувається образ заперечення сатани і всіх діл його, стоять обличчям на захід, коли ж вимовляють обітницю поєднання з Христом і віри в нього, то звертаються на схід. (Див. «Збірка для любителів духовно-повчального читання» Віссаріона, єпископа Костромського.) б) Інший звичай – на молитві оголювати голову. Іудеї, мусульмани і язичники, на знак смирення і висловлення своєї негідності перед Богом, моляться з покритою головою. Але християни, на знак свого благоговіння перед Богом, навіть при одному виголошенні Ім'я Боже оголює свою голову – на знак своєї залежності від Бога. Святий апостол Павло писав, щоб чоловік, стоячи на молитві, не покривав своєї голови, тому що він є образ Божий і слава Божа, а жінка, навпаки, щоб мала під час молитви на своїй голові покривало на знак своєї залежності від чоловіка і особливо на знак скромності та цнотливості (1Кор.11:4–1). У Православній Церкві навіть такі особи, які за своїм званням або у вигляді відзнаки покривають свою голову під час богослужіння, оголюють її при найважливіших молитвослів'ях, піснеспівах, читаннях та священнодіяннях (Типікон, 29 глава). (Див. «Літургіку» Нестеровського). ІІІ. Такий сенс, браття християни, цих символічних дій. Але той і інший молитовний звичай буде тоді мати свою силу, коли ми здійснюємо його зі свідомістю його внутрішньої сили і переймаємося тими почуттями, які він вселяє. Розмова №9. Про вплив та вмову рук. I. Подальший молитовний рух є вплив рук. Приклад того, хто молиться з піднесеними руками, представляє у Старому Завіті Мойсей. Під час бою з Амаликитянами, коли він тримав піднятими руки, долали ізраїльтяни; коли ж від утоми вони опускалися, перемога переходила на бік ворога (Вих.17:11). Псалмоспівець молить Господа, хай Йому до вподоби вплив рук, як вгодна жертва вечірня (Пс.140:2). У Новому Завіті вплив рук у молитві схвалено апостолом Павлом. «Бажаю, – каже він, – щоб на кожному місці вимовляли молитви мужі, одягаючи чисті руки без гніву та сумніву» (1Тим.2: 8). ІІ. а) Вплив рук повинен бути знаком піднесення умів і сердець до Бога, що живе на Небесах. Крім того, з впливом рук з давніх-давен з'єднується думка про Хрест Спасителя. «Простягати руки до неба, – каже Астерій Амасійський (V століття), – значить зображати образ Христа, прибитого до Хреста». Про святого Амвросія Медіоланського розповідається, що «він у передсмертні години до останнього подиху звершував молитви з піднесеними в образ Хреста руками». Молящийся з піднесеними руками, являючи собою подобу хреста, через те зображує свою співучасть у хресних стражданнях і смерті Спасителя, і любов до Нього, готову померти за Нього. І вдягати руки досі мають звичай священики під час літургії перед початком її, під час співу Херувимської пісні та перед благословенням Святих Дарів. Не забороняється вдягати руки й іншим християнам, особливо у Святу Чотиридесятницю. У Церковному Уставі читається наступне настанова про великі поклони, що вживаються при молитві Єфрема Сиріна у Святу Чотиридесятницю: «Коли наближається час святим великим поклонам, тоді щойно здійнявши руки, і купно чуттєві очі й розумні зведе до Бога, бо рече, – нехай молитви творять мужі на всякому місці, воздействующе преподобні руки без гніву та роздуму” (1Тим.2: 8). б) У відповідність до того, що сказав апостол про вплив преподобних (чистих, святих) РУК, утворився в давнину звичай омивати руки при вступі до храму, навіщо напередодні храму влаштовувалися водойми. Це зовнішнє очищення кожному нагадувало про чистоту серцеву, з якою слід приступати до молитви, і разом про обов'язок утримуватися від тих гріхів, які здійснюються за допомогою рук і які можуть зашкодити успіху молитви. Звичай омивати руки при богослужінні зберігся у Православній Церкві між священнослужителями, коли приступають до літургії. (Див. «Збірка для любителів духовно-повчального читання» прот. В. Нечаєва нині Віссаріона, єпископа Костромського, вид. 1884). ІІІ. Отже, зводячи руки і вмиваючи їх, будемо, браття, пам'ятати, що за допомогою першого молитовного знаку ми повинні нагадувати собі про необхідність спрямовувати до Бога своє серце, і у своїх молитвах сподіватися не на свої сили, а на силу Чесного й Животворящего Хреста Господнього, а вмову рук нехай навчить нас за заботу. Розмова №10. Про стояння під час молитви. I. «Прославляйте Бога і в ваших тілах, і в ваших душах, які є Божими» (1Кор.6:20), – говорить святий апостол Павло. До дій богослужбових, що служать до прославлення Бога в тілах наших, відноситься, між іншим, стояння на молитві. ІІ. а) Звичай стояти при богослужінні дотримуємося у старозавітній Церкві. Так, свята Анна, мати пророка Самуїла, коли була неплідна, перед Скінією побачення стоячи благала Господа про дарування їй дитини (1Цар.1:26). Про богослужіння при освяченні храму Соломонова говориться, що Левити і співаючі виголошували, стоячи перед вівтарем (2Пар.5:12; слич. 1Езд.3:10). Не лише під час молитви стояли, але також читання і пояснення Закону юдеї мали звичай слухати стоячи. Так, при Ездрі «левити пояснювали народу закон, тим часом як народ стояв на своєму місці» (Неєм.8: 7). б) Старозавітний звичай стояти при богослужінні утримався в Християнській Церкві не без волі Господа Ісуса Христа, бо в Своїх настановах про молитву Він Сам сказав: «Коли стоїте на молитві» (Мк.11:25), і цими словами якщо не наказав, то схвалив стояння. Святий Іоанн Богослов бачив, що в самій Церкві Небесній «велика кількість людей, яких ніхто не міг перерахувати, з усіх племен і колін, і народів і мов стояла перед Престолом і перед Агнцем...» і що «Ангели стояли навколо Престолу» (Об'явл.7:9,11). У тому ж становищі бачили небожителів пророки Ісая, Міхей, Даниїл (Іс.6:2; 3Цар.22:19; Дан.7:10). Тертуліан (письменник II століття після Різдва Христового) засуджує наслідування язичників тих, які під час молитви не стоять, а сидять 7 . Але під час читання Апостола, старозавітних книг, під час пастирських повчань, а в єгипетських монастирях, за свідченням Кассіана, і під час співу псалмів, можна було сидіти на місцях 8 . Втім, безперечно, що звичай сідати під час читань і повчань не був і в давнину загальним. Блаженний Августин (який жив у V столітті) викриває тих, які без потреби сидять у храмі під час читань та повчань. Ось його слова: «Рухомий батьківською любов'ю, я за кілька днів перед цим радив тим, хто або хворі ногами, або обтяжені іншою недугою тіла, і ніби просив їх, щоб вони під час тривалих читань, не маючи сил стояти, слухали читання з увагою, мовчки сидячи. Але нині деякі з наших дочок думають, що це все завжди повинні робити, або принаймні багато і здорових. Бо коли Слово Боже почнуть проповідувати, то вони начебто на ложах хочуть возлягти; і хай би тільки лежали і мовчки, з жадібним серцем приймали Слово Боже, і не займалися суєтними розмовами. Але вони й самі не слухають і іншим заважають слухати проповідь. Отже, я прошу вас, поважні доньки, і з батьківською турботою переконую, щоб жодна з вас не сідала під час читання чи повчання, хіба що змусить когось тяжка тілесна слабкість» 9 . Стояння при богослужінні є знаком нашого благоговіння перед Богом. Якщо слуга на знак поваги до пана стоїть перед ним, а не сидить, то тим більше обов'язок благоговіння до Господа неба та землі вимагає від нас, як від рабів Його, щоб ми стояли під час молитовного служіння Йому. Якщо Небесні Сили зі страхом і трепетом очікують Престола Божого, чи ми зважимо чинити інакше? в) Втім, свята Церква не вважає гріхом, якщо хтось, через неміч чи хворобу, не може стояти під час богослужіння, а молиться чи слухає читання і повчання сидячи. Крім того, єпископи і пресвітери, на знак їхньої гідності, мають право сидіти при богослужінні у відомих випадках, для чого влаштовуються для них сідалища в церкві. При цьому, задля тривалості церковної служби, Церковним Статутом дозволяється всім сідати під час читань 10 і повчань, покладених на утрені після віршування кафізм і після третьої пісні канону 11 , також під час віршів, покладених перед цими читаннями, і тому сідальними. ІІІ. Само собою зрозуміло, що дозволом сідати при богослужінні у наведених випадках християни можуть користуватися тільки тоді, коли служба буває дійсно тривала за суворого дотримання статуту щодо читань. Але де служба не така тривала, як слід їй бути за статутом, там, очевидно, не слід зовсім сідати (Стан: «Збірка для любителів духовно-повчального читання» прот. В. Нечаєва нині Віссаріона, єпископа Костромського, вид. 1884). Розмова №11. Про коліноклоніння. I. Старозавітні віруючі мали звичай молитися не стоячи тільки, але й у становищі уклінному. Так, Соломон, при освяченні влаштованого ним храму, промовив про нього молитву і «встав з колін від жертівника Господнього» (3Цар.8: 54). Святий пророк Даниїл «тричі на день схиляв коліна і молився своєму Богові і славив Його» (Дан.6:10). Звичай старозавітний освячений прикладом Ісуса Христа та апостолів. У Гефсиманському саду Господь перед настанням страждань «схиливши коліна, молився» (Лк.22:41). Святий апостол і першомученик архідиякон Стефан, «схиливши коліна», благав Господа про прощення своїх ворогів, що побивали його камінням (Дії 7:60). Святий апостол Петро перед воскресенням Тавіфи, «схиливши коліна, помолився» (Дії 9:40). Святий апостол Павло, при прощанні з ефеськими пастирями на острові Міліті, «уклонив коліна свої і з усіма ними помолився» (Дії 20:36). Він же зі своїми супутниками, при розлученні з жителями Тиру, молився на березі моря, «схиливши коліна» (Дії 21:5). Святий Іоанн Богослов бачив уклінно перед Сидячим на престолі небесному ангелів і старців (Об'явл.4:10, 7:11). Про уклінність стародавніх християн переважно важливе свідчення Євсевія. За його свідченням при імператорі Марці Аврелії, під час походу германців і сарматів, коли все військо виснажувало спрагу, Господь послав дощ по молитві християнських воїнів. Молитву цю вони посилали, схиливши коліна, «що ми зазвичай робимо під час молитви», – зауважує Євсевій 13 . Про апостола Якова, брата Господнього по тілу, єпископа Єрусалимського, розповідають, що в нього від безперервних уклін під час молитви про спасіння народу коліна ожестолі 14 . ІІ. За поясненням стародавнього письменника, «уклінність служить знаком нашого падіння у гріху» 15 . Подібне каже святий Василь Великий: «У будь-якому уклінності ми насправді показуємо, що ми повалені гріхом, спали на землю» 16 . Відповідно до такого значення уклін вони споконвіку вживаються переважно в дні посту і покаяння – у святу Чотиридесятницю, пристойно поєднуються з молитвами покаяними та умилостивими; але ми не повинні забувати про свою гріховність, про свою негідність перед Богом і тоді, коли приносимо подячні молитви; бо, за гріхами нашими, якими безперервно ображаємо Бога, ми недостойні тих благодіянь, за які маємо дякувати Йому. Ось чому свята Церква вустами диякона запрошує нас схилити коліна іноді в подячні молебні, наприклад в молебну подяку про звільнення від нашестя галів, також у дні сходження на престол і коронування благочестивіших государів. Загалом бажаючі можуть молитися на колінах і тоді, коли Церква не запрошує нас до того особливим виголошенням. Вона з любов'ю дивиться на таких, не стискаючи поривів їхнього благочестивого почуття. Про богоугодність уклін давній письменник так говорить: «Грішники, коли моляться уклінно, більше подвизають Бога на милість, ніж коли моляться стоячи». За словами святого Амвросія Медіоланського, «уклінність більше інших подвигів має силу вгамувати гнів Бога і приваблювати Його милість» (Кн. 6 на шестодн., гл. 9). Втім, тілесне уклінування може бути богоугодним тільки під тією умовою, якщо з ним поєднано духовне. «Істинне уклінність, говорить блаженний Ієронім, на нашу думку, полягає в дусі». (Пояснення на поел, до Ефес., гл. 3). Ось чому диякон іноді виголошує: «Схиліші за коліна душ і тілес наших, Господу помолимося». Ті, що схиляють коліна перед Богом без серцевого благоговіння, без глибокого почуття своєї недостойності і гріховності, з розсіяністю думок і лицемірством, ті роблять не краще розпинальників Христових, про яких говориться: «стаючи перед Ним на коліна, насміхалися з Нього, кажучи: Радуйся, 2 Цар! ІІІ. З огляду на все сказане, браття-християни, схиляючи коліна перед Господом, будемо схиляти перед Ним у розчуленні і серці. Одне ж зовнішнє уклінування неугодне Богу, як небажано Йому і всякий прояв зовнішньої молитви без внутрішньої, серцевої. (Див. «Збірка для любителів духовно-повчального читання» прот. В. Нечаєва нині Віссаріона, єпископа Костромського). Але є винятки для днів недільних і днів від Великодня до П'ятидесятниці, коли недоречно ставати навколішки. За давнім звичаєм і за ясним церковним законоположенням, уклінність не повинна здійснюватися в ці дні. Про цей звичай свідчить письменник II століття Тертуліан: «в день Господній (тобто недільний) ми вважаємо непристойним постити чи схиляти коліна; такою самою свободою ми користуємося від Великодня до П'ятидесятниці» 17 . У 20-му правилі 1-го Вселенського Собору читаємо: «оскільки суть деякі схиляючі коліна в день Господній і в дні П'ятидесятниці, то щоб у всіх єпархіях все однаково дотримувалося, завгодно святому собору, та варте приносять молитви Богу». Те саме говорить 90-е правило Трульського собору. Стародавній письменник, вказуючи на твір святого Іринея, єпископа Ліонського, що не дійшов до нас, каже, що звичай не схиляти коліна за днів недільних і від Великодня до П'ятидесятниці «отримав початок від часів апостольських» 18 . Про значення цього звичаю той самий древній письменник міркує так: «Не схиляти коліна в день Господній є знак воскресіння, яким ми з благодаті Христової звільнені від гріхів і смерті... у П'ятидесятницю також не схиляємо колін, оскільки вона є рівночесною для Дня Господнього» 19 . Подібне пояснення пропонує і святий Василь Великий, але додає до нього та інші міркування. Він каже: «Не тільки, як ті, що звоскресли Христові і повинні шукати горнього, стоянням під час молитви в день Воскресіння нагадуємо собі про благодать нам даровану, але й тому це робимо, що День цей представляється якимось чином чаючого віку (тобто стоянням ми висловлюємо надію на майбутнє). нагадування воскресіння, що очікується в майбутньому столітті» (Про Св. Духа, гл. 27). I. Продовжуючи ваші співбесіди про тілесні дії під час молитви та богослужіння, ми говоритимемо нині про поклони. ІІ. Поклони, звані в статуті малими (легкими) і просто поклонами, інакше поясні, і великі поклони, інакше земні, належать до найвживаніших тілесних рухів для вираження почуття благоговіння, смирення і подяки до Бога. а) Як має здійснювати поклони? За відповіддю на це запитання звернемося до церковного статуту. За церковним статутом, малий уклін відбувається через таке нахилення голови, при якому можна рукою дістати до землі (гл. 2), або «якщо людина може право (тобто прямо) стоячи поклонитися, не падаючи колінами, нижче главу схиляти до землі». Уклін земний чи великий відбувається «як мощі главою до землі довести». Щоб земний уклін був правильним і цілком відповідав своєму найменуванню великий, для цього, за церковним статутом, потрібні дві умови: з одного боку, перед кожним земним поклоном ми повинні приймати пряме положення тіла, розпрямлятися на весь зріст; з іншого боку, ми не повинні скорочувати земного поклону через «якийсь додаток, що інші лавки уявляють собі, а інші що, і свою лінощі цим удобрюють, і думають з правотрудниками порівнятися у святих великих поклонах». Церковний статут, дотримуючись настанови апостола, щоб усе було в церкві благотворно і за чином (1Кор.14:40), викриває у відступі від цього правила також тих, які творять поклони надто спішно. Той, хто творить поклони спішно, коли закінчить їх, то, за словами статуту, буває «акі юрод, нижче сам собі звістка, що творив». Викриває статут також тих, які, коли творять поклони, не «видять на предстоятеля церкви, але інакше попереджає, м'ятаються як тростини вітром коливання, не дивлячись кращого, нижче хочуть навчитися: але хто хто як склав свою вдачу, так і стверджується бути». Немає сумніву, що ці викривальні зауваження, хоча зроблені статутом власне щодо великопостних поклонів, мають силу по відношенню до поклонів і в будь-який інший час. Гідність поклонів полягає, втім, не в одній зовнішній їхній пристойності та благообразні, але у внутрішньому душевному стані здійснює поклони. «У поклонах і молитвах, – каже церковний устав – будемо наслідувані глаголючим: Дух є Бог, духом і істиною тих, хто кланяється хоче». Який же дух має одушевлювати поклони, що творять? Дух покаяння. Ось чому поклони нерідко в статуті називаються «метаннями», грецьке слово μετανο ί α означає покаяння. Творячи поклони, ми ніколи не повинні забувати, що ми – грішники, які потребують прощення та помилування від Бога, що всі наші молитви до Нього, не тільки покаяні та умилостивливі, але також хвалебні та вдячні, можуть бути богоугодними лише тоді, коли виходять від серця скорботного та смиренного. б) Є християни, які тяжіють поклонами та неохоче творять їх. В одних це буває наслідком незвички до них. З незвички всяке, яке не візьміть, справа буває тяжка. Але як у будь-якій справі, так і у справі поклонів, незвичка перемагається вправою. Постійна вправа робить легким те, що спочатку здавалося важким і таким, що перевищує сили. Але інші не розташовані бувають творити поклони тому, що не надають їм ніякої ваги. За їхніми словами, хто має щире благочестя, тому вони марні; хто не має його, в кому немає душевного молитовного настрою, той не стане від них кращим. аа) Як не пристойна така думка, вона несправедлива. Воно насамперед незгодне з поняттям про справжнє благочестя. Хто істинно благочестивий, той не може не відчувати потреби виражати рух благочестивого почуття у зовнішніх знаках, до яких належать і поклони. Притому, істинне благочестя вимагає, щоб ми служили Богу усією істотою нашою, не тільки душею, а й тілом. Воно було б неповно, якби полягало в одному дусі, і не виявлялося у тілесних подвигах. Тому, якщо погано надходять лицеміри, всі прощу яких полягає в одних поклонах та інших зовнішніх діях, без участі духу, то не менше погано роблять і ті, хто хваляться одним духовним служінням Богу, а тілом не вправляються в подвигах благочестя. бб) Несправедливо і те, ніби за браком душевного молитовного розташування воно може бути збуджено поклонами. Навпаки, за допомогою поклонів, воно легко може народитися в душі, якщо вона не зіпсована лицемірством. Відомо, що однією з головних перешкод благочестивому молитовному настрою душі є тіло. Коли тіло спонукає до сну, спокою і млості, тоді і бадьорий в інший час для молитви дух втрачає прихильність до неї, обтяжується нею. Творити поклони є одним із найкращих засобів для приведення духу в молитовний стан. Через них тіло рухається, отримує бадьорість, легкість і жвавість, і таким чином стає слухняним знаряддям духу в його молитовних заняттях, і не тільки не перешкоджає, а сприяє їм. Це кожен із нас може випробувати на власному досвіді. Як часто, наприклад, ми не охоче приймаємося за молитву з пробудження від сну! Обов'язок і совість закликають до молитви, а обтяжені від сну члени забирають або послаблюють полювання до неї. Але ревнощі і старанність до молитви відразу з'являться, якщо негайно встанемо з одра і візьмемося за поклони. (Див. «Збірка для любителів духовно-повчального читання» прот. В. Нечаєва нині Віссаріона, єпископа Костромського, вид. 1884). ІІІ. Отже, браття, творитимемо поясні і земні поклони за статутом Церкви, зі усвідомленням своєї винності перед Богом, творитимемо з старанністю, пам'ятаючи, що ця вправа дуже душерятна, бо підтримує нашу молитовну прихильність, викликає духовний молитовний жар і є прославлення Бога як душею. Додаток до бесіди №12. Про поклони на літургії. Коли і як вважати ці поклони? Щоб оцінити всю важливість цього питання, треба мати на увазі, що, за звичаєм нашої Церкви, що встановився, власне на літургії для священнослужителів покладається три земні поклони і ніяк не більше чотирьох, а саме: один після освячення Св. Дарів, інший – на «Отче наш», третій – при читанні «Прочитання». четвертий при словах: «це приходжу до Безсмертного Царя»... Навпаки, є дуже багато священиків, які кладуть земні поклони і на проскомідії, і на літургії зовсім без розбору, коли доведеться; а інші не інакше читають молитви: «Царю Небесний» та ін. на початку літургії, або херувимську пісню, як стоячи на колінах, і навіть вважають земні поклони по літургії, перед жертовником, приступаючи до споживання Св. Дарів і т. п. Що сказати на це? Іншої кращої відповіді це запитання ми можемо вказати крім того, що викладається у відомої книзі, складеної за часів патріарха Іоакима з приводу питання про час переіснування Св. Дарів, що виникло тоді під назвою «Остен». У своїй статті VIII «Про поклоніння на літургії Тілу і Крові Господні», у відповіді на п'яте запитання, Остен чудово міркує: «і невпинно кланятися не є зло. Обидва належить зберігайте благочиння і стародавні перекази святих отців і звичай великі церкви» 20 . А в силу цих переказів і звичаю, як ми сказали, у нас прийнято здійснювати земні поклони на літургії тільки після освячення Св. Дарів і на «Отче наш» і т.д. Кров Христовому хлібу і провину поклоняється смертно грішать, як творець слова «про благоговійне в храмі Божому стоянні» про поклоніння якому каже: як той, хто поклоняється на великому вході (і, звичайно, на проскомідії) хлібу і провину... такі шануються хлібом, і поклоняються, і смертно грішать, 21 . На це, само собою, нам скажуть, що вважаючи земні поклони в тих чи інших місцях літургії, окрім поклонів, прийнятих у практиці, роблять це зовсім не перед Св. Дарами, а просто задля більшого благоговіння і вираження почуттів своїх перед Богом і перед Його святим престолом. Такий зміст зазвичай і надають своїм уклінностям вживають їх на Херувимской пісні тощо. п. На це, зі свого боку, ми відповімо словами ж «Остена»: «вся містить чин боголіпний, як на землі, а й їжаки на небесі; а де чин не є, особливо в духовних і церковних речах, там всяке безчинство і молитва, там нижче Божа воля, нижче законне передання здійснюється, але коли безчинника свавільна воля діється... Є і добре не добро, коли не добре буває, - говорить Богослов Григорій святий; не бажай новствовати в непщевании (через) благоговіння... І закон (каже): “іще ще й найменше, що Кафолічній Церкві провіщаючи (порушуючи) є єретик”. (Сравн. Кормч., Лист 641, на обор., вид. 7161 р.) Якщо ж хочеш бути благоговійним, - в келії, наодинці і молися, і постись, і кланяйся до землі, коли хочеш і коли хочеш; – у церкві ж жодного, крім певного твори, нижче що міняй, але йди відданим від давніх святих отців» 22 ... і т. д. Тому-то, між іншим, на соборі, що був у Москві під головуванням Святішого Патріарха Іоакима в 1690 році, за вказаним вище питанням не було вище. анатема на тих, які вчили, слідуючи Західній Церкві, що хліб і вино ніби перетворюються в істинне Тіло і Кров Господню при виголошенні слів Христових: прийміть і їдьте, і пийте від неї всі... але «погрожувалося відлученням» всім, хто так чи інакше чинили земні поклони. невідповідні самому характеру літургії, поки хліб і вино не перетворювалися на справжнє і єдине шановане Тіло і Кров Христову 23 . «І як на великому вході той, хто поклоняється, – каже “Остен”, – смертно грішать, так і на словесіх: “прийміть і їдьте...” ті, хто поклоняється хлібу і провину смертно грішать» 24 і т.д. І нехай що хочуть говорять творці різних земних поклонів і уклін на літургії в зазначених місцях, такий образ їхньої дії, крім порушення канонічних постанов Церкви, справляє надзвичайно важке враження на всякого не тільки хоч трохи знайомого з образом церковним, але й на пересічного людини вже тим одним, що припадає до землі уклін начебто хочуть виділитися з ряду інших ієреїв, що не вчиняють цього в ім'я чину і уставів церковних, і цим, по-перше, принижують останніх, і в той же час намагаються ніби підняти себе в очах інших, тоді як де, то при здійсненні такого святішого обряду, як на літературі, як на літарії, і тільки одне має бути на умі та в серці священнослужителя – правильно здійснити таїнство за встановленням Господнім. Не говоримо вже про те, яка спокуса своїми недоречними поклонами і уклінами роблять їх можуть поселяти у віруючих, змушуючи їх, як це і буває на ділі, мимоволі замислюватися чому це одні кланяються таким чином, а інші ні, і цим подаючи багатьом природних приводів осуж. д. Тим більше не можна не засудити тих зі священиків і дияконів, які, причастившись Св. Таїн на літургії, наважуються вважати земні поклони перед жертовником, приступаючи до споживання Св. Дарів. Відомо, що, за звичаєм, диякон не повинен цілувати руки ні ієрея, ні навіть архієрея на молитві «Виконання закону», коли бере благословення на споживання Св. Дарів. І це має свою безперечну підставу в тому, що вуста, які зараз лише торкалися Тіла і Кров Христової, вважаються хіба що самі священними, і тому цілувати ними інших до остаточного споживання Св. Дарів чи запивки справді непридатні. Тим більше за таких умов ні священик, ні диякон не повинні вважати земні поклони перед споживанням Св. Дарів, оскільки самі освячені цими дарами і, що ще важливіше, приступають тепер не до причастя, а тільки до споживання їх в ім'я Господнє (див. «Керівництво для сільських парів р., грудень). Бесіда № 13. Про благочестивий звичай цілувати святі ікони I. Між багатьма знаками поваги, що віддаються іконам, існує звичай цілувати ті. Звичай цей усім відомий. Але чи всім відомі давнину і значення цього звичаю і чи дотримуються під час виконання його необхідних застережень? ІІ. а) Про давнину цього звичаю має сказати таке. Коли Ісус Христос жив на землі, весь народ шукав доторкатися до Нього. Немає сумніву, що одним із видів цього дотику було цілування Його рук та ніг. Це ясно видно з вчинку грішниці, що каялася, на яку з виразом схвальним вказав Спаситель фарисею Симону: «з тих пір як, Я прийшов, не перестає цілувати у Мене ноги» (Лк.7: 45). Читаємо також в Євангелії про мироносиці, що вони, коли побачили воскреслого Ісуса, «ухопилися за ноги Його» (Мф.28:9) і, звичайно, поцілували їх. Після піднесення Спасителя християни шанували все, що було влаштовано на згадку про Нього, і цілували не тільки вівтар і священні речі, а й самі стіни храму. «Наближаючись до жертовника, ми зі страхом і радістю цілуємо його», зауважує св. Опанас Великий. (Без. прот. Над. На чол.). І Златоуст, проповідуючи в храмі, вказував слухачам на той самий загальновідомий звичай: «Чи не бачите, як багато хто лобизує передодні та стіни цього храму»? (На 2Кор., Біс. 30). Після того, як було знайдено дерево Хреста, лобизувати його народ звідусіль стікався до Єрусалиму, особливо до свята Воздвиження. Лише у вік іконоборства переслідували звичай цілувати священні зображення. Але коли запанувала Феодора і патріарх Мефодій прийшов просити її про відновлення іконопочитання, вона взяла ікону, яку носила на грудях, і з почуттям глибокого благоговіння поцілувала її. Невдовзі потім був «чин православ'я», і цим обрядом назавжди затверджено стародавній звичай шанувати і цілувати святі ікони. б) Яке значення має цей священний звичай? аа) Насамперед, цілуючи ікони, ми свідчимо про православ'я. «Ми, – писав колись захисник іконопочитання святий Герман, – зображуємо Сина Божого на доказ, що Він прийняв єство наше не уявним чином. З цією думкою лобизуємо ікону Його, згадуючи втілення Його» (Посл. до Ін. Син.). бб) Оскільки ж вшанування, іконі воздаваемое, зводиться до обличчя, зображеному у ньому, то, цілуючи її, ми торкаємося подумки до тієї самої особі. Тоді душа віруюча, уявляючи велич нагадуваного іконою обличчя, сповнюється радістю і страхом: «страхом, – як це з'ясовано в одній церковній пісні, – гріха заради; радістю – спасіння заради». (Вірш, на Воздв.). Дійсно, уявляючи, як незмірно далеко небесне від земного і святе від гріховного, ми за допомогою цього протиставлення легко можемо перейти до живої свідомості своєї негідності, коли прикладаємося до чудотворної ікони, і, цілуючи святиню, не залишаємо надії, що її благодатна сила очистить, уст Ісаї, знищив нечистоту, яку відчувала і через яку бентежилася душа пророка. Очисна та цілюща сила ікон засвідчена чудесами. Як один дотик до Спасителя позбавляло нещасть і страждань; як хустки та опоясання, що належали апостолу Павлу, коли торкалися до них хворі, припиняли хвороби (Дії 19:12), так і від чудотворних ікон багато віруючих дивували отримували допомогу, і саме в ту мить, коли після гарячої молитви з благоговінням лобизували святиню. в) Але потрібна велика обережність, щоб незасуджено поцілувати ознаменовану чудесами ікону. «Не торкайся Мені» (Ін.20:17), – прорік колись Господь Марії Магдалині. Якщо так було сказано тій, яка і не недостойна була доторкнутися до Нього, і неодноразово удостоєна цієї честі, то чи не з більшою суворістю попереджає це застереження тих, хто ні вірності і старанності Магдалини не мають, ні її покаяння і виправлення наслідувати не намагаються? Що користі лобизувати святу ікону, якщо хтось зробивши це за зовнішньою лише побожністю, поспішає повернутися до своїх поганих справ, з якими розлучився лише на якийсь час, щоб сходити до церкви? «Наближаються, – каже Спаситель, – до Мене люди ці устами своїми, і шанують Мене язиком, а серце їхнє далеко від Мене; але марно шанують Мене» (Мф.15:8–9). Жодного для душі освячення не придбають і ті, хто прикладається до ікони без щирої віри і не лобзанням святим. «Що таке святим?», – запитує Златоуст – і відповідає: «не таким улесливим і уданим, яким Юда поцілував Христа» (Толков. на 2Кор.13:12). Як це можливо? – подумають тепер ті, хто чує. Дуже можливо, якщо, наприклад, інший легковажний юнак у храмі, з пристойності, на очах у своїх домашніх і старших, від яких залежить, теж прикладається до ікони, а десь у знайомому будинку виснажує всю свою уявну дотепність, сміючись і знущаючись з іконопочитання. г) Хоч у добрих християн і чисте сумління від такої двоєдушності, але всі повинні обирати пристойний час, коли прикладатися до ікони. Хто не знає, що літургія є відтворенням найважливіших подій з життя Спасителя? Тим часом багато хто, залишаючи стежити службу увагою та молитвою, йде, як заманеться, під час літургії прикладатися до ікони. Це нечасне підходження до ікони і відходження від неї гидко запрошенню церковному: «Нехай мовчить усяка плоть людська. І нехай стоїть зі страхом і трепетом»; гидко і закону цивільному, яким прямо забороняється прикладатися до ікон під час богослужбових дій. Візьміть у міркування та догматичний склад літургії. Остання подія земного життя Спасителя – піднесення на небо – згадується наприкінці літургії, коли востаннє є Святі Дари в царській брамі і священнослужитель виголошує: «завжди, нині, і повсякчас і на віки віків». Цілком було б пристойно, якби, на увазі до цього останнього явища Дарів, або, що те ж саме, до кінця літургії, майбутні в храмі «стояли добре», без переходів з місця на місце, і не дозволяли собі такого безладдя навіть і для тієї благочестивої мети, щоб доторкнутися до чудотворної, сказане Магдалині: «Не торкайся до Мене» (Ін.20:17). ІІІ. Браття! Всі ми, що належать до Церкви Апостольської, зобов'язані при виконанні православних наших обрядів спостерігати цю вимогу апостольську: «все має бути пристойним і чинним» (1Кор.14:40). Амінь. (Упоряд. за «Слов, і реч.», Сергія, архієп. Херсон, та Одеськ. (нині митр. Моск.), Т. 1, вид. 1893.). Розмова №14. Про коження фіміамом I. Під час Божої служби нерідко, браття, буває кадіння фіміамом. Вислухайте, що це кадіння означає. ІІ. а) Каждіння в християнській Церкві має дуже різноманітні значення, відповідно до того, коли і за яких богослужбових чинів воно відбувається. Так, наприклад, на проскомідії, під час літургії, воно відбувається у спогад подій народження та поховання Господа Ісуса Христа. Здійснюване на літургії під час апостольського читання, воно знаменує благодатну силу апостольської проповіді, за словом апостола: «ми Христове пахощі Богові в спасених» (2Кор.2:15). Здійснюване на початку всеношної, воно знаменує благодать Божу, що розважала серця наших прабатьків, під осінінням якої вони жили в раю і блаженствували. Здійснюване при похованні, воно знаменує благочестиве і православне життя покійного, який свою душу, як кадило, зрадить Богу, і т. д. Словом, сенс кадіння, як сказано, дуже урізноманітнюється, зокрема тому, коли воно відбувається. Але всі ці особливості аж ніяк не виключають основного, загального значення кадіння: коли кадиться храм Божий або предмети священного шанування християн (напр., св. ікони, мощі, престол і т. д.), то цим взагалі знаменується благоговійне, духовне вшанування християнами Господа Слави і Його прославлених святих, як прославлених святих, (Фіміам); а коли опиняються християни, то – в ознаменування освячення їх благодаттю Божою і разом для збудження в них особливого молитовного настрою, у свідчення того, що всі їхні думки та відчування мають бути звернені горе, до неба, до Божого престолу. В силу всього цього, з одного боку, кадіння здійснюється в більш-менш урочисті і найважливіші хвилини богослужіння, що вимагають особливого молитовного настрою, а з іншого боку – християни зобов'язані смиренно схиляти свою голову перед священнослужителем, що виявляє їх, висловлюючи тим смиренну готовність до прийняття їх освяща молитовному розташуванню. б) З усього цього випливає, що палаючий фіміам вживається при богослужінні, як символ благодаті Божої і поспішного нею молитовного настрою християнина, що горить любов'ю до Бога, сповненого духовної радості та відданості Богу; це видно і з молитви, що супроводжує піднесення фіміаму: «кадило Тобі приносимо, Христе Боже наш, у смердю пахощі духовної: що прийом до пренебесного Твого жертівника, піднесли нам благодать Пресвятого Твого Духа». А тому часте кадіння фіміаму буває під час літургії та інших церковних зборів, особливо в дні великих свят, щоб ми, незмінно нюхаючи цей священний пахощ, живіше відчували в душах наших насолоду і веселість, що випливає з благодатних дій Духа Божого, і насичуючи їх самих безсмертних, через принесення Йому душ наших на жертву ревними молитвами. в) У такому разі запашне кадило в руці священнодійного є образ істинного християнина. І християнин, під мудрим керівництвом досвідченої і благодатної руки своєї матері – Церкви, робить себе пахощами Христовими для Господа (2Кор.2:15). Як ладан тільки тоді стає фіміамом, або особливо приємним пахощом, тільки тоді піднімається горе в новому, найтоншому і благородному вигляді, коли під дією вогню, в руці священнодійного, згоряє, знищується і втрачає свої властивості твердості, грубості, - так і християнин стає тоді угодним Господу, тільки тоді приймається не тільки коли під дією вогню благодаті Божої, що подається у св. таїнствах, очищається від усякої гріховної нечистоти, коли спалює і винищує свою злу, наполегливу волю на вівтарі любові до Господа. Тоді християнин оновлюється духовно, а свою душу і тіло, словом всього себе приносить у жертву Господу – живу, благоугодну та чисту для життя чистого та святого. Тоді і молитовне піднесення душі християнина буває особливо богоугодним, є істинним вшануванням імені Божого, стає воістину чистим і благоухаючим фіміамом, але набагато досконалішим і найдорожчим. ІІІ. На закінчення наведемо слова св. Іоанна Золотоуста про високоповчальний характер кадіння. Неповторно розкриває це св. Іоанн Золотоуст, коли пояснює слова псалмоспівця до Господа: «Хай виправиться моя молитва, бо кадило перед Тобою, діяння моєї руки – жертва вечірня» (Пс.140:2). Св. Іоанн Златоуст говорить: «Псалмоспівець просить, щоб його молитва була така, як жертва вечірня, що приноситься не за гріхи, але як узаконена священнодіяння, тобто як жертва завжди сприятлива, бо вона не осквернялася ніякою нечистотою того, хто приносить, і як святий. Як фіміам і сам по собі добрий і запашний, але особливо видає пахощі тоді, коли буває покладено на вогонь, так і молитва і сама по собі хороша, але буває кращою й запашною, коли приноситься від душі ревнощами, коли душа стає кадильницею і запалює в собі сильний вогонь. Фіміам не належить раніше, ніж розкладеться вогонь або розгориться вугілля; те саме і ти роби з душею: спочатку запалюй її ревнощами за Богом і тоді клади в неї молитву. Пророк просить, щоб молитва його була, як кадило, а діяння рук, як жертва вечірня, бо те й інше сприятливе Богові. Як? Якщо те й інше буде чисте, якщо те й інше буде непорочним – і язик, і руки; якщо ці будуть чисті від любові, розкрадання і вбивства, а той вільний від злослів'я. Як у кадильниці не повинно бути нічого нечистого, а тільки вогонь і фіміам, так і уста не повинні вимовляти жодного поганого слова, але слова сповнені святості та хвали Господу, також і руки мають бути кадильницею. Нехай же будуть уста твої кадильницею, і дивися, щоб не наповнювати їх гноєм, – так чинять ті, хто вимовляє сороміцькі й нечисті слова. Якщо той, хто має золоту посудину, не наважиться вжити його на низьке вживання через коштовність речовини, то тим більше ми, маючи уста дорогоцінніші за золото і перли, не повинні оскверняти їх безсоромними, мерзенними, зневажливими і лайливими словами. Не на мідному і не на золотому жертовнику ти приносиш фіміам, але на найдорожчому – у духовному храмі. Там бездушна речовина, а в тобі живе Бог, ти член і Тіло Христа». Яка ж чистота духовна має бути в цьому духовному храмі слави Господньої?! Який чистий фіміам святої душі і святого життя має приносити в цьому храмі Господньому?! (Упоряд. з допов. по «Воскр. чт.», За 1889 р.). Додаток до розмови №14. Фіміам Брус, подорожуючи Абіссінією, відкрив, що місце походження фіміаму є область Адель на берегах Баб-Ель-Мандебської протоки. Звідти він перевозиться в Мокку і купується арабами та англійцями – індійськими колоністами, які потім доставляють його до Європи через Єгипет і Туреччину, то через мис Доброї Надії (в Африці). Фіміам є речовина суха, щільна, тендітна, блідо-жовтого кольору, напівпрозора, борошниста зовні і прозора всередині, смаку трохи гострого і гіркого. Коли його кидають у вогонь, він одразу загоряється, випромінює пахощі і поширює яскраве полум'я, яке важко можна погасити. У чистому вигляді фіміам рідко буває - багато запашних смолистих соків, що витоплюються з різних сосен, продають під цим ім'ям. Вживання пахощів і особливо фіміаму існує на Сході з давніх-давен. Країна савеїв щодо цього була цінована євреями найбільше країн Сходу. Закурення фіміаму належало у народі Божому лише священикам. Вони щодня входили до святилища вранці і ввечері для запалення в ньому пахощів. У день урочистого очищення вони брали повну жменю фіміама і кидали його у вогонь у той момент, коли входили до святилища, щоб хмара диму, що височіла з кадильниці, перешкоджала їм розглядати з цікавістю кивот завіту. За порушення такого звичаю Бог загрожував їм смертю. Непосвячені Левити не мали права доторкнутися навіть до кадильниці. Корей, Дафан і Авірон страшною смертю були покарані за те, що вони хотіли надати собі це право. Про фіміам нерідко згадується у Св. Письмі. Цариця савеїв послала його в дар Соломонові разом з іншими багатими подарунками; пророк Ісая передбачив, що чужі землі прийдуть віддати поклоніння Богові в Його храмі і принесуть туди золото та фіміам; волхви Спасителю, що народився, піднесли фіміам у вираз своєї поваги до Нього. Фіміам для віруючих є пахощі та символ. Якби запалення фіміаму робилося з метою очистити повітря в храмі, то в такому разі фіміам клали б у курильниці без жодних церковно-обрядових дій; але ми бачимо, що не будь-хто інший, а тільки священнодійний кадит вівтар і Св. Дари і навіть вимовляє молитви, які стосуються такої дії. Такою є думка про фіміам отців Церкви та всіх витлумачників богослужбових дій. І хто з християн не думає в хвилини благоговіння, що його молитви підносять до престолу Всевишнього разом із запашними хмарами фіміаму? Так як воскуріння фіміаму є знак почесті, то в різних країнах з давніх-давен і дотепер воскурювали і воскурюють його перед царями і вельможами. Але марнославство людей, на жаль, проникає всюди, воскуріння фіміаму перед будь-ким, що вважалося правом особливої ​​поваги, часто робилося домаганням приватних осіб і предметом позову. Однак таке зловживання нічого не говорить проти значення та вживання фіміаму в богослужінні: і під час літургії та інших служб часто кадять служителів вівтаря та присутніх у церкві. Кадильниці стародавніх євреїв відрізнялися від наших. Ті не були прикріплені до ланцюжків, але являли собою рід жаровні або ще простіше бували в роді золотої страви. Розмова №15. Про запалення воскових свічок у храмі. I. Що таке воскова церковна свічка? Звідки вона? Церковний віск, разом із єлеєм, як речовина, прийнята в церкві для її висвітлення при богослужінні, згадується вже у Правилах Святих Апостолів (71 та 72). Так як Апостольськими Правилами заборонялося, під страхом виверження, приносити до вівтаря, крім оливи для лампади і воску для освітлення, всяке тваринне м'ясо і тваринний тук, то треба думати, не іншим ніж, як єлеєм і бджолиним воском, освітлена була сіонська світлиця при скоєнні Таємної Вечері, соединен спалювалося багато свічок. Без сумніву, восковими свічками висвітлювалися храмини, в яких ще святі апостоли звершували з вірними свої всеношні чування (Дії 20:8). Воскова свічка світила першим християнам під час здійснення ними Євхаристії у похмурих катакомбах. Воскова свічка, поряд єдино тільки з чистим оливковим оливою, засвітилася і в християнських храмах, коли християнська віра, подібно до променистого сонця після ночі, схопилася з похмурих підземель, у яких переховувалась під час гонінь, на небесну висоту, відкрито, урочисто над обличчям усієї землі. Поруч з оливковою олією воскова свічка зберігає від святих апостолів віддане їй виняткове право висвітлювати своїм чистим лагідним світлом святі храми Православної Церкви і досі. Вона ж, чиста воскова свічка, донині ж зберігає від апостолів отримане, невід'ємне право бути і найголовнішою жертвою благочестивих душ на храм Господній, на Церкву Божу. ІІ. а) Чи говорити про те, наскільки ця жертва прекрасна, корисна, потрібна взагалі? Чи говорити про те, що вона нагадує нам Христа та Його нічну Таємну Вечерю, яку освітлювали воскові свічки; нагадує апостолів та їх справді всенічні чування у молитві та проповіді слова Божого при світлі воскових свічок; нагадує панахиди і всенішні молитви перших християн, коли вони палили воскові свічки в безлічі то на знак посиленої молитви і духовного неспання (як і у нас в ніч пристрастей Христових), то на знак поминання душ, що відходять до Бога, у вигляді світла, що піднімається до неба, як урочистості та веселощів (як і у нас у святий Великдень, у Тиждень Ваій та на всіх святкових всенощних)? Чи говорити про те, що ця жертва нагадує нам неусипану молитву пустельників у печерах і прірвах земних, і ніколи не перестає у всесвіті молитву і всіх благочестивих ченців по відокремлених келіях, та й усіх праведних душ за своїми потаємними клітками, де кожному з них перед іконою світло? Чи казати про те, що воскова свічка нагадує нам і наше власне хрещення, коли ми народжувалися на світ Божий, коли замість нашої слабкої немовлятої руки запалену перед Богом свічку тримала змужніла рука нашого сприймача, вуста якого прорікали за нас обітницю горіти для Бога світлом чистої віри і не світити чисту віру для Бога? Що свічка, що горить, нагадує нам і смертну годину нашу, коли нам будуть давати в холодні руки запалену пристрасну або іншу церковну свічку міцні руки оточуючих, в символ здіймання нашої душі, нашої віри і надії до престолу всепокриваючого, всепрощаючого милосердя Божого? Чи говорити про те, що воскова свічка, що горить перед Богом, є найкращим знаком нашої віри, надії і любові, що горить перед Богом, найкращим символом піднесеної до неба молитви славослів'я, прохання, подяки? б) Подивіться, подумайте, наскільки вона корисна, як благоживна для нашого христолюбного народу. Ось він, проста російська людина, чи у своїй темній хаті, чи на трудовому полі, чи десь за важким промислом, обливається трудовим потом, терпить потребу, радіє успіху, переносить скорботи та хвороби, гнеться під тягарем життя. Ось у свято Господнє йде він у храм Божий відпочити душею. Віри він майже не знає, молитов також. Твердо знає він лише молитву євангельського митаря: Боже! Будь милостивий мені, грішному Господи, помилуй, - та інші подібні ж, короткі, але багатозмістовні молитви. І ось він у церкві купує на свій внесок воскову свічку, свиту з чистого воску і запалює її сам, і ставить її сам, і кладе свій доземний уклін перед образом Божим, творячи свою молитву митарову: Господи, помилуй мене, грішного! І горі, його свічка перед Богом, просвітлюючи своїм світлом його тьмяну, але теплу віру. Доповняй, свічка, своїм полум'ям перед Богом його теплу, але просту молитву. Гори, свічка, і пали своїм вогнем його гріхи перед очима милосердого Бога. Гори, свічка, у смердю пахощі його смиренним жертвопринесенням, жертвою його глибокої, але небагатомовної подяки Богу за Божі дари, його сердечною молитвою про продовження милостей Божих, про відразу прийдешньої Божої кари. І за все це сприятлива, і на все це сприятлива жертва – вона одна, ця воскова свічка, що горить, ця мізерна лепта бідної євангельської вдовиці. Щоправда, ця жертва бідна, мізерна, мала, як крапля в морі. Але з цих малих крапель складаються великі дощі, течуть струмки та потоки, живляться великі річки та озера. З цих краплинних народних жертв останнім часом складається майже весь благополуччя церковне на святій Русі. Ось поставлена ​​перед іконою свічка відразу згорить наполовину, насолоджуючи своїм чистим, лагідним світлом смиренну душу жертвоприносить. Друга половина її висвітлить храм Господній завтра в будній день, коли молитва за весь світ приноситиметься у відсутності народу, який відійшов на своє життя. З недогарків складаються великі свічки, що горять за престолом, перед головними місцевими іконами іконостасу або в панікадилах, веселять зір, насолоджують серце народу, що молиться, у свята і урочистості. З лепт, за які придбані грошові свічки, виростають ці ось величні стіни з їхніми дорогими блискучими прикрасами, влаштовуються дорогоцінні начиння і вбрання, височіють дзвіниці, що підпирають небо, зі своїми громозвучними кампанами, збираються навколо престолу благочинні освічені служителі – пастирі, вчені архіпастирі. З цих же лепт, з цих же грошових свічок накопичуються не тільки товсті свічки для великих світильників і лампад, але накопичується і велике світло духовної освіти, світло широкого і глибокого знання нашої християнської віри. Адже з них, з цих грошових свічок, що спалюються в храмах Божих, з народних лепт складаються капітали, на які споруджуються та підтримуються наші духовні академії, семінарії та інші розсадники духовної освіти. А через це виходить, що російський простець, запалюючи у образу Божого свічку на свічнику, цим запалює духовне світло і в головах своїх пастирів-вчителів, просвітлюючи образ Божий у їхніх душах, а через них і у своїй душі. в) Прикро, що багато, а переважно так звані освічені люди, зовсім перестають жертвувати на храм і навіть забувають затеплити перед св. чином воскову свічку. Вони позичають Господа Бога вже тим, що удостоїть іноді розважити себе, на короткий час відвідати храм Господній. Вони глибоко байдужі до питання, звідки, з яких засобів з'являються ці храмові стіни, цей іконний розпис, ці люстри, ці вбрання; звідки це висвітлення, ці пахощі, це хоровий спів. Потрібно дякувати їм і за те, якщо вони удостоїть весь цей богослужбовий чин і стрій похвалити: «як це все ошатно і порядно»! Забули вони не тільки про те, що вони є членами стародавньої Апостольської Церкви, яка зобов'язує дітей своїх пам'ятати про свою матір і підтримувати її тим дбайливіше, ніж сама вона старша. Але забувають уявно освічені наші молоді люди і про те, що у найвільніших країнах та релігійних громадах їхні члени обов'язково платять тим дорожче, ніж самі заможніші – за що платять? За місця в храмах, за право присутності в них, за участь у богослужінні, яке вони служать, платять для підтримки храму та його благоприкраси, на користь трудящих (наприклад, хоча б навіть вартових і дзвонарів), співаючих, священнодійних і проповідуючих слово Боже. Адже хто зобов'язаний віддавати тобі свою працю задарма, без взаємності з твого боку? Адже церковні сторожа, як і інші церковнослужителі, їсти хочуть і добувати собі хліб повинні своєю працею. Адже церковні ризи своїми дірками кричать про лагодження або про відставку на спокій. А в нас багато хто вважає, що все це – завдання та турбота лише простого народу, чорного нашого люду. А якби і він, простий люд, став також думати, що тоді?! Тоді... не продовжуватимемо. ІІІ. Не забувай же, освічена людина, купити та поставити свічку перед Богом. Це твій обов'язок перед Церквою, це обов'язок справедливості. Це твій обов'язок і перед самим собою, якщо хочеш не тільки славитися, але й бути і померти християнином. Все твоє від Бога. Принеси ж Богові і ти хоч що-небудь. Платиш же ти на розвагу: подай що-небудь і на Церкву, яка і розважає, і повчає, і стверджує душу. Адже ось твоя віра слабка, похмура, вагається. Про християнську надію ти забув. Любов християнську в собі ти згасив, оземленивши, обтяживши душу чуттєвістю та гріхами. Молитва, особливо тепла, побожна, зосереджена, тобі чужа, тобі незнайома. Не соромся ж поставити Богові хоч свічку, як роблять прості серцем люди. Нехай свічка погорить за тебе перед Богом, просвітлюючи твою в Нього віру, підіймаючи до Нього твою на Його милосердя надію, підігріваючи в тобі якщо і не чисту любов до Бога, то хоч покаянне почуття і скорбота про твоє одеревіння, підносячи від образу Божого до сущого, твою покаяну молитву (Упоряд. по «Повч., бесід., річ., возз. і посланий. Ніканора, архієп. Херсон, та Одеськ., т. 5, вид. 1891 р.). Додаток до бесіди № 15. Матеріал для церковних свічок, з вчення святих та богоносних отців Церкви Церковна свічка призначається не лише для лише освітлення. Якби вона призначалася для одного висвітлення храмів, то й вживалася б тільки під час вечірнього та всеношного богослужіння; тим часом бачимо, що вона вживається тим більше, чим урочисте богослужіння. З цього видно, що вона, крім призначення висвітлювати, має інше призначення, саме – висловлювати наші релігійні настрій та почуття; вона є, таким чином, деякою жертвою Богу. А якщо вона є жертва, то матеріал її в жодному разі не може визначатися тими поглядами на вигоду та зручності, якими визначаються зазвичай предмети освітлення. Він виключно може визначатися лише характером та призначенням самої жертви. У ньому, отже, має бути передусім нічого, що полягало б у собі якусь нечистоту. Якщо у Старому Завіті від усіх предметів, що спалювалися перед Господом Богом, вимагалося, щоб вони були чисті: щоб олія була чиста, вибита з маслин (Вих.27:20), щоб речовина для куріння була запашна, чиста (Вих.30:34–35), щоб приносилася в жертву2. ); то тим більше це треба сказати про матеріал, який спалюється тепер перед найчистішою та найдосконалішою жертвою. У ньому все має бути до того спрямоване, щоб він якнайбільше міг служити виразом того внутрішнього стану, в якому ми повинні приносити себе в жертву Богові. Що віск є предметом, що переважно відповідає зазначеним цілям, – на це один із церковних письменників першої половини XV століття, саме Симеон, єпископ Солунський, виставляє такі причини: «Віск, – каже він, – як речовина найчистіша, означає чистоту нашу та щирість приношення; віск, як речовина, на якій можна відбивати предмети, означає печатку або знамення Хреста, яке покладається на нас при хрещенні та світопомазанні; віск, як речовина м'яка і зручне, означає наше послух і готовність покаятися в нашому гріховному житті; віск, що збирається з квітів, означає благодать Св. Духа; віск, що складається з безлічі квітів, означає приношення, яке роблять всі християни; віск, як речовина, що спалюється, означає наше обожнення (тобто наше природа, що очищається божественним вогнем), і, нарешті, віск, в якому горить вогонь, або це саме світло, що постійно горить, означає з'єднання і міцність взаємної нашої любові і світу »25. Цей погляд, що належить письменнику XV століття, ніяк не міг бути тільки його особистим поглядом: він був у цьому випадку виразом Вселенського Передання. Ясним доказом цього є церковна практика. Апостольські Правила, як відомо, служили і служать виразом Апостольського Передання, з одного боку, і практики перших трьох століть – з іншого, а тут у 71 і 72 правилах говориться, що віск, поряд з олицею, був у числі постійного приладдя Церкви і що викрадення його визнавалося таким злочином. Порівнюючи зазначену вказівку з тим фактом, що Карфагенський єпископ Менсурій, вирушаючи до Риму на муку, передає старійшинам, поряд з різними церковними предметами, і два свічники, можна з сумнівом визнати, що в III столітті воскові свічки були в повному вживанні. Що ж до вживання цих свічок у IV столітті, воно підтверджується вже прямими свідками. Блаженний Ієронім говорить про нього, як про благочестивий звичай його часу, а св. Григорій Богослов вже надає йому таємничого значення. Пояснюючи значення свічки, що готується до хрещення, яку тримає в руках хрещений, він говорить про неї так: «Світильники, які підпалиш, таємниче утворюють тамтешнє світловодство, з яким ми, чисті та незаймані душі, вийдемо в зустріч Жениху, маючи ясні світильники віри». У VI столітті вживання у церквах воскових свічок огорожується державними постановами. За законом імператора Юстиніана, ніхто не міг приступати до спорудження ні монастиря, ні церкви, ні молитовного дому до тих пір, поки не було представлено будівельником такої частини маєтку, яка була б достатньою на олію «і на віск, і на всякий світ церковний», і на священну службу, і на різне дотримання святого храму2. Сьомий Вселенський Собор, наказуючи виражати вшанування Животворчого Хреста та св. ікон лобзанням, поклонінням, фіміамом і постановою свічок додає, що цей благочестивий звичай був і у давніх 28 . У відповідях Іоанна, єпископа Кітрошського, єпископа Драчського Коваліса запалення лампад і свічок над трунами спочиваючих розглядається як приємна Богові жертва 29 . Така ж думка на свічки, яка встановилася в Грецькій Церкві, здавна панувала і в Церкві Руській. Вірна всесвітньому переказу, вона не використовувала інших матеріалів для церковного освітлення, як тільки масло, або воскові свічки, або те й інше разом 30 . Отже, якщо тільки віск служить, за вченням Церкви, найкращим матеріалом для нашого жертовного Богу приношення, якщо крім воску та оливи, нічого іншого Церква ніколи і ніде не вживала, то жодна домішка до воску не повинна мати місця. Якої б властивості ця домішка не була, вона завжди зробить у складі його зміну, а зі зміною складу віск не може вже служити виразом тих духовних якостей, які мають бути виражені. Як міг би він служити виразом нашої смирення, нашої покірності, нашої м'якості душевної, коли свічка, що виробляється з нього, була б тверда, груба і тендітна? Як міг би він служити вираженням благодатної на нас дії Духа Божого, коли свічка, що виробляється з нього, видавала б задушливий, неприємний запах? Тим часом такі властивості і надають воску ті домішки, які стали вживатися останнім часом. Порівнюючи все сказане про матеріал церковних свічок в одне ціле, ми приходимо до того висновку, що матеріал для цих свічок повинен бути віск натуральний, бджолиний, що припущення до нього домішок є справа незгодна ні з вченням Церкви, ні з вселенським переказом, що виготовлені з такого зіпсованого воску свічки. (Див. «Влад. Єп. Вед». 1895, № 8). Бесіда № 16. Про підроблені свічки, що приносяться до храму Божого, як про жертву, неугодну Богу I. Благочестиві слухачі! У нас, православних християн, з давніх-давен існує благочестиве звичай приносити в храм Божий свічки, ялин і ладан. Це приношення, за вченням Св. Церкви, є не що інше, як жертва від наших праць чи дар Бога. Приносячи ці жертви, ми або умилостивляємо Бога за свої гріхи, або дякуємо Йому за благословення, що посилаються до нас, або просимо Його допомоги у всіх наших справах і підприємствах. Потрібно помітити при цьому, що жертви тоді тільки приємні Богу, коли приносяться не з марнославства, а через щиру любов до Бога, від щирого серця, від чесних праць, і якщо вони за своєю якістю задовольняють приписи Св. Церкви. Від самої світобудови людина завжди відчувала необхідність жертвоприношень і завжди приносила їх за встановленням Божим. Авель, син Адама, перший приніс Богові в жертву найкраще, первородне, непорочне від стад своїх, і його жертва була прийнята Богом. Праведний Ной відразу ж після виходу з ковчега після потопу приніс також жертву подяки Богові за спасіння себе з сімейством від всесвітнього потопу, і ця жертва була приємна Богові так, що Ной отримав від Нього запевнення в знаку про те, що надалі не буде всесвітнього потопу. Премудрий цар Соломон, після смерті батька свого Давида, бажаючи спорудити храм Всевишньому, не раніше приступив до його будівництва, як наперед принісши тисячу жертв. Але всі ці старозавітні жертви, як ті, що перебувають у заколінні тварин і окропленні кров'ю їх навколо вівтаря, утворили собою всесвітню Жертву Голгофську. Коли ж непорочний Агнець, Єдинородний Син Божий, Сам Себе приніс у жертву Богу Батькові за гріхи всього світу, Своєю Пречистою Кров'ю викупив нас від гріха, прокляття та смерті, тоді старозавітні жертви втратили своє значення: зникла потреба загартувати ягнят, волів і козлів. Замість старозавітних жертвоприношень тепер ми, на згадку Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, при здійсненні Божественної літургії приносимо на проскомідії, за встановленням самого Господа, найчистіший пшеничний хліб, званий просфорою, і найкраще червоне виноградне вино. Ці дари, за покликанням Св. Духа і благословення їх з боку священнодійного, перетворюються на справжнє Тіло і на істинну Кров Христові і служать Безкровною Жертвою, Якою очищаються гріхи як живих, так і померлих християн. Крім приношень для здійснення Євхаристії, ми, християни, приносимо до храму Божого воскові свічки, ялин та ладан. На це ми також маємо вказівку у Новому Завіті. З євангельської історії нам відомо, що волхви, східні мудреці, перші принесли до Віфлеєму, що народився Богонемовляти Ісусу, свої жертви або дари: золото, ліван і смирну, а в книзі Дій апостольських розповідається про те, що учні Христові, збираючись на молитву і заломлення хліба. Причастя) в будинках, запалювали при цьому свічки. «У перший же день тижня, коли учні зібралися для переломлення хліба... У світлиці, де ми зібралися, було досить світильників» , – каже дієписатель (Дії 20:7–8). ІІ. Які ж мають бути за своїми якостями жертви, які Бог приносить? а) Старозавітний законодавець від імені Самого Бога пред'являє найсуворіші вимоги до тварин, що призначалися в жертву: «приносите (на жертву Богу) те, що приємно вам - непорочне від стад волів, або від овець, або від кіз, - каже він у книзі Левіт: або що, сліпо, пошкоджено, або у, Приносите Господеві, і в жертву не давайте на жертівника Господнього» (Лев.22:19–22). Цю заповідь Божу старозавітні євреї виконували у всій суворості закону. Не так чинимо ми, новозавітні християни, до найпоширенішої жертви – церковних свічок. Свічки із чистого бджолиного воску нині – рідкість. Зазвичай приносяться до церкви ті свічки, які виробляються з якоїсь аравійської смоли, яка називається цесарином, з домішкою гасу. Чи приємна ця жертва Богові? Подивіться, як ця підроблена свічка при горінні відокремлює огидний сморід і кіптяву, від яких темніє іконостас, псуються живопис і стіни і які шкідливо впливають на тих, хто молиться. Чи може така свічка, і для нас самих неприємна, бути угодна Богу, Істоті Вседосконалого та Високого?! Зазвичай ці свічки, що так мало відповідають благолепию церковному, ви здобуваєте не в церкві, а у якогось вуличного дрібного торговця, який разом із церковними свічками продає й інші різні нечисті предмети на кшталт дьогтю, мила, гасу тощо предметів повсякденного життя. І ви не вважаєте за гріх приносити таку непотрібну жертву до св. вівтареві, у це Святе святих, і жертовнику Божому? Можливо, ви досі приносили ці непотрібні свічки через незнання свого або внаслідок низької ціни, за якою вони продаються у торговців; але вам тепер з'ясовано, що така жертва не відповідає святості та чистоті храму і неприємна наказом Божим; тому прошу вас, не зваблюйтеся дешевизною її, не приносите її до церкви більше, не ображайте святині. б) Послухайте, як Сам Бог інколи наводить і навіть карає тих, хто недбало ставиться до святині Божої. На Св. Горі Афонській, у Дохіарському монастирі, є чудотворна ікона Божої Матері, яка називається Скоропослушницею. В описі цієї ікони йдеться, між іншим, таке: перед чудотворною іконою Скоропослушниці був вхід, яким зазвичай батьки ходили в трапезу, а трапезар, за своєю посадою, найчастіше ходив там не тільки вдень, а й уночі; вночі він ходив іноді повз цю ікону із запаленою лучиною. Так, одного разу трапезар на ім'я Ніл, проходячи звичайно повз цю ікону з палаючим смолоскипом, почув від неї такі слова: «Наступний час не наближайся сюди із запаленою лучиною і не копти Мого образу». Ніл злякався людського голосу в незвичайний час, коли нікого не було в трапезі, крім тільки його одного, але не звернув на ці слова належної уваги і продовжував, як і раніше, ходити повз ікону з тією ж запаленою лучиною. Після недовгого часу, Ніл вдруге почув такі слова: «Чернець, недостойний цього імені! чи довго тобі так безтурботно і безсоромно коптити Мій образ? За цих слів нещасний трапезар осліп. Дізналася про це монастирська братія, і всі члени її, залякані, благоговійно і з трепетом впали перед чудотворною іконою і затеплили перед нею невгасиму лампаду, а новому трапезару наказали щовечора запалювати фіміам перед св. іконою та кадити перед нею. Осліплий Ніл з каяттю не переставав молитися про своє прощення. Одного дня, коли він старанно молився, почув раптом такі слова: «Ніл! Почута твоя молитва: ти прощений, і зір знову дається очам твоїм. Коли ти отримаєш цю милість від Мене, возвести браття, що Я покрив і захист їх обителі. І хто буде вдаватися до Мене з благоговінням, Я виконуватиму того молитву; і відтепер ця ікона Моя називатиметься Скоропослушницею, тому що буду швидку допомогу тим, хто до неї припливає». Потім Ніл прозрів. Ось, бачите, як Сама Мати Божа карає неслухняних образників Свого образу. Страшно, браття, впасти в руках Бога жива! Бережіться як би і вам не прогнівати Господа Бога та Його Пречистої Матері негідною жертвою. Щоб на майбутнє уникнути вам обману з боку торговця в купівлі свічок і не образити святині, купуйте завжди свічки, наскільки дозволять вам кошти, у своїй церкві. Тут церковний ктитор, якому доручено завідування церковним господарством, намагається уникати покупки недоброякісних свічок і має свічки доброї гідності і продає їх, пристосовуючись до їхньої дійсної вартості. Тоді ви зробите раптом дві добрі справи: принесете Богові приємну жертву, не ображаючи святині, і своєму парафіяльному храму підтримаєте. Ти небагатий, скажімо, людина, не можеш брати дорогої свічки, але цього від тебе і не вимагає Бог; візьми невелику, але чисту воскову свічку, яка приємна Йому, - і така твоя мала жертва, за твоєї старанності, послужить тобі на велику користь. Таким чином, з ваших посильних приношень з часом зберуться такі кошти, на які поступово можна буде прикрашати храм Господній. (Див. "Тамб. Єп. Вед."). ІІІ. Отже, браття-християни, прошу вас: вирушаючи до храму Божого, не беріть із собою свічок, раніше куплених у приватних торговців, але купуйте їх, за старанністю своєю та станом, у церкві з чистого бджолиного воску. Така свічка послужить приємною жертвою Богові: вона, подібно до жертви Авеля, разом з вашими гарячими молитвами вознесеться, як чистий, запашний фіміам, до горнього престолу Царя Небесного, зведе на вас благословення Боже, і всі прохання ваші та добрі наміри увінчаються повним. Амінь. Розмова № 17. Про звичай запалювати перед іконами лампади I. Православні християни мають звичай перед іконами запалювати лампади. Немає майже жодного сімейства, хоч би як бідно воно було, у якого б у передньому кутку будинку перед святими іконами не теплився вогник, особливо на свята. У багатьох зазвичай горить кілька лампад, де тільки поставлені ікони, і взагалі більшість православних християн намагається підтримувати цей вогонь незгасним. Як слід судити про такий звичай? Який він має сенс і чого зобов'язує християн?.. Нині доводиться іноді чути засудження цього благочестивого звичаю. «До чого, – кажуть, – марна трата олії, речовини дорогого, – краще б використати суму, що витрачується на благодійництво. Богу не потрібні наші зовнішні події та речові пожертвування. Він вимагає від нас любові, самовідданості та сердечної духовної молитви». З іншого боку, ми бачимо, що багато хто з православних християн справді тільки тим і обмежується, що запалюють лампади у відомі дні, а в молитві не процвітають, і навіть чим більше свято, тим менше знаходять часу не тільки сходити до церкви, але й удома помолитися, надміру стурбовані житейськими святами. благочестивий звичай, ніби марний, тому тільки, що багато хто не користується ним як слід і не витягує з нього тієї користі душевної, з якою Св. Православна Церква допустила і з давніх-давен зберігає свій звичай як богоугодний і душерятівний. ІІ. Що дійсно запалення лампад перед іконами дія богоугодне, ми знаходимо підтвердження цього в житті преп. Іоанна пустельника, пам'ять якого відбувається 19 червня. Преподобний Іоанн жив у VI столітті за Р. Христовим у Палестині, неподалік Єрусалима. Він проводив своє богоугодне життя в одній печері, не мав у себе жодного майна, крім ікони Божої Матері з Предвічним Немовлям. Перед цією іконою св. подвижник завжди підтримував запалену лампаду, вправляючись у молитві з полум'яною старанністю, через що й отримав особливу благодать перед Богом. Маючи потребу, за старанністю до святих, що були далеко від Єрусалима, відлучатися зі своєї печери на тривалий час, преподобний щоразу зі святою відвагою молився перед іконою Божої Матері, нехай вправить Вона шлях його, і просив Богоматір, щоб Вона Сама благоволила за його відсутності підгасати лампу. І отримував те, що просив: щоразу, повертаючись зі своєї прощі через два чи три місяці, св. пустельник знаходив лампаду повної оливи та незгаслої. Так сама Цариця Небесна благоволила приймати від смиренного подвижника жертву його старанності! Очевидно, така жертва була їй приємна і приємна, що вона являла йому такий чудодійний знак свого вподобання! Без сумніву, св. подвижник удостоєний був такого благовоління Богоматері не за одну зовнішню повагу її запаленням лампади, але, головним чином, за ту полум'яну молитву, яку завжди підносив до Божої Матері, і за подвиги свого святого життя. І ми повинні бути впевнені, що благочестивим звичаєм спалювати лампади перед іконами можна досягти користі і спасіння душі своєї лише тоді, коли з цим буде з'єднана невтішна і сердечна молитва і рішучість спрямовувати життя наше з мороку пристрастей до невечірнього світла Царства Христового. а) Запалюючи лампаду перед чином, ми найбільше повинні подумати про те, щоб серце наше горіло любов'ю до Бога і наша молитва була полум'яною. Так само, коли православний християнин ставить свічку перед іконою, він повинен знати, що ця жертва його старанності може бути прийнята Богом добровільно, якщо тільки в цьому виражається його благоговіння та гаряча старанність до молитви. Горіння лампади або свічки перед іконою саме по собі нічого не означає і для людини не принесе ніякої користі, якщо при цьому вона залишається холодна в молитві і серце її не горітиме і підноситиметься до Бога, подібно до полум'я свічки, що горить. А як часто й дуже часто буває між нами, що, ставлячи свічку чи запалюючи лампаду перед іконами святих, ми лише зовні це виконуємо, а душа наша не бере участі в шануванні! Так взагалі всі встановлені Церквою благочестиві вправи, коли виконуємо ми їх лише зовнішньо, позбавляються значення і не приносять тієї користі, яку маємо приносити за наміром Церкви. Наприклад, молитва з найбільшими поклонами, без піднесення розуму та серця нашого до Бога, не тільки не богоугодна, але навіть може прогнівляти Господа; піст тілесний, за всієї суворої розбірливості в їжі, але без посту духовного, що полягає у утриманні від пристрастей, теж не принесе нам виправдання перед Богом; тому стає марною наша дбайливість про зовнішню прикрасу ікон, якщо ми разом з тим не будемо докладати піклування про прикрасу себе чеснотами. Ось те саме має сказати і про запалення свічок і лампад перед іконами. б) Не буде нам користі, коли ми тільки зовні запалюємо лампади перед св. іконами, а в душі нашій при цьому не порушується ніякої благоговійної прихильності та рішучості спрямовувати життя наше від мороку пристрастей та суєти цього тимчасового життя до невечірнього світла Царства Христового. Бог і святі Його, яких ми хочемо вшанувати запаленням перед їхніми іконами речового світла, звичайно, не потребують цього, тому що вони завжди перебувають у властивому світлі та небесному блаженстві. Але для нас, земнородних, це запалення світла має бути збудженням до нашої духовної просвіти, до святої та гарячої ревнощів за вірою і взагалі до життя такого, щоб воно світилося добрими справами. Ось таким чином ми можемо досягти благовоління Божого, і Бог прийме будь-яку, навіть найменшу жертву нашої старанності, як запашне кадило перед Собою і як велику жертву цілопалення, у святому Своїм небесному жертовнику і підніме нам дар благодаті Святого Свого Духа (див. «Воскр. 8). ІІІ. Отже, брати-християни, як у запаленні лампад до св. іконами, так і в усіх обрядах нашої Православної Церкви, будемо служити Богу не лише зовнішнім чином, але й внутрішнім – розумом і серцем; запалюючи ялин у лампадах, водночас запалюватимемо у своєму серці полум'я святої молитви до Бога і ревнощі до богоугодного життя. Розмова № 18. Про спонукання до здійснення хресних ходів I. У відомі навмисні часи, за заповітом Православної Церкви Христової, відбуваються у нас суспільні моління, що з'єднуються з священними ходами: з хресними ходами. Служителі вівтаря Господнього із Чесним Хрестом, св. Євангелієм, іконами, хоругвами, у супроводі сонму віруючих, виходять зі священним співом із храмів Божих, обходять гради, веси, поля, або йдуть до храму, до обителі, до джерел водних і, здійснивши там молебний спів, водоосвячення або взагалі богослужіння, повертаються. Хресні ходи супроводжуються деякими священними обрядами, які мають своє духовне значення і найближчим чином спрямовані на вираження урочистості святої віри Христової або до збудження в серцях наших жвавої подяки, смирення та інших святих почуттів. Хресні ходи церковні відбуваються при урочистому дзвоні, який, закликаючи всіх, ближніх і далеких до участі в священній ході або ж гідній зустрічі його, разом висловлює торжество Хреста Христового, колись гнаного і переслідуваного, а тепер велично носимого за ним, оточеного, оточеного прапором. Святе Євангеліє разом зі святими іконами приноситься в хресному ході знаменням того, що воно є «світильник ногама... і світло стежкам» нашим (Пс.118:105) усюди, куди б вони не були спрямовані, і що найкращим провідником своїх молінь до Господа Церква Христова шанує святих угідь. Перед св. знаменнями християнства закурюється фіміам, таємниче нагадує, що це «пахощі християнські повинні поширюватися... у кожному місці» (2Кор.2:14–15). ІІ. Коли вся святиня зноситься з храму на хресну ходу, тоді, очевидно, вона освячує собою все у нерукотвореному Божому храмі – храмі природи. а) Освячення всіх стихій природи є першим спонуканням до здійснення хресних ходів. Насамперед у хресному ході освячується земля, якою ми ходимо, на якій живемо, – освячується ніби стопами Самого Господа нашого Ісуса Христа, Божої Матері та святих Божих, що йдуть по ній у своїх ликах. Потім, у зв'язку з богослужінням, яким супроводжується і для якого відбувається хресна хода, освячуються всі головні стихії: повітря, вогонь, вода, без яких ми не можемо обходитися в земному своєму житті. Повітря, напр., очищується пахощами, що походять від церковного кадила, іноді ж – від чудотворних ікон, коливанням у ньому священних хоругв, окропленням його святою водою і осінінням на всі чотири сторони престольним хрестом у місцях, де зупиняється хресний хід, нарешті, священний. Вогненна стихія отримує освячення від вогню, що носиться попереду всього хресного ходу, – від вогню, що горить перед святими іконами. Водна стихія освячується в річках, джерелах або колодязях зануренням у неї Животворящого Хреста Господнього. А коли всі ці стихії найвищою мірою розлютуються проти земнородних за їхнє гріхопадіння, коли стануть сильно карати нас, грішних, за Божим наказом і попущенням, тоді Православною Христовою Церквою відбуваються й особливі хресні ходи для вгамування стихій. Які ж благодійні після цього для самого здоров'я нашого, для зовнішнього благополуччя священні хресні ходи! б) До здійснення хресних ходів спонукають нас і природні вимоги нашого серця. «Чи зловживає хто з вас, – навчає слово Боже, – нехай молиться. Чи хтось веселий, нехай співає псалми» (Як.5:13): «Бо від надлишку серця кажуть уста» (Мф.12:34). Звідси під час особливого надлишку в серці людському почуттів, сумних чи радісних відкривається для людини потреба в особливому молитовному зверненні його до Всевишнього, з'єднаного та з особливим зовнішнім виразом. Тому, коли велика скорбота обтяжує серця багатьох, або коли благодіяння, що надсилається вище, або спогад особливої милості Божої виконує багатьох особливо радісним відчуттям вдячності і бажанням особливо славити Господа, Винуватця радості, тоді природно молитва стає більш звичайною загальною і всенародною, тоді християнською, тодішньої для всіх доступних. А таке і є богослужіння під час наших хресних ходів, які зазвичай здійснюються відкрито і всенародно, здебільшого або за часів суспільних лих і скорбот, або з нагоди громадських подій радісних. Ось чому ходіння хресні або взагалі священно-соборні ходи поза храмами Божими з різних випадків були в постійному вживанні в Церкві Христовій з найглибшої давнини: древні християни здійснювали такі ходіння то для принесення Господу подяки за послані від Нього благодіяння, напр. нагоди перенесення святих мощей, з нагоди освячення храмів, – то для випрошення милості Всевишнього за часів суспільних лих, як-от: землетрусів, посух, повеней, нашестя ворогів, посилення єресей та розколів. І якщо вчення Христове і природа людська заповідають нам радіти з тими, хто «радіє і плакати з тими, хто плаче» (Рим.12:15), то чим краще ми виконаємо цю заповідь, як не участю в урочистих зборах Церкви Божої войовничої? І що, навпаки, робить християнин, який з упередженням дивиться на священні хресні ходи і ухиляється від них? Він, кажучи взагалі, не схильний ні бути членом Церкви войовничої, ні радіти з тими, хто радіє, ні плакати з плачучими, він – мертвий член живого тіла, суха гілка на дереві, що зеленіє. в) До здійснення хресних ходінь спонукає, далі, християнина і велика їхня благодійність: хресними ходами підтримується і розвивається в нас дух віри і благочестя. І чим краще ми привернемо на себе радісний і милосердний погляд Батька нашого Небесного, як не соборним благанням граду чи весі під час хресних ходів? Стільки преподобних рук здіймається до неба, стільки зворушених голосів підноситься до Живого на Небесі, стільки сердець жадає благословення і благодаті Божої! Невже Господь не почує благань вибраних Своїх, що волають до Нього? Справді, якщо колись, то особливо під час хресних ходів ми збираємося – скажімо словами одного стародавнього християнського письменника – разом, щоб, на кшталт якогось військового загону, з усіх боків зробити до Бога напад молитвами (Терт.). Тому хресні ходи, з якої б нагоди вони не відбувалися, завжди бувають благотворними для віруючих. Чи відбуваються, напр., ці ходи у разі важливих починань суспільних? Посилана під час їх молитва стверджує початківців у благих очікуваннях і зводить на них благословення і допомогу згори, при яких і важке стає легким, і, мабуть, неможливе – можливим... Чи відбуваються хресні ходи під час якихось суспільних лих і скорбот їм від Господа сил? Церква Христова в цей час дає хресними ходами відчувати грішникам силу гніву Божого, тяжкість їх гріхів і необхідність швидкого істинного покаяння і таким чином збуджує дітей своїх до скорботної молитви про помилування, а через це умилостивляє прогніваного Правосудного Бога і спонукає. Чи відбуваються хресні ходи урочисті у вдячний спогад давніх визволень та особливих милостей Божих? Ці ходи посилюють у серці християнина почуття вдячності до спільного всіх Благодійника – Бога: священними хресними ходами св. Церква спонукає нащадків лобизувати вірою і любов'ю ту Всещедру Десницю, яка, за багато років досі благотворивши народу чи граду, не перестає благотворити їм і в наступний час, а спонукаючи нащадків до вдячного спогаду про благодіяння Божих, явлених їх про предки. на землі вдячним чадам, - і таким чином зміцнює благоденство останніх. О, які це сильні засоби для виховання в нас почуттів віри, благочестя, страху Божого – священні хресні ходи! (Див. проп., додаток до «Руків. для с. паст.» за 1893, липень). ІІІ. Звідси, браття, витікає для нас священний обов'язок як з старанністю відвідувати хресні ходи, так і бути присутніми на них з усяким благочестям, благоговінням, у молитовному настрої, щоб через те могутніша і богоугодніша була молитва наша в храмі природи, щоб невірні та іновірні. колись хотів цього і св. апостол, впавши ниць поклонитися Господу Богу нашому і сказати: «Істинно з вами Бог» (1Кор.14:25). Амінь. Додаток до розмови №18. Про благоповідання під час хресної ходи Духовенство має нагадати своєчасно собі та іншим, що щоб це благо починання (тобто вчинення хресного ходу) принесло добрий плід, для цього треба, щоб діло Боже було здійснено з глибокою і безперервною благоговійною увагою. Коли вступаєш у хресну ходу, думай, що йдеш під проводом святих, ікони яких у ньому ходять, і наближаєшся до Самого Господа, наскільки немочі нашої можливо. Святиня земна знаменує та закликає святиню небесну. Присутність Хреста Господнього і святих ікон і кроплення освяченою водою очищає повітря та землю від наших гріховних нечистот, видаляє темні сили та наближає світлі. Користуйся цією допомогою для твоєї віри та молитви і не роби її марною для тебе твоїм недбальством. Чуючи церковний спів у хресному ході, з'єднуй з ним свою молитву, а якщо по віддаленні не чуєш, покликай до себе Господа, Божу Матір і святих Його відомим тобі образом молитви. Не входь у розмови з супутніми, а тому, хто починає розмову, відповідай мовчазним поклоном або коротким тільки необхідним словом. Духовенство має бути прикладом порядку і благоговіння, а мирські не повинні тіснитися між духовенством і розбудовувати порядок. Не біда, якщо відчепишся тілом: не відставай від святині духом. (Зі сл. Філар. М. Московський. Див. «Душеп. чт.», Сент. 1892) Розмова № 19. Про те, який сенс має відкриття та закриття завіси на царській брамі I. Ви, браття, помітили, що на царській брамі є завіса. Завіса, або катапетазму, буває за царською брамою з двох причин: 1) і в Єрусалимському храмі, ви знаєте, завіса відділяла Свята святих від святилища; 2) оскільки царські врата бувають переважно наскрізні, майбутні завжди можуть проникати поглядом у вівтар; але під час деяких найважливіших священнодійств їх погляд туди проникати ні; для цієї мети і служить завіса, яка на той раз зачіпається. Втім, у давній християнській Церкві вона іноді не пересувалася з одного боку на іншу, як це буває у нас, а опускалася зверху вниз, і тому вона називалася горніми дверима, а сама брама в такому разі називалася дольня, або нижня. Тепер ця завіса влаштовується з шовкової матерії червоного або блакитного кольору; але за старих часів як у Греції, так і у нас в Росії завіси були іноді майстерно вишивані і багато прикрашалися. Така, напр., завіса в 1556 р. була подарована царем Іоанном IV афонському Хіландарському монастирю. На ній зображено Спасителя в архієрейському одязі, який благословляє обома руками. На правій стороні Його – Божа Мати в одязі Цариці, на лівому – св. Іоанн Предтеча. По обидва боки зображені злітаючими зверху до Спасителя два архангели: Михайло з хрестом у руках і Гавриїл з копієм і тростиною, а з трьох боків по краях завіси зображені лики святих, у числі 31. Багате шиття завіси прикрашене перлами та дорогоцінними каменями. ІІ. Ви помітили, браття, що завіса, що знаменує собою небесну скинію, де знаходяться лики ангелів і святих, іноді приховує від тих, що стоять у храмі, а іноді відкриває для їхніх поглядів вівтар, що є Небесним Царством, житлом Божим і рай. Відкриття завіси під час богослужіння знаменує відкриття світу таємниці спасіння, яка від віку була сокровенною (Кол.1:26) і з'явилася людям при втіленні Сина Божого, який відкрив нам вхід до Царства Небесного. Св. Іоанн Златоуст каже: «Коли бачиш від'ємні завіси, що висять у брамі вівтаря, тоді думай, що розгортаються гірські небеса і сходять ангели». Відповідно до свого значення, завіса відкривається на тих службах, в яких найбільше розкривається домобудівництво порятунку роду людського і в яких подається найбільша надія отримати Царство Небесне, саме на службах урочистих, радісних. Такі служби: вечірня, утреня, літургія, години, на яких читається Євангеліє, повечері, коли їм починається Всеношне чування, молебні співи, так і вони за своїм складом подібні до утрені і на них читається Євангеліє та ін. сумних, завіса не відкривається. Так, не відкривається на тих службах, які статут наказує здійснювати в притворі, саме на годиннику (якщо на них не читається Євангеліє), на малій вечірні, на вечері та півночі. а) Зокрема, на вечірні великої та повсякденної (але не малої) та на ранку завіса буває відкрита з початку служби до відпустки (Тіпікон, 23 гл.). б) На літургії (повної) завіса відкривається на початку літургії, після кадіння на проскомідії і виголошення слів: «слава у вишніх Богу» і «Господи, усні мої відкризи»... і буває отвору до великого входу, а після великого входу завіса закривається. Великий вхід знаменує ходу Господа на вільне страждання і хресну смерть, а тому і закриття завіси по великому вході знаменує, що таємниця спасіння людського роду, досконала хресною смертю Господа, незбагненна для людей, потаємна від віків і пологів. При вигуку диякона: «двері, двері»... завіса знову відчиняється, тому що тоді в Символі віри відкриваються нам обряди Христові, передусім потаємні. Завіса залишається отворою до вигуку: «Свята святим», і тоді вона знову зачиняється, тому що після цього в вівтарі відбувається роздроблення і заклання Агнця в їжу вірним, а це таке таїнство, яке незбагненно не тільки для людей, а й для самих ангелів. Особливість у закритті завіси на літургії Преждеосвячених Дарів великим входом у тому, що тоді зачиняється не вся завіса, як у повної літургії, лише половина завіси, а після вигуку: «вонмем» перед співом причетна закривається й інша половина її. Половина завіси відкривається в ознаменування того, що ми вже бачили Освячені Дари і Бог відкрив нам здійснення таїнств служби, а інша половина в цей час закривається в знамення того, що для нас незбагненна таємниця Безкровної Жертви Господа. Після причастя священнослужителів у вівтарі, перед явленням Св. Дарів народу, завіса відкривається, на знак того, що був відвалений камінь від гробу Спасителя при Воскресінні Його. Завіса буває отвору аж до відпустки, а після відпустки і царські двері і завіса зовсім зачиняються. Це нагадує нам про те, що по смерті світу не допоможе нашим душам ніяке приношення, жодна жертва. (Див. Літургіку Нестеровського). ІІІ. Такий, браття, глибокий сенс отвору та закриття завіси на царській брамі. Не будемо ніколи не брати до уваги цей зміст, коли відкривається і закривається завіса, щоб нам свідомо ставитися до того, що ми бачимо в Церкві Божій, і здобувати для себе звідси духовну користь. Бесіда № 20. Про відкриття та закриття царської брами I. Вівтар, як місце особливо священне порівняно з іншими частинами храму, доступне тільки для священнослужителів, відокремлюється від решти храму перепоною, яка називається іконостасом. У цій перешкоді є три двері: одні з них називаються середніми, інші – південними, а треті – північними. Середня брама, що прямо від престолу веде до храму, звані царською брамою, або святими дверима, особливо важливі. Вони називаються царськими тому, що через них у Св. Дарах проходить Цар Слави та Господь пануючих; називаються святими, тому що через них проносяться Св. Дари і через них дозволено входити лише особам освяченим. За царською брамою у вівтарі знаходиться завіса, що пересувається за допомогою шнурів з одного боку на інший. Отвір і зачинення царської брами має таке ж значення, як відкриття та закриття завіси. Царська брама відчиняється на богослужінні для входів і виходів священнослужителів з кадильницею, з Євангелієм, Св. Хрестом і зі Св. Дарами, а також без них, при урочистих виходах священнослужителів для здійснення церковних служб і деяких молитвослів'їв. ІІ. Входи і виходи священнослужителів при богослужінні мають особливі знамення, і відкриття царської брами при них означає іноді шлях Христів, іноді відкриття райських дверей, іноді вхід до Царства Небесного. а) Царські врата відчиняються на початку Всеношного чування, і священик, що вийшли через них, здійснює кадіння всього храму при співі псалма: «Благослови, душе моя, Господа». Відкриття царської брами в цей час знаменує блаженний стан прабатьків у раю до гріхопадіння. Після кадіння і по закінченні співу псалма царська брама зачиняється, зображуючи тим, що через злочин Адама райські двері зачинилися для гріховної людини. На вечірні царські врата відкриваються для входу священнослужителів з кадильницею (іноді з Євангелієм, коли читається Євангеліє). Єрей, що здійснює вхід до вівтаря, є Спасителем, який прийшов на землю «з небесних кіл» для нашого спасіння і знову піднявся на небо і возвів нас з Собою. Диякон, що передує священикові при вході, зображує Предтечу Христову. Відчиняються царські врата на Всеношному чуванні для виходу на літію та благословення хлібів, а після цього зачиняються. б) На вечірні великої ієрей говорить відпусту при відкритій царській брамі. в) На утрені царська брама відкривається: 1) Перед співом полі оливи та для читання Євангелія. У недільні дні Євангеліє виноситься на середину храму після прочитання його у вівтарі, і після принесення Євангелія до вівтаря царська брама зачиняється. У свята, коли покладено велич після поліелії, священики виходять через царські врата на середину храму до аналою з іконою свята. Євангеліє читається на середині храму і після прочитання належить до вівтаря. Єреї по цілуванні образу йдуть у вівтар, і царські врата зачиняються. Царські врата бувають відчиненими у Велику П'ятницю на ранку під час читання 12 Євангелій і у Велику Суботу під час співу «Непорочних» з похвалами. 2) На утрені святковій, де Велике славослів'я співається (а чи не читається), відкриваються царські врата при Великому славослов'ї і зачиняються по відпусті утрені. 3) На годиннику відкриваються царські врата тоді, коли на них читається Євангеліє, і після прочитання всіх Євангелій царські врата зачиняються. Зазвичай і відпустка годинника царського буває при відчинених царських вратах. г) На літургії св. Василя Великого та св. Іоанна Золотоустого відкриваються царські врата для входів, малого і великого. 1) Для малого входу з Євангелієм, що знаменує явлення Господа на проповідь Євангелія, царська брама відчиняється після малої ектенії та вигуку: «як Благ» і стоять відкритими при читанні Апостола і Євангелія, а після прочитання Євангелія зачиняються. Відвернення царських воріт для входу з Євангелієм знаменує те, що Євангеліє Царства Божого відкриває нам шлях до престолу небесної Слави, в нерукотворена свята, куди увійшов Христос, нехай з'явиться Божому лицю про нас (Євр.9:24). 2) Царська брама відчиняється для великого входу, на якому Св. Дари переносяться з жертовника на престол. Після перенесення Св. Дарів царські врата і завіса зачиняються. Закриття в цей час царської брами означає зходження Ісуса Христа в пекло для проповіді ув'язненим у ньому духам, а закриття завіси – приставляння варти до труни Спасителя. 3) Царська брама відчиняється при зносі Св. Дарів для причастя народу і залишаються відкриті до закінчення Божественної літургії. Відвернення царської брами в цей час зображує явлення Господа Своїм учням по Воскресінню, перемогу Його над пеклом і смертю, піднесення на небо і відкриття Царства Небесного, втраченого прабатьками. На літургії Передосвячених Дарів відкриваються царські врата, окрім часу входу, ще після першої паремії, коли ієрей вимовляє: «світло Христове просвітлює всіх», чим показується, що світло, що просвітлює всіх, є світло Небесне. (Див. Літургіку Нестеровського). ІІІ. Знаючи про те, коли відчиняються і зачиняються царські двері, будемо, браття-християни, налаштовуватись тими почуттями, які пристойно мати, зараз, щоб нам служити Богу розумно, з ясним розумінням сенсу тих обрядів нашого богослужіння, в яких виражається наше розумне служіння Богу. Див Ризькі Єпархіальні Відомості, № 4, 1889 р, порівн. Бінгама «Стародавства церковні», т. 5, стор 120. Четьї Мінеї, грудень, 13 день. Четьї Мінеї, липень, 18 день. Четьї Мінеї, квітень. Книга 1, аркуш 22. Додаткове. Требн., Вид. 1871, л. 88–89. Institut. Lib. 2, cap. 5. Слич. Constitutiones Apost. Lib. 8, cap. 5. Читання складаються з тлумачень Апостола, Євангелія, сказань про походження свята та життя святого. У 9 гол. Статуту, після утрени сказано: «По закінченні 2-ї кафізми співаємо 2-й седален в Октоїсі рядовий. Теж читання, і ставши дієсловом: Господи помилуй». Отже, під час читання сидять, бо після читання встають. Стояти під час читань, а не сидіти Статут наказує у виняткових випадках. Наприклад, після Пасхи, у Статуті сказано: «Читається Оголосне слово Золотоустого... Не сидимо на сицевому читанні, але слухаємо всі». Що під час читання чи співу седалів дозволяється сідати, це видно з того, що про деякі сідальні у Статуті помічено, що при них не повинно сидіти. Наприклад, Богородичний 8 голоси Октоїха: «Про тебе радіє», «не сидяче, сказано, співаємо, але стоїть, і зі страхом і благоговінням»; і в послідуванні на Великий П'яток говориться: «Не сидимо на сицевых сідальнях, за що священикові кадіті вівтар, але варті співаємо». Церков. Іст., кн. 5, гол. 5. ЄВС. Церков. Іст., кн. 2, гол. 23. Quaestionts ad ortodoxos. Inter opera S. Justini. Respons. 115. «Про вінець», гол. 3. Те саме кажуть: св. Петро Олександрійський (III століття. Див. його 15 правило в Книзі правил), св. Василь Великий (про Св. Духа, гл. 27), також постанови апостольські (кн. 2, гл. 59). Questiones ad ortodoxos. Inter opp. Justini. Resp. 115. "Остен". Казань 1865, стор 156. "Йоаким, патріарх Московський". Смирнова. Москва. 1881р. с. 144 Книга про Церкву, гол. 134. Див. "Нова скрижаль", стор 40. Слово на св. хрещення. Див. святий. Батьків, вид. за Моск. Дух. Ак., Т. III, стор 321. Дуже характерно виражене це вживання в наступній стародавній загадці: летить пташка через Божий будиночок і сама собі каже: «Ось моя сила горить». Тут причина тієї благоговійної уваги, з якою ставиться російський народ до бджоли та догляду за нею. Він знаходить, що як вбивати бджолу – цю «Божу козишку», так і входити до неї нечистим є справа негідна, гріховна; він вживає віск, взятий від церковної свічки як лікарський засіб і за своїх хвороб, при хворобах свійських тварин.