Одељак 3. О разним симболичким радњама које се користе током богослужења

Садржај О разним симболичким радњама које се користе током богослужења Разговор број 1. О црквеним обредима као средству благодатног освећења и спасења хришћанина Разговор бр. 2. О литургијским и молитвеним обредима Разговор бр. 3. О свештеничком благослову Разговор бр. 4. О знамењу крста на крсту 5. Разговор бр. прса Разговор број 6. О приклањању главе при богослужењима Разговор број 7. О паду ничице током молитве Разговор број 8. О окретању ка истоку у молитви и излагању главе Разговор број 9. О подизању и прању руку. Разговор број 10. О стајању за време молитве. Разговор број 11. О клечењу. Разговор број 12. О поклонима. Прилог разговору број 12. О поклонивању на литургији. Када и како направити ове лукове? Разговор број 13. О побожном обичају целивања светих икона Разговор број 14. О кађењу Додатак разговору број 14. Кађени разговор број 15. О паљењу воштаних свећа у храму. Прилог разговору број 15. Материјал за црквене свеће, по поуци светих и богоносних отаца Црквене Разговор бр.16. О фалсификованим свећама које се доносе у храм Божији као Богу немилу жртву Разговор број 17. О обичају паљења кандила испред икона Разговор број 18. О подстицајима за вршење верских опхода Додатак Разговору број 18. О понашању током верске литије Разговор о затварању завеса на ро 19. значење. Разговор број 20. О отварању и затварању царских двери О разним симболичким радњама које се користе током богослужења Разговор број 1. О црквеним обредима као средству за благодатно освећење и спасење хришћанина. И. У данашње време међу православним руским народом, како у његовим образованим слојевима, тако и међу обичним људима, приметно се шири лажно мишљење, које нам је надахнуто са Запада, да сваки хришћанин може добити благодатно освећење и спасење директно од Бога, без посредништва светих обреда и црквених обреда. Вођени таквим изопаченим убеђењем, многи староседеоци руског народа, у гордој свести своје имагинарне духовности, или се потпуно отуђују од своје Мајке – Православне Цркве, формирајући сопствене неовлашћене скупове за јавну молитву, као што то чине христи, скопци, молокани, штундисти – или се, по њеном спољашњем поретку, хладнокрвно односе према црквеном поретку и поретку. и равнодушно, не дајући им снагу и значај у питању благодатног општења са Богом. ИИ. Какво је то безумље одбацити видљиви поредак црквеног унапређења и Цркву, постојећу на земљи и састављену од видљивих чланова, замишљати као некакву невидљиву, менталну, илузорну институцију? а) Размислите о томе како је Господ наш Исус Христ извршио наше спасење? Да ли на један духовни и ментални начин? Не, Он, Један од Свете Тројице, удостојио се за наше спасење да прими нашу духовно-телесну природу, живео је на земљи као човек, саопштавао је благодат Своју видљивим средствима, кроз полагање руку, кроз додиривање Своје одеће, и био благодат у исказивању вере и љубави пред Њим кроз материјално помазање тела Његовог миром. Показао нам је модел молитве и током молитве Он је сам користио спољашње ритуале, као што су клечање, падање лицем на земљу, подизање очију ка небу. Ради нашег спасења, Исус Христос је заиста, а не славно, страдао, умро, васкрсао и вазнео на небо. Једном речју, отворивши нам пут спасења, Христос је телесно прошао овим путем, јер „у Њему“, како каже свети Апостол, „телесно обитава сва пуноћа Божанства“ (Кол. 2, 9). Можемо ли ми, Његови следбеници, изабрати за себе пут спасења другачији од оног који је указао Христос, некакав душевни, отуђен од стварности! Ова екстравагантна жеља за духовношћу неће водити ничему осим необузданости, нереду и неморалу, што се јасно открива у гомили јеретика који одбацују вођство Цркве. Стекавши за нас својим животом и страдањем благодат спасења, Исус Христос је на видљив начин утврдио Цркву Своју на земљи. Он је сам у њој установио јерархију и Свете Тајне, у којима се материјалним путем саопштава невидљива благодат Божија. Дакле, благодат нашег препорода, по установи Христовој, даје се кроз погружење тела крштеног у воду, – благодат тајанственог сједињења са Христом се саопштава кроз причешће Његовим Телом и Крвљу под видом хлеба и вина. И сви остали свештени обреди и обреди цркве, установљени од светих апостола, потичу од Самог Христа и служе као неопходна, по природи наше духовно-телесне природе, средства за примање невидљивих благодатних Дарова и за буђење духа молитве у нама. Шта раде они који мудро одбацују све утврђене свете обреде Цркве? Они одузимају Цркви, Невесту Христову, спољашњи сјај којим ју је сам Христос украсио. Они цепају богато саткану Христову хаљину, из које за нас, као некада за крвокрварећу, долази благодатна сила освећења и спасења. б) А да се заиста у Цркви Христовој благодат Божија увек обилато изливала спољашњим путем, о томе сведоче бројни примери чудесних знамења забележених на страницама црквене историје која су се дешавала у различито време, на пример: са Животворног крста, из ризе Спаситеља, Богородице, из воде, чудотворних предмета и других моштију са моштију. обредима Цркве, поштовани од православних хришћана са вером и усрдном молитвом. в) Такође из црквене историје знамо да сви велики светитељи Божији, испуњени Даровима Светога Духа, нису зазирали од богоустановљеног поретка цркве и указивали су благодат која им је одозго дата кроз видљиво средство светих обреда и црквених обреда. Ево примера из житија светог Алексија, митрополита московског. Татарски кан Амурат, чувши за чуда светог Алексија која је извршила његова молитва, послао је у Москву захтев да овај светитељ Божији дође у хорду и исцели његову слепу жену Таидулу. Из свог смирења, сматрајући то изнад својих снага, свети Алексије је одбио да оде - међутим, на силну молбу кнеза, за добро отаџбине, решио је да испуни канов захтев. Шта ради светац? Пре одласка служи молебан у Успенском саборном храму пред моштима Светог Петра, при чему се свећа сама пали и служи у знак благовољења Божијег. Стигавши са овом свећом у престоницу Татара, светитељ поново врши молебан над болесницом са благословом воде, при чему пали свећу, усрдно се моли и кропи болесну водом. Чудесна помоћ није се споро појавила: краљица је изненада прогледала, а светац, дарован од хана, чини благонаклоност целој нашој Отаџбини молећи га за олакшање од његове тешке судбине. ИИИ. Пазите, браћо, да вас у суђењу о богоустановљеним наредбама црквеним нико не заведе празном обманом по људском предању, по стихијама света, а не по Христу (Кол. 2, 8). (Састављено из књиге „Пут вере и побожности” протојереја С. Модестова). Разговор број 2. О литургијским и молитвеним обредима И. Од црквених обреда, неке врше свештена лица да поуче оне који се моле благодати Духа Светога или за њихово изграђивање у вери, друге врше и свештеници и мирјани – да би изразили хришћанске мисли и осећања. Први се може назвати самим обредима богослужења, други - молитвеним. ИИ. а) Литургијски обреди обухватају: 1) Благосиљање руком, при чему су прсти руке благослова пресавијени тако да формирају главна слова имена Исуса Христа: ИС КСЦ. Свештеник благосиља једном десницом, а епископ, по лику Христовом (Лк. 24, 50), обема. 2) Полагање руку, преузето из примера Јакова (Пост.48,13–19), Исуса Христа (Мк.10,16; 5,23) и апостола (Дела 6,6; 13,3), користи се у крштењу, покајању и свештенству; у исто време свештеник, поред своје руке, ставља епитрахиљ, а епископ омофор. 3) Засенчење крстом, Јеванђељем, свећом или иконом је такође вид благослова. Епископско засенчење трикиријом и дикиријом осликава појаву светлости Свете Тројице, или светлости Христове – Богочовека. 4) Дисање, преузето из примера Исуса Христа (Јн. 20,22), сада се користи у обреду катихумена, као симбол изгона нечистог духа. 5) Прање руку, преузето из Јеврејске цркве, инспирише да се одржи чистота душе, подсећа на прање ногу апостола Исуса Христа и прање руку од стране Пилата пре него што је Господа осудио на смрт. 6) Помазање светим уљем је симбол мира са Богом, духовне радости и исцелитељске благодати. 7) Шишање, преузето од јеврејских Назарена (Судије 13:5; Дела 18:18), симбол је ропске службе Христу. 8) Церемонија је симбол благодати која одгони демоне (Тов.8,2-3), означава и Славу Божију (1 Цар.8,10) и узношење наших молитава ка Небу (Пс.141,2). 9) Отварање Царских Двери и скидање завесе означавају и најјасније откривање Тајни Божијих и јављање Исуса Христа људима. 10) Узајамно целивање, које се у старини држало на литургији међу свима који се моле, сада се за време литургије посматра само између саслужитеља, а међу мирјанима само на Васкрс; знак је међусобне хришћанске љубави. б) Обреди молитве укључују: 1) Знак крста, у коме прва три прста (прста) склопљена, означавају Свету Тројицу; друга два, савијена на длан, представљају Сина Божијег у две природе, као и Његов силазак на земљу; покрет руке са приказом Крста Христовог: наношење прстију на чело, прса и рамена – освећење ума, срца и дела. 2) Поклони, ако их правимо као одговор на засењивање крста или Јеванђеља, значе захвалност; ако је повезан са молитвом, значи молба. Поклоне до земље током Великог поста називају се бацањем, јер изражавају осећања покајања (μετανο ι α). 3) Клечање је симбол покајања, смирења и потчињавања Богу. 4) Падати ничице – упоређујући се са прахом земаљским. 5) Приклањањем главе при читању Јеванђеља исказује се пажња, при преношењу Светих Дарова – страхопоштовање, при читању молитве поклона – потчињавање Руци Божијој. 6) Паљење свећа означава усрдност молитве, чистоту срца, духовну светлост и радост, а ако се свећа пали од наше ревности, онда је то жртва Богу. 7) Ношење крста на грудима сваког хришћанина од дана крштења до смрти, као знак његове хришћанске титуле. 8) Крсни ходи, као свечани опходи у изношењу светих икона и знамења свештенства и народа или око храма, или до познатих, специфичних места за узношење молитве Господу. (Види „Литургија” протојереја Л. Петрова). ИИИ. Ово су, браћо, литургијски и молитвени обреди који се користе у Православној Цркви, чији ћемо смисао објаснити у наредним разговорима. Разговор број 3. О свештеничком благослову „Благослов Господњи је на вама! Благосиљамо вас у име Господње“ (Пс. 129,8)! И. Познато је да приликом богослужења у цркви свештеник често благосиља присутне и оне који се моле; као што даје свој благослов ван храма свакоме ко жели, који му дође, или оде, или коме он сам дође. Одакле нам такав обред благосиљања и шта значи овај свештенички благослов? ИИ. Треба напоменути да неки обреди хришћанског богослужења сежу до времена Старог завета. Међу овим обредима је и обред свештеничког благослова. а) Сам Господ је преко Мојсија заповедио Арону првосвештенику и његовим синовима свештеницима да благосиљају народ, и за то је указао на посебне изреке: „Тако благословите синове Израиљеве говорећи им: Нека вас Господ благослови и чува! Нека вас Господ погледа светлим Лицем Својим и помилује вас! (Бројеви 6:23–26) – ово је Божја заповест. Као што се из овога види и како свети Оци и учитељи Цркве потврђују, суштина свештеничког благослова Старог Завета се састојала: 1) у томе што је Пресвето Име Јеховино (Господа) призивано три пута, и 2) у томе да је заштитничко благодат Божије, Божија милосрдна и милосрдна деца Израиља тражила љубав Божија и милосрдна деца. По схватању Светих Отаца и учитеља Цркве, у троструком призивању Имена „Јехова“ (Господ) овде треба видети скривено указивање на Тајну Свете Тројице, као што се Света Тројица исповеда и призива у благослову новозаветних свештеника и Светога Светога Имена Оца, на пример: „У име Светог Оца“. А сам садржај старозаветног благослова личи на благослов који је Свети апостол Павле дао Коринћанима (2 Кор. 13,13) и који су нас научили пастири Цркве: „Благодат Господа нашег Исуса Христа, и љубав Бога и Оца, и заједница Светога Духа свих вас“. Најстарији научници и најновији истраживачи антике кажу да су старозаветни свештеници, три пута призивајући Име Божије, овом Имену пренели посебне нијансе изговора и разне акценте у својим гласовима; и сам спољашњи обред обављао се на овај начин: пошто се, по предању, овај благослов изговарао свакодневно, на крају утврђене богослужења или жртвовања, тада је епископ или свештеник који је вршио редослед богослужења, стојећи на степеницама оног дела храма који је водио у светињу и који се називао предворјем, подигао или подигао руке: и присто99 своје руке (Лев). изнад његових рамена – и прокламоване изреке прописане за благослов, при том склапајући прсте на рукама тако да су палац и кажипрст били спојени, а два мала одвојена од осталих или склона да указују на Име Јеховино 1. Међутим, поред благослова током богослужења, благослови су давани и приватним лицима (1 Саму). Што се тиче силе свештеничког благослова, то је указао и посведочио сам Господ. Дајући свештенике ауторитет да благосиљају народ, Он додаје: „Тако нека призивају моје име над синовима Израиљевим, и ја ћу их благословити“ (Бр. 6:27); Сходно томе, свештеници су својим благословом учили достојне благослову Божијем. А у Левитској књизи читамо: "И Арон подиже руке своје, окренувши се народу, и благослови их... Мојсије и Арон... изиђоше и благословише народ. И јави се слава Господња свему народу, и огањ изиђе од Господа и спали жртву паљеницу и сало на олтару" (Лев.24:2). Треба напоменути да је право поучавања таквог благослова целом народу припадало само свештенству или свештеницима - лицима изабраним од Бога и који имају посебну моћ дату од Бога за то; Само су краљеви благосиљали људе у посебним, изузетним приликама, али то је било зато што су били Божји помазаници. б) Овај старозаветни благослов за нас, синове новозаветне Цркве, добио је снагу и смисао од времена када је сам Спаситељ наш Господ Исус Христос, на гори Маслинској, на дан Вазнесења на небо, подигао руке и благословио ученике (Лк. 24, 50). Угледајући се на свог Главног пастира, хришћански пастири су почели да дижу руке, поучавају људе благословима и благословима освештавају ствари. А пошто пастири делују са влашћу и Именом Исуса Христа, почели су да склапају своје прсте за благослов тако да се у самом њиховом прегибу насликало Име Исуса Христа; почели, по угледу на старозаветне свештенике, да стављају Име Господње на синове новог Израиља и да благосиљају народ Господњи у Његово Име (Сир. 45,19), наиме: као што је у Старом Завету благосиљање Име Јехове (Господа) било приказано преклапањем свештеничког тако и свештеничког прста, тако је велики прст почео да савија прсте, а средњи прст је почео да савија један велики прст до свештеника. да је прво приказано слово И, а друго слово Ц, па је тако испод наслова ИЦ уцртано име Исус, велики прст је почео да се ставља преко мањег средњег, тако да је приказано слово Кс, а последње мало савијено, што значи слово Ц, и тако настаје име Христ под насловом КСЦ. Ми православни хришћани се у свему подсећамо на свето и спасоносно име Исуса Христа. Католички свештеници и лутерански пастири настављају да склапају прсте приликом благосиљања, по узору на Стари завет. Својом руком склопљеном у име, православни свештеник узноси тугу, а вреди напоменути да не узноси тугу само по угледу на старозаветне свештенике, већ и обрисом крста. Зашто? Јасно је зашто: сва сила благослова и освећења нам је дата крстом, јер Крстом је Исус Христос извршио наше спасење, Крстом и смрћу Господа Исуса на Крсту смо се удостојили благодатних благослова, а љубав Божија, на Крсту распетом, са Крста нам их даје. Крсећи народ, свештеник им понекад жели мир, говорећи, по узору на Исуса Христа: „Мир вама“ или: „Мир свима“, понекад призива вернике благослов Божији: „Благослов Господњи на вама, благодаћу Његовом и човекољубљем, понекад жели спасење од Бога и благословен народ: наслеђа“, понекад милосрђа Христова: „И нека буде милости Бога великога и Спаситеља нашега Исуса Христа“. са свима вама"; понекад призива народ благодат Бога Сина, љубав Бога Оца и Причешће или Причешће Светога Духа: "Благодат Господа нашег Исуса Христа, и љубав Бога и Оца, и заједница Светога Духа са свима вама", понекад означава силу Пресвете Тројице и Светога Сина: "У име Свете Тројице и Сина". в) Која је разлика између крсног знамења, које врше лаици, и свештеничког благослова? Обичан знак крста је дужност свих хришћана и изражава молитвено призивање Господа распетог на Крсту; Свештенички благослов је уско повезан са благодаћу свештенства и показује посебну моћ да друге поучава освећењу. Овако то објашњавају Васељенски Сабори и Свети Оци (6. Васељенски Сабор, 27. правило; Василије Велики, 27. правило). Дакле, у видљивој слици крста постоји разлика за мирјане и свештенике: за мирјане је Црква назначила једно једноставно склапање прстију у знак Свете Тројице, а за свештенике је одредила посебно симболично склапање прстију са словним ликом Имена Исуса Христа. г) Какву моћ има благослов пастира Цркве Христове? Ако Очев благослов утемељује домове деце (Сир. 3, 9), онда је све јачи благослов свештеника, слуге Христовог и градитеља Тајни Божијих, који је примио власт да сноси благослов на вернике од Самог највећег Владике, који је прошао кроз Господа нашега Исуса Христа Небеса. Ако је благословом старозаветног свештеника научен благослов Божији, није ли онда благослов новозаветног свештеника још моћнији? Она спушта милост и мир Божији на оне који га примају са достојанством и вером. Сам Исус Христос, шаљући своје ученике да проповедају, заповеда им речима: „Мир кући овој“, да поздраве дом у који ће ући да проповедају, и истовремено напомиње: „Ако је кућа достојна, мир ће ваш доћи у њу“ (Матеј 10:12–13). И видимо да свети апостоли у својим посланицама обично и, пре свега, уче хришћане свом поздравном благослову, понекад завршавајући посланицу истим. Сходно томе, није немоћан ни благослов пастира Цркве, који су од Самог Исуса Христа преко апостола и у личности апостола примили благодат и моћ свештенства. И ако се највеће чудо – пресупстанцавање хлеба и вина – врши крстообразним благословом свештеника, онда овај, наравно, није немоћан у стварима мањег значаја. Стога је народ од давнина жудео да добије благослов од свештеника; цареви и принчеви смерно сагнуше главе и целиваху благословену руку слуге Божијег. ИИИ. Дакле, благослов епископа и свештеника треба, браћо, прихватити са вером да је он, и као што је дат од Богом дате власти и благодати свештенства, благослов Самог Исуса Христа, кроз Кога и у Којем примамо благодат, милост и мир. (Састављено из „Недељног читања” за 1889, бр. 18). Разговор број 4. О знаку крста И. Крсни знак је знак по коме се верници у Христа, изабраници Божији, разликују од неверних – од нехришћана. Бог је показао људима разне знаке, и сви они имају важно и дубоко значење. У Старом завету налазимо да је Бог ставио знак одбацивања на братоубицу Каина. И на лице дивног Мојсија ставио је знак највеће милости Своје: зраци небеске светлости, у знак ове наклоности, на лицу Мојсијеву били су видљиви свима, иако неподношљиви за око. А од пророка читамо: „И рече му Господ: прођи кроз град, усред Јерусалима, и учини знак на челима ожалошћеног народа, који уздишу над свим гадостима које се чине усред њега. И рече: „Идите... кроз град и побијте... старца, младића и девојку, и дете и жене, пребијте их до смрти, али не дирајте ниједну особу која има знак [знак], и почните од светиње моје“ (Језек. 9:4-6). Исто тако, новозаветни пророк каже: „И видех... Анђео који излази са истока од сунца и има печат [знак, знак] Бога Живога; и повика из свег гласа четири анђела којима је дато да нашкоде земљи и мору, говорећи: Не шкодите земљи, ни мору, ни дрвећу, док не ставимо печат [знак, знак] на чела слуга Бога нашега“ (Откр. 7:2-3). од звери имају свој знак, свој знак (Откр. 13:16), Сам Бог је изабрао знак за свој народ као доказ Своје љубави, када је склопио завет са Авраамом, Он му је дао обрезање као знак овога - знак за Бога, без кога је ово био знак благодати. људи су се разликовали од свих других народа и пагана. ИИ. а) Али као што је обрезање било знак Старог Завета, тако је и крст знак Новог Завета. Овај знак је знак нашег искупљења, без којег не можемо добити спасење. Зато, када се новорођено дете унесе у цркву, свештеник „означава његово чело, уста и прса“, говорећи: „Нека се означи крст Јединородног Сина Божијег у његовом (или њеним) срцу и мислима“. Од тог времена овај знак се неизбрисиво и на најнутарњи начин везује за новопросвећеног хришћанина, уписан на њему, такорећи, пламеном Божанске љубави. Млади хришћанин добија знак да је слуга Христов; крст на његовом челу служи као препознатљив знак његове хришћанске титуле. Као што је Анђео Уништеник у Египту прошао поред оних врата Израелаца на којима је учињен знак крвљу пасхалног јагњета, тако и они остају помиловани од анђела гнева Божијег, на чијим је челима знак Истинитог Јагњета Божијег, Који нас је Својом Крвљу искупио, и који никада не напушта овај знак крста. б) Крсни знак је знак нашег спасења. Према учењу Светог Кирила Јерусалимског: „Крсни знак је велика заштита која се даје сиромасима на дар и немоћнима без труда; ово је благодат Божија, знак за верне и страх од злих духова. „Обележећи се крстом, ми се обавезујемо на вођство нашег Господа и штитимо се штитом од нама непријатељских махинација. Знак крста је, каже свети Јован Златоусти, и у давна и савремена времена одузимао моћ штетним материјама, обеснаживао отрове и исцељивао смртно кајање животиња. Окренимо се светој историји. Израелски народ се једном борио са Амаличанима. Мојсије, њен вођа, молио се током битке и у молитвеном изливу свог срца пре него што је Бог пружио руке ка небу. Све док су његове руке биле испружене, победа је била на страни Израелаца; када је одустао од умора, предност је била на страни непријатеља. Стога су му пришла два мужа и пружила му руке. Решење ове привидне загонетке даје нам свети Кипријан, који каже да су Израиљци победили јер је испружена рука служила као слика крста. Дакле, то значи да је крст произвео спасоносно дејство много пре него што се на њему догодило искупљење света. Зато се током молитве крстимо, надајући се да ћемо добити оно што тражимо. Крсни знак освећује све наше поступке, разликује их од обичних и равнодушних и поставља их на висину богоугодних дела. Зато је потребно што чешће и пажљивије употребљавати крсни знак у опасностима, у искушењима, у тузи и радости, у раду и молитви. Снага и делотворност крсног знака додатно се види из чињенице да га Православна Црква користи са свим својим благословима и тајнама. Крсним знамењем хришћанин се уводи и прима у Цркву у тајни крштења; у тајни кризме прима благодат која га увећава и укрепљује у вери и духовном животу; прима опроштење грехова у тајни покајања; уз употребу крсног знака томе се поучавају све друге тајне. Знак крста освећује воду којом се кропе верници и њихови домови, кроз њу се све остало уклања из уобичајене употребе, и њоме се, коначно, у рукама хришћанина, хришћанин спроводи у гроб. Где год да погледамо, у хришћанству срећемо знак Часног крста. в) Знак крста је знак победе. Историја нам говори о следећем чудесном догађају. Када се око подне цар Константин борио са Максенцијем, сином цара Максимијана, идући на челу своје војске, приметио је на ведром небу сјајан крст, у средини којег су светлим словима исписане речи „са овим ћеш победити“. Цела војска је видела ово чудо; али никог то није тако дубоко погодило као самог Константина, и он је цео дан размишљао о значењу овог знака. Следеће ноћи, за време његовог сна, јавио му се сам Господ Исус Христос са истим знаком и заповедио му да направи себи војну заставу по овом моделу и да је носи у биткама, као заштиту од непријатеља. Следећег јутра цар је позвао мајстора и наредио му да направи барјак по видљивом моделу. Подстакнут овом визијом, Константин није више оклевао, већ је дао непријатељима битку, у којој је Максенције побеђен и у бекству пао у реку Тибар и удавио се. Као и овде, тако често у другим случајевима, крст је допринео победи, посебно духовној. Крстом су свети победили своје тело и свет; Крстом су чинили чуда. Ево неколико примера. Свети владика Јулијан стекао је себи много непријатеља у лицу ревнитеља идолопоклонства, којима се није допао хришћански живот, побожност и хришћанска ревност архипастира, па су му они, планирајући да се ослободе Јулијана, преко поткупљеног сужња, донели му пиће отровано отровом у чаши. Светитељ је знао за заверу, и познавао је заверенике; ставивши пред себе чашу, нареди да позову к себи све грађане који су учествовали у злим намерама. Када су стигли, праведник је рекао: „Ако хоћеш да убијеш скромног Јулијана отровом, ево, ја ћу попити ову чашу пред тобом. Затим је три пута прешао преко чаше и, говорећи: „У име Оца и Сина и Светога Духа“, испио отров и остао неповређен. Ужаснути зликовци пали су пред Јулијанове ноге и молили га да им опрости (Лимонар, 3. поглавље). А ево, браћо, примера из живота нашег руског патријарха, светог Јермогена. Један од пољских великаша, у смутном времену преваранта, напао је бодежом Хермогена; али чим га је светитељ заштитио крсним знаком са речима: „Нека је сила крста на теби“, бодеж је пао из руку злотвора, и он се више није усуђивао да додирне човека Божијег. ИИИ. Прибегавајте, браћо, чешће крсном знаку – овом богомданом средству спасавања од великих искушења. Где је крст, не може бити искушења, јер тамо нема ђавола: демони се боје крста. Креирајте крст само на себи са пажњом, поштовањем и вером у спасоносну силу Христових заслуга на крсту. Колико се немарно прекрсти! Други се исхитрено, немарно и неправилно, без икаквог страхопоштовања прекрштавају; Ово се, браћо, не може учинити: овим понизимо Крст Христов, по речи Апостола, и због тога погубљење наше неће мировати; такав знак нам неће донети никакву корист, већ ће само разгневити Господа. Прекрсти се, браћо, с поштовањем, полако, стављајући прсте на чело, на прса, на десно и лево раме, а затим се клањајући. Тада ће вас знак крста заштитити од ђавољег лука (Пс. 59,6), неповређеног од његових огњених стрела (Еф. 6,16) и приближити вас Господу Спаситељу. „Са смелошћу, браћо, насликајмо рукама знак крста на челу и на свему: на хлебу који једемо, на чашама из којих пијемо; сликајмо га на улазима, на излазима, када легнемо и устанемо, када смо на путу и ​​када се одмарамо“ (Цир. Јеруса.3.6.13). (Састављено из „Недељног читања” за 1889, бр. 13). Разговор број 5. О хришћанском обичају ношења часног крста на прсима И. У античко доба, у време грубог паганства, крст је био предмет свеопштег ужаса и гађења. То је било оруђе срамног погубљења: озбиљни злочинци и робови су обично разапети на крстовима, а ово погубљење сматрано је најсуровијим и најсрамнијим. „Проклет пред Богом сваки који је обешен о дрвету“ (5. Мојс. 21:23), рекао је старозаветни закон о распетима на крсту. Тако је било све до времена када је Крст служио као оруђе страдања и смрти Спаситеља света. Јединородни Син Божији, који се јавио на свет да понесе грехе целог човечанства, у човекољубљу Својој достигао је крајњи степен самопонижења. Вечна Реч, Сјај славе Очеве и лик Ипостаси Његове, Он се „неугледа, узевши обличје слуге“ (Фил. 2, 7)... Штавише, умрије најсрамнијом смрћу: „Понизи се, поставши послушан чак до смрти, чак и смрћу. И од тада је крст променио своје значење у очима следбеника Господа распетог на њему. Својом смрћу на крсту, Божански Искупитељ је задобио човеку мир и оправдање, Животворне Дарове и заједницу Духа Светога. На Крсту се изврши спасење човека, испуни Вечни Сабор, и Слава Божија засија по Васељени; и од тада је благодат Божија засијала са Крста, потоци Божанске Животворне Силе текли су на човечанство погубљено грехом. И тако, некадашње оруђе срамног погубљења, предмет гађења и ужаса, сада је за хришћанина постао предмет дубоког поштовања и поштовања, као оруђе спасења целог човечанства. Зато свети апостол Павле у Крсту Христовом узноси највећу славу и хвалу хришћанину: „Али ја нећу да се хвалим“, каже, „осим крстом Господа нашег Исуса Христа“ (Гал. 6, 14). ИИ. Ово високо значење Крста Христовог лежи у основи благочестивог хришћанског обичаја ношења светог крста на прсима. Овај крст мора непрестано да подсећа на распетог Спаситеља, који је понео грехе целог света – да нас подсећа на Онога коме морамо припадати телом и духом – да нас подсећа на нашу дужност да носимо Христа у свом срцу и да, по Његовој вољи, управљамо свим нашим животима и активностима. Крст ношен на прсима служи хришћанину као снажна одбрана од насртаја ђавола, који дрхти пред овим за њега страшним оружјем, које је срушило његову власт над светом. Још у детињству, за време тајне Крштења, хришћанин прима овај крст, који му од тада постаје нераздвојни сапутник, утеха у тузи и заштита у искушењима. Коначно ће доћи страшни час смрти: светиљка нашег живота ће се угасити, пријатељи и рођаци ће нас напустити, али нас крст часни неће напустити и, као верни пратилац, пратиће нас у хладни гроб... а) Почетак хришћанског обичаја ношења светог крста на прсима датира још из првих векова хришћанства. Житије светог мученика Ореста казује следеће: Свети Орест служи војни рок; Једног дана војсковођа Лисије је захтевао да Орест покаже своју вештину у бацању копља у мету. Снажним покретом руке штрчио је крст на грудима светог мученика и тако се откривала Орестова припадност хришћанству. Видевши крст, незнабожац Лисије се обрати Светом Оресту са питањем: „Јеси ли ти храна од оних који су делови Распетог?“ Свети мученик је одлучно одговорио: „Ја сам слуга мога Распетог Господара, и носим ово Његово знамење да одагнам сва зла која на мене долазе“, и поднео је муке за име Христово 2 . О светом великомученику Прокопију, који је почетком 4. века пострадао у Кесарији Палестинској, познато је да је на прсима носио свети крст од злата и сребра, по чијој му се прилици јавио на небу ноћу, на путу за Антиохију у Сирији 3 . Свети Григорије Ниски, приповедајући о погибији своје сестре, преподобне Макрине (379), између осталог, каже да су на врату покојника пронађени гвоздени крст и исти прстен, на коме је била слика светог крста 4 . Све ово показује да је обичај ношења светог крста на грудима био распрострањен још у првим вековима хришћанства. б) Крст ношен на грудима био је најчешћи спољашњи знак славних личности које су припадале друштву следбеника распетог Господа. То се јасно види из горње приче из житија светог мученика Ореста. Видевши крст на прсима свете мученице, Лисије је овим знаком директно утврдио да Орест припада хришћанском друштву. Овај знак је био толико значајан и распрострањен да је у ИКС в. Цар Лав Јерменин (како је речено у житију Светог Никите Исповедника 5), желећи да увери свете који су му се окупили у своје православље, нашао је за сходно да им укаже управо на овај знак: извадио је икону Христовог распећа која је носила на грудима и лицемерно јој се поклонила. Тако побожни хришћански обичај ношења светог крста на прсима носи карактер дубоке старине. Чак су и водећи хришћани поштовали овај обичај, и гледали на часни крст који се носи на грудима као на спасоносно оружје за „отерање свих зала“, по речима Светог мученика Ореста 6. ИИИ. И Света Православна Црква, посвећујући овај спасоносни знак да се носи на грудима, моли се да „сваки који га носи на себи буде заштићен и заштићен од свакога зла душе и тела, и за умножавање дарова духовних и хришћанских врлина у њему“, – нека се испуни „снагом и да уништи сву силу да одагна силу и сву силу да одгони“ тело од непријатеља видљивих и невидљивих лица и од сваког зла.” Разговор број 6. О приклањању главе за време богослужења И. Данас ћемо говорити, браћо моја, о нашем молитвеном приклањању главе за време богослужења. ИИ. Хришћанин је скромна, сталожена, пажљива према свему, разумна, побожна особа. Заузет важним мислима о својој великој судбини и истовремено осећајући своје духовно сиромаштво, никада себи не дозвољава, како кажу, да подигне своје гордо обрве. Као клас пун зрна, хришћанин се најчешће види погнуте главе; нарочито за време кућне и јавне молитве, добар хришћанин често воли да пригне главу у знак свог смерног осећања и страхопоштовања према молитвама, светим песмама и читањима. Ово је почетак и основа нашег молитвеног богослужења и приклањања главе за време богослужења. а) За време молитве, како код куће, тако и у цркви, потписујемо се крсним знамењем, а после тога поклањамо главу; то чинимо у знак нашег смирења и страхопоштовања према том највишем Бићу коме се молимо. Подразумева се да наша клањања и клањања, која се обављају након крсног знамења у току молитве, треба да буду нежурни, без журбе и са страхопоштовањем. Уз дубоку скрушеност за грехе, посебно у дане Великог поста и поста, наша богослужења или сеџде за време молитве треба да буду, онакви какви заиста јесу, велика, земаљска. б) Даље, клањамо се и морамо приклањати главе не само после крсног знамења током молитве, већ и током литургијских радњи, читања и возгласа. Дакле, када свештеник или ђакон кади пред онима који стоје у храму и притом им приноси братско богослужење, онда су они који стоје у храму морално дужни да на његово богослужење одговоре богослужењем. Идите, када свештенослужитељ благосиља присутне у цркви, крсти их говорећи: „Мир свима!“, и притом им се свима поклони, или када свештеник на крају црквене службе, на такозваном отпусту, окренувши се лицем ка присутнима у цркви, даде свима благослов и да се крсти свима, онда им се учини знак и свима је знак – неизоставну моралну дужност према присутнима у цркви. у храму такође одговори духовнику клањањем главе у знак благодарности према њему. Ако се ван литургијских сабрања у сваком добром друштву сматра непристојним и за осуду не захвалити се добронамернику на лепој речи, не одговарати на нечији наклон наклоном, онда тим више непажњи према свештенству и непристојности не би требало да буде место у нашем црквеном, високоморалном друштву. в) Има и других случајева за време богослужења када они који стоје у цркви морају погнути главу не само из осећаја пристојности, већ и из поштовања. Тако је, читајући Јеванђеље, и благовремено и пристојно погнути главе из страхопоштовања према светости јеванђелског учења. Приликом преношења Дарова са олтара на престо, у интервалу певања такозване Херувимске песме, када се свештенство моли Господу да се сети свакога у Царству Своме, и они који стоје у храму морају да приклоне главе. Јављање Дарова народу, иако још неосвећених, и молитва са њима, упућена народу и за народ, требало би сасвим природно да изазове побожно склањање главе међу присутнима у храму. Штавише, побожно клањање глава, праћено крсним знамењем, требало би да буде обавезно у односу на већ освећене Дарове, када се јављају присутнима у цркви на крају литургије, приликом изговарања речи Спаситељевог обећања да ће бити са верницима „у увек, сада и увек и у векове векова“. Али да ли се сви придржавамо овог светог правила?! Током богослужења, верници су више пута позвани од свештенства да приклоне главе. „Погните своје главе пред Господом!“ или: „Поклонимо главе Господу“, проповеда ђакон; Лице наставља свој позив - "Теби, Господе!" А свештеник се у исто време моли Господу да милостиво погледа на оне који пригну главе у знак побожног и смиреног потчињавања Њему. У међувремену, колико је људи погнуто главе у то време? ИИИ. Непоштовање црквених позива или узвика међу појединим посетиоцима цркве, као и генерално недовољно марљиво спровођење од стране неких од нас правила хришћанског понашања током богослужења, настаје, наравно, не из противљења Цркви, већ једноставно из недовољног разумевања и пажње према нашој хришћанској дужности. Стога, подсећајући вас сада на дубоки смисао нашег богослужења током молитава и богослужења, молим вас – не занемарујте спољашње изразе наше црквене побожности. Ако људи у секуларним друштвима тако љубоморно цене правила пристојности која су развили и не толеришу њихово кршење у својој средини, онда утолико више треба да ценимо правила наше црквене пристојности – она света правила која потичу из времена апостола и која су неприкосновено сачувана и морају се чувати у православним хришћанским друштвима свих места и времена. (Саставио из „Поучног штива“ протојереја Троицког). Разговор број 7. О паду ничице за време молитве И. Највиши степен смирења, покајања, страхопоштовања и оданости Богу изражава се, браћо, у паду на лице. ИИ. а) Користио се у Старом завету. Тако је Аврам, када је чуо Божје обећање да ће склопити савез са њим, тада у осећању страхопоштовања и у понизној свести своје недостојности „пао... ничице“ (Пост. 17:3). Мојсије и Арон су „пали ничице“, молећи Господа да се смилује и смилује синове Израиљеве који су га наљутили (Бројеви 16:22). б) Сам Господ наш Исус Христос „паде ничице молећи се“ (Матеј 26,39) у Гетсиманском врту, у знак најдубљег смирења и оданости Оцу Небеском, по чијој је вољи Он пострадао за нас. в) Хришћани су у давна времена имали обичај да се бацају на земљу за време покајања, а понекад и за време непогода. Тако су, у време гоњења, такозвани пали, односно они који су се из страха од муке одрекли вере, када су се покајали за свој пад и желели да се врате у Цркву, своје покајање започињали лежећи ничице на црквеном припрату, молећи улазећи у цркву да се моле за њих и молећи да им се дозволи јавно покајање. Управо то се зна о извесном цариградском софисти Еквиволију. За време Јулијановог гоњења, да би угодио прогонитељима, изгледао је као ревносни незнабожац. Али после Јулијанове смрти, он се покајао и, клањајући се на земљу пред вратима једног храма, повика пролазницима: „Газите ме као безвредну со!“ Слично се прича и о цару Теодосију Великом. Због неправедног крвопролића у Солуну, био је изопштен од Светог Амвросија Миланског на неко време од учествовања у општецрквеној молитви и од причешћа Светим Тајнама, а затим се свечано покајао: ушавши у храм, поче да моли Господа, не стојећи ни на коленима, него клечећи на земљи, тако да је Давидов хитан избачен у М. по речи Твојој“ (Пс. 119,25). У данима поста и покајања, па и сада, Света Црква заповеда верницима да се за време Великог саслужења баце на земљу док читају молитву: „Учитељу милостиви...“, такође и за време читања молитве сазвољења над покајницима и на Литургији Пређеосвећених дарова. Пример клањања на земљи за време непогода представља Александар, епископ цариградски. Када су се Аријеви истомишљеници спремали да га свечано уведу у православну цркву, Александар се, у великој тузи због тога, много дана заредом бацао у олтар и молио Господа да одврати ову несрећу. Његова молитва је била услишена: Арија је изненада претрпео срамну смрт на путу до храма (види „Зборник за љубитеље духовног и поучног читања“ Висариона, епископа костромског). ИИИ. Тако је, сухришћани, сеџда као видљиви молитвени знак веома угодна Богу и веома корисна за хришћане у време покајања, при читању отпустне молитве, при усрдној молитви за одвраћање од несрећа и при преношењу светих дарова на Пређеосвећеној Литургији, јер најбоље сведочи о нашој скрушености и покајању за наше велике грехе пред Господом, Мистерије Христове. Разговор број 8. О молитви истоку и откривању главе И. Хајде сада укратко о два спољашња молитвена знака – о окретању ка истоку у молитви и о излагању главе при молитви. ИИ. а) Познато је да у цркви православни хришћани стоје и моле се окренути према истоку, због чега се цркве постављају тако да олтар гледа на исток. Исто тако, ван храма, када пред нама нема ни животворног крста Господњег ни иконе, а храм Божији се не види ни из даљине, приличи се приликом молитве да се прекрстимо и поклонимо, окренути ка истоку. Свети Василије Велики овај обичај назива једним од апостолских предања. Писац из 2. века Тертулијан сведочи да су у његово време пагани, који су више пута били сведоци обожавања хришћана на истоку, имали сумњу да поштују излазеће сунце. Од многих претпоставки које су изнете да би се објаснила ова древна пракса хришћана, највероватнија је она према којој се исток или место излазећег сунца препознаје као лик Христа, духовног просветитеља, „Истока одозго” (Лк. 1,78), „Сунца правде” (Мал.4,2), за разлику од лика Западног тамног, за разлику од лика Сатана, тј. „Као што је природна слика дана“, каже Климент Александријски (3. век), „исток, одакле из таме сија светлост, тако је и за оне који лутају у незнању изашао дан познања истине, као што сунце сија – због тога се моле на исток“. Тако, окретањем ка истоку, богомољци изражавају своје сједињење са Христом и Његовим Царством и ослобођење од мрачне власти греха и ђавола. На основу тога, они који се крсте, када се над њима врши слика одрицања сатане и свих његових дела, стоје окренути ка западу, али када изговарају завет сједињења са Христом и веру у њега, окрећу се истоку. (Види „Зборник за љубитеље духовног и поучног читања” Висариона, епископа костромског.) б) Други обичај је да се за време молитве голи глава. Јевреји, муслимани и пагани, у знак понизности и да изразе своју недостојност пред Богом, моле се покривене главе. Али хришћани, у знак поштовања према Богу, макар и једним изговором У име Божије оголише главе – у знак своје зависности од Бога. Свети апостол Павле је писао да мушкарац, стојећи на молитви, не треба да покрива главу, јер је он слика Божија и слава Божија, а жена, напротив, треба да има копрену на глави током молитве у знак своје зависности од мужа и посебно у знак скромности и целомудрености (1. Кор. 11, 4-16). У Православној Цркви чак и она лица која због свог чина или као вида одликовања покривају главу током богослужења, носе је током најважнијих молитава, напева, читања и светих обреда (Типик, гл. 29). (Види „Литургије“ Нестеровског). ИИИ. Ово је значење, браћо хришћани, ових симболичних радњи. Али тај и тај молитвени обичај тада ће имати своју снагу када га вршимо са свешћу о његовој унутрашњој снази и прожети се осећањима која он побуђује. Разговор број 9. О подизању и прању руку. И. Даљи покрет молитве је подизање руку. Пример особе која се моли са подигнутим рукама је у Старом завету представљен Мојсијем. Током битке са Амаличанима, док је он држао руке увис, Израелци су победили; када су потонули од умора, победа је прешла на страну непријатеља (Изл. 17:11). Псалмопевац се моли Господу да Му буде угодно подизање руку његових, као што је угодна и вечерња жртва (Пс. 140, 2). У Новом завету, подизање руку у молитви подржава апостол Павле. „Желим“, каже он, „да се људи моле на сваком месту, подижући чисте руке, без гнева и сумње“ (1. Тим. 2:8). ИИ. а) Подизање руку треба да служи као знак уздизања умова и срца ка Богу који живи на небу. Осим тога, подизање руку је од давнина повезано са мишљу о Крсту Спаситељу. „Пружити руке ка небу“, каже Астерије из Амасије (5. век), „значи приказати призор Христа прикованог на крст. За светог Амвросија Миланског се каже да се „у самртним часовима, до последњег даха, молио са подигнутим рукама у лику Крста“. Онај који се моли са подигнутим рукама, представљајући лик крста, тиме осликава своје учешће у страдањима и смрти Спаситеља на крсту и своју љубав према Њему, спремна да умре за Њега. А и данас је обичај да свештеници дижу руке током литургије пре њеног почетка, за време певања Херувимске песме и пре благосиљања Светих Дарова. Другим хришћанима није забрањено да дижу руке, посебно на Свету Педесетницу. У Црквеној повељи чита се следеће упутство о великим поклонима који се употребљавају приликом молитве Јефрема Сирина на Свету Педесетницу: „Када се приближи време да се свети поклоне великим, тада ће свако подићи своју руку и подићи своје чулне и умне очи ка Богу, као што божански Павле учи Тимотеју: „Хоћу да се моле“. на сваком месту, дижући свете руке без гнева и размишљања“ (1. Тим. 2,8).“ б) У складу са оним што је Апостол рекао о подизању часних (чистих, светих) РУКА, формиран је древни обичај прања руку при уласку у храм, за који су на улазу у храм изграђене баре. Ово спољашње очишћење подсетило је све на чистоту срца са којом треба приступити молитви, а уједно и на обавезу да се уздрже од оних грехова који се чине рукама и који могу штетити успеху молитве. У православној цркви сачуван је обичај прања руку током богослужења између свештенства када почиње да служи литургију. (Види „Зборник за љубитеље духовног и поучног читања” протојереја В. Нечајева, сада Висариона, епископа костромског, објављен 1884. године). ИИИ. Дакле, подижући руке и умивајући их, сетимо се, браћо, да кроз први молитвени знак морамо да се подсетимо потребе да своје срце усмеримо ка Богу, и да се у молитвама ослањамо не на своје снаге, већ на снагу Часног и Животворног Крста Господњег, и нека нас умивање руку научи бризи о чистоти срца. Разговор број 10. О стајању за време молитве. И. „Прославите Бога и у телу и у души својој, који су Божији“ (1. Кор. 6, 20), каже свети апостол Павле. Међу литургијским радњама које служе за прослављање Бога у нашим телима је, између осталог, и стајање у молитви. ИИ. а) У старозаветној Цркви поштован је обичај стајања за време богослужења. Тако је света Ана, мајка пророка Самуила, када је била нероткиња, стојећи пред скинијом сведочанства, молила Господа да јој подари дете (1. Самуилова 1, 26). О служби на освећењу Соломоновог храма каже се да су левити и певачи викали стојећи испред олтара (2. Летописа 5:12; упореди 1. Јездра 3:10). Не само да су стајали за време молитве, већ и читања и објашњења Закона, Јевреји су имали обичај да слушају стојећи. Тако су под Јездром „Левити објашњавали закон народу, док је народ стајао на свом месту“ (Нех. 8:7). б) Старозаветни обичај да се стоји на богослужењу задржао се у хришћанској Цркви не без воље Господа Исуса Христа, јер је Он сам у својим упутствима о молитви рекао: „када стојите на молитви“ (Мк. 11, 25), и овим речима, ако није прописано, онда је одобравало стајање на молитви. Свети Јован Богослов је видео да је у самој Небеској Цркви „велико мноштво народа, које нико није могао избројати, из свих народа и племена и народа и језика, стајало пред Престолом и пред Јагњетом...” и да су сами „Анђели стајали око престола” (Откр. 7,9.11). Пророци Исаија, Михеј и Данило видели су становнике неба у истом положају (Ис. 6:2; 1. Царевима 22:19; Дан. 7:10). Тертулијан (писац 2. века по Рождеству Христовом) осуђује оне који не стоје већ седе за време молитве као подражавање паганима 7 . Али за време читања Апостола, старозаветних књига, за време пастирских поука, и у египатским манастирима, по сведочењу Касијана, и при певању псалама, било је дозвољено мирно седети 8. Међутим, нема сумње да обичај седења за време читања и поуке није био универзалан у древним временима. Блажени Августин (који је живео у 5. веку) осуђује оне који непотребно седе у цркви за време читања и учења. Ево његових речи: „Покренут очинском љубављу, неколико дана пре овога саветовао сам оне који имају болесне ноге или су оптерећени неком другом телесном болешћу и као да их замолио да при најдужим читањима, немајући снаге да стоје, пажљиво слушају оно што се чита, седећи ћутке. Али сада неке наше ћерке мисле да би то требало да раде, или бар много здравих. Јер када почну да проповедају Реч Божију, као да желе да легну на кауче; и нека само заваљују и ћутке, похлепног срца, прихвате Реч Божију, а не упуштају се у сујетне разговоре. Али они сами не слушају, и спречавају друге да слушају проповед. Дакле, молим вас, преподобне кћери, и са очинском бригом позивам да нико од вас не седне док чита или поучава, осим ако тешка телесна слабост некога на то не примора.”9 Стајање за време богослужења је знак нашег поштовања пред Богом. Ако слуга, у знак поштовања према своме господару, стоји испред њега и не седи, онда утолико више дужност поштовања према Господу неба и земље захтева од нас, као Његових слугу, да стојимо док Му служимо у молитви. Ако Небеске Силе са страхом и трепетом стоје пред Престолом Божијим, да ли се усуђујемо да поступимо другачије? в) Међутим, Света Црква не сматра грехом ако неко због слабости или болести не може да стоји на богослужењу, него се моли или слуша читања и поуке седећи. Поред тога, епископи и презвитери, у знак свог достојанства, имају право да седе за време богослужења у одређеним приликама, за шта су им у цркви уређена места. Штавише, ради трајања црквене службе, Црквена повеља дозвољава свима да седну за време читања 10 и поуке дате на јутрењу после стихословља катизма и после треће песме 11. канона, такође за време стихова који се стављају пре ових читања, и због тога се називају седалима 12. ИИИ. Подразумева се да хришћани могу да користе дозволу да седе за време богослужења у приказаним случајевима само када је служба заиста дуга и стриктно се придржава прописа о читању. Али тамо где служба није онолико дуга колико треба да буде по правилима, тамо, очигледно, не треба уопште седети (Састављено из: „Сборник за љубитеље духовног и поучног читања” протојереја В. Нечајева, сада Висариона, епископа костромског, изд. 1884). Разговор број 11. О клечењу. И. Старозаветни верници су имали обичај да се моле не само стојећи, већ и клечећи. Дакле, Соломон је, током освећења храма који је саградио, изговорио молитву за њега и „устао с колена од олтара Господњег“ (1. Царевима 8:54). Свети пророк Данило је „клечао три пута дневно и молио се Богу своме и хвалио Га“ (Дан.6,10). Старозаветни обичај је освештан примером Исуса Христа и апостола. У Гетсиманском врту Господ је, пре почетка страдања, „клекао и молио се“ (Лк. 22:41). Свети апостол и првомученик архиђакон Стефан, „клечећи“, молио се Господу за опроштај својих непријатеља који су га каменовали (Дела ап. 7, 60). Свети апостол Петар је, пре васкрсења Табите, „клекао и молио се“ (Дела 9:40). Свети апостол Павле је, опраштајући се од ефеских пастира на острву Милету, „клекао и молио се са свима њима“ (Дела 20,36). Он и његови сапутници, када су се растајали са становницима Тира, молили су се на обали мора „клечећи“ (Дела 21:5). Свети Јован Богослов је видео анђеле и старце како клече пред Оним Који седи на престолу небеском (Откр. 4,10, 7,11). Што се тиче клечања старих хришћана, углавном је важно сведочанство Јевсевије. Према његовом сведочењу, за време цара Марка Аурелија, за време похода Германа и Сармата, када се цела војска топила од жеђи, Господ је послао кишу молитвом хришћанских војника. Ову молитву су приносили на коленима, „што обично чинимо за време молитве“, бележи Јевсевије 13. За апостола Јакова, брата Господњег по телу, епископа јерусалимског, вели се да су му колена постала укочена од непрестаног клечања док се моле за спасење народа 14 . ИИ. Према објашњењу античког писца, „клечање је знак нашег пада у греху“ 15. Нешто слично каже и Свети Василије Велики: „У сваком савијању ми својим делима показујемо да смо грехом побеђени и да смо пали на земљу“ 16 . По овом значају колена, они су од давнина коришћени углавном у дане поста и покајања – на Свету Педесетницу, и правилно се комбинују са молитвама покајања и умилостивљења; али не смемо заборавити своју грешност, своју недостојност пред Богом чак и када узносимо захвалне молитве; јер због својих грехова, којима непрестано вређамо Бога, недостојни смо оних благодати за које треба да Му благодаримо. Зато нас Света Црква, устима ђакона, понекад позива да клекнемо у захвалним молитвама, на пример, у молитви благодарности за избављење од најезде Гала, такође у дане ступања на престо и крунисања најпобожнијих владара. Углавном, они који желе могу да се моле на коленима и када нас Црква на то не позива посебним прогласом. Она их гледа са љубављу, не спутавајући импулсе њихових побожних осећања. Древни писац каже о побожној природи колена: „Грешници, када се моле на коленима, више теже Божијој милости него када се моле стојећи. Према речима Светог Амвросија Миланског, „клечање, више од других подвига, има моћ да задовољи гнев Божији и привуче милост Његову“ (Књига 6, шестог дана, глава 9). Међутим, телесни колен може бити угодан Богу само под условом да је са њим повезан духовни. „Прави колен, каже блажени Јероним, по нашем мишљењу лежи у духу. (Објашњење о јелу, Ефесцима, 3. поглавље). Зато ђакон понекад узвикује: „Преклонимо колена, душама и телима својим пред Господом. Они који клече пред Богом без искреног страхопоштовања, без дубоког осећања своје недостојности и грешности, са расејаношћу и лицемерјем, не чине ништа боље од распећа Христових, за које се каже: „клечећи пред Њим, ругали су му се говорећи: здраво Царе јеврејски“ (Матеј 29)! ИИИ. С обзиром на све речено, браћо хришћани, клечећи пред Господом, поклонимо се пред Њим у нежности и срцу. Само спољашње клечање је непријатно Богу, као што је Њему непријатно свако пројављивање спољашње молитве без унутрашње, срдачне молитве. (Види „Зборник за љубитеље духовног и поучног читања” протојереја В. Нечајева, сада Висариона, епископа костромског). Али постоје изузеци за недеље и дане од Ускрса до Педесетнице, када је неприкладно клечати. По древном обичају и јасном црквеном закону, у ове дане не би требало да се врши клечање. Писац из 2. века Тертулијан сведочи о овом обичају: „на дан Господњи (тј. у недељу) сматрамо да је непристојно постити или клечати; исту слободу уживамо од Васкрса до Педесетнице“) 17. У 20. канону 1. Васељенског сабора читамо: „пошто има неких који клече на дан Господњи и клече на све дане Педесетнице. епархије све ће се једнако поштовати, угодно је светом сабору, и усправљени узносе молитве Богу.” То каже и 90. канон Трулског сабора. Један антички писац, указујући на списе Светог Иринеја, епископа лионског, који до нас нису стигли, каже да је обичај да се недељом и од Васкрса до Педесетнице не клече колена „од апостолских времена“ 18 . Исти антички писац овако говори о значењу овог обичаја: „Непреклањање колена на Дан Господњи је знак васкрсења, којим се ми, милошћу Христовом, ослобађамо грехова и смрти... на Педесетницу такође не клечимо, јер је то једнако Дану Господњем“ 19 . Свети Василије Велики нуди слично објашњење, али му додаје и друга разматрања. Он каже: „Не само зато што смо васкрсли са Христом и морамо да тражимо горе, стојећи за време молитве на дан Васкрсења подсећамо се на благодат која нам је дата, већ зато што то чинимо зато што се овај Дан јавља као нека врста слике века наде (односно, стајањем изражавамо наду у наш будући успон и очекивани успомену на вечни живот... будући век“ (О Душе Свети, глава 27). И. Настављајући ваше разговоре о телесним радњама за време молитве и богослужења, сада ћемо говорити о клањању. ИИ. Наклон, који се у повељи назива малим (лаким) и просто наклоном, иначе појасом, и великим, иначе земаљским, спадају у најчешће телесне покрете за изражавање осећања поштовања, понизности и захвалности Богу. а) Како се треба поклонити? За одговор на ово питање обратимо се црквеној повељи. Према црквеној повељи, мали наклон се изводи нагињањем главе на начин да се руком може дохватити земље (глава 2), или „све док се човек може исправно (тј. право) поклонити стојећи, без пада на колена, сагнути главу ниже до земље“. Сеџда или велики наклон се прави „да би се глава с великом снагом спустила на земљу“. Да би сеџда била исправна и у потпуности у складу са својим именом велика, за то су, по црквеној повељи, потребна два услова: с једне стране, пре сваке сеџде морамо заузети исправан положај тела, исправити се до наше пуне висине; с друге стране, не треба сводити лук на земљу кроз „известан додатак, који једни клупци замишљају, а други и овим оплоде своју лењост, и замишљају да се изједначе са онима који су се на прави начин трудили у светим великим луковима“. Црквена повеља, следећи апостолово упутство да све у цркви треба да буде у реду и у реду (1. Кор. 14, 40), такође осуђује оне који се пребрзо клањају због одступања од овог правила. Ко клања на брзину, кад их заврши, тада, по повељи, постаје „као будала, не зна шта је урадио“. Статут проказује и оне који при клањању не „гледају у чело цркве, већ наслућују нешто друго, немирни су, као трске које ветар тресе, упркос најбољем, желе да науче нешто ниже: али чим је неко изобличио свој карактер, тако се установљује. Нема сумње да ове оптужујуће напомене, иако изречене статутом посебно у вези са великопосним поклонима, важе у односу на поклоне у било које друго време. Достојанство лукова, међутим, није само у њиховој спољашњој пристојности и пристојности, већ у унутрашњем духовном расположењу наклона. „У клањању и молитви“, каже црквена повеља, „подражавајмо се ономе који каже: Дух је Бог, који духом и истином жели оне који се клањају“. Који дух треба да оживи оне који чине сеџду? Дух покајања. Зато се лукови у повељи често називају „бацањима“; грчка реч μετανο ι α значи покајање. При клањању никада не смемо заборавити да смо грешници којима је потребан опроштај и милост Божија, да све наше молитве Њему, не само покајничке и помиритељске, већ и похвалне и захвалне, могу бити Богу угодне само када долазе из скрушеног и смерног срца. б) Има хришћана који су оптерећени клањањем и нерадо их обављају. У неким случајевима то је последица ненавикнутости на њих. Из навике, шта год да узмете, може бити тешко. Али као у свакој ствари, тако и у питању клањања, ненавикнутост се побеђује вежбањем. Сталне вежбе олакшавају оно што се у почетку чинило тешким и изван снаге. Али други нису склони клањању јер им не придају никакав значај. По њима, ко има искрену побожност, они му нису од користи; ко нема, ко нема духовног молитвеног расположења, неће од њих постати бољи. аа) Колико год такво мишљење било уверљиво, оно је неправедно. Пре свега, то се не слаже са концептом истинске побожности. Онај ко је истински побожан не може а да не осети потребу да кретање побожних осећања изрази у спољашњим знацима, у које спадају и поклони. Штавише, права побожност захтева да Богу служимо целим својим бићем, не само душом, него и телом. Било би непотпуно да је садржано само у духу и да се не испољава у телесним подвизима. Према томе, ако лоше поступају лицемери, чије се читаво ходочашће састоји од поклона и других спољашњих радњи, без учешћа духа, онда ништа мање лоше не поступају они који се хвале само духовним служењем Богу и не упражњавају своје тело у делима побожности. бб) Такође је неправедно да ако постоји недостатак духовног расположења за молитву, то се не може побудити наклоном. Напротив, уз помоћ наклона се лако може родити у души, осим ако је не поквари лицемерје. Познато је да је једна од главних препрека побожном молитвеном расположењу душе тело. Када је тело расположено за спавање, мир и блаженство, онда дух, који је у другим временима храбар за молитву, губи расположење према њој и тиме се оптерећује. Прострације су једно од најбољих средстава за довођење духа у стање молитве. Кроз њих се тело покреће, добија снагу, лакоћу и живост, и тако постаје послушно оруђе духа у његовим молитвеним делатностима, и не само да их не омета, већ олакшава. Свако од нас то може доживети из сопственог искуства. Колико често, на пример, нерадо започнемо молитву након буђења из сна! Дужност и савест позивају на молитву, а удови тешки од сна одузимају или слабе жељу за њом. Али ревност и ревност за молитву одмах ће се јавити ако одмах устанемо из постеље и почнемо да се клањамо. (Види „Зборник за љубитеље духовног и поучног читања” протојереја В. Нечајева, сада Висариона, епископа костромског, објављен 1884. године). ИИИ. Дакле, браћо, поклонимо се од појаса и до земље по статуту Цркве, са свешћу о својој кривици пред Богом, чинимо то са ревношћу, сећајући се да је ово вежбање веома спасоносно, јер подржава наше молитвено расположење, изазива духовно молитвено усрдност и представља прославу Бога и душом и телом. Прилог разговору број 12. О поклонивању на литургији. Када и како направити ове лукове? Да би се схватила пуна важност овог питања, треба имати на уму да је, по устаљеном обичају наше Цркве, за време саме литургије свештенослужитељи дужни да учине три поклона до земље и то не више од четири, и то: један после освећења светих дарова, други на „Оче наш“, трећи када читају „Разријешите, оставите се и Свете причести“. речи: "Долазим бесмртном." Цару“... Напротив, има доста свештеника који се клањају до земље и на проскомидији и на литургији потпуно неселективно, када је потребно; а други читају и саме молитве ништа другачије: „Цару небеском“ и тако даље. На почетку литургије, или Херувимска химна, као да се клањају на коленима, чак и на тлу. олтару, почевши да троши свете Дарове, итд. Шта да кажемо на ово питање осим оног изнетог у чувеној књизи састављеној за време Патријарха Јоакима у вези са питањем које се тада појавило о времену трансупстанцијације Светих Дарова, под насловом „Остин“. У свом члану ВИИИ „О богослужењу Тела и Крви Господње у Литургији“, у одговору на пето питање, Остен лепо аргументује: „а клањање непрестано није зло. У оба случаја је умесно да се чувају деканија и древна предања светих отаца и обичаји велике цркве“, како смо рекли предању и обичају, клањамо се овим традицијама и обичајима за нас. на земљу на литургији тек после освећења Светих Дарова и „Оче наш“ итд. Посебно, што се тиче клањања пред олтаром у Проскомидији и на Великом изласку, онда, према несумњивој напомени тог истог „Остин“, „за хлеб и вино који још нису неопходни за Тело и Крв Христова“. греше, као што састављач речи „о постојању са поштовањем у храму Божијем“ говори о богослужењу које: као онај који се клања хлебу и вину на великом входу (и, наравно, на проскомидији) ... такви се заводе и смртно греше, а који се клањају хлебу Божијем, има хлебова“-в2. На то ће нам, наравно, бити речено да приликом клањања до земље на појединим местима литургије, поред поклона који су прихваћени у пракси, они који то чине, то уопште не чине пред Светим Даровима, већ једноставно ради већег поштовања и изражавања својих осећања пред Богом и пред Његовим светим престолом. То је значење које њиховим кољенима обично придају они који их користе у Херувимској песми итд. На то ћемо, са своје стране, одговорити речима „Остин“: „Све садржи божански поредак, не само на земљи, него и на небу; а где нема поретка, посебно у духовним и црквеним стварима, тамо је свака молитва, све је законско предање, тамо је ниже безакоње, тамо је сва молитва, све је ниже. време се врши безакона воља... Има и добра које није добро, кад није добро, каже Богослов Свети Григорије... Учините што је свакоме посвећено и одлучно немојте да новотарите (због) богопоштовања... А закон (каже): „ко наслућује (прекрши) и најмању ствар, у католичкој је Цркви“. (Упореди кормилар, лист 641, на полеђини, изд. 7161) Ако хоћеш да будеш побожан, у својој келији, сам, моли се, и пости, и клањај се до земље, колико хоћеш и када хоћеш; – у цркви ништа, осим неке ствари, чините шта год промените, него следите поклонике древних светих отаца“ 22 ... итд. Зато је, иначе, на сабору који се одржао у Москви под председништвом Његове Светости Патријарха Јоакима 1690. године, на поменуто питање, не само о преласку, није било речи о времену Гифт. наметнута анатема онима који су по Западној Цркви учили да се хлеб и вино тобож претварају у истинско Тело и Крв Господњу када се изговарају речи Христове: узмите и једите и пијте све из тога... али „прети изопштење“ свима који су на овај или онај начин чинили клањање на литургији пред самим освећењем литургије, освећењем литургије, освећењем Св. док се хлеб и вино не преобразе у истинско и једино пречасно Тело и Крв Христову 23. „И као што на великом улазу они који се клањају“, каже „Остин“, „смртно греше“, тако и у речима: „Узмите и једите...“ смртно греше они који се клањају хлебу и вину“ 24, итд. И нека извршиоци разних сеџда и колена говоре шта год хоће за време литургије на назначеним местима, овакав начин њиховог деловања, поред кршења канонских одредби Цркве, чини изузетно тежак утисак на свакога не само мање или више упућеног у обреде Цркве, већ и на обичног човека због саме чињенице да падом на земљу и на било који начин желимо да се пропаднемо и на било који начин се боримо за род и било где. да се издвајају из редова осталих свештеника, оних који то не чине у име обреда и црквених правила, и тиме, најпре, понижавају ове последње, а истовремено покушавају да се, такорећи, уздигну у очима других, а ако игде, онда при вршењу такве пресвете тајне, као што је на литургији, све треба да буде само једна лична ствар, све би требало да буде само једно излагање, све остало на литургији. и срце клирика – да правилно изврши тајну по заповести Господњој. Да не говорим о искушењу које они који их изводе могу да унесу верницима својим неприкладним наклонима и коленијама, приморавајући их, као што бива у стварности, да се нехотице запитају зашто се једни тако клањају, а други не, а то многима даје природан разлог да осуде невине људе који то не чине итд. Литургије, усуђују се да се поклоне до земље пред олтаром, почињући да конзумирају Свете Дарове. Познато је да, према прихваћеном обичају, ђакон не треба да целива руке ни свештенику, ни епископу за време молитве „Испуњење закона“, када узима благослов за конзумирање светих дарова. А то има своју несумњиву основу у томе што се усне, које су сада само дотакле Тело и Крв Христову, сматрају светим, те је зато заиста неприкладно целивати друге са њима пре коначног конзумирања Светих Дарова или пијења. Штавише, под таквим условима, ни свештеник ни ђакон не би требало да се клањају до земље пре конзумирања Светих дарова, јер су и сами тим даровима освећени и, што је још важније, сада не приступају да се причешћују, већ само да их конзумирају у име Господње (Видети „Водич за сеоске пастире,“52,1853 децембар). Разговор број 13. О побожном обичају целивања светих икона И. Међу многим знацима поштовања који се одају иконама постоји обичај да се оне целивају. Овај обичај је свима познат. Али да ли је старина и значај овог обичаја свима познат и да ли се при његовом вршењу поштују потребне мере опреза? ИИ. а) О старини овог обичаја треба рећи следеће. Када је Исус Христос живео на земљи, сви људи су тражили да Га додирну. Нема сумње да је један од видова овог додира било љубљење Његових руку и стопала. То је јасно видљиво из дела покајаног грешника, на кога је Спаситељ са одобравањем указао фарисеју Симону: „Од када сам дошао, не преста да целива ноге моје“ (Лк. 7,45). У Јеванђељу читамо и о женама мироносицама да су се, чим су угледале васкрслог Исуса, „хватале за ноге Његове“ (Матеј 28,9) и, наравно, целивале их. После Вазнесења Спасовог, хришћани су поштовали све што је уређено као успомену на Њега, и целивали не само олтар и светиње, већ и саме зидове храма. „Прилазећи олтару, са страхом и радошћу га целивамо“, бележи свети Атанасије Велики. (Бес. прот. преко. по особи). И Златоуст је, проповедајући у храму, указао својим слушаоцима на исти познати обичај: „Зар не видите колико их целива предворје и зидове овог храма“? (На 2. Кор., демон. 30). Након што је дрво Крста пронађено, људи су одасвуд хрлили у Јерусалим да га целивају, посебно на празник Воздвижења. Тек у доба иконоборства био је прогањан обичај целивања светих слика. Али када је Теодора зацарила и патријарх Методије дошао да је замоли да обнови поштовање икона, она је узела икону коју је носила на грудима и целивала је са осећањем дубоког страхопоштовања. Убрзо је обављен „обред православља“ и овим обредом је заувек успостављен древни обичај поштовања и целивања светих икона. б) Какав је значај овог светог обичаја? аа) Пре свега целивањем икона ми сведочимо своје православље. „Ми“, писао је једном приликом заштитник иконопоштовања, свети Герман, „сликавамо Сина Божијег као доказ да Он није на измишљен начин узео нашу природу. Са том мишљу целивамо Његову икону, сећајући се Његовог оваплоћења“ (Посланица Јовану Син.). бб) Пошто је почаст икони уздигнута ка лицу приказаном на њој, онда када је целивамо, ми у мислима додирујемо управо то лице. Тада се верујућа душа, замишљајући величину лица које подсећа икона, испуњава радошћу и страхом: „страх“, како се то објашњава у једној црквеној песми, „греха ради; радости – спасења“. (Стих, на Вожд.). Заиста, замишљајући колико је небеско неизмерно далеко од земаљског и свето од грешног, ми, уз помоћ ове супротности, можемо лако да пређемо на живу свест о својој недостојности када се поклонимо чудотворној икони, и, целивајући светињу, не напуштамо наду да ће њена благодатна сила, као што је сагоревање наше благодатне силе, само сагорети наше сагоревање. усне Исаије, уништиле су нечистоту коју смо осећали и због које се узнемирила душа пророкова. О чистоћи и исцелитељској моћи икона сведоче чуда. Како је један додир са Спаситељем олакшао несреће и патње; као што су марамице и кецеље које су припадале Апостолу Павлу, када су их болесници додиривали, заустављали њихове болести (Дела ап. 19, 12), тако су од чудотворних икона многи верници добијали дивну помоћ, и то управо у том тренутку када су, после усрдне молитве, са страхопоштовањем целивали светињу. в) Али потребан је велики опрез да се икона обележена чудима целива без осуде. „Не дотичи ме се“ (Јован 20:17), рекао је Господ једном Марији Магдалени. Ако је то речено некоме ко није био недостојан да Га се дотакне, па му је више пута указана ова почаст, зар ово упозорење не опомиње са већом оштрином оне који немају Магдаленину верност и ревност, нити покушавају да подражавају њено покајање и исправљање? Каква је корист од целивања свете иконе ако неко, учинивши то из пуке спољашње побожности, пожури да се врати својим лошим делима, која је само привремено напустио да би отишао у цркву? „Ови људи“, каже Спаситељ, „приближавају Ми се својим уснама, и поштују Ме уснама својим, а срце њихово је далеко од Мене; али узалуд ми се клањају“ (Матеј 15:8–9). Они који се клањају икони без искрене вере и без целивања светих, неће задобити никакво освећење душе. "Шта су свеци?" пита Златоуст и одговара: „не тако ласкаво и хињено као што је Јуда пољубио Христа“ (Тумачење 2. Кор. 13,12). Како је то могуће? – мислиће сада они који чују. Врло је могуће да, на пример, неки други лакомислени младић у цркви, из пристојности, пред својом породицом и старешинама, од којих зависи, такође пољуби икону, па негде у познатој кући исцрпи сву своју имагинарну духовитост, смејући се и ругајући се поштовању икона. г) Иако добри хришћани имају чисту савест од таквог двоумља, свако мора да изабере пристојно време када ће се поклонити икони. Ко не зна да је литургија репродукција најважнијих догађаја из живота Спаситеља? У међувремену, многи, остављајући за собом службу да са пажњом и молитвом прате службу, иду како хоће да се поклоне икони током Литургије. Ово неблаговремено приближавање икони и одступање од ње противно је црквеном позиву: „Свако људско тело нека ућути. И нека стоји са страхом и трепетом“; Такође је у супротности са грађанским законом који директно забрањује поштовање икона током литургијских радњи. Узмите у обзир догматски састав литургије. Последњи догађај Спаситељевог земаљског живота – вазнесење на небо – сећа се на крају литургије, када се Свети Дарови последњи пут јављају на царским дверима и духовник објављује: „у свагда, сада и увек, и у векове векова“. Било би сасвим умесно да, с обзиром на ову последњу пројаву Дарова, или, што је исто, до краја литургије присутни у цркви „добро стајаху“, не померајући се с места на место, и не дозвољавају себи такав неред, чак ни у побожну сврху додиривања чудотворне иконе својим уснама, сећајући се упозорења оног који је насликан да се на њој не дотиче: „Магодалина“ 20:17). ИИИ. браћо! Сви ми који припадамо Апостолској Цркви дужни смо да, вршећи своје православне обреде, поштујемо овај апостолски захтев: „све нека буде пристојно и у реду“ (1. Кор. 14, 40). Амин. (Састављено из „Речи и говора”, Сергије, архиепископ херсонски и одески (сада митрополит московски), том 1, изд. 1893.). Разговор број 14. О кађењу И. За време службе Божије, браћо, често се кади. Послушајте шта значи ово кандирање. ИИ. а) Обред у хришћанској Цркви има веома различита значења, у зависности од тога када и под којим литургијским обредима се обавља. Тако се, на пример, на проскомидији, за време литургије, врши у знак сећања на догађаје рођења и погреба Господа Исуса Христа. Извршено на литургији за време апостолског читања, означава благодатну силу апостолске проповеди, по речима апостола: „ми смо мирис Христов Богу међу онима који се спасавају“ (2. Кор. 2, 15). Слављен на почетку свеноћног бденија, означава благодат Божију која је обрадовала срца наших праотаца, под чијом су сенком живели у рају и били блажени. Извршено при сахрани, означава побожни и православни живот покојника, који је своју душу, као тамјан, предао Богу итд. Једном речју, значење кађења, како је речено, веома варира у детаљима, у зависности од тога када се врши. Али све ове појединости уопште не искључују главно, опште значење кађења: када се храм Божији или предмети светог поштовања хришћана (на пример, свете иконе, мошти, престо, итд.) каде, то генерално означава преподобно, духовно поштовање од стране хришћана Господа Славе и Његовог славног, као наших светитеља, као светитеља прихватају своје свете; а када има хришћана, онда – да помене њихово освећење благодаћу Божијом и да у исто време побуди у њима посебно молитвено расположење, да покаже да све њихове мисли и осећања треба да буду окренуте гори, небу, престолу Божијем. Због свега тога, с једне стране, кађење се обавља у мање или више свечаним и најважнијим тренуцима богослужења, који захтевају посебно молитвено расположење духа, а са друге стране, хришћани су дужни да смерно приклоне главе пред духовником који им присуствује, изражавајући тиме своју смерну спремност да прихвате Божију и освештавајућу послушност на посебну молитву. б) Из свега овога је јасно да се кађење користи током богослужења као символ благодати Божије и њиме унапређеног молитвеног расположења хришћанина, који гори љубављу према Богу, испуњен духовном радошћу и приврженошћу Богу; То се види и из молитве уз приношење кађења: „Кадило Теби приносимо, Христе Боже наш, у задах духовног мириса: као што смо примљени у Твој небески олтар, даруј нам благодат Пресветог Твога Духа. Због тога долази до честог кађења за време литургије и других црквених сабрања, посебно у дане великих празника, како бисмо ми, непрестано мирисајући овај свештени тамјан, живље осетили у својим душама сласт и радост која проистиче из благодатних дејстава Духа Божијег, и, засићени овим бесмртним мирисом, ми бисмо кроз свој мирисни мирис Божији творили свој мирисни мирис. наших душа Њему. молитве. в) У овом случају, мирисна кадионица у руци слављеника је лик правог хришћанина. И хришћанин, под мудрим руководством искусне и благодатне руке своје мајке – Цркве, чини себе миомирисом Христовом Господу (2. Кор. 2, 15). Као што тамјан тек тада постаје тамјан, или посебно пријатна арома, тек тада туга настаје у новом, најтананијем и најплеменитијем облику, када под дејством огња, у руци слављеника, гори, уништава се и губи својства тврдоће, храпавости – тако хришћанин тада постаје угодан Господу, тек тада бива угодан Господу, тек тада бива прихваћен од самог Господа од Бога. под утицајем огња благодати Божије дате у светим тајнама, он се чисти од сваке грешне нечистоте када сагорева и уништава своју злу, тврдоглаву вољу на олтару љубави према Господу. Тада се хришћанин обнавља духовно, и његова душа и тело, једном речју, приноси Господу целог себе – живу, прихватљиву и чисту жртву за чист и свети живот. Тада молитвени принос душе хришћанина постаје посебно угодан Богу, истинско је поштовање имена Божијег и постаје истински чист и миомирисни тамјан, али много савршенији и драгоценији. ИИИ. На крају, наведимо речи светог Јована Златоустог о високопоучној природи тамјана. То непоновљиво открива св. Јован Златоусти, када објашњава Господу речи псалмопевца: „Нека се исправи молитва моја, као тамјан пред Тобом, дизање руке моје је жртва вечерња“ (Пс. 141,2). Свети Јован Златоусти каже: „Псалмопевац тражи да његова молитва буде као вечерња жртва, принесена не за грехе, него као озакоњени свештени обред, то јест као жртва која је увек благонаклона, јер није оскврњена никаквом нечистоћом приносника, и као чисти и свети тамјан. мирис кад се запали, па је молитва сама по себи добра, али је боља и миришљава када се изнесе из душе пламеном љубомором, када душа постане кадионица и запали јаку ватру у себи не прописује се пре него што се огањ распламса или угљевље разбукта, учини то са својом душом, а затим у њу. Пророк тражи да његова молитва буде као кадионица, а дизање руку као вечерња жртва, јер је обоје угодно Богу. Како? Ако су обоје чисти, ако су обоје непорочни – и језик и руке; ако су ови чисти од похлепе, крађе и убиства, а он је слободан од клевете. Као што у кадионици не треба да буде ништа нечисто, него само огањ и тамјан, тако и уста не смеју да изговоре ни једну једину ружну реч, већ речи испуњене светошћу и хвалом Господу, а и руке треба да буду кадионица. Нека вам уста буду кадионица, и пазите да их не напуните балегом, као што то чине они који изговарају срамне и нечисте речи. Ако се онај ко има златни сасуд због драгоцености материје не усуђује да га употреби у ниске сврхе, онда још мање ми, имајући усне драгоценије од злата и бисера, не треба да их скрнавимо бестидним, подлим, клеветничким и погрдним речима. Приносите тамјан не на бакарни или златни олтар, већ на нешто много драгоценије – у духовном храму. Постоји бездушна супстанца, али Бог пребива у вама, ви сте уд и Тело Христово.” Каква духовна чистота треба да буде у овом духовном храму славе Господње?! Какав чисти тамјан свете душе и светог живота треба принети у овом храму Господњем?! (Састављено са додатним подацима из „недељног четвртка”, 1889). Прилог разговору број 14. Тамјан Брус је, путујући кроз Абисинију, открио да је место порекла тамјана област Адел на обали мореуза Баб-Ел-Мандеб. Одатле се транспортује у Моку и купују Арапи и Британско-индијски колонисти, који га затим испоручују у Европу или преко Египта и Турске, или преко Рта добре наде (у Африци). Тамјан је сува, густа, крхка супстанца, бледожуте боје, провидна, споља бранаст, а изнутра провидна, помало љуткастог и горког укуса. Када се баци у ватру, одмах се запали, испусти миомирис и шири блистав пламен, који се тешко може угасити. Тамјан ретко постоји у чистом облику - под овим именом продају се многи мирисни смоласти сокови, отопљени од разних борова. Употреба тамјана и посебно тамјана постоји на Истоку од памтивека. Земљу Савејаца у том погледу Јевреји су ценили више од свих земаља Истока. У народу Божијем кађење је припадало само свештеницима. Улазили су у светилиште сваки дан, ујутро и увече, да у њему каде. На дан свечаног очишћења узели су пуну шаку тамјана и бацили је у огањ у тренутку када су улазили у светињу, како би их облак дима који се дизао из кадионице спречио да са радозналошћу разгледају ковчег завета. Због кршења овог обичаја Бог им је запретио смрћу. Неупућени левити нису имали право да додирују чак ни кадионицу. Корах, Датан и Абирон су кажњени страшном смрћу јер су хтели да себи присвоје ово право. Тамјан се често помиње у Светом писму. Сабејска краљица га је послала на поклон Соломону заједно са другим богатим даровима; пророк Исаија је предвидео да ће странци из земље доћи да се поклоне Богу у Његов храм и донеће тамо злато и тамјан; Мудраци су приносили тамјан рођеном Спаситељу као израз поштовања према Њему. Тамјан за вернике је мирис и симбол. Ако би се кађење вршило са циљем да се прочисти ваздух у храму, онда би се у овом случају кађење стављало у кадионице без икаквих црквених обредних радњи; али видимо да то није нико други, већ само свештеник кади олтар и свете дарове и чак изговара молитве везане за такву радњу. То је мисао кађења отаца Цркве и свих експонента литургијских радњи. И ко од хришћана не помисли у тренуцима страхопоштовања да се његове молитве уздижу на престо Свевишњег заједно са мирисним облацима тамјана? Пошто је паљење тамјана знак части, у разним земљама од давнина до данас димило се и пуши се пред краљевима и племићима. Али сујета људи, нажалост, прожима се свуда; паљење тамјана пред неким, сматрано правом посебног поштовања, често је постајало потраживање приватних лица и предмет парнице. Међутим, оваква злоупотреба не говори ништа против значења и употребе тамјана у богослужењу: за време литургије и других богослужења често се каде и служитељи олтара и присутни у цркви. Кадионице старих Јевреја биле су другачије од наших. Нису били везани за ланце, већ су били нека врста мангала или, још једноставније, били су попут златне посуде. Разговор број 15. О паљењу воштаних свећа у храму. И. Шта је воштана црквена свећа? Одакле је она? Црквени восак, заједно са уљем, као материја прихваћена у цркви за њено осветљавање током богослужења, помиње се већ у Правилима Светих Апостола (71 и 72). Пошто су Апостолска правила забрањивала, под претњом ерупције, уносити на олтар, осим уља за кандило и воска за осветљење, било какво животињско месо и животињску маст, мора се претпоставити да је сионска горња просторија била осветљена ничим другим осим уљем и пчелињим воском за време прослављања Тајне вечере, која је била повезана са прославом Старог теста, која је многима била светљена. Без сумње, воштане свеће осветљавале су храмове у којима су свети апостоли са вернима вршили свеноћно бденије (Дела ап. 20, 8). Воштана свећа сијала је за водеће хришћане док су служили Евхаристију у мрачним катакомбама. Воштана свећа, поред чистог маслиновог уља, засветлела је у хришћанским црквама, када се хришћанска вера, као блиставо сунце после проласка ноћи, уздигла из мрачних тамница у којима је била сакривена током гоњења, у небеске висине, отворено, свечано изнад лица целе земље. Поред маслиновог уља, воштана свећа је од светих апостола задржала искључиво право које јој је посвећено да својом чистом, благом светлошћу осветљава свете цркве Православне Цркве до данас. Она, чиста воштана свећа, до данас задржава неотуђиво право добијено од апостола да буде најважнија жртва благочестивих душа за храм Господњи, за Цркву Божију. ИИ. а) Да ли треба да говоримо о томе колико је ова жртва уопште лепа, благотворна и благотворна? Непотребно је рећи да нас подсећа на Христа и Његову ноћну Тајну вечеру, која је била обасјана воштаним свећама; подсећа нас на апостоле и њихова заиста свеноћна бдења у молитви и проповедању речи Божије при светлости воштаних свећа; подсећа на парастос и целоноћне молитве водећих хришћана, када су у великом броју палили воштане свеће, било у знак интензивне молитве и духовног будности (као код нас у ноћ страдања Христовог), затим у знак сећања душа које одлазе Богу, у виду светлости (као симбол уздизања духовних богослужења, затим као симбол духовника на богослужењима). тријумф и радост (као код нас на Свету Васкрс, у Вајску недељу и на сва празнична свеноћна бдења)? Треба ли рећи да нас ова жртва подсећа на непрестану молитву пустињака у пећинама и земаљским понорима, и на непрестану молитву у васељени свих благочестивих монаха у усамљеним келијама, и свих праведних душа у њиховим сакривеним келијама, где за свакога од њих сија смерна и чиста воштана свећа? Треба ли рећи да нас воштана свећа подсећа на наше сопствено крштење, када смо се родили у светлост Божију, када је уместо наше нејаке младунчадске руке свећу упаљену пред Богом држала зрела рука нашег наследника, чије су усне изговориле завет да горимо за Бога светлошћу чисте вере и бесмртне љубави према Христу целог живота? Шта нас запаљена свећа подсећа на наш самртни час, када ће нам снажне руке оних око нас дати у наше хладне руке упаљену страсну или другу црквену свећу, као симбол узлетања наше душе, наше вере и наде ка престолу свеобухватне, свепраштајуће милости Божије? Треба ли рећи да је воштана свећа која гори пред Богом најбољи знак наше вере, наде и љубави која гори пред Богом, најбољи симбол молитве хвале, прошње и благодарења подигнуте на небо? б) Погледај, помисли како је то корисно, колико је корисно за наш христољубиви народ. Ево га, прост руски човек, да ли у својој мрачној колиби, на радном пољу, или негде на тешком послу, зноји се од рада, трпи сиромаштво, радује се успеху, подноси туге и болести, савија се под теретом живота. На празник Господњи одлази у храм Божији да упокоји душу своју. Готово да не познаје веру, нема ни молитве. Чврсто зна само молитву јеванђељског цариника: Боже! Буди милостив мени грешном, Господе, помилуј – и друге сличне, кратке, али смислене молитве. И тако у цркви купи својим прилогом воштану свећу од чистог воска и сам је запали, и сам је стави, и клања се пред ликом Божијим, говорећи молитву цариника: Господе, помилуј ме грешнога. И запали, његова свећа, пред Богом, осветљавајући својом светлошћу његову мутну, али топлу веру. Допуни, свеће, својим пламеном пред Богом његову топлу, али једноставну молитву. Пали, свети, и спали грехе његове огњем својим пред очима милостивог Бога. Упали, свеће, задах мириса његове скромне жртве, жртву његовог дубоког, али прећутног благодарења Богу за дарове Божије, његову срдачну молитву за наставак милости Божије, за одбојност од надолазеће казне Божије. А за све то је за све ово погодна и погодна жртва једна, ова упаљена воштана свећа, овај мршави прилог сиромашне удовице Јеванђеља. Истина, ова жртва је сиромашна, оскудна, мала, као кап у мору. Али од ових малих капи праве се велике кише, теку потоци и потоци, напајају се велике реке и језера. У новије време, скоро у целини целокупно благостање Цркве у Светој Русији је сачињено од ових окапаних јавних жртава. Свећа постављена испред иконе одмах ће прегорети до пола, одушевљавајући скромну душу жртвоносца својом чистом, благом светлошћу. Друга половина ће осветлити храм Господњи сутра у радном дану, када ће се молити за цео свет у одсуству људи који су отишли ​​на своје свакодневне послове. Од пепела се праве велике свеће које горе иза олтара, испред главних месних икона иконостаса или у кандилима, миле очи, радујући срца молитеља о празницима и славама. Од гриња за које су куповане свеће од гроша, ничу ови величанствени зидови са својим скупим сјајним украсима, уређују се скупоцени прибори и одежде, уздижу се звоници који својим громогласним кампанама подупиру небо, сложни певачки хорови, пристојно свештенство, благодатни архијереји, архијерејски ђакони, просвећеници около архијереја. престола Господњег. Од ових истих гриња, од ових истих грошастих свећа, не накупљају се само дебеле свеће за велика кандила и кандила, већ и обилна светлост духовног просвећења, светлост широког и дубоког познања наше хришћанске вере. Уосталом, од њих, од ових гроша свећа упаљених у црквама Божијим, од народних гриња, сачињава се престоница од које се граде и издржавају наше богословске академије, богословије и друга жаришта духовног просвећења. И кроз то се испоставља да руски простак, палећи свећу на свећњаку близу лика Божијег, пали духовну светлост у главама својих пастирских учитеља, осветљавајући лик Божији у њиховим душама, а кроз њих и у својој души. в) Жалосно је што многи, а углавном такозвани образовани људи, потпуно престају да дају храму и чак забораве да га загреју пред Св. као воштану свећу. Они чине услугу Господу Богу самим тим што се удостоје да се повремено угосте и накратко посете храм Господњи. Они су дубоко равнодушни према питању одакле, из којих средстава настају ови зидови храма, ови иконописи, ови кандили, ове одежде; откуд ово осветљење, овај тамјан, ово хорско певање. Морамо им такође захвалити ако поштују цео овај литургијски обред и похвале формацију: „како је све то елегантно и пристојно“! Заборавили су не само да су чланови древне Апостолске Цркве, која своју децу обавезује да се сећају своје мајке и да је подржавају што је она старија, пажљивије. Али и наши тобоже образовани млади људи заборављају да у најслободнијим државама и верским заједницама њихови чланови обавезно плаћају што су скупљи што су просперитетнији – за шта плаћају? За места у црквама, за право присуства у њима, за учешће у богослужењу која се за њих врши, плаћају одржавање храма и његово уређење, у корист оних који раде (на пример, чак и стражара и звонара), који певају, врше свете радње и проповедају реч Божију. Уосталом, ко је дужан да вам бесплатно даје свој рад, без реципроцитета са ваше стране? На крају крајева, црквени чувари, као и остали клирици, желе да једу и морају својим радом зарађивати за хлеб. Уосталом, црквене одежде са својим рупама вриште о поправци или пензионисању. Али многи овде верују да је све то задатак и брига само обичних људи, наших црнаца. А ако је и он, обичан народ, тада почео да верује?! Онда... да не настављамо. ИИИ. Не заборави, просветљени, да купиш и запалиш свећу пред Богом. Ово је ваша дужност према Цркви, ово је дужност правде. То је ваша дужност према себи ако желите не само да будете познати, већ и да будете и умрете као хришћанин. Све је твоје од Бога. Донеси и Богу нешто. Плаћате забаву: дајте нешто Цркви, што забавља, поучава и крепи душу. Уосталом, твоја вера је слаба, суморна, колебљива. Заборавили сте на хришћанску наду. Угасио си у себи хришћанску љубав, уземљивши, оптерећујући своју душу чулношћу и гресима. Молитва, нарочито топла, преподобна, концентрисана молитва, теби је туђа, непозната. Не стидите се да запалите свећу Богу, као што то чине људи простодушни. Нека вам свећа гори пред Богом, просветљујући вашу веру у Њега, уздижући наду у Његову милост према Њему, разгоревајући у вама, ако не чисту љубав према Богу, оно бар покајничко осећање и скрушеност због ваше укочености, уздижући од лика Божијег до Прототипа постојећег на небу вашу хладну, али свесну молитву покајања (Цом. према „Научен, разговор, говор, проглас. и послат“. Никанора, архиепископа. Херсон и Одесск, књ. 5, ед. 1891). Прилог разговору број 15. Материјал за црквене свеће, по учењу светих и богоносних Отаца Цркве. Црквена свећа није намењена само за паљење. Када би била намењена само за осветљавање цркава, онда би се користила само за време вечерњих и целоноћних служби; У међувремену, видимо да се користи у већим количинама, што је служба свечанија. Из овога је јасно да, поред своје сврхе да осветљава, има још једну сврху, наиме, да изрази наше религиозно расположење и осећања; то је, дакле, нека врста жртве Богу. А ако је она жртва, онда се њен материјал ни у ком случају не може одредити истим ставовима о профиту и погодностима који обично одређују објекте осветљења. Искључиво се може одредити само карактером и сврхом саме жртве. Стога, пре свега, у њему не би требало да буде ништа што би садржало било какву нечистоћу. Ако се у Старом завету захтевало да сви предмети спаљени пред Господом Богом буду чисти: да уље буде чисто, извађено са маслиновог дрвећа (Изл 27,20), да је супстанца за тамјан мирисна, чиста (Изл 30,34–35), да животиња која се жртвује буде без мане (Лев.22:2); онда се то тим више мора рећи о материјалу који се сада распаљује пред најчистијом и најсавршенијим жртвом. Све у њему треба да буде усмерено тако да што више може да послужи као израз унутрашњег стања у коме се морамо жртвовати Богу. Тај восак је предмет који пре свега одговара назначеним наменама, један од црквених писаца прве половине 15. века, Симеон, епископ солунски, наводи следеће разлоге: „Восак“, каже он, „као најчистија супстанца означава нашу чистоту и искреност приношења; восак, као супстанцу, може бити отисак на коме се крсти знак или знак крста. о нама при крштењу и потврди, као мекој и гипкој супстанци, означава нашу послушност и спремност да се покајемо за свој грешни живот. најзад, восак у коме гори ватра, или управо ова светлост, која непрестано гори, значи сједињење и снагу наше међусобне љубави и мира“ 25. Ово гледиште, које је припадало писцу 15. века, никако није могло бити само његово лично виђење: у овом случају то је био израз Универзалне традиције. Црквена пракса служи као јасан доказ за то. Апостолска правила су, као што је познато, служила и служе као израз апостолског предања, с једне стране, и праксе прва три века, с друге, а овде се у 71. и 72. правилу каже да је восак, уз уље, био међу сталним прибором Цркве и да је његова крађа била призната као кривично дело које је кажњавано из Цркве. Упоређујући ово упутство са чињеницом да картагињански епископ Менсурије, идући у Рим на мучеништво, даје старешинама, уз разне црквене предмете, и два свећњака, несумњиво можемо признати да су у ИИИ веку воштане свеће биле у пуној употреби. Што се тиче употребе ових свећа у 4. веку, то потврђују већ непосредни сведоци. Блажени Јероним говори о томе као о благочестивом обичају свог времена, а већ му свети Григорије Богослов даје тајанствено значење. Објашњавајући некоме ко се спрема за крштење значење свеће коју крсти држи у рукама, он о томе говори овако: „Светиљке које упалите тајанствено ће чинити локални светловод, са којим ћемо ми, чисте и девствене душе, излазити у сусрет Женику, имајући јасна светиљка вере“ 26 . У 6. веку употреба воштаних свећа у црквама била је заштићена државним прописима. По закону цара Јустинијана, нико није могао да почне да гради манастир, цркву или молитвени дом док неимар не обезбеди део имања који би био довољан за уље „и за восак, и за све црквене светиљке“, и за свете службе, и за разне светковине у светом храму, и за оне који раде, и за одећу. Седми васељенски сабор је заповедио да се целивањем, богослужењем, кађењем и паљењем свећа поштујемо Крст Животворни и Свете иконе, додајући да је овај побожни обичај био и код старих 28. У одговорима Јована, епископа китроског, епископу драчком Ковалису, паљење кандила и свећа над гробовима покојника сматра се богоугодном жртвом 29 . Исти поглед на свеће који је успостављен у Грчкој Цркви дуго је преовладао у Руској Цркви. Верна универзалној традицији, за осветљење цркве није користила никакве друге материјале осим уља, или воштаних свећа, или обоје заједно 30 . Дакле, ако, по учењу Цркве, восак служи као најбољи материјал за наше жртвовање Богу, ако, осим воска и уља, Црква никада нигде није користила ништа друго, онда не би требало да дође до мешања са воском. Какво год да је својство ове нечистоће, она ће увек производити промену у свом саставу, а са променом састава, восак више не може да служи као израз оних духовних особина које треба да искаже њиме. Како би она могла да послужи као израз наше понизности, наше покорности, наше мекоће душе, када би свећа направљена од ње била тврда, груба и крхка? Како би она могла да послужи као израз благодатног дејства Духа Божијег на нас, када би свећа направљена од њега испуштала загушљив, непријатан мирис? У међувремену, управо та својства дају воску нечистоће које су почеле да се користе недавно. Упоређујући све што је речено о материјалу црквених свећа у једну целину, долазимо до закључка да материјал за ове свеће мора бити природни пчелињи восак, да је уношење нечистоћа у њега ствар која није у складу ни са учењем Цркве, ни са васељенским предањем, да се свеће направљене од тако поквареног воска свакако морају избацити из употребе у црквама. (Види „Влад. Епископ Веде.“ 1895, бр. 8). Разговор број 16. О лажним свећама донетим у храм Божији као жртву немилу Богу И. Побожни слушаоци! Од давнина ми православни хришћани имамо побожни обичај да у храм Божији уносимо свеће, уље и тамјан. Овај принос, по учењу Свете Цркве, није ништа друго до жртва наших трудова или дар Богу. Приносећи ове жртве, ми или помирујемо Бога за своје грехе, или Му захваљујемо за благослове који су нам послани, или тражимо Његову помоћ у свим нашим пословима и подухватима. Треба напоменути да су жртве само Богу угодне када се не приносе из сујете, већ из искрене љубави према Богу, из чистог срца, из поштеног рада, и ако својим квалитетом задовољавају захтеве Свете Цркве. Од самог стварања свемира, човек је увек осећао потребу за жртвама и увек их је приносио по Божијој одредби. Авељ, син Адамов, први је жртвовао Богу најбоље, првенце, непорочног стада свога, и његову жртву је Бог прихватио. Праведни Ноје је, одмах по изласку из ковчега након потопа, такође принео захвалну жртву Богу за спасење себе и своје породице од глобалног потопа, а та жртва је била толико угодна Богу да је Ноје од Њега добио уверавање као знак да више неће бити глобалног потопа. Мудри цар Соломон, после смрти свог оца Давида, желећи да подигне храм Свевишњему, није почео да га гради све док прво није принео хиљаду жртава. Али све ове старозаветне жртве, које се састоје у клању животиња и прскању њиховом крвљу око олтара, представљале су универзалну Жртву на Голготи. Када је пречисто Јагње, Јединородни Син Божији, принео Себе на жртву Богу Оцу за грехе целог света, и откупио нас од греха, проклетства и смрти Својом Пречистом Крвљу, тада су старозаветне жртве изгубиле смисао: потреба за клањем јагањаца, несталих волова и јараца. Уместо старозаветних жртава, сада, у знак сећања на Господа Бога и Спаса нашег Исуса Христа, за време Божанствене Литургије приносимо на проскомидији, по утврђењу Самог Господа, најчистији пшенични хлеб, звани просфора, и најбоље вино од црвеног грожђа. Ови дарови, по призиву Духа Светога и њиховом благослову од стране слављеника, претварају се у истинско Тело и праву Крв Христову и служе као Бескрвна Жртва, која чисти грехе и живих и умрлих хришћана. Поред приноса за Евхаристију, ми хришћани доносимо воштане свеће, уље и тамјан у храм Божији. О томе имамо назнаку и у Новом завету. Из јеванђелске историје знамо да су мудраци, источни мудраци, први донели своје жртве или дарове рођеном Богомладенцу Исусу у Витлејем: злато, тамјан и смирну, а књига Дела апостолских говори да су се ученици Христови, сабравши се на молитву и ломљење хлеба за Еу целебрист. Причешће) у својим кућама, палили свеће. „Првог дана у недељи, када су се ученици окупили да ломе хлеб... У горњој соби где смо се окупили било је много светиљки“, каже писац (Дела 20:7–8). ИИ. Које би требало да буду одлике жртава које се приносе Богу? а) Старозаветни законодавац, у име самог Бога, поставља најстроже захтеве према животињама намењеним за жртву: „принеси (као жртву Богу) оно што је теби мило – неокаљано од стада волова, или од оваца, или од коза“, каже он у књизи Левитски законик: „оно што је оштећено, или блиско, оштећено је или ушљив или крастав, не приноси Господу, и не приноси као жртву на олтар Господњи“ (Лев.22:19–22). Старозаветни Јевреји су испунили ову Божију заповест у највећој мери закона. Тако ми, новозаветни хришћани, не поступамо у односу на најобичнију жртву – црквене свеће. Свеће од чистог пчелињег воска су реткост ових дана. Свеће које се обично доносе у цркву су оне направљене од неке врсте арапске смоле зване царски рез, помешане са керозином. Да ли је ова жртва угодна Богу? Погледајте како ова лажна свећа, када догоре, одваја одвратни смрад и чађ, од којих потамни иконостас, пропадају слике и зидови и који штетно делују на оне који се моле. Може ли таква свећа, чак и нама непријатна, бити угодна Богу, Најсавршенијем и Највишем Бићу?! Обично ове свеће, које тако мало одговарају црквеном сјају, купујете не у цркви, већ од неког малог уличног трговца који уз црквене свеће продаје и друге разне нечисте ствари попут катрана, сапуна, петролеја и других ствари из свакодневног живота. И зар не сматрате грехом принети тако безобразну жртву Светом олтару, овој Светињи над светињама и олтару Божијем? Можда сте раније донели ове безобразне свеће из незнања или због ниске цене по којој их продају трговци; али вам је сада постало јасно да таква жртва не одговара светости и чистоти храма и противна је заповести Божијој; Зато вас молим, немојте се заваравати њеном јефтиноћом, не носите је више у цркву, не вређајте светињу. б) Слушајте како сам Бог понекад опомиње, па чак и кажњава оне који се не обазиру на светињу Божију. На Светој Гори, у манастиру Докхиара, налази се чудотворна икона Богородице, која се зове Брзочува. У опису ове иконе се, између осталог, каже и следеће: испред чудотворне иконе Брзочувеног налазио се улаз кроз који су оци обично ишли на трпезу, а рефектор је, због свог положаја, туда ишао чешће од других, не само дању, него и ноћу; ноћу је понекад пролазио поред ове иконе са упаљеном бакљом. Тако је једног дана један столар по имену Нил, обично пролазећи поред ове иконе са упаљеном бакљом, чуо од ње следеће речи: „За убудуће, не долази овамо са упаљеном бакљом и не пушите Мој лик“. Нила се уплашио људски глас у необично време, када за трпезом није било никог осим њега самог, али није обратио дужну пажњу на ове речи и наставио је да пролази поред иконе са истом упаљеном бакљом. После кратког времена, Нил је по други пут чуо следеће речи: „монах, недостојан овог имена! Колико ће ти требати да тако немарно и бестидно пушиш Мој лик?” На ове речи несрећни једач ослепе. За то сазнаде манастирска братија, и сви његови чланови, уплашени, падоше са страхопоштовањем и са стрепњом пред чудотворном иконом и запалише пред њом неугасиво кандило, и наредише новом духовнику да свако вече пред светитељем кади. икона и кади пред њом. Ослепљени Нил, са покајањем, није престајао да се моли за опроштај. Једног дана, када се усрдно молио, изненада је чуо следеће речи: „Ниле! Твоја молитва је услишена: опроштено ти је и вид се вратио очима твојим. Када примите ову милост од Мене, реците братији да сам ја покров и заштита њиховог манастира. И ко дође к Мени са страхопоштовањем, испунићу његову молитву; и од сада ће се ова моја икона звати Брзочува, јер ћу показати брзу помоћ онима који јој приђу.” Тада је Нил прогледао. Ето, видите како сама Богородица кажњава непослушне преступнике Њеног лика. Страшно је, браћо, пасти жив у руке Божије! Пази да не наљутиш Господа Бога и Пречисту Мајку Његову недостојном жртвом. Да убудуће не будете преварени од трговца у куповини свећа и да се светиње не би увредиле, увек купујте свеће, колико вам средства дозвољавају, у својој цркви. Овде се црквени ктитор, коме је поверено управљање црквеним домаћинством, труди да што више избегава куповину неквалитетних свећа и има свеће доброг квалитета и продаје их прилагођавајући њиховој стварној вредности. Тада ћеш изненада учинити два добра дела: принећеш Богу угодну жртву, не увредивши светињу, и издржаћеш своју парохијску цркву. Ви сте сиромашан човек, рецимо, и не можете узети скупе свеће, али Бог то од вас не захтева; узми малу, али чисту воштану свећу која је Њему угодна – и тако мала жртва твоја, са твојом усрдношћу, послужиће ти на велику корист. Тако ће се од ваших изводљивих приноса временом прикупити таква средства којима ће постепено моћи да се украси храм Господњи. (Погледајте „Тамб. Еп. Вед.“). ИИИ. Дакле, сухришћани, молим вас: када идете у храм Божији, не носите са собом свеће које сте раније купили од приватних трговаца, него их купујте, по свом ревности и стању, у цркви од чистог пчелињег воска. Таква свећа ће послужити као пријатна жртва Богу: као и Авељева жртва, она ће се, уз ваше усрдне молитве, узнети као чисти, миомирисни тамјан до небеског престола Цара Небеског, спустиће на вас благослов Божији, и све ваше молбе и добре намере биће увенчане успехом. Амин. Разговор број 17. О обичају паљења кандила испред икона И. Православни хришћани имају обичај паљења кандила испред икона. Готово да нема породице, ма колико сиромашна била, да у предњем углу куће пред светим иконама нема светла, а нарочито о празницима. Код многих људи обично гори неколико кандила на којима се постављају само иконе, а углавном се већина православних хришћана труди да овај огањ буде неугасиви... Како треба судити о таквом обичају? Шта је његово значење и на шта обавезује хришћане?.. Данас понекад чујемо осуду овог побожног обичаја. "Зашто," кажу, "расипање уља, скупе материје, боље би било да се потроши у добротворне сврхе. Богу нису потребна наша спољашња дела и материјална давања. Он од нас тражи љубав, несебичност и искрену духовну молитву." С друге стране, видимо да се многи православни хришћани заиста ограничавају на паљење кандила у одређене дане, али не успевају у молитви, па чак и што је празник већи, то мање времена налазе не само за одлазак у цркву, већ и за молитву код куће, презаокупљени свакодневним припремама за празнике... Све ово нам, међутим, не даје за право не обичај да га не користимо, јер га многи не користе без икакве користи, а да га многи не користе на прави начин. од њега духовне користи којом је Св. Православна Црква је дозволила и од давнина сачувала свој обичај као богоугодни и душеспасоносни. ИИ. Да је паљење кандила пред иконама заиста богоугодна радња, потврду томе налазимо у житију Светог Јована Отшелника, чији се спомен празнује 19. јуна. Монах Јован је живео у 6. веку после Христа у Палестини, недалеко од Јерусалима. Свој богоугодни живот провео је у једној пећини, није имао никаквог имања осим иконе Богородице са Вечним Младенцем. Пред овом иконом светог подвижник је увек држао упаљено кандило, упражњавајући молитву са огњеном ревношћу, којом је стицао нарочиту благодат пред Богом. Имајући потребу, из ревности да свети који су били далеко од Јерусалима, дуго одсуствују из његове пећине, монах се сваки пут са светом смелошћу молио пред иконом Богородице, да она упути његов пут, и замолио Мајку Божију да се и сама удостоји да светилник буде неугасиви у његовом. И добија шта је тражио: сваки пут, враћајући се са свог ходочашћа после два-три месеца, свети пустињак налази кандило пуну уља и неугашено. Тако је и сама Царица небеска благоволела прихватити од смерног подвижника жртву његове ревности! Очигледно, таква жртва јој је била угодна и угодна, да му је Она показала тако чудесан знак Своје наклоности! Без сумње, свети подвижник је од Богородице награђен таквим благодатима не због спољашњег поштовања према њој паљењем кандила, већ, углавном, због огњене молитве коју је увек приносио Богородици, и за подвиге свог светог живота. И морамо бити сигурни да кроз благочестиви обичај паљења кандила пред иконама можемо постићи корист и спасење наших душа само када се то споји са нелењошћу и срдачном молитвом и решеношћу да свој живот усмеримо из таме страсти ка невечерњој светлости Царства Христовог. а) Кад палимо кандило испред иконе, треба највише мислити на то да срце наше гори љубављу према Богу и да наша молитва буде огњена. Исто тако, када православни хришћанин ставља свећу испред иконе, треба да зна да ову жртву његове ревности Бог може благонаклоно прихватити, само ако се тиме изражава његово страхопоштовање и жарка ревност за молитву. Паљење кандила или свеће пред иконом само по себи не значи ништа и неће донети никакву корист човеку ако при томе остане хладан у молитви и његово срце не зажари и не узнесе се ка Богу, као пламен свеће која гори. И како се код нас често и врло често дешава да када палимо свећу или кандило пред иконама светих, то чинимо само споља, али наша душа не учествује у богопоштовању! Тако, уопште, све побожне вежбе које је Црква установила, када их вршимо само споља, губе смисао и не доносе корист коју би требало да донесу по намери Цркве. На пример, молитва са највећим поклонима, без уздизања нашег ума и срца ка Богу, не само да није угодна Богу, већ може и да разгневи Господа; телесни пост, уз сву строгу избирљивост у храни, али без духовног поста, који се састоји у уздржавању од страсти, такође нам неће донети оправдање пред Богом; Стога, наша брига за спољашњу декорацију икона постаје бескорисна ако се истовремено не старамо да се украсимо врлинама. Исто треба рећи и за паљење свећа и кандила испред икона. б) Неће нам бити од користи када само споља палимо кандила пред иконама св. Богу и Његовим светитељима, које желимо да удостојимо паљењем материјалне светлости пред њиховим иконама, то, наравно, није потребно, јер они увек пребивају у увек присутној светлости и рајском блаженству. Али за нас, земаљска бића, ово паљење светлости треба да буде буђење за наше духовно просвећење, за свету и ватрену ревност за веру и уопште за живот који блиста добрим делима. Тако можемо постићи наклоност Божију, а Бог ће сваку жртву наше ревности, па и најмању, прихватити као миомирисну кадионицу пред Њим и као велику жртву паљеницу у свом светом небеском олтару и подариће нам дар благодати Пресветог Духа Свога (видети „Дан Васкрсења“, бр. 283,). ИИИ. Дакле, сухришћани, како у паљењу кандила пред Св. иконама, тако и у свим обредима наше Православне Цркве, служићемо Богу не само спољашњим, него и унутрашњим – умом и срцем; Палећи уље у кандилама, ми ћемо истовремено запалити у нашим срцима пламен свете молитве Богу и ревности за богоугодни живот. Разговор број 18. О мотивацији за вршење верских поворки И. У одређеним промишљеним временима, по вољи Православне Цркве Христове, одржавамо јавне молитве, комбиноване са светим опходима: са крсним ходом. Слуге олтара Господњег са часним крстом, св. Са јеванђељем, иконама, знамењима, уз пратњу мноштва верника, са свештеним појањем излазе из храмова Божијих, обилазе градове, села, поља, или походе у храм, у манастир, на изворе, водоопслужење, опслуживање воде и опслужење воде. службе, грациозно се враћају тамо где су започели своју поворку. Крсни ходи праћени су неким свештеним обредима, који имају свој духовни значај и првенствено имају за циљ да испоље тријумф свете Христове вере или да у нашим срцима побуде најживљу захвалност, смирење и друга света осећања. Црквене крсне литије спроводе се уз свечану звоњаву звона, која, позивајући све, ближе и даље, да учествују у светој литији или да је достојно дочекају, заједно изражавају тријумф Крста Христовог, некада гоњеног и гоњеног, а сада величанствено ношеног, окруженог мноштвом верних који иду за њим, као барјактар. Свето Јеванђеље, заједно са светим иконама, представљено је у литији као знак да је оно „светило ногу... и светлост путева наших“ (Пс. 119, 105) где год су усмерени, и да Црква Христова поштује свете Божије као најбољег проводника својих молитава Господу. Пред св. Са знамењима хришћанства пали се тамјан, тајанствено подсећајући да овај „мирис хришћански треба да се шири... на сваком месту“ (2. Кор. 2,14-15). ИИ. Када се цела светиња изнесе из храма на литију, онда се, очигледно, освећује све у храму Божијем нерукотвореном – храму природе. а) Освећење свих елемената природе је први импулс за извођење верских процесија. Пре свега, у крсном ходу, освећује се земља по којој ходимо, на којој живимо – освећује се, такорећи, ногама самог Господа нашег Исуса Христа, Богородице и светитеља Божијих који по њој ходе у лицима својим. Затим, у вези са богослужењем које прати и ради које се врши крсни ход, освештавају се сви главни елементи: ваздух, огањ, вода, без којих не можемо у свом земаљском животу. Ваздух се, на пример, прочишћава мирисом који му долази из црквене кадионице, понекад са чудотворних икона, вибрирањем светих знамења у њему, кропљењем светом водом и засенчењем са све четири стране олтарским крстом на местима где се литија зауставља, и на крају, свештеним певањем током литије. Огњена стихија добија освећење од огња ношеног испред читавог богомоља – од огња који гори пред светим иконама. Водена стихија се освећује у рекама, изворима или бунарима потапањем у њу Животворног Крста Господњег. А када сви ови елементи постану крајње бесни на земаљска бића због њиховог пада у грех, када почну да нас грешне строго кажњавају, по заповести и допуштењу Божијој, тада Православна Црква Христова врши посебне крсне ходе да би угасила стихије. Како су, дакле, благотворни за само наше здравље, за наше спољашње благостање, свештени ходи крста!.. б) Природни захтеви нашег срца подстичу нас и на крсне ходе. „Ако ко од вас страда“, поучава реч Божија, „нека се моли. Ако је ко срећан, нека пева псалме“ (Јак. 5:13): „јер из преобиља срца говоре уста“ (Матеј 12:34). Отуда се, у време посебног преоптерећења у људском срцу осећања, тужних или радосних, за човека отвара потреба за посебним молитвеним обраћањем Свевишњему, спојеном са посебним спољашњим изразом. Дакле, када велика туга оптерећује срца многих, или када одозго послат благослов, или сећање на нарочиту милост Божију испуни многе посебно радосним осећањем захвалности и жељом да посебно прославе Господа, Творца радости, тада, природно, молитва постаје универзалнија и популарнија од уобичајене, тада хришћанска душа, која првенствено тражи службу, постаје свеопштија и популарнија од уобичајене. А таква је служба за време наших богослужења, обично се обавља отворено и јавно, углавном или у време јавних несрећа и туга, или поводом радосних јавних догађаја. Зато су у Цркви Христовој од давнина у сталној употреби крстоходи или уопште свештене катедралне процесије ван цркава Божијих у разним приликама: древни хришћани су такве шетње обављали да би захвалили Господу за благослове који су од Њега послани – на пример, за победу над непријатељима, за избављење од куге, приликом освећења, затим моле за преношење цркве на свет. милост Свемогућег у време јавних катастрофа, као што су земљотреси, суше, поплаве, најезде непријатеља, интензивирање јереси и раскола. И ако нам учење Христово и природа људска заповеда да се радујемо са онима који се радују и плачемо са онима који плачу (Рим. 12, 15), како онда можемо боље да испунимо ову заповест ако не учествујући у свечаним састанцима Цркве Божије војничке? А шта, напротив, чини хришћанин када са предрасудама гледа на свете процесије крста и избегава их? Уопштено говорећи, он није расположен ни да буде члан Цркве Милитантне, нити да се радује са онима који се радују, нити да плаче са онима који плачу; он је мртав члан живог тела, сува грана на зеленом дрвету... в) Даље, хришћанин је подстакнут на вршење крсних хода њиховим великим благодетима: дух вере и побожности се у нама подржава и развија крстоносним походима. А како да боље привучемо на себе радосни и милосрдни поглед Оца нашег Небеског, ако не саборном молитвом града или села током верских процесија? Толико се часних руку диже ка небу, толико се нежних гласова диже Ономе који живи на Небу, толико срца жуде за благословом и благодаћу Божијом! Зар Господ неће услишити молитве својих изабраника који вапе к Њему? Заиста, ако икад, а посебно у верским процесијама, окупљамо се – по речима једног древног хришћанског писца – заједно да бисмо, као нека врста војног одреда, молитвама са свих страна извршили атак на Бога (Терт.). Зато су верске литије, ма којом приликом се одржавале, увек благотворне за вернике. Да ли се ови потези, на пример, праве у случају важних друштвених подухвата? Молитва која се упућује током њих потврђује почетнике у добрим очекивањима и спушта на њих благослов и помоћ одозго, у којој тешко постаје лако, а наизглед немогуће постаје могуће... Да ли се крстоходи дешавају у време било каквих јавних несрећа и туга, када се немоћ грешника у потпуности открива и злоупотреба моћи Господа им се открива? У ово време, Црква Христова кроз крсне ходе дозвољава грешницима да осете силу гнева Божијег, тежину својих грехова и потребу за брзим истинским покајањем, и тако буди своју децу на скрушену молитву за милост, и тиме умирује гневног Праведног Бога и покреће Га да избави и покајнике од невоља. Да ли се свечане поворке крста одржавају у знак захвалног сећања на древна избављења и посебне милости Божије? Ови потези јачају у срцу хришћанина осећања захвалности према заједничком Добротвору свих – Богу: свештеним походима крста Св. Црква подстиче потомке да са вером и љубављу целивају ту Свештедну Руку, која, чинивши добро људима или граду дуги низ година, не престаје да им чини добро у наредном времену, а подстичући потомке да се са захвалношћу сећају благослова Божијих указаних њиховим прецима, подстиче Господа да на земљи проширује благодат и благодат Своје милости и на тај начин укрепљује благодат Његове милости. потоње. О, каква су то моћна средства за уливање у нас осећања вере, побожности и страха Божијег – свештене походе на крст! (Види прилог, додатак „Приручнику за сеоске пастире“ за 1893. јул). ИИИ. Одавде, браћо, проистиче наша света дужност и да ревносно присуствујемо крсним походима, и да им присуствујемо са свом побожношћу, страхопоштовањем и у молитвеном расположењу, да би кроз ову молитву наша у храму природе била моћнија и угоднија Богу, да неверни и друге вере, гледајући на крст, падају на литије наше као на литије Св. поклоните се Господу Богу нашем и реците: „Заиста је Бог с вама“ (1. Кор. 14, 25). Амин. Прилог разговору број 18. О понашању током верске поворке Свештенство треба на време да подсети себе и друге да би овај добар подухват (тј. богослужење) донео добре плодове, за то је неопходно да се дело Божије врши са дубоком и непрекидном побожном пажњом. Када уђете у крсни ход, помислите да ходате под вођством светих, чије иконе марширају у њему, и да се приближавате самом Господу колико је то могуће за нашу слабост. Земаљска светиња означава и позива небеску светињу. Присуство Крста Господњег и светих икона и кропљење благословене воде чисти ваздух и земљу од наших грешних нечистоћа, отклања мрачне силе и приближава светле. Користите ову помоћ за своју веру и молитву и немојте је чинити бескорисном за вас својим немаром. Када чујете црквено певање у крсном ходу, повежите своју молитву са њом, а ако је не чујете издалека, призовите Господа, Богородицу и Његове свете на вама познат начин молитве. Не улазите у разговоре са онима који вас прате, већ онима који започињу разговор одговорите тихим наклоном или кратком, једино потребном речју. Свештенство треба да буде пример реда и поштовања, а мирјани не треба да се гомилају међу свештенством и да узнемиравају ред. Није важно ако заостајете телом: немојте заостајати за светињом духом. (Из речи Филара. М. Московска. Види „Читање душе“, септембар 1892.) Разговор број 19. О значењу отварања и затварања завесе на царским дверима И. Ви сте, браћо, приметили да је на царским дверима завеса. Иза царских двери постоји вео, или катапетасма, из два разлога: 1) а у храму јерусалимском, знате, завеса је одвајала Светињу над светињама од светиње; 2) пошто су царске двери претежно пролазне, они који прилазе увек могу да погледају у олтар; али током неких од најважнијих светих обреда њихов поглед не би требало да продре тамо; у ту сврху служи завеса која се тог пута навлачи. Међутим, она се у старохришћанској Цркви понекад није кретала с једне стране на другу, као што је то код нас, него се спуштала одозго према доле, и зато се звала горња врата, а сама капија у овом случају називана је доњом, или нижом. Сада је ова завеса од црвене или плаве свиле; али у стара времена и у Грчкој и код нас у Русији завесе су понекад биле вешто извезене и богато украшене. Такву, на пример, завесу је цар Јован ИВ поклонио светогорском манастиру Хиландару 1556. На њој је приказан Спаситељ у владичанској одећи, како благосиља обема рукама. На његовој десној страни је Богородица у одежди Краљице, на левој је Свети Јован Крститељ. Са обе стране су приказана два арханђела како лете одозго ка Спаситељу: Михаило са крстом у рукама и Гаврило са копљем и штапом, а са три стране, по ивицама завесе, приказана су лица светаца, њих 31. Богат вез завесе био је украшен предиван бисерима. ИИ. Да ли сте приметили, браћо, да се завеса, која означава небеску скинију, где се налазе ликови анђела и светих, понекад скрива од оних који стоје у храму, а понекад њиховим очима открива олтар, који представља Царство Небеско, пребивалиште Божије и рај. Отварање завесе током службе означава откривање свету тајне спасења, која је вековима била сакривена (Кол. 1, 26) и јављала се људима приликом оваплоћења Сина Божијег, који нам је отворио улаз у Царство Небеско. Свети Јован Златоусти каже: „Када видите да се скидају завесе висе на вратима олтара, помислите да се небо отвара и анђели силазе. По свом значењу, завеса се отвара на оним службама у којима се највише открива икономија спасења рода људског и у којима се полаже највећа нада да се прими Царство Небеско, а то је на свечаним и радосним службама. То су службе: Вечерње, Јутрење, Литургија, часови у које се чита Јеванђеље, Световечерје, када почиње свеноћно бденије, молитвено појање, а по саставу су сличне Јутрењу и на њима се чита Јеванђеље, итд. Али на службама које осликавају наше грешно стање и гнев Божији за наше грехе, на богослужењима се не отвара туга, на богослужењима. Тако се не открива на оним службама које повеља прописује да се врше у предворју, односно у часовима (ако се на њима не чита Јеванђеље), на Малој Вечерњи, на Свечаности и Поноћној канцеларији. а) Посебно на великој и дневној вечерњи (али не малој) и на јутрењу завеса је отворена од почетка службе до отпуста (Типик, гл. 23). б) На (пуној) литургији завеса се отвара на почетку литургије, после кађења на проскомидији и изговарања речи: „Слава на висини Богу“ и „Господе, отвори усне моје“... и отвара се пред великим входом, а после великог входа завеса се затвара. Велики Вход означава ход Господа ка слободном страдању и смрти на крсту, па стога затварање завесе на Великом Входу означава да је тајна спасења рода људског, остварена смрћу Господњом на крсту, људима несхватљива, скривена од векова и поколења. Када ђакон викне: „двери, двери“... завеса се поново отвара, јер нам се тада у Символу вере откривају раније скривене Христове тајне. Завеса остаје отворена до поклича: „Светињама“, а затим се поново затвара, јер се после тога у олтару дешава ломљење и клање Јагњета као храна за вернике, а то је таква тајна која је несхватљива не само људима, већ и самим анђелима. Посебност затварања завесе на Литургији Пређеосвећених Дарова на Великом входу је у томе што се тада не затвара цела завеса, као на пуној литургији, већ само половина завесе, а после возгласа: „чујмо“ пре певања Свете Тајне, затвара се и друга половина. Половина завесе се отвара да означи да смо већ видели Освећене Дарове и да нам је Бог открио вршење тајни службе, а друга половина се у овом тренутку затвара да би означила да нам је тајна Бескрвне Жртве Господње несхватљива. После причешћа свештенства у олтару, пре објава Светих Дарова народу, отвара се завеса, у знак сећања на то да је камен одваљен са гроба Спаситеља на Његово Васкрсење. Завеса је отворена до отпуста, а после разрешења и царске двери и завеса су потпуно затворене. Ово нас подсећа да после краја света, никаква понуда, никаква жртва неће помоћи нашим душама. (Види Литургије Нестеровског). ИИИ. Ово је, браћо, дубоки смисао отварања и затварања завесе на царским дверима. Никада не губимо из вида овај смисао када се завеса отвара и затвара, тако да се свесно односимо према ономе што видимо у Цркви Божијој и из тога извлачимо духовну корист за себе. Разговор број 20. О отварању и затварању царских двери И. Олтар, као посебно свето место у односу на друге делове храма, доступно само свештенству, одвојен је од осталог дела храма преградом која се зове иконостас. У овој баријери постоје троја врата: нека од њих се зову средња, друга - јужна, а друга - северна. Посебно су значајна средња капија, директно од престола која воде у храм, названа царска врата, или света врата. Они се називају царским јер кроз њих пролази Цар Славе и Господ над господарима у Светим Даровима; Називају се светима јер се кроз њих носе Свети Дарови и кроз њих је дозвољен улазак само освећеним лицима. Иза царских двери у олтару налази се завеса која се помоћу ужади помера са једне на другу страну. Отварање и затварање царских двери има исто значење као и отварање и затварање завесе. Царске двери се отварају за време богослужења за улазак и излазак свештенства са кадионицом, са Јеванђељем, Часним Крстом и Часним Крстом. Са поклонима, као и без њих, приликом свечаних излазака свештенства на обављање црквених служби и понеке молитве. ИИ. Улази и излази свештенства за време богослужења имају посебне ознаке, а отварање царских двери приликом њих понекад означава пут Христов, час отварање двери небеских, час улазак у Царство Небеско. а) Царске двери се отварају на почетку свеноћног бденија и свештеник, изишавши кроз њих, кади цео храм певајући псалам: „Благослови душо моја Господа“. Отварање царских двери у ово време означава блажено стање предака у рају пре пада. После кађења и на крају певања псалма, затварају се царске двери, осликавајући да су Адамовим злочином врата раја затворена за грешног човека. На вечерњем се отварају царске двери за улазак свештенства уз кадионицу (а понекад и са јеванђељем, када се чита Јеванђеље). Свештеник који улази у олтар представља Спаситеља који је дошао на земљу „из небеских кругова“ ради нашег спасења и који се поново узнео на небо и довео нас са собом. Ђакон који претходи свештенику на улазу приказује Христовог Претечу. На свеноћном бденију се отварају царске двери за литију и благосиљање хлебова, а након тога се затварају. б) На Вечерњи првосвештеник каже отпуст са отвореним царским дверима. в) На Јутрењу се отварају царске двери: 1) Пре певања поли-уља и читања Јеванђеља. Недељом се Јеванђеље доноси на средину цркве након што се прочита у олтару, а након што се Јеванђеље донесе у олтар, затварају се царске двери. На празнике, када је слава после полијелеја, свештеници пролазе кроз царске двери у средину храма на говорницу са иконом празника. Јеванђеље се чита у средини цркве и после читања се носи у олтар. После целивања слике, свештеници одлазе у олтар, а царске двери се затварају. Царске двери се отварају на Велики петак на Јутрењу за време читања 12 Јеванђеља и на Велику суботу за време певања Пречисте са хвалоспевом. 2) На празничним јутрењима, на којима се пева (а не чита) велика славословља, отварају се царске двери за време велике славословље и затварају се после отпуста јутрења. 3) На сату се отварају царске двери када се на њима чита Јеванђеље, а након што се сва јеванђеља прочитају, царске двери се затварају. Обично се отпуштање краљевских часова дешава са отвореним краљевским вратима. г) На литургији Светог Василија Великог и Светог Јована Златоуста отвара се царска врата за улазе, мале и велике. 1) За мали вход са Јеванђељем, којим се обележава јављање Господа да проповеда Јеванђеље, царске двери се отварају после мале јектеније и возгласа: „јер је добро“ и стоје отворене за време читања Апостола и Јеванђеља, а после читања Јеванђеља се затварају. Отварање царских врата за улазак са Јеванђељем означава да нам Еванђеље Царства Божијег отвара пут ка престолу славе небеске, у светињу нерукотворену, где је Христос ушао, да се за нас јави пред лицем Божијим (Јевр. 9, 24). 2) Царске двери се отварају за велики вход, на коме се свети дарови преносе са олтара на престо. После преноса светих дарова, затварају се царске двери и завеса. Затварање царских врата у ово време значи силазак Исуса Христа у пакао да проповеда духовима који су у њему затворени, а затварање завесе значи постављање страже на гробу Спаситеља. 3) Царске двери се отварају када се дају Свети Дарови за причешће народа и остају отворене до краја Свете Литургије. Отварање царских двери у ово време осликава јављање Господа ученицима Његовим после Васкрсења, Његову победу над паклом и смрћу, Његово вазнесење на небо и отварање Царства Небеског, изгубљеног од наших предака. На Литургији пређеосвећених дарова отварају се царске двери, осим за време уласка, чак и после прве паремије, када свештеник каже: „светлост Христова све просвећује“, што показује да је светлост која просвећује све светлост неба. (Види Литургије Нестеровског). ИИИ. Знајући када се отварају и затварају царске двери, будимо усклађени са оним осећањима која су у датом тренутку прикладна да имамо, да бисмо могли мудро служити Богу, са јасним разумевањем смисла оних обреда нашег богослужења, у којима се изражава наше разумно служење Богу. Видети Ришки епархијски гласник, бр. 4, 1889, уп. Бингхам "Црквене старине", књ. 5, стр. 120. Цхетии Менаион, 13. децембар. Цхетии Менаион, 18. јул. Чети Менаја, април. Књига 1, лист 22. Додатно потребно, ур. 1871, л. 88–89. Институте Либ. 2, кап. 5. Поређење Цонститутионес Апост. Либ. 8, кап. 5. Читања се састоје од тумачења Апостола, Јеванђеља, предања о настанку празника и житију светитеља. У 9. поглављу Повеље, у низу Јутрења, каже се: „По завршетку 2. катизма, певамо 2. седалену у Октоиху, приватно. Читајући исту и устајући говоримо: Господе помилуј. Дакле, при читању седе, јер после читања устају. Повеља у изузетним случајевима налаже стајање током читања, а не седење. На пример, у обележавању Васкрса, у Повељи се каже: „Чита се Златоустова катихетска реч... Ми не седимо на читању, него све слушамо стојећи. Да се ​​док чита или пева седални сме седети, то је видљиво из чињенице да је у Повељи о неким седалима забележено да се са њима не седи. На пример, 8. глас Богородице Октоихове: „Теби се радује“, „не седајући, каже се, певамо, него стојећи, и са страхом и страхопоштовањем“; а у светковини Великог петка се каже: „Ми не седимо на седлима од калико, да свештеник кади олтар, него певамо онима који стоје“. Црква Ист., књ. 5, цх. 5. Евс. Црква Ист., књ. 2, цх. 23. Куаестионс ад ортходокос. Интер опера С. Јустини. Одговори 115. „О круни“, гл. 3. Исто кажу: Свети Петар Александријски (ИИИ век. Види његово 15. правило у Књизи Правила), Свети Василије Велики (о Светоме Духу, гл. 27), такође апостолске уредбе (књ. 2, гл. 59). Питања ад ортходокос. Интер опп. Јустини. Респ. 115. "Остин". Казањ 1865, стр. 156. — Јоаким, Патријарх московски. Смирнова. Москва. 1881 Са. 144 Књига о Цркви, гл. 134. Видети „Нова таблета“, страна 40. Слово о крштењу Св. Види Стварање. свети Оци, ур. у Московском духу. Ак., вол. ИИИ, стр. 321. Ова употреба је веома карактеристична изражена у следећој древној загонетки: птица лети кроз Божји дом и говори себи: „Замка моја гори. То је разлог поштовања са којом се руски народ односи према пчели и бризи о њој. Он сматра да је и убијање пчеле – овог „божијег инсекта“, и нечисто улазак у њу недостојна, грешна ствар; користи восак узет из црквене свеће као лек за своје болести и за болести домаћих животиња.