Seksioni 3. Mbi veprimet e ndryshme simbolike të përdorura gjatë adhurimit

Përmbajtja Rreth veprimeve të ndryshme simbolike të përdorura gjatë adhurimit Biseda Nr. 1. Rreth ritualeve kishtare si një mjet për shenjtërimin dhe shpëtimin plot hir të një të krishteri Biseda nr. 2. Rreth ritualeve liturgjike dhe lutjesh Biseda nr. në gjoks Biseda nr. 6. Për përkuljen e kokës gjatë shërbesave hyjnore Biseda nr. 7. Për rënien në sexhde gjatë namazit Biseda nr. 8. Për kthimin nga lindja në namaz dhe ekspozimin e kokës Biseda nr. 9. Për ngritjen dhe larjen e duarve. Biseda nr. 10. Rreth qëndrimit në këmbë gjatë namazit. Biseda nr 11. Për gjunjëzimin. Biseda nr 12. Rreth harqeve. Shtojca e bisedës nr. 12. Rreth përkuljes në liturgji. Kur dhe si t'i bëni këto harqe? Biseda nr. 13. Rreth zakonit të devotshëm të puthjes së ikonave të shenjta Biseda nr. 14. Për djegien e temjanit Shtojca e bisedës nr. 14. Biseda për temjanin nr. 15. Për ndezjen e qirinjve prej dylli në kishë. Shtojca e bisedës Nr. 15. Material për qirinjtë e kishës, sipas mësimeve të etërve të shenjtë dhe perëndimor të Kishës Biseda nr. 16. Rreth qirinjve të falsifikuar të sjellë në kishën e Perëndisë si një flijim i papëlqyeshëm për Zotin Biseda nr. 17. Rreth zakonit të ndezjes së llambave përpara ikonave Biseda nr. Biseda nr 20. Për hapjen dhe mbylljen e dyerve mbretërore Mbi veprime të ndryshme simbolike të përdorura gjatë adhurimit Biseda nr. 1. Rreth ritualeve të kishës si një mjet për shenjtërimin dhe shpëtimin plot hir të një të krishteri I. Në kohën e tanishme, në mesin e popullit rus ortodoks, si në klasat e tij të arsimuara, ashtu edhe në mesin e njerëzve të zakonshëm, po përhapet dukshëm një mendim i rremë, i frymëzuar tek ne nga Perëndimi, se çdo i krishterë mund të marrë shenjtërimin dhe shpëtimin plot hir drejtpërdrejt nga Zoti, pa ndërmjetësimin e riteve të shenjta dhe riteve kishtare. Të udhëhequr nga një bindje kaq e çoroditur, shumë nga populli indigjen rus, në vetëdijen krenare të shpirtërores së tyre imagjinare, ose largohen plotësisht nga Nëna e tyre - Kisha Ortodokse, duke formuar mbledhjet e tyre të paautorizuara për lutje publike, siç bëjnë Khlysty, Skoptsy, Molokanët, Stundistët - ose, në mënyrë të ftohtë, të vendosur nga ana e kishës, i përkasin Kishës. dhe në mënyrë indiferente, pa u dhënë atyre forcë dhe rëndësi në çështjen e komunikimit të mbushur me hir me Zotin. II. Çfarë çmendurie është të refuzosh rendin e dukshëm të përmirësimit të kishës dhe ta imagjinosh Kishën, që ekziston në tokë dhe përbëhet nga anëtarë të dukshëm, si një lloj institucioni i padukshëm, mendor, iluzion? a) Mendoni se si Zoti ynë Jezu Krisht e përmbushi shpëtimin tonë? A është në një mënyrë shpirtërore dhe mendore? Jo, Ai, Ai i Trinisë së Shenjtë, denjoi që shpëtimi ynë të pranonte natyrën tonë shpirtërore-fizike, jetoi në tokë si njeri, e komunikoi hirin e Tij me mjete të dukshme, me vendosjen e duarve, me prekjen e rrobave të Tij dhe ishte i hirshëm në shprehjen e besimit dhe dashurisë përpara Tij nëpërmjet vajosjes materiale të trupit të Tij me mirrë. Ai na tregoi një model lutjeje dhe gjatë lutjes Ai Vetë përdorte rituale të jashtme, si gjunjëzimi, rënia me fytyrë përtokë, ngritja e syve drejt qiellit. Për hir të shpëtimit tonë, Jezu Krishti me të vërtetë, dhe jo në mënyrë të shkëlqyer, vuajti, vdiq, u ringjall dhe u ngjit në qiell. Me një fjalë, pasi na hapi rrugën e shpëtimit, Krishti eci këtë rrugë në mënyrë trupore, sepse "në Të", siç thotë Apostulli i shenjtë, "banon trupërisht gjithë plotësia e Hyjnisë" (Kolos. 2:9). A mundemi ne, ndjekësit e Tij, të zgjedhim për vete një rrugë shpëtimi të ndryshme nga ajo e treguar nga Krishti, një lloj mendore, të tjetërsuar nga realiteti! Kjo dëshirë ekstravagante për shpirtërore nuk do të çojë në asgjë tjetër veçse shfrenim, çrregullim dhe imoralitet, siç zbulohet qartë në turmat e heretikëve që refuzojnë udhëheqjen e Kishës. Duke fituar për ne hirin e shpëtimit nëpërmjet jetës dhe vuajtjes së Tij, Jezu Krishti e themeloi Kishën e Tij në tokë në një mënyrë të dukshme. Ai vetë vendosi në të hierarkinë dhe Sakramentet, në të cilat hiri i padukshëm i Perëndisë komunikohet nëpërmjet mjeteve materiale. Kështu, hiri i rilindjes sonë, sipas institucionit të Krishtit, jepet nëpërmjet zhytjes së trupit të të pagëzuarit në ujë, - hiri i bashkimit misterioz me Krishtin komunikohet nëpërmjet marrjes së Trupit dhe Gjakut të Tij nën maskën e bukës dhe verës. Dhe të gjitha ceremonitë dhe ceremonitë e tjera të shenjta të kishës, të vendosura nga apostujt e shenjtë, burojnë nga vetë Krishti dhe shërbejnë sipas nevojës, sipas natyrës së natyrës sonë shpirtërore-trupore, mjete për pranimin e dhuratave të padukshme të mbushura me hir dhe për zgjimin e frymës së lutjes tek ne. Çfarë bëjnë ata që refuzojnë me mençuri të gjitha ritet e shenjta të vendosura mirë të Kishës? Ata e zhveshin Kishën, Nusen e Krishtit, nga shkëlqimi i jashtëm me të cilin e zbukuroi vetë Krishti. Ata shqyejnë rrobën e endur të Krishtit, nga e cila për ne, si dikur për gruan e gjakosur, vjen fuqia e hirshme e shenjtërimit dhe e shpëtimit. b) Dhe se me të vërtetë në Kishën e Krishtit hiri i Zotit është derdhur gjithmonë me bollëk përmes mjeteve të jashtme, kjo dëshmohet nga shembuj të shumtë të shenjave të mrekullueshme të regjistruara në faqet e historisë së kishës që ndodhën në periudha të ndryshme, për shembull: nga Kryqi Jetëdhënës, nga rrobja e Shpëtimtarit, Nënës së Zotit, nga reliktet e mrekullueshme, në fund, nga vaji dhe objektet e tjera të mrekullueshme, nga reliktet e tjera të mrekullueshme, nga objektet e tjera, nga vaji dhe uji. ritet e Kishës, të nderuara nga të krishterët ortodoksë me besim dhe lutje të zjarrtë. c) Ne e dimë gjithashtu nga historia e kishës se të gjithë shenjtorët e mëdhenj të Perëndisë, të mbushur me Dhuratat e Frymës së Shenjtë, nuk u shmangën nga rregulli i vendosur hyjnor i kishës dhe treguan hirin që u ishte dhënë atyre nga lart nëpërmjet mediumit të dukshëm të riteve të shenjta dhe riteve kishtare. Këtu është një shembull nga jeta e Shën Aleksit, Mitropolitit të Moskës. Tatar Khan Amurat, duke dëgjuar për mrekullitë e Shën Aleksit të kryera nga lutja e tij, dërgoi në Moskë një kërkesë që ky shenjtor i Zotit të vinte në turmë dhe të shëronte gruan e tij të verbër Taidula. Nga përulësia e tij, duke e konsideruar atë përtej fuqisë së tij, Shën Aleksi nuk pranoi të shkonte - megjithatë, me kërkesë të fortë të princit, për të mirën e Atdheut, ai vendosi të përmbushë kërkesën e khanit. Çfarë bën shenjtori? Para se të largohet, ai kryen një shërbesë lutjeje në Katedralen e Fjetjes përpara relikteve të Shën Pjetrit, gjatë së cilës qiriri ndizet vetë dhe shërben si shenjë e favorit të Zotit. Pasi mbërriti në kryeqytetin tatar me këtë qiri, shenjtori përsëri kryen një shërbim lutjeje mbi gruan e sëmurë me bekimin e ujit, në të cilin ndez qirinjën, lutet me zell dhe e spërkat gruan e sëmurë me ujë. Ndihma e mrekullueshme nuk vonoi të shfaqej: mbretëresha papritmas mori shikimin e saj dhe shenjtori, i dhuruar nga khani, sjell favorin e tij për të gjithë Atdheun tonë duke i kërkuar atij lehtësim nga fati i tij i vështirë. III. Kini kujdes, vëllezër, se në gjykimin e urdhrave të vendosur hyjnisht të kishës askush nuk ju çon në rrugë të gabuar me mashtrim të kotë sipas traditës njerëzore, sipas elementeve të botës dhe jo sipas Krishtit (Kol. 2:8). (Përmbledhur nga libri “Rruga e besimit dhe e devotshmërisë” e kryepriftit S. Modestov). Biseda nr. 2. Rreth ritualeve liturgjike dhe lutjes I. Nga ritet e kishës, disa kryhen nga persona të shenjtë për të mësuar ata që luten hirin e Frymës së Shenjtë ose për ngritjen e tyre në besim, të tjera kryhen nga persona të shenjtë dhe laikë - për të shprehur mendimet dhe ndjenjat e krishtera. E para mund të quhet vetë rite adhurimi, e dyta - lutje. II. a) Ritet liturgjike përfshijnë: 1) Bekimi me dorë, në të cilin gishtat e dorës së bekimit janë palosur në mënyrë që të formohen shkronjat kryesore të emrit të Jezu Krishtit: IS XC. Prifti bekon me njërën dorë të djathtë dhe peshkopi, sipas shëmbëlltyrës së Krishtit (Luka 24:50), me të dyja. 2) Vendosja e duarve, marrë nga shembujt e Jakobit (Zan.48:13–19), Jezu Krishtit (Mk.10:16; 5:23) dhe apostujve (Veprat 6:6; 13:3), përdoret në Pagëzim, Pendim dhe Priftëri; në të njëjtën kohë prifti përveç dorës vendos edhe epitrakelionin dhe peshkopi omoforin. 3) Mbyllja me një kryq, ungjill, qiri ose ikonë është gjithashtu një lloj bekimi. Mbyllja e peshkopit me trikiriy dhe kiriy përshkruan pamjen e dritës së Trinisë së Shenjtë, ose dritës së Krishtit - Hyj-Njeriu. 4) Frymëmarrja, marrë nga shembulli i Jezu Krishtit (Gjoni 20.22), përdoret tani në ritin e katekumenit, si një simbol i dëbimit të një shpirti të papastër. 5) Larja e duarve, marrë nga Kisha Judaike, frymëzon për të ruajtur pastërtinë e shpirtit, që kujton Jezu Krishtin duke larë këmbët e apostujve dhe larjen e duarve nga Pilati përpara se të dënonte Zotin me vdekje. 6) Lyerja me vaj të shenjtë është një simbol i paqes me Zotin, gëzimit shpirtëror dhe hirit shërues. 7) Prerja e flokëve, marrë nga nazareasit hebrenj (Gjyqtarët 13:5; Veprat e Apostujve 18:18), është një simbol i shërbimit skllav ndaj Krishtit. 8) Ceremonia është një simbol i hirit që largon demonët (Tov.8:2-3), do të thotë edhe Lavdia e Perëndisë (1 Mbretërve 8:10) edhe ngritja e lutjeve tona drejt Qiellit (Ps.141:2). 9) Hapja e Dyerve Mbretërore dhe heqja e velit nënkupton zbulimin më të qartë të Mistereve të Perëndisë dhe shfaqjen e Jezu Krishtit te njerëzit. 10) Puthja e ndërsjellë, e cila në kohët e lashta vërehej gjatë liturgjisë në mesin e të gjithë atyre që faleshin, tani vërehet gjatë liturgjisë vetëm midis bashkëmoshatarëve, dhe midis laikëve vetëm në Pashkë; është shenjë e dashurisë së ndërsjellë të krishterë. b) Ritualet e lutjes përfshijnë: 1) Shenja e Kryqit, në të cilën tre gishtat (gishtat) e parë të palosur së bashku nënkuptojnë Trininë e Shenjtë; dy të tjerët, të përkulur deri në pëllëmbë, përfaqësojnë Birin e Perëndisë në dy natyra, si dhe zbritjen e Tij në tokë; lëvizja e dorës që përshkruan Kryqin e Krishtit: aplikimi i gishtërinjve në ballë, gjoks dhe shpatulla - shenjtërimi i mendjes, zemrës dhe veprimeve. 2) Harqet, nëse bëhen nga ne si përgjigje ndaj hijes së kryqit ose Ungjillit, nënkuptojnë mirënjohje; nëse lidhet me lutjen, do të thotë lutje. Sexhdet në tokë gjatë Kreshmës quhen hedhje, sepse shprehin ndjenjat e pendimit (μετανο ί α). 3) Rënia në gjunjë është simbol i pendimit, përulësisë dhe nënshtrimit ndaj Zotit. 4) Rënia me fytyrë - duke e krahasuar veten me pluhurin e tokës. 5) Duke përkulur kokën gjatë leximit të Ungjillit, shprehet vëmendja, kur transferoni Dhuratat e Shenjta - nderim, kur lexoni lutjen e përkuljes - nënshtrim në Dorën e Zotit. 6) Ndezja e qirinjve nënkupton entuziazmin e lutjeve, pastërtinë e zemrës, dritën shpirtërore dhe gëzimin, dhe nëse një qiri ndizet nga zelli ynë, atëherë është një flijim për Zotin. 7) Mbajtja e kryqit në gjoksin e çdo të krishteri nga dita e pagëzimit deri në vdekje, si shenjë e titullit të tij të krishterë. 8) Proçesionet e kryqit, si procesione solemne në paraqitjen e ikonave të shenjta dhe flamujve të klerit dhe njerëzve ose rreth kishës, ose në vende të njohura, specifike për lutjet ndaj Zotit. (Shih “Liturgjinë” e Kryepriftit L. Petrov). III. Këto janë, vëllezër, ritualet liturgjike dhe lutjesh të përdorura në kishën ortodokse, kuptimin e të cilave do ta shpjegojmë në bisedat e mëposhtme. Biseda nr. 3. Për bekimin priftëror "Bekimi i Zotit është mbi ju! Ne ju bekojmë në emër të Zotit" (Ps. 129:8)! I. Dihet se gjatë një shërbimi në një kishë, një prift shpesh bekon të pranishmit dhe ata që luten; ashtu si bekimin e tij jashtë kishës, kujtdo që dëshiron, që vjen tek ai, ose ikën, ose tek i cili vjen ai vetë. Ku e marrim një ritual të tillë bekimi dhe çfarë do të thotë ky bekim priftëror? II. Duhet të theksohet se disa rite të adhurimit të krishterë kthehen në kohët e Dhiatës së Vjetër. Ndër këto rite është riti i bekimit priftëror. a) Vetë Zoti, me anë të Moisiut, urdhëroi kryepriftin Aaron dhe bijtë e tij priftërinj që të bekonin popullin dhe tregoi thënie të veçanta për këtë: "Pra, bekoni bijtë e Izraelit, duke u thënë atyre: Zoti ju bekoftë dhe ju ruajtë! Zoti të shikojë me fytyrën e tij të ndritur dhe të mëshiroftë! Zoti të ktheftë fytyrën e tij drejt teje!" (Numrat 6:23–26) - ky është urdhri i Perëndisë. Siç mund të shihet nga kjo dhe siç pohojnë Etërit e Shenjtë dhe mësuesit e Kishës, thelbi i bekimit priftëror të Dhiatës së Vjetër konsistonte: 1) në faktin se Emri Më i Shenjtë i Jehovait (Zoti) u thirr tre herë, dhe 2) në faktin se favorin mbrojtës të Perëndisë, fëmijët e tij të mëshirshëm i kërkuan Perëndisë dashurinë e Zotit me paqe. Sipas kuptimit të Etërve të Shenjtë dhe mësuesve të Kishës, në thirrjen e trefishtë këtu të emrit "Jehova" (Zot) duhet parë një tregues i fshehtë i Misterit të Trinisë së Shenjtë, ashtu si Trinia e Shenjtë rrëfehet dhe thirret në bekimin e Shembullit të Dhiatës së Re, priftit dhe "Në Dhjatën e Re, priftin dhe priftin". Fryma e Shenjtë.” Dhe vetë përmbajtja e bekimit të Dhiatës së Vjetër i ngjan bekimit të dhënë nga Apostulli i Shenjtë Pal Korintasve (2 Kor. 13:13) dhe na mësohet nga barinjtë e Kishës: “Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht, dhe dashuria e Perëndisë dhe e Atit, dhe bashkësia e Frymës së Shenjtë, qoftë me ju të gjithë”. Shkencëtarët më të lashtë dhe studiuesit më të rinj të antikitetit thonë se priftërinjtë e Dhiatës së Vjetër, duke thirrur Emrin e Zotit tri herë, i përcillnin këtij Emri nuanca të veçanta shqiptimi dhe thekse të ndryshme në zërat e tyre; vetë riti i jashtëm kryhej në këtë mënyrë: meqenëse, sipas legjendës, ky bekim shqiptohej çdo ditë, në fund të shërbesës ose flijimit të vendosur hyjnor, atëherë peshkopi ose prifti që kryente sekuencën e shërbesave, duke qëndruar në shkallët e asaj pjese të kishës që të çonte në shenjtërore dhe quhej hajat, ngrinte duart (2 ose i ngrinte peshkopët: 2-9). të barabartë, dhe prifti mbi supet e tij - dhe shpalli thëniet e përshkruara për bekim, ndërsa palosi gishtat e duarve në mënyrë që gishti i madh dhe treguesi të lidheshin, dhe dy të vegjëlit u ndanë nga të tjerët ose të prirur të tregonin Emrin e Jehovait 1. Megjithatë, përveç bekimeve gjatë adhurimit, bekime iu dhanë edhe Samuelit (2:1). Për sa i përket fuqisë së bekimit priftëror, vetë Zoti e tregoi dhe dëshmoi për të. Duke u dhënë priftërinjve autoritetin për të bekuar popullin, Ai shton: "Pra, le ta thërrasin emrin tim mbi bijtë e Izraelit dhe unë do t'i bekoj" (Num. 6:27); Rrjedhimisht, priftërinjtë, me bekimin e tyre, u mësuan të denjëve bekimin e Zotit. Dhe në librin e Levitikut lexojmë: "Dhe Aaroni ngriti duart e tij, u kthye nga populli dhe e bekoi... Moisiu dhe Aaroni... dolën dhe bekuan popullin. Dhe lavdia e Zotit iu shfaq tërë popullit; dhe zjarri doli nga Zoti dhe dogji olokaustin dhe dhjamin mbi altar" (Lev. 4:9). Duhet të theksohet se e drejta për t'i dhënë mësim të gjithë popullit një bekim të tillë i takonte vetëm priftërisë ose priftërinjve - persona të zgjedhur nga Zoti dhe që kishin fuqi të veçantë të dhënë nga Zoti për këtë; Vetëm mbretërit i bekonin njerëzit në raste të veçanta dhe të jashtëzakonshme, por kjo ndodhi sepse ata ishin të mirosurit e Perëndisë. b) Ky bekim i Dhiatës së Vjetër për ne, bijtë e Kishës së Dhiatës së Re, mori fuqi dhe kuptim që nga koha kur Vetë Shpëtimtari ynë, Zoti Jezu Krisht, në Malin e Ullinjve, në ditën e Ngjitjes së Tij në qiell, ngriti duart dhe bekoi dishepujt (Luka 24:50). Duke imituar Kryebariun e tyre, barinjtë e krishterë filluan të ngrinin duart, t'u mësonin bekimet njerëzve dhe t'i shenjtëronin gjërat me bekime. Dhe duke qenë se barinjtë veprojnë me autoritetin dhe Emrin e Jezu Krishtit, ata filluan të palosin gishtat për bekim në mënyrë që në palosjen e tyre të përshkruhej Emri i Jezu Krishtit; filloi, në ngjashmërinë e priftërinjve të Testamentit të Vjetër, të vendoste emrin e Zotit mbi bijtë e Izraelit të ri dhe të bekonte popullin e Zotit në Emrin e Tij (Sir. 45:19), domethënë: ashtu si në bekimin e Dhiatës së Vjetër Emri i Jehovait (Zoti) filloi duke palosur gishtat priftërorë në Testin e Ri për të zgjatur gishtat e priftërinjve aq të mëdhenj. e mesme, në mënyrë që shkronja I të paraqitet e para, dhe e dyta të jetë shkronja C, dhe kështu emri Jesus vizatohet nën titullin IC, gishti i madh filloi të vendoset në të mesit më të vogël, në mënyrë që të përshkruhet shkronja X, dhe e vogla e fundit të përkulet, që do të thotë shkronja C, dhe kështu emri Krishti krijohet nën titullin XC. Ne të krishterët ortodoksë na kujtohet në çdo gjë emri i shenjtë dhe shpëtimtar i Jezu Krishtit. Priftërinjtë katolikë dhe pastorët luteranë vazhdojnë të palosin gishtat kur bekojnë, duke ndjekur shembullin e Testamentit të Vjetër. Me dorën e palosur në një emër, prifti ortodoks ngre pikëllimin dhe vlen të përmendet se ai jo vetëm që e ngre pikëllimin në ngjashmërinë e priftërinjve të Dhiatës së Vjetër, por me skicën e një kryqi. Pse? Është e qartë pse: e gjithë fuqia e bekimit dhe e shenjtërimit na jepet nga kryqi, sepse nëpërmjet Kryqit Jezu Krishti realizoi shpëtimin tonë, nëpërmjet Kryqit dhe vdekjes së Zotit Jezus në Kryq ne u bëmë të denjë për bekime të mbushura me hir dhe dashuria e Perëndisë, e kryqëzuar në Kryq, nga Kryqi na i jep ato. Duke bërë shenjën e kryqit mbi njerëzit, prifti herë u uron atyre paqen, duke u thënë, duke ndjekur shembullin e Jezu Krishtit: “Paqja për ju” ose: “Paqja për të gjithë”, herë u bën thirrje besimtarëve bekimin e Zotit: “Bekimi i Zotit qoftë mbi ju, me hirin dhe dashurinë e Tij për njerëzimin”, herë uron shpëtimin dhe bekimet e Zotit qofshin mbi të! trashëgimi", ndonjëherë mëshirat e Krishtit: "Dhe qofshin mëshirat e të madhit Perëndi dhe të Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht." me të gjithë ju"; ndonjëherë ai u bën thirrje njerëzve hirin e Perëndisë Bir, dashurinë e Perëndisë Atë dhe Kungimin ose Kungimin e Frymës së Shenjtë: "Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht, dhe dashuria e Perëndisë dhe Atit, dhe bashkësia e Frymës së Shenjtë qofshin me ju të gjithë", ndonjëherë nënkupton fuqinë e Atit dhe Shpirtit të Shenjtë dhe në Shpirtin e Shenjtë. c) Cili është ndryshimi midis shenjës së kryqit, të kryer nga laikët, dhe bekimit priftëror? Shenja e zakonshme e kryqit është detyrë e të gjithë të krishterëve dhe shpreh lutjen lutëse të Zotit të kryqëzuar në Kryq; Bekimi priftëror është i lidhur ngushtë me hirin e priftërisë dhe tregon një fuqi të veçantë për t'u mësuar shenjtërimin të tjerëve. Kështu e shpjegojnë Koncili Ekumenik dhe Etërit e Shenjtë (Koncili i 6-të Ekumenik, rregulli 27; Vasili i Madh, rregulli 27). Prandaj, në imazhin e dukshëm të kryqit ka një ndryshim për laikët dhe priftërinjtë: për laikët, Kisha tregoi një palosje të thjeshtë të gishtërinjve në shenjën e Trinisë së Shenjtë, dhe për priftërinjtë ajo caktoi një palosje të veçantë simbolike të gishtërinjve me imazhin e shkronjës së Emrit të Jezu Krishtit. d) Çfarë fuqie ka bekimi i bariut të Kishës së Krishtit? Nëse bekimi i Atit vendos shtëpitë e fëmijëve (Sir. 3:9), atëherë aq më i fortë është bekimi i priftit, shërbëtorit të Krishtit dhe ndërtuesit të Mistereve të Perëndisë, i cili ka marrë fuqinë për të sjellë bekime mbi besimtarët nga Vetë Peshkopi më i Madh, i cili ka kaluar nëpër qiejt e Zotit tonë Jezu Krisht. Nëse nëpërmjet bekimit të priftit të Dhiatës së Vjetër u mësua bekimi i Perëndisë, atëherë a nuk është edhe më i fuqishëm bekimi i priftit të Dhiatës së Re? Ajo ul hirin dhe paqen e Perëndisë mbi ata që e pranojnë atë me dinjitet dhe besim. Vetë Jezu Krishti, duke dërguar dishepujt e Tij për të predikuar, i urdhëron ata me fjalët: “Paqe kësaj shtëpie”, të përshëndesin shtëpinë në të cilën do të hyjnë për të predikuar dhe në të njëjtën kohë vëren: “Nëse shtëpia është e denjë, atëherë paqja juaj do të bjerë mbi të” (Mateu 10:12–13). Dhe ne shohim se apostujt e shenjtë në Letrat e tyre zakonisht dhe, para së gjithash, u mësojnë të krishterëve bekimin e tyre mikpritës, ndonjëherë duke e përfunduar Letrën me të njëjtën gjë. Rrjedhimisht, bekimi i barinjve të Kishës, të cilët morën nga vetë Jezu Krishti nëpërmjet apostujve dhe në personin e apostujve hirin dhe fuqinë e priftërisë, nuk është i pafuqishëm. Dhe nëse mrekullia më e madhe - transubstancioni i bukës dhe verës - kryhet përmes bekimit kryq të priftit, atëherë ky i fundit, natyrisht, nuk është i pafuqishëm në çështjet me më pak rëndësi. Prandaj, që nga kohërat e lashta, populli dëshironte të merrte një bekim nga prifti; mbretërit dhe princat ulën me përulësi kokat e tyre dhe puthën dorën e bekimit të shërbëtorit të Perëndisë. III. Kështu, bekimi i peshkopit dhe i priftit, vëllezër, duhet pranuar me besim se ai, dhe siç është dhënë nga autoriteti dhe hiri i priftërisë, i dhënë nga Perëndia, është bekimi i Vetë Jezu Krishtit, nëpërmjet të Cilit dhe në të cilin marrim hir, mëshirë dhe paqe. (Përpiluar nga “Leximi i së dielës” për vitin 1889, nr. 18). Biseda nr. 4. Për shenjën e kryqit I. Shenja e kryqit është një shenjë me të cilën besimtarët në Krishtin, të zgjedhurit e Zotit, dallohen nga jobesimtarët - nga jo të krishterët. Zoti u tregoi njerëzve shenja të ndryshme dhe të gjitha ato kanë kuptim të rëndësishëm dhe të thellë. Në Dhiatën e Vjetër gjejmë se Zoti vendosi shenjën e refuzimit mbi vëllavrasjen Kain. Dhe në fytyrën e Moisiut të mrekullueshëm ai vendosi një shenjë të favorit të Tij më të lartë: rrezet e dritës qiellore, si shenjë e këtij favori, në fytyrën e Moisiut ishin të dukshme për të gjithë, megjithëse të padurueshme për syrin. Dhe nga profeti lexojmë: "Dhe Zoti i tha: kaloni në mes të qytetit, në mes të Jeruzalemit, dhe bëni një shenjë mbi ballin e popullit të zi, që psherëtin mbi të gjitha veprimet e neveritshme që po kryhen në mes të tij". Dhe ai tha: “Shkoni... nëpër qytet dhe goditni... plakun, të riun dhe vajzën, dhe fëmijën dhe gratë, i rrihni për vdekje, por mos prekni asnjë person që ka një shenjë [shenjë] dhe filloni nga shenjtërorja Ime” (Ezek. 9:4-6). Po kështu, profeti i Dhiatës së Re thotë: “Dhe unë pashë... Një engjëll që lind nga lindja e diellit dhe ka vulën [shenjën, shenjën] e Perëndisë së Gjallë; dhe ai u thirri me zë të lartë katër engjëjve, të cilëve iu dha për të dëmtuar tokën dhe detin, duke thënë: Mos i bëni dëm tokës, as detit, as pemëve, derisa të vendosim një vulë [shenjë, shenjë] në ballin e shërbëtorëve të Perëndisë tonë” (Zbul. 7:2-3). Të mashtruarit nga bisha kanë shenjën e tyre (Zbulesa 13:16). populli hebre ndryshonte nga të gjithë popujt dhe paganët e tjerë. II. a) Por ashtu si rrethprerja ishte një shenjë e Dhiatës së Vjetër, ashtu edhe kryqi është një shenjë e Dhiatës së Re. Kjo shenjë është shenja e shëlbimit tonë, pa të cilën ne nuk mund të marrim shpëtimin. Prandaj, kur një fëmijë i porsalindur sillet në kishë, prifti “shënon ballin, gojën dhe gjoksin e tij”, duke thënë: “Kryqi i Birit të Vetëmlindur të Perëndisë le të nënkuptohet në zemrën dhe mendimet e tij (ose të saj). Që nga ajo kohë, kjo shenjë lidhet në mënyrë të pashlyeshme dhe në mënyrën më të brendshme me të krishterin e saposhkolluar, të gdhendur mbi të, si të thuash, me flakën e dashurisë Hyjnore. I riu i krishterë merr një shenjë se ai është një shërbëtor i Krishtit; kryqi në ballin e tij shërben si një shenjë dalluese e titullit të tij të krishterë. Ashtu si Engjëlli Shkatërrues në Egjipt kaloi pranë atyre dyerve të izraelitëve në të cilat u bë shenja me gjakun e qengjit të Pashkës, kështu ata mbeten të falur nga Engjëlli i zemërimit të Zotit, mbi ballin e të cilit është shenja e Qengjit të Vërtetë të Perëndisë, që na shpengoi me Gjakun e Tij dhe që nuk e lë kurrë këtë shenjë të kryqit. b) Shenja e kryqit është një shenjë e shpëtimit tonë. Sipas mësimeve të Shën Kirilit të Jeruzalemit: "shenja e kryqit është një mbrojtje e madhe që u jepet të varfërve si dhuratë dhe të dobëtve pa mund; ky është hiri i Zotit, një shenjë për besimtarët dhe frika nga shpirtrat e këqij". "Duke e shënuar veten me kryq, ne i përkushtohemi udhëzimit të Zotit tonë dhe mbrohemi me një mburojë nga makinacionet armiqësore ndaj nesh." Shenja e kryqit, thotë Shën Gjon Gojarti, si në kohët e lashta, ashtu edhe ato moderne ua hoqi fuqinë substancave të dëmshme, zhvlerësoi helmet dhe shëroi pendimin vdekjeprurës të kafshëve. Le t'i drejtohemi historisë së shenjtë. Dikur populli i Izraelit luftoi me amalekitët. Moisiu, udhëheqësi i saj, u lut gjatë betejës dhe me një derdhje lutjeje të zemrës së tij përpara se Perëndia të shtrinte duart drejt qiellit. Për sa kohë që duart e tij mbetën të shtrira, fitorja ishte në anën e izraelitëve; kur hoqi dorë nga lodhja, avantazhi ishte në anën e armiqve. Prandaj, dy burra iu afruan dhe i mbështetën duart. Zgjidhjen për këtë gjëegjëzë të dukshme na e jep Shën Qipriani, i cili thotë se izraelitët fituan sepse dora e shtrirë shërbeu si imazh i kryqit. Kështu, kjo do të thotë se kryqi prodhoi një efekt shpëtues shumë kohë përpara se të ndodhte shëlbimi i botës mbi të. Prandaj, gjatë lutjes, ne bëjmë shenjën e kryqit, duke shpresuar të marrim atë që kërkojmë. Shenja e kryqit shenjtëron të gjitha veprimet tona, i dallon ato nga të zakonshmet dhe indiferentët dhe i vendos në kulmin e veprave të pëlqyeshme për Zotin. Prandaj, është e nevojshme të përdoret shenja e kryqit sa më shpesh dhe më me kujdes në rreziqe, në tundime, në pikëllim dhe gëzim, në punë dhe lutje. Fuqia dhe efektiviteti i shenjës së kryqit është më i dukshëm nga fakti se Kisha Ortodokse e përdor atë me të gjitha bekimet dhe sakramentet e saj. Me shenjën e kryqit, një i krishterë futet dhe pranohet në Kishë në sakramentin e Pagëzimit; në sakramentin e Konfirmimit, ai merr hir që e rrit dhe e forcon në besim dhe në jetën shpirtërore; merr heqjen e mëkateve në sakramentin e Pendimit; me përdorimin e shenjës së kryqit i mësohen të gjitha sakramentet e tjera. Shenja e kryqit shenjtëron ujin me të cilin spërkaten besimtarët dhe shtëpitë e tyre, me anë të tij hiqen të gjitha gjërat e tjera nga përdorimi i zakonshëm dhe me të, më në fund, në duart e një të krishteri, i krishteri përcillet për në varr. Ngado që hedhim sytë, takojmë në krishterim shenjën e Kryqit të Shenjtë. c) Shenja e kryqit është shenjë e fitores. Historia na tregon për ngjarjen e mrekullueshme të mëposhtme. Kur perandori Kostandin po luftonte me Maksentin, djalin e perandorit Maksimian, rreth mesditës, duke ecur në krye të ushtrisë së tij, vuri re një kryq të shkëlqyer në qiellin e pastër, në mes të të cilit ishin shkruar me shkronja të lehta fjalët "me këtë do të fitosh". E gjithë ushtria e pa këtë mrekulli; por askush nuk u godit aq thellë nga ajo sa vetë Konstandini, dhe ai e kaloi gjithë ditën duke menduar për kuptimin e kësaj shenje. Natën tjetër, gjatë gjumit, me të njëjtën shenjë iu shfaq Vetë Zoti Jezu Krisht dhe e urdhëroi të bënte një flamur ushtarak sipas këtij modeli dhe ta mbante në beteja, si mbrojtje nga armiqtë. Të nesërmen në mëngjes, perandori thirri mjeshtrin dhe e urdhëroi të bënte një flamur sipas një modeli të dukshëm. I inkurajuar nga ky vizion, Kostandini nuk hezitoi më, por u dha armiqve një betejë, në të cilën Maxentius u mund dhe, duke ikur, ra në lumin Tiber dhe u mbyt. Si këtu, aq shpesh në raste të tjera, kryqi kontribuoi në fitore, veçanërisht shpirtërore. Me anë të kryqit shenjtorët pushtuan mishin e tyre dhe botën; Ata bënë mrekulli me kryqin. Këtu janë disa shembuj. Peshkopi i shenjtë Julian bëri shumë armiq për veten e tij në personin e zelltarëve të idhujtarisë, të cilëve nuk u pëlqente jeta e krishterë, devotshmëria dhe zelli i krishterë i kryepastorit, dhe kështu ata, duke planifikuar të shpëtonin nga Juliani, përmes një skllavi të ryshfet, i sollën një pije të helmuar me helm në një filxhan. Shenjtori dinte për komplotin dhe i njihte komplotistët; duke vendosur kupën para tij, ai urdhëroi që të thërrasin pranë tij të gjithë qytetarët që morën pjesë në qëllimin e keq. Kur arritën, i drejti tha: "Nëse doni të vrisni Julianin e përulur me helm, ja, unë do ta pi këtë kupë para jush". Pastaj e kaloi kupën tri herë dhe duke thënë: “Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë”, piu helmin dhe mbeti i padëmtuar. Vizitorët e goditur nga tmerri ranë në këmbët e Julianit dhe iu lutën që t'i falte (Limonar, kapitulli 3). Dhe këtu, vëllezër, është një shembull nga jeta e patriarkut tonë rus, Shën Hermogjenit. Një nga fisnikët polakë, në kohën e trazuar të mashtruesve, sulmoi Hermogjenin me një kamë; por sapo shenjtori e mbrojti me shenjën e kryqit me fjalët: "Fuqia e kryqit qoftë mbi ty", kama i ra nga duart e zuzarit dhe ai nuk guxoi më të prekte njeriun e Zotit. III. Drejtohuni, vëllezër, më shpesh në shenjën e kryqit - në këtë mjet të dhënë nga Zoti për të shpëtuar veten nga tundimet e mëdha. Ku ka kryq, nuk mund të ketë tundim, sepse atje nuk ka djall: demonët kanë frikë nga kryqi. Krijo kryqin vetëm mbi veten tënde me vëmendje, nderim dhe besim në fuqinë shpëtuese të meritave të Krishtit në kryq. Sa të pakujdesshëm kryqëzohen! Të tjerët kryqëzohen me nxitim, pa kujdes dhe gabim, pa asnjë nderim; Kjo nuk mund të bëhet, vëllezër: me këtë ne poshtërojmë Kryqin e Krishtit, sipas fjalës së Apostullit, dhe shkatërrimi ynë nuk do të pushojë për këtë; një shenjë e tillë nuk do të na sjellë asnjë dobi, por vetëm do të zemërojë Zotin. Kryqëzohuni, vëllezër, me nderim, ngadalë, duke vendosur gishtat në ballë, në gjoks, në shpatullat tuaja të djathta dhe të majta dhe pastaj përkuluni. Atëherë shenja e kryqit do t'ju mbrojë nga harku i djallit (Ps. 59:6), do t'ju mbajë të padëmtuar nga shigjetat e tij të zjarrta (Efes. 6:16) dhe do t'ju sjellë më pranë Zotit Shpëtimtar. “Me guxim, vëllezër, të përshkruajmë me duar shenjën e kryqit mbi ballin tonë dhe mbi çdo gjë: mbi bukën që hamë, mbi kupat nga të cilat pimë; ta portretizojmë në hyrje, në dalje, kur shkojmë në shtrat e ngrihemi, kur jemi në rrugë dhe kur pushojmë” (Cyr. Jerus. Teachetical .3613). (Përpiluar nga “Leximi i së dielës” për vitin 1889, nr. 13). Biseda nr. 5. Për zakonin e krishterë të mbajtjes së kryqit të shenjtë në gjoks I. Në kohët e lashta, gjatë kohës së paganizmit të vrazhdë, kryqi ishte një objekt tmerri dhe neverie universale. Ishte një instrument i ekzekutimit të turpshëm: kriminelët e rëndë dhe skllevërit kryqëzoheshin zakonisht në kryqe, dhe ky ekzekutim konsiderohej si më mizori dhe më i turpshmi. “I mallkuar para Perëndisë është kushdo që është i varur në pemë” (Ligj. 21:23), thoshte ligji i Dhiatës së Vjetër për ata që kryqëzoheshin në kryq. Kështu ishte deri në kohën kur Kryqi shërbeu si një mjet vuajtjeje dhe vdekjeje i Shpëtimtarit të botës. Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, i cili u shfaq në botë për të mbajtur mëkatet e gjithë njerëzimit, në dashurinë e Tij për njeriun arriti shkallën ekstreme të vetëposhtërimit. Fjala e Përjetshme, Shkëlqimi i lavdisë së Atit dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Tij, Ai “e bëri veten të pafajshëm, duke marrë trajtën e shërbëtorit” (Filip. 2:7)... Për më tepër, Ai vdiq vdekjen më të turpshme: “Ai u përul, duke u bërë i bindur deri në vdekje, madje deri në vdekjen e kryqit” (Phil. 2:2). Dhe që atëherë, kryqi ka ndryshuar kuptimin e tij në sytë e ndjekësit të Zotit të kryqëzuar mbi të. Me vdekjen e Tij në kryq, Shëlbuesi Hyjnor fitoi për njeriun paqen dhe shfajësimin, Dhuratat Jetëdhënëse dhe bashkimin e Frymës së Shenjtë. Në Kryq, shpëtimi i njeriut u realizua, Këshilli i Përjetshëm u përmbush dhe Lavdia e Perëndisë shkëlqeu në gjithë Universin; dhe që atëherë, hiri i Perëndisë shkëlqeu nga Kryqi, rrjedhat e Fuqisë Jetëdhënëse Hyjnore rrodhën mbi njerëzimin e vrarë nga mëkati. Dhe kështu, instrumenti i mëparshëm i ekzekutimit të turpshëm, një objekt neverie dhe tmerri, tani është bërë për një të krishterë një objekt nderimi dhe nderimi të thellë, si një instrument shpëtimi për mbarë njerëzimin. Prandaj apostulli i shenjtë Pal në Kryqin e Krishtit vendos lavdinë dhe lëvdimin më të lartë për një të krishterë: “Por unë nuk dua të mburrem”, thotë ai, “përveç në kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht” (Gal. 6:14). II. Ky kuptim i lartë i Kryqit të Krishtit qëndron në bazën e zakonit të devotshëm të krishterë të mbajtjes së një kryqi të shenjtë në gjoks. Ky kryq duhet të na kujtojë vazhdimisht Shpëtimtarin e kryqëzuar, i cili mbarti mëkatet e gjithë botës - për të na kujtuar Atë të cilit duhet t'i përkasim trupi dhe shpirti - për të na kujtuar detyrën tonë për të mbajtur Krishtin në zemrat tona dhe, në përputhje me vullnetin e Tij, për të drejtuar gjithë jetën dhe veprimtarinë tonë. Kryqi i mbajtur në gjoks shërben si një mbrojtje e fortë për të krishterin kundër sulmeve të djallit, i cili dridhet nga kjo armë e tmerrshme për të, e cila i ka përmbysur sundimin e tij mbi botën. Edhe në foshnjëri, gjatë sakramentit të Pagëzimit, një i krishterë merr këtë kryq, i cili që atëherë bëhet shoqëruesi i tij i pandashëm, ngushëllimi në pikëllime dhe mbrojtje në tundime. Më në fund do të vijë ora e tmerrshme e vdekjes: llamba e jetës sonë do të fiket, miqtë dhe të afërmit do të na lënë, por kryqi i shenjtë nuk do të na lërë dhe, si një shok besnik, do të na ndjekë në varrin e ftohtë... a) Fillimi i zakonit të krishterë të mbajtjes së një kryqi të shenjtë në gjoks daton në shekujt e parë të krishterimit. Jeta e martirit të shenjtë Orestit tregon si më poshtë: Shën Oresti shërbeu në shërbimin ushtarak; Një ditë udhëheqësi ushtarak Lisias kërkoi që Oresti të tregonte aftësinë e tij në hedhjen e një shtize në një objektiv. Për shkak të një lëvizjeje të fortë të dorës, kryqi i mbajtur në gjoksin e martirit të shenjtë doli jashtë dhe kështu u zbulua përkatësia e Orestit me krishterimin. Duke parë kryqin, pagani Lisia iu drejtua Shën Orestit me pyetjen: "a je ushqim nga ata që janë pjesë e të Kryqëzuarit?" Martiri i shenjtë u përgjigj me vendosmëri: "Unë jam shërbëtori i Mjeshtrit tim të Kryqëzuar dhe e mbaj këtë shenjë të Tij për të larguar të gjitha të këqijat që më vijnë", dhe ai duroi mundimin për emrin e Krishtit 2 . Për dëshmorin e madh të shenjtë Prokopi, i cili vuajti në Cezare të Palestinës në fillim të shekullit të IV-të, dihet se ai mbante në gjoks një kryq të shenjtë prej ari dhe argjendi, në ngjashmërinë e të cilit iu shfaq në qiell natën, rrugës për në Antioki në Siri 3 . Shën Grigori i Nisës, duke rrëfyer vdekjen e motrës së tij, të nderuarit Macrina (379), ndër të tjera, thotë se në qafën e të ndjerit u gjet një kryq hekuri dhe e njëjta unazë, mbi të cilën ishte imazhi i kryqit të shenjtë 4 . E gjithë kjo tregon se zakoni i mbajtjes së kryqit të shenjtë në gjoks ishte i përhapur edhe në shekujt e parë të krishterimit. b) Një kryq i veshur në gjoks ishte shenja e jashtme më e zakonshme e njerëzve të famshëm që i përkisnin shoqërisë së pasuesve të Zotit të kryqëzuar. Kjo duket qartë nga tregimi i mësipërm nga jeta e martirit të shenjtë Orest. Duke parë një kryq në gjoksin e dëshmorit të shenjtë, Lisia përcaktoi drejtpërdrejt nga kjo shenjë se Oresti i përkiste shoqërisë së krishterë. Kjo shenjë ishte aq domethënëse dhe e përhapur sa në shek. Perandori Leo Armeni (siç tregohet në jetën e Shën Nikita Rrëfimtarit 5), duke dashur të bindte shenjtorët e mbledhur pranë tij për Ortodoksinë e tij, e pa të nevojshme t'u vinte në dukje pikërisht këtë shenjë: ai nxori ikonën e kryqëzimit të Krishtit të veshur në gjoks dhe iu përkul në mënyrë hipokrite. Kështu, zakoni i devotshëm i krishterë i mbajtjes së një kryqi të shenjtë në gjoks mban karakterin e lashtësisë së thellë. Edhe të krishterët kryesorë e respektuan këtë zakon dhe e panë kryqin e shenjtë të mbajtur në gjoks si një armë shpëtimi për të "përzënë të gjitha të këqijat", sipas fjalëve të Shën Martirit Orest 6. III. Dhe Kisha e Shenjtë Orthodhokse, duke shenjtëruar këtë shenjë shpëtimtare për t'u veshur në gjoks, lutet që "kushdo që e mban mbi vete, të mbrohet dhe të mbrohet nga çdo e keqe e shpirtit dhe e trupit, dhe për shumëfishimin e dhuratave shpirtërore dhe virtyteve të krishtera në të", - qoftë e mbushur me "forcë dhe forcë për të përzënë dhe për të shkatërruar shpirtin e dukshëm nga armiku, për të shkatërruar dhe shkatërruar gjithë shpirtin". dhe personat e padukshëm dhe nga çdo e keqe.” Biseda nr. 6. Rreth përkuljes së kokës gjatë shërbesave hyjnore I. Sot, vëllezërit e mi, do të flasim për përkuljen tonë me lutje të kokës gjatë shërbesave hyjnore. II. Një i krishterë është një person modest, i qetë, i vëmendshëm ndaj gjithçkaje, i arsyeshëm, i nderuar. I zënë me mendime të rëndësishme për fatin e tij të madh dhe njëkohësisht duke ndjerë varfërinë e tij shpirtërore, ai kurrë nuk ia lejon vetes, siç thonë ata, të ngrejë ballë krenare. Si një kalli i mbushur me kokrra, një i krishterë shihet më shpesh me kokën ulur; veçanërisht gjatë lutjeve të tij në shtëpi dhe publike, një të krishteri të mirë shpesh i pëlqen të ulë kokën si shenjë e ndjenjave të tij të përulura dhe vëmendjes së tij nderuese ndaj lutjeve, këngëve dhe leximeve të shenjta. Ky është fillimi dhe baza e adhurimit tonë me lutje dhe përkuljes së kokës gjatë shërbesave hyjnore. a) Gjatë lutjes, si në shtëpi ashtu edhe në kishë, ne nënshkruajmë veten me shenjën e kryqit dhe pas kësaj përulim kokën; ne e bëjmë këtë si një shenjë të përulësisë dhe nderimit tonë për atë Qenie më të lartë të cilës i lutemi. Është e vetëkuptueshme që adhurimet dhe adhurimet tona, të kryera pasi kemi bërë shenjën e kryqit gjatë lutjes, duhet të jenë të pangutura, të pangutura dhe të nderuara. Me pendim të thellë për mëkatet, veçanërisht në ditët e Kreshmës së Madhe dhe të agjërimit, adhurimet apo sexhdet tona gjatë namazit duhet të jenë, siç janë në të vërtetë, të mëdha, tokësore. b) Më tej, ne përkulemi dhe duhet të përulim kokën jo vetëm pasi bëjmë shenjën e kryqit gjatë lutjes, por edhe gjatë veprimeve liturgjike, leximeve dhe pasthirrmave. Kështu, kur një prift ose dhjak djeg temjan para atyre që qëndrojnë në kishë dhe në të njëjtën kohë u ofron atyre adhurim vëllazëror, atëherë ata që qëndrojnë në kishë janë moralisht të detyruar t'i përgjigjen adhurimit të tij me adhurim. Shkoni, kur kleriku i bekon të pranishmit në kishë, u bën shenjën e kryqit, duke u thënë: “Paqe për të gjithë!”, dhe në të njëjtën kohë u përulet të gjithëve, ose kur prifti, në fund të shërbesës kishtare, në të ashtuquajturat shkarkime, duke u kthyer fytyrën nga të pranishmit në kishë, u jep të gjithëve bekime dhe urime, pastaj u bën një kryq të gjithëve dhe u bën vetë një kryq. detyrë morale e domosdoshme ndaj të pranishmëve në kishë. në kishë, përgjigjuni edhe klerikut duke adhuruar kokën në shenjë mirënjohjeje ndaj tij. Nëse jashtë mbledhjeve liturgjike në çdo shoqëri të mirë konsiderohet e pahijshme dhe e dënueshme të mos falënderosh një dashamirës për fjalën e tij të mirë, të mos i përgjigjesh përkuljes së dikujt me hark, aq më tepër mosvëmendja ndaj klerit dhe paturpësia nuk duhet të zënë vend në kishën tonë, shoqërinë shumë morale. c) Ka raste të tjera gjatë shërbesave të kishës, kur ata që qëndrojnë në kishë duhet të ulin kokën jo vetëm për shkak të mirësjelljes, por edhe për nderim. Kështu, gjatë leximit të Ungjillit, është me kohë dhe e denjë të ulësh kokat nga nderimi për shenjtërinë e mësimit të Ungjillit. Gjatë transferimit të Dhuratave nga altari në fron, në intervalin e këndimit të të ashtuquajturës kënga kerubike, kur kleri i lutet Zotit që të kujtojë të gjithë në Mbretërinë e Tij, edhe ata që qëndrojnë në kishë duhet të ulin kokën. Shfaqja e Dhuratave për njerëzit, edhe pse ende jo e shenjtëruar, dhe lutja me to, drejtuar njerëzve dhe njerëzve, duhet të ngjallte shumë natyrshëm përkuljen me nderim të kokës midis të pranishmëve në kishë. Për më tepër, përkulja me nderim e kokave, e shoqëruar me shenjën e kryqit, duhet të jetë e detyrueshme në lidhje me Dhuratat tashmë të shenjtëruara, kur Ato u shfaqen të pranishmëve në kishë në fund të liturgjisë, kur shqiptojnë fjalët e premtimit të Shpëtimtarit për të qenë me besimtarët "gjithmonë, tani e përgjithmonë dhe në shekuj të shekujve". Por a e ndjekim të gjithë këtë rregull të shenjtë?! Gjatë shërbesave të kishës, besimtarët ftohen vazhdimisht nga kleri për të ulur kokën. “Përkulni kokën para Zotit!” ose: “Të përulim kokën para Zotit”, shpall dhjaku; Fytyra vazhdon thirrjen e tij - "Për ty, Zot!" Dhe prifti në të njëjtën kohë i lutet Zotit që t'i shikojë me mëshirë ata që ulin kokën në shenjë nënshtrimi nderues dhe të përulur ndaj Tij. Ndërkohë sa njerëz e përkulin kokën në atë kohë? III. Moszbatimi i thirrjeve ose pasthirrmave të kishës midis disa vizitorëve të kishës, si dhe zbatimi përgjithësisht i pamjaftueshëm i zellshëm nga disa prej nesh i rregullave të sjelljes së krishterë gjatë shërbesave hyjnore, natyrisht, nuk vjen nga kundërshtimi ndaj Kishës, por thjesht nga kuptimi dhe vëmendja e pamjaftueshme ndaj detyrës sonë të krishterë. Prandaj, duke ju kujtuar tani për kuptimin e thellë të adhurimit tonë gjatë lutjeve dhe shërbesave, ju kërkoj - mos i lini pas dore shprehjet e jashtme të përkushtimit tonë të kishës. Nëse njerëzit në shoqëritë laike i vlerësojnë me aq xhelozi rregullat e mirësjelljes që kanë zhvilluar dhe nuk i tolerojnë shkeljet e tyre në mesin e tyre, atëherë aq më tepër duhet të vlerësojmë rregullat e mirësjelljes sonë kishtare - ato rregulla të shenjta që kanë origjinën nga koha e apostujve dhe janë ruajtur në mënyrë të pacenueshme dhe duhet të ruhen në shoqëritë e krishtera ortodokse të të gjitha vendeve dhe kohërave të krishtera. (Përpiluar nga "Leximi udhëzues" nga kryeprifti Troitsky). Biseda nr. 7. Për rënien me fytyrë gjatë namazit I. Shkalla më e lartë e përulësisë, e pendimit, e nderimit dhe e përkushtimit ndaj Perëndisë shprehet, vëllezër, në rënien me fytyrë. II. a) Është përdorur në Dhiatën e Vjetër. Pra, Abrahami, kur dëgjoi premtimin e Perëndisë për të hyrë në një Besëlidhje me të, atëherë në një ndjenjë nderimi dhe në një vetëdije të përulur për padenjësinë e tij "ra... me fytyrën e tij" (Zan. 17:3). Moisiu dhe Aaroni "ranë me fytyrë për tokë", duke iu lutur Zotit që të kishte mëshirë dhe mëshirë për bijtë e Izraelit që e kishin zemëruar Atë (Numrat 16:22). b) Vetë Zoti ynë Jezu Krisht "ra me fytyrë për t'u lutur" (Mateu 26:39) në Kopshtin e Gjetsemanit, si shenjë e përulësisë dhe e përkushtimit më të thellë ndaj Atit Qiellor, sipas vullnetit të të Cilit Ai vuajti për ne. c) Në kohët e lashta, të krishterët kishin zakon të hidheshin përtokë gjatë pendimit dhe ndonjëherë gjatë fatkeqësive. Kështu, në kohët e persekutimit, të ashtuquajturit të rënë, domethënë ata që hoqën dorë nga besimi nga frika e mundimit, kur pendoheshin për rënien e tyre dhe donin të ktheheshin në Kishë, e fillonin pendimin e tyre duke u shtrirë në sexhde në hajatin e kishës, duke u kërkuar atyre që hynin në kishë të luteshin për ta dhe duke lutur që të lejoheshin të pendoheshin publikisht. Kjo është pikërisht ajo që dihet për njëfarë sofist konstandinopojës Equivolius. Gjatë persekutimit të Julianit, për t'i kënaqur persekutorët, ai dukej se ishte një pagan i zellshëm. Por pas vdekjes së Julianit, ai u pendua dhe, duke u përulur në tokë para dyerve të një kisha, u thirri atyre që kalonin: "Më shkelni si kripë pa vlerë!" Një histori e ngjashme tregohet për perandorin Theodosius të Madh. Për gjakderdhjen e padrejtë në Selanik, ai u shkishërua nga Shën Ambrozi i Milanos për një farë kohe nga pjesëmarrja në lutjen e përgjithshme të kishës dhe nga kungimi i Mistereve të Shenjta dhe më pas u pendua solemnisht: duke hyrë në kishë, ai filloi t'i lutej Zotit, jo në këmbë ose në gjunjë, por u përul në tokë, duke bërtitur më shpejt në dhe në fjalët e Davidit; unë sipas fjalës sate” (Ps. 119:25). Gjatë ditëve të agjërimit e të pendimit, e edhe tani, Kisha e Shenjtë urdhëron besimtarët të hidhen përtokë gjatë Lutjës së Madhe, ndërsa lexojnë lutjen: “Mësuesi është mëshirues...”, edhe gjatë leximit të lutjes së lejimit ndaj të penduarve dhe në Liturgjinë e Dhuratave të Parashenjtëruara. Një shembull i sexhdes në tokë gjatë fatkeqësive përfaqësohet nga Aleksandri, peshkopi i Kostandinopojës. Kur njerëzit me mendje të Arius po përgatiteshin për ta futur solemnisht në kishën ortodokse, Aleksandri, i pikëlluar i madh për këtë, u hodh në altar për shumë ditë rresht dhe iu lut Zotit që ta shmangte këtë fatkeqësi. Lutja e tij u dëgjua: Aria papritmas pësoi një vdekje të turpshme rrugës për në kishë (Shih "Koleksionin për dashamirët e leximit shpirtëror dhe edukimi" nga Vissarion, peshkopi i Kostromës). III. Kështu, bashkë të krishterë, sexhdeja si shenjë e dukshme lutjeje është shumë e pëlqyeshme për Zotin dhe shumë e dobishme për të krishterët gjatë pendimit, gjatë leximit të lutjes së lejes, gjatë lutjes së zjarrtë për largimin e fatkeqësive dhe gjatë transferimit të dhuratave të shenjta në Liturgjinë e Parashenjtëruar, sepse dëshmon më së miri për pendimin dhe mëshirën tonë të madhe për mëkatin ndaj Zotit. Misteret e Krishtit. Biseda nr. 8. Për lutjen në lindje dhe zbulimin e kokës I. Tani le të flasim shkurtimisht për dy shenja të jashtme të lutjes - për kthimin në lindje në namaz dhe për ekspozimin e kokës gjatë namazit. II. a) Dihet se në kishë të krishterët ortodoksë qëndrojnë dhe luten nga lindja, për këtë arsye kishat janë rregulluar me altarin nga lindja. Po kështu, jashtë kishës, kur nuk kemi para nesh as kryqin jetëdhënës të Zotit, as ndonjë ikonë dhe kisha i Zotit nuk duket as nga larg, është e udhës që gjatë lutjes të bëjmë shenjën e kryqit dhe të përkulemi nga lindja. Shën Vasili i Madh i referohet këtij zakoni si një nga traditat e apostujve. Shkrimtari i shekullit të 2-të Tertulliani dëshmon se në kohën e tij paganët, të cilët kishin parë vazhdimisht adhurimin e të krishterëve në lindje, kishin dyshimin se po nderonin diellin që po lindte. Nga shumë supozime që janë bërë për të shpjeguar këtë praktikë të lashtë të të krishterëve, më e mundshme duket se është ajo sipas së cilës lindja ose vendi i lindjes së diellit njihet si imazhi i Krishtit, iluministit shpirtëror, "Lindja nga lart" (Luka 1:78), "Dielli i drejtësisë" (Mal.4:2), në dallim nga shëmbëllimi i perëndimit, i errësirës. "Ashtu si imazhi natyror i ditës," thotë Klementi i Aleksandrisë (shek. III), "është lindja, nga ku drita shkëlqen nga errësira, kështu për ata që enden në injorancë ka ndriçuar dita e njohjes së së vërtetës, ashtu siç shkëlqen dielli - për këtë arsye, lutjet i drejtohen lindjes". Kështu, duke u kthyer nga lindja, adhuruesit shprehin bashkimin e tyre me Krishtin dhe Mbretërinë e Tij dhe çlirimin nga sundimi i errët i mëkatit dhe djallit. Mbi këtë bazë, ata që pagëzohen, kur mbi ta kryhet shëmbëlltyra e mohimit të Satanit dhe të gjitha veprave të tij, qëndrojnë me fytyrë nga perëndimi, por kur shpallin zotimin e bashkimit me Krishtin dhe besimit në të, kthehen nga lindja. (Shih "Koleksionin për dashamirët e leximit shpirtëror dhe edukues" nga Vissarion, Peshkopi i Kostromës.) b) Një zakon tjetër është të zhvesh kokën gjatë namazit. Çifutët, muslimanët dhe paganët, në shenjë përulësie dhe për të shprehur padenjësinë e tyre para Zotit, luten me kokën mbuluar. Por të krishterët, si shenjë e nderimit të tyre ndaj Zotit, qoftë edhe me një shprehje Në emër të Zotit ata zhveshën kokat e tyre - si shenjë e varësisë së tyre nga Zoti. Apostulli i Shenjtë Pal shkroi se një burrë, duke qëndruar në lutje, nuk duhet të mbulojë kokën, sepse ai është shëmbëlltyra e Zotit dhe lavdia e Zotit, dhe një grua, përkundrazi, duhet të ketë një mbulesë në kokë gjatë lutjes si shenjë e varësisë së saj nga burri dhe veçanërisht si shenjë modestie dhe dëlirësie (1 Kor. 11:4-16). Në Kishën Ortodokse, edhe ata persona që, për shkak të gradës së tyre ose si formë dallimi, mbulojnë kokën gjatë adhurimit, e zhveshin atë gjatë lutjeve, këngëve, leximeve dhe riteve më të rëndësishme (Typikon, kapitulli 29). (Shih "Liturgjikët" nga Nesterovsky). III. Ky është kuptimi, vëllezër të krishterë, i këtyre veprimeve simbolike. Por ky dhe ai zakon i lutjes do të ketë fuqinë e tij atëherë kur ne e kryejmë atë me vetëdijen e forcës së tij të brendshme dhe jemi të mbushur me ndjenjat që ai frymëzon. Biseda nr. 9. Për ngritjen dhe larjen e duarve. I. Lëvizja e mëtejshme e namazit është ngritja e duarve. Një shembull i një personi që lutet me duar të ngritura përfaqësohet në Dhiatën e Vjetër nga Moisiu. Gjatë betejës me Amalekitët, ndërsa ai mbante duart lart, izraelitët fituan; kur u fundosën nga lodhja, fitorja kaloi në anën e armikut (Eks. 17:11). Psalmisti i lutet Zotit që ngritja e duarve të tij të jetë e pëlqyeshme për Të, ashtu si sakrifica e mbrëmjes është e pëlqyeshme (Ps. 140:2). Në Dhiatën e Re, ngritja e duarve në lutje miratohet nga Apostulli Pal. "Dëshiroj," thotë ai, "që njerëzit të bëjnë lutje kudo, duke ngritur duart e pastra, pa zemërim dhe pa dyshim" (1 Tim. 2:8). II. a) Ngritja e duarve duhet të shërbejë si një shenjë e ngritjes së mendjeve dhe zemrave drejt Perëndisë që jeton në Parajsë. Për më tepër, ngritja e duarve që nga kohërat e lashta është shoqëruar me mendimin e Kryqit të Shpëtimtarit. "Të shtrish duart drejt qiellit," thotë Asterius nga Amasia (shek. V), "do të thotë të përshkruajësh pamjen e Krishtit të gozhduar në Kryq." Për Shën Ambrozin e Milanos thuhet se “në orët e vdekjes, deri në frymën e fundit, ai u lut me duart e ngritura në imazhin e Kryqit”. Ai që lutet me duar të ngritura, duke përfaqësuar ngjashmërinë e një kryqi, përshkruan kështu pjesëmarrjen e tij në vuajtjet dhe vdekjen e Shpëtimtarit në kryq, dhe dashurinë e tij për Të, gati për të vdekur për Të. Dhe ende është zakon i priftërinjve që të ngrenë duart gjatë liturgjisë para fillimit të saj, gjatë këndimit të Këngës Kerubike dhe para bekimit të Dhuratave të Shenjta. Nuk është e ndaluar për të krishterët e tjerë të ngrenë duart, veçanërisht në Rrëshajën e Shenjtë. Në Kartën e Kishës, lexohet udhëzimi i mëposhtëm për harqet e mëdha të përdorura gjatë lutjes së Efraimit Sirian në Rrëshajën e Shenjtë: "Kur të afrohet koha që shenjtorët të bëjnë harqe të mëdha, atëherë secili do të ngrejë dorën e tij dhe do të ngrejë sytë e tij sensualë dhe inteligjentë drejt Perëndisë, ashtu siç i mëson Pali hyjnor Timoteut: "Dua, kështu që ai të lutet". në çdo vend, duke ngritur duart e shenjta pa zemërim dhe pa u menduar" (1 Tim. 2:8). b) Në përputhje me atë që tha Apostulli për ngritjen e DORËVE të nderuara (të pastra, të shenjta), u formua zakoni i lashtë i larjes së duarve gjatë hyrjes në kishë, për të cilin u ndërtuan pellgje në hyrje të kishës. Ky pastrim i jashtëm i kujtoi të gjithëve pastërtinë e zemrës me të cilën duhet afruar namazin dhe njëkohësisht detyrimin për t'u përmbajtur nga ato mëkate që bëhen me duar dhe që mund të dëmtojnë suksesin e namazit. Zakoni i larjes së duarve gjatë adhurimit është ruajtur në kishën ortodokse midis klerikëve kur ata fillojnë të kremtojnë liturgjinë. (Shih "Koleksionin për dashamirët e leximit shpirtëror dhe edukues" nga Kryeprifti V. Nechaev, tani Vissarion, Peshkopi i Kostromës, botuar në 1884). III. Pra, duke ngritur duart dhe duke i larë, le të kujtojmë, vëllezër, se përmes shenjës së parë të lutjes duhet t'i kujtojmë vetes nevojën për t'i drejtuar zemrat tona te Zoti dhe në lutjet tona nuk mbështetemi në forcat tona, por në forcën e Kryqit të Nderuar dhe Jetëdhënës të Zotit, dhe larja e duarve mund të na mësojë të kujdesemi për pastërtinë e zemrave tona. Biseda nr. 10. Rreth qëndrimit në këmbë gjatë namazit. I. “Lavdëroni Perëndinë edhe në trupin tuaj edhe në shpirtin tuaj, që janë të Perëndisë” (1 Kor. 6:20), thotë Apostulli i shenjtë Pal. Ndër veprimet liturgjike që shërbejnë për të lavdëruar Zotin në trupat tanë është, ndër të tjera, qëndrimi në lutje. II. a) Zakoni i qëndrimit në këmbë gjatë adhurimit respektohej në Kishën e Dhiatës së Vjetër. Kështu, Shën Ana, nëna e profetit Samuel, kur ishte shterpë, duke qëndruar përpara Tabernakullit të Dëshmisë, iu lut Zotit t'i jepte një fëmijë (1 Samuelit 1:26). Për shërbimin në shenjtërimin e tempullit të Solomonit thuhet se levitët dhe këngëtarët bërtisnin ndërsa qëndronin përpara altarit (2 Kronikave 5:12; krahaso 1 Ezdra 3:10). Jo vetëm që qëndronin në këmbë gjatë lutjes, por edhe në leximin dhe shpjegimin e Ligjit, hebrenjtë kishin zakon të dëgjonin në këmbë. Kështu, nën Ezdra, "Levitët ia shpjeguan ligjin popullit, ndërsa populli qëndronte në vendin e tij" (Neh. 8:7). b) Zakoni i Dhiatës së Vjetër për të qëndruar në këmbë gjatë adhurimit u ruajt në Kishën e Krishterë jo pa vullnetin e Zotit Jezu Krisht, sepse në udhëzimet e Tij për lutjen Ai Vetë tha: "Kur qëndroni në lutje" (Marku 11:25), dhe me këto fjalë, nëse nuk është e përshkruar, atëherë miratohet të qëndroni në lutje. Shën Gjon Teologu pa se në vetë Kishën Qiellore “një numër i madh njerëzish, që askush nuk mund t'i numëronte, nga të gjitha kombet, fiset, popujt dhe gjuhët, qëndronin përpara Fronit dhe para Qengjit...” dhe se vetë “Engjëjt qëndruan rreth Fronit” (Zbul. 7:9,11). Profetët Isaia, Mikea dhe Danieli panë banorët e qiellit në të njëjtin pozicion (Is. 6:2; 1 Mbretërve 22:19; Dan. 7:10). Tertuliani (një shkrimtar i shekullit II pas Lindjes së Krishtit) i dënon ata që nuk qëndrojnë në këmbë, por ulen gjatë lutjes, si imitim i paganëve 7 . Por gjatë leximit të Apostullit, librave të Testamentit të Vjetër, gjatë mësimeve baritore dhe në manastiret egjiptiane, sipas dëshmisë së Kasianit, dhe gjatë këndimit të psalmeve, lejohej të ulesh 8. Megjithatë, nuk ka dyshim se zakoni i uljes gjatë leximeve dhe mësimeve nuk ishte universal në kohët e lashta. Agustini i bekuar (i cili jetoi në shekullin e 5-të) denoncon ata që ulen pa nevojë në kishë gjatë leximeve dhe mësimeve. Ja fjalët e tij: “I shtyrë nga dashuria atërore, disa ditë më parë i këshilloja ata që ose kishin këmbë të sëmura ose ishin të rënduar me ndonjë sëmundje tjetër të trupit dhe dukej se i pyesja që gjatë leximeve më të gjata, duke mos pasur forcën për të qëndruar në këmbë, të dëgjonin me vëmendje atë që lexohej, duke u ulur në heshtje. Por tani disa nga vajzat tona mendojnë se të paktën të gjithë duhet ta bëjnë këtë të shëndetshme. Sepse kur fillojnë të predikojnë Fjalën e Perëndisë, është sikur duan të shtrihen në divane; dhe le të rrinë në heshtje, me zemër të pangopur, ta pranojnë Fjalën e Zotit dhe të mos merren me biseda të kota. Por ata vetë nuk dëgjojnë dhe i pengojnë të tjerët që ta dëgjojnë hutben. Prandaj, ju kërkoj, bija të nderuara, dhe me përkujdesje atërore ju bëj thirrje që asnjë prej jush të mos ulet ndërsa lexoni ose mësoni, përveç nëse dobësia e rëndë trupore e detyron dikë ta bëjë këtë.”9 Qëndrimi gjatë adhurimit është një shenjë e nderimit tonë për Zotin. Nëse një shërbëtor, në shenjë respekti për zotërinë e tij, qëndron përballë tij dhe nuk ulet, aq më tepër detyra e nderimit ndaj Zotit të qiellit dhe të tokës kërkon që ne, si shërbëtorë të Tij, të qëndrojmë duke i shërbyer Atij në lutje. Nëse Fuqitë Qiellore qëndrojnë përpara Fronit të Perëndisë me frikë dhe dridhje, a guxojmë të veprojmë ndryshe? c) Megjithatë, Kisha e Shenjtë nuk e konsideron mëkat nëse dikush, për shkak të dobësisë ose sëmundjes, nuk mund të qëndrojë në këmbë gjatë adhurimit, por lutet ose dëgjon lexime dhe mësime ulur. Përveç kësaj, peshkopët dhe presbiterët, si shenjë e dinjitetit të tyre, kanë të drejtë të ulen gjatë shërbesave hyjnore në raste të caktuara, për këtë qëllim për ta rregullohen vende në kishë. Për më tepër, për hir të kohëzgjatjes së shërbesës kishtare, Karta e Kishës i lejon të gjithë të ulen gjatë leximeve 10 dhe mësimeve të dhëna në Matin pas vargjeve të katismave dhe pas himnit të tretë të kanunit 11, gjithashtu gjatë vargjeve të vendosura përpara këtyre leximeve, dhe për këtë arsye quhen sedalë 12. III. Vetëkuptohet se të krishterët mund të përdorin lejen për t'u ulur gjatë adhurimit në rastet e treguara vetëm kur shërbimi është vërtet i gjatë dhe i përmbahet rreptësisht rregulloreve në lidhje me leximet. Por aty ku shërbimi nuk zgjat aq sa duhet të jetë sipas rregullave, aty, padyshim, nuk duhet ulur fare (Përpiluar nga: “Koleksion për dashamirët e leximit shpirtëror dhe edukativ” nga Kryeprifti V. Nechaev, tani Vissarion, Peshkopi i Kostromës, bot. 1884). Biseda nr 11. Për gjunjëzimin. I. Besimtarët e Dhiatës së Vjetër e kishin zakon të luteshin jo vetëm në këmbë, por edhe në gjunjë. Kështu, Solomoni, gjatë shenjtërimit të kishës që ndërtoi, tha një lutje për të dhe "u ngrit nga gjunjët nga altari i Zotit" (1 Mbretërve 8:54). Profeti i shenjtë Daniel “përkulej në gjunjë tri herë në ditë dhe i lutej Perëndisë së tij dhe e lavdëronte” (Dan.6:10). Zakoni i Dhiatës së Vjetër u shenjtërua me shembullin e Jezu Krishtit dhe apostujve. Në Kopshtin e Gjetsemanit, Zoti, përpara fillimit të vuajtjeve, “u ul në gjunjë dhe u lut” (Luka 22:41). Apostulli i shenjtë dhe martiri i parë, kryediakon Stefani, "duke u gjunjëzuar", iu lut Zotit për faljen e armiqve të tij që e vranë me gurë (Veprat e Apostujve 7:60). Apostulli i Shenjtë Pjetër, para ringjalljes së Tabitës, "u ul në gjunjë dhe u lut" (Veprat e Apostujve 9:40). Apostulli i Shenjtë Pal, kur u dha lamtumirën barinjve efesianë në ishullin e Miletit, "u ul në gjunjë dhe u lut me të gjithë" (Veprat e Apostujve 20:36). Ai dhe shokët e tij, kur u ndanë me banorët e Tirit, u lutën në breg të detit, "të gjunjëzuar" (Veprat e Apostujve 21:5). Shën Gjon Teologu pa engjëj dhe pleq të gjunjëzuar përpara Atij që u ul në fronin e qiellit (Zbul. 4:10, 7:11). Për sa i përket gjunjëzimit të të krishterëve të lashtë, dëshmia e Eusebit është kryesisht e rëndësishme. Sipas dëshmisë së tij, nën Perandorin Marcus Aurelius, gjatë fushatës së gjermanëve dhe sarmatëve, kur e gjithë ushtria po shkrihej nga etja, Zoti dërgoi shi me lutjen e ushtarëve të krishterë. Ata e bënë këtë lutje në gjunjë, "që është ajo që bëjmë zakonisht gjatë lutjes", vëren Eusebius 13. Thuhet për Apostullin Jakob, vëllain e Zotit sipas mishit, peshkopin e Jeruzalemit, se gjunjët e tij u ngurtësuan nga gjunjëzimet e pandërprera ndërsa lutej për shpëtimin e njerëzve 14 . II. Sipas shpjegimit të shkrimtarit të lashtë, “gjunjëzimi shërben si shenjë e rënies sonë në mëkat” 15. Shën Vasili i Madh thotë diçka të ngjashme: “Në çdo genufleksion ne tregojmë me vetë veprat tona se jemi mundur nga mëkati dhe kemi rënë përtokë” 16 . Sipas kësaj domethënieje të genufleksioneve, ato janë përdorur që nga kohërat e lashta kryesisht në ditët e agjërimit dhe pendimit - në Rrëshajën e Shenjtë, dhe janë të kombinuara siç duhet me lutjet e pendimit dhe shlyerjes; por ne nuk duhet të harrojmë mëkatësinë tonë, padenjësinë tonë përpara Perëndisë edhe kur bëjmë lutje falënderimi; sepse, për shkak të mëkateve tona, me të cilat ne vazhdimisht e fyejmë Zotin, ne jemi të padenjë për ato përfitime për të cilat duhet ta falënderojmë Atë. Kjo është arsyeja pse Kisha e Shenjtë, me gojën e dhjakut, ndonjëherë na fton të gjunjëzohemi në lutjet falënderuese, për shembull, në lutjen e falënderimit për çlirimin nga pushtimi i Galëve, edhe në ditët e ngjitjes në fron dhe kurorëzimit të sovranëve më të devotshëm. Në përgjithësi, ata që dëshirojnë mund të luten në gjunjë edhe kur Kisha nuk na fton ta bëjmë këtë me një shpallje të veçantë. Ajo i shikon me dashuri, pa i kufizuar impulset e ndjenjave të tyre të devotshme. Shkrimtari i lashtë thotë për natyrën hyjnore të genufleksionit: «Mëkatarët, kur luten në gjunjë, përpiqen më shumë për mëshirën e Perëndisë sesa kur luten në këmbë.» Sipas fjalëve të Shën Ambrozit të Milanos, "gjunjëzimi, më shumë se bëmat e tjera, ka fuqinë të kënaqë zemërimin e Perëndisë dhe të tërheqë mëshirën e Tij" (Libri 6 në ditën e gjashtë, kapitulli 9). Megjithatë, gjenufleksioni trupor mund të jetë i pëlqyeshëm për Zotin vetëm me kushtin që shpirtërorja të jetë e lidhur me të. "Gjenufleksioni i vërtetë, thotë i Lumi Jeronimi, sipas mendimit tonë, qëndron në shpirt." (Shpjegimi mbi të ngrënit, Efesianëve, kapitulli 3). Kjo është arsyeja pse dhjaku nganjëherë thërret: "Le t'i përkulemi Zotit, shpirtrat dhe trupat tanë". Ata që gjunjëzohen para Zotit pa nderim të përzemërt, pa ndjenjën e thellë të padenjësisë dhe mëkatit të tyre, me mungesë mendjeje dhe hipokrizi, nuk bëjnë më mirë se kryqëzuesit e Krishtit, për të cilët thuhet: “Të gjunjëzuar para Tij, e tallën duke thënë: Përshëndetje, Mbret i Judenjve” (Mateu:292)! III. Duke pasur parasysh të gjitha ato që u tha, vëllezër të krishterë, të gjunjëzuar përpara Zotit, le të përulemi para Tij me butësi dhe zemër. Vetëm gjunjëzimi i jashtëm është i papëlqyeshëm për Zotin, ashtu si çdo manifestim i lutjes së jashtme pa lutje të brendshme e të përzemërt është i papëlqyeshëm për Të. (Shih "Koleksionin për dashamirët e leximit shpirtëror dhe edukues" nga Kryeprifti V. Nechaev, tani Vissarion, Peshkopi i Kostromës). Por ka përjashtime për të dielat dhe ditët nga Pashkët deri në Rrëshajë, kur është e papërshtatshme të biesh në gjunjë. Sipas zakonit të lashtë dhe ligjit të qartë të kishës, gjunjëzimi nuk duhet të kryhet në këto ditë. Shkrimtari i shekullit të 2-të Tertulliani dëshmon për këtë zakon: "Ditën e Zotit (d.m.th. të Dielën), ne e konsiderojmë të pahijshme të agjërosh ose të gjunjëzohemi; gëzojmë të njëjtën liri nga Pashkët deri në Rrëshajë") 17. Në kanunin e 20-të të Koncilit 1 Ekumenik lexojmë: "meqenëse ka disa që gjunjëzohen në të gjitha ditët e Ditës së Ditës së Pesëdhjetë, në ditën e Ditës së Pesëdhjetë. çdo gjë do të respektohet njëlloj, është e pëlqyeshme për këshillin e shenjtë dhe duke u ngritur ata i bëjnë lutje Zotit.” Të njëjtën gjë thotë edhe kanuni i 90-të i Këshillit të Trullos. Një shkrimtar i lashtë, duke treguar shkrimet e Shën Ireneut, peshkopit të Lionit, që nuk ka arritur tek ne, thotë se zakoni i mospërkuljes së gjurit të dielave dhe nga Pashkët deri në Rrëshajë “e mori fillimin që nga koha e apostujve” 18 . I njëjti shkrimtar i lashtë e trajton domethënien e këtij zakoni si vijon: “Mos përkulja e gjurit në ditën e Zotit është një shenjë e ringjalljes, me anë të së cilës ne, me anë të hirit të Krishtit, çlirohemi nga mëkatet dhe vdekja... në Rrëshajë gjithashtu nuk gjunjëzohemi, pasi është e barabartë me Ditën e Zotit” 19 . Shën Vasili i Madh ofron një shpjegim të ngjashëm, por i shton edhe konsiderata të tjera. Ai thotë: "Jo vetëm që jemi bashkëringjallur me Krishtin dhe duhet të kërkojmë gjërat më lart, duke qëndruar gjatë lutjes në ditën e Ringjalljes, ne kujtojmë veten për hirin që na është dhënë, por sepse e bëjmë këtë sepse kjo Ditë shfaqet si një lloj imazhi i epokës së shpresuar (d.m.th., duke qëndruar në këmbë shprehim shpresën për ngritjen tonë të ardhshme për jetën e përjetshme) (O Fryma e Shenjtë, kapitulli 27). I. Duke vazhduar bisedat tuaja për veprimet trupore gjatë namazit dhe adhurimit, tani do të flasim për përkuljen. II. Harqet, të quajtura në statut të vogla (të lehta) dhe thjesht harqe, përndryshe bel, dhe harqe të mëdha, përndryshe tokësore, i përkasin lëvizjeve trupore më të zakonshme për të shprehur ndjenjat e nderimit, përulësisë dhe mirënjohjes ndaj Zotit. a) Si duhet të përkulet? Për përgjigjen e kësaj pyetjeje, le t'i drejtohemi statutit të kishës. Sipas statutit të kishës, një hark i vogël kryhet duke përkulur kokën në atë mënyrë që të mund të arrish në tokë me dorë (kapitulli 2), ose "përderisa një person mund të përkulet me të drejtë (d.m.th. drejt) në këmbë, pa rënë në gjunjë, përkul kokën poshtë në tokë". Një sexhde ose hark i madh bëhet "për ta sjellë kokën në tokë me fuqi të madhe". Që sexhdeja të jetë e saktë dhe plotësisht në përputhje me emrin e saj madhështor, për këtë, sipas statutit të kishës, kërkohen dy kushte: nga njëra anë, para çdo sexhde duhet të marrim një pozicion të drejtë të trupit, të drejtohemi në lartësinë tonë të plotë; nga ana tjetër, ne nuk duhet ta zvogëlojmë harkun në tokë përmes "një shtesë të caktuar, të cilën disa stola e imagjinojnë dhe të tjerë gjithashtu fekondojnë dembelizmin e tyre me këtë dhe imagjinojnë të jemi të barabartë me ata që kanë punuar në mënyrën e duhur në harqet e mëdha të shenjta". Karta e kishës, duke ndjekur udhëzimet e apostullit se çdo gjë në kishë duhet të jetë në rregull dhe në rregull (1 Kor. 14:40), dënon gjithashtu ata që përkulen shumë shpejt për devijimin nga ky rregull. Ai që bën harqe me nxitim, kur i mbaron, atëherë, sipas statutit, bëhet "si një budalla, ai nuk di çfarë ka bërë". Statuti denon edhe ata që kur bëjnë harqe nuk “shikojnë kokën e kishës, por presin diçka tjetër, janë të shqetësuar, si kallamishtet e tundur nga era, pavarësisht nga më të mirat, duan të mësojnë diçka më të ulët: por sapo dikush të ketë formuar karakterin e tij, kështu është vendosur të jetë”. Nuk ka dyshim se këto vërejtje akuzuese, megjithëse të bëra nga statuti posaçërisht për harqet e kreshmës, janë të vlefshme në lidhje me harqet në çdo kohë tjetër. Megjithatë, dinjiteti i harqeve nuk qëndron vetëm në mirësjelljen dhe dekorin e tyre të jashtëm, por në disponimin e brendshëm shpirtëror të harkut. "Në përkulje dhe lutje," thotë statuti i kishës, "le të imitojmë atë që thotë: Fryma është Perëndia, që dëshiron në frymë dhe të vërtetë ata që përkulen." Çfarë shpirti duhet t'i gjallërojë ata që bëjnë sexhde? Fryma e pendimit. Kjo është arsyeja pse harqet shpesh quhen "hedhje" në statut; fjala greke μετανο ί α do të thotë pendim. Kur bëjmë harqe, nuk duhet të harrojmë kurrë se jemi mëkatarë që kemi nevojë për falje dhe mëshirë nga Zoti, se të gjitha lutjet tona ndaj Tij, jo vetëm penduese dhe pajtuese, por edhe lavdëruese dhe mirënjohëse, mund të jenë të këndshme për Zotin vetëm kur vijnë nga një zemër e penduar dhe e përulur. b) Ka të krishterë që janë të rënduar nga përkulja dhe ngurrojnë t'i kryejnë ato. Në disa raste kjo është pasojë e të qenit të pamësuar me ta. Nga zakoni, çfarëdo që të merrni, mund të jetë e vështirë. Por si në çdo çështje, ashtu edhe në çështjen e përkuljes, mosmësimi mposhtet me ushtrime. Ushtrimi i vazhdueshëm e bën të lehtë atë që në fillim dukej e vështirë dhe përtej fuqisë. Por të tjerët nuk janë të prirur të përkulen sepse nuk u kushtojnë ndonjë rëndësi. Sipas tyre, kush ka devotshmëri të sinqertë, ata nuk i bëjnë dobi; kush nuk e ka, që nuk ka humor shpirtëror lutës, nuk do të bëhet më i mirë prej tyre. aa) Pavarësisht se sa i besueshëm mund të jetë një opinion i tillë, ai është i padrejtë. Para së gjithash, ai nuk pajtohet me konceptin e devotshmërisë së vërtetë. Ai që është me të vërtetë i devotshëm nuk mund të mos ndjejë nevojën për të shprehur lëvizjen e ndjenjave të devotshme në shenja të jashtme, ku përfshihen harqet. Për më tepër, devotshmëria e vërtetë kërkon që t'i shërbejmë Zotit me gjithë qenien tonë, jo vetëm me shpirtin, por edhe me trupin tonë. Do të ishte e paplotë nëse do të përmbahej vetëm në shpirt dhe nuk do të shfaqej në shfrytëzime trupore. Prandaj, nëse hipokritët veprojnë keq, i gjithë pelegrinazhi i të cilëve përbëhet nga harqe dhe veprime të tjera të jashtme, pa pjesëmarrjen e shpirtit, atëherë ata që mburren vetëm me shërbimin shpirtëror ndaj Zotit dhe nuk e ushtrojnë trupin e tyre në vepra të devotshmërisë veprojnë jo më pak keq. bb) Është gjithashtu e padrejtë që nëse mungon prirja shpirtërore për t'u lutur, ajo nuk mund të zgjohet me harqe. Përkundrazi, me ndihmën e harqeve mund të lindë lehtësisht në shpirt, përveç nëse e prish hipokrizia. Dihet se një nga pengesat kryesore për një humor të devotshëm lutës të shpirtit është mishi. Kur mishi disponon për gjumë, paqe dhe lumturi, atëherë shpirti, i cili herët e tjera është i vrullshëm për namaz, e humbet prirjen ndaj tij dhe rëndohet prej tij. Sexhdet janë një nga mjetet më të mira për ta sjellë shpirtin në gjendje lutjeje. Nëpërmjet tyre trupi vihet në lëvizje, merr vrull, butësi dhe gjallëri dhe kështu bëhet instrument i bindur i shpirtit në veprimtaritë e tij lutëse dhe jo vetëm që nuk i pengon, por i lehtëson. Secili prej nesh mund ta përjetojë këtë nga përvoja jonë. Sa shpesh, për shembull, ngurrojmë të fillojmë lutjen pasi zgjohemi nga gjumi! Detyra dhe ndërgjegjja thërrasin për lutje dhe gjymtyrët e rënda nga gjumi e largojnë ose e dobësojnë dëshirën për të. Por zelli dhe zelli për lutje do të shfaqen menjëherë nëse ngrihemi menjëherë nga shtrati dhe fillojmë të përkulemi. (Shih "Koleksionin për dashamirët e leximit shpirtëror dhe edukues" nga Kryeprifti V. Nechaev, tani Vissarion, Peshkopi i Kostromës, botuar në 1884). III. Pra, vëllezër, le të bëjmë harqe nga mesi dhe në tokë sipas statuteve të Kishës, me vetëdijen e fajit tonë përpara Zotit, ta bëjmë me zell, duke kujtuar se ky ushtrim është shumë shpirtshpëtues, pasi mbështet disponimin tonë lutës, shkakton lutje shpirtërore dhe është lavdërimi i Zotit si me shpirt ashtu edhe me trup. Shtojca e bisedës nr. 12. Rreth përkuljes në liturgji. Kur dhe si t'i bëni këto harqe? Për të vlerësuar plotësisht rëndësinë e kësaj çështjeje, duhet mbajtur parasysh se, sipas zakonit të vendosur të Kishës sonë, gjatë liturgjisë, klerikëve u kërkohet të bëjnë tre sexhde për tokë dhe jo më shumë se katër, përkatësisht: njëra pas shenjtërimit të Dhuratave të Shenjta, tjetra për "Ati ynë", e treta kur lexohet "Lironi, braktisni fjalët e mia, braktisni të katërt, në mënyrë të ndershme". "Unë vij te i pavdekshmi." Carit”... Përkundrazi, ka shumë priftërinj që përkulen për tokë si në proskomedia, ashtu edhe në liturgji, kur është e nevojshme, plotësisht pa dallim, dhe të tjerë i lexojnë vetë lutjet jo ndryshe: “Mbretit Qiellor” e kështu me radhë. Fillimi i konsumimit të Dhuratave të Shenjta, etj. Çfarë mund t'i themi kësaj pyetjeje, përveç asaj që parashtrohet në librin e famshëm të përpiluar gjatë kohës së Patriarkut Joakim, në lidhje me pyetjen që u ngrit atëherë për kohën e transubstantimit të dhuratave të shenjta, të titulluar "Austen". Në artikullin e tij VIII "Mbi adhurimin e trupit dhe gjakut të Zotit në liturgji", në përgjigje të pyetjes së pestë, Osten argumenton bukur: "dhe të përkulesh pandërprerë nuk është e keqe. Në të dyja rastet, është e përshtatshme të ruhet dekanati dhe traditat e lashta të etërve të shenjtë dhe zakonet e kishës së madhe" 20. në liturgji vetëm pas shenjtërimit të Dhuratave të Shenjta dhe "Ati ynë", etj. Në veçanti, për sa i përket përkuljes para altarit në Proskomedia dhe në daljen e Madhe, atëherë, sipas vërejtjes së padyshimtë të të njëjtit "Austen", "për bukën dhe verën që nuk janë ende thelbësore për adhurimin e trupit dhe gjakut të Krishtit". ata mëkatojnë, siç flet përpiluesi i fjalës "për qëndrimin me nderim në kishën e Perëndisë" për adhurimin e të cilit: si ai që adhuron bukën dhe verën në hyrje të madhe (dhe, natyrisht, në proskomedia) ... njerëz të tillë joshen dhe mëkatojnë vdekjeprurës dhe që përkulen para bukës së Zotit, ka bukë adhurues 21. Për këtë, natyrisht, do të na thuhet se kur përkulen deri në tokë në vende të caktuara të liturgjisë, përveç harqeve të pranuara në praktikë, ata që e bëjnë këtë nuk e bëjnë fare këtë para Dhuratave të Shenjta, por thjesht për hir të nderimit dhe shprehjes më të madhe të ndjenjave të tyre përpara Zotit dhe para fronit të Tij të shenjtë. Ky është kuptimi që u jepet zakonisht gjinive të tyre nga ata që i përdorin në këngën kerubike, etj. Kësaj, nga ana jonë, ne do t'i përgjigjemi me fjalët e "Austen": "çdo gjë përmban një urdhër hyjnor, jo vetëm në tokë, por edhe në qiell; dhe ku nuk ka rregull, veçanërisht në gjërat shpirtërore dhe kishtare, ka më të ulëta ligje dhe lutje, ka më të ulët ligjin dhe lutjet, çdo ligj është më i ulët. sa herë bëhet vullneti i paligjshëm... Ka edhe të mira që nuk janë të mira, thotë Teologu Shën Gregori... Bëj atë që i është kushtuar dhe i vendosur secilit, mos dua të përtërijë në mospërgatitje (për shkak të) nderimit... Dhe ligji (thotë): “kushdo që parashikon (shkel) gjënë më të vogël në Kishën e saj”. (Krahaso timonier, fleta 641, në anën e pasme, bot. 7161) Po të duash të jesh i nderuar, në qeli, vetëm, falu dhe agjëroje, dhe përkulesh deri në tokë, sa të duash e kur të duash; - në kishë, asnjë gjë, përveç një gjëje të caktuar, bëni çfarëdo që të ndryshoni, por ndiqni besimtarët e etërve të shenjtë të lashtë" 22 ... etj. Kjo është arsyeja pse, meqë ra fjala, në këshillin që u mbajt në Moskë nën kryesimin e Shenjtërisë së Tij Patriarkut Joakim në vitin 1690, mbi pyetjen e lartpërmendur për kohën e transmetuarit nuk u shtrua vetëm në mënyrë të tillë. mbi ata që mësuan, duke ndjekur Kishën Perëndimore, se buka dhe vera gjoja shndërrohen në Trupin dhe Gjakun e vërtetë të Zotit kur shqiptohen fjalët e Krishtit: merrni, hani dhe pini gjithçka prej tij... por të “kërcënuar me shkishërim” ndaj kujtdo që në një mënyrë ose në një tjetër bënte sexhde në liturgji përpara shenjtërimit të shenjtërimit, deri sa dhuratat e natyrës së Shenjtë e fituan me bukë. transformuar në Trupin dhe Gjakun e vërtetë dhe të vetëm të nderuar të Krishtit 23. "Dhe ashtu si në hyrje të madhe ata që adhurojnë," thotë "Austen", "mëkatojnë për vdekje", po ashtu edhe me fjalët: "Merrni dhe hani..." ata që adhurojnë bukën dhe verën mëkatojnë për vdekje" 24, etj. Dhe kryerësit e sexhdeve dhe gjinive të ndryshme le të thonë çfarë të duan gjatë liturgjisë në vendet e treguara, kjo mënyrë e veprimeve të tyre, përveç shkeljes së dekreteve kanunore të Kishës, i bën një përshtypje jashtëzakonisht të vështirë kujtdo jo vetëm pak a shumë të njohur me ritet e kishës, por edhe një personi të zakonshëm për vetë faktin se duke rënë në gjini dhe sidoqoftë luftën kundër gjinisë sonë. duket se duan të dallohen nga radhët e priftërinjve të tjerë, ata që nuk e bëjnë këtë në emër të ritit dhe rregullave të kishës, dhe me këtë, së pari, i poshtërojnë këta të fundit dhe në të njëjtën kohë përpiqen që, si të thuash, të lartësohen në sytë e të tjerëve, ndërsa nëse diku, atëherë kur kryejnë një ekspozitë kaq të shenjtë, duhet të lihen vetëm sakramenti dhe sakramenti personal. një gjë duhet të jetë në mendjen dhe zemrën e klerikut - të kryejë saktë sakramentin sipas urdhëresës së Zotit. Për të mos përmendur tundimin që ata që i kryejnë mund t'u fusin besimtarëve me harqet dhe zhanret e tyre të papërshtatshme, duke i detyruar, siç ndodh në realitet, të pyesin në mënyrë të pavullnetshme pse disa përkulen në këtë mënyrë dhe të tjerët jo, dhe kjo u jep shumë njerëzve një arsye të natyrshme për të dënuar njerëzit e pafajshëm që nuk e bëjnë këtë, etj. Misteret në Liturgji, ata guxojnë të përkulen deri në tokë para altarit, duke filluar të konsumojnë Dhuratat e Shenjta. Dihet se, sipas zakonit të pranuar, një dhjak nuk duhet të puthë duart e priftit apo edhe peshkopit gjatë lutjes "Përmbushja e Ligjit", kur merr një bekim për konsumimin e Dhuratave të Shenjta. Dhe kjo e ka bazën e saj të padyshimtë në faktin se buzët, të cilat tani kanë prekur vetëm Trupin dhe Gjakun e Krishtit, konsiderohen sikur të ishin të shenjta, dhe për këtë arsye është vërtet e papërshtatshme të puthësh të tjerët me to para konsumimit përfundimtar të Dhuratave të Shenjta ose pijes. Për më tepër, në kushte të tilla, as prifti dhe as dhjaku nuk duhet të përkulen deri në tokë përpara se të konsumojnë Dhuratat e Shenjta, pasi ata vetë janë shenjtëruar nga këto dhurata dhe, ajo që është edhe më e rëndësishme, tani po vazhdojnë të mos marrin kungimin, por vetëm t'i konsumojnë ato në emër të Zotit (Shih "Udhëzues për Pastorët Rural, 32, 51 dhe 85, Nr. Biseda nr. 13. Rreth zakonit të devotshëm të puthjes së ikonave të shenjta I. Midis shumë shenjave të respektit që u kushtohen ikonave, ekziston një zakon i puthjes së tyre. Ky zakon është i njohur për të gjithë. Por a është e njohur lashtësia dhe rëndësia e këtij zakoni për të gjithë dhe a respektohen masat e nevojshme gjatë kryerjes së tij? II. a) Për lashtësinë e këtij zakoni duhet thënë sa vijon. Kur Jezu Krishti jetoi në tokë, të gjithë njerëzit kërkuan ta preknin Atë. Nuk ka dyshim se një nga llojet e kësaj prekjeje ishte puthja e duarve dhe këmbëve të Tij. Kjo duket qartë nga veprimi i mëkatarit të penduar, të cilit Shpëtimtari i vuri në dukje me një shprehje miratuese fariseut Simon: “Që kur erdha, ajo nuk pushoi së puthuri këmbët e mia” (Luka 7:45). Ne lexojmë gjithashtu në Ungjill për gratë mirrë që, sapo panë Jezusin e ringjallur, ato “kapën këmbët e tij” (Mateu 28:9) dhe, natyrisht, i puthnin. Pas Ngjitjes së Shpëtimtarit, të krishterët nderuan gjithçka që ishte rregulluar si një kujtesë për Të, dhe puthën jo vetëm altarin dhe gjërat e shenjta, por edhe vetë muret e kishës. “Duke iu afruar altarit, ne e puthim me frikë dhe gëzim”, vëren Shën Athanasi i Madh. (Bes. prot. mbi. për person). Dhe Krizostomi, duke predikuar në kishë, u vuri në dukje dëgjuesve të njëjtin zakon të njohur: "A nuk e shihni sa e puthin hollin dhe muret e këtij kisha"? (Më 2 Kor., demon. 30). Pasi u gjet pema e Kryqit, njerëzit nga kudo u dyndën në Jeruzalem për ta puthur atë, veçanërisht në festën e Lartësimit. Vetëm në epokën e ikonoklazmës u persekutua zakoni i puthjes së imazheve të shenjta. Por kur Theodora mbretëroi dhe Patriarku Metodi erdhi për t'i kërkuar asaj të rivendoste nderimin e ikonave, ajo mori ikonën që mbante në gjoks dhe e puthi me një ndjenjë nderimi të thellë. Menjëherë pas kësaj u krye “riti i Ortodoksisë” dhe me këtë rit u vendos përgjithmonë zakoni i lashtë i nderimit dhe puthjes së ikonave të shenjta. b) Cila është rëndësia e këtij zakoni të shenjtë? aa) Para së gjithash, duke puthur ikona, ne dëshmojmë për Ortodoksinë tonë. "Ne," shkroi dikur mbrojtësi i nderimit të ikonave, Shën Herman, "ne e përshkruajmë Birin e Perëndisë si provë se Ai nuk e mori natyrën tonë në mënyrë imagjinare. Me këtë mendim ne puthim ikonën e Tij, duke kujtuar mishërimin e Tij" (Letra drejtuar Gjon Sin.). bb) Meqenëse nderi që i jepet ikonës ngrihet në fytyrën e paraqitur në të, atëherë kur e puthim, ne prekim mendërisht pikërisht atë fytyrë. Atëherë shpirti besimtar, duke imagjinuar madhështinë e fytyrës të kujtuar nga ikona, mbushet me gëzim dhe frikë: "frikë", siç shpjegohet në një këngë kishtare, "për hir të mëkatit; gëzim - për hir të shpëtimit". (Vargu, në Vozd.). Në të vërtetë, duke imagjinuar se sa shumë larg është qiellorja nga toka dhe e shenjta nga mëkatari, ne, me ndihmën e këtij kundërshtimi, mund të kalojmë lehtësisht në një ndërgjegje të gjallë të padenjësisë sonë kur nderojmë ikonën e mrekullueshme dhe, duke puthur faltoren, nuk e braktisim shpresën se të gjitha hiret e saj, fuqia e tij e mbushur me hir, po aq djegëse, do të na pastrojë. buzët e Isaias, shkatërroi papastërtinë që ndjemë dhe për shkak të së cilës shpirti i profetit u trazua. Fuqia pastruese dhe shëruese e ikonave vërtetohet nga mrekullitë. Si i lehtësoi fatkeqësitë dhe vuajtjet një prekje e Shpëtimtarit; Ashtu si shamitë dhe përparëse që i përkisnin apostullit Pal, kur i preknin të sëmurët, i ndalonin sëmundjet (Veprat e Apostujve 19:12), ashtu edhe nga ikonat e mrekullueshme shumë besimtarë morën ndihmë të mrekullueshme dhe pikërisht në atë moment kur, pas lutjes së zjarrtë, puthën me nderim faltoren. c) Por duhet shumë kujdes për të puthur një ikonë të shënuar nga mrekullitë pa gjykim. “Mos më prek” (Gjoni 20:17), i tha Zoti një herë Maria Magdalenës. Nëse kjo i thuhej dikujt që nuk ishte i padenjë ta prekte Atë dhe që iu dha vazhdimisht ky nder, atëherë a nuk i paralajmëron me ashpërsi ky paralajmërim ata që nuk kanë besnikërinë dhe zellin e Magdalenës dhe as që përpiqen të imitojnë pendimin dhe korrigjimin e saj? Çfarë dobie ka të puthësh një ikonë të shenjtë, nëse dikush, pasi e ka bërë këtë për shkak të devotshmërisë së jashtme, nxiton t'u kthehet veprave të tij të këqija, të cilat i braktisi vetëm përkohësisht për të shkuar në kishë? "Këta njerëz," thotë Shpëtimtari, "më afrohen me buzët e tyre dhe më nderojnë me buzët e tyre, por zemra e tyre është larg meje; por më kot më adhurojnë" (Mateu 15:8–9). Ata që nderojnë ikonën pa besim të sinqertë dhe pa puthjen e shenjtorëve nuk do të fitojnë asnjë shenjtërim për shpirtin. "Çfarë janë shenjtorët?" pyet Krizostomi dhe përgjigjet: “jo aq lajkatare dhe e shtirur sa Juda e puthi Krishtin” (Interpretimi i 2 Kor. 13:12). Si është e mundur kjo? - ata që dëgjojnë tani do të mendojnë. Është shumë e mundur nëse, për shembull, një tjetër i ri joserioz në kishë, për shkak të mirësjelljes, përpara familjes dhe pleqve, nga të cilët ai varet, puth gjithashtu një ikonë dhe diku në një shtëpi të njohur shteron gjithë zgjuarsinë e tij imagjinare, duke qeshur dhe duke u tallur me nderimin e ikonave. d) Edhe pse të krishterët e mirë kanë një ndërgjegje të pastër nga një mendje e tillë e dyfishtë, të gjithë duhet të zgjedhin një kohë të mirë kur ta nderojnë ikonën. Kush nuk e di se liturgjia është një riprodhim i ngjarjeve më të rëndësishme në jetën e Shpëtimtarit? Ndërkohë, shumë, duke lënë pas shërbesën për të ndjekur me vëmendje dhe lutje shërbimin, shkojnë sipas dëshirës për të nderuar ikonën gjatë Liturgjisë. Ky afrim i parakohshëm ndaj ikonës dhe largimi prej saj është në kundërshtim me ftesën e kishës: "Le të heshtë gjithë mishi i njeriut dhe le të qëndrojë me frikë dhe dridhje"; Është gjithashtu në kundërshtim me ligjin civil, i cili ndalon drejtpërdrejt nderimin e ikonave gjatë veprimeve liturgjike. Merrni parasysh përbërjen dogmatike të liturgjisë. Ngjarja e fundit e jetës tokësore të Shpëtimtarit - ngjitja në parajsë - kujtohet në fund të liturgjisë, kur Dhuratat e Shenjta shfaqen në dyert mbretërore për herë të fundit dhe kleriku shpall: "gjithmonë, tani dhe përgjithmonë dhe në shekuj të shekujve". Do të ishte plotësisht e përshtatshme nëse, duke pasur parasysh këtë manifestim të fundit të Dhuratave, ose, e njëjta gjë, deri në fund të liturgjisë, të pranishmit në kishë "qëndronin mirë", pa lëvizur nga një vend në tjetrin, dhe nuk do t'i lejonin vetes një çrregullim të tillë, qoftë edhe për qëllimin e devotshëm të prekjes së ikonës së mrekullueshme me buzët e tyre, duke kujtuar paralajmërimin e atij që nuk është prekur në të, tha "oh": 20:17). III. Vëllezër! Të gjithë ne që i përkasim Kishës Apostolike jemi të detyruar, gjatë kryerjes së riteve tona ortodokse, të respektojmë këtë kërkesë apostolike: “çdo gjë duhet të jetë e rregullt dhe e rregullt” (1 Kor. 14:40). Amen. (Përpiluar nga “Fjalë dhe fjalime”, Sergius, Kryepeshkop i Khersonit dhe Odessa (tani Mitropoliti i Moskës), vëll. 1, bot. 1893.). Biseda nr. 14. Për djegien e temjanit I. Gjatë shërbimit ndaj Perëndisë, vëllezër, shpesh ka temjan. Dëgjoni se çfarë do të thotë ky censim. II. a) Ceremonia në Kishën e Krishterë ka kuptime shumë të ndryshme, në varësi të kohës dhe nën çfarë ritesh liturgjike kryhet. Kështu, për shembull, në proskomedia, gjatë liturgjisë, ajo kryhet në kujtim të ngjarjeve të lindjes dhe varrimit të Zotit Jezu Krisht. E kryer në liturgji gjatë leximit apostolik, ajo nënkupton fuqinë e hirshme të predikimit apostolik, sipas fjalëve të apostullit: “ne jemi aroma e Krishtit për Perëndinë midis atyre që shpëtohen” (2 Kor. 2:15). E kremtuar në fillim të vigjiljes gjithë natën, nënkupton hirin e Zotit që gëzoi zemrat e të parëve tanë, nën hijen e të cilit ata jetuan në parajsë dhe ishin të lumtur. E kryer në varrim, nënkupton jetën e devotshme dhe ortodokse të të ndjerit, i cili ia dorëzoi shpirtin, si temjan, Zotit etj. Me një fjalë, kuptimi i temjanit, siç u tha, ndryshon shumë në detaje, varësisht nga koha kur kryhet. Por të gjitha këto detaje nuk e përjashtojnë aspak kuptimin kryesor, të përgjithshëm të temjanit: kur kisha i Perëndisë ose objektet e nderimit të shenjtë të të krishterëve (për shembull, ikonat e shenjta, reliket, froni, etj.) cenohen, kjo në përgjithësi shënon nderimin me nderim shpirtëror nga të krishterët ndaj Zotit të Lavdisë dhe lutjen e Tij të lavdishme e pranojnë si të mirën e tyre të lavdishme, lutjet e tyre, si dhe lutjet e tyre të ndritura. (temjan); dhe kur ka të krishterë, atëherë - për të përkujtuar shenjtërimin e tyre me hirin e Zotit dhe në të njëjtën kohë për të ngjallur tek ata një humor të veçantë lutës, për të treguar se të gjitha mendimet dhe ndjenjat e tyre duhet të kthehen në mal, në qiell, në fronin e Zotit. Për shkak të gjithë kësaj, nga njëra anë, temjani kryhet në momentet pak a shumë solemne dhe më të rëndësishme të adhurimit, që kërkon një prirje të veçantë lutjeje të shpirtit, dhe nga ana tjetër, të krishterët janë të detyruar të përulin kokën me përulësi para klerikut që i ndjek, duke shprehur kështu gatishmërinë e tyre të përulur për të pranuar lutjen e tyre të veçantë ndaj hirit të shenjtë dhe të shenjtë ndaj tyre. b) Nga e gjithë kjo del qartë se djegia e temjanit përdoret gjatë adhurimit si simbol i hirit të Zotit dhe i disponimit lutës të një të krishteri të nxitur prej tij, i djegur nga dashuria për Zotin, i mbushur me gëzim shpirtëror dhe përkushtim ndaj Zotit; Kjo duket edhe nga lutja që shoqëron ofrimin e temjanit: "Të ofrojmë temjanin, o Krisht, Perëndia ynë, në erën e keqe të aromës shpirtërore: ndërsa jemi pranuar në altarin tënd qiellor, na jep hirin e Shpirtit Tënd Më të Shenjtë". Prandaj, djegia e shpeshtë e temjanit ndodh gjatë liturgjisë dhe mbledhjeve të tjera të kishës, veçanërisht në ditët e festave të mëdha, në mënyrë që ne, duke nuhatur vazhdimisht këtë temjan të shenjtë, të ndjejmë më gjallërisht në shpirtin tonë ëmbëlsinë dhe gëzimin që burojnë nga veprimet e hirshme të Frymës së Perëndisë, dhe duke qenë të ngopur me këto erëra të pavdekshme, të pavdekshme, do të krijonim veten tonë me erë të pavdekshme për aromën, erëmirë. e shpirtrave tanë tek Ai. lutjet. c) Në këtë rast, temjanija aromatike në dorën e kremtuesit është imazhi i një të krishteri të vërtetë. Dhe një i krishterë, nën drejtimin e mençur të dorës me përvojë dhe të hirshme të nënës së tij - Kishës, e bën veten një aromë të Krishtit për Zotin (2 Kor. 2:15). Ashtu si temjani vetëm atëherë bëhet temjan, ose një aromë veçanërisht e këndshme, vetëm atëherë hidhërimi ngrihet në një formë të re, më delikate dhe më fisnike, kur nën ndikimin e zjarrit, në dorën e festuesit, digjet, shkatërrohet dhe humbet vetitë e ngurtësisë, vrazhdësisë - kështu një i krishterë bëhet i këndshëm për Zotin, vetëm atëherë ai e pranon Zotin, vetëm atëherë ai e pranon Zotin. i lavdisë, kur nën ndikimin e zjarrit të hirit të Zotit të dhënë në sakramentet e Shën, ai pastrohet nga çdo papastërti mëkatare kur djeg dhe shkatërron vullnetin e tij të mbrapshtë, kokëfortë në altarin e dashurisë për Zotin. Atëherë i krishteri përtërihet shpirtërisht dhe shpirti dhe trupi i tij, me një fjalë, sakrifikon gjithë veten e tij Zotit - një flijim i gjallë, i pranueshëm dhe i pastër për një jetë të pastër e të shenjtë. Pikërisht atëherë, oferta me lutje e shpirtit të një të krishteri bëhet veçanërisht e pëlqyeshme për Perëndinë, është një nderim i vërtetë i emrit të Perëndisë dhe bëhet vërtet temjan i pastër dhe aromatik, por shumë më i përsosur dhe më i çmuar. III. Si përfundim, le të citojmë fjalët e Shën Gjon Gojartit për natyrën shumë udhëzuese të temjanit. Këtë e zbulon në mënyrë të paimitueshme St. Gjon Gojarti, kur i shpjegon fjalët e psalmistit Zotit: “U korrigjoftë lutja ime si temjani para teje, ngritja e dorës sime është një flijim mbrëmjeje” (Ps. 141:2). Shën Gjon Gojarti thotë: “Psalmisti kërkon që lutja e tij të jetë si flijimi i mbrëmjes, i ofruar jo për mëkate, por si një rit i shenjtë i legalizuar, domethënë si një flijim që është gjithmonë i favorshëm, sepse nuk u ndot nga asnjë papastërti e ofruesit, dhe si temjani i pastër dhe i shenjtë, por në vetvete është temjani i mirë dhe i shenjtë. aromë veçanërisht aromatike kur vendoset në zjarr, kështu që namazi është i mirë në vetvete, por është më i mirë dhe më aromatik kur ai nxirret nga shpirti nga xhelozia e flaktë, kur shpirti bëhet temjanicë dhe ndez një zjarr të fortë brenda vetes. Profeti kërkon që lutja e tij të jetë si një temjanicë dhe ngritja e duarve si kurbani i mbrëmjes, sepse të dyja janë të pëlqyeshme për Zotin. Si? Nëse të dyja janë të pastra, nëse të dyja janë të papërlyera - edhe gjuha edhe duart; nëse këto janë të pastra nga lakmia, vjedhja dhe vrasja, dhe ai është i lirë nga shpifjet. Ashtu si nuk duhet të ketë asgjë të papastër në temjanicë, por vetëm zjarr dhe temjan, ashtu edhe goja nuk duhet të thotë asnjë fjalë të keqe, por fjalë të mbushura me shenjtëri dhe lavdërim për Zotin, dhe duart duhet të jenë gjithashtu temjanicë. Le të jetë goja jote një temjanicë dhe ki kujdes të mos e mbushësh me pleh, siç bëjnë ata që thonë fjalë të turpshme dhe të papastra. Nëse ai që ka një enë floriri nuk guxon ta përdorë për qëllime të ulëta për shkak të çmueshmërisë së substancës, atëherë aq më pak ne, duke pasur buzë më të çmuara se ari dhe perlat, nuk duhet t'i ndotëm me fjalë të paturpshme, të ndyra, shpifëse dhe fyese. Ju nuk ofroni temjan mbi një altar bakri ose ari, por në diçka shumë më të çmuar - në kishën shpirtëror. Ka një substancë pa shpirt, por Perëndia banon në ju, ju jeni një gjymtyrë dhe Trupi i Krishtit.” Çfarë lloj pastërtie shpirtërore duhet të ketë në këtë kishë shpirtëror të lavdisë së Zotit?! Çfarë temjani të pastër shpirti të shenjtë dhe jetë të shenjtë duhet të ofrohet në këtë kishë të Zotit?! (Përpiluar me informacion shtesë nga "E diela e Enjte", 1889). Shtojca e bisedës nr. 14. Temjan Bruce, duke udhëtuar nëpër Abisini, zbuloi se vendi i origjinës së temjanit ishte rajoni Adel në brigjet e ngushticës Bab-El-Mandeb. Prej aty transportohet në Moka dhe blihet nga arabët dhe kolonistët britaniko-indianë, të cilët më pas e dërgojnë atë në Evropë ose përmes Egjiptit dhe Turqisë, ose përmes Kepit të Shpresës së Mirë (në Afrikë). Temjani është një substancë e thatë, e dendur, e brishtë, me ngjyrë të verdhë të zbehtë, e tejdukshme, e grirë nga jashtë dhe transparente nga brenda, me një shije disi të athët dhe të hidhur. Kur hidhet në zjarr, ndizet menjëherë, lëshon një aromë dhe përhap një flakë të ndezur, e cila vështirë se mund të shuhet. Temjani rrallë ekziston në formën e tij të pastër - shumë lëngje rrëshirë aromatike, të shkrirë nga pisha të ndryshme, shiten me këtë emër. Përdorimi i temjanit dhe veçanërisht i temjanit ka ekzistuar në Lindje që nga kohra të lashta. Vendi i Saveanëve në këtë drejtim vlerësohej nga hebrenjtë më shumë se të gjitha vendet e Lindjes. Midis popullit të Perëndisë, djegia e temjanit u përkiste vetëm priftërinjve. Ata hynin në shenjtërore çdo ditë, në mëngjes dhe në mbrëmje, për të djegur temjan në të. Ditën e pastrimit solemn, ata morën një grusht të plotë temjan dhe e hodhën në zjarr në momentin kur hynin në shenjtërore, në mënyrë që reja e tymit që dilte nga temjanica t'i pengonte të shqyrtonin me kureshtje arkën e besëlidhjes. Për shkeljen e këtij zakoni, Zoti i kërcënoi me vdekje. Levitët e paditur nuk kishin të drejtë të preknin as temjanicën. Korahu, Dathani dhe Abironi u dënuan me një vdekje të tmerrshme sepse donin t'ia arrogonin këtë të drejtë vetes. Temjan përmendet shpesh në Shkrimin e Shenjtë. Mbretëresha e Sabeanëve ia dërgoi atë si dhuratë Solomonit bashkë me dhurata të tjera të pasura; profeti Isaia parashikoi se të huajt nga vendi do të vinin për të adhuruar Perëndinë në kishën e Tij dhe do të sillnin ar dhe temjan atje; Magët i ofruan temjan Shpëtimtarit të lindur si shprehje e respektit të tyre për Të. Temjan për besimtarët është një aromë dhe një simbol. Nëse djegia e temjanit bëhej me qëllim të pastrimit të ajrit në kishë, atëherë në këtë rast temjani do të vendosej në temjani pa asnjë veprim rituali kishtar; por shohim se nuk është askush tjetër, por vetëm kremtuesi që temjan altarin dhe Dhuratat e Shenjta dhe madje thotë lutjet lidhur me një veprim të tillë. Ky është mendimi i temjanit të Etërve të Kishës dhe të gjithë eksponentëve të veprimeve liturgjike. Dhe kush nga të krishterët nuk mendon në momentet e nderimit që lutjet e tij të ngjiten në fronin e Më të Lartit bashkë me retë aromatike temjan? Duke qenë se djegia e temjanit është shenjë nderi, në vende të ndryshme që nga kohërat e lashta e deri në ditët e sotme është pirë dhe po pihet para mbretërve dhe fisnikëve. Por kotësia e njerëzve, për fat të keq, përshkon kudo; djegia e temjanit para dikujt, e konsideruar si e drejtë e respektit të veçantë, shpesh bëhej pretendim i individëve privatë dhe objekt procesi gjyqësor. Sidoqoftë, një abuzim i tillë nuk thotë asgjë kundër kuptimit dhe përdorimit të temjanit në adhurim: gjatë liturgjisë dhe shërbesave të tjera, shërbëtorët e altarit dhe ata që janë të pranishëm në kishë shpesh janë temjan. Tymnianët e hebrenjve të lashtë ishin të ndryshme nga tonat. Ato nuk ishin të lidhura me zinxhirë, por ishin një lloj mangalli ose, aq më thjeshtë, ishin si një pjatë e artë. Biseda nr. 15. Rreth ndezjes së qirinjve të dyllit në kishë. I. Çfarë është një qiri i kishës prej dylli? Nga është ajo? Dylli i kishës, së bashku me vajin, si një substancë e pranuar në kishë për ndriçimin e tij gjatë adhurimit, përmendet tashmë në Rregullat e Apostujve të Shenjtë (71 dhe 72). Meqenëse Rregullat Apostolike ndalonin, nën dhimbjen e shpërthimit, të sillnin në altar, përveç vajit për llambën dhe dyllit për ndriçim, çdo mish kafshësh dhe yndyrë shtazore, duhet të supozohet se dhoma e sipërme e Sionit nuk ishte ndriçuar me asgjë tjetër përveç vajit dhe dyllit të bletës gjatë kremtimit të Darkës së Fundit, të lidhur me kremtimin e shumë provave të Pashkës. Pa dyshim, qirinjtë e dyllit ndriçuan kishat në të cilët apostujt e shenjtë kryenin vigjiljet e tyre gjithë natën me besimtarët (Veprat 20:8). Një qiri dylli shkëlqeu për të krishterët kryesorë teksa kremtonin Eukaristinë në katakombet e errëta. Qiriu i dyllit, pranë vajit të pastër të ullirit, u ndez në kishat e krishtera, kur besimi i krishterë, si dielli rrezatues pas kalimit të natës, u ngrit nga birucat e errëta në të cilat ishte fshehur gjatë përndjekjes, në lartësitë qiellore, hapur, solemnisht mbi faqen e gjithë tokës. Pranë vajit të ullirit, qiriri i dyllit ruan nga apostujt e shenjtë të drejtën ekskluzive që i është kushtuar për të ndriçuar kishat e shenjta të Kishës Ortodokse me dritën e tij të pastër e të butë edhe sot e kësaj dite. Ajo, një qiri dylli i pastër, ruan edhe sot të drejtën e patjetërsueshme të marrë nga apostujt për të qenë sakrifica më e rëndësishme e shpirtrave të devotshëm për kishën e Zotit, për Kishën e Zotit. II. a) A duhet të flasim se sa e bukur, e dobishme dhe e dobishme është kjo sakrificë në përgjithësi? Eshtë e panevojshme të thuhet se na kujton Krishtin dhe Darkën e Tij të Fundit të natës, e cila u ndriçua nga qirinj dylli; na kujton apostujt dhe vigjiljet e tyre vërtet gjatë gjithë natës në lutje dhe duke predikuar fjalën e Perëndisë me dritën e qirinjve të dyllit; kujton shërbimet përkujtimore dhe lutjet gjatë gjithë natës të kristianëve kryesorë, kur ata digjnin qirinj dylli në numër të madh, qoftë si shenjë lutjeje intensive dhe zgjimi shpirtëror (si tek ne në natën e pasionit të Krishtit), pastaj si shenjë kujtimi të shpirtrave që nisen për te Zoti, në formën e dritës që ngrihet në qiell), shërbesave argëtuese (pastaj dhe memoriale në qiell). gëzim (si me ne në Pashkët e Shenjta, në Javën e Vait dhe në të gjitha vigjiljet festive gjithë natën)? A duhet të themi se kjo sakrificë na kujton lutjen e pandërprerë të vetmitarëve në shpella dhe humnerat tokësore dhe lutjen e pandërprerë në univers të të gjithë murgjve të devotshëm në qelitë e vetmuara dhe të gjithë shpirtrave të drejtë në qelitë e tyre të fshehura, ku për secilin prej tyre shkëlqen një qiri dylli i përulur dhe i pastër para ikonës? A duhet të themi se një qiri dylli na kujton vetë pagëzimin tonë, kur lindëm në dritën e Perëndisë, kur, në vend të dorës sonë të dobët të foshnjës, qiriri i ndezur përpara Perëndisë u mbajt nga dora e pjekur e pasuesit tonë, buzët e të cilit shpallën një zotim që ne të digjemi për Perëndinë me dritën e besimit të pastër dhe dashurisë së pavdekshme për Krishtin gjatë gjithë jetës sonë? Çfarë na kujton një qiri i ndezur për orën tonë të vdekjes, kur duart e forta të atyre që na rrethojnë do të na japin në duart tona të ftohta një qiri të ndezur pasionant ose një qiri tjetër kishtar, si një simbol i fluturimit të shpirtit tonë, besimit dhe shpresës sonë në fronin e mëshirës gjithpërfshirëse, gjithëpërfshirëse të Zotit? A duhet të themi se një qiri dylli që digjet përpara Zotit shërben si shenja më e mirë e besimit, shpresës dhe dashurisë sonë që digjet përpara Perëndisë, simboli më i mirë i lutjes së lavdërimit, kërkesës dhe falënderimit të ngritur në qiell? b) Shikoni, mendoni sa e dobishme është, sa e dobishme është për popullin tonë Krishtidashës. Ja ku është, një burrë i thjeshtë rus, qoftë në kasollen e tij të errët, në një fushë pune, apo diku në punë të rëndë, ai djersitet nga puna, vuan varfërinë, gëzohet për suksesin, duron pikëllimet dhe sëmundjet, përkulet nën barrën e jetës. Në festën e Zotit ai shkon në kishën e Perëndisë për të pushuar shpirtin e tij. Ai nuk njeh pothuajse asnjë besim, as lutje. Ai e njeh me vendosmëri vetëm lutjen e tagrambledhësit të Ungjillit: Zot! Ki mëshirë për mua, një mëkatar, Zot, ki mëshirë - dhe lutje të tjera të ngjashme, të shkurtra, por domethënëse. Dhe kështu në kishë blen me kontributin e tij një qiri dylli prej dylli të pastër dhe e ndez vetë, e vendos vetë dhe e vë në sexhde përpara figurës së Zotit, duke thënë lutjen e tagrambledhësit: Zot, ki mëshirë për mua mëkatarin. Dhe digjni, qiriun e tij, përpara Zotit, duke ndriçuar besimin e tij të zbehtë, por të ngrohtë me dritën e tij. Plotëso, qiri, me flakën tënde përpara Zotit lutjen e tij të ngrohtë, por të thjeshtë. Digjni, ndezni dhe digjni mëkatet e tij me zjarrin tuaj para syve të Zotit të mëshirshëm. Digjeni, qiri, në erën e keqe të aromës së sakrificës së tij të përulur, sakrificës së falënderimit të tij të thellë, por të heshtur ndaj Zotit për dhuratat e Zotit, lutjen e tij të përzemërt për vazhdimin e mëshirave të Zotit, për neverinë e dënimit të ardhshëm të Zotit. Dhe për të gjitha këto, një sakrificë e favorshme dhe e përshtatshme për të gjitha këto është një, ky qiri dylli i ndezur, ky kontribut i pakët i të vesë së varfër të Ungjillit. E vërtetë, kjo sakrificë është e varfër, e varfër, e vogël, si një pikë në oqean. Por nga këto pika të vogla bien shira të mëdhenj, rrjedhin përrenj e përrenj, ushqehen lumenj dhe liqene të mëdhenj. Në kohët e fundit, pothuajse tërësisht e gjithë mirëqenia e Kishës në Rusinë e Shenjtë është bërë nga këto sakrifica publike të kulluara. Qiriu i vendosur përpara ikonës do të digjet menjëherë në gjysmë të rrugës, duke e kënaqur shpirtin e përulur të flijuesit me dritën e tij të pastër e të butë. Gjysma e dytë e tij do të ndriçojë kishën e Zotit nesër në një ditë jave, kur lutja për të gjithë botën do të bëhet në mungesë të njerëzve që kanë shkuar në punën e tyre të përditshme. Qirinj të mëdhenj janë bërë nga drithërat, që digjen pas altarit, përpara ikonave kryesore lokale të ikonostasit ose në llambadarë, duke kënaqur sytë, duke kënaqur zemrat e njerëzve të lutur në festa dhe festime. Nga marimangat për të cilat u blenë qirinj qindarkë, rriten këto mure madhështore me dekorimet e tyre të shtrenjta me shkëlqim, vendosen veglat dhe veshjet e çmuara, kullat e kambanave që mbështesin qiellin ngrihen me kampanet e tyre bubullimë, koret e këndimit harmonik, klerikët e denjë, dhjakët eufonikë, ministrat e ndritur, të ndriturit. Zotin. Nga të njëjtat marimangat, nga po këta qirinj qindarkë, grumbullohen jo vetëm qirinj të trashë për llamba e llamba të mëdha, por edhe drita e bollshme e ndriçimit shpirtëror, drita e njohjes së gjerë dhe të thellë të besimit tonë të krishterë. Në fund të fundit, prej tyre, nga këta qirinj qindarkë të ndezur në kishat e Zotit, nga marimangat e popullit, përbëhet kryeqyteti nga i cili ndërtohen dhe mbështeten akademitë tona teologjike, seminaret dhe vatrat e tjera të ndriçimit shpirtëror. Dhe përmes kësaj rezulton se thjeshtësi rus, duke ndezur një qiri në një shandan pranë imazhit të Zotit, ndez kështu dritën shpirtërore në kokat e mësuesve të tij bari, duke ndriçuar imazhin e Zotit në shpirtrat e tyre dhe përmes tyre në shpirtin e tij. c) Është për të ardhur keq që shumë, dhe kryesisht të ashtuquajturit njerëz të arsimuar, pushojnë plotësisht së dhuruari për kishën dhe madje harrojnë ta ngrohin atë para Shën si një qiri dylli. Ata i bëjnë një nder Zotit Zot me vetë faktin se denjojnë që herë pas here të argëtohen dhe të vizitojnë kishën e Zotit për një kohë të shkurtër. Ata janë thellësisht indiferentë ndaj pyetjes se nga, nga çfarë mjetesh lindin këto mure kisha, këto piktura ikonash, këta llambadarë, këto veshje; nga vjen ky ndriçim, ky temjan, ky këndim koral. Ne gjithashtu duhet t'i falënderojmë ata nëse e nderojnë të gjithë këtë rit liturgjik dhe lavdërojnë formimin: "sa elegante dhe e denjë është gjithçka"! Ata harruan jo vetëm se janë anëtarë të Kishës së lashtë Apostolike, e cila i detyron fëmijët e saj të kujtojnë nënën e tyre dhe ta mbështesin atë sa më shumë të jetë ajo. Por të rinjtë tanë të gjoja të arsimuar harrojnë gjithashtu se në vendet dhe komunitetet fetare më të lira anëtarët e tyre paguajnë detyrimisht sa më shtrenjtë aq më të begatë janë - për çfarë paguajnë? Për vendet në kisha, për të drejtën për të qenë të pranishëm në to, për pjesëmarrjen në shërbimin hyjnor që kryhet për ta, ata paguajnë për mirëmbajtjen e kishës dhe dekorimin e tij, në dobi të atyre që punojnë (për shembull, edhe rojeve dhe zileve), që këndojnë, kryejnë vepra të shenjta dhe predikojnë fjalën e Zotit. Në fund të fundit, kush është i detyruar t'jua japë punën e tyre falas, pa reciprocitet nga ana juaj? Mbi të gjitha, rojet e kishës, si klerikët e tjerë, duan të hanë dhe duhet të fitojnë bukën e tyre me punën e tyre. Në fund të fundit, veshjet e kishës me vrimat e tyre bërtasin për riparime ose dalje në pension. Por shumë këtu besojnë se e gjithë kjo është detyrë dhe shqetësim vetëm i njerëzve të thjeshtë, popullit tonë të zi. Dhe nëse edhe ai, njerëzit e thjeshtë, filloi ta besonte atë atëherë?! Atëherë... të mos vazhdojmë. III. Mos harro, i shkolluar, të blesh dhe të ndezësh një qiri përpara Zotit. Kjo është detyra juaj ndaj Kishës, kjo është një detyrë e drejtësisë. Kjo është detyra juaj ndaj vetes nëse dëshironi që jo vetëm të njiheni si, por edhe të jeni dhe të vdisni një i krishterë. Gjithçka është e jotja nga Zoti. Sillni edhe Zotit diçka. Ju paguani për argëtimin: jepni diçka Kishës, e cila argëton, mëson dhe forcon shpirtin. Në fund të fundit, besimi juaj është i dobët, i zymtë, i lëkundur. Ju keni harruar për shpresën e krishterë. Ti e ke shuar dashurinë e krishterë në vetvete, duke e tokëzuar, duke e ngarkuar shpirtin me sensualitet dhe mëkate. Lutja, veçanërisht lutja e ngrohtë, nderuese, e përqendruar, është e huaj për ju, e panjohur për ju. Mos ki turp të ndezësh një qiri për Zotin, siç bëjnë njerëzit me zemër të thjeshtë. Lëreni qiriun të digjet për ju para Zotit, duke ndriçuar besimin tuaj tek Ai, duke rritur shpresën tuaj për mëshirën e Tij ndaj Tij, duke ndezur tek ju, nëse jo dashuri e pastër për Zotin, atëherë të paktën një ndjenjë pendimi dhe pendimi për ngurtësinë tuaj, duke ngritur nga imazhi i Zotit në Prototipin që ekziston në qiell, lutja juaj e ftohtë, por e ndërgjegjshme e pendimit. sipas "Mësohet., Biseda., Fjalimi., Proklamata. dhe dërguar". Nikanora, Kryepeshkop. Kherson, dhe Odessk., vëll. 5, ed. 1891). Shtojca e bisedës nr. 15. Materiali për qirinjtë e kishës, sipas mësimeve të etërve të shenjtë dhe perëndimor të Kishës Një qiri i kishës nuk është menduar vetëm për ndriçim. Nëse do të ishte menduar vetëm për ndriçimin e kishave, atëherë do të përdorej vetëm gjatë shërbesave të mbrëmjes dhe të gjithë natës; Ndërkohë shohim që përdoret në sasi më të madhe, aq më solemn është shërbimi. Nga kjo del qartë se, përveç qëllimit të ndriçimit, ka edhe një qëllim tjetër, domethënë të shprehë disponimin dhe ndjenjat tona fetare; është, pra, një lloj sakrifice për Zotin. Dhe nëse ajo është viktimë, atëherë materiali i saj në asnjë rast nuk mund të përcaktohet nga të njëjtat pikëpamje mbi fitimin dhe komoditetin që zakonisht përcaktojnë objektet e ndriçimit. Ajo mund të përcaktohet ekskluzivisht vetëm nga karakteri dhe qëllimi i vetë viktimës. Prandaj, para së gjithash, nuk duhet të ketë asgjë në të që do të përmbajë ndonjë papastërti. Nëse në Dhiatën e Vjetër kërkohej që të gjitha sendet e djegura përpara Zotit Perëndi të ishin të pastra: që vaji të ishte i pastër, i rrahur nga pemët e ullirit (Eksodi 27:20), që lënda për temjanin të ishte aromatike, e pastër (Eksodi 30:34–35), që kafsha e flijuar të ishte pa të meta (Lev. 202); atëherë aq më tepër duhet thënë kjo për materialin që tani është ndezur para sakrificës më të pastër dhe më të përsosur. Çdo gjë në të duhet të drejtohet në mënyrë që të shërbejë sa më shumë si shprehje e gjendjes së brendshme në të cilën duhet t'i sakrifikojmë veten Zotit. Ai dylli është një objekt që i korrespondon kryesisht qëllimeve të treguara, një nga shkrimtarët kishtarë të gjysmës së parë të shekullit të 15-të, domethënë Simeoni, peshkopi i Selanikut, parashtron këto arsye: "Dylli", thotë ai, "si substanca më e pastër nënkupton pastërtinë tonë dhe sinqeritetin e ofertës; dylli, si një substancë mbi të cilën vendoset kryqi mund të jetë një shenjë e vendosur mbi ne. në pagëzimin dhe konfirmimin, si një substancë e butë dhe fleksibël, do të thotë bindja dhe gatishmëria jonë për t'u penduar për jetën tonë mëkatare, dylli i mbledhur nga lulet, do të thotë oferta e bërë nga të gjithë të krishterët, si një substancë e djegur nga zjarri; në të cilin digjet zjarri, ose kjo shumë e lehtë, e ndezur vazhdimisht, nënkupton bashkimin dhe forcën e dashurisë dhe paqes sonë të ndërsjellë” 25. Kjo pikëpamje, që i përket një shkrimtari të shekullit të 15-të, nuk mund të ishte në asnjë mënyrë vetëm pikëpamje e tij personale: në këtë rast ishte një shprehje e Traditës Universale. Praktika e kishës shërben si provë e qartë për këtë. Rregullat apostolike, siç dihet, shërbenin dhe shërbejnë si shprehje e traditës apostolike, nga njëra anë, dhe e praktikës së tre shekujve të parë, nga ana tjetër, dhe këtu në rregullat e 71-të dhe të 72-të thuhet se dylli, së bashku me vajin, ishte ndër aksesorët e përhershëm të Kishës dhe se vjedhja e tij njihej si një krim që dënohej nga Kisha. Duke e krahasuar këtë udhëzim me faktin se peshkopi kartagjenas Mensurius, duke shkuar në Romë për martirizim, u jep pleqve, së bashku me objekte të ndryshme kishtare, dy shandanë, padyshim mund të pranojmë se në shekullin III qirinjtë e dyllit ishin në përdorim të plotë. Për sa i përket përdorimit të këtyre qirinjve në shekullin e 4-të, tashmë është konfirmuar nga dëshmitarë të drejtpërdrejtë. Jeronimi i bekuar flet për të si një zakon të devotshëm të kohës së tij dhe Shën Grigor Teologu tashmë i jep një kuptim misterioz. Duke i shpjeguar dikujt që përgatitet për pagëzim kuptimin e qiririt të mbajtur në duart e personit që pagëzohet, ai flet për këtë kështu: “Llambat që ti ndez do të formojnë në mënyrë misterioze dritë-udhërrëfyesin vendas, me të cilin ne, shpirtra të pastër dhe të virgjër, do të dalim për të takuar Dhëndrin, duke pasur llambat e qarta të besimit” 26 . Në shekullin e 6-të, përdorimi i qirinjve të dyllit në kisha mbrohej nga rregulloret e qeverisë. Sipas ligjit të perandorit Justinian, askush nuk mund të fillonte të ndërtonte një manastir, një kishë ose një shtëpi lutjeje derisa ndërtuesi të kishte siguruar një pjesë të pasurisë që do të ishte e mjaftueshme për vajin “dhe për dyllin dhe për të gjitha dritat e kishës”, dhe për shërbimet e shenjta, dhe për kremtimet e ndryshme të kishës të shenjtë, dhe për ushqimin dhe për të punuar për ata veshje 27. Këshilli i Shtatë Ekumenik, duke urdhëruar që të nderojmë ikonat e Kryqit Jetëdhënës dhe të Shën, duke puthur, adhuruar, temjan dhe ndezur qirinj, duke shtuar se ky zakon i devotshëm ishte edhe ndër të lashtët 28. Në përgjigjet e Gjonit, peshkopit të Kitros, drejtuar peshkopit Kovalis të Drahut, ndezja e llambave dhe qirinjve mbi varret e të ndjerit konsiderohet një flijim i pëlqyeshëm për Zotin 29 . E njëjta pamje e qirinjve që u vendos në kishën greke ka mbizotëruar prej kohësh në Kishën Ruse. Në përputhje me traditën universale, ajo nuk përdori materiale të tjera për ndriçimin e kishës përveç vajit, qirinjve dylli, ose të dyja së bashku 30 . Pra, nëse, sipas mësimeve të Kishës, dylli shërben si materiali më i mirë për flijimin tonë ndaj Zotit, nëse, përveç dyllit dhe vajit, Kisha nuk ka përdorur askund asgjë tjetër, atëherë nuk duhet të bëhet asnjë përzierje me dyllin. Cilado qoftë vetia e kësaj papastërtie, ajo gjithmonë do të prodhojë një ndryshim në përbërjen e saj dhe me një ndryshim në përbërje, dylli nuk mund të shërbejë më si shprehje e atyre cilësive shpirtërore që duhet të shprehen prej tij. Si mund të shërbente si shprehje e përulësisë sonë, e nënshtrimit tonë, e butësisë sonë të shpirtit, kur qiriri i bërë prej tij do të ishte i fortë, i ashpër dhe i brishtë? Si mund të shërbente si shprehje e veprimit të hirshëm të Shpirtit të Perëndisë mbi ne, kur një qiri i bërë prej tij do të lëshonte një erë mbytëse dhe të pakëndshme? Ndërkohë, janë pikërisht këto veti që i japin dyllit papastërtitë që kanë filluar të përdoren së fundmi. Duke krahasuar gjithçka që është thënë për materialin e qirinjve të kishës në një tërësi, arrijmë në përfundimin se materiali për këto qirinj duhet të jetë dylli natyral i bletës, se lejimi i papastërtive në të është një çështje që nuk përputhet as me mësimet e kishës, as me traditën universale, se qirinjtë e bërë nga dylli i tillë i prishur duhet të hiqen sigurisht nga përdorimi në kisha. (Shih “Vlad. Peshkopi Vedas.” 1895, Nr. 8). Biseda nr. 16. Rreth qirinjve të falsifikuar të sjellë në kishën e Perëndisë si një sakrificë e papëlqyeshme për Perëndinë I. Dëgjues të devotshëm! Që nga kohët e lashta, ne të krishterët ortodoksë kemi pasur një zakon të devotshëm për të sjellë qirinj, vaj dhe temjan në kishën e Zotit. Kjo ofertë, sipas mësimeve të Kishës së Shenjtë, nuk është gjë tjetër veçse një sakrificë nga mundi ynë ose një dhuratë për Perëndinë. Duke bërë këto sakrifica, ne ose e shlyejmë Zotin për mëkatet tona, ose e falënderojmë Atë për bekimet që na janë dërguar, ose kërkojmë ndihmën e Tij në të gjitha çështjet dhe ndërmarrjet tona. Duhet theksuar se flijimet janë të pëlqyeshme për Zotin vetëm kur ato bëhen jo nga kotësia, por nga dashuria e sinqertë për Zotin, nga një zemër e pastër, nga puna e ndershme dhe nëse cilësia e tyre plotëson kërkesat e Kishës së Shenjtë. Që nga krijimi i gjithësisë, njeriu gjithmonë ka ndier nevojën për sakrifica dhe gjithmonë i ka ofruar ato sipas dekretit të Zotit. Abeli, i biri i Ademit, ishte i pari që i bëri fli Zotit më të mirën, të parëlindurin, të papërlyerin e kopesë së tij dhe flijimi i tij u pranua nga Zoti. Noeu i drejtë, menjëherë pas largimit nga arka pas përmbytjes, i ofroi gjithashtu një flijim mirënjohës Zotit për shpëtimin e tij dhe të familjes së tij nga përmbytja globale, dhe kjo sakrificë ishte aq e pëlqyeshme për Zotin sa Noeu mori siguri nga Ai si një shenjë se nuk do të kishte më një përmbytje globale. Mbreti i mençur Solomon, pas vdekjes së babait të tij, Davidit, duke dashur t'i ngrinte një kishë Shumë të Lartit, nuk filloi ta ndërtonte atë derisa bëri fillimisht një mijë flijime. Por të gjitha këto sakrifica të Dhiatës së Vjetër, të cilat konsistonin në therjen e kafshëve dhe spërkatjen e gjakut të tyre rreth altarit, parafytyruan Sakrificën universale të Kalvarit. Kur Qengji i papërlyer, Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, i ofroi Veten si flijim Perëndisë Atë për mëkatet e gjithë botës dhe na shpengoi nga mëkati, mallkimi dhe vdekja me Gjakun e Tij Më të Pastër, atëherë flijimet e Dhiatës së Vjetër humbën kuptimin e tyre: nevoja për të therur qengja, qe dhe dhi u zhduk. Në vend të flijimeve të Dhiatës së Vjetër, tani, në kujtim të Zotit Perëndi dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, gjatë Liturgjisë Hyjnore ne ofrojmë në proskomedia, sipas vendosjes së vetë Zotit, bukën më të pastër të grurit, të quajtur prosfora dhe verën më të mirë të rrushit të kuq. Këto dhurata, me thirrjen e Frymës së Shenjtë dhe bekimin e tyre nga kremtori, shndërrohen në Trupin e vërtetë dhe Gjakun e vërtetë të Krishtit dhe shërbejnë si Flijimi pa gjak, i cili pastron mëkatet e të krishterëve të gjallë dhe të vdekur. Përveç ofertave për kremtimin e Eukaristisë, ne të krishterët sjellim qirinj dylli, vaj dhe temjan në kishën e Zotit. Një tregues për këtë kemi edhe në Dhiatën e Re. Nga historia e Ungjillit ne e dimë se magjistarët, të urtët e Lindjes, ishin të parët që sollën flijimet ose dhuratat e tyre për të lindurin Zot-Fëmijë Jezus në Betlehem: ar, temjan dhe mirrë, dhe libri i Veprave të Apostujve tregon se dishepujt e Krishtit, duke u mbledhur për lutje dhe duke thyer bukën për festën e Euch-it. shtëpi, qirinj të ndezur. “Ditën e parë të javës, kur dishepujt u mblodhën për të thyer bukën... Në dhomën e sipërme ku ishim mbledhur kishte shumë llamba”, thotë shkrimtari (Veprat e Apostujve 20:7–8). II. Cilat duhet të jenë cilësitë e flijimeve që i ofrohen Perëndisë? a) Ligjvënësi i Testamentit të Vjetër, në emër të Vetë Zotit, bën kërkesat më të rrepta për kafshët e destinuara për flijim: “ofroni (si flijim për Perëndinë) atë që ju pëlqen - pa të meta nga tufat e qeve, ose nga dhentë, ose nga dhitë, - thotë ai në librin e Levitikut të dëmtuar, të verbër ose të verbër ose të deformuar. të krimbur ose zgjebe, mos i ofroni Zotit dhe mos ofroni si flijim në altarin e Zotit” (Lev.22:19–22). Judenjtë e Dhiatës së Vjetër e përmbushën këtë urdhërim të Perëndisë në masën më të plotë të ligjit. Kjo nuk është mënyra se si ne, të krishterët e Dhiatës së Re, veprojmë në lidhje me sakrificën më të zakonshme - qirinjtë e kishës. Qirinjtë e pastër të dyllit të bletës janë një gjë e rrallë këto ditë. Qirinjtë që zakonisht sillen në kishë janë ato të bëra nga një lloj rrëshirë arabe e quajtur cezariane, e përzier me vajguri. A është kjo sakrificë e këndshme për Zotin? Shikoni se si ky qiri i rremë, kur digjet, ndan erën e neveritshme dhe blozën, nga e cila errësohet ikonostasi, prishen pikturat dhe muret dhe që kanë një efekt të dëmshëm për ata që falen. A mundet një qiri i tillë, qoftë edhe i pakëndshëm për ne, të jetë i pëlqyeshëm për Zotin, Qenien Më të Përsosur dhe Më të Lartë?! Zakonisht këto qirinj, të cilët aq pak korrespondojnë me shkëlqimin e kishës, i blini jo në kishë, por nga ndonjë tregtar i vogël i rrugës, i cili, së bashku me qirinjtë e kishës, shet sende të tjera të ndryshme të papastra si katranin, sapunin, vajgurin dhe sende të tjera të jetës së përditshme. Dhe nuk e konsideroni mëkat të sillni një sakrificë kaq të turpshme për Shën altarin, këtë të Shenjtë të Shenjtëve dhe altarin e Perëndisë? Ndoshta ju i keni sjellë më parë këta qirinj të turpshëm nga injoranca ose për shkak të çmimit të ulët me të cilin shiten nga tregtarët; por tani ju është bërë e qartë se një flijim i tillë nuk korrespondon me shenjtërinë dhe pastërtinë e kishës dhe është në kundërshtim me urdhrin e Perëndisë; Prandaj, ju kërkoj, mos u mashtroni nga liria e tij, mos e sillni më në kishë, mos e shani faltoren. b) Dëgjoni se si vetë Zoti ndonjëherë i këshillon dhe madje i ndëshkon ata që janë të pakujdesshëm për faltoren e Zotit. Në malin Athos, në Manastirin Dokhiara, ekziston një ikonë e mrekullueshme e Nënës së Zotit, e quajtur Shpejtë për të dëgjuar. Në përshkrimin e kësaj ikone, ndër të tjera, thuhet edhe sa vijon: përballë ikonës së mrekullueshme të të Shpejtit, kishte një hyrje përmes së cilës baballarët shkonin zakonisht për të ngrënë, dhe refektori, për shkak të pozitës së tij, ecte atje më shpesh se të tjerët, jo vetëm ditën, por edhe natën; natën ai ndonjëherë kalonte pranë kësaj ikone me një pishtar të ndezur. Kështu, një ditë një tavolinë me emrin Nil, zakonisht duke kaluar pranë kësaj ikone me një pishtar flakërues, dëgjoi fjalët e mëposhtme prej saj: "për të ardhmen, mos ejani këtu me një pishtar të ndezur dhe mos pini duhan imazhin tim". Nili u tremb nga një zë njerëzor në një moment të pazakontë, kur nuk kishte njeri në vakt përveç tij vetëm, por nuk u kushtoi vëmendjen e duhur këtyre fjalëve dhe vazhdoi të kalonte pranë ikonës me të njëjtin pishtar të ndezur. Pas një kohe të shkurtër, Neil dëgjoi për të dytën herë këto fjalë: “murg, i padenjë për këtë emër! Sa kohë do t'ju duhet të pini shëmbëlltyrën Time kaq pakujdesshëm dhe pa turp?” Nga këto fjalë, ngrënësi fatkeq u verbër. Vëllezërit e manastirit e morën vesh këtë dhe të gjithë anëtarët e tij, të frikësuar, ranë me nderim dhe drithërimë përpara ikonës së mrekullueshme dhe ndezën një llambë të pashuar përpara saj dhe urdhëruan refektorin e ri të digjte temjan çdo mbrëmje përpara shenjtorit. ikonën dhe digjni temjan përpara saj. Neil i verbuar, me pendim, nuk pushoi së luturi për falje. Një ditë, kur po lutej me zell, papritmas dëgjoi këto fjalë: “Nil! Lutja jote dëgjohet: të falet dhe shikimi të kthehet në sy. Kur ta merrni këtë mëshirë nga Unë, u thoni vëllezërve se unë jam mbulesa dhe mbrojtja e manastirit të tyre. Dhe kushdo që vjen tek Unë me nderim, Unë do t'ia plotësoj lutjen; dhe tani e tutje kjo ikonë e imja do të quhet Shpejtë për të dëgjuar, sepse unë do t'u tregoj ndihmë të shpejtë atyre që vijnë tek ajo." Pastaj Neilit iu kthye shikimi. Këtu, ju shihni se si vetë Nëna e Zotit ndëshkon shkelësit e pabindur të imazhit të saj. Është e frikshme, vëllezër, të biesh në dorën e Zotit të gjallë! Kini kujdes që të mos zemëroni Zotin Perëndi dhe Nënën e Tij Më të Pastër me një sakrificë të padenjë. Për të mos u mashtruar nga një tregtar në blerjen e qirinjve në të ardhmen dhe për të mos ofenduar faltoret, blini gjithmonë qirinj, për aq sa ju lejojnë mundësitë, në kishën tuaj. Këtu patroni i kishës, të cilit i është besuar administrimi i shtëpisë së kishës, përpiqet sa më shumë të shmangë blerjen e qirinjve të cilësisë së ulët dhe ka qirinj të cilësisë së mirë dhe i shet, duke iu përshtatur vlerës së tyre aktuale. Atëherë do të bëni papritmas dy vepra të mira: do t'i sillni Zotit një sakrificë të këndshme, pa ofenduar faltoren dhe do të mbështesni kishën tuaj të famullisë. Ti je një njeri i varfër, le të themi, dhe nuk mund të marrësh qirinj të shtrenjtë, por Zoti nuk e kërkon këtë prej teje; merrni një qiri dylli të vogël, por të pastër, që i pëlqen Atij - dhe një sakrificë kaq e vogël e juaja, me zellin tuaj, do t'ju shërbejë për përfitime të mëdha. Kështu, nga ofertat tuaja të realizueshme, me kalimin e kohës, do të mblidhen fonde të tilla me të cilat gradualisht do të jetë e mundur të dekorohet kisha i Zotit. (Shih "Tamb. Ep. Ved."). III. Ndaj, bashkë të krishterë, ju kërkoj: kur shkoni në kishën e Zotit, mos merrni me vete qirinj të blerë më parë nga tregtarët privatë, por blini ato, sipas zellit dhe gjendjes suaj, në kishë nga dylli i pastër i bletës. Një qiri i tillë do të shërbejë si një sakrificë e këndshme për Zotin: si flijimi i Abelit, ai, së bashku me lutjet tuaja të zjarrta, do të ngjitet si temjan i pastër e aromatike në fronin qiellor të Mbretit Qiellor, do të bjerë mbi ju bekimin e Perëndisë dhe të gjitha kërkesat tuaja dhe qëllimet e mira të dëshiruara do të jenë të plota. Amen. Biseda nr. 17. Për zakonin e ndezjes së llambave përballë ikonave I. Të krishterët ortodoksë kanë zakon të ndezin llambat përpara ikonave. Pothuajse nuk ka asnjë familje të vetme, sado e varfër që të jetë, që të mos ketë një dritë të ndezur në cepin e përparmë të shtëpisë përballë ikonave të shenjta, sidomos në ditë festash. Shumë njerëz zakonisht kanë disa llamba të ndezura ku vendosen vetëm ikona, dhe në përgjithësi shumica e të krishterëve ortodoksë përpiqen ta mbajnë këtë zjarr të pashuar... Si duhet gjykuar një zakon i tillë? Cili është kuptimi i tij dhe çfarë i detyron të krishterët?.. Në ditët e sotme dëgjojmë ndonjëherë dënimin e këtij zakoni të devotshëm. "Pse," thonë ata, "të harxhojmë vajin, një substancë e shtrenjtë; do të ishte më mirë të përdornim shumën e shpenzuar për bamirësi. Zoti nuk ka nevojë për veprimet tona të jashtme dhe dhurimet materiale. Ai kërkon prej nesh dashuri, vetëmohim dhe lutje shpirtërore të përzemërt." Nga ana tjetër, shohim se shumë të krishterë ortodoksë me të vërtetë kufizohen në ndezjen e llambave në ditë të caktuara, por nuk ia dalin në lutje, madje sa më e madhe të jetë festa, aq më pak kohë gjejnë jo vetëm për të shkuar në kishë, por edhe për t'u lutur në shtëpi, të preokupuar tej mase me përgatitjet e përditshme të festave... Gjithsesi, e gjithë kjo nuk na jep të drejtën ta refuzojmë këtë zakon të padobishëm dhe të devotshëm, sepse shumëkush nuk e bën dobi të devotshme. të dobisë shpirtërore me të cilën St. Kisha Ortodokse e ka lejuar dhe e ka ruajtur qysh në lashtësi zakonin e saj si të perëndishëm dhe shpirtshpëtues. II. Që ndezja e llambave përpara ikonave është me të vërtetë një veprim hyjnor, konfirmimin e kësaj e gjejmë në jetën e Shën Gjon Hermitit, kujtimi i të cilit festohet më 19 qershor. Murgu Gjon jetoi në shekullin e 6-të pas Krishtit në Palestinë, jo shumë larg Jeruzalemit. Ai e kaloi jetën e tij hyjnore në një shpellë, nuk kishte asnjë pronë përveç ikonës së Nënës së Zotit me Fëmijën e Përjetshëm. Para kësaj ikone të Shën Asketit e mbante gjithmonë të ndezur llambën, duke ushtruar lutjen me zell të zjarrtë, përmes së cilës fitonte hir të veçantë para Zotit. Duke pasur nevojën, nga zelli që shenjtorët që ishin larg Jeruzalemit, të mungonin në shpellën e tij për një kohë të gjatë, murgu çdo herë me guxim të shenjtë lutej përpara ikonës së Nënës së Zotit, që ajo të drejtonte rrugën e tij dhe i kërkoi Nënës së Zotit që ajo vetë të denjonte ta mbante llambën të pashuar në mungesë të tij. Dhe mori atë që kërkoi: çdo herë, duke u kthyer nga pelegrinazhi pas dy-tre muajsh, Shën eremiti e gjente llambën plot vaj dhe të pa fikur. Kështu, vetë Mbretëresha e Qiellit pranoi me kënaqësi nga asketi i përulur sakrificën e zellit të tij! Me sa duket, një sakrificë e tillë ishte e pëlqyeshme dhe e pëlqyeshme për Të, saqë Ajo i tregoi atij një shenjë kaq të mrekullueshme të favorit të saj! Pa dyshim që Shën Asketit iu dha një favor i tillë nga Nëna e Zotit jo për nderimin e tij të jashtëm ndaj saj duke ndezur një llambë, por, kryesisht, për lutjen e zjarrtë që i bënte gjithnjë Nënës së Zotit dhe për bëmat e jetës së tij të shenjtë. Dhe duhet të jemi të sigurt se nëpërmjet zakonit të devotshëm të ndezjes së llambave përpara ikonave, ne mund të arrijmë përfitimin dhe shpëtimin e shpirtrave tanë vetëm kur kjo kombinohet me jo dembelizmin dhe lutjen e përzemërt dhe vendosmërinë për ta drejtuar jetën tonë nga errësira e pasioneve në dritën e pabarabartë të Mbretërisë së Krishtit. a) Kur ndezim një llambë përballë figurës, mbi të gjitha duhet të mendojmë të sigurohemi që zemra të na digjet nga dashuria për Zotin dhe që lutja jonë të jetë e zjarrtë. Në të njëjtën mënyrë, kur një i krishterë ortodoks vendos një qiri përpara një ikone, ai duhet të dijë se kjo sakrificë e zellit të tij mund të pranohet në mënyrë të favorshme nga Zoti, nëse vetëm kjo shpreh nderimin dhe zellin e tij të zjarrtë për lutje. Djegia e një llambë ose qiri përpara një ikone në vetvete nuk do të thotë asgjë dhe nuk do t'i sjellë ndonjë dobi një personi nëse në të njëjtën kohë ai qëndron i ftohtë në lutje dhe zemra e tij nuk shkëlqen dhe nuk ngjitet te Zoti, si flaka e një qiri të ndezur. Dhe sa shpesh dhe shumë shpesh ndodh mes nesh që kur ndezim një qiri ose ndezim një llambë përpara ikonave të shenjtorëve, ne e bëjmë atë vetëm nga jashtë, por shpirti ynë nuk merr pjesë në nderimin e Zotit! Kështu, në përgjithësi, të gjitha ushtrimet e devotshme të vendosura nga Kisha, kur i kryejmë vetëm nga jashtë, humbasin kuptimin e tyre dhe nuk sjellin dobinë që duhet të sjellin sipas qëllimit të Kishës. Për shembull, lutja me harqet më të mëdha, pa e ngritur mendjen dhe zemrën tonë te Zoti, jo vetëm që nuk i pëlqen Perëndisë, por edhe mund ta zemërojë Zotin; agjërimi fizik, me gjithë përpikmërinë e rreptë në ushqim, por pa agjërim shpirtëror, i përbërë nga abstenimi nga pasionet, gjithashtu nuk do të na sjellë justifikim para Zotit; Prandaj, shqetësimi ynë për dekorimin e jashtëm të ikonave bëhet i kotë nëse në të njëjtën kohë nuk kujdesemi të zbukurohemi me virtyte. E njëjta gjë duhet thënë edhe për ndezjen e qirinjve dhe llambave përpara ikonave. b) Nuk do të na bëjë asgjë kur ndezim vetëm llamba nga jashtë përballë ikonave të Shën, dhe në shpirtin tonë njëkohësisht nuk ngjallet asnjë prirje dhe vendosmëri nderuese për ta drejtuar jetën tonë nga errësira e pasioneve dhe kotësia e kësaj jete të përkohshme në dritën e pabarabartë të Mbretërisë së Krishtit. Perëndia dhe shenjtorët e Tij, të cilët duam t'i nderojmë duke djegur dritën materiale përpara ikonave të tyre, natyrisht, nuk kanë nevojë për këtë, sepse ata qëndrojnë gjithmonë në dritën e përhershme dhe në lumturinë qiellore. Por për ne, qeniet tokësore, kjo ndezje drite duhet të jetë një zgjim për ndriçimin tonë shpirtëror, për zellin e shenjtë e të zjarrtë për besimin dhe, në përgjithësi, për një jetë të tillë që të shkëlqejë me vepra të mira. Kështu mund të arrijmë favorin e Perëndisë dhe Perëndia do të pranojë çdo flijim të zellit tonë, qoftë edhe më të voglin, si një temjanicë aromatike përpara Tij dhe si një olokaust të madh, në altarin e Tij të shenjtë qiellor dhe do të na japë dhuratën e hirit të Shpirtit të Tij Më të Shenjtë (shih “Dita e Ringjalljes”, nr. 23,). III. Pra, bashkë të krishterë, si në ndezjen e llambave para Shën me ikona, dhe në të gjitha ritet e kishës sonë ortodokse, ne do t'i shërbejmë Zotit jo vetëm në mënyrë të jashtme, por edhe në mënyrë të brendshme - me mendje dhe zemër; Duke ndezur vajin në llamba, në të njëjtën kohë do të ndezim në zemrat tona flakën e lutjes së shenjtë drejtuar Zotit dhe zellit për një jetë të perëndishme. Biseda nr. 18. Për motivimin e kryerjes së procesioneve fetare I. Në kohë të caktuara të qëllimshme, sipas vullnetit të Kishës Ortodokse të Krishtit, ne bëjmë lutje publike, të kombinuara me procesione të shenjta: me kortezhe të kryqit. Shërbëtorët e Altarit të Zotit me Kryqin e Nderuar, Shën Me ungjillin, ikona, pankarta, të shoqëruar nga një mori besimtarësh, ata vazhdojnë me këngë të shenjtë nga kishat e Perëndisë, shkojnë nëpër qytete, fshatra, fusha ose marshojnë në një kishë, në një manastir, në burimet e ujit dhe, pasi kanë kryer një shërbim lutjeje të përgjithshme me ujë, një shërbim lutjeje të përgjithshme për të. ku filluan procesionin e tyre. Proceset e kryqit shoqërohen nga disa rite të shenjta, të cilat kanë rëndësinë e tyre shpirtërore dhe synojnë kryesisht të shprehin triumfin e besimit të shenjtë të Krishtit ose të zgjojnë në zemrat tona mirënjohjen, përulësinë dhe ndjenjat e tjera të shenjta. Kortezhet e kryqit në kishë kryhen me tingujt solemne të kambanave, të cilat, duke i bërë thirrje të gjithëve, afër dhe larg, të marrin pjesë në kortezhin e shenjtë ose ta takojnë atë me dinjitet, së bashku shpreh triumfin e Kryqit të Krishtit, dikur i persekutuar dhe i persekutuar, dhe tani i mbajtur me madhështi, i rrethuar nga një mori e besimtarëve të tyre, që ndjekin pas tij. Ungjilli i Shenjtë, së bashku me ikonat e shenjta, paraqitet në procesion si një shenjë se është “llamba e këmbëve... dhe drita e shtigjeve tona” (Ps. 119:105) kudo që drejtohen dhe se Kisha e Krishtit nderon shenjtorët e shenjtë të Perëndisë si përcjellësin më të mirë të lutjeve të saj drejtuar Zotit. Përpara Shën Me shenjat e krishterimit digjet temjan, duke kujtuar në mënyrë misterioze se kjo “aroma e krishterë duhet të përhapet... në çdo vend” (2 Kor. 2:14-15). II. Kur e gjithë faltorja del jashtë kishës për procesionin fetar, atëherë, padyshim, ai shenjtëron gjithçka në kishën e Zotit që nuk është bërë me dorë - kishën e natyrës. a) Shenjtërimi i të gjitha elementeve të natyrës është shtysa e parë për të kryer procesionet fetare. Para së gjithash, në procesionin e kryqit, toka në të cilën ne ecim, në të cilën jetojmë është shenjtëruar - ajo shenjtërohet, si të thuash, nga këmbët e Vetë Zotit tonë Jezu Krisht, Nënës së Perëndisë dhe shenjtorëve të Perëndisë që ecin përgjatë saj në fytyrat e tyre. Më pas, në lidhje me shërbesën hyjnore që shoqëron dhe për të cilën kryhet procesimi i kryqit, shenjtërohen të gjithë elementët kryesorë: ajri, zjarri, uji, pa të cilët nuk mund të bëjmë në jetën tonë tokësore. Ajri, për shembull, pastrohet nga aroma që i vjen nga temjanija e kishës, ndonjëherë nga ikonat e mrekullueshme, nga dridhja e banderolave ​​të shenjta në të, duke e spërkatur me ujë të shenjtë dhe duke e hijezuar në të katër anët me kryqin e altarit në vendet ku ndalet procesioni dhe së fundi, me këndimin e shenjtë gjatë procesit. Elementi i zjarrtë merr shenjtërimin nga zjarri i mbajtur para gjithë procesionit fetar - nga zjarri që digjet para ikonave të shenjta. Elementi i ujit shenjtërohet në lumenj, burime ose puse duke zhytur në të Kryqin Jetëdhënës të Zotit. Dhe kur të gjithë këta elementë tërbohen jashtëzakonisht kundër qenieve tokësore për rënien e tyre në mëkat, kur fillojnë të ndëshkojnë ashpër ne mëkatarët, sipas urdhrit dhe lejes së Zotit, atëherë Kisha Ortodokse e Krishtit kryen procesione të veçanta të kryqit për të shuar elementët. Sa të dobishme, pra, për vetë shëndetin tonë, për mirëqenien tonë të jashtme, janë kortezhet e shenjta të kryqit!.. b) Kërkesat e natyrshme të zemrës sonë na inkurajojnë gjithashtu të kryejmë procesione të kryqit. "Nëse dikush nga ju vuan," mëson fjala e Perëndisë, "le të lutet, nëse dikush është i lumtur, le të këndojë psalme" (Jakobi 5:13): "sepse goja flet nga bollëku i zemrës" (Mateu 12:34). Prandaj, gjatë një kohe të tepruar të veçantë në zemrën e njeriut të ndjenjave, të trishtuara apo të gëzueshme, njeriut i hapet nevoja për një thirrje të veçantë lutëse drejtuar të Plotfuqishmit, e kombinuar me një shprehje të veçantë të jashtme. Prandaj, kur një pikëllim i madh rëndon në zemrat e shumë njerëzve, ose kur një bekim i dërguar nga lart, ose kujtimi i mëshirës së veçantë të Perëndisë mbush shumë njerëz me një ndjenjë veçanërisht të gëzueshme mirënjohjeje dhe dëshirë për të lavdëruar veçanërisht Zotin, Autorin e gëzimit, atëherë lutja natyrisht bëhet më universale dhe më popullore se zakonisht, atëherë shpirti i krishterë kërkon shërbimin kryesor ndaj Zotit, i cili është plotësisht i hapur dhe i aksesueshëm ndaj Zotit. Dhe i tillë është shërbesa gjatë procesioneve tona fetare, që zakonisht kryhen hapur dhe publikisht, në pjesën më të madhe ose në kohë fatkeqësish e hidhërimesh publike, ose me rastin e ngjarjeve të gëzueshme publike. Kjo është arsyeja pse shëtitjet e kryqit ose procesionet e katedrales përgjithësisht të shenjta jashtë kishave të Perëndisë në raste të ndryshme kanë qenë në përdorim të vazhdueshëm në Kishën e Krishtit që nga kohërat e lashta: të krishterët e lashtë bënin shëtitje të tilla për të falënderuar Zotin për bekimet e dërguara prej Tij - për shembull, për fitoren mbi armiqtë, për çlirimin nga murtaja, me rastin e rikthimit të kishës. mëshira e të Plotfuqishmit në kohë fatkeqësish publike, si tërmete, thatësira, përmbytje, pushtime të armiqve, intensifikimi i herezive dhe përçarjeve. Dhe nëse mësimi i Krishtit dhe natyra njerëzore na urdhërojnë të gëzohemi me ata që gëzohen dhe të qajmë me ata që qajnë (Rom. 12:15), atëherë sa më mirë mund ta përmbushim këtë urdhërim nëse jo duke marrë pjesë në mbledhjet solemne të Kishës së Perëndisë luftarake? Dhe çfarë bën, përkundrazi, një i krishterë kur i sheh me paragjykim procesionet e shenjta të kryqit dhe i shmang ato? Në përgjithësi, ai nuk është i prirur as të jetë anëtar i militantit të Kishës, as të gëzohet me ata që gëzohen, as të qajë me ata që qajnë; ai është një pjesë e vdekur e një trupi të gjallë, një degë e thatë në një pemë të gjelbër... c) Më tej, i krishteri inkurajohet të kryejë procesionet e kryqit nga përfitimet e tyre të mëdha: fryma e besimit dhe e devotshmërisë mbështetet dhe zhvillohet tek ne nga procesionet e kryqit. Dhe sa më mirë mund ta tërheqim vështrimin e gëzueshëm dhe të mëshirshëm të Atit tonë Qiellor drejt vetes, nëse jo nëpërmjet lutjes bashkuese të qytetit ose të fshatit gjatë procesioneve fetare? Kaq shumë duar të nderuara janë ngritur në parajsë, aq shumë zëra të ëmbël janë ngritur tek Ai që jeton në Parajsë, aq shumë zemra dëshirojnë për bekimin dhe hirin e Zotit! A nuk do t'i dëgjojë Zoti lutjet e të zgjedhurve të Tij që i thërrasin Atij? Vërtet, nëse ndonjëherë, atëherë sidomos gjatë procesioneve fetare, ne mblidhemi - me fjalët e një shkrimtari të lashtë të krishterë - për të bërë, si një lloj shkëputjeje ushtarake, një sulm ndaj Zotit me lutje nga të gjitha anët (Tert.). Kjo është arsyeja pse procesionet fetare, pavarësisht në çfarë rasti mbahen, janë gjithmonë të dobishme për besimtarët. A bëhen këto lëvizje, për shembull, në rastin e sipërmarrjeve të rëndësishme sociale? Lutja e dërguar gjatë tyre i konfirmon fillestarët në pritje të mira dhe u zbret atyre bekime dhe ndihmë nga lart, në të cilat e vështira bëhet e lehtë dhe e pamundura në dukje bëhet e mundur... A zhvillohen proceset e kryqit gjatë ndonjë fatkeqësie dhe pikëllimi publik, kur pafuqia e mëkatarëve zbulohet plotësisht dhe shpërdorohet fuqia që u është dhënë atyre nga Zoti? Në këtë kohë, Kisha e Krishtit, nëpërmjet procesioneve të kryqit, i lejon mëkatarët të ndiejnë fuqinë e zemërimit të Perëndisë, ashpërsinë e mëkateve të tyre dhe nevojën për pendim të vërtetë të shpejtë, dhe kështu zgjon fëmijët e saj në një lutje të penduar për mëshirë, dhe nëpërmjet kësaj qetëson Perëndinë e Drejtë të zemëruar dhe e shtyn Atë të çlirojë telashet dhe pikëllimin nga të penduarit. A mbahen procesionet solemne të kryqit në kujtim mirënjohës të çlirimeve të lashta dhe mëshirës së veçantë të Perëndisë? Këto lëvizje forcojnë në zemrën e një të krishteri ndjenjat e mirënjohjes ndaj Bamirësit të përbashkët të të gjithëve - Zotit: me procesionet e shenjta të kryqit të St. Kisha i inkurajon pasardhësit të puthin me besim dhe dashuri atë Dorë Gjithëbujare, e cila, pasi i ka bërë mirë njerëzve ose qytetit për shumë vite, nuk pushon së bërë mirë ndaj tyre në kohën në vijim, dhe duke i inkurajuar pasardhësit që të kujtojnë me mirënjohje bekimet e Perëndisë që u janë treguar paraardhësve të tyre, inkurajon Zotin, që t'i japë mirënjohje dhe mëshirë të Tij të jetuarit në tokë. kjo e fundit. Oh, sa mjete të fuqishme janë këto për të rrënjosur tek ne ndjenjat e besimit, devotshmërisë dhe frikës ndaj Zotit - procesionet e shenjta të kryqit! (Shih përmbledhjen, shtojcën e "Manualit për pastorët e fshatit" për 1893, korrik). III. Prej këtu, vëllezër, rrjedh detyra jonë e shenjtë që të ndjekim me zell kortezhet e kryqit, dhe t'i ndjekim ato me gjithë devotshmëri, nderim dhe me humor lutjesh, që përmes kësaj lutja jonë në kishën e natyrës të jetë më e fuqishme dhe më e pëlqyeshme për Zotin, që besimtarët e pabesë dhe besimet e tjera, duke e parë apostun tonë në kortezhin e tij, të mund të bien me fytyrën ndaj kryqit, si të shenjtit. adhuroni Zotin, Perëndinë tonë dhe thoni: “Me të vërtetë Perëndia është me ju” (1 Kor. 14:25). Amen. Shtojca e bisedës nr. 18. Për sjelljen gjatë procesionit fetar Kleri duhet t'i kujtojë me kohë vetes dhe të tjerëve se që kjo ndërmarrje e mirë (d.m.th. kryerja e një procesioni fetar) të japë fryte të mira, për këtë është e nevojshme që puna e Zotit të kryhet me vëmendje të thellë dhe të vazhdueshme nderuese. Kur hyni në një kortezh të kryqit, mendoni se po ecni nën udhëheqjen e shenjtorëve, ikonat e të cilëve po marshojnë në të dhe se po i afroheni vetë Zotit për aq sa është e mundur për dobësinë tonë. Faltorja tokësore nënkupton dhe thërret faltoren qiellore. Prania e Kryqit të Zotit dhe ikonave të shenjta dhe spërkatja e ujit të bekuar pastron ajrin dhe tokën nga papastërtitë tona mëkatare, largon forcat e errëta dhe i afron ato të lehta. Përdoreni këtë ndihmë për besimin dhe lutjen tuaj dhe mos e bëni të padobishme për ju nga neglizhenca juaj. Kur dëgjoni këngën e kishës në një procesion të kryqit, lidhni lutjen tuaj me të dhe nëse nuk mund ta dëgjoni nga larg, thirrni Zotin, Nënën e Zotit dhe shenjtorët e Tij në mënyrën e lutjes që ju njihni. Mos hyni në biseda me ata që ju shoqërojnë, por përgjigjuni atyre që e fillojnë bisedën me një përkulje të heshtur ose një fjalë të shkurtër, të vetme të nevojshme. Kleri duhet të jetë shembull i rendit dhe nderimit, dhe laikët nuk duhet të grumbullohen mes klerikëve dhe të prishin rendin. Nuk ka rëndësi nëse mbeteni pas në trup: mos mbeteni pas faltores në shpirt. (Nga fjalët e Philar. M. Moskovsk. Shih “Soul Reading”, shtator 1892) Biseda nr 19. Për kuptimin e hapjes dhe mbylljes së perdes në dyert mbretërore I. Ju, vëllezër, keni vënë re se ka një perde në dyert mbretërore. Ka një vello, ose katapetasma, pas dyerve mbretërore për dy arsye: 1) dhe në tempullin e Jeruzalemit, ju e dini, vello ndante të Shenjtën e të Shenjtëve nga shenjtërorja; 2) meqenëse dyert mbretërore janë kryesisht të hapura, ata që afrohen mund të shikojnë gjithmonë në altar; por gjatë disa riteve të shenjta më të rëndësishme, vështrimi i tyre nuk duhet të depërtojë atje; për këtë qëllim shërben perdja, e cila është tërhequr atë kohë. Mirëpo, në kishën e lashtë të krishterë nganjëherë nuk lëvizte nga njëra anë në tjetrën, siç ndodh me ne, por zbriste nga lart poshtë, dhe për këtë arsye quhej dera e sipërme, dhe vetë porta në këtë rast quhej e poshtme, ose e poshtme. Tani kjo perde është prej mëndafshi të kuq ose blu; por në kohët e vjetra, si në Greqi ashtu edhe këtu në Rusi, perdet ndonjëherë ishin të qëndisura me mjeshtëri dhe dekorime të pasura. E tillë, për shembull, një perde iu dhurua nga Car Gjon IV në manastirin e Malit Athos Hilandar në 1556. Ajo përshkruan Shpëtimtarin me rroba peshkopi, duke bekuar me të dyja duart. Në anën e djathtë të tij është Nëna e Zotit me rrobat e Mbretëreshës, në të majtë është Shën Gjon Pagëzori. Në të dyja anët përshkruhen dy kryeengjëj që fluturojnë nga lart drejt Shpëtimtarit: Mikaeli me kryq në duar dhe Gabrieli me shtizë dhe kallam, dhe në tri anët, përgjatë skajeve të perdes, paraqiten fytyrat e shenjtorëve, që numërojnë 31. Qëndisja e pasur e perdes ishte e zbukuruar me gurë pearious. II. A e keni vënë re, vëllezër, se perdja, e cila shënon tabernakullin qiellor, ku ndodhen fytyrat e engjëjve dhe shenjtorëve, herë fshihet nga ata që qëndrojnë në kishë dhe herë u zbulon syve altarin, që përfaqëson Mbretërinë Qiellore, banesën e Perëndisë dhe parajsën. Hapja e perdes gjatë shërbesës shënon zbulimin në botë të misterit të shpëtimit, i cili ka qenë i fshehur për shekuj (Kol. 1:26) dhe iu shfaq njerëzve gjatë mishërimit të Birit të Perëndisë, i cili na hapi hyrjen në Mbretërinë e Qiellit. Shën Gjon Gojarti thotë: “Kur të shihni perdet e shkëputura të varura në portat e altarit, atëherë mendoni se qiejt po hapen dhe engjëjt po zbresin”. Sipas kuptimit të saj, perdja hapet në ato shërbime në të cilat tregohet më shumë ekonomia e shpëtimit të gjinisë njerëzore dhe në të cilat jepet shpresa më e madhe për të marrë Mbretërinë e Qiellit, përkatësisht në shërbesat solemne dhe të gëzueshme. Këto janë shërbesat: Mbrëshja, Mëngjesi, Liturgjia, orët në të cilat lexohet Ungjilli, Përshëndetja, kur fillon Vigjilja e Gjithë Natës, këndimi i lutjes dhe në përbërje janë të ngjashme me Matin dhe Ungjilli lexohet në to, etj. Por në shërbesat që përshkruajnë gjendjen tonë mëkatare dhe zemërimin e Perëndisë për mëkatet tona, në shërbesat e pendimit, pendimi nuk pendohet. Kështu, nuk zbulohet në ato shërbesa që statuti parashikon të kryhen në holl, përkatësisht në orët (nëse nuk lexohet Ungjilli në to), në Mbrëmje të Vogël, në Compline dhe në Zyrën e Mesnatës. a) Veçanërisht, në darkat e mëdha dhe të përditshme (por jo të vogla) dhe në drekë, perdja është e hapur që nga fillimi i shërbesës deri në shkarkim (Typikon, kap. 23). b) Në liturgji (të plotë) hapet mbulesa në fillim të liturgjisë, pasi të çelet në proskomedia dhe të thuhen fjalët: “Lavdi Zotit në lartësitë” dhe “Zot, hapi buzët e mia”... dhe hapet para hyrjes së madhe dhe pas hyrjes së madhe mbyllet veli. Hyrja e Madhe shënon procesionin e Zotit drejt vuajtjes së lirë dhe vdekjes në kryq, dhe për këtë arsye mbyllja e perdes në hyrjen e Madhe nënkupton se misteri i shpëtimit të racës njerëzore, i realizuar me vdekjen e Zotit në kryq, është i pakuptueshëm për njerëzit, i fshehur nga shekujt dhe brezat. Kur dhjaku thërret: “dyer, dyer”... perdja hapet përsëri, sepse atëherë në Kredo na zbulohen sakramentet e Krishtit, të fshehura më parë. Velloja mbetet e hapur deri në thirrjen: "I shenjtë për të shenjtët", dhe më pas mbyllet përsëri, sepse pas kësaj bëhet thyerja dhe therja e Qengjit në altar si ushqim për besimtarët, dhe ky është një sakrament i tillë që është i pakuptueshëm jo vetëm për njerëzit, por edhe për vetë engjëjt. E veçanta e mbylljes së perdes në Liturgjinë e dhuratave të parashenjtëruara në hyrjen e madhe është se atëherë nuk mbyllet e gjithë perdja, si në liturgjinë e plotë, por vetëm gjysma e perdes, dhe pas thirrjes: "le të dëgjojmë" para këndimit të sakramentit, mbyllet edhe gjysma tjetër. Gjysma e velit hapet për të nënkuptuar se ne i kemi parë tashmë Dhuratat e Shenjtëruara dhe Perëndia na ka zbuluar kryerjen e sakramenteve të shërbimit, dhe gjysma tjetër mbyllet në këtë kohë për të nënkuptuar se misteri i Sakrificës pa gjak të Zotit është i pakuptueshëm për ne. Pas kungimit të klerit në altar, përpara shfaqjes së Dhuratave të Shenjta për njerëzit, perdja hapet, në përkujtim të faktit që guri u rrokullis larg nga varri i Shpëtimtarit në Ngjalljen e Tij. Perdja është e hapur deri në shkarkim dhe pas shkarkimit mbyllen plotësisht edhe dyert mbretërore edhe perdja. Kjo na kujton se pas fundit të botës, asnjë ofertë, asnjë sakrificë nuk do të ndihmojë shpirtrat tanë. (Shih Liturgjitë e Nesterovskit). III. Ky është, vëllezër, kuptimi i thellë i hapjes dhe mbylljes së perdes në dyert mbretërore. Le të mos e harrojmë kurrë këtë kuptim kur veli hapet dhe mbyllet, në mënyrë që të lidhemi me vetëdije me atë që shohim në Kishën e Perëndisë dhe të nxjerrim përfitime shpirtërore për veten tonë prej saj. Biseda nr 20. Për hapjen dhe mbylljen e dyerve mbretërore I. Altari, si një vend veçanërisht i shenjtë në krahasim me pjesët e tjera të kishës, i aksesueshëm vetëm për klerikët, ndahet nga pjesa tjetër e kishës me një pengesë të quajtur ikonostasi. Në këtë pengesë ka tre dyer: disa prej tyre quhen të mesme, të tjera - jugore dhe të tjera - veriore. Porta e mesme, direkt nga froni që të çon në kishë, e quajtur porta mbretërore, ose dera e shenjtë, është veçanërisht e rëndësishme. Ata quhen mbretërorë sepse Mbreti i Lavdisë dhe Zoti i zotërve kalon nëpër to në Dhuratat e Shenjta; Ata quhen shenjtorë sepse Dhuratat e Shenjta barten përmes tyre dhe vetëm personat e shenjtë lejohen të hyjnë përmes tyre. Pas dyerve mbretërore në altar ka një perde që lëviz me anë të litarëve nga njëra anë në tjetrën. Hapja dhe mbyllja e dyerve mbretërore ka të njëjtin kuptim si hapja dhe mbyllja e perdes. Dyert mbretërore hapen gjatë shërbesave hyjnore për hyrjen dhe daljen e klerit me temjanicë, me Ungjillin, Kryqin e Shenjtë dhe Kryqin e Shenjtë. Me dhurata, si dhe pa to, gjatë daljeve ceremoniale të klerikëve për të kryer shërbesat kishtare dhe disa lutje. II. Hyrja dhe daljet e klerit gjatë adhurimit kanë shenja të veçanta dhe hapja e dyerve mbretërore gjatë tyre herë nënkupton rrugën e Krishtit, herë hapjen e dyerve të qiellit, herë hyrjen në Mbretërinë e Qiellit. a) Dyert mbretërore hapen në fillim të Vigjiljes së gjithë natës dhe prifti, pasi doli përmes tyre, temjan të gjithë kishën duke kënduar psalmin: "Bekoni Zotin, shpirti im". Hapja e dyerve mbretërore në këtë kohë shënon gjendjen e lumtur të paraardhësve në parajsë para Rënies. Pas temjanit dhe në fund të këndimit të psalmit mbyllen dyert mbretërore, duke treguar se me krimin e Adamit dyert e qiellit u mbyllën për njeriun mëkatar. Në Mbrëmje, dyert mbretërore hapen për hyrjen e klerit me temjanicë (dhe ndonjëherë me Ungjillin, kur lexohet Ungjilli). Prifti që hyn në altar përfaqëson Shpëtimtarin që erdhi në tokë "nga qarqet qiellore" për shpëtimin tonë dhe që u ngjit përsëri në qiell dhe na solli me Të. Dhjaku që i paraprin priftit në hyrje përshkruan Pararendësin e Krishtit. Dyert mbretërore hapen në vigjiljen e gjithë natës për litaninë dhe bekimin e bukëve dhe më pas mbyllen. b) Në mbrëmje, kryeprifti thotë shkarkimin me dyert mbretërore të hapura. c) Në Matin hapen dyert mbretërore: 1) Para se të këndoni vajin e poli dhe të lexoni Ungjillin. Të dielave, Ungjilli sillet në mes të kishës pasi lexohet në altar, dhe pasi ungjilli sillet në altar mbyllen dyert mbretërore. Në festa, kur ka një festë pas polieleos, priftërinjtë kalojnë nëpër dyert mbretërore në mes të kishës në foltoren me ikonën e festës. Ungjilli lexohet në mes të kishës dhe, pasi lexohet, çohet në altar. Pasi puthin imazhin, priftërinjtë shkojnë në altar dhe dyert mbretërore mbyllen. Dyert mbretërore janë të hapura të Premten e Madhe në Matin gjatë leximit të 12 Ungjijve dhe të Shtunën e Madhe gjatë këndimit të "Papërlyerëve" me lavdërime. 2) Në ceremonitë festive, në të cilat këndohet (dhe nuk lexohet) Doksologjia e Madhe, dyert mbretërore hapen gjatë Doksologjisë së Madhe dhe mbyllen pas shkarkimit të Matinëve. 3) Në orën, dyert mbretërore hapen kur lexohet Ungjilli mbi to, dhe pasi lexohen të gjithë Ungjijtë, dyert mbretërore mbyllen. Zakonisht shkarkimi i orëve mbretërore ndodh me dyert mbretërore të hapura. d) Në liturgjinë e Shën Vasilit të Madh dhe Shën Gjon Gojarti hap portat mbretërore për hyrje, të vogla dhe të mëdha. 1) Për hyrjen e vogël me Ungjillin, që shënon shfaqjen e Zotit për të predikuar Ungjillin, dyert mbretërore hapen pas litanisë së vogël dhe thirrjes: “sepse është mirë” dhe qëndrojnë të hapura gjatë leximit të Apostullit dhe Ungjillit dhe pasi lexojnë Ungjillin mbyllen. Hapja e portave mbretërore për të hyrë me Ungjillin nënkupton se Ungjilli i Mbretërisë së Perëndisë na hap rrugën për në fronin e Lavdisë Qiellore, në vendin e shenjtë jo të bërë me duar, ku ka hyrë Krishti, në mënyrë që ai të shfaqet në fytyrën e Perëndisë për ne (Hebrenjve 9:24). 2) Dyert mbretërore hapen për hyrjen e madhe, në të cilën Dhuratat e Shenjta transferohen nga altari në fron. Pas transferimit të Dhuratave të Shenjta mbyllen dyert mbretërore dhe perdja. Mbyllja e portave mbretërore në këtë kohë nënkupton zbritjen e Jezu Krishtit në ferr për t'u predikuar shpirtrave të burgosur në të, dhe mbyllja e perdes do të thotë të vendosësh një roje te varri i Shpëtimtarit. 3) Dyert Mbretërore hapen kur jepen Dhuratat e Shenjta për kungimin e njerëzve dhe qëndrojnë të hapura deri në fund të Liturgjisë Hyjnore. Hapja e dyerve mbretërore në këtë kohë përshkruan shfaqjen e Zotit te dishepujt e Tij pas Ringjalljes, fitoren e Tij mbi ferrin dhe vdekjen, ngjitjen e Tij në parajsë dhe hapjen e Mbretërisë së Qiellit, të humbur nga paraardhësit tanë. Në Liturgjinë e Dhuratave të Parashenjtëruara hapen dyert mbretërore, përveç kohës së hyrjes, edhe pas paremisë së parë, kur prifti thotë: “drita e Krishtit ndriçon të gjithë”, gjë që tregon se drita që ndriçon të gjithë është drita e qiellit. (Shih Liturgjitë e Nesterovskit). III. Duke ditur kur hapen dhe mbyllen dyert mbretërore, le të jemi bashkë-krishterë të përshtatur me ato ndjenja që janë të përshtatshme të kemi në një kohë të caktuar, në mënyrë që t'i shërbejmë Perëndisë me mençuri, me një kuptim të qartë të kuptimit të atyre ritualeve të adhurimit tonë, në të cilat shprehet shërbimi ynë i arsyeshëm ndaj Perëndisë. Shih Gazetën Dioqezane të Rigës, Nr. 4, 1889, krh. Bingham "Antikitetet e Kishës", vëll. 5, f. 120. Chetyi Menaion, 13 dhjetor, dita. Chetyi Menaion, 18 korrik, dita. Chetyi Menaia, Prill. Libri 1, fleta 22. Kërkohet shtesë, ed. 1871, l. 88–89. Instituti Lib. 2, kapak. 5. Kushtetuta e krahasimit Apost. Lib. 8, kapak. 5. Leximet përbëhen nga interpretime të Apostullit, Ungjillit, legjendave për origjinën e festës dhe jetën e shenjtorit. Në kapitullin 9 Karta, në sekuencën e Matinit thuhet: "Pas përfundimit të katismës së dytë, ne këndojmë sedalenën e dytë në Octoechos, private. Duke lexuar të njëjtën gjë dhe duke u ngritur në këmbë themi: Zot mëshiro!" Pra, kur lexojnë, ata ulen, sepse pas leximit ngrihen në këmbë. Karta urdhëron qëndrimin në këmbë gjatë leximit në vend të uljes në raste të jashtëzakonshme. Për shembull, në kremtimin e Pashkëve, Karta thotë: “Lexohet Fjala Katetike e Krizostomit... Ne nuk ulemi në lexim, por dëgjojmë gjithçka në këmbë”. Që gjatë leximit ose këndimit të sedalnit lejohet të ulet, kjo duket nga fakti se në Kartë është shënuar për disa sedalni se nuk duhet ulur me ta. Për shembull, zëri i 8-të i Hyjlindëses së Octoechos: “Ai gëzohet për ty”, “jo ulur, thuhet, këndojmë, por në këmbë dhe me frikë e nderim”; dhe në festën e të Premtes së Madhe thuhet: “Ne nuk ulemi mbi shalë basme që prifti të temjanojë altarin, por u këndojmë atyre që janë në këmbë”. Kisha Ist., libër. 5, kap. 5. Evs. Kisha Ist., libër. 2, kap. 23. Pyetje ad orthodoxos. Inter opera S. Justini. Përgjigjet 115. "Rreth kurorës", kap. 3. Të njëjtën gjë thonë: Shën Pjetri i Aleksandrisë (shek. III. Shih rregullin e tij të 15-të në Librin e Rregullave), Shën Vasili i Madh (mbi Shpirtin e Shenjtë, kap. 27), gjithashtu dekretet apostolike (libri 2, kap. 59). Pyetje për ortodoksë. Inter opp. Justini. Resp. 115. "Austen". Kazan 1865, f. 156. "Joachim, Patriarku i Moskës". Smirnova. Moska. 1881 Me. 144 Libri për Kishën, kap. 134. Shih "Tableta e re", faqe 40. Fjalë për pagëzimin e Shën. Shih Krijimi. Etërit e Shenjtë, ed. në Shpirtin e Moskës. Ak., vëll. III, fq. 321. Ky përdorim shprehet në mënyrë shumë karakteristike në gjëegjëzën e lashtë vijuese: një zog fluturon nëpër shtëpinë e Zotit dhe thotë me vete: "Laku im po digjet". Kjo është arsyeja e vëmendjes nderuese me të cilën populli rus trajton bletën dhe kujdesin e saj. Ai zbulon se vrasja e një blete - ky "insekt i Zotit" dhe hyrja e papastër në të është një gjë e padenjë, mëkatare; ai përdor dyllin e marrë nga një qiri kishe si një ilaç për sëmundjet e tij dhe për sëmundjet e kafshëve shtëpiake.