Časť 3. O rôznych symbolických úkonoch používaných počas bohoslužieb

Obsah O rôznych symbolických úkonoch používaných pri bohoslužbách Rozhovor č. 1. O cirkevných obradoch ako prostriedku milosti naplneného posvätenia a spásy kresťana Rozhovor č. 2. O liturgických a modlitebných rituáloch Rozhovor č. 3. O kňazskom požehnaní Rozhovor č. 4. O znaku kríža 5. Kresťanský zvyk nosenia kresťanského kríža Rozhovor č. č. 6. O sklonení hlavy pri bohoslužbách Rozhovor č. 7. O páde na zem pri modlitbe Rozhovor č. 8. O obrátení sa na východ v modlitbe a odhaľovaní hlavy Rozhovor č. 9. O dvíhaní a umývaní rúk. Rozhovor č. 10. O státí pri modlitbe. Rozhovor č.11. O kľačaní. Rozhovor č.12. O úklonoch. Príloha k rozhovoru č.12. O poklone na liturgii. Kedy a ako vyrobiť tieto mašle? Rozhovor číslo 13. O zbožnom zvyku bozkávať sväté ikony Rozhovor číslo 14. O pálení kadidla Príloha k rozhovoru číslo 14. Kadidlový rozhovor číslo 15. O zapaľovaní voskových sviec v chráme. Príloha k rozhovoru č.15. Materiál na kostolné sviece, podľa učenia svätých a bohabojných otcov Cirkevného rozhovoru č.16. O falošných sviečkach prinesených do chrámu Božieho ako obeti, ktorá sa Bohu nepáči Rozhovor č. 17. O zvyku rozsvecovať lampy pred ikonami Rozhovor č. 18. O podnetoch na vykonávanie náboženských procesií Príloha k rozhovoru č. 18. O správaní sa počas náboženského sprievodu Rozhovor č. 19. O význame otvárania a zatvárania kráľovskej opony č. kráľovské dvere Na rôznych symbolických akciách používaných počas bohoslužieb Rozhovor č. 1. O cirkevných rituáloch ako prostriedku k milosti naplnenému posväteniu a spáse kresťana I. V súčasnosti sa medzi pravoslávnym ruským ľudom, tak medzi vzdelanými vrstvami, ako aj medzi obyčajnými ľuďmi, nápadne šíri falošný názor, inšpirovaný k nám zo Západu, že každý kresťan môže prijať milosťou naplnené posvätenie a spásu priamo od Boha, bez sprostredkovania posvätných obradov a cirkevných obradov. Vedení takýmto zvráteným presvedčením sa mnohí pôvodní ruskí ľudia, v hrdom vedomí svojej imaginárnej spirituality, buď úplne odcudzia svojej Matke - pravoslávnej cirkvi, vytvárajú si vlastné nepovolené stretnutia na verejnú modlitbu, ako to robia Khlysty, Skoptsy, Molokani, Stundisti - alebo, navonok patriaci k Cirkvi, dávajúc im silu a ľahostajný význam a zaobchádzajú s nimi chladne a ľahostajne, bez toho, aby im dávali rozkazy a príkazy. v otázke komunikácie s Bohom naplnenej milosťou. II. Aké je to šialenstvo, keď odmietame viditeľný poriadok zdokonaľovania cirkvi a predstavujeme si Cirkev existujúcu na zemi a pozostávajúcu z viditeľných členov ako nejaký druh neviditeľnej, mentálnej, iluzórnej inštitúcie? a) Zamyslite sa nad tým, ako náš Pán Ježiš Kristus vykonal naše spasenie? Je to jedným duchovným a duševným spôsobom? Nie, On, ten Najsvätejšej Trojice, si určil za našu spásu, aby sme prijali našu duchovno-fyzickú prirodzenosť, žil na zemi ako človek, sprostredkúval svoju milosť viditeľnými prostriedkami, vkladaním rúk, dotýkaním sa Jeho šiat a bol milostivý vo vyjadrení viery a lásky pred Ním prostredníctvom hmotného pomazania Jeho tela myrhou. Ukázal nám model modlitby a sám pri modlitbe používal vonkajšie rituály, ako pokľaknutie, padnutie tvárou na zem, zdvihnutie očí k nebu. Kvôli našej spáse Ježiš Kristus skutočne, a nie slávou, trpel, zomrel, vstal z mŕtvych a vystúpil do neba. Jedným slovom, keď nám Kristus otvoril cestu spásy, kráčal po tejto ceste telesným spôsobom, lebo „v Ňom“, ako hovorí svätý Apoštol, „telesne prebýva všetka plnosť Božstva“ (Kol. 2:9). Môžeme si my, Jeho nasledovníci, vybrať cestu spásy odlišnú od tej, ktorú naznačil Kristus, nejakú duševnú, odcudzenú realite! Táto extravagantná túžba po duchovnosti nepovedie k ničomu inému než k bezuzdnosti, neporiadku a nemravnosti, ako sa jasne ukazuje v zástupoch heretikov, ktorí odmietajú vedenie Cirkvi. Ježiš Kristus, ktorý pre nás získal milosť spasenia svojím životom a utrpením, založil svoju Cirkev na zemi viditeľným spôsobom. Sám v nej ustanovil hierarchiu a sviatosti, v ktorých sa neviditeľná Božia milosť odovzdáva hmotnými prostriedkami. Milosť nášho znovuzrodenia sa teda podľa ustanovenia Krista udeľuje ponorením tela pokrstenej osoby do vody, - milosť tajomného spojenia s Kristom sa odovzdáva prijímaním jeho tela a krvi pod rúškom chleba a vína. A všetky ostatné posvätné obrady a obrady cirkvi, ustanovené svätými apoštolmi, pochádzajú od samotného Krista a slúžia ako nevyhnutné, podľa povahy našej duchovno-telesnej podstaty, prostriedky na prijatie neviditeľných darov naplnených milosťou a na prebudenie ducha modlitby v nás. Čo robia tí, ktorí múdro odmietajú všetky dobre zavedené posvätné obrady Cirkvi? Zbavujú Cirkev, Kristovu nevestu, vonkajšiu nádheru, ktorou ju ozdobil sám Kristus. Roztrhajú bohato tkané Kristovo rúcho, z ktorého pre nás, ako kedysi pre krvácajúcu ženu, vychádza milostivá sila posvätenia a spásy. b) A že v Cirkvi Kristovej sa milosť Božia vždy hojne vylievala vonkajšími prostriedkami, o tom svedčia početné príklady zázračných znamení zaznamenaných na stránkach cirkevných dejín, ktoré sa udiali v rôznych časoch, napríklad: od životodarného kríža, od rúcha Spasiteľa, Matky Božej, od zázračných relikvií až po posvätné predmety podľa vody a napokon posvätný olej, posvätné predmety. cirkev, uctievaná pravoslávnymi kresťanmi s vierou a vrúcnou modlitbou. c) Z cirkevných dejín vieme aj to, že všetci veľkí Boží svätí, naplnení Darmi Ducha Svätého, sa nevyhýbali božsky ustanovenému poriadku cirkvi a prejavovali milosť, ktorá im bola daná zhora cez viditeľné médium posvätných obradov a cirkevných obradov. Tu je príklad zo života svätého Alexia, metropolitu Moskvy. Tatársky chán Amurat, ktorý počul o zázrakoch svätého Alexyho, ktoré vykonal svojou modlitbou, poslal do Moskvy požiadavku, aby tento Boží svätec prišiel k horde a uzdravil jeho slepú manželku Taidulu. Svätý Alexy zo svojej pokory, vzhľadom na to, že to bolo nad svoje sily, odmietol ísť - na silnú žiadosť kniežaťa sa však pre dobro vlasti rozhodol splniť chánovu požiadavku. Čo robí svätý? Pred odchodom koná modlitbu v katedrále Nanebovzatia pred relikviami svätého Petra, počas ktorej sa sviečka sama zapáli a slúži na znak Božej priazne. Po príchode do tatárskeho hlavného mesta s touto sviečkou svätec opäť vykonáva modlitebnú službu nad chorou ženou s požehnaním vody, pri ktorej zapáli sviečku, vrúcne sa modlí a chorú ženu pokropí vodou. Zázračná pomoc neprichádzala pomaly: kráľovná sa náhle dočkala a svätec, obdarovaný chánom, prináša svoju priazeň celej našej vlasti tým, že ho prosí o úľavu od jeho ťažkého údelu. III. Dajte si pozor, bratia, aby vás pri posudzovaní božsky ustanovených cirkevných rád nikto nezviedol prázdnym podvodom podľa ľudskej tradície, podľa živlov sveta, a nie podľa Krista (Kol 2,8). (Zostavené z knihy „Cesta viery a zbožnosti“ od Archpriest S. Modestov). Rozhovor č. 2. O liturgických a modlitebných rituáloch I. Z cirkevných obradov niektoré vykonávajú posvätné osoby na poučenie modliacich sa o milosť Ducha Svätého alebo na ich vzdelávanie vo viere, iné vykonávajú posvätné osoby aj laici – na vyjadrenie kresťanských myšlienok a pocitov. Prvý možno nazvať samotným obradom uctievania, druhý - modlitebný. II. a) Liturgické obrady zahŕňajú: 1) Ručné požehnanie, pri ktorom sú prsty žehnajúcej ruky zložené tak, aby tvorili hlavné písmená mena Ježiša Krista: IS XC. Kňaz žehná jednou pravicou a biskup na Kristov obraz (Lukáš 24:50) oboma. 2) Vkladanie rúk, prevzaté z príkladov Jakuba (1M. 48:13–19), Ježiša Krista (Mk. 10:16; 5:23) a apoštolov (Skutky 6:6; 13:3), sa používa pri krste, pokání a kňazstve; zároveň si kňaz okrem ruky nasadzuje epitrachelium a biskup omofor. 3) Typom požehnania je aj zatienenie krížom, evanjeliom, sviečkou alebo ikonou. Biskupovo zatienenie trikiriy a dikiriy zobrazuje vzhľad svetla Najsvätejšej Trojice, alebo svetla Krista - Bohočloveka. 4) Dýchanie, prevzaté z príkladu Ježiša Krista (Ján 20,22), sa teraz používa v obrade katechumena ako symbol vyháňania nečistého ducha. 5) Umývanie rúk, prevzaté zo židovskej cirkvi, inšpiruje k zachovaniu čistoty duše, pripomínajúc Ježiša Krista umývajúceho nohy apoštolom a umývanie rúk Pilátom pred odsúdením Pána na smrť. 6) Pomazanie posvätným olejom je symbolom pokoja s Bohom, duchovnej radosti a uzdravujúcej milosti. 7) Strihanie vlasov, prevzaté od židovských Nazarénov (Sudcovia 13:5; Skutky 18:18), je symbolom otrockej služby Kristovi. 8) Ceremónia je symbolom milosti, ktorá odháňa démonov (Tov. 8:2-3), znamená slávu Božiu (1. Kráľ. 8:10) a pozdvihnutie našich modlitieb do neba (Ž 141:2). 9) Otvorenie kráľovských brán a odstránenie závoja znamená najjasnejšie odhalenie Božích tajomstiev a zjavenie sa Ježiša Krista ľuďom. 10) Vzájomné bozkávanie, ktoré sa v dávnych dobách pri liturgii pozorovalo medzi všetkými modliacimi sa, sa dnes pri liturgii zachováva len medzi koncelebrantmi a medzi laikmi len na Veľkú noc; je znakom vzájomnej kresťanskej lásky. b) Modlitebné rituály zahŕňajú: 1) Znak kríža, v ktorom prvé tri prsty (prsty) zložené dohromady znamenajú Najsvätejšiu Trojicu; ďalšie dve, ohnuté na dlani, predstavujú Syna Božieho v dvoch prirodzenostiach, ako aj Jeho zostup na zem; pohyb ruky zobrazujúci Kristov kríž: priloženie prstov na čelo, hruď a ramená - posvätenie mysle, srdca a činov. 2) Poklony, ak ich robíme ako odpoveď na zatienenie kríža alebo evanjelia, znamenajú vďačnosť; ak je spojená s modlitbou, znamená to prosbu. Poklony k zemi počas pôstu sa nazývajú hodmi, pretože vyjadrujú pocity pokánia (μετανο ί α). 3) Kľačanie je symbolom pokánia, pokory a podriadenia sa Bohu. 4) Padať na tvár – porovnávať sa s prachom zeme. 5) Sklonením hlavy pri čítaní Evanjelia sa prejavuje pozornosť, pri prenášaní svätých Darov - úcta, pri čítaní modlitby poklona - odovzdanie sa Ruke Božej. 6) Zapaľovanie sviec znamená vrúcnosť modlitieb, čistotu srdca, duchovné svetlo a radosť, a ak je sviečka zapálená z našej horlivosti, potom je to obeta Bohu. 7) Nosenie kríža na hrudi každého kresťana odo dňa krstu až do smrti ako znak jeho kresťanského titulu. 8) Krížové procesie, ako slávnostné procesie pri prezentácii svätých ikon a zástav duchovných a ľudí buď okolo chrámu, alebo na známe, špecifické miesta na prednesenie modlitieb Pánovi. (Pozri „Liturgia“ od veľkňaza L. Petrova). III. Toto, bratia, sú liturgické a modlitebné rituály používané v pravoslávnej cirkvi, ktorých význam vysvetlíme v nasledujúcich rozhovoroch. Rozhovor číslo 3. O kňazskom požehnaní "Požehnanie Pána je na vás! Žehnáme vás v mene Pánovom" (Ž 129:8)! I. Je známe, že počas bohoslužby v kostole kňaz často požehná prítomných a modliacich sa; tak ako dáva svoje požehnanie mimo chrámu každému, kto chce, kto k nemu prichádza alebo odchádza, alebo ku komu sám prichádza. Kde získame taký rituál požehnania a čo znamená toto kňazské požehnanie? II. Treba poznamenať, že niektoré obrady kresťanského uctievania siahajú až do čias Starého zákona. Medzi tieto obrady patrí aj obrad kňazského požehnania. a) Sám Pán prostredníctvom Mojžiša prikázal veľkňazovi Áronovi a jeho synom, kňazom, aby požehnali ľud, a uviedol na to špeciálne slová: „Požehnajte teda deti Izraela a povedzte im: Nech vás žehná Pán a nech vás stráži! Nech na vás Pán hľadí svojou jasnou Tvárou a zmiluje sa nad vami! Nech Pán obráti svoju tvár k vám a dá vám pokoj! (Numeri 6:23–26) – toto je Boží príkaz. Ako z toho vidno a ako potvrdzujú svätí otcovia a učitelia Cirkvi, podstata kňazského požehnania Starého zákona spočívala: 1) v tom, že sa trikrát vzývalo Najsvätejšie meno Jehova (Pán), a 2) v tom, že sa od Izraela žiadala ochranná Božia priazeň, milosrdná Božia láska a nebeské deti o Boží pokoj. Podľa chápania Svätých Otcov a učiteľov Cirkvi by sme v trojitom vzývaní mena „Jehova“ (Pán) mali vidieť skrytý náznak tajomstva Najsvätejšej Trojice, tak ako je Svätá Trojica vyznávaná a vzývaná v požehnaní novozákonných kňazov, napríklad: „V mene Otca a Syna a Ducha Svätého“. A samotný obsah starozákonného požehnania sa podobá požehnaniu, ktoré dal svätý apoštol Pavol Korinťanom (2 Kor 13,13) a ktoré nás učili pastieri Cirkvi: „Milosť nášho Pána Ježiša Krista a láska Boha a Otca a spoločenstvo Ducha Svätého nech sú s vami všetkými.“ Najstarší vedci a najnovší bádatelia staroveku hovoria, že starozákonní kňazi, ktorí trikrát vzývali Božie meno, sprostredkovali tomuto menu zvláštne odtiene výslovnosti a rôzne akcenty vo svojich hlasoch; samotný vonkajší obrad sa vykonával týmto spôsobom: keďže podľa legendy sa toto požehnanie vyslovovalo denne, na konci ustanovenej bohoslužby alebo obety, potom biskup alebo kňaz, ktorý vykonával sled bohoslužieb, stojac na schodoch tej časti chrámu, ktorá viedla do svätyne a nazývali sa predsieň, zdvihol alebo zdvihol ruky nad svoje plece (Lv 9:22 a povedal, že plecia sú rovné - a vyhlasujú biskupa, ako rovno plecia) - predpísané na požehnanie, pričom sa prsty na rukách zložili tak, že palec a ukazovák boli spojené a dva malé boli oddelené od ostatných alebo naklonené na označenie Jehovovho mena 1. Okrem požehnania počas bohoslužieb sa však požehnanie udeľovalo aj súkromným osobám (1. Samuelova 2:20). Čo sa týka moci kňazského požehnania, sám Pán to naznačil a svedčil o tom. Udeľuje kňazom právomoc požehnávať ľud a dodáva: „Nech teda vzývajú moje meno na synov Izraela a ja ich požehnám“ (Nm 6:27); V dôsledku toho kňazi prostredníctvom svojho požehnania učili Božie požehnanie hodných. A v knihe Levitikus čítame: "A Áron pozdvihol ruky, obrátil sa k ľudu a požehnal ich... Mojžiš a Áron... vyšli a žehnali ľud. A Pánova sláva sa zjavila všetkému ľudu a od Pána vyšiel oheň a spálil zápalnú obeť a tuk na oltári" (Lv 9:22-24). Treba poznamenať, že právo vyučovať takéto požehnanie celému ľudu prináleží iba kňazstvu alebo kňazom – osobám vyvoleným Bohom a majúcim na to zvláštnu moc, ktorú Boh udelil; Iba králi žehnali ľud pri zvláštnych, výnimočných príležitostiach, ale bolo to preto, že boli Božím pomazaním. b) Toto starozákonné požehnanie pre nás, synov novozákonnej cirkvi, dostalo silu a zmysel od čias, keď sám náš Spasiteľ, Pán Ježiš Kristus, na Olivovej hore v deň svojho nanebovstúpenia pozdvihol ruky a požehnal učeníkov (Lk 24, 50). Kresťanskí pastieri napodobňujúc svojho hlavného pastiera začali dvíhať ruky, učiť ľudí požehnanie a zasväcovať veci požehnaním. A keďže pastieri konajú s autoritou a Menom Ježiša Krista, začali zalamovať prsty na požehnanie, takže v ich samotnom skladaní bolo zobrazené Meno Ježiša Krista; začali, podobne ako starozákonní kňazi, umiestňovať Meno Pánovo na synov nového Izraela a žehnať ľud Hospodinov v Jeho mene (Sir. 45:19), a to: tak ako v Starom zákone bolo požehnanie Jehovovho mena (Pán) znázornené preložením kňazských prstov, tak novozákonní kňazi začali ohýbať ukazovák a začal som ohýbať prostredník. prvé a druhé je písmeno C, a teda pod nadpisom IC je nakreslené meno Ježiš, veľký prst sa začal prikladať cez ten menší stredný, takže je zobrazené písmeno X a posledný malý je zahnutý, čo znamená písmeno C, a tak vzniká meno Kristus pod nadpisom XC. Nám, pravoslávnym kresťanom, vo všetkom pripomíname sväté a spasiteľné meno Ježiša Krista. Katolícki kňazi a luteránski farári aj naďalej zalamujú prsty pri žehnaní podľa vzoru Starého zákona. S rukou zloženou v mene pravoslávny kňaz pozdvihuje smútok a za zmienku stojí, že nielen pozdvihuje smútok na podobu starozákonných kňazov, ale aj obrysom kríža. prečo? Je jasné prečo: všetku silu požehnania a posvätenia nám dáva kríž, lebo cez kríž Ježiš Kristus vykonal našu spásu, krížom a smrťou Pána Ježiša na kríži sme sa stali hodnými milostí naplnených požehnaní a láska Božia, ukrižovaná na kríži, nám ich dáva. Kňaz znamenie kríža nad ľudom, niekedy im praje pokoj a podľa vzoru Ježiša Krista hovorí: „Pokoj vám“ alebo: „Pokoj všetkým“, niekedy vyzýva veriacich na Božie požehnanie: „Požehnanie Pánovo nech je na vás, skrze Jeho milosť a lásku k ľudstvu“, niekedy si želá spásu a požehnanie od Boha, niekedy od Boha, Ó, blahožehnanie: Kristove milosrdenstvo: „A nech sú milosrdenstva veľkého Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista. s vami všetkými“; niekedy vzýva ľudí milosť Boha Syna, lásku Boha Otca a spoločenstvo alebo spoločenstvo Ducha Svätého: „Milosť nášho Pána Ježiša Krista a láska Boha a Otca a spoločenstvo Ducha Svätého s vami všetkými“, niekedy to znamená moc Svätej Trojice: „V mene Ducha Svätého a Syna a Syna“. c) Aký je rozdiel medzi znakom kríža, ktorý vykonávajú laici, a kňazským požehnaním? Obyčajné znamenie kríža je povinnosťou všetkých kresťanov a vyjadruje modlitbové vzývanie Pána ukrižovaného na kríži; Kňazské požehnanie je úzko spojené s milosťou kňazstva a ukazuje zvláštnu moc učiť iných posvätenie. Takto to vysvetľujú Ekumenické koncily a Svätí Otcovia (6. ekumenický koncil, pravidlo 27; Bazil Veľký, pravidlo 27). Preto je vo viditeľnom obraze kríža rozdiel pre laikov a kňazov: pre laikov Cirkev naznačovala jedno jednoduché skladanie prstov do znamenia Najsvätejšej Trojice a pre kňazov pridelila špeciálne symbolické skladanie prstov s písmenovým obrazom Mena Ježiša Krista. d) Akú moc má požehnanie pastiera Cirkvi Kristovej? Ak Otcovo požehnanie zakladá domovy detí (Sir. 3:9), potom je o to silnejšie požehnanie kňaza, Kristovho služobníka a staviteľa Božích tajomstiev, ktorý dostal moc znášať na veriacich požehnanie od samotného najväčšieho biskupa, ktorý prešiel nebesami nášho Pána Ježiša Krista. Ak sa požehnaním starozákonného kňaza učilo Božie požehnanie, nie je potom požehnanie novozákonného kňaza o to mocnejšie? Prináša Božiu milosť a pokoj na tých, ktorí ju prijímajú s dôstojnosťou a vierou. Sám Ježiš Kristus, posielajúc svojich učeníkov kázať, im prikazuje slovami: „Pokoj tomuto domu“, aby pozdravili dom, do ktorého vstúpia kázať, a zároveň poznamenáva: „Ak je dom hoden, váš pokoj príde naň“ (Matúš 10:12–13). A vidíme, že svätí apoštoli vo svojich listoch zvyčajne a predovšetkým učia kresťanov ich prijímaciemu požehnaniu, pričom niekedy list končia tým istým. Požehnanie pastierov Cirkvi, ktorí od samého Ježiša Krista prostredníctvom apoštolov a v osobe apoštolov prijali milosť a moc kňazstva, teda nie je bezmocné. A ak sa najväčší zázrak – transsubstanciácia chleba a vína – uskutoční cez krížové požehnanie kňaza, potom ten, samozrejme, nie je bezmocný v menej dôležitých veciach. Preto ľud od pradávna túžil prijať požehnanie od kňaza; králi a kniežatá pokorne sklonili hlavy a pobozkali žehnajúcu ruku Božieho služobníka. III. Požehnanie biskupa a kňaza by sa teda malo, bratia, prijímať s vierou, že je požehnaním samotného Ježiša Krista, skrze ktorého a v ktorom dostávame milosť, milosrdenstvo a pokoj, ako je dané Bohom danou autoritou a milosťou kňazstva. (Zostavené z „Nedeľného čítania“ na rok 1889, č. 18). Rozhovor č. 4. O znamení kríža I. Znak kríža je znak, ktorým sa odlišujú veriaci v Krista, Boží vyvolení, od neveriacich – od nekresťanov. Boh ukázal ľuďom rôzne znamenia a všetky majú dôležitý a hlboký význam. V Starom zákone nachádzame, že Boh dal na bratovraždu Kaina znak odmietnutia. A na tvár nádherného Mojžiša umiestnil znamenie Jeho najvyššej priazne: lúče nebeského svetla, ako znamenie tejto priazne, na Mojžišovej tvári boli viditeľné pre každého, hoci pre oči neznesiteľné. A od proroka čítame: „A Pán mu povedal: Prejdi stredom mesta, stredom Jeruzalema a urob znamenie na čelo smútiaceho ľudu, ktorý vzdychá nad všetkými ohavnosťami, ktoré sa páchajú v jeho strede. A povedal: „Choďte... cez mesto a ubite... starého muža, mladého muža a dievča a dieťa a ženy, ubite ich na smrť, ale nedotknite sa jediného človeka, ktorý má znak [znamenie], a začnite v mojej svätyni“ (Ez 9:4-6). Podobne aj novozákonný prorok hovorí: „A videl som... Anjel, ktorý vychádza od východu slnka a má pečať [znamenie, znamenie] živého Boha; a zvolal mocným hlasom k štyrom anjelom, ktorým bolo dané, aby škodili zemi a moru, hovoriac: Neubližujte zemi, ani moru ani stromom, kým nedáme pečať [znamenie, znamenie] na čelá služobníkov nášho Boha.“ (Zj. 7:2-3). Tak tu vidíme znamenie Božie a Jeho zver, že aj tí služobníci sú milí; znamenie, ich vlastné znamenie (Zj. 13:16) Sám Boh vybral znamenie pre celý svoj ľud ako dôkaz svojej priazne, svojej lásky, keď uzavrel zmluvu s Abrahámom, na znak toho mu dal obriezku. Toto bolo teda starozákonné znamenie - znamenie Božej milosti, bez ktorého sa nemohli všetci ostatní ľudia patrične k ľudu Izraela. II. a) Ale ako obriezka bola znakom Starého zákona, tak kríž je znakom Nového zákona. Toto znamenie je znakom nášho vykúpenia, bez ktorého nemôžeme prijať spásu. Preto, keď sa do kostola privedie novonarodené dieťa, kňaz „označí svoje čelo, ústa a hruď“ a povie: „Nech je v jeho (alebo jej) srdci a myšlienkach označený kríž Jednorodeného Syna Božieho. Od tej doby je toto znamenie nezmazateľne a najvnútornejším spôsobom spojené s novoosvieteným kresťanom, vpísaným na neho, takpovediac, plameňom Božej lásky. Mladý kresťan dostáva znamenie, že je Kristovým služobníkom; kríž na jeho čele slúži ako charakteristický znak jeho kresťanského titulu. Tak ako Anjel Ničiteľ v Egypte prešiel cez tie dvere Izraelitov, na ktorých bolo znamenie urobené krvou veľkonočného baránka, tak aj oni zostávajú omilostení anjelom Božieho hnevu, na čele ktorého je znamenie pravého Božieho Baránka, ktorý nás vykúpil svojou Krvou a ktorý nikdy neopustí toto znamenie kríža. b) Znak kríža je znakom našej spásy. Podľa učenia svätého Cyrila Jeruzalemského: „znamenie kríža je veľkou ochranou, ktorá sa dáva chudobným ako dar a slabým bez námahy; toto je Božia milosť, znamenie pre veriacich a bázeň pred zlými duchmi“. "Tým, že sa označíme krížom, zaväzujeme sa viesť nášho Pána a chránime sa štítom pred machináciami, ktoré sú nám nepriateľské." Znak kríža, hovorí svätý Ján Zlatoústy, v staroveku aj v novoveku bral silu škodlivín, znehodnocoval jedy a liečil smrteľné výčitky svedomia zvierat. Obráťme sa na posvätnú históriu. Izraelský ľud kedysi bojoval s Amalekitmi. Mojžiš, jeho vodca, sa modlil počas bitky av modlitebnom vyliatí svojho srdca pred Bohom, ktorý vystrel ruky k nebu. Pokiaľ jeho ruky zostali vystreté, víťazstvo bolo na strane Izraelitov; keď sa od únavy vzdal, výhoda bola na strane nepriateľov. Preto k nemu prišli dvaja manželia a podopreli mu ruky. Riešenie tejto zdanlivej hádanky nám dáva svätý Cyprián, ktorý hovorí, že Izraeliti zvíťazili, pretože vystretá ruka slúžila ako obraz kríža. Znamená to teda, že kríž vyvolal spásonosný účinok dávno predtým, ako sa na ňom uskutočnilo vykúpenie sveta. Preto počas modlitby robíme znamenie kríža v nádeji, že dostaneme to, o čo prosíme. Znak kríža posväcuje všetky naše činy, odlišuje ich od bežných a ľahostajných a stavia ich na vrchol skutkov, ktoré sa páčia Bohu. Preto je potrebné čo najčastejšie a opatrnejšie používať znamenie kríža v nebezpečenstvách, v pokušeniach, v smútku i radosti, v práci i modlitbe. Sila a účinnosť znaku kríža je zrejmá aj z toho, že ho pravoslávna cirkev používa so všetkými svojimi požehnaniami a sviatosťami. Znamením kríža sa kresťan uvádza a prijíma do Cirkvi vo sviatosti krstu; vo sviatosti birmovania dostáva milosť, ktorá ho zväčšuje a posilňuje vo viere a duchovnom živote; prijíma odpustenie hriechov vo sviatosti pokánia; s použitím znaku kríža sa mu učia všetky ostatné sviatosti. Znak kríža posväcuje vodu, ktorou sú pokropení veriaci a ich príbytky, prostredníctvom neho sú všetky ostatné veci odstránené z bežného používania a s ním je napokon v rukách kresťana kresťan odprevadený do hrobu. Všade, kam sa pozrieme, stretávame v kresťanstve znak svätého kríža. c) Znak kríža je znakom víťazstva. História nám hovorí o nasledujúcej zázračnej udalosti. Keď cisár Konštantín okolo poludnia bojoval s Maxentiom, synom cisára Maximiana, kráčajúc na čele svojej armády, zbadal na jasnej oblohe žiarivý kríž, uprostred ktorého boli ľahkými písmenami napísané slová „s týmto vyhráš“. Celá armáda videla tento zázrak; ale nikoho to nezasiahlo tak hlboko ako samotného Konštantína a celý deň premýšľal o význame tohto znamenia. Nasledujúcu noc počas spánku sa mu s rovnakým znamením zjavil sám Pán Ježiš Kristus a prikázal mu, aby si podľa tohto vzoru vyrobil vojenskú zástavu a nosil ju v bojoch, ako ochranu pred nepriateľmi. Na druhý deň ráno si cisár zavolal majstra a prikázal mu vyrobiť zástavu podľa viditeľnej predlohy. Konštantín, povzbudený touto víziou, už neváhal, ale dal nepriateľom bitku, v ktorej bol Maxentius porazený a pri úteku spadol do rieky Tiber a utopil sa. Ako tu, tak často aj v iných prípadoch, kríž prispel k víťazstvu, najmä duchovnému. Krížom si svätí podmanili svoje telo a svet; S krížom robili zázraky. Tu je niekoľko príkladov. Svätý biskup Julián si narobil veľa nepriateľov v osobách horlivcov modloslužby, ktorým sa nepáčil kresťanský život, zbožnosť a kresťanská horlivosť arcipastiera, a tak mu plánujúc zbaviť sa Juliána prostredníctvom podplateného otroka, priniesli mu v pohári nápoj otrávený jedom. Svätý vedel o sprisahaní a poznal sprisahancov; položil pohár pred seba, prikázal zvolať k sebe všetkých občanov, ktorí sa podieľali na zlom úmysle. Keď prišli, spravodlivý povedal: „Ak chceš zabiť pokorného Juliána jedom, hľa, vypijem pred tebou tento kalich. Potom trikrát prekrížil pohár a povedal: „V mene Otca i Syna i Ducha Svätého,“ vypil jed a zostal nezranený. Zhrození darebáci padli Julianovi k nohám a prosili ho, aby im odpustil (Limonar, kapitola 3). A tu, bratia, je príklad zo života nášho ruského patriarchu, svätého Hermogena. Jeden z poľských šľachticov v nepokojnej dobe podvodníkov napadol Hermogena dýkou; no akonáhle ho svätec ochránil znakom kríža so slovami: „Nech je nad tebou sila kríža“, zloduchovi vypadla dýka z rúk a on sa už neodvážil dotknúť sa muža Božieho. III. Uchýlite sa, bratia, častejšie k znameniu kríža - k tomuto Bohom danému prostriedku na záchranu pred veľkými pokušeniami. Kde je kríž, tam nemôže byť pokušenie, pretože tam nie je diabol: démoni sa boja kríža. Vytvorte kríž iba na sebe s pozornosťou, úctou a vierou v spasiteľnú silu Kristových zásluh na kríži. Koľkí sa bezstarostne krížia! Iní sa krížia unáhlene, nedbanlivo a nesprávne, bez akejkoľvek úcty; To sa nedá, bratia, tým ponižujeme Kristov kríž, podľa slova apoštola, a naša skaza pre to nepoľaví; takéto znamenie nám neprinesie žiaden úžitok, ale iba rozhnevá Pána. Prekrížte sa, bratia, s úctou, pomaly, položte si prsty na čelo, na hruď, na pravé a ľavé plece a potom sa ukloňte. Potom ťa znamenie kríža ochráni pred diablovým lukom (Ž 59:6), ochráni ťa pred jeho ohnivými šípmi (Ef 6:16) a privedie ťa bližšie k Pánovi Spasiteľovi. „S odvahou, bratia, znázorňujme rukami znak kríža na čele a na všetkom: na chlebe, ktorý jeme, na pohároch, z ktorých pijeme; zobrazovajme ho pri vchodoch, pri východoch, keď ideme spať a vstávame, keď sme na ceste a keď odpočívame“ (Cyr. Jerus. Katechetické učenie13, 36.). (Zostavené z „Nedeľného čítania“ na rok 1889, č. 13). Rozhovor č. 5. O kresťanskom zvyku nosiť svätý kríž na hrudi I. V dávnych dobách, v čase hrubého pohanstva, bol kríž predmetom všeobecného zdesenia a znechutenia. Bol to nástroj hanebnej popravy: vážni zločinci a otroci boli zvyčajne ukrižovaní na krížoch a táto poprava bola považovaná za najkrutejšiu a najhanebnejšiu. „Prekliaty pred Bohom je každý, kto je obesený na dreve“ (5 Moj 21,23), hovorí starozákonný zákon o ukrižovaných na kríži. Tak to bolo až do čias, keď kríž slúžil ako nástroj utrpenia a smrti Spasiteľa sveta. Jednorodený Boží Syn, ktorý sa zjavil svetu, aby niesol hriechy celého ľudstva, dosiahol vo svojej láske k človeku extrémny stupeň sebaponíženia. Večné Slovo, žiara Otcovej slávy a obraz Jeho hypostázy, „sa stal bez povesti, vzal na seba podobu sluhu“ (Flp 2,7)... Navyše zomrel najhanebnejšou smrťou: „Ponížil sa, stal sa poslušným až na smrť, až na smrť na kríži“ (Flp 2,8). A odvtedy kríž zmenil svoj význam v očiach nasledovníka Pána, ktorý bol na ňom ukrižovaný. Božský Vykupiteľ svojou smrťou na kríži získal pre človeka pokoj a ospravedlnenie, životodarné dary a spoločenstvo Ducha Svätého. Na kríži sa uskutočnila spása človeka, naplnil sa večný koncil a sláva Božia zažiarila celý vesmír; a odvtedy Božia milosť žiarila z kríža, prúdy Božej životodarnej sily prúdili na ľudstvo zabité hriechom. A tak sa bývalý nástroj hanebnej popravy, predmet znechutenia a zdesenia stal pre kresťana predmetom hlbokej úcty a úcty, ako nástroj spásy pre celé ľudstvo. Preto svätý apoštol Pavol v Kristovom kríži kladie najvyššiu slávu a chválu kresťanovi: „Ale ja sa nechcem chváliť,“ hovorí, „iba krížom nášho Pána Ježiša Krista“ (Gal 6,14). II. Tento vysoký význam Kristovho kríža je základom zbožného kresťanského zvyku nosiť svätý kríž na hrudi. Tento kríž nám musí neustále pripomínať ukrižovaného Spasiteľa, ktorý niesol hriechy celého sveta – aby nám pripomínal Toho, ktorému máme patriť telom i duchom – aby nám pripomínal našu povinnosť nosiť Krista v srdci a v súlade s Jeho vôľou riadiť všetky naše životy a aktivity. Kríž nosený na hrudi slúži kresťanovi ako silná obrana pred útokmi diabla, ktorý sa trasie pred touto pre neho hroznou zbraňou, ktorá zvrhla jeho nadvládu nad svetom. Už v detstve, počas sviatosti krstu, kresťan prijíma tento kríž, ktorý sa odvtedy stáva jeho neoddeliteľným spoločníkom, útechou v bolestiach a ochranou v pokušeniach. Napokon príde strašná hodina smrti: lampa nášho života zhasne, priatelia a príbuzní nás opustia, ale svätý kríž nás neopustí a ako verný spoločník nás bude nasledovať do chladného hrobu... a) Začiatok kresťanského zvyku nosiť svätý kríž na hrudi sa datuje do prvých storočí kresťanstva. Život svätého mučeníka Oresta hovorí nasledovné: Svätý Orestes slúžil vo vojenskej službe; Jedného dňa vojenský vodca Lysias požadoval, aby Orestes ukázal svoje schopnosti v hádzaní oštepu na cieľ. Vďaka silnému pohybu ruky vyčnieval kríž na hrudi svätého mučeníka, čím sa odhalila Orestova príslušnosť ku kresťanstvu. Keď pohan Lysias uvidel kríž, obrátil sa na svätého Oresta s otázkou: „Si pokrmom tých, ktorí sú časťami Ukrižovaného? Svätý mučeník pevne odpovedal: „Som služobníkom svojho Ukrižovaného Majstra a nosím toto Jeho znamenie, aby som zahnal všetko zlo, ktoré na mňa príde,“ a znášal muky pre meno Kristovo 2 . O svätom veľkomučeníkovi Prokopovi, ktorý začiatkom 4. storočia trpel v Cézarei v Palestíne, je známe, že na svojej hrudi nosil svätý kríž zo zlata a striebra, v podobe ktorého sa mu zjavil v noci na nebi, na ceste do Antiochie v Sýrii 3 . Svätý Gregor z Nyssy, ktorý rozpráva o smrti svojej sestry, ctihodnej Macriny (379), okrem iného hovorí, že na krku nebožtíka sa našiel železný kríž a ten istý prsteň, na ktorom bol obraz svätého kríža 4 . To všetko ukazuje, že zvyk nosiť svätý kríž na hrudi bol rozšírený už v prvých storočiach kresťanstva. b) Kríž na hrudi bol najčastejším vonkajším znakom známych ľudí patriacich do spoločnosti nasledovníkov ukrižovaného Pána. To je jasne zrejmé z vyššie uvedeného príbehu zo života svätého mučeníka Oresta. Vidiac kríž na hrudi svätého mučeníka, Lysias týmto znamením priamo určil, že Orestes patrí do kresťanskej spoločnosti. Toto znamenie bolo také významné a rozšírené, že v 9. stor. Cisár Lev Arménsky (ako sa hovorí v živote svätého Nikitu Vyznávača 5), ​​ktorý chcel presvedčiť svätých, ktorí sa k nemu zhromaždili, o svojej pravoslávnosti, považoval za potrebné upozorniť ich práve na toto znamenie: vyňal ikonu ukrižovania Krista, ktorú mal na hrudi, a pokrytecky sa jej poklonil. Zbožný kresťanský zvyk nosiť na hrudi svätý kríž má teda charakter hlbokého staroveku. Dokonca aj poprední kresťania dodržiavali tento zvyk a hľadeli na svätý kríž na hrudi ako spásnu zbraň na „zahnanie všetkého zla“, slovami svätého mučeníka Oresta 6. III. A Svätá pravoslávna cirkev, posväcujúca toto spásonosné znamenie na nosenie na hrudi, sa modlí, aby „každý, kto ho nosí na sebe, bol chránený a chránený pred všetkým zlom duše a tela a aby sa v ňom rozmnožili duchovné dary a kresťanské cnosti,“ - nech je naplnené „silou a silou odohnať a zničiť všetky diablove telo a viditeľné úklady pred všetkými, aby chránili dušu a nepriateľa diabla pred všetkým“. Rozhovor číslo 6. O sklonení hlavy pri službách Božích I. Dnes budeme hovoriť, bratia moji, o našom modlitebnom sklonení hlavy počas služieb Božích. II. Kresťan je skromný, pokojný, ku všetkému pozorný, rozumný, úctivý človek. Zaneprázdnený dôležitými myšlienkami o svojom veľkom osude a zároveň pociťovaním duchovnej chudoby si nikdy nedovolí, ako sa hovorí, nadvihnúť hrdé obočie. Ako pšeničný klas plný zŕn, kresťana najčastejšie vidno so sklonenou hlavou; najmä pri domácich a verejných modlitbách dobrý kresťan často rád skloní hlavu na znak pokorných citov a úcty k modlitbám, posvätným spevom a čítaniam. Toto je začiatok a základ nášho modlitebného uctievania a skláňania hlavy počas bohoslužieb. a) Pri modlitbe doma aj v kostole sa podpisujeme znakom kríža a potom skloníme hlavu; robíme to ako znak našej pokory a úcty k tej najvyššej Bytosti, ku ktorej sa modlíme. Je samozrejmé, že naše adorácie a adorácie, ktoré sa konajú po vykonaní znamenia kríža počas modlitby, by mali byť neunáhlené, neunáhlené a úctivé. S hlbokou ľútosťou nad hriechmi, najmä počas dní Veľkého pôstu a pôstu, by naše uctievanie alebo poklony počas modlitby mali byť také, aké v skutočnosti sú, veľké, pozemské. b) Ďalej sa skláňame a musíme skloniť hlavu nielen po znamení kríža počas modlitby, ale aj počas liturgických úkonov, čítaní a zvolaní. Keď teda kňaz alebo diakon páli kadidlo pred tými, ktorí stoja v chráme a zároveň im ponúka bratskú úctu, potom tí, ktorí stoja v chráme, sú morálne povinní odpovedať na jeho uctievanie bohoslužbou. Choďte, keď duchovný požehná prítomných v kostole, urobí im znamenie kríža a povie: „Pokoj všetkým!“ a zároveň sa im všetkým ukloní, alebo keď sa kňaz na konci bohoslužby pri takzvaných prepúšťaniach obráti tvárou k prítomným v kostole, všetkým udelí požehnanie a želá všetko dobré, znamenie kríža sa potom voči nim pokloní – potom je pre nich znamenie kríža morálnou povinnosťou voči nim. v kostole. v chráme odpovedzte aj duchovnému uctievaním hlavy na znak vďaky voči nemu. Ak sa mimo liturgických stretnutí v ktorejkoľvek dobrej spoločnosti považuje za neslušné a odsúdeniahodné nepoďakovať priaznivcovi za jeho milé slovo, neodpovedať na niekoho úklonu poklonou, o to väčšia nevšímavosť voči duchovným a neslušnosť by v našej cirkevnej, vysoko morálnej spoločnosti nemala mať miesto. c) Pri bohoslužbách sú aj iné prípady, keď stojaci v kostole musia skloniť hlavu nielen z pocitu slušnosti, ale aj z úcty. Pri čítaní evanjelia je teda načase a slušne skloniť hlavy z úcty k svätosti evanjeliového učenia. Počas prenášania Darov z oltára na trón, v prestávke spievania takzvanej cherubínskej piesne, keď sa duchovní modlia k Pánovi, aby pamätal na všetkých vo svojom Kráľovstve, musia skloniť hlavy aj tí, ktorí stoja v chráme. Zjavenie sa darov ľudu, hoci ešte neposvätených, a modlitba s nimi, adresovaná ľudu a za ľud, má veľmi prirodzene vyvolať u prítomných v chráme úctivé sklonenie hlavy. Okrem toho úctivé sklonenie hláv sprevádzané znakom kríža by malo byť povinné vo vzťahu k už posväteným darom, keď sa zjavujú prítomným v kostole na konci liturgie, keď vyslovujú slová Spasiteľovho prísľubu, že bude s veriacimi „vždy, teraz a navždy a na veky vekov“. Ale riadime sa všetci týmto svätým pravidlom?! Počas bohoslužieb veriacich opakovane vyzývajú duchovní, aby sklonili hlavu. "Skloňte svoje hlavy pred Pánom!" alebo: „Skloňme svoje hlavy pred Pánom,“ vyhlasuje diakon; Tvár pokračuje vo svojom volaní - "K tebe, Pane!" A kňaz sa zároveň modlí k Pánovi, aby milosrdne pozeral na tých, ktorí skláňajú hlavy na znak úcty a pokornej podriadenosti Jemu. A koľko ľudí v tom čase sklonilo hlavu? III. Nerešpektovanie výziev alebo výkrikov cirkvi medzi niektorými návštevníkmi kostola, ako aj všeobecne nedostatočne usilovné uplatňovanie pravidiel kresťanského správania zo strany niektorých z nás pri bohoslužbách, samozrejme, nevyplýva z odporu voči Cirkvi, ale jednoducho z nedostatočného pochopenia a pozornosti voči našej kresťanskej povinnosti. Preto, keď som vám teraz pripomenul hlboký zmysel našej bohoslužby počas modlitieb a bohoslužieb, prosím vás – nezanedbávajte vonkajšie prejavy našej cirkevnej oddanosti. Ak si ľudia v sekulárnych spoločnostiach tak žiarlivo cenia pravidlá slušnosti, ktoré vyvinuli, a netolerujú ich porušovanie vo svojom strede, o to viac by sme si mali vážiť pravidlá našej cirkevnej slušnosti – tie sväté pravidlá, ktoré pochádzajú z čias apoštolov a boli nedotknuteľne zachované a musia byť zachované v ortodoxných kresťanských spoločnostiach všetkých miest a čias. (Zostavené z „Poučného čítania“ od Archpriest Troitsky). Rozhovor č.7. O páde na tvár pri modlitbe I. Najvyšší stupeň pokory, pokánia, úcty a oddanosti Bohu sa prejavuje, bratia, pádom na tvár. II. a) Používal sa v Starom zákone. Takže Abrahám, keď počul Boží prísľub uzavrieť s ním zmluvu, potom v pocite úcty a v pokornom vedomí svojej nehodnosti „padol... na svoju tvár“ (1 Moj 17,3). Mojžiš a Áron „padli na tvár“ a prosili Pána, aby sa zľutoval nad synmi Izraela, ktorí ho nahnevali (4. Mojžišova 16:22). b) Sám náš Pán Ježiš Kristus „padol na tvár a modlil sa“ (Matúš 26:39) v Getsemanskej záhrade na znak najhlbšej pokory a oddanosti Nebeskému Otcovi, podľa ktorého vôle za nás trpel. c) V staroveku mali kresťania vo zvyku hádzať sa na zem počas pokánia a niekedy aj počas katastrof. Tak v časoch prenasledovania takzvaní padlí, teda tí, ktorí sa zo strachu pred mukami zriekli viery, keď oľutovali svoj pád a chceli sa vrátiť do Cirkvi, začali svoje pokánie tým, že ležali na verande kostola, prosili tých, ktorí vchádzali do kostola, aby sa za nich modlili, a prosili, aby im bolo umožnené verejné pokánie. Presne to je známe o istom konštantínopolskom sofistovi Equivoliovi. Počas Juliánovho prenasledovania, aby potešil prenasledovateľov, sa zdal byť horlivým pohanom. Ale po smrti Juliana sa kajal, klaňal sa na zem pred dverami jedného chrámu a kričal na okoloidúcich: „Zašliapnite ma ako bezcenná soľ! Podobný príbeh sa rozpráva o cisárovi Theodosiovi Veľkom. Pre nespravodlivé krviprelievanie v Solúne bol svätým Ambrózom Milánskym na čas exkomunikovaný z účasti na všeobecnej cirkevnej modlitbe a z prijímania svätých tajomstiev a potom sa slávnostne kajal: vošiel do chrámu a začal prosiť Pána, nestál ani na kolenách, ale ležal na zemi a kričal na prach, kričiac na tvoju dušu je hodený do mňa Dávidov (P: 119:25). V dňoch pôstu a pokánia i teraz Svätá Cirkev prikazuje veriacim, aby sa počas Veľkého komplória vrhli na zem pri čítaní modlitby: „Majster je milosrdný...“, aj pri čítaní modlitby zhovievavosti nad kajúcnikmi a pri Liturgii vopred posvätených darov. Príklad klaňania sa na zemi počas katastrof predstavuje Alexander, biskup z Konštantínopolu. Keď sa podobne zmýšľajúci ľudia z Ariusu pripravovali na slávnostné uvedenie do pravoslávneho kostola, Alexander, vo veľkom zármutku nad tým, vrhol sa na oltár na mnoho dní po sebe a prosil Pána, aby odvrátil túto pohromu. Jeho modlitba bola vypočutá: Aria náhle utrpela potupnú smrť na ceste do chrámu (pozri „Zbierku pre milovníkov duchovného a poučného čítania“ od Vissariona, biskupa z Kostromy). III. A tak, spolukresťania, poklona ako viditeľné znamenie modlitby je Bohu veľmi milá a pre kresťanov veľmi prospešná počas pokánia, pri čítaní modlitby dovolenia, pri vrúcnej modlitbe za odvrátenie nešťastí a pri odovzdávaní svätých darov na vopred posvätenej liturgii, lebo najlepšie svedčí o našej ľútosti nad hriechmi, o našej pokore pred Bohom a o našej úcte k Veľkému Kristovi. Rozhovor č. 8. O modlitbe k východu a odkrývaní hlavy I. Teraz si v krátkosti povedzme o dvoch vonkajších modlitebných znakoch – o obrátení sa v modlitbe na východ a o odkrytí hlavy počas modlitby. II. a) Je známe, že v kostole pravoslávni kresťania stoja a modlia sa smerom na východ, preto sú kostoly usporiadané s oltárom na východ. Podobne aj mimo chrámu, keď pred nami nie je ani životodarný kríž Pána, ani žiadna ikona a Boží chrám nie je viditeľný ani z diaľky, je vhodné pri modlitbe urobiť znak kríža a pokloniť sa tvárou k východu. Svätý Bazil Veľký hovorí o tomto zvyku ako o jednej z apoštolských tradícií. Spisovateľ Tertullianus z 2. storočia dosvedčuje, že v jeho dobe mali pohania, ktorí boli opakovane svedkami uctievania kresťanov na východe, podozrenie, že si uctievajú vychádzajúce slnko. Z mnohých predpokladov, ktoré boli urobené na vysvetlenie tejto starodávnej praxe kresťanov, sa zdá byť najpravdepodobnejší ten, podľa ktorého je východ alebo miesto vychádzajúceho slnka rozpoznaný ako obraz Krista, duchovného osvietenca, „Východ zhora“ (Lukáš 1:78), „Slnko spravodlivosti“ (Mal. 4:2), na rozdiel od obrazu západu ako temného kráľovstva. „Tak ako prirodzeným obrazom dňa,“ hovorí Klement Alexandrijský (3. storočie), „je východ, odkiaľ svetlo vyžaruje z tmy, tak pre tých, čo blúdia v nevedomosti, zažiaril deň poznania pravdy, ako svieti slnko – preto sa na východe modlia.“ Obrátením na východ teda veriaci vyjadrujú svoje zjednotenie s Kristom a Jeho Kráľovstvom a oslobodenie spod temnej nadvlády hriechu a diabla. Na tomto základe tí, čo sú pokrstení, keď sa nad nimi vykonáva obraz zaprenia Satana a všetkých jeho skutkov, stoja tvárou k západu, ale keď vyslovujú sľub spojenia s Kristom a viery v neho, obracajú sa na východ. (Pozri „Zbierku pre milovníkov duchovného a poučného čítania“ od Vissariona, biskupa z Kostromy.) b) Ďalším zvykom je odhalenie hlavy počas modlitby. Židia, moslimovia a pohania sa na znak pokory a na vyjadrenie svojej nehodnosti pred Bohom modlia so zahalenými hlavami. Ale kresťania na znak úcty k Bohu aj s jedným výrokom V mene Boha odhaľujú hlavy - na znak svojej závislosti od Boha. Svätý apoštol Pavol napísal, že muž stojaci v modlitbe by si nemal zakrývať hlavu, pretože je Božím obrazom a Božou slávou, a žena, naopak, má mať pri modlitbe na hlave závoj na znak svojej závislosti na manželovi a najmä na znak skromnosti a čistoty (1 Kor 11,4-16). V pravoslávnej cirkvi dokonca aj osoby, ktoré si kvôli svojej hodnosti alebo na základe vyznamenania zakrývajú hlavu počas bohoslužieb, ju odhaľujú počas najdôležitejších modlitieb, spevov, čítaní a posvätných obradov (Typikon, kapitola 29). (Pozri „Liturgika“ od Nesterovského). III. Toto je zmysel, bratia kresťania, týchto symbolických činov. Ale ten a ten modlitebný zvyk bude mať potom svoju silu, keď ho budeme vykonávať s vedomím jeho vnútornej sily a budeme preniknutí pocitmi, ktoré vzbudzuje. Rozhovor č. 9. O dvíhaní a umývaní rúk. I. Ďalším pohybom modlitby je dvíhanie rúk. Príklad človeka, ktorý sa modlí so zdvihnutými rukami, predstavuje v Starom zákone Mojžiš. Počas bitky s Amalekitmi, keď držal ruky hore, Izraeliti zvíťazili; keď sa potopili od únavy, víťazstvo prešlo na stranu nepriateľa (2M. 17:11). Žalmista sa modlí k Pánovi, aby sa mu páčilo dvíhanie rúk, tak ako je príjemná večerná obeta (Ž 140, 2). V Novom zákone dvíhanie rúk v modlitbe podporuje aj apoštol Pavol. „Túžim,“ hovorí, „aby sa ľudia modlili na každom mieste, dvíhajúc čisté ruky, bez hnevu a pochybností“ (1 Tim 2:8). II. a) Dvíhanie rúk by malo slúžiť ako znak pozdvihnutia mysle a sŕdc k Bohu, ktorý žije v nebi. Okrem toho sa dvíhanie rúk od pradávna spájalo s myšlienkou na kríž Spasiteľa. „Vystreliť ruky k nebu,“ hovorí Asterius z Amasie (5. storočie), „znamená zobraziť pohľad na Krista pribitého na kríž“. O svätom Ambrózovi z Milána sa hovorí, že „v hodinách zomierania až do posledného dychu sa modlil so zdvihnutými rukami k obrazu kríža“. Ten, ktorý sa modlí so zdvihnutými rukami, predstavujúci podobu kríža, tým zobrazuje svoju účasť na utrpení a smrti Spasiteľa na kríži a svoju lásku k Nemu, pripravenú za Neho zomrieť. A stále je zvykom kňazov dvíhať ruky pri liturgii pred jej začiatkom, pri speve cherubínskej piesne a pred požehnaním svätých darov. Ostatným kresťanom nie je zakázané dvíhať ruky, najmä na Sväté Turíce. V Cirkevnej charte sa o veľkých úklonoch, ktoré sa používajú počas modlitby Efraima Sýrskeho na Sväté Turíce, číta toto: „Keď sa priblíži čas, aby svätí urobili veľké úklony, vtedy každý zdvihne ruku a pozdvihne svoje zmyselné a inteligentné oči k Bohu, tak ako božský Pavol učí Timotejovi: „Chcem,“ povedal, „aby sa ľudia modlili. na každom mieste dvíhajúc sväté ruky bez hnevu a rozmýšľania“ (1 Tim 2,8).“ b) V súlade s tým, čo povedal Apoštol o dvíhaní ctihodných (čistých, svätých) RÚK, vznikol prastarý zvyk umývania rúk pri vstupe do chrámu, pre ktorý sa pri vchode do chrámu stavali jazierka. Táto vonkajšia očista každému pripomenula čistotu srdca, s ktorou treba pristupovať k modlitbe, a zároveň povinnosť zdržať sa tých hriechov, ktoré sa páchajú rukami a ktoré môžu poškodiť úspech modlitby. Zvyk umývania rúk počas bohoslužieb sa zachoval v pravoslávnej cirkvi medzi duchovnými, keď začínajú sláviť liturgiu. (Pozri „Zborník pre milovníkov duchovného a poučného čítania“ od veľkňaza V. Nechaeva, teraz Vissariona, biskupa z Kostromy, vydaný v roku 1884). III. A tak, dvíhajúc ruky a umývajúc si ich, pamätajme, bratia, že prvým modlitbovým znamením si musíme pripomenúť potrebu nasmerovať svoje srdcia k Bohu a vo svojich modlitbách sa nespoliehať na svoje sily, ale na silu Čestného a životodarného kríža Pána, a nech nás umývanie rúk naučí starať sa o čistotu našich sŕdc. Rozhovor č. 10. O státí pri modlitbe. I. „Oslavujte Boha svojím telom aj dušou, čo patrí Bohu“ (1 Kor. 6:20), hovorí svätý apoštol Pavol. Medzi liturgické úkony, ktoré slúžia na oslavu Boha v našom tele, patrí okrem iného aj státie v modlitbe. II. a) V starozákonnej cirkvi sa dodržiaval zvyk stáť pri bohoslužbách. A tak svätá Anna, matka proroka Samuela, keď bola neplodná, stála pred svätostánkom svedectva a modlila sa k Pánovi, aby jej dal dieťa (1. Samuelova 1:26). O službe pri zasvätení Šalamúnovho chrámu sa hovorí, že Leviti a speváci kričali, keď stáli pred oltárom (2. Paralipomenon 5:12; porovnaj 1 Ezdráš 3:10). Nielen pri modlitbe stáli, ale aj pri čítaní a vysvetľovaní Zákona mali Židia vo zvyku počúvať v stoji. Tak za Ezdráša „Leviti vysvetlili ľudu zákon, kým ľud stál na svojom mieste“ (Neh. 8:7). b) Starozákonný zvyk stáť počas bohoslužby bol v kresťanskej cirkvi zachovaný nie bez vôle Pána Ježiša Krista, pretože vo svojich pokynoch k modlitbe sám povedal: „keď stojíš v modlitbe“ (Mk 11:25), a týmito slovami, ak to nie je predpísané, schválil, že stojíš v modlitbe. Svätý Ján Teológ videl, že v samotnej nebeskej cirkvi „stálo pred Trónom a pred Baránkom veľké množstvo ľudí, ktorých nikto nemohol spočítať, zo všetkých národov a kmeňov, ľudí a jazykov...“ a že práve „Anjeli stáli okolo Tróna“ (Zj. 7:9,11). Proroci Izaiáš, Micheáš a Daniel videli obyvateľov neba v rovnakom postavení (Iz 6,2; 1Kr 22,19; Dan 7,10). Tertulián (spisovateľ 2. storočia po Kristovom narodení) odsudzuje tých, ktorí pri modlitbe nestoja, ale sedia ako napodobeninu pohanov 7 . Ale počas čítania Apoštola, kníh Starého zákona, počas pastoračných náuk a v egyptských kláštoroch podľa svedectva Cassiana a pri spievaní žalmov bolo dovolené pokojne sedieť 8. Niet však pochýb o tom, že zvyk sadnúť si počas čítania a učenia nebol v staroveku univerzálny. Blahoslavený Augustín (žil v 5. storočí) odsudzuje tých, ktorí zbytočne vysedávajú v kostole počas čítaní a vyučovania. Tu sú jeho slová: „Dojatý otcovskou láskou, niekoľko dní pred tým som radil tým, ktorí buď mali choré nohy, alebo boli zaťažení nejakým iným telesným neduhom, a zdalo sa, že som ich požiadal, aby počas najdlhších čítaní, keď nemali silu stáť, pozorne počúvali, čo sa číta, ticho sediace. Ale teraz si niektoré z našich dcér myslia, že by to mali robiť vždy všetci, alebo aspoň mnohé zdravé. Lebo keď začnú kázať Slovo Božie, je to, ako keby si chceli ľahnúť na pohovky; a nech len ležia a mlčky, s chamtivým srdcom, prijmú Slovo Božie a nezapájajú sa do márnych rozhovorov. Ale oni sami nepočúvajú a bránia ostatným počúvať kázeň. Preto vás žiadam, ctihodné dcéry, as otcovskou starostlivosťou vás vyzývam, aby si ani jedna z vás nesadla pri čítaní alebo vyučovaní, pokiaľ k tomu niekoho neprinúti silná telesná slabosť.“9 Stánie počas bohoslužby je znakom našej úcty k Bohu. Ak sluha na znak úcty k svojmu pánovi stojí pred ním a nesedí, o to viac povinnosť úcty k Pánovi neba a zeme vyžaduje, aby sme ako Jeho služobníci stáli a slúžili Mu v modlitbe. Ak Nebeské sily stoja pred Božím trónom so strachom a chvením, odvážime sa konať inak? c) Svätá Cirkev však nepovažuje za hriech, ak niekto pre slabosť alebo chorobu nemôže stáť pri bohoslužbách, ale v sede sa modlí alebo počúva čítania a učenia. Okrem toho majú biskupi a presbyteri na znak svojej dôstojnosti právo sedieť pri bohoslužbách pri určitých príležitostiach, na čo sú pre nich v kostole upravené miesta. Okrem toho, kvôli trvaniu bohoslužieb, cirkevná charta dovoľuje každému sadnúť si počas čítaní 10 a náuky prednesených na matutínach po zveršovaní kathizmy a po treťom hymne kánonu 11, aj počas veršov umiestnených pred týmito čítaniami, a preto sa nazývajú sedaly 12. III. Je samozrejmé, že kresťania môžu využiť povolenie sadnúť si počas bohoslužieb v uvedených prípadoch len vtedy, keď je bohoslužba skutočne dlhá a prísne dodržiava predpisy týkajúce sa čítaní. Ale tam, kde bohoslužba nie je taká dlhá, ako by mala byť podľa pravidiel, tam by sa, samozrejme, nemalo sedieť vôbec (Zostavené z: „Zborník pre milovníkov duchovného a poučného čítania“ od veľkňaza V. Nechaeva, teraz Vissariona, biskupa z Kostromy, vyd. 1884). Rozhovor č.11. O kľačaní. I. Starozákonní veriaci mali vo zvyku modliť sa nielen v stoji, ale aj v kľaku. A tak sa Šalamún počas posväcovania chrámu, ktorý postavil, zaň modlil a „vstal z kolien od Pánovho oltára“ (1 Kráľ 8:54). Svätý prorok Daniel „trikrát denne pokľakol a modlil sa k svojmu Bohu a chválil Ho“ (Dan 6:10). Starozákonný zvyk bol posvätený príkladom Ježiša Krista a apoštolov. V Getsemanskej záhrade si Pán pred začiatkom utrpenia „kľakol a modlil sa“ (Lukáš 22:41). Svätý apoštol a prvý mučeník arcidiakon Štefan, „kľakajúci“, sa modlil k Pánovi za odpustenie svojim nepriateľom, ktorí ho ukameňovali (Skutky 7:60). Svätý apoštol Peter pred vzkriesením Tabithy „kľakol a modlil sa“ (Skutky 9:40). Svätý apoštol Pavol, keď sa lúčil s efezskými pastiermi na ostrove Milétus, „kľakol a modlil sa so všetkými“ (Sk 20,36). Keď sa on a jeho spoločníci lúčili s obyvateľmi Týru, modlili sa na brehu mora „kľačiac“ (Skutky 21:5). Svätý Ján Teológ videl anjelov a starších kľačať pred Ním, ktorý sedel na nebeskom tróne (Zj. 4:10, 7:11). Čo sa týka kľačania starých kresťanov, dôležité je hlavne svedectvo Eusebia. Podľa jeho svedectva za cisára Marca Aurélia, počas ťaženia Germánov a Sarmatov, keď sa celé vojsko topilo od smädu, zoslal Pán dážď modlitbou kresťanských vojakov. Túto modlitbu prednášali na kolenách, „čo zvyčajne robíme počas modlitby,“ poznamenáva Eusébius 13. O apoštolovi Jakubovi, bratovi Pána podľa tela, biskupovi z Jeruzalema, mu stuhli kolená z neustáleho kľačania, keď sa modlil za spásu ľudu 14 . II. Podľa vysvetlenia starovekého spisovateľa „kľaknutie je znakom nášho pádu v hriechu“ 15. Svätý Bazil Veľký hovorí niečo podobné: „V každom pokľaknutí dávame najavo svojimi skutkami, že sme boli porazení hriechom a padli sme na zem“ 16 . Podľa tohto významu poklony sa od pradávna používali hlavne v dňoch pôstu a pokánia - na Sväté Turíce a vhodne sa kombinujú s modlitbami pokánia a zmierenia; ale nesmieme zabúdať na našu hriešnosť, na našu nehodnosť pred Bohom, aj keď prednášame modlitby vďaky; lebo pre naše hriechy, ktorými neustále urážame Boha, nie sme hodní tých dobrodení, za ktoré by sme Mu mali ďakovať. Preto nás niekedy Svätá Cirkev ústami diakona pozýva kľaknúť si v ďakovných modlitbách, napríklad v modlitbe vďakyvzdania za oslobodenie od vpádu Galov, aj v dňoch nástupu na trón a korunovácie najzbožnejších panovníkov. Vo všeobecnosti platí, že tí, ktorí si to želajú, sa môžu modliť na kolenách, aj keď nás k tomu Cirkev zvláštnym ohlasovaním nepozýva. Pozerá sa na nich s láskou, bez toho, aby obmedzovala impulzy ich zbožných citov. Staroveký pisateľ hovorí o zbožnej povahe pokľaknutia: „Hriešnici, keď sa modlia na kolenách, viac sa usilujú o Božie milosrdenstvo, ako keď sa modlia v stoji. Podľa slov svätého Ambróza z Milána „kľačanie má viac ako iné výkony moc uspokojiť Boží hnev a prilákať jeho milosrdenstvo“ (6. kniha šiesteho dňa, kapitola 9). Avšak telesné pokľaknutie môže byť Bohu milé len vtedy, ak je s ním spojené duchovné. "Skutočné poklonenie, hovorí blahoslavený Hieronym, podľa nášho názoru spočíva v duchu." (Vysvetlenie o jedení, Efezanom, kapitola 3). Preto diakon niekedy zvolá: „Skloňme kolená, naše duše a telá, pred Pánom. Tí, ktorí kľačia pred Bohom bez vrúcnej úcty, bez hlbokého pocitu svojej nehodnosti a hriešnosti, s roztržitosťou a pokrytectvom, nerobia nič lepšie ako Kristovi ukrižovatelia, o ktorých sa hovorí: „Kľačiac pred ním, posmievali sa Mu a hovorili: Buď pozdravený, kráľ židovský“ (Matúš 27:29)! III. Vzhľadom na všetko, čo bolo povedané, bratia kresťania, kľačiac pred Pánom, klaňajme sa pred Ním v nežnosti a srdci. Samotné vonkajšie kľačanie sa Bohu nepáči, tak ako sa Mu nepáči každý prejav vonkajšej modlitby bez vnútornej, úprimnej modlitby. (Pozri „Zbierku pre milovníkov duchovného a poučného čítania“ od veľkňaza V. Nechaeva, teraz Vissariona, biskupa z Kostromy). Ale sú výnimky pre nedele a dni od Veľkej noci do Turíc, kedy je nevhodné pokľaknúť. Podľa starodávneho zvyku a jasného cirkevného práva sa v tieto dni kľačať nemá. Spisovateľ Tertullianus z 2. storočia dosvedčuje tento zvyk: „V deň Pánov (teda v nedeľu) považujeme za neslušné postiť sa alebo kľačať; tú istú slobodu si užívame od Veľkej noci do Turíc“) 17. V 20. kánone 1. ekumenického koncilu čítame: „keďže sú niektorí, ktorí kľačia na Pánov deň na všetky Turíce, tak bude aj na všetky dni Pánovej. je to príjemné svätej rade a vstávajú a prednášajú Bohu modlitby.“ 90. kánon koncilu Trullo hovorí to isté. Staroveký spisovateľ, poukazujúc na spisy svätého Ireneja, biskupa z Lyonu, ktoré sa k nám nedostali, hovorí, že zvyk neohýbať kolená v nedeľu a od Veľkej noci do Turíc „má svoj začiatok od čias apoštolov“ 18 . Ten istý staroveký pisateľ hovorí o význame tohto zvyku takto: „Nezohýbať kolená v Deň Pána je znakom zmŕtvychvstania, ktorým sme Kristovou milosťou oslobodení od hriechov a smrti... na Turíce tiež neklačíme, lebo je to ekvivalent Dňa Pána“ 19 . Svätý Bazil Veľký ponúka podobné vysvetlenie, no pridáva k nemu ďalšie úvahy. Hovorí: „Nielen, že sme vzkriesení s Kristom a musíme hľadať veci hore, postavením sa počas modlitby v deň zmŕtvychvstania si pripomíname milosť, ktorá nám bola daná, ale pretože to robíme preto, že tento deň sa javí ako akýsi obraz nádejného veku (to znamená, že postavením vyjadrujeme nádej na naše budúce vzkriesenie k večnému životu)... a celý vek vzkriesenia v Duchu Svätom je očakávanou kapitolou Svätého Ducha. 27). I. Pokračujúc vo vašich rozhovoroch o telesných úkonoch počas modlitby a uctievania, budeme teraz hovoriť o poklone. II. Luky, v listine nazývané malé (ľahké) a jednoducho mašle, inak pás a veľké úklony, inak pozemské, patria k najbežnejším telesným pohybom na vyjadrenie pocitov úcty, pokory a vďačnosti Bohu. a) Ako sa treba klaňať? Pre odpoveď na túto otázku sa obráťme na cirkevnú chartu. Podľa cirkevnej charty sa malý úklon vykonáva úklonom hlavy tak, aby ste dosiahli rukou na zem (kapitola 2), alebo „pokiaľ sa človek môže správne (to znamená rovno) ukloniť v stoji, bez toho, aby padol na kolená, skloniť hlavu nižšie k zemi“. Poklona alebo veľký úklon sa robí, „aby sa hlava s veľkou silou zniesla na zem“. Aby bola poklona správna a plne v súlade so svojím názvom great, na to sú podľa cirkevnej charty potrebné dve podmienky: na jednej strane musíme pred každým poklonením zaujať rovnú polohu tela, narovnať sa do plnej výšky; na druhej strane by sme nemali skloniť úklon k zemi prostredníctvom „určitého prídavku, ktorý si niektorí lavičkári predstavujú a iní tým tiež zúrodňujú svoju lenivosť a predstavujú si, že sú rovní s tými, ktorí sa správnym spôsobom namáhali vo svätých veľkých úklonoch“. Cirkevná charta podľa apoštolovho pokynu, že všetko v cirkvi má byť v poriadku a poriadku (1 Kor 14:40), odsudzuje aj tých, ktorí sa príliš unáhlene skláňajú za to, že sa odchýlili od tohto pravidla. Ten, kto robí poklony narýchlo, keď ich dokončí, potom sa podľa charty stane „ako blázon, nevie, čo urobil“. Štatút odsudzuje aj tých, ktorí pri klaňaní „nepozerajú na hlavu cirkvi, ale predvídajú niečo iné, sú nepokojní, ako trstina otriasaná vetrom, napriek tomu sa chcú naučiť niečo nižšie: ale len čo si niekto sformuje charakter, tak sa to utvrdí“. Niet pochýb o tom, že tieto obviňujúce poznámky, hoci sú uvedené v štatúte špecificky o pôstnych poklonách, sú platné vo vzťahu k poklonám kedykoľvek inokedy. Dôstojnosť sláčikov však nespočíva len v ich vonkajšej slušnosti a slušnosti, ale vo vnútornej duchovnej dispozícií. „Pri klaňaní sa a modlitbe,“ hovorí cirkevná charta, „napodobňujme toho, kto hovorí: Duch je Boh, ktorý v duchu a pravde túži po tých, čo sa skláňajú. Aký duch by mal oživovať tých, ktorí vykonávajú poklony? Duch pokánia. Preto sa luky v charte často nazývajú „hádzanie“; grécke slovo μετανο ί α znamená pokánie. Keď robíme poklony, nikdy nesmieme zabúdať, že sme hriešnici, ktorí potrebujú odpustenie a milosrdenstvo od Boha, že všetky naše modlitby k Nemu, nielen kajúce a zmierlivé, ale aj pochvalné a vďačné, môžu byť Bohu milé len vtedy, keď vychádzajú zo skrúšeného a pokorného srdca. b) Sú kresťania, ktorých úklony zaťažujú a zdráhajú sa ich vykonať. V niektorých prípadoch je to dôsledok toho, že si na ne nezvyknete. Zo zvyku, čokoľvek si vezmete, môže to byť ťažké. Ale ako v každej veci, aj v otázke úklonov sa nezvyk prekonáva cvičením. Neustále cvičenie uľahčuje to, čo sa na prvý pohľad zdalo ťažké a nad sily. Ale iní nie sú naklonení klaňaniu, pretože im nepripisujú žiadnu dôležitosť. Kto má podľa nich úprimnú zbožnosť, tomu sú nanič; kto to nemá, kto nemá duchovnú modlitebnú náladu, ten sa od nich nestane lepším. aa) Bez ohľadu na to, aký vierohodný môže byť takýto názor, je nespravodlivý. V prvom rade nesúhlasí s konceptom pravej zbožnosti. Kto je skutočne zbožný, nemôže si pomôcť, ale cíti potrebu prejavovať pohyb zbožných citov vo vonkajších znakoch, medzi ktoré patria aj úklony. Navyše, pravá zbožnosť vyžaduje, aby sme Bohu slúžili celým bytím, nielen dušou, ale aj telom. Bola by neúplná, keby bola obsiahnutá iba v duchu a neprejavovala sa telesnými činmi. Ak teda zle konajú pokrytci, ktorých celá púť pozostáva z úklonov a iných vonkajších činov, bez účasti ducha, tak nemenej zle konajú tí, ktorí sa chvália len duchovnou službou Bohu a svoje telo neuplatňujú skutkami zbožnosti. bb) Je tiež nespravodlivé, že ak chýba duchovná dispozícia k modlitbe, nemožno ju vzbudiť úklonmi. Naopak, pomocou lukov sa môže ľahko zrodiť v duši, pokiaľ ju nepokazí pokrytectvo. Je známe, že jednou z hlavných prekážok zbožnej modlitbovej nálady duše je telo. Keď telo disponuje spánkom, pokojom a blaženosťou, potom duch, ktorý je inokedy energický na modlitbu, stráca k nemu sklon a je ním zaťažený. Poklony sú jedným z najlepších prostriedkov, ako priviesť ducha do stavu modlitby. Prostredníctvom nich sa telo uvádza do pohybu, dostáva silu, ľahkosť a živosť, a tak sa stáva poslušným nástrojom ducha v jeho modlitebných činnostiach a nielenže im neprekáža, ale uľahčuje ich. Každý z nás to môže zažiť z vlastnej skúsenosti. Ako často sa napríklad zdráhame začať modlitbu po prebudení zo spánku! Povinnosť a svedomie vyzývajú k modlitbe a údy ťažké zo spánku odoberajú alebo oslabujú túžbu po nej. Ale horlivosť a horlivosť pre modlitbu sa okamžite objavia, ak okamžite vstaneme z postele a začneme sa klaňať. (Pozri „Zborník pre milovníkov duchovného a poučného čítania“ od veľkňaza V. Nechaeva, teraz Vissariona, biskupa z Kostromy, vydaný v roku 1884). III. A tak, bratia, vykonávajme úklony od pása až po zem podľa cirkevných stanov, s vedomím našej viny pred Bohom, robme to s horlivosťou, pamätajúc na to, že toto cvičenie je veľmi dušu zachraňujúce, pretože podporuje našu modlitebnú dispozíciu, spôsobuje vrúcnosť duchovnej modlitby a je oslavou Boha dušou i telom. Príloha k rozhovoru č.12. O poklone na liturgii. Kedy a ako vyrobiť tieto mašle? Aby sme si uvedomili plnú dôležitosť tohto problému, treba mať na pamäti, že podľa ustáleného zvyku našej Cirkvi sa počas vlastnej liturgie od duchovných vyžaduje, aby urobili tri poklony k zemi a nie viac ako štyri, a to: jednu po posvätení svätých darov, ďalšiu na slovo „Otče náš“, tretiu pri čítaní „Uvoľni, opusti“, pred štvrtým svätým prijímaním a prijímam slová: Nesmrteľný.” Cárovi“... Naopak, je veľa kňazov, ktorí sa na proskomédii aj na liturgii klaňajú až po zem úplne bez rozdielu, keď treba, a iní čítajú samotné modlitby nie inak: „K nebeskému kráľovi“ a pod., na začiatku liturgie, alebo cherubínskeho chválospevu, akoby na kolenách, a dokonca sa začali klaňať pred posvätným tarurgom. Dary atď. Čo na to môžeme povedať, nemôžeme na túto otázku uviesť žiadnu lepšiu odpoveď, než tú, ktorá bola uvedená v slávnej knihe zostavenej za čias patriarchu Joachima v súvislosti s otázkou, ktorá vtedy vyvstala o čase transsubstanciácie svätých darov, s názvom „Austen“. Osten vo svojom článku VIII „O uctievaní tela a krvi Pánovej v liturgii“ v odpovedi na piatu otázku krásne argumentuje: „a ustavičné klaňanie nie je zlé. V oboch prípadoch je vhodné zachovať dekanát a starodávne tradície svätých otcov a zvyky veľkej cirkvi“ 20. A vďaka týmto tradíciám a zvykom je zvykom, že sa na zemi poslúchame, ako sme povedali, pokloniť sa. svätenie svätých darov a „Otče náš“ atď. Najmä čo sa týka klaňania sa pred oltárom pri Proskomedii a pri Veľkom východe, potom podľa nepochybnej poznámky tej istej „Austenovej“ „lebo chlieb a víno, ktoré ešte nie sú podstatné pre Telo a Krv Kristovu, sa smrteľne uctievajú“. hrešia, ako hovorí zostavovateľ slova „o úctivom státí v Božom chráme“ o uctievaní ktorého: ako ten, kto sa klania chlebu a vínu pri veľkom vchode (a, pravdaže, pri proskomédii) ... takí ľudia sú zvedení a smrteľne hrešia, a ktorí sa klaňajú Božiemu chlebu, sú aj uctievači chleba“ 21 . K tomu nám, samozrejme, povieme, že pri klaňaní sa k zemi na určitých miestach liturgie, okrem úklonov akceptovaných v praxi, tí, ktorí to robia, to vôbec nerobia pred svätými darmi, ale len z dôvodu väčšej úcty a vyjadrenia svojich citov pred Bohom a pred Jeho svätým trónom. Toto je význam, ktorý zvyčajne pripisujú ich poklone tí, ktorí ich používajú v cherubínskej piesni atď. Na to z našej strany odpovieme slovami „Austenovej“: „všetko obsahuje božský poriadok, nielen na zemi, ale aj v nebi; a tam, kde nie je poriadok, najmä v duchovných a cirkevných veciach, tam je všetka vôľa, Boh a každý nižší čas sa vykonáva bez zákona a zákonov. koná sa bezprávna vôľa... Je aj dobro, ktoré nie je dobré, keď nie je dobré, hovorí teológ svätý Gregor... Robte to, čo je každému zasvätené a odhodlané, nechcte inovovať v nepríprave (kvôli) úcte... A zákon (hovorí): „kto predvída (porušuje) čo i len najmenšiu vec v Katolíckej cirkvi, je heretik.“ (Porovnaj kormidelník, list 641, na rube, vyd. 7161) Ak chceš byť úctivý, vo svojej cele sám, modlite sa a postite sa a klaňajte sa až k zemi, koľko chcete a kedy chcete; - v cirkvi ani jedna vec, okrem určitej veci, robte čokoľvek, čo zmeníte, ale nasledujte ctiteľov starých svätých otcov“ 22 ... atď. Preto, mimochodom, na koncile, ktorý sa konal v Moskve pod predsedníctvom patriarchu Jeho Svätosti Joachima v roku 1690, uvalil na vyššie spomenutú otázku o čase transsubstanciácie cirkvi Západu, nielen tých, ktorí nasledujúcu Svätú cirkev, darom Svätého. že chlieb a víno sa údajne premieňajú na pravé Telo a Krv Pána, keď sa vyslovujú Kristove slová: vezmite, jedzte a pite z toho všetko... ale „hrozí exkomunikácia“ každému, kto sa tak či onak klaňal na liturgii pred konsekráciou Svätých Darov, čo je v rozpore so samotnou podstatou liturgie, až kým neboli premenené iba Kristovo pravé telo a krv na ctihodné telo a víno3. „A ako pri veľkom vchode tí, čo uctievajú,“ hovorí „Austen“, „smrteľne hrešia“, tak aj v slovách: „Vezmite a jedzte...“ smrteľne hrešia tí, čo uctievajú chlieb a víno“ 24 atď. A nech si vykonavatelia rôznych poklonení a poklonení počas liturgie na naznačených miestach hovoria, čo chcú, tento spôsob ich konania popri porušovaní kánonických dekrétov Cirkvi mimoriadne sťažuje každého nielen viac či menej oboznámeného s cirkevnými obradmi, ale aj bežného človeka už len preto, že padnutím na zem sa pokľaknutie a poklony postavia na zem kdekoľvek a akokoľvek. rad iných kňazov, takých, ktorí to nerobia v mene obradu a pravidiel cirkvi, a tým ju jednak ponižujú a zároveň sa snažia akoby sa vyvyšovať v očiach druhých, pričom ak už niekde, tak pri vykonávaní takej najsvätejšej sviatosti, ako na liturgii, všetky osobné kalkulácie a kalkulácie by mali byť len na srdci a iba na jednej výstave. správne vykonávať sviatosť podľa Pánovho nariadenia. Nehovoriac o pokušení, ktoré môžu tí, ktorí ich vykonávajú, vnútiť veriacim svojimi nevhodnými úklonmi a poklonami, čo ich núti, ako sa to v skutočnosti stáva, nedobrovoľne sa čudovať, prečo sa niektorí klaňajú takto a iní nie, a to dáva mnohým prirodzený dôvod odsúdiť nevinných ľudí, ktorí to nerobia atď. pred oltárom, začínajúc požívať sväté dary. Je známe, že podľa zaužívaného zvyku by diakon nemal bozkávať ruky ani kňazovi, ani biskupovi počas modlitby „Naplnenie zákona“, keď prijíma požehnanie na konzumáciu svätých darov. A to má svoj nepochybný základ v tom, že pery, ktoré sa už len dotkli Kristovho Tela a Krvi, sa považujú za posvätné, a preto je naozaj nevhodné bozkávať nimi iných pred konečnou konzumáciou Svätých Darov alebo pitím. Navyše za takýchto podmienok by sa ani kňaz, ani diakon nemali pred konzumáciou svätých darov pokloniť k zemi, pretože oni sami boli týmito darmi posvätení, a čo je ešte dôležitejšie, teraz neprijímajú prijímanie, ale iba ich konzumujú v mene Pánovom (Pozri „Príručka pre vidieckych pastierov“, č. 52 a 58853, 1. december). Rozhovor číslo 13. O zbožnom zvyku bozkávať sväté ikony I. Medzi mnohými prejavmi úcty k ikonám patrí aj zvyk bozkávať ich. Tento zvyk pozná každý. Je však starobylosť a význam tohto zvyku každému známy a dodržiavajú sa pri jeho vykonávaní potrebné opatrenia? II. a) O starobylosti tohto zvyku treba povedať nasledovné. Keď Ježiš Kristus žil na zemi, všetci ľudia sa Ho snažili dotknúť. Niet pochýb o tom, že jedným z typov tohto dotyku bolo bozkávanie Jeho rúk a nôh. Jasne to vidno zo činu kajúcneho hriešnika, na ktorého Spasiteľ farizejovi Šimonovi so súhlasným výrazom poukázal: „Odkedy som prišiel, neprestala mi bozkávať nohy“ (Lukáš 7:45). V evanjeliu o ženách nosiacich myrhu čítame aj to, že len čo uvideli vzkrieseného Ježiša, „chytili sa Jeho nôh“ (Matúš 28:9) a samozrejme ich pobozkali. Po Nanebovstúpení Spasiteľa si kresťania ctili všetko, čo bolo usporiadané ako jeho pripomienka, a bozkávali nielen oltár a posvätné veci, ale aj samotné steny chrámu. „Keď sa blížime k oltáru, bozkávame ho so strachom a radosťou,“ poznamenáva svätý Atanáz Veľký. (Bes. prot. over. na osobu). A Chryzostom, ktorý kázal v chráme, poukázal svojim poslucháčom na ten istý známy zvyk: „Nevidíte, koľkí bozkávajú predsieň a steny tohto chrámu“? (Dňa 2. Kor., démon. 30). Po nájdení stromu kríža sa ľudia z celého sveta hrnuli do Jeruzalema, aby ho pobozkali, najmä na sviatok Povýšenia. Len v dobe ikonoklasmu bol zvyk bozkávať posvätné obrazy prenasledovaný. Ale keď Theodora vládla a patriarcha Metod ju prišiel požiadať, aby obnovila úctu k ikone, vzala ikonu, ktorú nosila na hrudi, a s pocitom hlbokej úcty ju pobozkala. Čoskoro nato sa uskutočnil „obrad pravoslávia“ a týmto obradom sa navždy zaviedol starodávny zvyk uctievať a bozkávať sväté ikony. b) Aký význam má tento posvätný zvyk? aa) V prvom rade bozkávaním ikon svedčíme o našom pravosláví. "My," obranca úcty k ikone, svätý Herman, raz napísal, "zobrazujeme Božieho Syna ako dôkaz, že nevzal na seba našu prirodzenosť imaginárnym spôsobom. S touto myšlienkou bozkávame Jeho ikonu, pripomínajúc si Jeho vtelenie" (Epistoll Johnovi Syn.). bb) Keďže česť udelená ikone je pozdvihnutá k tvári, ktorá je na nej zobrazená, keď ju pobozkáme, v duchu sa dotkneme práve tejto tváre. Potom je veriaca duša, ktorá si predstavuje veľkosť tváre, ktorú pripomína ikona, naplnená radosťou a strachom: „strach“, ako je to vysvetlené v jednej cirkevnej piesni, „kvôli hriechu; radosť - kvôli spáse“. (Verš, na Vozd.). V skutočnosti, keď si predstavíme, ako je nebeské nesmierne ďaleko od pozemského a sväté od hriešneho, môžeme sa s pomocou tejto opozície ľahko dostať k živému vedomiu svojej nehodnosti, keď uctievame zázračnú ikonu, a pobozkajúc svätyňu, neopúšťame nádej, že jej milosťou naplnená sila sa dotkne našej vášne ako horiaceho ostňa. Izaiáš, zničil nečistotu, ktorú sme pociťovali a kvôli ktorej sa trápila duša proroka. O očistnej a liečivej sile ikon svedčia zázraky. Ako jeden dotyk Spasiteľa zmiernil nešťastia a utrpenie; tak ako vreckovky a zástery, ktoré patrili apoštolovi Pavlovi, keď sa ich chorí dotkli, zastavili ich choroby (Sk 19,12), tak od zázračných ikon dostali mnohí veriaci úžasnú pomoc a práve v tej chvíli, keď po vrúcnej modlitbe úctivo pobozkali svätyňu. c) Na bozkávanie ikony poznačenej zázrakmi bez posudzovania je však potrebná veľká opatrnosť. „Nedotýkaj sa ma“ (Ján 20:17), povedal raz Pán Márii Magdaléne. Ak to bolo povedané tomu, kto nebol nehodný sa Ho dotknúť a opakovane mu bola udelená táto pocta, potom toto varovanie nevaruje s väčšou prísnosťou tých, ktorí nemajú Magdaléninu vernosť a horlivosť, ani sa nesnažia napodobňovať jej pokánie a nápravu? Aký zmysel má pobozkať svätú ikonu, ak to niekto urobil len z vonkajšej zbožnosti a ponáhľa sa vrátiť k svojim zlým skutkom, ktorých sa vzdal len dočasne, aby mohol ísť do kostola? „Títo ľudia,“ hovorí Spasiteľ, „pristupujú ku mne perami a ctia ma perami, ale ich srdce je odo mňa ďaleko, ale márne ma uctievajú“ (Matúš 15:8–9). Tí, ktorí uctievajú ikonu bez úprimnej viery a bez bozku svätých, nezískajú žiadne posvätenie pre dušu. "Čo sú svätí?" pýta sa Zlatoústy a odpovedá: „Nie také lichotivé a predstierané, ako Judáš pobozkal Krista“ (Výklad 2. Kor. 13:12). Ako je to možné? - tí, čo počujú, si teraz pomyslia. Je veľmi možné, ak napríklad iný ľahkomyseľný mladý muž v kostole zo slušnosti pred svojou rodinou a staršími, na ktorých je závislý, tiež pobozká ikonu a niekde v známom dome vyčerpá všetok svoj imaginárny dôvtip, smeje sa a posmieva sa úcte k ikonám. d) Hoci dobrí kresťania majú z takejto dvojzmyslovosti čisté svedomie, každý si musí vybrať vhodný čas, kedy si bude ikonu uctievať. Kto by nevedel, že liturgia je reprodukciou najdôležitejších udalostí v živote Spasiteľa? Medzitým mnohí, ktorí opúšťajú bohoslužbu, aby ju sledovali s pozornosťou a modlitbou, chodia, ako chcú, uctievať ikonu počas liturgie. Tento predčasný prístup k ikone a odklon od nej je v rozpore s cirkevným pozvaním: „Nech mlčí celé ľudské telo, nech stojí s bázňou a chvením“; Je to aj v rozpore s občianskym právom, ktoré priamo zakazuje uctievanie ikon počas liturgických úkonov. Berte do úvahy dogmatickú skladbu liturgie. Posledná udalosť Spasiteľovho pozemského života – vystúpenie do neba – sa pripomína na konci liturgie, keď sa sväté dary naposledy objavia pri kráľovských dverách a duchovný vyhlási: „vždy, teraz a navždy a na veky vekov“. Bolo by úplne vhodné, keby vzhľadom na tento posledný prejav darov, alebo, čo je to isté, až do konca liturgie, prítomní v kostole „stáli dobre“, nehýbali sa z miesta na miesto a nepripustili si takýto neporiadok, dokonca ani za zbožným účelom dotknúť sa zázračnej ikony perami, pamätajúc na varovanie toho, ktorý je na nej zobrazený: „20“ (povedal som, že sa nedotýkaj Magdalény). III. Bratia! Všetci, ktorí patríme do Apoštolskej cirkvi, sme povinní pri vykonávaní našich pravoslávnych obradov zachovávať túto apoštolskú požiadavku: „všetko má byť slušné a v poriadku“ (1 Kor 14:40). Amen. (Zostavené z „Slov a rečí“, Sergius, arcibiskup Chersonu a Odesy (teraz metropolita Moskvy), zväzok 1, vyd. 1893). Rozhovor číslo 14. O pálení kadidla I. Pri službách Božích, bratia, často sa páli kadidlo. Vypočujte si, čo táto cenifikácia znamená. II. a) Obrad v kresťanskej cirkvi má veľmi rôznorodý význam v závislosti od toho, kedy a za akých liturgických obradov sa koná. Takže napríklad na proskomédii sa počas liturgie koná na pamiatku udalostí narodenia a pochovania Pána Ježiša Krista. Uskutočňuje sa na liturgii počas apoštolského čítania, znamená milostivú moc apoštolského kázania, podľa slov apoštola: „Sme vôňou Kristovou Bohu medzi tými, čo sú spasení“ (2 Kor 2, 15). Slávený na začiatku celonočného bdenia znamená Božiu milosť, ktorá potešila srdcia našich predkov, v tieni ktorej žili v raji a boli blažení. Vykonáva sa pri pohrebe a znamená zbožný a pravoslávny život zosnulého, ktorý odovzdal svoju dušu, ako kadidlo, Bohu atď. Jedným slovom, význam kadidla, ako sa hovorí, sa v detailoch veľmi líši v závislosti od toho, kedy sa vykonáva. Všetky tieto podrobnosti však vôbec nevylučujú hlavný, všeobecný význam kadidla: keď sa kritizuje Boží chrám alebo predmety posvätnej úcty kresťanov (napríklad sväté ikony, relikvie, trón atď.), vo všeobecnosti to znamená, že kresťania uctievajú, duchovne uctievajú Pána Slávy a Jeho preslávených svätých (ako aj vrúcne modlitby našich svätých); a keď sú kresťania, tak - aby si pripomenuli ich posvätenie z Božej milosti a zároveň v nich vzbudili zvláštnu modlitebnú náladu, aby ukázali, že všetky ich myšlienky a city majú byť obrátené k hore, k nebu, k Božiemu trónu. Kvôli tomu všetkému sa na jednej strane kadidlo vykonáva vo viac-menej slávnostných a najdôležitejších chvíľach uctievania, ktoré si vyžadujú osobitnú modlitebnú dispozíciu ducha, a na druhej strane sú kresťania povinní pokorne skloniť hlavu pred duchovným, ktorý ich sprevádza, a tým vyjadriť svoju pokornú pripravenosť prijať posväcujúcu milosť Božiu a svoju poslušnosť k zvláštnemu povolaniu. b) Z toho všetkého je zrejmé, že horiace kadidlo sa používa pri bohoslužbách ako symbol Božej milosti a ňou podporovanej modlitbovej nálady kresťana horiaceho láskou k Bohu, naplneného duchovnou radosťou a oddanosťou Bohu; Vidno to aj z modlitby sprevádzajúcej obetovanie kadidla: „Kadidlo obetujeme Tebe, Kriste, Bože náš, do vône duchovnej vône: keď sme prijatí do Tvojho nebeského oltára, daj nám milosť svojho Najsvätejšieho Ducha.” Preto dochádza k častému páleniu kadidla počas liturgie a iných cirkevných zhromaždení, najmä v dňoch veľkých sviatkov, aby sme my, neustále ovoniavajúc toto posvätné kadidlo, živšie pocítili v duši sladkosť a radosť prameniacu z milostivého konania Ducha Božieho a presýtení týmto nesmrteľným smradom by sme si horlivou obeťou našich duší vytvorili vôňu pre seba Bohu. modlitby. c) V tomto prípade je voňavá kadidelnica v ruke celebranta obrazom pravého kresťana. A kresťan sa pod múdrym vedením skúsenej a milostivej ruky svojej matky – Cirkvi, robí Kristovou vôňou Pánovi (2Kor 2,15). Tak ako sa kadidlo až potom stáva kadidlom, alebo obzvlášť príjemnou vôňou, len vtedy sa smútok dvíha v novej, najjemnejšej a najušľachtilejšej podobe, keď pod vplyvom ohňa v ruke oslávenca horí, ničí sa a stráca vlastnosti tvrdosti, drsnosti - tak sa potom kresťan páči Pánovi, len vtedy je prijatý nebesami, až vtedy sa dostane pod samotný vplyv ohňa slávy Pána. Boha daný vo svätých sviatostiach, je očistený od všetkej hriešnej nečistoty, keď svoju zlú, tvrdohlavú vôľu spáli a zničí na oltári lásky k Pánovi. Potom sa kresťan duchovne obnoví a jeho duša a telo, jedným slovom, obetuje celé svoje ja Pánovi – živú, príjemnú a čistú obetu za čistý a svätý život. Vtedy sa modlitebná obeta duše kresťana stáva obzvlášť milou Bohu, je skutočným ctením Božieho mena a stáva sa skutočne čistým a voňavým kadidlom, ale oveľa dokonalejším a vzácnejším. III. Na záver citujme slová svätého Jána Zlatoústeho o vysoko poučnej povahe kadidla. Nenapodobiteľne to odhaľuje sv. Ján Zlatoústy, keď Pánovi vysvetľuje slová žalmistu: „Moja modlitba nech je napravená ako kadidlo pred tebou, pozdvihnutie mojej ruky je večerná obeta“ (Ž 141,2). Svätý Ján Zlatoústy hovorí: „Žalmista žiada, aby jeho modlitba bola ako večerná obeta, obetovaná nie za hriechy, ale ako zákonný posvätný obrad, teda ako obeta, ktorá je vždy priaznivá, lebo ju nepoškvrnila žiadna nečistota obetujúceho a ako čisté a sväté kadidlo. Rovnako ako kadidlo samo o sebe je veľmi dobré a voňavé, keď vyžaruje oheň. je samo o sebe dobré, ale je lepšie a voňavejšie, keď sa z duše dostane do kadidelnice a zapáli v sebe silný oheň Kadidlo nie je predpísané skôr, ako sa oheň rozhorí alebo sa rozhorí uhlie, urobte to aj so svojou dušou: najprv ju rozpáľte horlivosťou pre Boha a potom do nej vložte modlitbu. Prorok žiada, aby jeho modlitba bola ako kadidelnica a zdvihnutie rúk ako večerná obeta, lebo oboje je milé Bohu. Ako? Ak sú obe čisté, ak sú obe nepoškvrnené – jazyk aj ruky; ak sú tieto čisté od chamtivosti, krádeže a vraždy a on je bez ohovárania. Tak ako v kadidelnici nemá byť nič nečisté, iba oheň a kadidlo, tak ústa nemajú vyrieknuť ani jedno ohavné slovo, ale slová naplnené svätosťou a chválou Pánovi, a kadidelnicou majú byť aj ruky. Nech sú vaše ústa kadidelnicou a dávajte si pozor, aby ste ich nenaplnili trusom, ako to robia tí, čo hovoria hanebné a nečisté slová. Ak sa ten, kto má zlatú nádobu, neodváži ju použiť na nízke účely pre vzácnosť látky, tak tým menej my, ktorí máme pery vzácnejšie ako zlato a perly, by sme ich nemali poškvrňovať nehanebnými, ohavnými, hanlivými a urážlivými slovami. Obetujete kadidlo nie na medený alebo zlatý oltár, ale na niečo oveľa vzácnejšie – v duchovnom chráme. Existuje bezduchá substancia, ale Boh prebýva vo vás, ste úd a Telo Kristovo.“ Aká duchovná čistota by mala byť v tomto duchovnom chráme slávy Pána?! Aké čisté kadidlo svätej duše a svätého života by sa malo obetovať v tomto chráme Pánovom?! (Zostavené s ďalšími informáciami z „Nedeľa štvrtok“, 1889). Príloha k rozhovoru č.14. Kadidlo Bruce, ktorý cestoval cez Habeš, zistil, že miestom pôvodu kadidla je oblasť Adel na brehu úžiny Bab-El-Mandeb. Odtiaľ sa prepravuje do Mocha a kupuje ho Arabi a Britsko-indickí kolonisti, ktorí ho potom dodávajú do Európy buď cez Egypt a Turecko, alebo cez Mys dobrej nádeje (v Afrike). Kadidlo je suchá, hustá, krehká látka, svetložltej farby, priesvitná, múčnatá navonok a priehľadná vo vnútri, s trochou štipľavej a horkej chuti. Po vhodení do ohňa sa okamžite zapáli, vydáva vôňu a šíri jasný plameň, ktorý sa len ťažko dá uhasiť. Kadidlo zriedkavo existuje vo svojej čistej forme - pod týmto názvom sa predáva veľa voňavých živicových štiav, roztavených z rôznych borovíc. Používanie kadidla a najmä kadidla existuje na východe od nepamäti. Krajinu Saveanov si v tomto smere Židia vážili viac ako všetky krajiny Východu. Medzi Božím ľudom patrilo pálenie kadidla iba kňazom. Denne, ráno a večer, vchádzali do svätyne, aby v nej pálili kadidlo. V deň slávnostného očistenia vzali plnú hrsť kadidla a pri vstupe do svätyne ju hodili do ohňa, aby im oblak dymu stúpajúci z kadidelnice zabránil zvedavo preskúmať archu zmluvy. Za porušenie tohto zvyku sa im Boh vyhrážal smrťou. Nezasvätení Leviti nemali právo dotknúť sa ani kadidelnice. Korah, Dathan a Abiron boli potrestaní hroznou smrťou, pretože si toto právo chceli prisvojiť. Vo Svätom písme sa často spomína kadidlo. Kráľovná Sabejcov ho poslala ako dar Šalamúnovi spolu s ďalšími bohatými darmi; prorok Izaiáš predpovedal, že cudzinci z krajiny prídu uctievať Boha v Jeho chráme a prinesú tam zlato a kadidlo; Mudrci obetovali kadidlo narodenému Spasiteľovi ako prejav úcty k Nemu. Kadidlo pre veriacich je vôňa a symbol. Ak by sa pálenie kadidla robilo s cieľom očistiť vzduch v chráme, potom by sa v tomto prípade kadidlo umiestňovalo do kadidelníc bez akýchkoľvek cirkevných rituálnych úkonov; ale vidíme, že to nie je nikto iný, ale iba celebrant, kto cení oltár a sväté dary a dokonca hovorí modlitby súvisiace s takýmto konaním. Toto je myšlienka kadidla cirkevných otcov a všetkých predstaviteľov liturgických úkonov. A kto z kresťanov si vo chvíľach úcty nemyslí, že jeho modlitby vystupujú na trón Najvyššieho spolu s voňavými oblakmi kadidla? Keďže pálenie kadidla je znakom cti, v rôznych krajinách od staroveku až po súčasnosť sa fajčilo a fajčí pred kráľmi a šľachticmi. Ale márnivosť ľudí, žiaľ, preniká všade; pálenie kadidla pred niekým, považované za právo osobitného rešpektu, sa často stávalo nárokom súkromných osôb a predmetom súdneho sporu. Takéto zneužívanie však nehovorí nič proti zmyslu a používaniu kadidla pri bohoslužbách: počas liturgie a iných bohoslužieb sú služobníci oltára a prítomní v kostole často kadidlom. Kadidlá starých Židov boli iné ako tie naše. Neboli pripevnené na reťaziach, ale boli akýmsi grilom alebo, ešte jednoduchšie, boli ako zlatá miska. Rozhovor č.15 O zapaľovaní voskových sviečok v chráme. I. Čo je to vosková kostolná sviečka? odkiaľ je? Kostolný vosk, spolu s olejom, ako látka prijímaná v kostole na svoje osvetlenie pri bohoslužbách, sa spomína už v Pravidlách svätých apoštolov (71 a 72). Keďže Apoštolské pravidlá zakazovali pod hrozbou erupcie prinášať na oltár okrem oleja do lampy a vosku na svietenie akékoľvek zvieracie mäso a živočíšny tuk, treba predpokladať, že horná miestnosť Sionu nebola počas slávenia Poslednej večere, spojenej so slávením starozákonnej Paschy, zapálená mnohými sviecami, osvetlená ničím iným ako olejom a včelím voskom. Voskové sviece bezpochyby osvetľovali chrámy, v ktorých svätí apoštoli vykonávali svoje celonočné bdenie s veriacimi (Skutky 20:8). Vosková sviečka svietila popredným kresťanom, keď slávili Eucharistiu v temných katakombách. Vosková sviečka sa popri čistom olivovom oleji zapálila v kresťanských kostoloch, keď kresťanská viera, ako žiarivé slnko po uplynutí noci, vystúpila z temných žalárov, v ktorých bola ukrytá počas prenasledovania, do nebeských výšin, otvorene, slávnostne nad tvárou celej zeme. Vosková sviečka si popri olivovom oleji zachováva od svätých apoštolov výlučné právo, ktoré je jej venované, osvetľovať sväté kostoly pravoslávnej cirkvi svojim čistým, jemným svetlom dodnes. Ona, svieca z čistého vosku, si dodnes zachováva neodňateľné právo prijaté od apoštolov byť najdôležitejšou obetou zbožných duší pre chrám Pánov, pre Božiu Cirkev. II. a) Mali by sme hovoriť o tom, aká krásna, prospešná a prospešná je táto obeta vo všeobecnosti? Netreba dodávať, že nám pripomína Krista a Jeho nočnú poslednú večeru, ktorá bola osvetlená voskovými sviečkami; pripomína nám apoštolov a ich skutočne celonočné bdenie v modlitbe a kázaní Božieho slova pri svetle voskových sviec; pripomínajúce spomienkové bohoslužby a celonočné modlitby popredných kresťanov, keď vo veľkom pálili voskové sviece, či už na znak intenzívnej modlitby a duchovného bdenia (ako u nás v noci umučenia Krista), potom na znamenie spomienky na duše odchádzajúce k Bohu, v podobe svetla stúpajúceho k nebu (ako u nás na pohreboch a spomienkových obradoch), potom na symbol svätého víťazstva na Veľkú noc (sv. a vôbec slávnostné celonočné bdenia)? Mali by sme povedať, že táto obeta nám pripomína neprestajnú modlitbu pustovníkov v jaskyniach a pozemských priepastiach a neprestajnú modlitbu vo vesmíre všetkých zbožných mníchov v osamelých celách a všetkých spravodlivých duší v ich skrytých celách, kde pre každého z nich pred ikonou svieti pokorná a čistá vosková sviečka? Mali by sme povedať, že vosková sviečka nám pripomína náš vlastný krst, keď sme sa narodili do svetla Božieho, keď sviečku zapálenú pred Bohom namiesto našej slabej detskej ruky držala zrelá ruka nášho nástupcu, ktorého pery vyslovili sľub, že budeme horieť pre Boha svetlom čistej viery a nehynúcej lásky ku Kristovi po celý život, po celú večnosť? Čo nám horiaca svieca pripomína našu hodinu smrti, keď nám silné ruky nášho okolia dajú do našich studených rúk zapálenú vášnivú alebo inú cirkevnú sviecu, ako symbol vzletu našej duše, našej viery a nádeje k trónu všezakrývajúceho, všetko odpúšťajúceho Božieho milosrdenstva? Mali by sme povedať, že vosková sviečka horiaca pred Bohom slúži ako najlepší znak našej viery, nádeje a lásky horiacej pred Bohom, najlepší symbol modlitby chvály, prosby a vďakyvzdania vznesenej do neba? b) Pozri, pomysli, aké je to prospešné, aké je to prospešné pre náš Krista milujúci ľud. Tu je on, jednoduchý ruský človek, či už vo svojej tmavej chatrči, na pracovisku, alebo niekde pri ťažkej práci, potí sa od práce, trpí chudobou, raduje sa z úspechu, znáša trápenie a choroby, skláňa sa pod ťarchou života. Na sviatok Pána ide do Božieho chrámu, aby si oddýchol. Nepozná takmer žiadnu vieru, ani modlitby. Pevne pozná iba modlitbu mýtnika evanjelia: Bože! Buď milostivý mne, hriešnemu, Pane, zmiluj sa – a iné podobné, krátke, ale zmysluplné modlitby. A tak si v kostole s jeho prispením kúpi voskovú sviečku z čistého vosku, sám ju zapáli, sám ju položí a pred Božím obrazom sa pokloní a vysloví modlitbu mýtnika: Pane, zmiluj sa nado mnou hriešnym. A horí, jeho svieca, pred Bohom, osvetľujúc jeho matnú, ale vrúcnu vieru svojim svetlom. Doplň, sviečka, svojím plameňom pred Bohom jeho vrúcnu, ale jednoduchú modlitbu. Páľ, svietni a jeho hriechy spáľ svojím ohňom pred očami milosrdného Boha. Zapáľ, svieca, do smradu vône jeho pokornej obety, obety jeho hlbokého, ale tichého vďakyvzdania Bohu za Božie dary, jeho vrúcnej modlitby za pokračovanie Božieho milosrdenstva, za odvrátenie prichádzajúceho Božieho trestu. A za to všetko je priaznivá a vhodná obeta pre toto všetko jedna, táto horiaca vosková svieca, tento skromný príspevok chudobnej vdovy po evanjeliu. Pravda, táto obeta je biedna, úbohá, malá, ako kvapka v mori. Ale z týchto malých kvapiek vznikajú veľké dažde, tečú potoky a potoky, napájajú sa veľké rieky a jazerá. V nedávnej dobe takmer celé blaho Cirkvi vo Svätej Rusi pozostávalo z týchto odkvapkávajúcich verejných obetí. Sviečka umiestnená pred ikonou okamžite dohorí do polovice a poteší pokornú dušu obetujúceho svojím čistým, jemným svetlom. Jeho druhá polovica osvetlí chrám Pánov zajtra vo všedný deň, keď sa bude modliť za celý svet v neprítomnosti ľudí, ktorí odišli do svojej každodennej práce. Veľké sviečky sa vyrábajú z oharkov, horia za oltárom, pred hlavnými miestnymi ikonami ikonostasu alebo v lustroch, potešia oči, potešia srdcia modliacich sa ľudí na sviatky a slávnosti. Z roztočov, pre ktoré sa kupovali centové sviečky, vyrastajú tieto majestátne steny s ich drahými lesklými dekoráciami, sú usporiadané vzácne náčinie a rúcha, zvonice podopierajúce oblohu sa týčia svojimi hromovými kampanami, harmonické spevácke zbory, slušní duchovní, eufónni diakoni, osvietení služobníci - pastieri, okolo sa zhromažďujú učení páni, pastieri, arcipapieri. Z tých istých roztočov, z tých istých halierových sviečok sa hromadia nielen hrubé sviečky pre veľké lampy a lampy, ale aj hojné svetlo duchovného osvietenia, svetlo širokého a hlbokého poznania našej kresťanskej viery. Veď z nich, z týchto halierových sviečok zapálených v kostoloch Božích, z ľudových roztočov sa skladá hlavné mesto, z ktorého sa budujú a podporujú naše teologické akadémie, semináre a iné ohniská duchovného osvietenia. A prostredníctvom toho sa ukazuje, že ruský prostáčik, zapaľujúci sviečku na svietniku v blízkosti Božieho obrazu, roznecuje duchovné svetlo v hlavách svojich pastierskych učiteľov, osvetľuje Boží obraz v ich dušiach a prostredníctvom nich vo svojej vlastnej duši. c) Je poľutovaniahodné, že mnohí a väčšinou takzvaní vzdelaní ľudia úplne prestávajú darovať chrámu a dokonca ho zabúdajú zohrievať pred sv. ako voskovú sviečku. Robia Pánu Bohu láskavosť už tým, že sa občas zabavia a na krátku chvíľu navštívia Pánov chrám. Sú hlboko ľahostajní k otázke, odkiaľ, z akých prostriedkov pochádzajú tieto chrámové steny, tieto ikonové maľby, tieto lustre, tieto rúcha; odkiaľ pochádza toto osvetlenie, toto kadidlo, tento zborový spev. Musíme im tiež poďakovať, ak ctia celý tento liturgický obrad a chvália formáciu: „aké je to všetko elegantné a decentné“! Zabudli nielen na to, že sú členmi starodávnej Apoštolskej cirkvi, ktorá svojim deťom zaväzuje, aby na matku pamätali a podporovali ju, čím starostlivejšie je, čím je staršia. Ale naši údajne vzdelaní mladí ľudia zabúdajú aj na to, že v najslobodnejších krajinách a náboženských spoločenstvách ich členovia nevyhnutne platia tým drahšie, čím sú prosperujúcejšie – za čo platia? Za miesta v kostoloch, za právo byť v nich, za účasť na bohoslužbách, ktoré sa pre nich konajú, platia za údržbu chrámu a jeho výzdobu, v prospech tých, ktorí pracujú (napríklad aj strážcovia a zvonári), ktorí spievajú, konajú posvätné úkony a hlásajú slovo Božie. Veď kto je povinný dať vám svoju prácu zadarmo, bez reciprocity z vašej strany? Veď cirkevní strážcovia, podobne ako ostatní duchovní, chcú jesť a musia si zarábať na chlieb svojou prácou. Veď kostolné rúcha so svojimi dierami kričia o oprave či odchode do dôchodku. Ale mnohí tu veria, že toto všetko je úlohou a starosťou len obyčajných ľudí, našich černochov. A keby tomu vtedy začal veriť aj on, pospolitý ľud?! Potom... nepokračujme. III. Nezabudnite, osvietený človek, kúpiť a zapáliť sviečku pred Bohom. Toto je vaša povinnosť voči Cirkvi, toto je povinnosťou spravodlivosti. Toto je tvoja povinnosť voči sebe, ak chceš byť nielen známy ako kresťan, ale aj byť a zomrieť ako kresťan. Všetko je tvoje od Boha. Prineste niečo aj Bohu. Za zábavu sa platí: daj niečo Cirkvi, čo pobaví, poučí a posilní dušu. Veď tvoja viera je slabá, pochmúrna, kolísavá. Zabudli ste na kresťanskú nádej. Kresťanskú lásku si v sebe uhasil, uzemňuješ, zaťažuješ svoju dušu zmyselnosťou a hriechmi. Modlitba, najmä vrúcna, úctivá, sústredená modlitba, je vám cudzia, neznáma. Nehanbite sa zapáliť Bohu sviečku, ako to robia ľudia s jednoduchým srdcom. Nech za teba horí svieca pred Bohom, osvecuje tvoju vieru v Neho, pozdvihuje k Nemu tvoju nádej na Jeho milosrdenstvo, roznecuje vo tebe, ak už nie čistú lásku k Bohu, tak aspoň kajúcny cit a ľútosť nad tvojou strnulosťou, pozdvihujúc tvoju chladnú, ale vedomú modlitbu pokánia z obrazu Boha na prototyp existujúci v nebi (Porov. podľa „Učil., Rozhovor., Reč., Proklamácia. a poslal.“ Nikanora, arcibiskupa. Cherson a Odessk, zv. 5, ed. 1891). Príloha k rozhovoru č.15. Materiál na kostolné sviece, podľa učenia svätých a bohabojných otcov Cirkvi. Kostolná sviečka nie je určená len na zapálenie. Ak by bola určená len na osvetlenie kostolov, tak by sa používala len počas večerných a celonočných bohoslužieb; Medzitým vidíme, že sa používa vo väčšom množstve, čím je služba slávnostnejšia. Z toho je zrejmé, že okrem osvetľovania má ešte jeden účel, a to vyjadrovať našu náboženskú náladu a pocity; je to teda istý druh obety Bohu. A ak je obeťou, potom jej materiál v žiadnom prípade nemôže byť určený rovnakými názormi na zisk a pohodlie, ktoré zvyčajne určujú predmety osvetlenia. Môže byť určená výlučne len povahou a účelom samotnej obete. Preto by v ňom v prvom rade nemalo byť nič, čo by obsahovalo nejakú nečistotu. Ak by sa v Starom zákone vyžadovalo, aby všetky predmety spálené pred Pánom Bohom boli čisté: aby bol čistý olej, vyšľahaný z olivovníkov (2M 27:20), aby látka na kadidlo bola voňavá, čistá (2M 30:34–35), aby obetované zviera bolo bez poškvrny (Lv 22:20–22); tým viac sa to potom musí povedať o materiáli, ktorý je teraz zapálený pred najčistejšou a najdokonalejšou obetou. Všetko v nej má smerovať tak, aby čo najviac slúžilo ako vyjadrenie vnútorného stavu, v ktorom sa musíme obetovať Bohu. Tento vosk je predmet primárne zodpovedajúci naznačeným účelom, jeden z cirkevných spisovateľov prvej polovice 15. storočia, menovite Simeon, biskup zo Solúna, uvádza tieto dôvody: „Vosk,“ hovorí, „ako najčistejšia látka znamená našu čistotu a úprimnosť obety; vosk ako látka, na ktorú sa dajú odtlačiť a umiestniť predmety, znamená pečať kríža, birmovku, pečať alebo znak nášho krstu; mäkká a pružná substancia, znamená našu poslušnosť a ochotu činiť pokánie z nášho hriešneho života, vosk zozbieraný z kvetov znamená milosť Ducha Svätého, vosk, zložený z mnohých kvetov, znamená obetu všetkých kresťanov, vosk ako spálená látka znamená naše zbožštenie (t. j. našu prirodzenosť, očistenú božským ohňom), a napokon vosk, v ktorom horí vzájomná sila a mier, neustále horí, alebo toto samotné svetlo. Tento názor, patriaci spisovateľovi 15. storočia, nemohol byť v žiadnom prípade len jeho osobným názorom: v tomto prípade išlo o vyjadrenie univerzálnej tradície. Cirkevná prax je toho jasným dôkazom. Apoštolské pravidlá, ako je známe, slúžili a slúžia ako vyjadrenie apoštolskej tradície na jednej strane a praxe prvých troch storočí na strane druhej, a tu v pravidlách 71. a 72. sa hovorí, že vosk spolu s olejom patril medzi trvalé príslušenstvo Cirkvi a že jeho krádež bola uznaná za zločin, ktorý sa trestal vylúčením z Cirkvi. Porovnajúc túto inštrukciu so skutočnosťou, že kartáginský biskup Mensurius, idúci do Ríma na mučeníctvo, dáva starším spolu s rôznymi cirkevnými predmetmi dva svietniky, môžeme nepochybne pripustiť, že v 3. storočí sa voskové sviece naplno používali. Čo sa týka používania týchto sviec v 4. storočí, je už potvrdené priamymi svedkami. Blahoslavený Hieronym o tom hovorí ako o zbožnom zvyku svojej doby a už svätý Gregor Teológ mu dáva tajomný význam. Vysvetľujúc niekomu, kto sa pripravuje na krst, čo znamená svieca, ktorú krstý drží v rukách, hovorí o tom takto: „Lampy, ktoré zapálite, budú záhadne tvoriť miestneho svetlovodu, s ktorým my, čisté a panenské duše, vyjdeme v ústrety Ženíchovi s jasnými lampami viery“ 26 . V 6. storočí bolo používanie voskových sviečok v kostoloch chránené vládnymi nariadeniami. Podľa zákona cisára Justiniána nikto nemohol začať stavať kláštor, kostol alebo modlitebňu, kým staviteľ neposkytol takú časť majetku, ktorá by postačovala na olej „a na vosk a na všetky kostolné svetlá“, na posvätné bohoslužby a na rôzne obrady svätého chrámu, na jedlo a na oblečenie pre tých, ktorí pre neho pracujú27. Siedmy ekumenický koncil, ktorý nariaďuje, aby sme si ctili životodarný kríž a ikony svätého bozkávaním, uctievaním, kadidlom a zapaľovaním sviec, pričom dodali, že tento zbožný zvyk bol aj medzi starými 28. V odpovediach Jána, biskupa z Kitrosu, biskupovi Kovalisovi z Drachu sa zapaľovanie lámp a sviec nad hrobmi zosnulých považuje za obetu milú Bohu 29 . Rovnaký pohľad na sviečky, ktorý bol zavedený v gréckej cirkvi, dlho prevládal v ruskej cirkvi. Verná univerzálnej tradícii nepoužívala na osvetlenie kostola žiadne iné materiály ako olejové alebo voskové sviečky alebo oboje spolu 30 . Ak teda podľa učenia Cirkvi vosk slúži ako najlepší materiál pre našu obetnú obetu Bohu, ak okrem vosku a oleja Cirkev nikdy nikde nič iné nepoužila, potom by k žiadnemu primiešavaniu s voskom nemalo dôjsť. Nech je vlastnosť tejto nečistoty akákoľvek, vždy spôsobí zmenu v jej zložení a so zmenou zloženia už vosk nemôže slúžiť ako vyjadrenie tých duchovných vlastností, ktoré by ním mali byť vyjadrené. Ako by mohla slúžiť ako výraz našej pokory, našej podriadenosti, mäkkosti duše, keď sviečka z nej vyrobená by bola tvrdá, drsná a krehká? Ako by mohla slúžiť ako výraz milostivého pôsobenia Ducha Božieho na nás, keď sviečka z nej vyrobená vydáva dusivý nepríjemný zápach? Medzitým sú to práve tieto vlastnosti, ktoré dávajú vosku nečistoty, ktoré sa nedávno začali používať. Porovnaním všetkého, čo bolo povedané o materiáli kostolných sviec do jedného celku, dospejeme k záveru, že materiálom na tieto sviečky musí byť prírodný včelí vosk, že vpúšťanie nečistôt do neho je vec, ktorá je v rozpore s učením Cirkvi, ani s univerzálnou tradíciou, že sviečky vyrobené z takto pokazeného vosku musia byť určite odstránené z používania v kostoloch. (Pozri „Vlad. Biskup Vedas.“ 1895, č. 8). Rozhovor č. 16. O falošných sviečkach prinesených do chrámu Božieho ako obeti, ktorá sa Bohu nepáči. I. Zbožní poslucháči! Od pradávna máme my, pravoslávni kresťania, zbožný zvyk prinášať do chrámu Božieho sviečky, olej a kadidlo. Táto obeta podľa učenia Svätej Cirkvi nie je ničím iným ako obetou z našej práce alebo darom Bohu. Tým, že prinášame tieto obete, buď zmierňujeme Boha za naše hriechy, alebo mu ďakujeme za požehnania, ktoré nám boli zoslané, alebo ho prosíme o pomoc vo všetkých našich záležitostiach a podnikoch. Treba si uvedomiť, že obety sú Bohu milé len vtedy, keď sa neprinášajú z márnivosti, ale z úprimnej lásky k Bohu, z čistého srdca, z poctivej práce a ak svojou kvalitou zodpovedajú požiadavkám Cirkvi svätej. Od samého stvorenia vesmíru človek vždy cítil potrebu obetí a vždy ich prinášal podľa Božieho nariadenia. Ábel, syn Adama, bol prvý, kto obetoval Bohu to najlepšie, prvorodeného, ​​nepoškvrneného zo svojich stád, a jeho obetu Boh prijal. Spravodlivý Noe, hneď po opustení korábu po potope, tiež obetoval Bohu vďačnú obeť za záchranu seba a svojej rodiny pred celosvetovou potopou a táto obeta sa Bohu tak páčila, že Noe od Neho dostal uistenie ako znamenie, že už globálna potopa nebude. Múdry kráľ Šalamún po smrti svojho otca Dávida, ktorý si želal postaviť chrám Najvyššiemu, ho začal stavať až vtedy, keď najprv urobil tisíc obetí. Ale všetky tieto starozákonné obety, ktoré spočívali v zabíjaní zvierat a kropení ich krvi okolo oltára, predznamenali univerzálnu obetu na Kalvárii. Keď sa nepoškvrnený Baránok, jednorodený Boží Syn, obetoval Bohu Otcovi za hriechy celého sveta a svojou najčistejšou krvou nás vykúpil z hriechu, kliatby a smrti, potom starozákonné obete stratili zmysel: zmizla potreba zabíjať jahňatá, voly a kozy. Namiesto starozákonných obetí teraz, na pamiatku Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista, počas božskej liturgie ponúkame na proskomédii, podľa ustanovenia samotného Pána, najčistejší pšeničný chlieb, nazývaný prosfora, a najlepšie červené hroznové víno. Tieto dary sa na vzývanie Ducha Svätého a ich požehnanie celebrantom premieňajú na pravé Telo a pravú Kristovu Krv a slúžia ako Nekrvavá Obeta, ktorá očisťuje hriechy živých i mŕtvych kresťanov. Okrem obetí na slávenie Eucharistie prinášame my kresťania do chrámu Božieho voskové sviece, olej a kadidlo. Máme to naznačené aj v Novom zákone. Z dejín evanjelia vieme, že mudrci, východní mudrci, ako prví priniesli do Betlehema svoje obety alebo dary narodenému Ježiškovi: zlato, kadidlo a myrhu a kniha Skutkov apoštolov hovorí, že Kristovi učeníci sa schádzajú k modlitbe a lámu chlieb na slávenie Eucharistie (t. j. prijímanie) v domoch, kde sa zapaľujú sviece. „Hneď v prvý deň v týždni, keď sa učeníci zhromaždili, aby lámali chlieb... V hornej miestnosti, kde sme sa zhromaždili, bolo veľa lámp,“ hovorí pisateľ (Sk 20:7–8). II. Aké by mali byť vlastnosti obetí prinášaných Bohu? a) Starozákonný zákonodarca v mene samého Boha kladie na zvieratá určené na obetovanie tie najprísnejšie požiadavky: „prinášajte (ako obetu Bohu) to, čo sa vám páči – nepoškvrnené zo stáda volov, oviec alebo kôz,“ hovorí v knihe Levitikus: „čo je slepé, poškodené alebo nezneformované, alebo choré, nerobené alebo nerobené Hospodinovi, či nerobte. obetujte ako obetu na Pánovom oltári“ (Lv 22:19–22). Starozákonní Židia naplnili toto Božie prikázanie v plnom rozsahu zákona. Takto sa my, novozákonní kresťania, nechováme vo vzťahu k najčastejšej obete – kostolným sviečkam. Sviečky z čistého včelieho vosku sú v dnešnej dobe vzácnosťou. Sviečky, ktoré sa zvyčajne prinášajú do kostola, sú vyrobené z nejakého druhu arabskej živice nazývanej cisársky rez, zmiešanej s petrolejom. Je táto obeta milá Bohu? Pozrite sa, ako táto falošná sviečka pri horení oddeľuje hnusný smrad a sadze, od ktorých ikonostas stmavne, maľby a steny sa kazia a ktoré majú škodlivý vplyv na modliacich sa. Môže sa takáto sviečka, aj nám nepríjemná, páčiť Bohu, Najdokonalejšej a Najvyššej bytosti?! Zvyčajne si tieto sviečky, ktoré tak málo zodpovedajú nádhere kostola, nekúpite v kostole, ale od nejakého malého pouličného obchodníka, ktorý spolu s kostolnými sviečkami predáva aj iné rôzne nečisté veci ako decht, mydlo, petrolej a iné veci každodenného života. A ty nepovažuješ za hriech priniesť takú obscénnu obetu svätému oltáru, tejto svätyni svätých a oltáru Božiemu? Možno ste predtým priniesli tieto obscénne sviečky z nevedomosti alebo kvôli nízkej cene, za ktorú ich obchodníci predávajú; ale teraz ti vyšlo najavo, že takáto obeta nezodpovedá svätosti a čistote chrámu a je v rozpore s Božím príkazom; Preto vás prosím, nenechajte sa oklamať jeho lacnosťou, nenoste ho už do kostola, neurážajte svätyňu. b) Počúvajte, ako sám Boh niekedy napomína a dokonca trestá tých, ktorí sú nedbalí na Božiu svätyňu. Na hore Athos v kláštore Dokhiara sa nachádza zázračná ikona Matky Božej, ktorá sa volá Rýchlo počuť. V popise tejto ikony sa okrem iného hovorí aj o tom, že pred zázračnou ikonou Rýchlo počuť bol vchod, ktorým zvyčajne chodili otcovia na jedlo, a refektár tam vzhľadom na svoje postavenie chodieval častejšie ako iní, nielen cez deň, ale aj v noci; v noci občas prechádzal okolo tejto ikony so zapálenou pochodňou. A tak jedného dňa stolár menom Nil, ktorý zvyčajne prechádzal okolo tejto ikony s horiacou fakľou, od nej počul tieto slová: „pre budúcnosť sem nechoď so zapálenou fakľou a nefajči môj obraz.“ Níl bol vystrašený ľudským hlasom v nezvyčajnom čase, keď pri jedle nebol nikto okrem neho samotného, ​​ale nevenoval týmto slovám náležitú pozornosť a ďalej prechádzal popri ikone s rovnakou zapálenou pochodňou. Po krátkom čase počul Neil po druhýkrát tieto slová: „Mních, nehodný tohto mena! Ako dlho ti bude trvať fajčiť Môj obraz tak bezstarostne a bez hanby?“ Pri týchto slovách nešťastný jedák oslepol. Kláštorní bratia sa o tom dozvedeli a všetci jeho členovia vystrašení padli s úctou a strachom pred zázračnú ikonu a zapálili pred ňou nehasnúcu lampu a nariadili novému refektárovi, aby každý večer pred svätcom pálil kadidlo. ikonu a zapáliť pred ňou kadidlo. Zaslepený Neil sa s pokáním neprestal modliť za odpustenie. Jedného dňa, keď sa vrúcne modlil, zrazu počul tieto slová: „Níl! Tvoja modlitba je vypočutá: je ti odpustené a tvojim očiam sa vracia zrak. Keď odo Mňa prijmete toto milosrdenstvo, povedzte bratom, že som kryt a ochrana ich kláštora. A ktokoľvek príde ku Mne s úctou, splním jeho modlitbu; a odteraz sa táto moja ikona bude nazývať Rýchlo počuteľná, pretože tým, ktorí k nej prídu, ukážem rýchlu pomoc.“ Potom sa Neilovi vrátil zrak. Tu vidíte, ako samotná Matka Božia trestá neposlušných previnilcov Jej obrazu. Je to desivé, bratia, padnúť do rúk Boha živý! Dávajte si pozor, aby ste Pána Boha a Jeho Najčistejšiu Matku nenahnevali nehodnou obetou. Aby ste sa v budúcnosti pri nákupe sviečok nenechali oklamať obchodníkom a neurazili svätyne, vždy kupujte sviečky, pokiaľ vám to vaše možnosti dovolia, vo vašom kostole. Tu sa patrón kostola, ktorý je poverený vedením zborovej domácnosti, snaží v maximálnej možnej miere vyvarovať nákupu nekvalitných sviečok a sviečky má kvalitné a predáva ich podľa skutočnej hodnoty. Potom zrazu urobíš dva dobré skutky: prinesieš Bohu príjemnú obetu bez urážky svätyne a podporíš svoj farský kostol. Si chudobný človek, povedzme, a nemôžeš si vziať drahé sviečky, ale Boh to od teba nevyžaduje; vezmi si malú, ale čistú voskovú sviečku, ktorá sa Mu páči – a taká tvoja malá obeta pri tvojej usilovnosti ti poslúži na veľký úžitok. Z vašich realizovateľných ponúk sa teda časom vyzbierajú také prostriedky, s ktorými bude možné postupne vyzdobiť Pánov chrám. (Pozri „Tamb. Ep. Ved.“). III. Takže, spolukresťania, žiadam vás: keď idete do chrámu Božieho, neberte so sebou sviečky, ktoré ste predtým kúpili u súkromných predajcov, ale kúpte si ich podľa svojej horlivosti a stavu v kostole z čistého včelieho vosku. Takáto svieca bude slúžiť ako príjemná obeta Bohu: ako Ábelova obeta, spolu s vašimi vrúcnymi modlitbami vystúpi ako čisté, voňavé kadidlo na nebeský trón nebeského Kráľa, znesie na vás Božie požehnanie a všetky vaše prosby a dobré úmysly budú korunované úplným vytúženým úspechom. Amen. Rozhovor č. 17. O zvyku rozsvecovať lampy pred ikonami I. Pravoslávni kresťania majú vo zvyku rozsvecovať lampy pred ikonami. Takmer neexistuje jediná rodina, nech je akokoľvek chudobná, ktorej by nesvietilo svetlo v prednom rohu domu pred svätými ikonami, najmä počas sviatkov. Mnohým ľuďom zvyčajne horí niekoľko lámp tam, kde sú umiestnené iba ikony, a vo všeobecnosti sa väčšina pravoslávnych kresťanov snaží udržať tento oheň neuhasiteľný... Ako by sa mal takýto zvyk posudzovať? Aký je jeho význam a k čomu zaväzuje kresťanov?... V súčasnosti občas počujeme odsúdenie tohto zbožného zvyku. Hovoria: "Prečo plytvať olejom, drahou látkou; bolo by lepšie použiť vynaloženú sumu na charitu. Boh nepotrebuje naše vonkajšie činy a materiálne dary. Vyžaduje od nás lásku, nezištnosť a úprimnú duchovnú modlitbu." Na druhej strane vidíme, že mnohí pravoslávni kresťania sa naozaj obmedzujú na zapaľovanie lámp v určité dni, ale v modlitbe sa im nedarí, a čím je sviatok väčší, tým menej času si nájdu nielen na chodenie do kostola, ale aj na modlitbu doma, príliš zaneprázdnení každodennými prípravami na sviatky... To všetko nám však nedáva právo odmietnuť tento nezbožný zvyk, ktorý mnohí z neho nemajú úžitok a úžitok len z neho majú. Pravoslávna cirkev povoľovala a od pradávna zachovávala svoj zvyk ako bohabojný a dušu zachraňujúci. II. Že rozsvecovanie lámp pred ikonami je skutočne zbožný čin, to potvrdzuje aj život svätého Jána Pustovníka, ktorého pamiatka sa slávi 19. júna. Mních Ján žil v 6. storočí po Kristovi v Palestíne, neďaleko Jeruzalema. Svoj zbožný život prežil v jednej jaskyni, nemal žiadny majetok okrem ikony Matky Božej s večným dieťaťom. Pred touto ikonou sv. Askéta mal vždy zapálenú lampu a s ohnivou horlivosťou praktizoval modlitbu, ktorou získal pred Bohom zvláštnu milosť. Z horlivosti za svätých, ktorí boli ďaleko od Jeruzalema, musel mních byť dlho neprítomný vo svojej jaskyni, a preto sa vždy so svätou odvahou modlil pred ikonou Matky Božej, aby mohla usmerniť jeho cestu, a požiadal Matku Božiu, aby sa sama rozhodla, že lampu v jeho neprítomnosti ponechá nezhasnutú. A dostal, o čo žiadal: zakaždým, keď sa svätý pustovník po dvoch alebo troch mesiacoch vracal z púte, našiel lampu plnú oleja a nezhasla. A tak samotná Kráľovná nebies s potešením prijala od pokorného askéta obetu jeho horlivosti! Zrejme Ju taká obeta potešila a potešila, že mu prejavila taký zázračný znak svojej priazne! Svätému askétu túto priazeň Matka Božia nepochybne udelila nie za vonkajšiu úctu k nej zapálením lampy, ale najmä za ohnivú modlitbu, ktorú vždy prednášal Matke Božej, a za skutky svojho svätého života. A musíme si byť istí, že prostredníctvom zbožného zvyku rozsvecovať lampy pred ikonami môžeme dosiahnuť úžitok a spásu našej duše len vtedy, keď sa to spojí s nelenivosťou a úprimnou modlitbou a odhodlaním nasmerovať svoj život z temnoty vášní do nevečerného svetla Kráľovstva Kristovho. a) Pri zapaľovaní lampy pred obrazom by sme mali myslieť predovšetkým na to, aby naše srdce horelo láskou k Bohu a aby naša modlitba bola ohnivá. Rovnako, keď pravoslávny kresťan položí sviečku pred ikonu, mal by vedieť, že túto obetu jeho horlivosti môže Boh prijať priaznivo, ak to len vyjadruje jeho úctu a vrúcnu horlivosť k modlitbe. Horenie lampy alebo sviečky pred ikonou samo o sebe nič neznamená a neprinesie človeku žiaden úžitok, ak zároveň zostane chladný v modlitbe a jeho srdce nežiari a nestúpa k Bohu, ako plameň horiacej sviečky. A ako často a veľmi často sa medzi nami stáva, že keď zapálime sviečku alebo zapálime lampu pred ikonami svätých, robíme to len navonok, ale naša duša sa nezúčastňuje na úcte k Bohu! Tak vo všeobecnosti všetky cirkevne ustanovené zbožné cvičenia, keď ich vykonávame len navonok, strácajú zmysel a neprinášajú úžitok, ktorý by podľa úmyslu Cirkvi mali prinášať. Napríklad modlitba s najväčšími poklonami, bez toho, aby sme pozdvihli svoju myseľ a srdce k Bohu, nielenže nie je milá Bohu, ale môže dokonca rozhnevať Pána; telesný pôst so všetkou prísnou vyberavosťou v jedle, ale bez duchovného pôstu, pozostávajúceho z abstinencie od vášní, nám tiež neprinesie ospravedlnenie pred Bohom; Preto sa naša starosť o vonkajšiu výzdobu ikon stáva zbytočnou, ak sa zároveň nestaráme o to, aby sme sa zdobili cnosťami. To isté treba povedať o zapaľovaní sviečok a lámp pred ikonami. b) Nič nám nepomôže, keď pred ikonami svätých iba zvonka zapálime lampy a zároveň sa v našej duši neprebudí žiadna úcta a odhodlanie nasmerovať svoj život z temnoty vášní a márnosti tohto dočasného života k nevečernému svetlu Kráľovstva Kristovho. Boh a jeho svätí, ktorých si chceme uctiť pálením hmotného svetla pred ich ikonami, to samozrejme nepotrebujú, pretože vždy prebývajú vo vždy prítomnom svetle a nebeskej blaženosti. Ale pre nás, pozemské bytosti, by toto zapálenie svetla malo byť prebudením k nášmu duchovnému osvieteniu, k svätej a vrúcnej horlivosti pre vieru a vôbec k takému životu, ktorý žiari dobrými skutkami. Takto môžeme dosiahnuť Božiu priazeň a Boh prijme každú obeť našej horlivosti, dokonca aj tú najmenšiu, ako voňavú kadidelnicu pred Ním a ako veľkú zápalnú obeť na svojom svätom nebeskom oltári a udelí nám dar milosti svojho Najsvätejšieho Ducha (pozri „Deň vzkriesenia“, č. 23, 1893). III. Takže, spolukresťania, ako pri rozsvecovaní lámp pred sv s ikonami a vo všetkých obradoch našej pravoslávnej cirkvi budeme slúžiť Bohu nielen vonkajším spôsobom, ale aj vnútorným spôsobom – mysľou a srdcom; Zapálením oleja v lampách zároveň zapálime v srdci plamienok svätej modlitby k Bohu a horlivosti za zbožný život. Rozhovor číslo 18. O motivácii vykonávať náboženské procesie I. V určitých časoch, podľa vôle Pravoslávnej cirkvi Kristovej, konáme verejné modlitby spojené s posvätnými procesiami: s procesiami kríža. Služobníci Oltára Pána s čestným krížom sv. S evanjeliom, ikonami, zástavami v sprievode zástupu veriacich vychádzajú s posvätným spevom z chrámov Božích, obchádzajú mestá, dediny, polia alebo pochodujú do chrámu, do kláštora, k vodným zdrojom a tam, kde vykonali modlitebnú službu, požehnanie vody, alebo sa vracajú k všeobecnej bohoslužbe. Krížové procesie sú sprevádzané niektorými posvätnými obradmi, ktoré majú svoj duchovný význam a sú zamerané predovšetkým na vyjadrenie triumfu svätej viery Kristovej alebo na vzbudenie v našom srdci najživšiu vďačnosť, pokoru a iné sväté city. Kostolné procesie kríža sa uskutočňujú so slávnostným zvonením zvonov, ktoré vyzývajú všetkých blízkych i vzdialených, aby sa zúčastnili na posvätnej procesii alebo sa s ňou dôstojne stretli, spolu vyjadrujú triumf Kristovho kríža, kedysi prenasledovaného a prenasledovaného, ​​a teraz majestátne neseného, ​​obklopený zástupom veriacich, ktorí ho nasledujú ako bojovníci. Sväté evanjelium spolu so svätými ikonami je prezentované v sprievode na znamenie, že je „svetlom nôh... a svetlom našich chodníkov“ (Ž 119, 105), kamkoľvek sú nasmerované, a že Kristova Cirkev si ctí svätých Božích ako najlepšieho sprievodcu svojich modlitieb k Pánovi. Pred sv. So znakmi kresťanstva sa páli kadidlo, ktoré záhadne pripomína, že táto „kresťanská vôňa sa má šíriť... na každom mieste“ (2. Kor. 2:14-15). II. Keď je celá svätyňa vynesená z chrámu na náboženský sprievod, potom, samozrejme, posväcuje všetko v chráme Božom, čo nie je vyrobené rukami - chrám prírody. a) Posvätenie všetkých živlov prírody je prvým impulzom na vykonávanie náboženských procesií. Predovšetkým v procesii kríža sa posväcuje zem, po ktorej kráčame, na ktorej žijeme – posväcujú ju akoby nohy samotného nášho Pána Ježiša Krista, Božej Matky a po nej kráčajúcich svätých Božích v ich tvárach. Potom, v súvislosti s bohoslužbou, ktorá sprevádza a pre ktorú sa vykonáva procesia kríža, sa posvätia všetky hlavné živly: vzduch, oheň, voda, bez ktorých sa v našom pozemskom živote nezaobídeme. Vzduch sa napríklad čistí vôňou, ktorá k nemu prichádza z kostolnej kadidelnice, niekedy zo zázračných ikon, vibráciou posvätných zástav v nej, kropením svätenou vodou a zatienením oltárnym krížom zo všetkých štyroch strán na miestach, kde sa procesia zastaví, a napokon posvätným spevom počas procesie. Ohnivý živel dostáva zasvätenie od ohňa neseného pred celým náboženským sprievodom – od ohňa horiaceho pred svätými ikonami. Vodný živel sa posväcuje v riekach, prameňoch alebo studniach ponorením Životodarného kríža Pána do neho. A keď sa všetky tieto živly mimoriadne rozzúria voči pozemským bytostiam za ich pád do hriechu, keď začnú tvrdo trestať nás hriešnikov, podľa Božieho príkazu a dovolenia, potom pravoslávna cirkev Kristova uskutoční špeciálne procesie kríža, aby uhasila živly. Aké prospešné sú teda pre naše zdravie, pre náš vonkajší blahobyt posvätné procesie kríža!... b) K vykonávaniu krížových procesií nás povzbudzujú aj prirodzené požiadavky nášho srdca. „Ak niekto z vás trpí,“ učí Božie slovo, „nech sa modlí, ak je niekto šťastný, nech spieva žalmy“ (Jakub 5:13): „lebo z plnosti srdca hovoria ústa“ (Matúš 12:34). Preto v čase zvláštneho prebytku pocitov v ľudskom srdci, či už smutných alebo radostných, sa pre človeka otvára potreba osobitnej modlitbovej výzvy k Všemohúcemu v kombinácii so zvláštnym vonkajším prejavom. Preto, keď srdcia mnohých ťaží veľký smútok, alebo keď zhora zoslané požehnanie alebo spomienka na zvláštne Božie milosrdenstvo naplní mnohých zvlášť radostným pocitom vďačnosti a túžbou zvlášť osláviť Pána, Pôvodcu radosti, potom sa prirodzene modlitba stáva univerzálnejšou a populárnejšou ako zvyčajne, vtedy kresťanská duša hľadá službu Bohu, ktorá je predovšetkým otvorená a prístupná všetkým. A taká je bohoslužba počas našich náboženských procesií, zvyčajne vykonávaná otvorene a verejne, väčšinou buď v čase verejných katastrof a smútku, alebo pri príležitosti radostných verejných udalostí. To je dôvod, prečo sa v Kristovej cirkvi od pradávna neustále používajú krížové pochody alebo všeobecne posvätné katedrálne procesie mimo Božích kostolov pri rôznych príležitostiach: starí kresťania robili také obchôdzky, aby vzdávali vďaku Pánovi za požehnania, ktoré od Neho zoslal – napríklad za víťazstvo nad nepriateľmi, za vyslobodenie z moru, pri príležitosti odovzdania svätej relikvie do kostola, potom prosili o posvätenie relikvie. Všemohúci v časoch verejných katastrof, akými sú zemetrasenia, suchá, záplavy, invázie nepriateľov, zosilnenie heréz a rozkolov. A ak nám Kristovo učenie a ľudská prirodzenosť prikazujú radovať sa s radujúcimi a plakať s plačúcimi (Rim 12:15), ako lepšie potom môžeme splniť toto prikázanie, ak nie účasťou na slávnostných zhromaždeniach militantnej Božej cirkvi? A čo naopak robí kresťan, keď sa na posvätné krížové procesie pozerá s predsudkami a vyhýba sa im? Všeobecne povedané, nie je naklonený byť ani členom Militantnej cirkvi, ani sa radovať s tými, ktorí sa radujú, ani plakať s tými, ktorí plačú; je to mŕtvy úd živého tela, suchá ratolesť na zelenom strome... c) Okrem toho kresťana k vykonávaniu krížových procesií povzbudzujú ich veľké výhody: krížové procesie v nás podporujú a rozvíjajú ducha viery a zbožnosti. A ako lepšie môžeme k sebe pritiahnuť radostný a milosrdný pohľad nášho nebeského Otca, ak nie prostredníctvom koncilovej modlitby mesta či dediny počas náboženských procesií? Toľko ctihodných rúk sa dvíha k nebu, toľko nežných hlasov sa dvíha k Tomu, ktorý žije v Nebi, toľko sŕdc túži po požehnaní a milosti Božej! Či Pán nepočuje modlitby svojich vyvolených, ktorí k Nemu volajú? Skutočne, ak vôbec niekedy, tak najmä počas náboženských procesií sa schádzame – slovami jedného starokresťanského spisovateľa – spolu, aby sme ako nejaký druh vojenského oddielu zo všetkých strán zaútočili na Boha modlitbami (Tert.). Preto sú náboženské procesie, nech sa konajú pri akejkoľvek príležitosti, pre veriacich vždy prospešné. Robia sa tieto kroky napríklad v prípade dôležitých sociálnych podnikov? Modlitba vyslaná počas nich utvrdzuje začiatočníkov v dobrých očakávaniach a prináša na nich požehnanie a pomoc zhora, v ktorej sa ťažké stáva ľahkým a zdanlivo nemožné možným... Konajú sa krížové procesie pri nejakých verejných katastrofách a smútkoch, keď sa naplno ukáže bezmocnosť hriešnikov a odhalené zneužívanie síl, ktoré im dal Pán? V tomto čase Cirkev Kristova prostredníctvom krížových procesií dáva hriešnikom pocítiť silu Božieho hnevu, závažnosť ich hriechov a potrebu rýchleho pravého pokánia, a tak prebúdza svoje deti k kajúcnej modlitbe o milosrdenstvo, a tým upokojuje rozhnevaného Spravodlivého Boha a podnecuje ho, aby oslobodil kajúcnika od problémov a smútku. Konajú sa slávnostné krížové procesie na vďačnú spomienku na dávne vyslobodenia a zvláštne Božie milosrdenstvo? Tieto pohyby posilňujú v srdci kresťana pocity vďačnosti spoločnému Dobrodincovi všetkých – Bohu: posvätnými procesiami kríža sv. Cirkev povzbudzuje potomkov, aby s vierou a láskou pobozkali tú Veľrysú ruku, ktorá po mnohých rokoch robila dobro ľuďom alebo mestu, neprestáva im robiť dobro ani v nasledujúcom čase, a povzbudzovaním potomkov, aby vďačne spomínali na Božie požehnania preukázané ich predkom, povzbudzuje Pána, aby rozšíril svoje milosrdenstvo aj na vďačné deti žijúce na zemi, a posilnil tak blahobyt. Ó, aké mocné sú tieto prostriedky na to, aby nám vštepovali pocity viery, zbožnosti a bázne pred Bohom – posvätné procesie kríža! (Pozri prop., príloha „Príručky pre dedinských farárov“ na rok 1893, júl). III. Odtiaľto, bratia, plynie naša svätá povinnosť tak usilovne navštevovať krížové procesie, ako aj so všetkou nábožnosťou, úctou a modlitbovou náladou ich navštevovať, aby tým naša modlitba v chráme prírody bola mocnejšia a Bohu milejšia, aby neverní a iní vierovyznania pri pohľade na naše krížové procesie mohli nášmu Bohu padnúť do tváre a klaňať sa: Pánu krížu. „Boh je naozaj s vami“ (1. Kor. 14:25). Amen. Príloha k rozhovoru č.18. O správaní sa počas náboženského sprievodu Klérus by mal sebe i ostatným včas pripomenúť, že na to, aby tento dobrý podnik (t. j. uskutočnenie náboženskej procesie) priniesol dobré ovocie, je potrebné, aby sa Božie dielo vykonávalo s hlbokou a nepretržitou úctivou pozornosťou. Keď vstúpite do krížovej procesie, myslite na to, že kráčate pod vedením svätých, ktorých ikony v nej pochodujú, a že sa približujete k samotnému Pánovi tak ďaleko, ako je to len možné pre našu slabosť. Pozemská svätyňa označuje a vzýva nebeskú svätyňu. Prítomnosť Pánovho kríža a svätých ikon a kropenie požehnanou vodou očisťuje vzduch a zem od našich hriešnych nečistôt, odstraňuje temné sily a približuje tie svetlé. Využi túto pomoc pre svoju vieru a modlitbu a nerob ju pre teba zbytočnou svojou nedbalosťou. Keď počujete kostolný spev v procesii kríža, spojte s tým svoju modlitbu, a ak ju nepočujete z diaľky, vzývajte Pána, Božiu Matku a Jeho svätých spôsobom, ktorý vám je známy. Nevstupujte do rozhovorov s tými, ktorí vás sprevádzajú, ale tým, ktorí rozhovor začínajú, odpovedzte tichou poklonou alebo krátkym, len potrebným slovom. Duchovní by mali byť príkladom poriadku a úcty a laici by sa nemali tlačiť medzi duchovnými a rozvracať poriadok. Nezáleží na tom, či zaostávate telom: nezaostávajte za svätyňou v duchu. (Zo slov Philara. M. Moskovska. Pozri „Čítanie duší“, september 1892) Rozhovor číslo 19. O význame otvárania a zatvárania opony na kráľovských dverách I. Vy, bratia, ste si všimli, že na kráľovských dverách je záves. Za kráľovskými dverami je závoj alebo katapetasma z dvoch dôvodov: 1) a v jeruzalemskom chráme, viete, závoj oddeľoval Svätyňu svätých od svätyne; 2) keďže kráľovské dvere sú prevažne priechodné, tí, ktorí sa blížia, môžu vždy nahliadnuť do oltára; ale počas niektorých najdôležitejších posvätných obradov by tam ich pohľad nemal prenikať; na tento účel slúži záves, ktorý sa vtedy zatiahne. V starokresťanskej cirkvi sa však niekedy nepohybovalo z jednej strany na druhú, ako je to u nás, ale klesalo zhora nadol, a preto sa nazývalo horné dvere a samotná brána sa v tomto prípade nazývala dolné, čiže dolné. Teraz je táto opona vyrobená z červeného alebo modrého hodvábu; ale za starých čias, ako v Grécku, tak aj tu v Rusku, boli záclony niekedy zručne vyšívané a bohato zdobené. Takúto oponu daroval cár Ján IV. kláštoru Mount Athos Hilandar v roku 1556. Zobrazuje Spasiteľa v biskupskom odeve, žehnajúceho oboma rukami. Po Jeho pravej strane je Matka Božia v rúchu Kráľovnej, po ľavej strane svätý Ján Krstiteľ. Na oboch stranách sú vyobrazení dvaja archanjeli letiaci zhora k Spasiteľovi: Michal s krížom v rukách a Gabriel s kopijou a palicou a na troch stranách po okrajoch závesu sú vyobrazené tváre svätých v počte 31. Bohatá výšivka závesu bola zdobená perlami a drahými kameňmi. II. Všimli ste si, bratia, že opona, ktorá označuje nebeský svätostánok, kde sú umiestnené tváre anjelov a svätých, sa niekedy skrýva pred tými, ktorí stoja v chráme, a niekedy im odhaľuje oltár, ktorý predstavuje Nebeské kráľovstvo, príbytok Boha a raj. Otvorenie opony počas bohoslužby znamená odhalenie svetu tajomstva spásy, ktoré bolo po stáročia skryté (Kol 1,26) a zjavilo sa ľuďom počas vtelenia Božieho Syna, ktorý nám otvoril vchod do Nebeského kráľovstva. Svätý Ján Zlatoústy hovorí: „Keď uvidíte odnímateľné závesy visiace na bránach oltára, pomyslite si, že nebesia sa otvárajú a anjeli zostupujú.“ Podľa jeho významu sa opona otvára pri tých bohoslužbách, v ktorých sa najviac odhaľuje ekonómia spásy ľudského pokolenia a v ktorých sa dáva najväčšia nádej na prijatie Kráľovstva nebeského, a to pri slávnostných a radostných bohoslužbách. Sú to bohoslužby: vešpery, matutíny, liturgia, hodiny, v ktorých sa číta evanjelium, kompletória, kedy sa začína celonočná vigília, modlitebný spev a sú zložením podobné matutínam a číta sa na nich evanjelium atď. Ale na bohoslužbách zobrazujúcich náš hriešny stav a hnev Boží za naše hriechy, na službách pokánia neotvára smútok, záves. Nie je teda zjavné pri tých bohoslužbách, ktoré listina predpisuje vykonávať vo vestibule, a to v hodinách (ak sa na nich nečíta evanjelium), pri Malých vešperách, v Komplementári a Polnočnej ofícii. a) Najmä pri veľkých a denných vešperách (ale nie malých) a pri matinkách je opona otvorená od začiatku bohoslužby až do prepustenia (Typikon, kap. 23). b) Pri (úplnej) liturgii sa závoj otvorí na začiatku liturgie, po oklamaní na proskomédii a vyslovení slov: „Sláva Bohu na výsostiach“ a „Pane, otvor moje pery“... a otvorí sa pred veľkým vchodom a po veľkom vchode sa závoj zatvorí. Veľký vchod označuje Pánovu procesiu k slobodnému utrpeniu a smrti na kríži, a preto zatvorenie opony pri Veľkom vchode znamená, že tajomstvo spásy ľudského pokolenia, uskutočnené Pánovou smrťou na kríži, je pre ľudí nepochopiteľné, skryté pred storočiami a generáciami. Keď diakon zakričí: „dvere, dvere“... opona sa opäť otvorí, pretože vtedy sa nám vo Vyznaní viery odhaľujú Kristove sviatosti, predtým skryté. Závoj zostáva otvorený až do zvolania: „Svätý svätým“ a potom sa opäť zatvorí, pretože potom sa na oltári koná lámanie a zabíjanie Baránka ako pokrm pre veriacich, a to je taká sviatosť, ktorá je nepochopiteľná nielen pre ľudí, ale aj pre samotných anjelov. Zvláštnosťou zatvorenia opony na Liturgii vopred posvätených darov pri Veľkom vchode je, že vtedy nie je zatvorená celá opona ako pri celej liturgii, ale len polovica opony a po zvolaní: „počujme“ pred spevom sviatosti sa zatiahne aj jej druhá polovica. Polovica závoja sa otvára, aby značila, že sme už videli zasvätené dary a Boh nám zjavil vykonávanie sviatostí bohoslužby, a druhá polovica sa v tomto čase zatvára na znak toho, že tajomstvo Pánovej nekrvavej obety je pre nás nepochopiteľné. Po svätom prijímaní duchovenstva na oltári, pred prejavom svätých darov ľudu, sa otvára opona na pamiatku toho, že kameň bol odvalený z hrobu Spasiteľa pri Jeho zmŕtvychvstaní. Opona je otvorená až do prepustenia a po prepustení sú kráľovské dvere aj opona úplne zatvorené. To nám pripomína, že po konci sveta nepomôže našej duši žiadna obeta, žiadna obeta. (Pozri Liturgika Nesterovského). III. Toto, bratia, je hlboký význam otvárania a zatvárania opony na kráľovských dverách. Nikdy nestrácajme zo zreteľa tento význam, keď sa závoj otvára a zatvára, aby sme sa vedome vzťahovali k tomu, čo vidíme v Cirkvi Božej, a mali z toho pre seba duchovný úžitok. Rozhovor č. 20. O otváraní a zatváraní kráľovských dverí I. Oltár, ako mimoriadne posvätné miesto v porovnaní s ostatnými časťami chrámu, prístupné len duchovným, je od zvyšku chrámu oddelený bariérou nazývanou ikonostas. V tejto bariére sú tri dvere: niektoré z nich sa nazývajú stredné, iné - južné a iné - severné. Stredná brána, priamo z trónu vedúca do chrámu, nazývaná kráľovská brána alebo sväté dvere, je obzvlášť dôležitá. Nazývajú sa kráľovskými, pretože nimi prechádza Kráľ Slávy a Pán pánov vo Svätých Daroch; Nazývajú sa svätými, pretože sa cez ne nesú sväté dary a cez ne majú povolený vstup len posvätené osoby. Za kráľovskými dverami v oltári je záves, ktorý sa pohybuje pomocou šnúrok z jednej strany na druhú. Otváranie a zatváranie kráľovských dverí má rovnaký význam ako otváranie a zatváranie závesu. Kráľovské brány sa otvárajú počas bohoslužieb pre vstup a výstup duchovných s kadidelnicou, s evanjeliom, svätým krížom a svätým krížom. S darmi, ale aj bez nich, počas slávnostných výstupov duchovných vykonávať bohoslužby a niektoré modlitby. II. Vchody a východy duchovných počas bohoslužieb majú zvláštne znamenia a otvorenie kráľovských dverí počas nich znamená niekedy Kristovu cestu, inokedy otvorenie nebeských brán, inokedy vstup do Kráľovstva nebeského. a) Kráľovské dvere sa otvárajú na začiatku Celonočnej vigílie a kňaz, ktorý nimi vyšiel, ukrivdil celý chrám a zaspieval žalm: „Dobroreč, duša moja, Hospodina“. Otvorenie kráľovských dverí v tomto čase znamená blažený stav predkov v raji pred pádom. Po zaznení kadidla a na konci spevu žalmu sa kráľovské dvere zatvoria, čo znázorňuje, že Adamovým zločinom sa zatvorili nebeské dvere pre hriešneho človeka. Pri vešperách sa kráľovské dvere otvárajú pre vstup duchovných s kadidelnicou (a niekedy aj s evanjeliom, keď sa číta evanjelium). Kňaz vstupujúci na oltár predstavuje Spasiteľa, ktorý prišiel na zem „z nebeských kruhov“ pre našu spásu a ktorý opäť vystúpil do neba a priviedol nás so sebou. Diakon pred kňazom pri vchode zobrazuje Kristovho predchodcu. Kráľovské dvere sa otvárajú na celonočnú vigíliu na litánie a požehnanie chlebov a potom sa zatvárajú. b) Pri vešperách hovorí veľkňaz prepustenie s otvorenými kráľovskými dverami. c) Na Matins sa otvárajú kráľovské dvere: 1) Pred spievaním polyoleja a čítaním evanjelia. V nedeľu sa evanjelium po prečítaní pri oltári prinesie do stredu kostola a po prinesení evanjelia k oltáru sa kráľovské dvere zatvoria. Na sviatky, keď je slávnosť po polyeleách, kňazi prechádzajú kráľovskými dverami do stredu chrámu k rečníckemu pultu s ikonou sviatku. Evanjelium sa číta uprostred kostola a po prečítaní sa prenesie k oltáru. Po pobozkaní obrazu idú kňazi k oltáru a kráľovské dvere sú zatvorené. Kráľovské brány sú otvorené na Veľký piatok na Matutíne počas čítania 12 evanjelií a na Bielu sobotu počas chválospevu „Nepoškvrnených“. 2) Na slávnostnom matutíne, na ktorom sa spieva (a nečíta) Veľká doxológia, sa počas Veľkej doxológie otvárajú kráľovské dvere a po odvolaní matutín sa zatvárajú. 3) Na hodinách sa kráľovské dvere otvárajú, keď sa na nich číta evanjelium, a po prečítaní všetkých evanjelií sa kráľovské dvere zatvárajú. K zrušeniu kráľovských hodín zvyčajne dochádza pri otvorených kráľovských dverách. d) Na liturgii svätého Bazila Veľkého a svätého Jána Zlatoústeho otvára kráľovské brány malým i veľkým vchodom. 1) Pri malom vchode s evanjeliom, ktorý označuje zjavenie Pána kázať evanjelium, sa kráľovské dvere otvárajú po malých litániách a zvolaní: „lebo je dobré“ a počas čítania apoštola a evanjelia ostávajú otvorené a po prečítaní evanjelia sa zatvárajú. Otvorenie kráľovských brán pre vstup s evanjeliom znamená, že evanjelium o Božom kráľovstve nám otvára cestu k trónu nebeskej slávy, do svätyne nestvorenej rukami, kam vstúpil Kristus, aby sa za nás ukázal na Božej tvári (Žid. 9:24). 2) Kráľovské dvere sa otvárajú pre veľký vchod, pri ktorom sa prenášajú Sväté dary z oltára na trón. Po prenesení svätých darov sa kráľovské dvere a opona zatvoria. Zatvorenie kráľovských brán v tomto čase znamená zostúpenie Ježiša Krista do pekla, aby kázal duchom v ňom uväzneným, a zatvorenie opony znamená umiestnenie stráže k hrobu Spasiteľa. 3) Kráľovské dvere sa otvárajú, keď sa dávajú sväté dary pre spoločenstvo ľudí a zostávajú otvorené až do konca božskej liturgie. Otvorenie kráľovských dverí v tomto čase zobrazuje zjavenie Pána svojim učeníkom po zmŕtvychvstaní, jeho víťazstvo nad peklom a smrťou, jeho vystúpenie do neba a otvorenie Kráľovstva nebeského, o ktoré prišli naši predkovia. Na liturgii vopred posvätených darov sa kráľovské dvere otvárajú okrem času vstupu aj po prvej parémii, keď kňaz hovorí: „Kristovo svetlo osvecuje každého“, čo ukazuje, že svetlo, ktoré osvecuje každého, je svetlo neba. (Pozri Liturgika Nesterovského). III. Vediac, kedy sa kráľovské dvere otvárajú a zatvárajú, buďme my, spolukresťania, naladení na tie pocity, ktoré je vhodné mať v danom čase, aby sme mohli slúžiť Bohu múdro, s jasným pochopením významu tých rituálov nášho uctievania, v ktorých je vyjadrená naša rozumná služba Bohu. Pozri Rižský diecézny vestník, č. 4, 1889, porov. Bingham "Church Antiquities", zv. 5, str. 120. Chetyi Menaion, december, 13. deň. Chetyi Menaion, júl, 18. deň. Chetyi Menaia, apríl. Kniha 1, list 22. Ďalšie povinné, ed. 1871, l. 88–89. Ústav Lib. 2, čiapka. 5. Porovnanie Constitutiones Apost. Lib. 8, čiapka. 5. Čítania pozostávajú z výkladov Apoštola, Evanjelia, legiend o pôvode sviatku a živote svätca. V 9. kapitole Charty, v sekvencii matutín, sa hovorí: "Po skončení 2. kathismy spievame 2. sedalénu v Octoechos, súkromne. Čítajúc to isté a vstávajúc hovoríme: Pane, zmiluj sa." Takže pri čítaní sedia, lebo po prečítaní sa postavia. Charta prikazuje vo výnimočných prípadoch pri čítaní skôr stáť ako sedieť. Napríklad pri slávení Veľkej noci Charta hovorí: „Číta sa katechetické slovo Zlatoústeho... Nesedíme pri čítaní, ale všetko počúvame v stoji.“ Že pri čítaní alebo spievaní sedalni je dovolené sedieť, to je zrejmé z toho, že o niektorých sedalni je v charte uvedené, že sa s nimi nemá sedieť. Napríklad 8. hlas Bohorodičky z Octoechos: „Teší sa z teba“, „nie ako sa hovorí, spievame, ale v stoji, so strachom a úctou“; a vo slávnosti na Veľký piatok sa hovorí: „Nesedíme na kaliko sedlách, aby kňaz oklamal oltár, ale spievame tým, čo stoja.“ Kostol Ist., kniha. 5, kap. 5. Evs. Kostol Ist., kniha. 2, kap. 23. Ortodoxné otázky. Inter opera S. Justini. Odpovede 115. „O korune“, kap. 3. Hovoria to isté: Svätý Peter Alexandrijský (III. storočie. Pozri jeho 15. pravidlo v Knihe pravidiel), sv. Bazil Veľký (o Duchu Svätom, kap. 27), tiež apoštolské dekréty (2. kniha, kap. 59). Ortodoxné otázky. Inter opp. Justini. Resp. 115. "Austenová". Kazaň 1865, s. 156. "Joachim, moskovský patriarcha." Smirnova. Moskva. 1881 S. 144 Kniha o Cirkvi, kap. 134. Pozrite si „Nový tablet“, strana 40. Slovo o krste sv. Pozri Stvorenie. svätí otcovia, vyd. v Moskve Spirit. Ak., zv. III, str. 321. Toto použitie je veľmi príznačne vyjadrené v nasledujúcej starodávnej hádanke: vtáčik preletí Božím domom a povie si: „Moja pasca horí. To je dôvod úctivej pozornosti, s ktorou sa ruský ľud správa k včele a starostlivosti o ňu. Zistí, že zabitie včely – tohto „božieho hmyzu“, ako aj nečisté vniknutie do nej je nedôstojná, hriešna vec; vosk odobratý z kostolnej sviečky používa ako liečivý prostriedok na vlastné choroby a na choroby domácich zvierat.