Secțiunea 3. Despre diverse acțiuni simbolice folosite în timpul închinării

Cuprins Despre diferite acțiuni simbolice folosite în timpul închinării Convorbirea nr. 1. Despre ritualurile bisericești ca mijloc de sfințire plină de har și mântuire a unei Convorbiri creștine Nr. 2. Despre ritualuri liturgice și de rugăciune Convorbirea nr. 3. Despre binecuvântarea preoțească Convorbirea nr. 4. Despre semnul crucii Convorbirea crucii Nr. Convorbirea nr. 6. Despre plecarea capului în timpul slujbelor divine Convorbirea nr. 7. Despre căderea prosternată în timpul rugăciunii Convorbirea nr. 8. Despre întoarcerea spre răsărit în rugăciune și demascarea capului Convorbirea nr. 9. Despre ridicarea și spălarea mâinilor. Conversația nr. 10. Despre starea în picioare în timpul rugăciunii. Conversația nr. 11. Despre îngenuncherea. Convorbirea nr. 12. Despre funde. Anexă la conversația nr. 12. Despre închinarea la liturghie. Când și cum să faci aceste funde? Convorbirea nr. 13. Despre obiceiul evlavios al sărutării sfintelor icoane Convorbirea nr. 14. Despre arderea tămâiei Anexa la conversația nr. 14. Convorbirea cu tămâia nr. 15. Despre aprinderea lumânărilor de ceară în biserică. Anexă la conversația nr. 15. Material pentru lumânări bisericești, după învățăturile sfinților și purtători de Dumnezeu părinți ai Bisericii Convorbirea nr. 16. Despre lumânări contrafăcute aduse la biserica lui Dumnezeu ca jertfă neplăcută lui Dumnezeu Convorbirea nr. 17. Despre obiceiul de a aprinde lămpile în fața icoanelor Convorbirea nr. 18. Despre stimulentele pentru efectuarea procesiunilor religioase Anexa la Convorbirea nr. 18. Despre comportamentul în timpul procesiunii religioase Convorbirea nr. 20. Despre deschiderea și închiderea ușilor regale Despre diferite acțiuni simbolice folosite în timpul închinării Conversația nr. 1. Despre ritualurile bisericești ca mijloc pentru sfințirea plină de har și mântuirea unui creștin I. În prezent, în rândul poporului ortodox rus, atât în ​​clasele sale educate, cât și în rândul oamenilor obișnuiți, se răspândește vizibil o părere falsă, inspirată nouă din Occident, că fiecare creștin poate primi sfințirea plină de har și mântuirea direct de la Dumnezeu, fără mijlocirea ritualurilor sacre și a ritualurilor bisericești. Călăuziți de o astfel de convingere perversă, mulți dintre indigenii ruși, în conștiința mândră a spiritualității lor imaginare, fie se îndepărtează complet de Mama lor - Biserica Ortodoxă, formându-și propriile întâlniri neautorizate pentru rugăciune publică, așa cum fac Khlysty, Skoptsy, Molokans, Stundiștii - sau tratează în ordinea ei înființată de către Dumnezeu și în ordinea ei. cu rece și indiferent, fără să le dea putere și semnificație în chestiunea comunicării pline de har cu Dumnezeu. II. Ce nebunie este să respingi ordinea vizibilă a îmbunătățirii bisericii și să-ți imaginezi Biserica, existentă pe pământ și formată din membri vizibili, ca un fel de instituție invizibilă, mintală, iluzorie? a) Gândiți-vă la modul în care Domnul nostru Isus Hristos a realizat mântuirea noastră? Este într-un singur mod spiritual și mental? Nu, El, Cel al Sfintei Treimi, S-a demnit ca mântuirea noastră să accepte natura noastră spiritual-fizică, a trăit pe pământ ca om, și-a comunicat harul prin mijloace vizibile, prin punerea mâinilor, prin atingerea hainelor Sale și a fost milostiv în exprimarea credinței și dragostei înaintea Lui prin ungerea materială a trupului Său cu smirnă. El ne-a arătat un model de rugăciune și în timpul rugăciunii El Însuși a folosit ritualuri exterioare, cum ar fi îngenuncherea, căderea cu fața în jos la pământ, ridicarea cu ochii către cer. De dragul mântuirii noastre, Iisus Hristos cu adevărat, și nu în mod ilustru, a suferit, a murit, a înviat și S-a înălțat la cer. Într-un cuvânt, după ce ne-a deschis calea mântuirii, Hristos a umblat pe această cale în chip trupesc, căci „în El”, cum spune Sfântul Apostol, „sălășluiește trupește toată plinătatea Divinității” (Col. 2, 9). Putem noi, urmașii Săi, să alegem pentru noi o cale de mântuire diferită de cea indicată de Hristos, un fel de cale mentală, înstrăinată de realitate! Această dorință extravagantă de spiritualitate nu va duce la nimic altceva decât nestăpânire, dezordine și imoralitate, așa cum se dezvăluie în mod clar în mulțimile de eretici care resping conducerea Bisericii. După ce a dobândit pentru noi harul mântuirii prin viața și suferința Sa, Isus Hristos și-a întemeiat Biserica Sa pe pământ într-un mod vizibil. El Însuși a stabilit în ea ierarhia și Sacramentele, în care harul nevăzut al lui Dumnezeu este comunicat prin mijloace materiale. Astfel, harul renașterii noastre, conform instituției lui Hristos, este dat prin scufundarea trupului celui botezat în apă, - harul unirii tainice cu Hristos este comunicat prin împărtășirea Trupului și Sângelui Său sub masca pâinii și vinului. Și toate celelalte ceremonii și ceremonii sacre ale bisericii, înființate de sfinții apostoli, provin de la Însuși Hristos și slujesc ca fiind necesare, conform naturii naturii noastre spirituale și trupești, mijloace pentru acceptarea Darurilor invizibile pline de har și pentru trezirea spiritului rugăciunii în noi. Ce fac cei care resping cu înțelepciune toate riturile sacre bine stabilite ale Bisericii? Ei dezbrăcă Biserica, Mireasa lui Hristos, de splendoarea exterioară cu care Hristos Însuși a împodobit-o. Ei sfâșie haina bogat împletită a lui Hristos, din care pentru noi, ca odată pentru femeia care sângerează, vine puterea milostivă a sfințirii și a mântuirii. b) Și că într-adevăr în Biserica lui Hristos harul lui Dumnezeu s-a revărsat mereu din belșug prin mijloace exterioare, acest lucru este dovedit de numeroasele exemple de semne miraculoase consemnate pe paginile istoriei bisericii care au avut loc în diferite vremuri, de exemplu: de la Crucea dătătoare de viață, de la haina Mântuitorului, de la Maica Domnului, de la moaște miraculoase și, în cele din urmă, de la untdelemn și, în cele din urmă, sfințite și alte sfânte, de la untdelemn, sfințit și alte sfinte. Biserica, venerata de crestinii ortodocsi cu credinta si rugaciune fierbinte. c) De asemenea, știm din istoria bisericii că toți marii sfinți ai lui Dumnezeu, plini de Darurile Duhului Sfânt, nu s-au sfiit de rânduiala divin stabilită a bisericii și au arătat harul care le-a fost dat de sus prin mijlocul vizibil al riturilor sacre și al riturilor bisericești. Iată un exemplu din viața Sfântului Alexie, Mitropolitul Moscovei. Tătarul Hanul Amurat, auzind despre minunile Sfântului Alexie săvârșite prin rugăciunea sa, a trimis la Moscova o cerere ca acest sfânt al lui Dumnezeu să vină la hoardă și să-și vindece soția oarbă Taidula. Din smerenia sa, considerând-o peste puterile sale, Sfântul Alexie a refuzat să meargă - totuși, la cererea puternică a principelui, pentru binele Patriei, a decis să îndeplinească cererea hanului. Ce face sfântul? Înainte de a pleca, el săvârșește o slujbă de rugăciune în Catedrala Adormirea Maicii Domnului în fața moaștelor Sfântului Petru, timp în care candela se aprinde singură și servește ca semn al favoarei lui Dumnezeu. Ajuns în capitala tătară cu această lumânare, sfântul săvârșește din nou o slujbă de rugăciune asupra femeii bolnave cu binecuvântarea apei, la care aprinde lumânarea, se roagă cu seriozitate și o stropește cu apă pe bolnavă. Ajutorul miraculos nu a întârziat să apară: regina și-a primit deodată vederea și sfântul, dăruit de han, își aduce favoarea întregii noastre patrii, cerându-i alinare din soarta lui dificilă. III. Păziți-vă, fraților, că judecând rânduielile stabilite de Dumnezeu ale bisericii, nimeni nu vă duce în rătăcire prin înșelăciune deșartă după tradiția omenească, după elementele lumii și nu după Hristos (Col. 2:8). (Alcătuit din cartea „Calea credinței și evlaviei” a protopopului S. Modestov). Convorbirea nr. 2. Despre ritualurile liturgice și de rugăciune I. Dintre riturile bisericești, unele sunt săvârșite de persoane sacre pentru a-i învăța pe cei care se roagă harul Duhului Sfânt sau pentru edificarea lor în credință, altele sunt săvârșite atât de persoane sacre, cât și de laici – pentru a exprima gândurile și sentimentele creștine. Primul poate fi numit rituri de închinare în sine, cel de-al doilea - rugător. II. a) Riturile liturgice includ: 1) Binecuvântarea cu mână, în care degetele mâinii binecuvântătoare sunt îndoite astfel încât să formeze literele principale ale numelui lui Isus Hristos: IS XC. Preotul binecuvântează cu o mână dreaptă, iar episcopul, după chipul lui Hristos (Luca 24:50), cu ambele. 2) punerea mâinilor, luată din exemplele lui Iacov (Geneza 48:13–19), Iisus Hristos (Marcu 10:16; 5:23) și apostolilor (Fapte 6:6; 13:3), este folosită în Botez, pocăință și preoție; totodată, preotul, pe lângă mâna, pune epitrahelionul, iar episcopul pune omoforionul. 3) Umbrirea cu cruce, Evanghelie, lumânare sau icoană este, de asemenea, un tip de binecuvântare. Umbrirea episcopului cu trikiriy și dikiriy înfățișează apariția luminii Sfintei Treimi sau a luminii lui Hristos - Dumnezeu-Omul. 4) Respirația, luată din exemplul lui Iisus Hristos (Ioan 20.22), este acum folosită în ritul catehumenului, ca simbol al izgonirii unui duh necurat. 5) Spălarea mâinilor, luată de la Biserica Evreiască, inspiră la menținerea curăției sufletului, amintind de Iisus Hristos spălarea picioarelor apostolilor și spălarea mâinilor de către Pilat înainte de a condamna pe Domnul la moarte. 6) Ungerea cu ulei sacru este un simbol al păcii cu Dumnezeu, al bucuriei spirituale și al harului vindecător. 7) Tunderea părului, luată de la nazarinenii evrei (Judecători 13:5; Fapte 18:18), este un simbol al slujirii sclavilor lui Hristos. 8) Ceremonia este un simbol al harului care alungă demonii (Tov.8:2-3), înseamnă atât Slava lui Dumnezeu (1 Regi 8:10) cât și ridicarea rugăciunilor noastre la Cer (Ps.141:2). 9) Deschiderea ușilor împărătești și îndepărtarea vălului semnifică atât cea mai clară revelație a Tainelor lui Dumnezeu, cât și apariția lui Isus Hristos către oameni. 10) Sărutul reciproc, care în vremuri străvechi se ţinea în timpul liturghiei între toţi cei care se roagă, se oficiază acum în timpul liturghiei numai între concelebranti, iar între mireni numai de Paşti; este un semn al iubirii creștine reciproce. b) Ritualurile de rugăciune includ: 1) Semnul Crucii, în care primele trei degete (degete) încrucișate înseamnă Sfânta Treime; celelalte două, îndoite spre palmă, îl reprezintă pe Fiul lui Dumnezeu în două naturi, precum și coborârea Lui pe pământ; mișcarea mâinii care înfățișează Crucea lui Hristos: aplicarea degetelor pe frunte, piept și umeri - sfințirea minții, inimii și acțiunilor. 2) Arcurile, dacă sunt făcute de noi ca răspuns la umbrirea crucii sau a Evangheliei, înseamnă recunoştinţă; dacă este legat de rugăciune, înseamnă cerere. Prosternările la pământ în timpul Postului Mare se numesc aruncări, deoarece exprimă sentimente de pocăință (μετανο ί α). 3) Îngenunchierea este un simbol al pocăinței, smereniei și supunerii față de Dumnezeu. 4) Căderea cu fața - comparându-te cu praful pământului. 5) Prin plecarea capului la citirea Evangheliei, se exprimă atenție, la transferul Sfintelor Daruri - evlavie, la citirea rugăciunii de plecare - supunere față de Mâna lui Dumnezeu. 6) Aprinderea lumânărilor înseamnă fervoarea rugăciunilor, puritatea inimii, lumina spirituală și bucuria, iar dacă o lumânare este aprinsă din zelul nostru, atunci este o jertfă către Dumnezeu. 7) Purtarea unei cruci pe pieptul fiecărui creștin din ziua Botezului până la moarte, ca semn al titlului său creștin. 8) Procesiuni ale crucii, ca procesiuni solemne în prezentarea sfintelor icoane și stindarde ale clerului și ale oamenilor fie în jurul bisericii, fie în locuri binecunoscute, specifice, pentru închinarea rugăciunilor Domnului. (Vezi „Liturghie” de protopopul L. Petrov). III. Acestea, fraților, sunt ritualurile liturgice și de rugăciune folosite în Biserica Ortodoxă, al căror sens îl vom explica în conversațiile următoare. Convorbirea nr. 3. Despre binecuvântarea preoţească „Binecuvântarea Domnului este peste voi! Vă binecuvântăm în Numele Domnului” (Ps. 129:8)! I. Se știe că în timpul unei slujbe într-o biserică, un preot binecuvântează adesea pe cei prezenți și pe cei care se roagă; așa cum își dă binecuvântarea în afara bisericii oricui dorește, care vine la el sau pleacă sau la care vine el însuși. De unde obținem un asemenea ritual de binecuvântare și ce înseamnă această binecuvântare preoțească? II. Trebuie remarcat faptul că unele rituri de închinare creștină se întorc în vremurile Vechiului Testament. Printre aceste rituri se numără și ritul binecuvântării preoțești. a) Domnul Însuși, prin Moise, a poruncit pe marele preot Aaron și pe fiii săi preoții să binecuvânteze poporul și a indicat cuvinte speciale pentru aceasta: „Binecuvântați deci pe copiii lui Israel, spunându-le: Domnul să vă binecuvânteze și să vă păzească! Domnul să vă privească cu Fața Sa strălucitoare și să aibă milă de voi! Domnul să vă întoarcă Fața Sa și să vă dea pacea către voi!” (Numeri 6:23–26) - aceasta este porunca lui Dumnezeu. După cum se vede din aceasta și așa cum afirmă Sfinții Părinți și învățători ai Bisericii, esența binecuvântării preoțești a Vechiului Testament a constat: 1) în faptul că Preasfântul Nume al lui Iehova (Domnul) a fost invocat de trei ori și 2) în faptul că favoarea ocrotitoare a lui Dumnezeu, iubirea milostivă a lui Dumnezeu și a lui Israel au fost cerute cu pace pentru copiii lui Israel. După înțelegerea Sfinților Părinți și învățători ai Bisericii, în tripla invocare de aici a Numelui „Iehova” (Domn) ar trebui să vedem o indicație ascunsă a Tainei Sfintei Treimi, așa cum Sfânta Treime este mărturisită și invocată în binecuvântarea preoților Noului Testament, de exemplu: „În Numele Sfântului și al Fiului și al Sfântului Duh”. Iar însuși conținutul binecuvântării Vechiului Testament seamănă cu binecuvântarea dată de Sfântul Apostol Pavel Corinteni (2 Cor. 13:13) și învățată nouă de păstorii Bisericii: „Harul Domnului nostru Iisus Hristos și iubirea lui Dumnezeu și Tatăl și împărtășirea Duhului Sfânt să fie cu voi toți”. Cei mai vechi oameni de știință și cei mai noi cercetători ai antichității spun că preoții Vechiului Testament, chemând de trei ori Numele lui Dumnezeu, au transmis acestui Nume nuanțe deosebite de pronunție și diverse accente în glasul lor; ritul foarte exterior era săvârșit în felul acesta: întrucât, potrivit legendei, această binecuvântare era pronunțată zilnic, la sfârșitul slujbei sau jertfei dumnezeiești stabilite, atunci episcopul sau preotul care săvârșește succesiunea slujbelor, stând pe treptele acelei părți a bisericii care ducea la sanctuar și se numea vestibul, ridica sau ridica mâinile egale cu episcopul (22). iar preotul deasupra umerilor săi - și a proclamat cuvinte prescrise pentru binecuvântare, în timp ce încrucișa degetele mâinilor astfel încât degetul mare și arătător să fie conectați, iar cele două mici să fie separate de celelalte sau înclinate să indice Numele lui Iehova 1. Cu toate acestea, pe lângă binecuvântările în timpul închinării, au fost date și persoane private (1:20). Cât despre puterea binecuvântării preoțești, Domnul Însuși a indicat-o și a mărturisit-o. Investind preoților cu autoritatea de a binecuvânta poporul, El adaugă: „Deci să cheme Numele Meu asupra copiilor lui Israel și îi voi binecuvânta” (Numeri 6:27); În consecință, preoții, prin binecuvântarea lor, au învățat binecuvântarea lui Dumnezeu pe cei vrednici. Și în cartea Leviticului citim: „Și Aaron și-a ridicat mâinile, întorcându-se către popor și l-a binecuvântat... Moise și Aaron... au ieșit și au binecuvântat poporul. Și slava Domnului s-a arătat întregului popor; și a ieșit foc de la Domnul și a ars arderea de tot și grăsimea pe altar” (Lev.22-24:2). De remarcat că dreptul de a preda o asemenea binecuvântare întregului popor a aparținut numai preoției sau preoților – persoane alese de Dumnezeu și având putere specială acordată de Dumnezeu pentru aceasta; Numai regii au binecuvântat oamenii în ocazii speciale, extraordinare, dar asta pentru că erau unșii lui Dumnezeu. b) Această binecuvântare din Vechiul Testament pentru noi, fiii Bisericii Noului Testament, a primit putere și înțeles din vremea când Însuși Mântuitorul nostru, Domnul Isus Hristos, pe Muntele Măslinilor, în ziua Înălțării Sale la cer, Și-a ridicat mâinile și i-a binecuvântat pe ucenici (Luca 24:50). Imitându-și Păstorul-Șef, păstorii creștini au început să ridice mâinile, să învețe binecuvântări pe oameni și să consacre lucruri cu binecuvântări. Și din moment ce păstorii acționează cu autoritatea și Numele lui Isus Hristos, ei au început să-și încrucișeze degetele pentru binecuvântare, astfel încât chiar în plierea lor să fie înfățișat Numele lui Isus Hristos; a început, după asemănarea preoților din Vechiul Testament, să pună Numele Domnului pe fiii noului Israel și să binecuvânteze poporul Domnului în Numele Său (Sir. 45:19), și anume: așa cum în Vechiul Testament binecuvântarea Numelui lui Iehova (Domnul) era înfățișată prin îndoirea degetelor preoților, tot așa a început să întindă degetele mijlocii și arătătoarele din Noul Testament. litera I este descrisă prima, iar a doua este litera C și, astfel, numele Isus este desenat sub titlul IC, degetul mare a început să fie plasat peste cel mai mic din mijloc, astfel încât litera X este reprezentată, iar ultima mică este îndoită, ceea ce înseamnă litera C, și astfel numele Hristos este creat sub titlul XC. Nouă, creștinii ortodocși, ni se aduce aminte în toate de numele sfânt și mântuitor al lui Isus Hristos. Preoții catolici și pastorii luterani continuă să-și încrucișeze degetele atunci când binecuvântează, urmând exemplul Vechiului Testament. Cu mâna încrucișată într-un nume, preotul ortodox înalță mâhnirea și este demn de remarcat că nu numai că ridică mâhnirea după asemănarea preoților din Vechiul Testament, ci și cu conturul unei cruci. De ce? Este clar de ce: toată puterea binecuvântării și a sfințirii ne este împărtășită prin cruce, căci prin Cruce Iisus Hristos ne-a împlinit mântuirea, prin Cruce și moartea Domnului Isus pe Cruce ne-am învrednicit de binecuvântări pline de har, iar dragostea lui Dumnezeu, răstignit pe Cruce, ni le dă de la Cruce. Făcând semnul crucii peste popor, preotul le dorește uneori pace, spunând, după exemplul lui Iisus Hristos: „Pace vouă” sau: „Pace tuturor”, alteori cheamă pe credincioși binecuvântarea lui Dumnezeu: „Binecuvântarea Domnului să fie asupra voastră, prin harul și dragostea Lui față de oameni”, alteori dorește mântuire și binecuvântare de la Dumnezeu, binecuvântați de la Dumnezeu, binecuvântați, oameni și binecuvântați. moștenire”, uneori îndurările lui Hristos: „Și să fie îndurările marelui Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos”. cu toți”; uneori el cheamă poporului harul lui Dumnezeu Fiul, iubirea lui Dumnezeu Tatăl și Împărtășania sau Împărtășania Duhului Sfânt: „Harul Domnului nostru Iisus Hristos și iubirea lui Dumnezeu și Tatăl și împărtășirea Duhului Sfânt să fie cu voi toți”, uneori semnifică puterea Sfintei Treimi: „În Numele Fiului și al Tatălui.” c) Care este diferența dintre semnul crucii, săvârșit de laici, și binecuvântarea preoțească? Semnul obișnuit al crucii este datoria tuturor creștinilor și exprimă invocarea cu rugăciune a Domnului răstignit pe Cruce; Binecuvântarea preoțească este strâns legată de harul preoției și arată o putere specială de a preda sfințirea altora. Așa o explică Sinoadele Ecumenice și Sfinții Părinți (Sinodul VI Ecumenic, regula 27; Vasile cel Mare, regula 27). Prin urmare, în imaginea vizibilă a crucii există o diferență pentru mireni și preoți: pentru mireni, Biserica a indicat o simplă îndoire a degetelor în semnul Sfintei Treimi, iar pentru preoți a atribuit o îndoire simbolică specială a degetelor cu imaginea scrisă a Numelui lui Isus Hristos. d) Ce putere are binecuvântarea păstorului Bisericii lui Hristos? Dacă binecuvântarea Tatălui stabilește casele copiilor (Sir. 3:9), atunci cu atât mai puternică este binecuvântarea preotului, slujitorului lui Hristos și ziditorului Tainelor lui Dumnezeu, care a primit puterea de a aduce binecuvântări asupra credincioșilor de la Însuși Cel mai Mare Episcop, care a trecut prin Domnul nostru Isus Hristos. Dacă prin binecuvântarea preotului Vechiului Testament a fost predată binecuvântarea lui Dumnezeu, atunci binecuvântarea preotului Noului Testament nu este cu atât mai puternică? Ea doboară harul și pacea lui Dumnezeu asupra celor care le primesc cu demnitate și credință. Însuși Iisus Hristos, trimițându-i pe ucenicii Săi să predice, le poruncește cu cuvintele: „Pace acestei case”, să întâmpine casa în care vor intra să predice și, în același timp, notează: „Dacă casa este vrednică, atunci pacea voastră va veni peste ea” (Matei 10:12-13). Și vedem că sfinții apostoli în Epistolele lor de obicei și, în primul rând, îi învață pe creștini binecuvântarea lor primitoare, uneori terminând Epistola cu același lucru. În consecință, binecuvântarea păstorilor Bisericii, care au primit de la Însuși Iisus Hristos prin apostoli și în persoana apostolilor harul și puterea preoției, nu este neputincioasă. Și dacă cea mai mare minune - transsubstanțiarea pâinii și a vinului - este săvârșită prin binecuvântarea cruciformă a preotului, atunci acesta din urmă, desigur, nu este neputincios în chestiuni de mai puțină importanță. De aceea, din cele mai vechi timpuri, poporul tânjea să primească o binecuvântare de la preot; regii și prinții și-au plecat cu umilință capetele și au sărutat mâna binecuvântată a slujitorului lui Dumnezeu. III. Astfel, binecuvântarea episcopului și a preotului ar trebui, fraților, să fie acceptată cu credință că ea și așa cum este dată de la autoritatea și harul preoției date de Dumnezeu, este binecuvântarea Însuși Iisus Hristos, prin Care și în Care primim har, milă și pace. (Compilat din „Lectura de duminică” pentru 1889, nr. 18). Convorbirea nr. 4. Despre semnul crucii I. Semnul crucii este un semn prin care credincioșii în Hristos, aleșii lui Dumnezeu, se deosebesc de necredincioși – de necreștini. Dumnezeu a arătat oamenilor diverse semne și toate au o semnificație importantă și profundă. În Vechiul Testament aflăm că Dumnezeu a pus semnul respingerii asupra fratricidului Cain. Iar pe chipul minunatului Moise a pus un semn al favorii Sale celei mai înalte: razele luminii cerești, ca semn al acestei favoare, pe chipul lui Moise erau vizibile pentru toată lumea, deși insuportabile pentru ochi. Și din profet citim: „Și Domnul i-a zis: Treci prin mijlocul cetății, în mijlocul Ierusalimului, și fă un semn pe frunțile poporului îndoliat, care suspină pentru toate urâciunile care se săvârșesc în mijlocul ei”. Și a zis: „Duceți... prin cetate și loviți... pe bătrânul, tânărul și fecioara, și copilul și femeile, bateți-i până la moarte, dar nu vă atingeți de niciun om care are un semn [semn] și începeți de la Sanctuarul Meu” (Ezechiel 9:4-6). La fel, profetul Noului Testament spune: „Și am văzut... Un înger răsărind de la răsăritul soarelui și având pecetea [semnul, semnul] Dumnezeului Viu; și a strigat cu glas tare către cei patru îngeri cărora li s-a dat să facă rău pământului și mării, zicând: Nu vătămați pământul, nici mării, nici copacilor, până nu punem un pecete [semn, semn] pe frunțile slujitorilor Dumnezeului nostru.” (Apoc. 7:2-3). fiarei au propriul lor semn, propriul lor semn (Apoc. 13:16) Însuși Dumnezeu a ales un semn pentru întregul Său, ca dovadă a favorii Lui, a iubirii Lui. Când a făcut un legământ cu Avraam, El i-a dat circumcizia ca semn al acestui Vechi Testament - un semn al harului lui Dumnezeu, fără de care era imposibil să fie diferit de poporul evreu și de poporul evreu. păgâni. II. a) Dar la fel cum circumcizia era un semn al Vechiului Testament, tot așa și crucea este un semn al Noului Testament. Acest semn este semnul mântuirii noastre, fără de care nu putem primi mântuirea. Prin urmare, când un copil nou-născut este adus în biserică, preotul „își arată fruntea, gura și pieptul”, spunând: „Fie ca crucea Singurului Fiu al lui Dumnezeu să fie semnată în inima și gândurile lui (sau ei). Din acel moment, acest semn este asociat în mod neșters și în cel mai interior mod cu noul creștin luminat, înscris pe el, ca să spunem așa, cu flacăra iubirii divine. Tânărul creștin primește un semn că este un slujitor al lui Hristos; crucea de pe frunte îi servește ca semn distinctiv al titlului său creștin. Așa cum îngerul nimicitor din Egipt a trecut pe lângă acele uși ale israeliților pe care a fost făcut semnul cu sângele Mielului Paștilor, tot așa rămân iertati de Îngerul mâniei lui Dumnezeu, pe fruntea căruia se află semnul Adevăratului Miel al lui Dumnezeu, Care ne-a răscumpărat cu Sângele Său și care nu părăsește niciodată acest semn al crucii. b) Semnul crucii este un semn al mântuirii noastre. Potrivit învățăturilor Sfântului Chiril al Ierusalimului: „semnul crucii este o mare ocrotire oferită în dar săracilor și celor slabi fără trudă; acesta este harul lui Dumnezeu, semn pentru credincioși și frică pentru duhurile rele”. „Marcându-ne cu crucea, ne angajăm călăuzirii Domnului nostru și ne protejăm cu un scut de mașinațiunile ostile nouă.” Semnul crucii, spune Sfântul Ioan Gură de Aur, atât în ​​vechime, cât și în cele moderne, a luat puterea substanțelor nocive, a invalidat otrăvurile și a vindecat remușcarea de moarte a animalelor. Să trecem la istoria sacră. Poporul Israel a luptat cândva cu amaleciții. Moise, conducătorul ei, s-a rugat în timpul luptei și într-o revărsare de rugăciune a inimii sale înainte ca Dumnezeu să-și întindă mâinile spre cer. Cât timp mâinile lui au rămas întinse, victoria a fost de partea israeliților; când a renunțat de la oboseală, avantajul era de partea dușmanilor. Prin urmare, doi soți s-au apropiat de el și i-au sprijinit mâinile. Rezolvarea acestei aparente ghicitori ne este dată de Sfântul Ciprian, care spune că israeliții au fost biruitori pentru că mâna întinsă a servit drept imagine a crucii. Astfel, înseamnă că crucea a produs un efect mântuitor cu mult înainte ca mântuirea lumii să aibă loc pe ea. De aceea, în timpul rugăciunii, facem semnul crucii, sperând să primim ceea ce cerem. Semnul crucii sfințește toate acțiunile noastre, le deosebește de cele obișnuite și indiferente și le plasează în culmea faptelor plăcute lui Dumnezeu. De aceea, este necesar să folosim semnul crucii cât mai des și cu mai multă atenție în primejdii, în ispite, în durere și bucurie, în muncă și rugăciune. Puterea și eficiența semnului crucii este și mai evidentă din faptul că Biserica Ortodoxă îl folosește cu toate binecuvântările și sacramentele sale. Prin semnul crucii, un creștin este introdus și primit în Biserică în sacramentul Botezului; în sacramentul Confirmării, el primește har care îl sporește și îl întărește în credință și în viața duhovnicească; primește iertarea păcatelor în sacramentul pocăinței; odată cu folosirea semnului crucii, toate celelalte sacramente îi sunt predate. Semnul crucii sfințește apa cu care credincioșii și casele lor sunt stropite, prin ea toate celelalte lucruri sunt îndepărtate de la uzul obișnuit și odată cu ea, în cele din urmă, în mâinile unui creștin, creștinul este escortat la mormânt. Oriunde ne uităm, întâlnim în creștinism semnul Sfintei Cruci. c) Semnul crucii este un semn al victoriei. Istoria ne vorbește despre următorul eveniment miraculos. Când împăratul Constantin se lupta cu Maxentius, fiul împăratului Maximian, pe la prânz, mergând în fruntea armatei sale, a observat pe cerul senin o cruce strălucitoare, în mijlocul căreia erau scrise cu litere ușoare cuvintele „cu asta vei câștiga”. Toată armata a văzut această minune; dar nimeni nu a fost atât de profund lovit de ea ca Constantin însuși și a petrecut toată ziua gândindu-se la semnificația acestui semn. În noaptea următoare, în timpul somnului, Însuși Domnul Iisus Hristos i s-a arătat cu același semn și i-a poruncit să-și facă steag militar după acest model și să-l poarte în lupte, ca protecție împotriva dușmanilor. A doua zi dimineața, împăratul l-a chemat pe stăpân și i-a poruncit să facă un stindard după un model vizibil. Încurajat de această viziune, Constantin nu a mai ezitat, ci a dat dușmanilor o luptă, în care Maxențiu a fost învins și, în zbor, a căzut în râul Tibru și s-a înecat. Ca și aici, atât de des în alte cazuri, crucea a contribuit la biruință, mai ales spirituală. Prin cruce sfinții și-au cucerit trupul și lumea; Ei au făcut minuni cu crucea. Iată câteva exemple. Sfântul Episcop Iulian și-a făcut mulți dușmani în persoana zeloților idolatriei, cărora nu le-a plăcut viața creștină, evlavia și zelul creștin al arhipăstorului, și astfel ei, plănuind să scape de Iulian, printr-un sclav mituit, i-au adus o băutură otrăvită cu otravă într-o ceașcă. Sfântul știa despre conspirație și îi cunoștea pe conspiratori; punând paharul în fața lui, a poruncit să cheme la el toți cetățenii care au participat la intenția rea. Când au ajuns, omul drept a spus: „Dacă vrei să-l omori pe umilul Iulian cu otravă, iată, voi bea paharul acesta înaintea ta”. Apoi a trecut cupa de trei ori și, zicând: „În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”, a băut otrava și a rămas nevătămat. Nelegiuiții îngroziți au căzut la picioarele lui Julian și l-au rugat să-i ierte (Limonar, capitolul 3). Și iată, fraților, un exemplu din viața patriarhului nostru rus, Sfântul Ermogene. Unul dintre nobilii polonezi, în vremea tulbure a impostorilor, l-a atacat pe Hermogene cu un pumnal; dar de îndată ce sfântul l-a protejat cu semnul crucii cu cuvintele: „să fie puterea crucii asupra ta”, pumnalul a căzut din mâinile ticălosului și nu a mai îndrăznit să-l atingă pe omul lui Dumnezeu. III. Apelați, fraților, mai des la semnul crucii - la acest mijloc dat de Dumnezeu de a vă salva de marile ispite. Unde este cruce, nu poate fi ispită, pentru că acolo nu este diavol: demonilor le este frică de cruce. Creați crucea numai asupra voastră, cu atenție, evlavie și credință în puterea mântuitoare a meritelor lui Hristos pe cruce. Câți nepăsător se crucișează! Alții se crucișează în grabă, nepăsător și incorect, fără vreo evlavie; Aceasta nu se poate, fraţilor: prin aceasta umilim Crucea lui Hristos, după cuvântul Apostolului, şi nimicirea noastră nu va odihni pentru aceasta; un asemenea semn nu ne va aduce niciun folos, ci doar îl va mânia pe Domnul. Încrucișați-vă, fraților, cu evlavie, încet, punându-vă degetele pe frunte, pe piept, pe umărul drept și pe cel stâng, apoi înclinându-vă. Atunci semnul crucii te va proteja de arcul diavolului (Ps. 59:6), te va ține nevătămat de săgețile lui de foc (Efeseni 6:16) și te va apropia de Domnul Mântuitorului. „Cu îndrăzneală, fraților, să înfățișăm cu mâinile semnul crucii pe frunte și pe toate: pe pâinea pe care o mâncăm, pe paharele din care bem; să-l înfățișăm la intrări, la ieșiri, când ne culcăm și ne trezim, când suntem pe drum și când ne odihnim” (Cir.3, Ierus.). (Compilat din „Lectura de duminică” pentru 1889, nr. 13). Convorbirea nr. 5. Despre obiceiul creștin de a purta sfânta cruce pe piept I. În vremurile străvechi, în timpul păgânismului crud, crucea era un obiect de groază și dezgust universal. Era un instrument de execuție rușinoasă: criminalii serioși și sclavii erau de obicei răstigniți pe cruci, iar această execuție era considerată cea mai crudă și rușinoasă. „Blestemat este înaintea lui Dumnezeu oricine este spânzurat pe copac” (Deut. 21:23), spunea legea Vechiului Testament cu privire la cei răstigniți pe cruce. Așa a fost cazul până în vremea când Crucea a slujit ca instrument de suferință și moarte al Mântuitorului lumii. Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu, care s-a arătat în lume ca să poarte păcatele întregii omeniri, în dragostea Sa pentru om a atins gradul extrem de umilire de sine. Cuvântul Veșnic, strălucirea slavei Tatălui și chipul ipostasului Său, El „S-a făcut fără renume, luând chip de slujitor” (Fil. 2, 7)... Mai mult, a murit cea mai rușinoasă moarte: „S-a smerit, făcându-se ascultător până la moarte, până la moartea crucii” (Fil. 2:8). Și de atunci, crucea și-a schimbat sensul în ochii urmașului Domnului răstignit pe ea. Prin moartea Sa pe cruce, Divinul Răscumpărător a dobândit pentru om pace și îndreptățire, Daruri dătătoare de viață și împărtășirea Duhului Sfânt. Pe Cruce s-a împlinit mântuirea omului, s-a împlinit Sinodul Etern, iar Slava lui Dumnezeu a strălucit în tot Universul; și de atunci încolo, harul lui Dumnezeu a strălucit de pe Cruce, șiroaie de Puterea Divină dătătoare de viață s-au revărsat asupra umanității ucise de păcat. Și astfel, fostul instrument al execuției rușinoase, un obiect de dezgust și groază, a devenit acum pentru un creștin un obiect de profundă evlavie și venerație, ca instrument de mântuire pentru întreaga omenire. De aceea sfântul Apostol Pavel în Crucea lui Hristos pune cea mai înaltă slavă și laudă unui creștin: „Dar nu vreau să mă laud”, spune el, „decît în crucea Domnului nostru Iisus Hristos” (Gal. 6, 14). II. Această înaltă semnificație a Crucii lui Hristos stă la baza evlaviosului obicei creștin de a purta o sfântă cruce pe piept. Această cruce trebuie să ne aducă aminte în mod constant de Mântuitorul răstignit, care a purtat păcatele lumii întregi – pentru a ne aminti de Acela căruia trebuie să-i aparținem trup și duh – să ne amintească de datoria noastră de a-L purta pe Hristos în inimile noastre și, în conformitate cu voia Lui, de a ne dirija toate viețile și activitățile. Crucea purtată pe piept servește ca o puternică apărare pentru creștin împotriva atacurilor diavolului, care tremură de această armă cumplită pentru el, care i-a răsturnat stăpânirea asupra lumii. Chiar în copilărie, în timpul sacramentului Botezului, un creștin primește această cruce, care de atunci îi devine tovarășă de nedespărțit, mângâiere în dureri și ocrotire în ispite. În sfârșit, va veni ceasul cumplit al morții: lampa vieții noastre se va stinge, prietenii și rudele ne vor părăsi, dar sfânta cruce nu ne va părăsi și, ca un tovarăș credincios, ne va urma în mormântul rece... a) Începutul obiceiului creștin de a purta pe piept o sfântă cruce datează din primele secole ale creștinismului. Viața sfântului mucenic Oreste spune următoarele: Sfântul Oreste a slujit în serviciul militar; Într-o zi, liderul militar Lysias i-a cerut lui Oreste să-și arate priceperea de a arunca o suliță într-o țintă. Din cauza unei mișcări puternice a mâinii, crucea purtată pe pieptul sfântului mucenic a ieșit în evidență și astfel s-a dezvăluit apartenența lui Oreste la creștinism. Văzând crucea, păgânul Lisias s-a întors către Sfântul Oreste cu întrebarea: „Sunteți mâncare de la cei care fac parte din Cel Răstignit?” Sfântul mucenic a răspuns cu fermitate: „Eu sunt slujitorul Stăpânului meu răstignit și port acest semn al Său pentru a alunga toate relele care vin asupra mea”, și a îndurat chinul pentru numele lui Hristos 2 . Despre sfântul mare mucenic Procopie, care a suferit în Cezareea din Palestina la începutul secolului al IV-lea, se știe că purta pe piept o cruce sfântă din aur și argint, după asemănarea căreia i s-a arătat noaptea în ceruri, în drumul spre Antiohia din Siria 3 . Sfântul Grigorie de Nyssa, povestind moartea surorii sale, Venerabilul Macrina (379), între altele, spune că pe gâtul defunctului s-au găsit o cruce de fier și același inel, pe care era o imagine a sfintei cruci, pe gâtul defunctului 4 . Toate acestea arată că obiceiul purtării sfintei cruci pe piept a fost larg răspândit chiar și în primele secole ale creștinismului. b) O cruce purtată pe piept era cel mai frecvent semn exterior al unor oameni celebri aparținând societății adepților Domnului răstignit. Acest lucru este evident din povestea de mai sus din viața sfântului mucenic Oreste. Văzând o cruce pe pieptul sfântului mucenic, Lisias a determinat direct prin acest semn că Oreste aparținea societății creștine. Acest semn a fost atât de semnificativ și de răspândit încât în ​​secolul al IX-lea. Împăratul Leon Armenul (cum se povestește în viața Sfântului Nikita Mărturisitorul 5), dorind să-i convingă pe sfinții adunați la el de Ortodoxia sa, a considerat necesar să le arate tocmai acest semn: a scos icoana răstignirii lui Hristos purtată la piept și i s-a închinat ipocrit. Astfel, evlaviosul obicei creștin de a purta pe piept o sfântă cruce poartă caracter de profundă antichitate. Chiar și creștinii de frunte au respectat acest obicei și s-au uitat la sfânta cruce purtată pe piept ca o armă salvatoare pentru „alungarea tuturor relelor”, în cuvintele Sfântului Mucenic Oreste 6. III. Și Sfânta Biserică Ortodoxă, sfințind acest semn mântuitor pentru a fi purtat pe piept, se roagă ca „oricine îl poartă asupra lor să fie ocrotit și protejat de orice rău sufletesc și trupesc, și pentru înmulțirea darurilor spirituale și a virtuților creștine în el”, - să fie plin de „putere și forță pentru a alunga toate mașinările diavolului și a distruge trupul dușman al persoanelor vizibile și invizibile și al tuturor relelor.” Conversația nr. 6. Despre plecarea capului în timpul slujbelor divine I. Astăzi vom vorbi, fraților mei, despre plecarea noastră cu rugăciune a capului în timpul slujbelor divine. II. Un creștin este o persoană modestă, liniştită, atentă la toate, rezonabilă, reverentă. Ocupat cu gânduri importante despre marele său destin și simțindu-și în același timp sărăcia spirituală, nu-și permite niciodată, așa cum se spune, să-și ridice fruntea mândră. Ca un spic de grâu plin de boabe, un creștin este cel mai adesea văzut cu capul plecat; mai ales în timpul rugăciunilor sale de acasă și publice, unui bun creștin îi place adesea să-și plece capul ca semn al sentimentelor sale umile și al atenției sale reverente la rugăciuni, la cântările și lecturile sacre. Acesta este începutul și baza închinării noastre în rugăciune și a plecării capului în timpul slujbelor divine. a) În timpul rugăciunii, atât acasă, cât și în biserică, ne semnăm cu semnul crucii, iar după aceea ne plecăm capul; facem acest lucru ca un semn al umilinței și al reverenței noastre față de acea Ființă cea mai înaltă căreia ne rugăm. Este de la sine înțeles că adorațiile și adorațiile noastre, săvârșite după ce am făcut semnul crucii în timpul rugăciunii, ar trebui să fie fără grabă, fără grabă și cu respect. Cu profundă cucerire pentru păcate, mai ales în zilele Postului Mare și în post, închinarea sau închinarea noastră în timpul rugăciunii ar trebui să fie, așa cum sunt cu adevărat, mărețe, pământești. b) Mai departe, ne plecăm și trebuie să ne plecăm capetele nu numai după ce am făcut semnul crucii în timpul rugăciunii, ci și în timpul acțiunilor liturgice, lecturilor și exclamațiilor. Astfel, atunci când un preot sau un diacon arde tămâie în fața celor care stau în biserică și, în același timp, le oferă închinare fraternă, atunci cei care stau în biserică sunt obligați din punct de vedere moral să răspundă închinarii sale cu închinare. Du-te, când duhovnicul binecuvântează pe cei prezenți în biserică, le face semnul crucii, zicând: „Pace tuturor!” și, în același timp, se închină tuturor, sau când preotul, la sfârșitul slujbei bisericești, la așa-zisele demiteri, întorcându-și fața către cei prezenți în biserică, le face semnul binecuvântării și binecuvântării tuturor. tuturor – atunci există o datorie morală indispensabilă față de cei prezenți în biserică. în biserică, răspundeți de asemenea duhovnicului prin închinarea capului în semn de recunoștință față de el. Dacă în afara întrunirilor liturgice din orice societate bună este considerat nedecent și condamnabil să nu mulțumești unui binevoitor pentru cuvântul său bun, să nu răspunzi la plecăciune cuiva cu o plecăciune, atunci cu atât mai mult neatenția față de cler și indecența nu ar trebui să aibă loc în biserica noastră, societate de înaltă moralitate. c) Există și alte cazuri în timpul slujbelor bisericești când cei care stau în biserică trebuie să-și plece capetele nu numai din simțul decenței, ci și din evlavie. Astfel, în timp ce citiți Evanghelia, este atât oportun, cât și decent să vă plecați capetele din reverență față de sfințenia învățăturii Evangheliei. În timpul transferului Darurilor de pe altar pe tron, în intervalul cântării așa-numitului cântec al heruvicilor, când clerul se roagă Domnului să-și aducă aminte de toți cei din Împărăția Sa, cei care stau în biserică trebuie și ei să-și plece capetele. Apariția Darurilor către oameni, deși nu au fost încă sfințite, și rugăciunea cu ele, adresată poporului și pentru popor, ar trebui să evoce în mod foarte firesc aplecarea reverentă a capului în rândul celor prezenți în biserică. Mai mult decât atât, înclinarea reverentă a capului, însoțită de semnul crucii, ar trebui să fie obligatorie în raport cu Darurile deja sfințite, atunci când Ele se înfățișează celor prezenți în biserică la sfârșitul liturghiei, atunci când rostesc cuvintele făgăduinței Mântuitorului de a fi cu credincioșii „întotdeauna, acum și pururea și în vecii vecilor”. Dar respectăm cu toții această regulă sacră?! În timpul slujbelor bisericești, credincioșii sunt invitați în mod repetat de către cler să-și plece capetele. „Aplecați-vă capetele înaintea Domnului!” sau: „Să ne plecăm capetele înaintea Domnului”, proclamă diaconul; Fața își continuă chemarea - „Ție, Doamne!” Și preotul în același timp se roagă Domnului să privească cu milă la cei care își plecă capetele ca un semn de supunere evlavioasă și smerită față de El. Între timp, câți oameni își plecă capul în acel moment? III. Nerespectarea chemărilor sau exclamațiilor bisericii în rândul unor vizitatori ai bisericii, precum și implementarea, în general, insuficient de diligentă de către unii dintre noi a regulilor de comportament creștin în timpul slujbelor divine, se întâmplă, desigur, nu din opoziția față de Biserică, ci pur și simplu din insuficienta înțelegere și atenție la datoria noastră creștină. Prin urmare, după ce v-am amintit acum de semnificația profundă a închinării noastre în timpul rugăciunilor și slujbelor, vă rog - nu neglijați expresiile exterioare ale devotamentului nostru bisericesc. Dacă oamenii din societățile seculare prețuiesc atât de gelos regulile decenței pe care le-au dezvoltat și nu tolerează încălcarea lor în mijlocul lor, atunci cu atât mai mult ar trebui să prețuim regulile decenței noastre bisericești - acele reguli sfinte care provin din vremea apostolilor și au fost păstrate inviolabil și trebuie păstrate în toate locurile și societățile creștine ortodoxe din toate timpurile. (Compilat din „Lectura instructivă” a protopopului Troitsky). Conversația nr. 7. Despre căderea cu fața în timpul rugăciunii I. Cel mai înalt grad de smerenie, pocăință, reverență și devotament față de Dumnezeu se exprimă, fraților, prin căderea cu fața cuiva. II. a) A fost folosit în Vechiul Testament. Așadar, Avraam, când a auzit promisiunea lui Dumnezeu de a intra într-un legământ cu el, atunci, într-un sentiment de evlavie și într-o conștiință umilă a nevredniciei sale, „a căzut... cu fața lui” (Geneza 17:3). Moise și Aaron „au căzut cu fața la pământ”, rugându-L pe Domnul să aibă milă și milă de fiii lui Israel care L-au mâniat (Numeri 16:22). b) Însuși Domnul nostru Iisus Hristos „a căzut cu fața la pământ, rugându-se” (Matei 26:39) în Grădina Ghetsimani, ca semn al smereniei și devotamentului celei mai profunde față de Tatăl Ceresc, după a Cărui voia a suferit pentru noi. c) În cele mai vechi timpuri, creștinii aveau obiceiul de a se arunca la pământ în timpul pocăinței, iar uneori în timpul dezastrelor. Astfel, în vremuri de persecuție, așa-zișii căzuți, adică cei care s-au lepădat de credință de frica de chin, când s-au pocăit de căderea lor și au vrut să se întoarcă în Biserică, și-au început pocăința întinzându-se întinși pe pridvorul bisericii, cerând celor care intrau în biserică să se roage pentru ei și implorând căința să fie lăsată în public. Este exact ceea ce se știe despre un anume sofist constantinopolitan Equivolius. În timpul persecuției lui Iulian, pentru a le face pe plac persecutorilor, el părea a fi un păgân zelos. Dar, după moartea lui Iulian, s-a pocăit și, prosternându-se pe pământ în fața ușilor unui biserică, a strigat celor care treceau: „Călcați-mă în picioare ca sarea fără valoare!” O poveste similară este spusă despre împăratul Teodosie cel Mare. Pentru vărsarea nelegiuită de sânge din Tesalonic, a fost excomunicat de Sfântul Ambrozie din Milano pentru o vreme de la participarea la rugăciunea generală a bisericii și de la împărtășirea Sfintelor Taine și apoi s-a pocăit solemn: intrând în biserică, a început să roage pe Domnul, nu stând în picioare sau în genunchi, ci prosternat în pământ: „În sufletul lui David este aruncat în pământ, ţărână, învie-mă după cuvântul Tău” (Ps. 119:25). În zilele de post și pocăință, și chiar și acum, Sfânta Biserică le poruncește credincioșilor să se arunce la pământ în timpul Marii Complete în timp ce citesc rugăciunea: „Milostiv este Stăpânul...”, și în timpul citirii rugăciunii de îngăduință asupra pocăiților și la Liturghia Darurilor mai înainte sfințite. Un exemplu de prosternare pe pământ în timpul dezastrelor este reprezentat de Alexandru, episcopul Constantinopolului. Când oameni asemănători din Arie se pregăteau să-l introducă solemn în biserica ortodoxă, Alexandru, întristat de aceasta, s-a aruncat multe zile la rând în altar și l-a rugat pe Domnul să ocolească această nenorocire. Rugăciunea sa a fost ascultată: Aria a suferit brusc o moarte rușinoasă în drumul către biserică (vezi „Colecție pentru iubitorii lecturii spirituale și edificatoare” de Vissarion, episcopul Kostroma). III. Astfel, fraților creștini, prosternarea ca semn vizibil de rugăciune este foarte plăcută lui Dumnezeu și foarte benefică pentru creștini în timpul pocăinței, la citirea rugăciunii de îngăduință, în timpul rugăciunii fierbinți pentru aversiunea dezastrelor și în timpul transferului Sfintelor Daruri la Liturghia mai înainte sfințită, pentru că ea mărturisește cel mai bine strigărea noastră pentru păcate și smerenia noastră înaintea smereniei lui Hristos și a smereniei noastre înaintea Domnului Hristos. Convorbirea nr. 8. Despre rugăciunea spre răsărit și descoperirea capului I. Acum să vorbim pe scurt despre două semne exterioare de rugăciune - despre întoarcerea spre est în rugăciune și despre expunerea capului în timpul rugăciunii. II. a) Se știe că în biserică creștinii ortodocși stau și se roagă cu fața spre răsărit, motiv pentru care bisericile sunt aranjate cu altarul orientat spre răsărit. La fel, în afara bisericii, când în fața noastră nu există nici crucea dătătoare de viață a Domnului, nici vreo icoană, iar biserica lui Dumnezeu nu se vede nici măcar în depărtare, se cuvine atunci când se face rugăciunea să se facă semnul crucii și să se închine, cu fața spre răsărit. Sfântul Vasile cel Mare se referă la acest obicei ca fiind una dintre tradițiile apostolilor. Scriitorul din secolul al II-lea Tertulian depune mărturie că, în vremea lui, păgânii, care au asistat în repetate rânduri la închinarea creștinilor din răsărit, aveau bănuiala că ei onorează soarele răsărit. Dintre multele presupuneri care au fost făcute pentru a explica această practică străveche a creștinilor, cel mai probabil pare să fie cea conform căreia răsăritul sau locul soarelui răsărit este recunoscut ca imaginea lui Hristos, iluminatorul spiritual, „Răsăritul de sus” (Luca 1:78), „Soarele dreptății” (Mal.4:2), spre deosebire de imaginea întunericului lui Satana. „Așa cum imaginea naturală a zilei”, spune Clement de Alexandria (secolul al III-lea), „este răsăritul, de unde lumina strălucește din întuneric, tot așa pentru cei care rătăcesc în neștiință a răsărit ziua cunoașterii adevărului, precum strălucește soarele - din acest motiv, rugăciunile se rostesc spre răsărit”. Astfel, întorcându-se spre est, închinătorii își exprimă uniunea cu Hristos și Împărăția Sa și eliberarea de sub întunecată stăpânire a păcatului și a diavolului. Pe această bază, cei care sunt botezați, când imaginea tăgăduirii lui Satana și a tuturor lucrărilor lui este săvârșită peste ei, stau cu fața spre apus, dar când pronunță jurământul de unire cu Hristos și credința în el, se întorc spre răsărit. (Vezi „Colecția pentru iubitorii lecturii spirituale și edificatoare” de Vissarion, episcopul de Kostroma.) b) Un alt obicei este să-ți dezgolești capul în timpul rugăciunii. Evreii, musulmanii și păgânii, în semn de smerenie și pentru a-și exprima nevrednicia în fața lui Dumnezeu, se roagă cu capul acoperit. Dar creștinii, ca semn al reverenței lor față de Dumnezeu, chiar și cu o singură rostire În numele lui Dumnezeu, ei își dezvelesc capetele - ca semn al dependenței lor de Dumnezeu. Sfântul Apostol Pavel a scris că un bărbat, stând în rugăciune, nu trebuie să-și acopere capul, pentru că este chipul lui Dumnezeu și slava lui Dumnezeu, iar o femeie, dimpotrivă, trebuie să aibă un văl pe cap în timpul rugăciunii, ca semn al dependenței ei de soțul ei și mai ales ca semn al modestiei și al castității (1 Cor. 11:4-16). În Biserica Ortodoxă, chiar și acele persoane care, datorită rangului sau ca formă de distincție, își acoperă capul în timpul închinării, îl poartă în timpul celor mai importante rugăciuni, cântări, lecturi și rituri sacre (Typikon, capitolul 29). (Vezi „Liturghia” de Nesterovsky). III. Acesta este sensul, fraților creștini, al acestor acțiuni simbolice. Dar acest obicei și acel obicei de rugăciune își vor avea puterea atunci când îl îndeplinim cu conștiința puterii sale interioare și suntem impregnați de sentimentele pe care le inspiră. Conversația nr. 9. Despre ridicarea și spălarea mâinilor. I. Mișcarea ulterioară a rugăciunii este ridicarea mâinilor. Un exemplu de persoană care se roagă cu mâinile ridicate este reprezentat în Vechiul Testament de Moise. În timpul luptei cu amaleciții, în timp ce el își ținea mâinile în sus, israeliții au biruit; când s-au scufundat de oboseală, victoria a trecut de partea inamicului (Ex. 17:11). Psalmistul se roagă Domnului ca ridicarea mâinilor Lui să-I fie plăcută, la fel cum este plăcută jertfa de seară (Ps. 140:2). În Noul Testament, ridicarea mâinilor în rugăciune este susținută de apostolul Pavel. „Îmi doresc”, spune el, „ca oamenii să facă rugăciuni în orice loc, ridicând mâinile curate, fără mânie sau îndoială” (1 Tim. 2:8). II. a) Ridicarea mâinilor ar trebui să servească drept semn de ridicare a minții și a inimii către Dumnezeu care trăiește în Ceruri. În plus, ridicarea mâinilor a fost asociată din cele mai vechi timpuri cu gândul la Crucea Mântuitorului. „A-ți întinde mâinile la cer”, spune Asterius din Amasia (secolul al V-lea), „înseamnă a înfățișa vederea lui Hristos pironit pe Cruce”. Despre Sfântul Ambrozie din Milano se spune că „în orele morții, până la ultima suflare, s-a rugat cu mâinile ridicate după chipul Crucii”. Cel care se roagă cu mâinile ridicate, reprezentând asemănarea unei cruci, înfățișează astfel participarea sa la suferințele și moartea Mântuitorului pe cruce și dragostea lui pentru El, gata să moară pentru El. Și mai este obiceiul preoților să ridice mâinile în timpul liturghiei înainte de începerea acesteia, în timpul cântării Cântecului Heruvicilor și înainte de binecuvântarea Sfintelor Daruri. Nu este interzis altor creștini să ridice mâna, mai ales de Sfânta Rusalii. În Carta Bisericii se citește următoarea instrucțiune despre marile plecăciuni folosite în timpul rugăciunii lui Efrem Sirul de Sfânta Cincizecime: „Când se va apropia vremea ca sfinții să facă plecăci mari, atunci toți își vor ridica mâna și își vor ridica ochii senzuali și inteligenți către Dumnezeu, așa cum divinul Pavel îl învață lui Timotei: „Așa vreau, ca oamenii să se roage.” în orice loc, ridicând mâinile sfinte fără mânie și fără gânduri” (1 Tim. 2:8).” b) În conformitate cu ceea ce spunea Apostolul despre ridicarea MÂINILE cinstite (pure, sfinte), s-a format vechiul obicei de a se spăla pe mâini la intrarea în biserică, pentru care s-au construit iazuri la intrarea în biserică. Această curățire exterioară a amintit tuturor de curăția inimii cu care trebuie să se apropie de rugăciune și, în același timp, de obligația de a se abține de la acele păcate care se săvârșesc cu mâinile și care pot dăuna succesului rugăciunii. Obiceiul de a se spăla pe mâini în timpul închinării s-a păstrat în Biserica Ortodoxă între clerici când încep să oficieze liturghia. (Vezi „Culegere pentru iubitorii lecturii duhovnicești și edificatoare” a protopopului V. Nechaev, acum Vissarion, episcop de Kostroma, publicată în 1884). III. Așadar, ridicând mâinile și spălându-le, să ne amintim, fraților, că prin primul semn de rugăciune trebuie să ne amintim nevoia de a ne îndrepta inimile către Dumnezeu, iar în rugăciunile noastre să ne bazăm nu pe propriile forțe, ci pe tăria cinstitei și dătătoare de viață a Crucii Domnului și spălarea mâinilor să ne învețe să avem grijă de inimile noastre. Conversația nr. 10. Despre starea în picioare în timpul rugăciunii. I. „Slăviți-L pe Dumnezeu și în trupul vostru și în sufletul vostru, care sunt ale lui Dumnezeu” (1 Cor. 6, 20), spune Sfântul Apostol Pavel. Printre acțiunile liturgice care servesc la slăvirea lui Dumnezeu în trupurile noastre se numără, printre altele, statul în rugăciune. II. a) Obiceiul de a sta în picioare în timpul închinării era respectat în Biserica Vechiului Testament. Astfel, Sfânta Ana, mama proorocului Samuel, când era stearpă, stând înaintea Cortului Mărturiei, s-a rugat Domnului să-i dea un copil (1 Samuel 1:26). Despre slujba de la sfințirea Templului lui Solomon se spune că leviții și cântăreții au strigat stând în fața altarului (2 Cronici 5:12; compară cu 1 Ezra 3:10). Nu doar stăteau în picioare în timpul rugăciunii, ci și la citirea și explicarea Legii, evreii aveau obiceiul să asculte stând în picioare. Astfel, sub Ezra, „leviții au explicat poporului legea, în timp ce poporul stătea la locul lor” (Neeh. 8:7). b) Obiceiul Vechiului Testament de a sta în timpul închinării a fost păstrat în Biserica creștină nu fără voia Domnului Isus Hristos, căci în instrucțiunile Sale despre rugăciune El Însuși a spus: „când stai în rugăciune” (Marcu 11:25), și cu aceste cuvinte, dacă nu erau prescrise, atunci a aprobat să stai în rugăciune. Sfântul Ioan Teologul a văzut că în Biserica Cerească însăși „o mare mulțime de oameni, pe care nimeni nu-l putea număra, din toate neamurile și semințiile și popoarele și limbile, stăteau înaintea Tronului și înaintea Mielului...” și că însuși „Îngerii stăteau în jurul Tronului” (Apoc. 7:9,11). Profeții Isaia, Mica și Daniel i-au văzut pe locuitorii cerului în aceeași poziție (Is. 6:2; 1 Regi 22:19; Dan. 7:10). Tertulian (un scriitor din secolul al II-lea după Nașterea lui Hristos) îi condamnă pe cei care nu stau în picioare, ci stau în timpul rugăciunii, ca imitație a păgânilor 7 . Dar în timpul citirii Apostolului, a cărților Vechiului Testament, în timpul învățăturilor pastorale și în mănăstirile egiptene, conform mărturiei lui Cassian, și în timpul cântării psalmilor, era permis să stea nemișcat 8. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că obiceiul de a se așeza în timpul lecturilor și învățăturilor nu era universal în vremurile străvechi. Fericitul Augustin (care a trăit în secolul al V-lea) îi denunță pe cei care stau inutil în biserică în timpul lecturilor și învățăturilor. Iată cuvintele lui: „Mișcat de dragostea părintească, cu câteva zile înainte de aceasta, i-am sfătuit pe cei care fie aveau picioarele bolnave, fie erau împovărați de vreo altă afecțiune a corpului și păreau să-i cer ca în cele mai lungi lecturi, neavând puterea să stea în picioare, să asculte cu atenție ceea ce se citește, stând în tăcere. Dar acum unele dintre fiicele noastre cred că toată lumea ar trebui să facă asta întotdeauna sănătos, sau măcar toată lumea. Căci când încep să propovăduiască Cuvântul lui Dumnezeu, parcă vor să se întindă pe canapele; și lăsați-i doar să se întindă și în tăcere, cu o inimă lacomă, să accepte Cuvântul lui Dumnezeu și să nu se angajeze în conversații zadarnice. Dar ei înșiși nu ascultă și îi împiedică pe alții să asculte predica. Așadar, vă rog, venerabile fiice, și cu grijă părintească vă îndemn ca niciunul dintre voi să nu stea jos în timp ce citește sau predă, decât dacă slăbiciunea corporală severă obligă pe cineva să facă acest lucru.”9 Starea în picioare în timpul închinării este un semn al respectării noastre înaintea lui Dumnezeu. Dacă un slujitor, în semn de respect pentru stăpânul său, stă în fața lui și nu stă, cu atât mai mult datoria de evlavie față de Domnul cerului și pământului ne cere, ca slujitori ai Săi, să stăm în picioare în timp ce Îl slujim în rugăciune. Dacă Puterile Cerești stau în fața Tronului lui Dumnezeu cu frică și cutremur, îndrăznim noi să acționăm altfel? c) Cu toate acestea, Sfânta Biserică nu consideră păcat dacă cineva, din cauza slăbiciunii sau a bolii, nu poate sta în picioare în timpul închinării, ci se roagă sau ascultă lecturi și învățături stând în picioare. În plus, episcopii și preoții, în semn al demnității lor, au dreptul să stea în timpul slujbelor dumnezeiești cu anumite ocazii, scop în care li se aranjează locuri în biserică. Mai mult, de dragul duratei slujbei bisericești, Carta Bisericii permite tuturor să se așeze în timpul lecturilor 10 și a învățăturilor date la Utrenie după versificarea katismelor și după cel de-al treilea imn al canonului 11, tot în timpul versetelor așezate înaintea acestor lecturi și, prin urmare, numite sedale 12. III. Este de la sine înțeles că creștinii pot folosi permisiunea de a se așeza în timpul închinării în cazurile arătate numai atunci când slujba este cu adevărat lungă și respectă cu strictețe reglementările referitoare la lecturi. Dar acolo unde slujba nu este atât de lungă cât ar trebui să fie după reguli, acolo, evident, nu trebuie să se așeze deloc (Alcătuit din: „Culegere pentru iubitorii lecturii duhovnicești și edificatoare” de protopopul V. Nechaev, acum Vissarion, episcop de Kostroma, ed. 1884). Conversația nr. 11. Despre îngenuncherea. I. Credincioșii din Vechiul Testament aveau obiceiul de a se ruga nu numai stând în picioare, ci și în genunchi. Așadar, Solomon, în timpul sfințirii bisericii pe care l-a construit, a spus o rugăciune pentru el și „s-a ridicat din genunchi de pe altarul Domnului” (1 Regi 8:54). Sfântul profet Daniel „îngenunchea de trei ori pe zi și se ruga Dumnezeului său și Îl lăuda” (Dan. 6:10). Obiceiul Vechiului Testament a fost sfințit prin exemplul lui Isus Hristos și al apostolilor. În Grădina Ghetsimani, Domnul, înainte de începerea suferinței, „a îngenuncheat și S-a rugat” (Luca 22:41). Sfântul apostol și primul mucenic Arhidiacon Ștefan, „îngenunchiat”, s-a rugat Domnului pentru iertarea vrăjmașilor săi care l-au ucis cu pietre (Fapte 7:60). Sfântul Apostol Petru, înainte de învierea Tabitei, „a îngenuncheat și s-a rugat” (Fapte 9:40). Sfântul Apostol Pavel, când și-a luat rămas bun de la păstorii din Efes din insula Milet, „a îngenuncheat și s-a rugat cu toți” (Fapte 20:36). El și tovarășii săi, când s-au despărțit de locuitorii Tirului, s-au rugat pe malul mării, „îngenunchiind” (Fapte 21:5). Sfântul Ioan Teologul a văzut îngeri și bătrâni îngenunchind în fața Celui care ședea pe tronul cerului (Apoc. 4:10, 7:11). În ceea ce privește îngenuncherea creștinilor din vechime, mărturia lui Eusebiu este cu precădere importantă. Potrivit mărturiei sale, sub împăratul Marcus Aurelius, în timpul campaniei germanilor și sarmaților, când toată armata se topea de sete, Domnul a trimis ploaia prin rugăciunea soldaților creștini. Ei au făcut această rugăciune în genunchi, „ceea ce facem de obicei în timpul rugăciunii”, notează Eusebiu 13. Despre Apostolul Iacov, fratele Domnului după trup, Episcopul Ierusalimului, se spune că genunchii i s-au înțepenit din cauza îngenuncherii necontenite în timp ce se roagă pentru mântuirea poporului 14 . II. Potrivit explicației scriitorului antic, „îngenunchierea slujește ca semn al căderii noastre în păcat” 15. Sfantul Vasile cel Mare spune ceva asemănător: „În fiecare genuflexie arătăm prin însăși faptele noastre că am fost învinși de păcat și am căzut la pământ” 16 . Conform acestei semnificații a genuflexiunilor, ele au fost folosite din cele mai vechi timpuri în special în zilele de post și pocăință - de Sfânta Rusalii și sunt combinate în mod corespunzător cu rugăciunile de pocăință și ispășire; dar nu trebuie să uităm păcătoșenia noastră, nevrednicia noastră înaintea lui Dumnezeu chiar și atunci când facem rugăciuni de mulțumire; căci, din cauza păcatelor noastre, cu care Îl jignim continuu pe Dumnezeu, suntem nevrednici de acele binefaceri pentru care ar trebui să-I mulțumim. De aceea Sfânta Biserică, prin gura diaconului, ne invită uneori să îngenunchem în rugăciuni de mulțumire, de exemplu, în rugăciunea de mulțumire pentru izbăvirea din invazia Galilor, tot în zilele urcării pe tron ​​și încoronării celor mai evlavioși suverani. În general, cei care doresc se pot ruga în genunchi chiar și atunci când Biserica nu ne invită să facem acest lucru cu o veste specială. Ea îi privește cu dragoste, fără a constrânge impulsurile sentimentelor lor evlavioase. Scriitorul antic spune despre natura evlavioasă a genuflexiunii: „Păcătoșii, când se roagă în genunchi, se străduiesc mai mult pentru mila lui Dumnezeu decât atunci când se roagă stând în picioare”. Potrivit cuvintelor Sfântului Ambrozie din Milano, „îngenunchierea, mai mult decât alte fapte, are puterea de a potoli mânia lui Dumnezeu și de a atrage mila Lui” (Cartea 6 în ziua a șasea, capitolul 9). Cu toate acestea, genuflexia trupească poate fi plăcută lui Dumnezeu numai cu condiția ca spiritualul să fie legat de ea. „Adevărata genuflexie, spune Fericitul Ieronim, în opinia noastră, se află în spirit.” (Explicația despre mâncare, Efeseni, capitolul 3). De aceea diaconul exclamă uneori: „Să ne plecăm genunchii, sufletele și trupurile noastre, înaintea Domnului”. Cei care îngenunchează înaintea lui Dumnezeu fără evlavie sinceră, fără un simț profund al nevredniciei și păcătoșeniei lor, cu distragere și fățărnicie, nu fac mai bine decât răstignitorii lui Hristos, despre care se spune: „Îngenunchind înaintea Lui, L-au batjocorit, zicând: Bucură-te, Împăratul Iudeilor” (Matei, 29) 227! III. Având în vedere tot ce s-a spus, fraților creștini, în genunchi înaintea Domnului, să ne închinăm înaintea Lui cu tandrețe și inimă. Numai îngenunchierea exterioară este neplăcută lui Dumnezeu, la fel cum orice manifestare a rugăciunii exterioare fără rugăciune interioară, sinceră, îi displăcește Lui. (Vezi „Culegere pentru iubitorii lecturii spirituale și edificatoare” a protopopului V. Nechaev, acum Vissarion, episcop de Kostroma). Există însă excepții pentru duminica și zilele de la Paști până la Rusalii, când este nepotrivit să îngenunchezi. Conform vechilor obiceiuri și legii bisericești clare, îngenuncherea nu ar trebui să fie efectuată în aceste zile. Scriitorul din secolul al II-lea Tertulian mărturisește acest obicei: „în ziua Domnului (adică duminica), considerăm necuviincios să postim sau să îngenunchem; ne bucurăm de aceeași libertate de la Paști până la Rusalii”) 17. În canonul XX al Sinodului I Ecumenic citim: „deoarece sunt unii care îngenunchează în ziua Domnului, așa că totul va fi în Ziua Rusaliilor și a Rusaliilor. la fel de observat, este plăcut sfântului sinod, iar ridicându-se în picioare, ei aduc rugăciuni lui Dumnezeu.” Canonul al 90-lea al Consiliului Trullo spune același lucru. Un scriitor antic, arătând spre scrierile Sfântului Irineu, Episcop de Lyon, care nu au ajuns la noi, spune că obiceiul de a nu îndoi genunchiul duminica și de la Paști până la Rusalii „și-a primit începutul din vremea apostolilor” 18 . Același scriitor antic discută despre semnificația acestui obicei astfel: „A nu îndoi genunchiul în Ziua Domnului este un semn al învierii, prin care noi, prin harul lui Hristos, suntem eliberați de păcate și de moarte... nici de Rusalii nu îngenunchem, întrucât echivalează cu Ziua Domnului” 19 . Sfântul Vasile cel Mare oferă o explicație similară, dar îi adaugă și alte considerații. El spune: „Nu numai că suntem co-înviați cu Hristos și trebuie să căutăm lucrurile de sus, stând în timpul rugăciunii în ziua Învierii ne amintim de harul care ni s-a dat, ci pentru că facem acest lucru pentru că această Zi apare ca un fel de imagine a veacului nădăjduit (adică, stând în picioare ne exprimăm speranța pentru învierea noastră viitoare și este o înviere veșnică a învierii așteptate...) în veacul viitor” (O, Duh Sfânt, capitolul 27). I. Continuând conversațiile voastre despre acțiunile trupești în timpul rugăciunii și închinării, vom vorbi acum despre înclinare. II. Arcurile, numite în carte mici (ușoare) și pur și simplu arcuri, altfel talie, și arcuri mari, altfel pământești, aparțin celor mai comune mișcări corporale pentru a exprima sentimente de evlavie, smerenie și recunoștință față de Dumnezeu. a) Cum ar trebui să se încline? Pentru răspunsul la această întrebare, să ne întoarcem la carta bisericii. Potrivit hrisovului bisericesc, o plecăciune mică se face prin aplecarea capului în așa fel încât să ajungi la pământ cu mâna (capitolul 2), sau „atâta timp cât o persoană se poate înclina pe bună dreptate (adică drept) stând în picioare, fără să cadă în genunchi, plecă capul mai jos până la pământ”. O prosternare sau o plecăciune mare este făcută „pentru a aduce capul la pământ cu mare putere”. Pentru ca prosternarea să fie corectă și pe deplin consecventă cu numele ei mare, pentru aceasta, conform hrisovului bisericesc, sunt necesare două condiții: pe de o parte, înainte de fiecare prosternare trebuie să luăm o poziție dreaptă a corpului, să ne îndreptăm la toată înălțimea noastră; pe de altă parte, nu ar trebui să reducem arcul la pământ printr-un „un anume adaos, pe care unii bănci și-l închipuie, iar alții, de asemenea, își îngrădesc lenea cu aceasta și își închipuie că sunt egali cu cei care au lucrat în mod corect în arcurile sfinte mari”. Carta bisericii, urmând instrucțiunile apostolului că totul în biserică ar trebui să fie în ordine și în ordine (1 Cor. 14:40), îi condamnă și pe cei care se închină prea grăbiți pentru a se abate de la această regulă. Cel care face plecăciuni în grabă, când le termină, atunci, potrivit hărții, devine „ca un prost, nu știe ce a făcut”. Statutul îi denunță și pe cei care, atunci când fac plecăciuni, nu „se uită la capul bisericii, ci anticipează altceva, sunt neliniștiți, ca niște trestii scuturate de vânt, în ciuda celor mai bune, vor să învețe ceva mai jos: dar de îndată ce cineva și-a format caracterul, așa se stabilește să fie”. Fără îndoială că aceste remarci acuzatoare, deși făcute prin statut în mod specific cu privire la arcurile postului, sunt valabile în raport cu arcuri în orice alt moment. Demnitatea arcurilor constă, însă, nu numai în decența și decorul lor exterioară, ci în dispoziția spirituală interioară a arcului. „În plecăciune și rugăciune”, spune cartea bisericii, „să-l imităm pe cel care spune: Duhul este Dumnezeu, care dorește în duh și adevăr pe cei care se închină”. Ce spirit ar trebui să-i însufleți pe cei care fac prosternare? Duhul pocăinței. De aceea, arcurile sunt adesea numite „aruncări” în charter; cuvântul grecesc μετανο ί α înseamnă pocăință. Când facem plecăciuni, nu trebuie să uităm niciodată că suntem păcătoși care au nevoie de iertare și îndurare de la Dumnezeu, că toate rugăciunile noastre către El, nu numai pocăite și ispășitoare, ci și laudative și recunoscătoare, pot fi plăcute lui Dumnezeu numai atunci când vin dintr-o inimă smerită și smerită. b) Sunt creștini care sunt împovărați de plecăciune și sunt reticenți în a le îndeplini. În unele cazuri, aceasta este o consecință a neobișnuirii cu ele. Din obișnuință, orice ai lua, poate fi dificil. Dar, ca în orice chestiune, tot așa și în chestiunea înclinării, neobișnuința este depășită prin exercițiu. Exercițiul constant face ușor ceea ce la început părea dificil și dincolo de putere. Dar alții nu sunt înclinați să se încline pentru că nu le acordă nicio importanță. După ei, oricui are evlavie sinceră, nu-i sunt de nici un folos; cine nu o are, cine nu are o dispoziție spirituală de rugăciune, nu va deveni mai bun de la ei. aa) Oricât de plauzibilă ar fi o astfel de opinie, este nedreaptă. În primul rând, nu este de acord cu conceptul de evlavie adevărată. Cel care este cu adevărat evlavios nu poate să nu simtă nevoia de a exprima mișcarea sentimentelor evlavioase în semne exterioare, care includ plecăciuni. Mai mult, adevărata evlavie cere să-L slujim pe Dumnezeu cu toată ființa noastră, nu numai cu sufletul, ci și cu trupul. Ar fi incomplet dacă ar fi cuprins doar în spirit și nu s-ar manifesta în isprăvile trupești. Prin urmare, dacă ipocriții se comportă rău, al căror întreg pelerinaj constă în plecăciuni și alte acțiuni exterioare, fără participarea spiritului, atunci cei care se laudă doar cu slujirea spirituală a lui Dumnezeu și nu își exercită trupul în fapte de evlavie, nu se comportă mai puțin rău. bb) De asemenea, este nedrept că, dacă există o lipsă de dispoziție spirituală de a se ruga, aceasta să nu poată fi trezită de plecăciuni. Dimpotrivă, cu ajutorul arcurilor se poate naște cu ușurință în suflet, dacă nu este stricat de ipocrizie. Se știe că unul dintre principalele obstacole în calea unei dispoziții sufletești evlavioase de rugăciune este carnea. Când trupul dispune de somn, pace și fericire, atunci duhul, care în alte momente este viguros pentru rugăciune, își pierde dispoziția față de el și este împovărat de el. Prosternarea este unul dintre cele mai bune mijloace de a aduce spiritul într-o stare de rugăciune. Prin ele trupul este pus în mișcare, primește vigoare, lejeritate și vioiciune și devine astfel un instrument ascultător al spiritului în activitățile sale de rugăciune și nu numai că nu le împiedică, ci le înlesnește. Fiecare dintre noi poate experimenta acest lucru din propria experiență. Cât de des, de exemplu, suntem reticenți să începem rugăciunea la trezirea din somn! Datoria și conștiința cer rugăciune, iar membrele grele de somn iau sau slăbesc dorința pentru aceasta. Dar zelul și zelul pentru rugăciune vor apărea imediat dacă ne ridicăm imediat din pat și începem să ne închinăm. (Vezi „Culegere pentru iubitorii lecturii duhovnicești și edificatoare” a protopopului V. Nechaev, acum Vissarion, episcop de Kostroma, publicată în 1884). III. Așadar, fraților, să facem plecăciuni de la brâu și până la pământ după statutele Bisericii, cu conștiința vinovăției noastre înaintea lui Dumnezeu, să o facem cu râvnă, amintindu-ne că acest exercițiu este foarte mântuitor de suflet, deoarece ne susține dispoziția rugăciunii, provoacă fervoare de rugăciune spirituală și este slăvirea lui Dumnezeu atât cu sufletul, cât și cu trupul. Anexă la conversația nr. 12. Despre închinarea la liturghie. Când și cum să faci aceste funde? Pentru a aprecia deplina importanță a acestei chestiuni, trebuie avut în vedere că, conform obiceiului stabilit al Bisericii noastre, în timpul liturghiei propriu-zise, clerului li se cere să facă trei închinari la pământ și nu mai mult de patru, și anume: una după sfințirea Sfintelor Daruri, alta pe „Tatăl nostru”, a treia la citirea „Dezlănțuiți, părăsirea Sfintelor Cuvintele, înainte de părăsirea Sfintelor, a celor patru cuvinte” „Vin la Nemuritor”. Țarului”... Dimpotrivă, sunt o mulțime de preoți care se pleacă până la pământ atât la proskomedia, cât și la liturghie cu totul fără discernământ, când este nevoie; iar alții citesc ei înșiși rugăciunile nu altfel: „Către Regele Ceresc” și așa mai departe. la începutul liturghiei, sau Imnul herubicilor, parcă în genunchi, ca în fața altarului, după altar și chiar în genunchi. începerea să consume Sfintele Daruri etc. Ce putem spune la aceasta Nu putem indica un răspuns mai bun la această întrebare decât cel expus în celebra carte întocmită pe vremea Patriarhului Ioachim cu privire la întrebarea care s-a ridicat atunci despre vremea transsubstanțiarii Sfintelor Daruri, intitulată „Austen”. În articolul VIII „Despre închinarea trupului și a sângelui Domnului în liturghie”, ca răspuns la întrebarea a cincia, Osten argumentează frumos: „și a pleca neîncetat nu este rău. În ambele cazuri, se cuvine să păstrăm protopopiatul și tradițiile străvechi ale sfinților părinți și obiceiurile marii biserici”20. la pământ la liturghie numai după sfințirea Sfintelor Daruri și a „Tatăl nostru” etc. În special, în ceea ce privește închinarea înaintea altarului la Proskomedia și la Marea Ieșire, apoi, după observația neîndoielnică a aceluiași „Austen”, „căci pâinea și vinul care nu sunt încă esențiale pentru Trupul și Sângele lui Hristos sunt muritoare”. ei păcătuiesc, deoarece compilatorul cuvântului „despre a sta cu evlavie în biserica lui Dumnezeu” vorbește despre închinarea căreia: ca unul care se închină pâinii și vinului la intrarea cea mare (și, bineînțeles, la proskomedia) ... astfel de oameni sunt ademeniți și păcătuiesc de moarte și care se închină înaintea pâinii lui Dumnezeu, sunt închinători de pâine”. La aceasta, bineînțeles, ni se va spune că atunci când se înclină până la pământ în anumite locuri ale liturghiei, pe lângă înclinațiile acceptate în practică, cei care fac asta nu fac deloc acest lucru înaintea Sfintelor Daruri, ci pur și simplu de dragul unei mai mari evlavie și exprimare a sentimentelor lor înaintea lui Dumnezeu și înaintea sfântului Său tron. Acesta este sensul pe care îl dă de obicei genuflexiunile lor de către cei care le folosesc în Cântecul Heruvic etc. La aceasta, din partea noastră, vom răspunde cu cuvintele lui „Austen”: „totul conține o ordine divină, nu numai pe pământ, ci și în cer; și acolo unde nu există ordine, mai ales în lucrurile spirituale și ecleziastice, există toată nelegiuirea, tradiția legală este de fiecare dată inferioară și rugăciunea lui Dumnezeu este împlinită de fiecare dată. se face voinţă fără de lege... Există şi bine care nu este bine, când nu este bine, zice Sfântul Teolog Grigorie... Faceţi fiecăruia ce este dedicat şi hotărât să nu vreţi să inovezi în nepregătire (din cauza) evlaviei... Iar legea (zice): „cine prevede (încalcă) cel mai mic lucru în Biserica Catolică”. (Compară timonier, foaia 641, pe verso, ed. 7161) Dacă vrei să fii evlavios, în chilia ta, singur, roagă-te, şi posteşti, şi te închini până la pământ, cât vrei şi când vrei; - în biserică, nici un singur lucru, în afară de un anume lucru, fă orice vei schimba, ci urmează-i pe devotații străvechilor sfinți părinți” 22 ... etc. De aceea, de altfel, la conciliul care a avut loc la Moscova sub președinția Preasfinției Sale Patriarhul Ioachim în 1690, cu privire la momentul menționat mai sus, a fost doar o chestiune despre Darul menționat. anatema impusă celor care au învățat, urmând Biserica Apuseană, că pâinea și vinul se presupune că se preface în adevăratul Trup și Sânge al Domnului atunci când sunt rostite cuvintele lui Hristos: luați și mâncați și beți totul din el... dar „amenințați cu excomunicarea” tuturor celor care într-un fel sau altul s-au închinat la liturghie înainte de sfințirea Sfintelor Daruri, până când s-au transformat la fel de inconsecvenți cu sfintele daruri în adevăratul și singurul venerabil Trup și Sânge al lui Hristos 23. „Și așa cum la marea intrare cei ce se închină”, spune „Austen”, „păcătuiesc de moarte”, tot așa și în cuvintele: „Luați și mâncați...” cei ce se închină pâinii și vinului păcătuiesc de moarte” 24 etc. Și să lăsăm executanții diferitelor prosternari și genuflexiuni să spună ce vor în timpul liturghiei în locurile indicate, acest mod al acțiunilor lor, pe lângă încălcarea decretelor canonice ale Bisericii, face o impresie extrem de dificilă asupra oricui nu numai mai mult sau mai puțin familiarizat cu riturile Bisericii, ci și asupra unei persoane obișnuite pentru faptul că, prin faptul că căderea la pământ, dorea oriunde la proscrierile noastre și susținerii selecției și a sesiunii noastre. să iasă din rândul celorlalți preoți, cei care nu fac acest lucru în numele ritului și regulilor bisericii, și prin aceasta, în primul rând, îi umilesc pe cei din urmă și, în același timp, încearcă să se înalțe în ochii altora, în timp ce, dacă este undeva, atunci când săvârșesc o astfel de preasfântă taină, ar trebui să rămână doar o liturghie și o expoziție personală. fiți în mintea și inima duhovnicului - să înfăptuiți corect Taina, conform rânduielii Domnului. Ca să nu mai vorbim de ispita pe care cei care le săvârșesc o pot insufla credincioșilor cu plecăciuni și genuflexiuni nepotrivite, obligându-i, așa cum se întâmplă în realitate, să se întrebe involuntar de ce unii se înclină astfel și alții nu, iar asta dă multor motive firești de a condamna oamenii nevinovați care nu fac asta etc. la Liturghie, ei îndrăznesc să se plece până la pământ înaintea altarului, începând să consume Sfintele Daruri. Se știe că, conform obiceiului acceptat, un diacon nu trebuie să sărute mâinile nici unui preot, nici chiar unui episcop în timpul rugăciunii „Împlinirea Legii”, când ia o binecuvântare pentru consumarea Sfintelor Daruri. Și aceasta își are fundamentul neîndoielnic în faptul că buzele, care au atins acum doar Trupul și Sângele lui Hristos, sunt considerate ca și cum ar fi sacre și, prin urmare, este cu adevărat nepotrivit să-i săruți pe alții cu ele înainte de consumarea finală a Sfintelor Daruri sau de băut. Mai mult, în asemenea condiții, nici preotul, nici diaconul nu trebuie să se plece până la pământ înainte de a consuma Sfintele Daruri, întrucât ei înșiși au fost sfințiți prin aceste daruri și, ceea ce este și mai important, procedează acum să nu se împărtășească, ci doar să le consume în numele Domnului (vezi „Ghidul păstorilor rurali”, nr. 52 și 585, decembrie). Convorbirea nr. 13. Despre evlaviosul obicei al sărutării sfintelor icoane I. Printre multe semne de respect aduse icoanelor, există obiceiul de a le săruta. Acest obicei este cunoscut de toată lumea. Dar este vechimea și semnificația acestui obicei cunoscute de toată lumea și sunt respectate măsurile de precauție necesare la îndeplinirea lui? II. a) Despre vechimea acestui obicei trebuie spuse următoarele. Când Isus Hristos a trăit pe pământ, toți oamenii au căutat să-L atingă. Nu există nicio îndoială că unul dintre tipurile acestei atingeri a fost sărutarea mâinilor și picioarelor Lui. Acest lucru este evident din fapta păcătosului pocăit, căruia Mântuitorul i-a arătat cu o expresie de aprobare fariseului Simon: „De când am venit, ea nu a încetat să-Mi sărute picioarele” (Luca 7:45). De asemenea, citim în Evanghelie despre femeile smirnă că, de îndată ce l-au văzut pe Isus înviat, „L-au apucat de picioare” (Matei 28:9) și, desigur, le-au sărutat. După Înălțarea Mântuitorului, creștinii au onorat tot ceea ce a fost aranjat ca o amintire a Lui și au sărutat nu numai altarul și lucrurile sfinte, ci și pereții bisericii. „Apropiindu-ne de altar, îl sărutăm cu frică și bucurie”, notează Sfântul Atanasie cel Mare. (Bes. prot. peste. per persoană). Iar Hrisostom, predicând în biserică, le-a arătat ascultătorilor săi același obicei binecunoscut: „Nu vezi câți sărută vestibulul și zidurile acestui biserică”? (Despre 2 Cor., demon. 30). După ce a fost găsit pomul Crucii, oameni de pretutindeni s-au înghesuit la Ierusalim să-l sărute, mai ales de sărbătoarea Înălțării. Abia în epoca iconoclasmului era persecutat obiceiul sărutării imaginilor sacre. Dar când a domnit Teodora și Patriarhul Metodie a venit să-i ceară să restabilească venerarea icoanei, ea a luat icoana pe care o purta pe piept și a sărutat-o ​​cu un sentiment de profundă evlavie. Curând după aceea, a fost săvârșit „ritul Ortodoxiei”, iar cu acest ritual a fost stabilit pentru totdeauna vechiul obicei de a cinsti și săruta sfintele icoane. b) Care este semnificația acestui obicei sacru? aa) În primul rând, sărutând icoane, depunem mărturie despre Ortodoxia noastră. „Noi”, scria cândva apărătorul cinstirii icoanelor, Sfântul Herman, „Îl înfățișăm pe Fiul lui Dumnezeu ca dovadă că El nu a luat firea noastră într-un mod imaginar. Cu acest gând îi sărutăm icoana, amintindu-ne de întruparea Lui” (Epistola către Ioan Sin.). bb) Deoarece onoarea acordată icoanei este ridicată pe chipul înfățișat pe ea, atunci când o sărutăm, atingem mental chiar acea față. Apoi sufletul credincios, închipuindu-și măreția chipului amintit de icoană, este umplut de bucurie și frică: „frică”, așa cum se explică într-un cântec bisericesc, „de dragul păcatului; bucurie - de dragul mântuirii”. (Vers, pe Vozd.). Într-adevăr, imaginându-ne cât de nemăsurat de departe este ceresc de pământesc și sfânt de păcătoși, noi, cu ajutorul acestei opoziții, putem trece cu ușurință la o conștiință vie a nevredniciei noastre când venerăm icoana miraculoasă și, sărutând altarul, să nu părăsim speranța că puterea ei milostivă va curăța spinii, buzele arzătoare, ca o atingere de spini, ca o atingere a spinilor. Isaia, a distrus necurăția pe care am simțit-o și din cauza căreia sufletul profetului a fost tulburat. Puterea de curățare și vindecare a icoanelor este atestată de minuni. Cum o atingere a Mântuitorului a alinat nenorocirile și suferința; precum batistele și șorțurile care au aparținut Apostolului Pavel, atunci când bolnavii i-au atins, le-au oprit bolile (Fapte 19, 12), tot așa din icoanele făcătoare de minuni au primit un ajutor minunat mulți credincioși, și tocmai în acel moment când, după o rugăciune fierbinte, au sărutat cu evlavie lăcașul. c) Dar este nevoie de mare prudență pentru a săruta o icoană marcată de minuni fără judecată. „Nu mă atinge” (Ioan 20:17), i-a spus odată Domnul Mariei Magdalena. Dacă acest lucru i s-a spus cuiva care nu era nedemn să-L atingă și i s-a acordat în mod repetat această onoare, atunci acest avertisment nu îi avertizează cu mai multă severitate pe cei care nu au fidelitatea și zelul Magdalenei și nici nu încearcă să imite pocăința și îndreptarea ei? La ce folosește să săruți o icoană sfântă dacă cineva, făcând-o din pură evlavie exterioară, se grăbește să se întoarcă la faptele sale rele, pe care le-a abandonat doar temporar pentru a merge la biserică? „Acești oameni”, spune Mântuitorul, „se apropie de Mine cu buzele și Mă cinstesc cu buzele lor, dar inima lor este departe de Mine; dar în zadar Mi se închină” (Matei 15:8-9). Cei care cinstesc icoana fără credință sinceră și fără sărutul sfinților nu vor dobândi nicio sfințire pentru suflet. „Ce sunt sfinții?” întreabă Hrisostom și răspunde: „nu atât de lingușitor și prefăcut precum Iuda l-a sărutat pe Hristos” (Interpretare la 2 Cor. 13:12). Cum este posibil acest lucru? - cei care aud vor gândi acum. Este foarte posibil dacă, de exemplu, un alt tânăr frivol din biserică, din decență, în fața familiei și a bătrânilor, de care depinde, sărute și el o icoană, iar undeva, într-o casă cunoscută, își epuizează tot spiritul imaginar, râzând și batjocorind cinstirea icoanelor. d) Deși creștinii buni au o conștiință curată dintr-o astfel de dublă gândire, fiecare trebuie să aleagă un moment decent când să venereze icoana. Cine nu știe că liturghia este o reproducere a celor mai importante evenimente din viața Mântuitorului? Între timp, mulți, lăsând în urmă slujba pentru a urma slujba cu atenție și rugăciune, merg după bunul plac să cinstească icoana în timpul Liturghiei. Această abordare prematură a icoanei și îndepărtarea de la ea este contrară invitației bisericii: „Toată făptura omenească să tacă și să stea cu frică și cutremur”; De asemenea, este contrară legii civile, care interzice direct venerarea icoanelor în timpul acțiunilor liturgice. Luați în considerare compoziția dogmatică a liturghiei. Ultimul eveniment din viața pământească a Mântuitorului – înălțarea la ceruri – este amintit la sfârșitul liturghiei, când Sfintele Daruri apar pentru ultima oară la ușile împărătești și duhovnicul proclamă: „Totdeauna, acum și pururea și în vecii vecilor”. Ar fi cu totul potrivit dacă, în vederea acestei ultime manifestări a Darurilor, sau, ceea ce este la fel, până la sfârșitul liturghiei, cei prezenți în biserică „s-au stat bine”, fără să se miște dintr-un loc în altul și să nu-și permită o asemenea dezordine, nici măcar cu scopul evlavios de a atinge cu buzele icoana făcătoare de minuni, amintindu-și avertismentul celui înfățișat pe ea („John Magdalena”: „s-a spus să nu te atingi de ea”. 20:17). III. Fratilor! Toți cei care aparținem Bisericii Apostolice suntem obligați, atunci când îndeplinim riturile noastre ortodoxe, să respectăm această cerință apostolică: „totul să fie cumsecade și în ordine” (1 Cor. 14, 40). Amin. (Compilat din „Cuvinte și discursuri”, Sergius, Arhiepiscopul Hersonului și Odesa (acum Mitropolit al Moscovei), vol. 1, ed. 1893.). Convorbirea nr. 14. Despre arderea tămâiei I. În timpul slujirii lui Dumnezeu, fraţilor, deseori se arde tămâie. Ascultă ce înseamnă această cenzură. II. a) Ceremonia în Biserica Creștină are înțelesuri foarte diverse, în funcție de când și sub ce rituri liturgice este săvârșită. Așa, de exemplu, la proskomedia, în timpul liturghiei, se săvârșește în amintirea evenimentelor nașterii și înmormântării Domnului Iisus Hristos. Săvârșită la liturghie în timpul lecturii apostolice, semnifică puterea milostivă a propovăduirii apostolice, după cuvintele apostolului: „noi suntem mirosul lui Hristos pentru Dumnezeu între cei ce se mântuiesc” (2 Cor. 2, 15). Sărbătorită la începutul privegherii de toată noaptea, semnifică harul lui Dumnezeu care a bucurat inimile strămoșilor noștri, sub umbra cărora au trăit în paradis și au fost fericiți. Săvârșită la înmormântare, semnifică viața evlavioasă și ortodoxă a defunctului, care și-a dat sufletul, ca tămâia, lui Dumnezeu etc. Într-un cuvânt, sensul tămâierii, așa cum s-a spus, variază foarte mult în detaliu, în funcție de momentul în care este săvârșită. Dar toate aceste detalii nu exclud deloc semnificația generală, principală a tămâiei: atunci când biserica lui Dumnezeu sau obiectele de venerație sacră a creștinilor (de exemplu, sfintele icoane, moaște, tron ​​etc.) sunt censurate, aceasta marchează în general cinstirea reverentă și spirituală de către creștinii Domnului Slavei și sfinților Săi iluștri, precum și acceptarea rugăciunilor noastre feroce; iar când sunt creștini, atunci - să pomenească sfințirea lor prin harul lui Dumnezeu și, în același timp, să trezească în ei o deosebită dispoziție de rugăciune, să arate că toate gândurile și sentimentele lor să fie îndreptate către munte, către cer, către tronul lui Dumnezeu. Datorită tuturor acestor lucruri, pe de o parte, tămâia se face în momente de închinare mai mult sau mai puțin solemne și cele mai importante, necesitând o dispoziție spirituală deosebită de rugăciune, iar pe de altă parte, creștinii sunt obligați să-și plece cu umilință capetele în fața duhovnicului care îi însoțește, exprimându-și astfel umila disponibilitate de a accepta chemarea lor sfințitoare la harul lor sfințitor la o dispoziție deosebită a lui Dumnezeu, la rugăciunea lor deosebită. b) Din toate acestea reiese limpede că arderea tămâiei este folosită în timpul închinării ca simbol al harului lui Dumnezeu și al stării de rugăciune a unui creștin promovat de aceasta, arzând de dragoste pentru Dumnezeu, plin de bucurie spirituală și devotament față de Dumnezeu; Acest lucru este evident și din rugăciunea care însoțește jertfa de tămâie: „Îți oferim tămâia, Hristoase Dumnezeul nostru, în duhoarea mireasmei duhovnicești: când suntem primiți în altarul Tău ceresc, dăruiește-ne asupra noastră harul Preasfântului Tău Duh”. Prin urmare, arderea frecventă a tămâiei are loc în timpul liturghiei și a altor adunări ale bisericii, mai ales în zilele marilor sărbători, pentru ca noi, mirosind încontinuu această tămâie sfântă, să simțim mai viu în suflete dulceața și bucuria izvorâtă din acțiunile pline de har ale Duhului lui Dumnezeu și, fiind plini de aceste duhoare nemuritoare, să creăm, prin jertfele noastre, un parfum plin de zel pentru Dumnezeu. la El. rugăciuni. c) În acest caz, cădelnița parfumată din mâna sărbătoritului este imaginea unui creștin adevărat. Iar un creștin, sub îndrumarea înțeleaptă a mâinii experimentate și pline de har a mamei sale - Biserica, se face un parfum al lui Hristos pentru Domnul (2 Cor. 2:15). Așa cum numai atunci tămâia devine tămâie, sau o aromă deosebit de plăcută, abia atunci durerea se ridică într-o formă nouă, cea mai subtilă și mai nobilă, când sub influența focului, în mâna sărbătoritului, arde, este distrusă și își pierde proprietățile de duritate, asperitate - așa un creștin devine atunci plăcut Domnului, abia atunci el ajunge chiar atunci la tronul lui. slavă, când sub influența focului harului lui Dumnezeu dat în Sf. Taine, el este curățit de orice necurăție păcătoasă când își arde și-și distruge voința cea rea, încăpățânată pe altarul dragostei pentru Domnul. Atunci creștinul este reînnoit spiritual, iar sufletul și trupul lui, într-un cuvânt, își jertfește întregul sine Domnului – o jertfă vie, acceptabilă și curată pentru o viață curată și sfântă. Atunci jertfa cu rugăciune a sufletului unui creștin devine deosebit de plăcută lui Dumnezeu, este o adevărată cinstire a numelui lui Dumnezeu și devine cu adevărat tămâie curată și parfumată, dar mult mai desăvârșită și mai prețioasă. III. În încheiere, să cităm cuvintele Sfântului Ioan Gură de Aur despre natura extrem de instructivă a tămâiei. Sf. dezvăluie acest lucru inimitabil. Ioan Gură de Aur, când explică cuvintele psalmistului către Domnul: „Să fie îndreptată rugăciunea mea, ca tămâia înaintea Ta, ridicarea mâinii mele este jertfa de seară” (Ps. 141, 2). Sfântul Ioan Gură de Aur spune: „Psalmistul cere ca rugăciunea lui să fie ca jertfa de seară, adusă nu pentru păcate, ci ca un rit sacru legalizat, adică ca o jertfă care este întotdeauna favorabilă, căci nu a fost pângărită de nicio necurăție a jertfei și ca tămâia curată și sfântă. Așa cum tămâia este în ea însăși bună și mirositoare, dar este deosebit de bună și parfumată. focul, deci rugăciunea este bună în sine, dar este mai bună și mai parfumată când este adusă din suflet prin gelozie în flăcări, când sufletul devine cădelniță și aprinde în sine un foc puternic Nu se prescrie tămâia înainte ca focul să se stingă sau să se aprindă cărbunii Fă la fel cu sufletul tău: mai întâi înfășoară-l cu râvnă pentru Dumnezeu. Profetul cere ca rugăciunea lui să fie ca o cădelniță, iar ridicarea mâinilor ca jertfa de seară, căci ambele sunt plăcute lui Dumnezeu. Cum? Dacă ambele sunt pure, dacă ambele sunt imaculate - atât limba, cât și mâinile; dacă aceștia sunt curați de lăcomie, furt și crimă și el este liber de calomnie. Așa cum nu trebuie să fie nimic necurat în cădelniță, ci doar foc și tămâie, tot așa gura să nu rostească un singur cuvânt necurat, ci cuvinte pline de sfințenie și de laudă Domnului, iar mâinile să fie și ele cădelniță. Să-ți fie gura cădelniță și ai grijă să nu o umpli cu bălegar, așa cum fac cei care rostesc cuvinte de rușine și necurate. Dacă cel care are un vas de aur nu îndrăznește să-l folosească în scopuri slabe din cauza prețioții substanței, cu atât mai puțin noi, având buze mai prețioase decât aurul și mărgăritarele, să nu le spurcăm cu cuvinte nerușinate, ticăloase, defăimătoare și abuzive. Oferiți tămâie nu pe un altar de cupru sau de aur, ci pe ceva mult mai prețios - în biserica spiritual. Există o substanță fără suflet, dar Dumnezeu locuiește în tine, tu ești un membru și Trupul lui Hristos.” Ce fel de puritate spirituală ar trebui să existe în acest biserică spiritual al slavei Domnului?! Ce tămâie curată de suflet sfânt și viață sfântă ar trebui să fie oferită în acest biserică al Domnului?! (Compilat cu informații suplimentare din „Sunday Thursday”, 1889). Anexă la conversația nr. 14. Tămâie Bruce, călătorind prin Abisinia, a descoperit că locul de origine a tămâiei era regiunea Adel de pe malul strâmtorii Bab-El-Mandeb. De acolo este transportat la Mocha și cumpărat de arabi și coloniști britanici - indieni, care apoi îl livrează în Europa fie prin Egipt și Turcia, fie prin Capul Bunei Speranțe (în Africa). Tămâia este o substanță uscată, densă, casantă, de culoare galben pal, translucidă, făinoasă la exterior și transparentă la interior, cu gust oarecum înțepător și amar. Când este aruncat în foc, se aprinde imediat, emană un parfum și răspândește o flacără strălucitoare, care cu greu poate fi stinsă. Tămâia există rar în forma sa pură - multe sucuri rășinoase parfumate, topite din diferiți pini, sunt vândute sub acest nume. Folosirea tămâiei și mai ales a tămâiei a existat în Orient din timpuri imemoriale. Țara Saveanilor în această privință era prețuită de evrei mai mult decât toate țările din Orient. Între poporul lui Dumnezeu, arderea tămâiei aparținea doar preoților. Ei intrau în sanctuar zilnic, dimineața și seara, ca să ardă tămâie în el. În ziua curățirii solemne, au luat o mână plină de tămâie și au aruncat-o în foc în momentul în care au intrat în sanctuar, pentru ca norul de fum care se ridica din cădelniță să-i împiedice să cerceteze cu curiozitate chivotul legământului. Pentru că au încălcat acest obicei, Dumnezeu i-a amenințat cu moartea. Leviții neinițiați nu aveau dreptul să atingă nici măcar cădelnița. Korah, Datan și Abiron au fost pedepsiți cu o moarte teribilă pentru că au vrut să-și arogă acest drept. Tămâia este adesea menționată în Sfânta Scriptură. Regina Sabeanilor i-a trimis-o ca dar lui Solomon împreună cu alte daruri bogate; profetul Isaia a prezis că străinii din țară vor veni să se închine lui Dumnezeu în biserica Său și să aducă acolo aur și tămâie; Magii au oferit tămâie Mântuitorului născut ca o expresie a respectului lor pentru El. Tămâia pentru credincioși este un parfum și un simbol. Dacă arderea tămâiei s-a făcut cu scopul de a purifica aerul din biserică, atunci în acest caz tămâia ar fi pusă în cădelnițe fără acțiuni rituale bisericești; dar vedem că nu altcineva, ci doar prăznuitorul este cel care tămâie altarul și Sfintele Daruri și chiar spune rugăciuni legate de o asemenea acțiune. Acesta este gândul la tămâia Părinților Bisericii și a tuturor exponenților acțiunilor liturgice. Și cine dintre creștini nu crede în momentele de evlavie că rugăciunile sale urcă pe tronul Celui Prea Înalt împreună cu nori parfumați de tămâie? Deoarece arderea tămâiei este un semn de onoare, în diferite țări din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre a fost și este afumată înaintea regilor și nobililor. Dar vanitatea oamenilor, din păcate, pătrunde peste tot; arderea de tămâie în fața cuiva, considerată drept un respect deosebit, a devenit adesea revendicarea persoanelor private și subiectul litigiului. Cu toate acestea, un astfel de abuz nu spune nimic împotriva sensului și folosirii tămâiei în închinare: în timpul liturghiei și a altor slujbe, slujitorii de altar și cei prezenți în biserică sunt adesea tămâie. Cădelnițele vechilor evrei erau diferite de ale noastre. Nu erau prinse de lanțuri, ci erau un fel de brazier sau, și mai simplu, erau ca un vas de aur. Conversația nr. 15. Despre aprinderea lumânărilor de ceară în biserică. I. Ce este o lumânare de ceară pentru biserică? De unde este ea? Ceara bisericească, împreună cu uleiul, ca substanță acceptată în biserică pentru iluminarea ei în timpul închinării, este deja menționată în Regulile Sfinților Apostoli (71 și 72). Întrucât Regulile Apostolice interziceau, sub durerea de erupție, să se aducă la altar, pe lângă ulei pentru lampă și ceară pentru iluminat, orice carne și grăsime animală, trebuie să presupunem că camera de sus a Sionului a fost iluminată cu nimic altceva decât ulei și ceară de albine în timpul sărbătoririi Cinei celei de Taină, legată de celebrarea Paștelui Vechiului Testament, în timpul căreia au fost aprinse multe lumânări. Fără îndoială, lumânările de ceară au luminat bisericile în care sfinții apostoli și-au făcut privegherea toată noaptea cu credincioșii (Fapte 20:8). O lumânare de ceară a strălucit pentru creștinii de frunte care sărbătoreau Euharistia în catacombele întunecate. Lumânarea de ceară, alături doar de uleiul de măsline curat, s-a aprins în bisericile creștine, când credința creștină, ca soarele strălucitor după trecerea nopții, se ridica din temnițele întunecate în care era ascunsă în timpul persecuției, pe înălțimile cerești, deschis, solemn deasupra feței întregului pământ. Alături de uleiul de măsline, lumânarea de ceară păstrează de la sfinții apostoli dreptul exclusiv închinat acesteia de a ilumina sfintele biserici ale Bisericii Ortodoxe cu lumina ei curată și blândă până astăzi. Ea, lumânare de ceară curată, păstrează până astăzi dreptul inalienabil primit de la apostoli de a fi cea mai importantă jertfă a sufletelor evlavioase pentru biserica Domnului, pentru Biserica lui Dumnezeu. II. a) Ar trebui să vorbim despre cât de frumos, benefic și benefic este acest sacrificiu în general? Inutil să spunem că ne amintește de Hristos și Cina Sa cea de Taină, care a fost luminată de lumânări de ceară; ne amintește de apostoli și de privegherile lor cu adevărat toată noaptea în rugăciune și propovăduind cuvântul lui Dumnezeu la lumina lumânărilor de ceară; amintind de slujbele de pomenire și de rugăciunile de toată noaptea ale creștinilor de frunte, când ardeau lumânări de ceară în număr mare, fie ca semn de rugăciune intensă și de veghe spirituală (ca și la noi în noaptea patimii lui Hristos), apoi ca semn de pomenire a sufletelor care pleacă la Dumnezeu, sub forma luminii care se ridică la ceruri, apoi ca simbol al slujbelor de pomenire și de pomenire la slujbe duhovnicești. (ca și la noi în Sfântul Paște, în Săptămâna Vai și la toate privegherile festive de toată noaptea)? Să spunem că această jertfă ne amintește de rugăciunea neîncetată a pustnicilor în peșteri și abisurile pământești, și de rugăciunea neîncetată în univers a tuturor călugărilor evlavioși în chilii solitare și a tuturor sufletelor drepți în chiliile lor ascunse, unde pentru fiecare dintre ei strălucește o lumânare de ceară umilă și curată în fața icoanei? Ar trebui să spunem că o lumânare de ceară ne amintește de propriul nostru botez, când ne-am născut în lumina lui Dumnezeu, când, în loc de mâna noastră slabă de prunc, lumânarea aprinsă înaintea lui Dumnezeu era ținută de mâna matură a succesorului nostru, ale cărui buze au pronunțat un jurământ ca noi să ardem pentru Dumnezeu cu lumina credinței pure și a iubirii nemuritoare pentru Hristos de-a lungul vieții noastre, de-a lungul vieții noastre? Ce ne amintește o lumânare aprinsă de ceasul morții noastre, când mâinile puternice ale celor din jurul nostru ne vor da o lumânare aprinsă pasionată sau altă lumânare bisericească în mâinile noastre reci, ca simbol al înălțării sufletului nostru, al credinței și speranței noastre către tronul milei atotcuprinzătoare și iertătoare a lui Dumnezeu? Ar trebui să spunem că o lumânare de ceară care arde înaintea lui Dumnezeu servește drept cel mai bun semn al credinței, speranței și iubirii noastre care arde în fața lui Dumnezeu, cel mai bun simbol al rugăciunii de laudă, cerere și mulțumire ridicată la cer? b) Uite, gândește-te cât de benefic este, cât de benefic este pentru poporul nostru iubitor de Hristos. Iată-l, un simplu rus, fie în coliba lui întunecată, pe un câmp de muncă, fie undeva la muncă grea, transpira de la muncă, suferă sărăcie, se bucură de succes, îndură durerile și bolile, se aplecă sub povara vieții. La sărbătoarea Domnului el merge la biserica lui Dumnezeu pentru a-și odihni sufletul. El nu cunoaște aproape nicio credință, nici rugăciuni. Cunoaște cu fermitate doar rugăciunea vameșului Evanghelic: Doamne! Fii milostiv cu mine, păcătosul, Doamne, miluiește – și alte rugăciuni asemănătoare, scurte, dar pline de înțeles. Și așa în biserică cumpără cu contribuția sa o lumânare de ceară din ceară curată și o aprinde el însuși și o așează el însuși și își pune închinarea înaintea chipului lui Dumnezeu, zicând rugăciunea vameșului său: Doamne, miluiește-mă pe mine, păcătosul. Și arde, lumânarea lui, înaintea lui Dumnezeu, luminându-i credința slabă, dar caldă, cu lumina ei. Supliment, lumânare, cu flacăra ta înaintea lui Dumnezeu rugăciunea sa caldă, dar simplă. Arde, lumânare, și arde păcatele lui cu focul tău înaintea ochilor milostivului Dumnezeu. Arde, lumânare, în duhoarea parfumului jertfei sale smerite, jertfa mulțumirii sale profunde, dar tacite, către Dumnezeu pentru darurile lui Dumnezeu, rugăciunea sa din inimă pentru continuarea îndurărilor lui Dumnezeu, pentru aversiune față de pedeapsa viitoare a lui Dumnezeu. Și pentru toate acestea, o jertfă favorabilă și potrivită pentru toate acestea este una, această lumânare de ceară aprinsă, această contribuție slabă a sărmanei văduve a Evangheliei. Adevărat, acest sacrificiu este sărac, slab, mic, ca o picătură în ocean. Dar din aceste mici picături se fac ploi mari, curg pâraie și pâraie, se hrănesc râuri și lacuri mari. În ultima vreme, aproape în întregime întreaga bunăstare a Bisericii din Sfânta Rusă a fost alcătuită din aceste jertfe publice care se scurg. Lumânarea așezată în fața icoanei se va arde imediat la jumătatea drumului, încântând sufletul smerit al jertfei cu lumina ei curată, blândă. A doua jumătate a ei va lumina biserica Domnului mâine într-o zi a săptămânii, când rugăciunea pentru întreaga lume va fi făcută în absența oamenilor care s-au dus la munca lor de zi cu zi. Din cenușă se fac lumânări mari, ardând în spatele altarului, în fața principalelor icoane locale ale catapetesmei sau în candelabre, mulțumind privirile, încântând inimile oamenilor care se roagă la sărbători și sărbători. Din acarienii pentru care s-au achiziționat lumânări, cresc acești pereți maiestuosi cu decorațiunile lor scumpe și strălucitoare, sunt aranjate ustensile și veșminte prețioase, se ridică clopotnițe care sprijină cerul cu campanele lor tunătoare, coruri cântătoare armonioase, cler decent, diaconi eufonici, pastori iluminați ai slujitorilor adunați - adunați în jurul ciobanilor. Domnul. Din acești acarieni, din aceleași lumânări de bănuți, nu se acumulează doar lumânări groase pentru lămpi mari și lămpi, ci și lumina din belșug a iluminării spirituale, lumina cunoașterii largi și profunde a credinței noastre creștine. Până la urmă, din ei, din aceste lumânări de bănuți aprinse în bisericile lui Dumnezeu, din acarienii poporului, este alcătuită capitala din care se construiesc și susțin academiile noastre teologice, seminariile și alte focare de iluminare spirituală. Și prin aceasta se dovedește că nebunul rus, aprinzând o lumânare pe un sfeșnic lângă chipul lui Dumnezeu, aprinde astfel lumină spirituală în capul învățătorilor săi păstori, luminând chipul lui Dumnezeu în sufletele lor și prin ei în propriul său suflet. c) Este regretabil că mulți, și mai ales așa-zișii oameni educați, încetează complet să doneze bisericii și chiar uită să-l încălzească înaintea Sf. ca pe o lumânare de ceară. Ei îi fac Domnului Dumnezeu o favoare prin însuși faptul că se demnează să se distreze ocazional și să viziteze biserica Domnului pentru o perioadă scurtă de timp. Ei sunt profund indiferenți la întrebarea de unde, din ce mijloace, apar acești pereți ai bisericii, aceste picturi cu icoane, aceste candelabre, aceste veșminte; de unde vine această iluminare, această tămâie, acest cântec coral. De asemenea, trebuie să le mulțumim dacă cinstesc întreg acest rit liturgic și laudă formația: „ce elegant și decent este totul”! Ei au uitat nu numai că sunt membri ai străvechii Biserici Apostolice, care îi obligă pe copiii ei să-și amintească de mama lor și să o susțină cu atât mai atent cu cât este mai în vârstă. Dar tinerii noștri pretins educați uită și că în cele mai libere țări și comunități religioase membrii lor plătesc neapărat cu cât sunt mai scumpi, cu atât sunt mai prosperi - pentru ce plătesc? Pentru locurile din biserici, pentru dreptul de a fi prezenți în ele, pentru participarea la serviciul divin săvârșit pentru ei, ei plătesc pentru întreținerea bisericii și decorarea acestuia, în folosul celor care lucrează (de exemplu, chiar și paznicii și clopotarii), care cântă, fac acte sacre și propovăduiesc cuvântul lui Dumnezeu. Până la urmă, cine este obligat să-ți dea munca lor gratuit, fără reciprocitate din partea ta? La urma urmei, străjerii bisericii, ca și alți clerici, vor să mănânce și trebuie să-și câștige propria pâine prin munca lor. La urma urmei, veșmintele bisericești cu găurile lor țipă despre reparație sau retragere. Dar mulți aici cred că toate acestea sunt sarcina și preocuparea doar a oamenilor de rând, a oamenilor noștri de culoare. Și dacă și el, oamenii de rând, a început să creadă asta atunci?! Atunci... să nu continuăm. III. Nu uita, persoană luminată, să cumperi și să aprinzi o lumânare înaintea lui Dumnezeu. Aceasta este datoria ta față de Biserică, aceasta este o datorie a dreptății. Aceasta este datoria ta față de tine însuți dacă vrei nu numai să fii cunoscut ca, ci și să fii și să mori creștin. Totul este al tău de la Dumnezeu. Adu-i lui Dumnezeu ceva. Plătești pentru distracție: dă ceva Bisericii, care amuză, învață și întărește sufletul. La urma urmei, credința ta este slabă, mohorâtă, șovăitoare. Ai uitat de speranța creștină. Ai stins iubirea creștină din tine însuți, împământând, împovărându-ți sufletul cu senzualitate și păcate. Rugăciunea, în special rugăciunea caldă, reverentă, concentrată, îți este străină, necunoscută pentru tine. Nu vă fie rușine să aprindeți o lumânare pentru Dumnezeu, așa cum fac oamenii cu inima simplă. Lasă lumânarea să ardă pentru tine în fața lui Dumnezeu, luminându-ți credința în El, ridicându-ți nădejdea în mila Lui față de El, aprinzând în tine, dacă nu iubire curată pentru Dumnezeu, atunci măcar un sentiment de pocăință și contristă pentru înțepătura ta, ridicând de la chipul lui Dumnezeu la Prototipul existent în ceruri rece, dar conștientă, rugăciune de pocăință (Rugăciunea ta de pocăință. conform „Învățat., Conversația., Discursul., Proclamația. și trimis”. Nikanora, Arhiepiscop. Kherson și Odessk., voi. 5, ed. 1891). Anexă la conversația nr. 15. Material pentru lumânări bisericești, după învățăturile sfinților și purtători de Dumnezeu Părinți ai Bisericii O lumânare de biserică nu este destinată doar aprinderii. Dacă ar fi destinat doar iluminarii bisericilor, atunci ar fi folosit numai în timpul slujbelor de seară și toată noaptea; Între timp, vedem că se folosește în cantități mai mari, cu cât slujba este mai solemnă. De aici rezultă clar că, pe lângă scopul său de iluminare, are un alt scop, și anume, de a exprima starea de spirit și sentimentele noastre religioase; este, deci, un fel de sacrificiu adus lui Dumnezeu. Și dacă ea este o victimă, atunci materialul ei în niciun caz nu poate fi determinat de aceleași opinii asupra profitului și comoditatii care determină de obicei obiectele de iluminare. Ea poate fi determinată exclusiv numai de caracterul și scopul victimei însăși. Prin urmare, în primul rând, nu ar trebui să existe nimic în el care să conțină vreo impuritate. Dacă în Vechiul Testament toate obiectele arse înaintea Domnului Dumnezeu trebuiau să fie curate: ca uleiul să fie curat, bătut din măslini (Exodul 27:20), ca substanța pentru tămâie să fie parfumată, curată (Exodul 30:34–35), ca animalul sacrificat să fie fără cusur (Lev.22:20–22); atunci cu atât mai mult trebuie spus acest lucru despre materialul care se aprinde acum înaintea sacrificiului cel mai pur și mai desăvârșit. Tot ce este în ea ar trebui să fie îndreptat astfel încât să poată servi cât mai mult posibil ca expresie a stării interioare în care trebuie să ne sacrificăm lui Dumnezeu. Acea ceara este un obiect corespunzând în primul rând scopurilor indicate, unul dintre scriitorii bisericești din prima jumătate a secolului al XV-lea, și anume Simeon, episcopul Salonicului, invocă următoarele motive: „Ceara”, spune el, „ca substanță cea mai pură, înseamnă puritatea noastră și sinceritatea jertfei; ceara, înseamnă amprenta pe care obiectul sau semnul poate fi sigiliu, ca substanță pe care o semnează. Cruce, care este pusă asupra noastră la botez și confirmare, ca o substanță moale și flexibilă, înseamnă supunerea și dorința noastră de a ne pocăi de viața noastră păcătoasă, ceară strânsă din flori, înseamnă ofranda făcută de toți creștinii, ca o substanță, arsă și divină, prin natura noastră; ceara în care arde focul, sau chiar această lumină, care arde constant, înseamnă unirea și puterea iubirii și păcii noastre reciproce” 25. Această viziune, aparținând unui scriitor din secolul al XV-lea, nu putea fi în niciun caz doar viziunea lui personală: în acest caz era o expresie a Tradiției Universale. Practica bisericească servește drept dovadă clară în acest sens. Regulile Apostolice, după cum se știe, au servit și servesc ca expresie a Tradiției Apostolice, pe de o parte, și a practicii primelor trei secole, pe de altă parte, iar aici în regulile 71 și 72 se spune că ceara, împreună cu uleiul, s-a numărat printre accesoriile permanente ale Bisericii și că furtul ei era recunoscut ca o infracțiune pedepsită cu excomunicarea Bisericii. Comparând această instrucțiune cu faptul că episcopul cartaginez Mensurius, plecând la Roma pentru martiriu, dă bătrânilor, alături de diverse obiecte bisericești, două sfeșnice, putem admite fără îndoială că în secolul al III-lea lumânările de ceară erau în plină folosință. În ceea ce privește utilizarea acestor lumânări în secolul al IV-lea, aceasta este deja confirmată de martori direcți. Fericitul Ieronim vorbește despre ea ca despre un obicei evlavios al timpului său, iar Sfântul Grigorie Teologul îi dă deja un înțeles misterios. Explicând cuiva care se pregătește pentru botez semnificația lumânării ținute în mâinile celui care este botezat, el vorbește despre aceasta astfel: „Lămpile pe care le aprindeți vor forma în mod misterios călăuzitorul local de lumină, cu care noi, suflete curate și fecioare, vom ieși în întâmpinarea Mirelui, având lămpile clare ale credinței” 26 . În secolul al VI-lea, folosirea lumânărilor de ceară în biserici era protejată de reglementări guvernamentale. Conform legii împăratului Iustinian, nimeni nu putea începe să construiască o mănăstire, o biserică sau o casă de rugăciune până când constructorul nu a asigurat o parte din moșie care să fie suficientă pentru ulei „și pentru ceară și pentru toate luminile bisericii”, și pentru slujbele sfinte și pentru diferitele oficii ale sfântului biserică, precum și pentru hrană și îmbrăcăminte pentru cei care lucrează pentru el27. Sinodul al șaptelea ecumenic, poruncând să cinstim Crucea dătătoare de viață și Sf. icoane prin sărutare, închinare, tămâie și aprinzând lumânări, adăugând că acest obicei evlavios a fost și printre cei din vechime 28. În răspunsurile lui Ioan, episcopul de Kitros, către episcopul Kovalis de Drach, aprinderea lămpilor și lumânărilor peste mormintele defunctului este considerată o jertfă plăcută lui Dumnezeu 29 . Aceeași viziune asupra lumânărilor care a fost stabilită în Biserica Greacă a predominat de mult în Biserica Rusă. Conform tradiției universale, ea nu folosea pentru iluminatul bisericii alte materiale decât uleiul, sau lumânările de ceară sau ambele împreună 30 . Așadar, dacă, conform învățăturilor Bisericii, ceara servește ca material cel mai bun pentru jertfa noastră către Dumnezeu, dacă, în afară de ceară și untdelemn, Biserica nu a folosit niciodată altceva nicăieri, atunci nu ar trebui să aibă loc amestecarea cu ceară. Oricare ar fi proprietatea acestei impurități, ea va produce întotdeauna o schimbare în compoziția ei, iar odată cu schimbarea compoziției, ceara nu mai poate servi ca expresie a acelor calități spirituale care ar trebui să fie exprimate de ea. Cum ar putea servi ca expresie a smereniei noastre, a supunerii noastre, a moliciunii noastre sufletești, când lumânarea făcută din ea ar fi tare, aspră și fragilă? Cum ar putea servi ca expresie a acțiunii pline de har a Duhului lui Dumnezeu asupra noastră, când o lumânare făcută din ea ar emana un miros sufocant, neplăcut? Între timp, tocmai aceste proprietăți dau ceară impuritățile care au început să fie folosite recent. Comparând tot ceea ce s-a spus despre materialul lumânărilor bisericești într-un singur întreg, ajungem la concluzia că materialul pentru aceste lumânări trebuie să fie ceară naturală de albine, că lăsarea impurităților în el este o chestiune neconformă fie cu învățătura Bisericii, fie cu tradiția universală, că lumânările făcute dintr-o astfel de ceară stricat trebuie cu siguranță îndepărtate de la folosirea în biserici. (Vezi „Vlad. Bishop Vedes.” 1895, nr. 8). Conversația nr. 16. Despre lumânările contrafăcute aduse la biserica lui Dumnezeu ca jertfă neplăcută lui Dumnezeu I. Cuvioşi ascultători! Din cele mai vechi timpuri, noi, creștinii ortodocși, avem un obicei evlavios de a aduce lumânări, ulei și tămâie la biserica lui Dumnezeu. Această jertfă, după învățătura Sfintei Biserici, nu este altceva decât o jertfă din ostenelile noastre sau un dar pentru Dumnezeu. Făcând aceste sacrificii, fie Îl ispășim pe Dumnezeu pentru păcatele noastre, fie Îi mulțumim pentru binecuvântările trimise către noi, fie Îi cerem ajutorul în toate treburile și angajamentele noastre. De remarcat că jertfele sunt plăcute lui Dumnezeu numai atunci când sunt făcute nu din deșertăciune, ci din dragoste sinceră față de Dumnezeu, dintr-o inimă curată, din muncă cinstită și dacă calitatea lor satisface cerințele Sfintei Biserici. Încă de la crearea universului, omul a simțit întotdeauna nevoia de sacrificii și le-a oferit întotdeauna conform decretului lui Dumnezeu. Abel, fiul lui Adam, a fost primul care a sacrificat lui Dumnezeu pe cel mai bun, primul născut, imaculatul turmelor sale, iar jertfa lui a fost acceptată de Dumnezeu. Neprihănitul Noe, imediat după ce a părăsit chivotul după potop, a oferit și un sacrificiu recunoscător lui Dumnezeu pentru că s-a salvat pe sine și pe familia sa de potopul global, iar acest sacrificiu a fost atât de plăcut lui Dumnezeu încât Noe a primit asigurarea de la El ca semn că nu va mai fi un potop global. Înțeleptul Rege Solomon, după moartea tatălui său David, dorind să ridice o biserică Celui Prea Înalt, nu a început să-l zidească până nu a făcut mai întâi o mie de jertfe. Dar toate aceste sacrificii din Vechiul Testament, ca constand în sacrificarea animalelor și stropirea cu sângele lor în jurul altarului, prefigurau Jertfa universală a Calvarului. Când Mielul Neprihănit, Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu, S-a oferit ca jertfă lui Dumnezeu Tatăl pentru păcatele lumii întregi și ne-a răscumpărat de păcat, blestem și moarte cu Preacuratul Său Sânge, atunci jertfele Vechiului Testament și-au pierdut sensul: nevoia de a tăia miei, boi și capre a dispărut. În locul jertfelor Vechiului Testament, acum, în pomenirea Domnului Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos, în timpul Dumnezeieștii Liturghii oferim la proskomedia, după întemeierea Domnului Însuși, cea mai curată pâine de grâu, numită prosforă, și cel mai bun vin de struguri roșii. Aceste daruri, după invocarea Duhului Sfânt și binecuvântarea lor de către celebrant, sunt transformate în adevăratul Trup și adevăratul Sânge al lui Hristos și servesc ca Jertfa fără sânge, care curăță păcatele atât ale creștinilor vii, cât și ale morților. Pe lângă darurile pentru celebrarea Euharistiei, noi creștinii aducem în biserica lui Dumnezeu lumânări de ceară, ulei și tămâie. Avem și o indicație în acest sens în Noul Testament. Din istoria Evangheliei știm că Magii, înțelepții Răsăriteni, au fost primii care au adus jertfele sau darurile lor Domnului născut-Purcul Iisus la Betleem: aur, tămâie și smirnă, iar cartea Faptele Apostolilor spune că ucenicii lui Hristos, adunându-se pentru rugăciune și frângând pâinea pentru sărbătoarea (săvârșirii) împărtășirii (săvârșirii) Euharistiei. case, lumânări aprinse. „Chiar în prima zi a săptămânii, când ucenicii s-au adunat pentru a frânge pâinea... În camera de sus, unde ne adunasem, erau o mulțime de lămpi”, spune scriitorul (Fapte 20:7–8). II. Care ar trebui să fie calitățile jertfelor oferite lui Dumnezeu? a) Legiuitorul Vechiului Testament, în numele lui Dumnezeu Însuși, face cele mai stringente cerințe animalelor destinate jertfei: „oferiți (ca jertfă lui Dumnezeu) ceea ce vă este plăcut – fără prihană din turmele de boi, sau din oi, sau din capre”, spune el în cartea Leviticului: „ce este orb, stricat, bolnav, sau deformat, sau nu oferți. Domnului și nu aduceți ca jertfă pe altarul Domnului” (Lev.22:19–22). Evreii din Vechiul Testament au împlinit această poruncă a lui Dumnezeu în cea mai mare măsură a legii. Nu așa acționăm noi, creștinii din Noul Testament, în raport cu cel mai comun sacrificiu – lumânările bisericești. Lumânările din ceară de albine pură sunt o raritate în zilele noastre. Lumânările aduse de obicei la biserică sunt cele făcute dintr-un fel de rășină arabă numită cezariană, amestecată cu kerosen. Este acest sacrificiu plăcut lui Dumnezeu? Priviți cum această lumânare falsă, atunci când este arsă, desparte duhoarea dezgustătoare și funinginea, de care catapeteasma se întunecă, picturile și pereții se deteriorează și care au un efect nociv asupra celor care se roagă. Poate o astfel de lumânare, chiar neplăcută pentru noi, să fie plăcută lui Dumnezeu, Ființa cea mai desăvârșită și cea mai înaltă?! De obicei, cumperi aceste lumânări, care corespund atât de puțin cu splendoarea bisericii, nu în biserică, ci de la un mic negustor stradal care, împreună cu lumânările de la biserică, vinde și alte diverse articole necurate, cum ar fi gudron, săpun, kerosen și alte obiecte ale vieții de zi cu zi. Și nu considerați că este un păcat să aduceți o astfel de jertfă obscenă la Sfântul altar, această Sfântă a Sfintelor și altarul lui Dumnezeu? Poate că ați adus anterior aceste lumânări obscene din ignoranță sau din cauza prețului mic la care sunt vândute de negustori; dar acum v-a devenit clar că o astfel de jertfă nu corespunde sfințeniei și curăției bisericii și este contrar poruncii lui Dumnezeu; De aceea, vă rog, să nu vă lăsați înșelați de ieftinitatea lui, să nu-l mai aduceți la biserică, să nu insultați lăcașul. b) Ascultă cum Dumnezeu Însuși îi admonestează uneori și chiar îi pedepsește pe cei care sunt nepăsători cu privire la altarul lui Dumnezeu. Pe Muntele Athos, în Mănăstirea Dokhiara, se află o icoană făcătoare de minuni a Maicii Domnului, numită Cel Iute de Auzi. Descrierea acestei icoane spune, printre altele, următoarele: în fața icoanei făcătoare de minuni a Iutelui de Auzi, era o intrare prin care părinții mergeau de obicei la masă, iar refectorul, datorită poziției sale, mergea acolo mai des decât alții, nu numai ziua, ci și noaptea; noaptea trecea uneori pe lângă această icoană cu o torță aprinsă. Așa că, într-o zi, un servitor de masă pe nume Nil, trecând de obicei pe lângă această icoană cu o torță în flăcări, a auzit din ea următoarele cuvinte: „pentru viitor, nu veni aici cu torța aprinsă și nu fuma chipul Meu”. Nil a fost speriat de o voce umană într-un moment neobișnuit, când nu era nimeni la masă în afară de el singur, dar nu a acordat atenția cuvenită acestor cuvinte și a continuat să treacă pe lângă icoană cu aceeași torță aprinsă. După scurt timp, Neil a auzit pentru a doua oară următoarele cuvinte: „călugăre, nevrednic de acest nume! Cât timp îți va lua să fumezi imaginea Mea atât de nepăsător și fără rușine?” La aceste cuvinte, nefericitul mâncător a devenit orb. Despre aceasta au aflat frații mănăstirii și toți membrii ei, înspăimântați, au căzut cu evlavie și cu trepidare în fața icoanei făcătoare de minuni și au aprins în fața ei o lampă nestinsă și au poruncit noului refector să ardă tămâie în fiecare seară înaintea sfântului. icoană și arde tămâie în fața ei. Orbitul Neil, cu pocăință, nu a încetat să se roage pentru iertare. Într-o zi, când se ruga cu seriozitate, a auzit deodată următoarele cuvinte: „Nil! Rugăciunea ta s-a auzit: ești iertat și vederea ți se redă în ochi. Când veți primi această milă de la Mine, spuneți fraților că Eu sunt acoperământul și ocrotirea mănăstirii lor. Și oricine vine la Mine cu evlavie, îi voi împlini rugăciunea; iar de acum înainte această icoană a mea se va numi Cel Iute de Auzi, pentru că voi arăta ajutor grabnic celor ce vor veni la ea”. Apoi Neil și-a recăpătat vederea. Aici vezi cum Însăși Maica Domnului îi pedepsește pe cei neascultători ai chipului ei. Este înfricoșător, fraților, să cazi în mâna lui Dumnezeu viu! Aveți grijă să nu mâniați pe Domnul Dumnezeu și pe Maica Sa Preacurată cu o jertfă nevrednică. Pentru a nu fi înșelat de un negustor în achiziționarea de lumânări pe viitor și pentru a nu jigni sanctuarele, cumpărați întotdeauna lumânări, în măsura posibilului posibil, în biserica voastră. Aici hramul bisericii, căruia îi este încredințată conducerea gospodăriei bisericești, încearcă pe cât posibil să evite cumpărarea de lumânări de calitate proastă și are lumânări de bună calitate și le vinde, ajustându-se la valoarea lor reală. Atunci vei face deodată două fapte bune: vei aduce lui Dumnezeu o jertfă plăcută, fără să jignești lăcașul, și vei susține biserica ta parohială. Ești o persoană săracă, să spunem, și nu poți lua lumânări scumpe, dar Dumnezeu nu îți cere asta; ia o lumânare de ceară mică, dar curată, care să-I fie plăcută – și un sacrificiu atât de mic al tău, cu sârguința ta, îți va sluji la mare folos. Astfel, din ofrandele tale fezabile, de-a lungul timpului, se vor aduna astfel de fonduri cu care treptat se va putea decora biserica Domnului. (Vezi „Tamb. Ep. Ved”). III. Așadar, frați creștini, vă întreb: când mergeți la biserica lui Dumnezeu, nu luați cu voi lumânări cumpărate anterior de la dealeri privați, ci cumpărați-le, după râvna și starea voastră, în biserică din ceară de albine curată. O astfel de lumânare va servi drept jertfă plăcută lui Dumnezeu: ca și jertfa lui Abel, ea, împreună cu rugăciunile tale fierbinți, se va urca ca tămâia curată și parfumată la tronul ceresc al Regelui Ceresc, va coborî binecuvântarea lui Dumnezeu asupra ta și toate cererile și intențiile tale bune vor fi încununate cu succes deplin și dorit. Amin. Convorbirea nr. 17. Despre obiceiul de a aprinde lămpi în fața icoanelor I. Creștinii ortodocși au obiceiul de a aprinde lămpi în fața icoanelor. Aproape că nu există o singură familie, oricât de săracă ar fi ea, care să nu aibă lumină în colțul din față al casei din fața sfintelor icoane, mai ales de sărbători. Mulți oameni au de obicei aprins mai multe lămpi unde sunt plasate doar icoane și, în general, majoritatea creștinilor ortodocși încearcă să mențină acest foc nestins... Cum ar trebui judecat un astfel de obicei? Care este sensul ei și la ce îi obligă pe creștini?.. În zilele noastre auzim uneori condamnarea acestui obicei evlavios. "De ce", spun ei, "risipiți uleiul, o substanță scumpă; ar fi mai bine să folosim suma cheltuită pentru caritate. Dumnezeu nu are nevoie de acțiunile noastre exterioare și de donațiile noastre materiale. El cere de la noi dragoste, abnegație și rugăciune spirituală sinceră". Pe de altă parte, vedem că mulți creștini ortodocși se limitează într-adevăr să aprindă lămpi în anumite zile, dar nu reușesc să se roage, și cu cât sărbătoarea este mai mare, cu atât mai puțin timp găsesc nu doar să meargă la biserică, ci și să se roage acasă, prea preocupați de pregătirile de zi cu zi de sărbătoare... Toate acestea, însă, nu ne dau dreptate de a ne respinge, dacă ne folosim nefolositor, dreptul de a ne folosi, doar ca dacă ne folosim nefolositor. în mod corespunzător și să nu beneficieze de el de folosul spiritual cu care Sf. Biserica Ortodoxă a permis și încă din cele mai vechi timpuri și-a păstrat obiceiul ca evlavios și mântuitor de suflete. II. Că aprinderea lămpilor în fața icoanelor este într-adevăr o acțiune evlavioasă, o confirmare o găsim în viața Sfântului Ioan Sihastrul, a cărui pomenire este prăznuită pe 19 iunie. Călugărul Ioan a trăit în secolul al VI-lea după Hristos în Palestina, nu departe de Ierusalim. Și-a petrecut viața evlavioasă într-o peșteră, nu avea nicio proprietate în afară de icoana Maicii Domnului cu Pruncul Veșnic. Înaintea acestei icoane a Sfântului Ascetul ținea mereu lampa aprinsă, exersând rugăciunea cu râvnă de foc, prin care dobândește un har deosebit înaintea lui Dumnezeu. Având nevoie, din râvnă pentru sfinții care erau departe de Ierusalim, să lipsească multă vreme din peștera lui, călugărul de fiecare dată cu îndrăzneală sfântă s-a rugat înaintea icoanei Maicii Domnului, ca Ea să-i îndrepte calea, și a rugat-o pe Maica Domnului să se învrednicească ea însăși să țină candela nestinsă în lipsa lui. Și a primit ceea ce a cerut: de fiecare dată, întorcându-se din pelerinaj după două-trei luni, Sfântul pustnic a găsit lampa plină cu ulei și nestinsă. Astfel, Însăși Regina Cerului a fost încântată să accepte de la umilul ascet jertfa zelului său! Aparent, un astfel de sacrificiu i-a fost plăcut și plăcut, încât Ea i-a arătat un semn atât de miraculos al favoării ei! Fără îndoială, Sfântului Ascet i s-a acordat o asemenea favoare de la Maica Domnului nu pentru cinstirea sa exterioară față de Ea prin aprinderea unei lămpi, ci, în principal, pentru rugăciunea înfocată pe care o făcea mereu Maicii Domnului și pentru isprăvile vieții sale sfinte. Și trebuie să fim siguri că prin obiceiul evlavios de a aprinde lămpi în fața icoanelor, putem obține binele și mântuirea sufletelor noastre numai atunci când aceasta se îmbină cu nelenea și cu rugăciunea sinceră și cu hotărârea de a ne îndrepta viața din întunericul patimilor către lumina neseară a Împărăției lui Hristos. a) Când aprindem o lampă în fața imaginii, ar trebui mai ales să ne gândim să ne asigurăm că inima noastră arde de dragoste pentru Dumnezeu și că rugăciunea noastră este de foc. La fel, atunci când un creștin ortodox pune o lumânare în fața unei icoane, să știe că această jertfă a râvnei sale poate fi primită favorabil de Dumnezeu, dacă numai prin aceasta își exprimă reverența și râvna înflăcărată pentru rugăciune. Arderea unei lămpi sau a unei lumânări în fața unei icoane în sine nu înseamnă nimic și nu va aduce niciun folos unei persoane dacă, în același timp, rămâne rece în rugăciune și inima lui nu strălucește și nu se înalță la Dumnezeu, precum flacăra unei lumânări aprinse. Și cât de des și de foarte des se întâmplă printre noi ca atunci când aprindem o lumânare sau aprindem o lampă în fața icoanelor sfinților, o facem doar pe dinafară, dar sufletul nostru să nu participe la cinstirea lui Dumnezeu! Astfel, în general, toate exercițiile evlavioase stabilite de Biserică, când le îndeplinim numai în exterior, își pierd sensul și nu aduc folosul pe care ar trebui să-l aducă după intenția Bisericii. De exemplu, rugăciunea cu cele mai mari plecăciuni, fără să ne ridicăm mintea și inima către Dumnezeu, nu numai că nu este plăcută lui Dumnezeu, ci poate chiar mânia pe Domnul; postul fizic, cu toată exigența strictă în mâncare, dar fără postul spiritual, constând în abținerea de patimi, nu ne va aduce nici îndreptățirea înaintea lui Dumnezeu; Prin urmare, preocuparea noastră pentru decorarea exterioară a icoanelor devine inutilă dacă în același timp nu avem grijă să ne împodobim cu virtuți. Același lucru ar trebui spus și despre aprinderea lumânărilor și a lămpilor în fața icoanelor. b) De nimic nu ne va face bine când aprindem numai exterior lămpi în fața Sfintelor icoane și, în același timp, în sufletul nostru nu se trezește nicio dispoziție și hotărâre evlavioasă care să ne îndrepte viața din întunericul patimilor și deșertăciunea acestei vieți trecătoare către lumina neseară a Împărăției lui Hristos. Dumnezeu și sfinții Săi, pe care vrem să-i cinstim prin arderea luminii materiale înaintea icoanelor lor, desigur, nu au nevoie de acest lucru, pentru că ei rămân mereu în lumina veșnică și în fericirea cerească. Dar pentru noi, ființele pământești, această aprindere a luminii ar trebui să fie o trezire la iluminarea noastră spirituală, la zelul sfânt și arzător pentru credință și, în general, la o viață astfel încât să strălucească de fapte bune. Așa putem obține favoarea lui Dumnezeu, iar Dumnezeu va accepta fiecare jertfă a zelului nostru, chiar și cea mai mică, ca o cădelniță parfumată înaintea Lui și ca o mare ardere de tot, în sfântul Său altar ceresc și ne va dărui darul harului Preasfântului Său Duh (vezi „Ziua Învierii”, nr. 2893, p. 1893). III. Așadar, frați creștini, ca și la aprinderea lămpilor înaintea Sf. cu icoane, și în toate riturile Bisericii noastre Ortodoxe, Îi vom sluji lui Dumnezeu nu numai în exterior, ci și în interior - cu mintea și inima; Aprinzând ulei în lămpi, vom aprinde în același timp în inimile noastre flacăra rugăciunii sfinte către Dumnezeu și zelul pentru o viață evlavioasă. Convorbirea nr. 18. Despre motivația de a efectua procesiuni religioase I. În anumite timpuri deliberate, după voia Bisericii Ortodoxe a lui Hristos, facem rugăciuni publice, combinate cu procesiuni sacre: cu procesiuni ale crucii. Slujitori ai Altarului Domnului cu cinstită Cruce, Sf. Cu Evanghelia, icoane, stindarde, însoțiți de o mulțime de credincioși, pornesc cu cântări sacre din bisericile lui Dumnezeu, merg prin orașe, sate, câmpuri, sau mărșăluiesc la o biserică, la o mănăstire, la izvoare și, după ce au săvârșit o slujbă de rugăciune acolo, unde se întorc acolo slujba de rugăciune, slujbă de apă, grai sau slujbe generale. și-au început procesiunea. Procesiunile crucii sunt însoțite de unele rituri sacre, care au o semnificație spirituală proprie și au ca scop în primul rând exprimarea triumfului sfintei credințe a lui Hristos sau trezirea în inimile noastre a celei mai vie recunoştinţe, smerenie şi alte sentimente sfinte. Procesiunile bisericești ale crucii se desfășoară cu sunet solemn de clopote, care, chemând pe toți, de aproape și de departe, să ia parte la procesiunea sfântă sau să o întâmpine cu demnitate, exprimă împreună triumful Crucii lui Hristos, cândva persecutată și persecutată, iar acum purtată maiestuos, înconjurată de o mulțime de credincioși care-l urmează, asemenea războinicilor în spatele stindardului lor. Sfânta Evanghelie, împreună cu sfintele icoane, este prezentată în procesiune ca semn că este „lampa picioarelor... și lumina cărărilor noastre” (Ps. 119, 105) oriunde sunt îndreptate, și că Biserica lui Hristos cinstește pe sfinții sfinți ai lui Dumnezeu ca cel mai bun conducător al rugăciunilor sale către Domnul. Înaintea Sf. Cu semnele creștinismului se arde tămâie, amintind în mod tainic că acest „miros creștin să se răspândească... în orice loc” (2 Cor. 2, 14-15). II. Când întregul altar este scos din biserică pentru procesiunea religioasă, atunci, evident, sfințește tot ce nu este făcut de mână în biserica lui Dumnezeu - biserica naturii. a) Sfințirea tuturor elementelor naturii este primul impuls pentru a efectua procesiuni religioase. În primul rând, în alaiul crucii, pământul pe care umblăm, pe care trăim este sfințit – este sfințit, parcă, de picioarele Domnului nostru Iisus Hristos Însuși, Maica Domnului și sfinții lui Dumnezeu care merg de-a lungul fețelor lor. Apoi, în legătură cu serviciul divin care însoțește și pentru care se săvârșește procesiunea crucii, sunt sfințite toate elementele principale: aer, foc, apă, fără de care nu ne putem descurca în viața noastră pământească. Aerul, de exemplu, este purificat de parfumul care vine de la cădelnița bisericii, uneori de la icoanele miraculoase, de vibrația stindardelor sacre din el, prin stropirea cu apă sfințită și umbrirea lui pe toate cele patru laturi cu crucea altarului în locurile unde se oprește procesiunea și, în final, prin cântatul sacru în timpul procesiunii. Elementul de foc primește sfințire din focul purtat în fața întregii procesiuni religioase - din focul care arde în fața sfintelor icoane. Elementul de apă este sfințit în râuri, izvoare sau fântâni prin scufundarea Crucii dătătoare de viață a Domnului în el. Și când toate aceste elemente devin extrem de furioase împotriva ființelor pământești pentru căderea lor în păcat, când încep să ne pedepsească aspru pe noi, păcătoșii, după porunca și permisiunea lui Dumnezeu, atunci Biserica Ortodoxă a lui Hristos efectuează procesiuni speciale ale crucii pentru a stinge elementele. Cât de benefice sunt, așadar, pentru însăși sănătatea noastră, pentru bunăstarea noastră externă, procesiunile sacre ale crucii!... b) Cererile naturale ale inimii noastre ne încurajează, de asemenea, să facem procesiuni ale crucii. „Dacă suferă cineva dintre voi”, învață cuvântul lui Dumnezeu, „să se roage. Dacă cineva este fericit, să cânte psalmi” (Iacov 5:13): „căci din belșugul inimii vorbește gura” (Matei 12:34). Prin urmare, într-o perioadă de exces deosebit în inima umană a sentimentelor, triste sau vesel, nevoia unui apel special de rugăciune către Atotputernicul, combinată cu o expresie externă specială, se deschide pentru o persoană. Așadar, când o mare tristețe apasă în inimile multora, sau când o binecuvântare trimisă de sus, sau amintirea milostivirii speciale a lui Dumnezeu îi umple pe mulți cu un sentiment deosebit de bucuros de recunoștință și o dorință de a-L slăvi în mod deosebit pe Domnul, Autorul bucuriei, atunci în mod firesc rugăciunea devine mai universală și mai populară decât de obicei, atunci sufletul creștin caută în primul rând slujirea lui Dumnezeu, deschisă și accesibilă tuturor. Și așa este slujba în timpul procesiunilor noastre religioase, de obicei săvârșite în mod deschis și public, în cea mai mare parte fie în vremuri de dezastre și dureri publice, fie cu ocazia unor evenimente publice vesele. De aceea, plimbările crucii sau procesiunile în general sacre în catedrală în afara bisericilor lui Dumnezeu au fost folosite în mod constant în Biserica lui Hristos din cele mai vechi timpuri: creștinii din vechime făceau astfel de plimbări pentru a-i mulțumi Domnului pentru binecuvântările trimise de la El - de exemplu, pentru câștigarea biruinței asupra dușmanilor, pentru eliberarea de relicve, cu ocazia transferului de relicve, cu prilejul relicvei biserici – apoi să ceară mila Celui Atotputernic în vremuri de dezastre publice, precum cutremure, secete, inundații, invazii de dușmani, intensificarea ereziilor și schismelor. Și dacă învățătura lui Hristos și natura umană ne porunc să ne bucurăm cu cei ce se bucură și plângem cu cei care plâng (Rom. 12:15), atunci cu cât mai bine putem împlini această poruncă dacă nu participând la adunările solemne ale Bisericii lui Dumnezeu militante? Și ce face, dimpotrivă, un creștin când privește procesiunile sacre ale crucii cu prejudecăți și le evită? În general, el nu este dispus nici să fie membru al Bisericii Militant, nici să se bucure cu cei care se bucură, nici să plângă cu cei care plâng; este un membru mort al unui trup viu, o ramură uscată pe un copac verde... c) În plus, creștinul este încurajat să facă procesiunile crucii prin marile lor beneficii: spiritul credinței și evlaviei este susținut și dezvoltat în noi prin procesiunile crucii. Și cu ce mai bine putem atrage spre noi privirea veselă și milostivă a Tatălui nostru Ceresc, dacă nu prin rugăciunea conciliară a orașului sau a satului în timpul procesiunilor religioase? Atâtea mâini reverente sunt ridicate la ceruri, atâtea voci tandre sunt ridicate către Cel ce trăiește în Rai, atâtea inimi tânjesc după binecuvântarea și harul lui Dumnezeu! Nu va asculta Domnul rugăciunile aleșilor Săi care strigă către El? Cu adevărat, dacă vreodată, atunci mai ales în timpul procesiunilor religioase, ne adunăm – după spusele unui scriitor creștin antic – împreună pentru a, ca un fel de detașament militar, să facem un atac asupra lui Dumnezeu cu rugăciuni din toate părțile (Tert.). De aceea procesiunile religioase, indiferent de ce ocazie au loc, sunt întotdeauna benefice pentru credincioși. Aceste mișcări, de exemplu, sunt făcute în cazul unor întreprinderi sociale importante? Rugăciunea trimisă în timpul lor îi confirmă pe începători în așteptări bune și aduce asupra lor binecuvântări și ajutor de sus, în care dificilul devine ușor, iar imposibilul aparent devine posibil... Au loc procesiunile crucii în timpul unor dezastre și întristări publice, când neputința păcătoșilor este pe deplin dezvăluită și abuzul de putere le este dat de Domnul? În acest moment, Biserica lui Hristos, prin procesiuni ale crucii, le permite păcătoșilor să simtă puterea mâniei lui Dumnezeu, severitatea păcatelor lor și nevoia unei pocăințe adevărate rapide și, astfel, își trezește copiii la o rugăciune smerită pentru îndurare și, prin aceasta, îl potolește pe Dumnezeul Drept mânios și Îl mută să-l elibereze pe pocăiți din necazuri. Sunt procesiunile solemne ale crucii ținute în amintirea recunoscătoare a eliberărilor antice și a îndurărilor speciale ale lui Dumnezeu? Aceste mișcări întăresc în inima unui creștin sentimente de recunoștință față de binefăcătorul comun al tuturor – Dumnezeu: cu procesiunile sacre ale crucii Sf. Biserica încurajează descendenții să sărute cu credință și dragoste acea Mână Atotgeneroasă, care, după ce a făcut bine poporului sau orașului de mulți ani, nu încetează să le facă bine în timpul următor și încurajând urmașii să-și amintească cu recunoștință binecuvântările lui Dumnezeu arătate strămoșilor lor, îl încurajează pe Domnul să-și întindă îndurarile Sale asupra pământului, milostivirea și tăria celor din urmă copiii care trăiesc pe pământ, recunoscători și prosperi. O, ce mijloace puternice sunt acestea pentru a insufla în noi sentimente de credință, evlavie și frică de Dumnezeu - procesiuni sacre ale crucii! (Vezi prop., anexa la „Manualul păstorilor satului” pentru anul 1893, iulie). III. De aici, fraților, decurge datoria noastră sfântă atât de a participa cu sârguință la procesiunile crucii, cât și de a le asista cu toată evlavia, evlavie și într-o dispoziție de rugăciune, pentru ca, prin aceasta, rugăciunea noastră din biserica naturii să fie mai puternică și mai plăcută lui Dumnezeu, pentru ca necredincioșii și celelalte credințe, privind la procesiunile noastre crucii, să se poată înfățișa, ca Domnul și închinându-și pe Sf. spune: „Cu adevărat Dumnezeu este cu voi” (1 Cor. 14:25). Amin. Anexă la conversația nr. 18. Despre comportamentul în timpul procesiunii religioase Clerul trebuie să-și reamintească și altora la timp util că pentru ca această întreprindere bună (adică săvârșirea unei procesiuni religioase) să dea roade bune, pentru aceasta este necesar ca lucrarea lui Dumnezeu să fie îndeplinită cu o atenție profundă și continuă. Când intri într-o procesiune a crucii, gândește-te că mergi sub conducerea sfinților, ale căror icoane mărșăluiesc în ea și că te apropii de Domnul Însuși cât de departe este posibil pentru slăbiciunea noastră. Altarul pământesc semnifică și cheamă altarul ceresc. Prezența Crucii Domnului și a sfintelor icoane și stropirea cu apă binecuvântată curăță aerul și pământul de impuritățile noastre păcătoase, îndepărtează forțele întunecate și le apropie pe cele luminoase. Folosește acest ajutor pentru credința și rugăciunea ta și nu-l face inutil pentru tine prin neglijența ta. Când auzi cântând biserica într-o procesiune a crucii, conectează-ți rugăciunea cu ea și, dacă nu o poți auzi de la distanță, cheamă-L pe Domnul, pe Maica Domnului și pe sfinții Săi în modul de rugăciune cunoscut de tine. Nu intrați în conversații cu cei care vă însoțesc, ci răspundeți celor care încep conversația cu o plecăciune tăcută sau un cuvânt scurt, doar necesar. Clerul ar trebui să fie un exemplu de ordine și evlavie, iar laicii nu trebuie să se înghesuie printre cler și să deranjeze ordinea. Nu contează dacă rămâneți în urmă în trup: nu rămâneți în urma sanctuarului în spirit. (Din cuvintele lui Philar. M. Moskovsk. Vezi „Soul Reading”, septembrie 1892) Convorbirea nr. 19. Despre sensul deschiderii și închiderii cortinei de pe ușile regale I. Voi, fraților, ați observat că pe ușile împărătești este o perdea. Există un văl, sau katapetasma, în spatele ușilor împărătești din două motive: 1) și în templul Ierusalimului, știți, vălul despărțea Sfânta Sfintelor de sanctuar; 2) întrucât ușile regale sunt preponderent prin, cei care se apropie pot oricând să privească în altar; dar în timpul unora dintre cele mai importante rituri sacre, privirea lor nu ar trebui să pătrundă acolo; în acest scop servește perdeaua, care se trage în acel moment. Totuși, în vechea Biserică creștină ea nu se mișca uneori dintr-o parte în alta, așa cum este cazul la noi, ci cobora de sus în jos, și de aceea i se spunea ușa de sus, iar poarta însăși în acest caz era numită cea de jos, sau de jos. Acum această perdea este făcută din mătase roșie sau albastră; dar pe vremuri, atât în ​​Grecia, cât și aici, în Rusia, draperiile erau uneori brodate cu pricepere și bogat decorate. Astfel, de exemplu, o perdea a fost donată de țarul Ioan al IV-lea mănăstirii Muntele Athos Hilandar în 1556. Îl înfățișează pe Mântuitorul îmbrăcat în haine de episcop, binecuvântând cu ambele mâini. În dreapta Sa este Maica Domnului în hainele Reginei, în stânga este Sfântul Ioan Botezătorul. Pe ambele părți sunt înfățișați doi arhangheli zburând de sus către Mântuitorul: Mihail cu cruce în mâini și Gavriil cu suliță și baston, iar pe trei laturi, de-a lungul marginilor perdelei, sunt înfățișate chipurile sfinților, în număr de 31. Broderia bogată a cortinei era împodobită cu perle și pietre prețioase. II. Ați observat, fraților, că perdeaua, care marchează tabernacolul ceresc, unde se află chipurile îngerilor și ale sfinților, uneori se ascunde de cei care stau în biserică, iar alteori le descoperă ochilor altarul, care reprezintă Împărăția Cerească, locuința lui Dumnezeu și a paradisului. Deschiderea cortinei în timpul slujbei marchează descoperirea către lume a misterului mântuirii, care a fost ascunsă de secole (Col. 1:26) și care s-a arătat oamenilor în timpul întrupării Fiului lui Dumnezeu, care ne-a deschis intrarea în Împărăția Cerurilor. Sfântul Ioan Gură de Aur spune: „Când vezi draperiile detașabile atârnând la porțile altarului, atunci gândește-te că cerurile se deschid și îngerii se coboară”. După înțelesul ei, cortina se deschide la acele slujbe în care se dezvăluie cel mai mult economia mântuirii neamului omenesc și în care se dă cea mai mare speranță de a primi Împărăția Cerurilor, și anume la slujbele solemne și vesele. Acestea sunt slujbele: Vecernia, Utrenia, Liturghia, orele la care se citește Evanghelia, Completarea, când începe Privegherea Toată Noaptea, cântatul de rugăciune și sunt asemănătoare în compoziție cu Utrenia și se citește Evanghelia la ele etc. Dar la slujbele care înfățișează starea noastră păcătoasă și mânia lui Dumnezeu pentru păcatele noastre, la slujbele tristeței, cortina pocăinței nu se deschide. Astfel, nu se dezvăluie la acele slujbe pe care hrisovul prescrie să fie săvârșite în vestibul, și anume la orele (dacă la ele nu se citește Evanghelia), la Vecernia Mică, la Complete și la Biroul Miezului Nopții. a) În special, la vecernia mare și zilnică (dar nu mică) și la utrenie, cortina este deschisă de la începutul slujbei până la destituire (Typikon, cap. 23). b) La liturghie (deplină), vălul se deschide la începutul liturghiei, după ce s-a cenzurat la proskomedia și s-au rostit cuvintele: „Slavă lui Dumnezeu în cele de sus” și „Doamne, deschide-mi buzele”... și se deschide înainte de intrarea cea mare, iar după intrarea cea mare se închide vălul. Marea Intrare marchează procesiunea Domnului către suferința liberă și moartea pe cruce și, prin urmare, închiderea cortinei la Marea Intrare semnifică faptul că misterul mântuirii neamului omenesc, împlinit prin moartea Domnului pe cruce, este de neînțeles oamenilor, ascuns de secole și generații. Când diaconul strigă: „uși, uși”... cortina se deschide din nou, pentru că atunci în Crez ni se descoperă sacramentele lui Hristos, ascunse mai înainte. Vălul rămâne deschis până la strigătul: „Sfânt sfintelor”, și apoi se închide din nou, pentru că după aceasta are loc în altar frângerea și tăierea Mielului, ca hrană pentru credincioși, și acesta este un astfel de sacrament care este de neînțeles nu numai oamenilor, ci și îngerilor înșiși. Particularitatea închiderii cortinei la Liturghia Darurilor mai înainte sfințite de la Marea Intrare este că atunci nu se închide toată cortina, ca la liturghia plină, ci doar jumătate din cortină, iar după exclamația: „să auzim” înainte de cântarea sacramentului, se închide și cealaltă jumătate a acesteia. Jumătate din văl se deschide pentru a semnifica că am văzut deja Darurile Consacrate și Dumnezeu ne-a descoperit săvârșirea sacramentelor slujbei, iar cealaltă jumătate în acest moment se închide pentru a semnifica că misterul Jertfei fără sânge a Domnului este de neînțeles pentru noi. După împărtășirea clerului în altar, înainte de manifestarea Sfintelor Daruri către popor, se deschide perdeaua, în pomenirea faptului că piatra a fost rostogolită de pe mormântul Mântuitorului la Învierea Sa. Cortina este deschisă până la demitere, iar după demitere atât ușile regale, cât și cortina sunt complet închise. Acest lucru ne amintește că, după sfârșitul lumii, nicio ofrandă, nicio jertfă nu va ajuta sufletele noastre. (Vezi Liturgia lui Nesterovsky). III. Acesta este, fraților, sensul profund al deschiderii și închiderii cortinei de pe ușile împărătești. Să nu pierdem niciodată din vedere acest sens atunci când vălul este deschis și închis, astfel încât să ne raportăm în mod conștient la ceea ce vedem în Biserica lui Dumnezeu și să obținem beneficii spirituale pentru noi înșine din el. Convorbirea nr. 20. Despre deschiderea şi închiderea uşilor regale I. Altarul, ca loc deosebit de sacru în comparație cu alte părți ale bisericii, accesibil doar clerului, este separat de restul bisericii printr-o barieră numită catapeteasma. În această barieră există trei uși: unele dintre ele se numesc mijloc, altele - sudice, iar altele - nordice. Poarta din mijloc, direct de la tronul care duce în biserică, numită poarta regală sau ușa sfântă, este deosebit de importantă. Se numesc regali pentru ca prin ei trece Regele Slavei si Domn al domnilor in Sfintele Daruri; Ei sunt numiți sfinți pentru că prin ei sunt purtate Sfintele Daruri și doar persoanele sfințite au voie să intre prin ele. În spatele ușilor împărătești din altar se află o perdea care se mișcă cu ajutorul unor frânghii dintr-o parte în alta. Deschiderea și închiderea ușilor regale are același sens ca și deschiderea și închiderea cortinei. Ușile Împărătești se deschid în timpul slujbelor divine pentru intrarea și ieșirea clerului cu cădelniță, cu Evanghelia, Sfânta Cruce și Sfânta Cruce. Cu daruri, precum și fără ele, în timpul ieșirilor ceremoniale ale clerului pentru a săvârși slujbe bisericești și câteva rugăciuni. II. Intrările și ieșirile clerului în timpul închinării au semne speciale, iar deschiderea ușilor împărătești în timpul lor înseamnă uneori calea lui Hristos, alteori deschiderea ușilor cerului, alteori intrarea în Împărăția Cerurilor. a) Ușile împărătești se deschid la începutul Privegherii Toată Noaptea, iar preotul, ieșind prin ele, tămâie tot biserica în timp ce cântă psalmul: „Binecuvântează, suflete al meu, pe Domnul”. Deschiderea ușilor regale în acest moment marchează starea fericită a strămoșilor în paradis înainte de cădere. După tămâie și la finalul cântării psalmului, ușile împărătești sunt închise, înfățișând că prin crimele lui Adam s-au închis ușile cerului pentru omul păcătos. La Vecernie, ușile împărătești sunt deschise pentru intrarea clerului cu cădelniță (și uneori cu Evanghelia, când se citește Evanghelia). Preotul care intră în altar îl reprezintă pe Mântuitorul care a venit pe pământ „din cercurile cerești” pentru mântuirea noastră și care s-a înălțat din nou la cer și ne-a adus cu El. Diaconul care precedă preotul la intrare îl înfățișează pe Înaintașul lui Hristos. Ușile regale sunt deschise la Privegherea Toată Noaptea pentru ectenia și binecuvântarea pâinilor, iar după aceea sunt închise. b) La Vecernie, marele preot spune demitere cu ușile împărătești deschise. c) La Utrenie se deschid ușile regale: 1) Înainte de a cânta uleiul polivalent și a citi Evanghelia. Duminica, Evanghelia este adusă în mijlocul bisericii după ce este citită la altar, iar după ce Evanghelia este adusă la altar, ușile împărătești sunt închise. De sărbători, când este sărbătoare după polieleos, preoții trec prin ușile împărătești în mijlocul bisericii până la pupitru cu icoana sărbătorii. Evanghelia se citește în mijlocul bisericii și, după citire, este dusă la altar. După ce au sărutat imaginea, preoții merg la altar, iar ușile împărătești sunt închise. Ușile Împărătești sunt deschise în Vinerea Mare la Utrenie la citirea celor 12 Evanghelii și în Sâmbăta Mare la cântarea „Neprihăniților” cu laude. 2) La utrenia festivă, la care se cântă (și nu se citește) Doxologia Mare, ușile împărătești se deschid în timpul Marii Doxologie și se închid după demiterea Utreniei. 3) Pe ceas, ușile împărătești se deschid când se citește Evanghelia pe ele, iar după ce se citesc toate Evangheliile, ușile împărătești sunt închise. De obicei, concedierea orelor regale are loc cu ușile regale deschise. d) La liturghia Sfântului Vasile cel Mare și Sfântului Ioan Gură de Aur se deschide porțile împărătești pentru intrări, mici și mari. 1) Pentru intrarea mică cu Evanghelia, care marchează apariția Domnului pentru a predica Evanghelia, ușile împărătești se deschid după ectenia mică și exclamația: „căci este bine” și stau deschise în timpul citirii Apostolului și Evangheliei, iar după citirea Evangheliei se închid. Deschiderea porților împărătești pentru a intra cu Evanghelia înseamnă că Evanghelia Împărăției lui Dumnezeu ne deschide calea către tronul Slavei cerești, în sfântul locaș nefăcut de mână, unde a intrat Hristos, ca să se înfățișeze în fața lui Dumnezeu pentru noi (Evr. 9, 24). 2) Usile Domnesti se deschid pentru marea intrare, la care Sfintele Daruri sunt transferate de la altar pe tron. După transferul Sfintelor Daruri, ușile împărătești și cortina sunt închise. Închiderea porților împărătești în acest moment înseamnă coborârea lui Isus Hristos în iad pentru a predica spiritelor închise în el, iar închiderea cortinei înseamnă a pune o strajă la mormântul Mântuitorului. 3) Porțile Împărătești se deschid când se dau Sfintele Daruri pentru împărtășirea oamenilor și rămân deschise până la sfârșitul Sfintei Liturghii. Deschiderea ușilor împărătești în acest moment înfățișează apariția Domnului față de ucenicii Săi după Înviere, biruința Sa asupra iadului și morții, înălțarea Sa la ceruri și deschiderea Împărăției Cerurilor, pierdută de strămoșii noștri. La Liturghia Darurilor mai înainte sfințite se deschid ușile împărătești, cu excepția timpului de intrare, chiar și după prima paremie, când preotul spune: „lumina lui Hristos luminează pe toți”, ceea ce arată că lumina care luminează pe toți este lumina Cerului. (Vezi Liturgia lui Nesterovsky). III. Știind când ușile împărătești se deschid și se închid, noi, frații creștini, să fim în acord cu acele sentimente pe care se cuvine să le avem la un moment dat, astfel încât să-L putem sluji lui Dumnezeu cu înțelepciune, cu o înțelegere clară a semnificației acelor ritualuri ale închinării noastre, în care se exprimă serviciul nostru rezonabil față de Dumnezeu. Vezi Gazeta Eparhială Riga, nr. 4, 1889, cf. Bingham „Curch Antiquities”, vol. 5, p. 120. Chetyi Menaion, decembrie, ziua 13. Chetyi Menaion, iulie, ziua de 18. Chetyi Menaia, aprilie. Cartea 1, fila 22. Suplimentar necesar, ed. 1871, l. 88–89. Institutul Lib. 2, cap. 5. Comparaţie Constitutiones Apost. Lib. 8, cap. 5. Lecturile constau în interpretări ale Apostolului, Evangheliei, legende despre originea sărbătorii și viața sfântului. În capitolul 9 Carta, în secvența Utreniei se spune: "După sfârșitul celei de-a 2-a kathisma, cântăm a 2-a sedalene în Octoechos, privat. Citind la fel și ridicându-ne zicem: Doamne miluiește-te." Deci, când citesc, stau, pentru că după ce citesc se ridică. Carta ordonă să stai în picioare în timpul lecturilor, mai degrabă decât să stai așezat în cazuri excepționale. De exemplu, în împlinirea Paștelui, Carta spune: „Se citește Cuvântul catehetic al lui Hrisostom... Nu stăm la lectură, ci ascultăm totul stând în picioare”. Că în timp ce citești sau cântă sedalni se permite să se așeze, acest lucru este evident din faptul că se notează în Cartă despre unele sedalni că nu trebuie să stea cu ei. De exemplu, al 8-lea glas al Maicii Domnului din Octoechos: „El se bucură de tine”, „nu stând jos, se spune, cântăm, ci stând în picioare și cu frică și evlavie”; iar în slujba din Vinerea Mare se spune: „Nu stăm pe șei calico, ca preotul să tămâie altarul, ci cântăm celor care stau în picioare”. Biserica I., carte. 5, cap. 5. Evs. Biserica I., carte. 2, cap. 23. Întrebări și ortodoxe. Inter opera S. Justini. Răspunsuri 115. „Despre coroană”, cap. 3. Ei spun același lucru: Sfântul Petru al Alexandriei (sec. III. Vezi pravila sa a XV-a în Cartea Pravilelor), Sfântul Vasile cel Mare (despre Duhul Sfânt, cap. 27), de asemenea hotărârile apostolice (cartea 2, cap. 59). Întrebări și ortodocși. Inter opp. Justini. Resp. 115. „Austen”. Kazan 1865, p. 156. „Ioachim, patriarhul Moscovei”. Smirnova. Moscova. 1881 Cu. 144 Carte despre Biserică, cap. 134. Vezi „Noua tabletă”, pagina 40. Cuvânt despre Sfântul botez. Vezi Creație. sfinții Părinți, ed. la Spiritul Moscovei. Ak., voi. III, p. 321. Această întrebuințare este foarte caracteristică exprimată în următoarea ghicitoare antică: o pasăre zboară prin casa lui Dumnezeu și își spune: „Lațul meu arde”. Acesta este motivul pentru atenția reverentă cu care poporul rus tratează albina și îngrijirea ei. El constată că atât uciderea unei albine - această „insectă a lui Dumnezeu”, cât și intrarea în ea necurată este un lucru nedemn, păcătos; folosește ceara luată dintr-o lumânare a bisericii ca remediu medicinal pentru propriile boli și pentru bolile animalelor domestice.