Rozdział 3. O różnych czynnościach symbolicznych stosowanych podczas kultu

Treść O różnych czynnościach symbolicznych stosowanych w czasie nabożeństwa Rozmowa nr 1. O obrzędach kościelnych jako środku do pełnego łaski uświęcenia i zbawienia chrześcijanina Rozmowa nr 2. O rytuałach liturgicznych i modlitewnych Rozmowa nr 3. O błogosławieństwie kapłańskim Rozmowa nr 4. O znaku krzyża Rozmowa nr 5. O chrześcijańskim zwyczaju noszenia krzyża świętego na piersi Rozmowa nr 6. O pochylaniu głowy podczas nabożeństw nabożeństwa Rozmowa nr 7. O padaniu na twarz podczas modlitwy Rozmowa nr 8. O zwróceniu się na wschód w modlitwie i odsłonięciu głowy Rozmowa nr 9. O podnoszeniu i myciu rąk. Rozmowa nr 10. O stanie podczas modlitwy. Rozmowa nr 11. O klęczeniu. Rozmowa nr 12. O kokardkach. Załącznik do rozmowy nr 12. O kłanianiu się podczas liturgii. Kiedy i jak zrobić te kokardki? Rozmowa nr 13. O pobożnym zwyczaju całowania świętych ikon. Rozmowa nr 14. O paleniu kadzidła. Dodatek do rozmowy nr 14. Rozmowa kadzidłowa nr 15. O zapalaniu świec woskowych w cerkwi. Załącznik do rozmowy nr 15. Materiał na świece kościelne według nauk świętych i niosących Boga ojców Kościoła. Rozmowa nr 16. O fałszywych świecach wnoszonych do cerkwi Bożej na ofiarę niemiłą Bogu Rozmowa nr 17. O zwyczaju zapalania lamp przed ikonami Rozmowa nr 18. O zachętach do odprawiania procesji religijnych Dodatek do rozmowy nr 18. O zachowaniu podczas procesji religijnej Rozmowa nr 19. O znaczeniu otwierania i zamykania kurtyny na drzwiach królewskich Rozmowa nr 20. O otwieraniu i zamykaniu drzwi królewskich drzwi O różnych czynnościach symbolicznych stosowanych podczas kultu Rozmowa nr 1. O obrzędach kościelnych jako środku do pełnego łaski uświęcenia i zbawienia chrześcijanina I. Obecnie wśród prawosławnego narodu rosyjskiego, zarówno w jego klasach wykształconych, jak i wśród zwykłych ludzi, zauważalnie szerzy się fałszywa opinia, natchniona przez nas z Zachodu, że każdy chrześcijanin może otrzymać pełne łaski uświęcenie i zbawienie bezpośrednio od Boga, bez pośrednictwa świętych obrzędów i obrzędów kościelnych. Kierując się tak przewrotnym przekonaniem, wielu rdzennych Rosjan, w dumnej świadomości swojej wyimaginowanej duchowości, albo całkowicie oddala się od swojej Matki - Cerkwi prawosławnej, tworząc własne nieuprawnione spotkania w celu publicznej modlitwy, jak to robią Khlysty, Skoptsy, Molokans, Stundists - lub, na zewnątrz przynależąc do Kościoła, traktuje zakony i nakazy ustanowione w nim przez Boga chłodno i obojętnie, nie dodając im siły i znaczenia w kwestii pełnej łaski komunikacji z Bogiem. II. Jakim szaleństwem jest odrzucanie widzialnego porządku doskonalenia Kościoła i wyobrażanie sobie Kościoła istniejącego na ziemi i składającego się z widzialnych członków jako jakiejś niewidzialnej, mentalnej, iluzorycznej instytucji? a) Pomyśl o tym, jak nasz Pan Jezus Chrystus dokonał naszego zbawienia? Czy jest to w jeden duchowy i mentalny sposób? Nie, On, Jedyny Trójcy Świętej, raczył dla naszego zbawienia przyjąć naszą duchowo-fizyczną naturę, żył na ziemi jako człowiek, udzielał swoich łask w sposób widzialny, przez nałożenie rąk, poprzez dotykanie swoich szat, oraz łaskawie wyrażał przed Nim wiarę i miłość poprzez materialne namaszczenie swego ciała mirrą. Pokazał nam wzór modlitwy, a podczas modlitwy sam stosował rytuały zewnętrzne, takie jak klękanie, padanie twarzą na ziemię, wznoszenie oczu ku niebu. Dla naszego zbawienia Jezus Chrystus rzeczywiście, a nie chwalebnie, cierpiał, umarł, zmartwychwstał i wstąpił do nieba. Jednym słowem, otwierając nam drogę zbawienia, Chrystus przeszedł tę drogę w sposób cielesny, gdyż „w Nim”, jak mówi święty Apostoł, „mieszka cieleśnie cała pełnia Bóstwa” (Kol 2,9). Czy my, Jego wyznawcy, możemy wybrać dla siebie drogę zbawienia inną niż wskazana przez Chrystusa, jakąś mentalną, oderwaną od rzeczywistości! To ekstrawaganckie pragnienie duchowości nie doprowadzi do niczego poza nieokiełznaniem, nieporządkiem i niemoralnością, co wyraźnie widać w tłumie heretyków, którzy odrzucają przywództwo Kościoła. Zdobywszy dla nas łaskę zbawienia przez swoje życie i cierpienie, Jezus Chrystus w sposób widzialny ustanowił swój Kościół na ziemi. On sam ustanowił w nim hierarchię i sakramenty, w których za pomocą środków materialnych udzielana jest niewidzialna łaska Boża. Zatem łaska naszego odrodzenia, zgodnie z ustanowieniem Chrystusa, udziela się przez zanurzenie ciała ochrzczonego w wodzie, łaska tajemniczego zjednoczenia z Chrystusem udziela się poprzez spożywanie Jego Ciała i Krwi pod postacią chleba i wina. A wszystkie inne święte ceremonie i ceremonie kościelne, ustanowione przez świętych apostołów, pochodzą od samego Chrystusa i służą, zgodnie z naturą naszej duchowo-cielesnej natury, jako konieczne, do przyjęcia niewidzialnych, pełnych łask Darów i do rozbudzenia w nas ducha modlitwy. Co robią ci, którzy mądrze odrzucają wszystkie ugruntowane święte obrzędy Kościoła? Obdzierają Kościół, Oblubienicę Chrystusa, z zewnętrznego blasku, którym ozdobił go sam Chrystus. Rozdzierają bogato utkaną szatę Chrystusa, z której dla nas, jak niegdyś dla krwawiącej kobiety, wypływa łaskawa moc uświęcenia i zbawienia. b) I że rzeczywiście w Kościele Chrystusowym łaska Boża zawsze obficie wylewała się za pomocą środków zewnętrznych, świadczą o tym liczne przykłady cudownych znaków zapisanych na kartach historii Kościoła, które miały miejsce w różnych momentach, na przykład: z Życiodajnego Krzyża, z szaty Zbawiciela, Matki Bożej, z cudownych relikwii i wreszcie z oliwy, wody i innych przedmiotów sakralnych konsekrowanych zgodnie z obrzędami Kościoła, czczonych z wiarą i gorliwością przez prawosławnych chrześcijan modlitwa. c) Z historii Kościoła wiemy także, że wszyscy wielcy święci Boży, napełnieni Darami Ducha Świętego, nie cofnęli się przed ustanowionym przez Boga porządkiem Kościoła i okazali łaskę daną im z góry za pośrednictwem widzialnego środka świętych obrzędów i obrzędów kościelnych. Oto przykład z życia św. Aleksego, metropolity moskiewskiego. Chan Tatarski Amurat, słysząc o cudach św. Aleksego dokonanych jego modlitwą, wysłał do Moskwy żądanie, aby ten święty Boży przybył do hordy i uzdrowił swoją niewidomą żonę Taidulę. Z pokory, uznając to za ponad siły, św. Aleksy odmówił wyjazdu – jednak na usilną prośbę księcia, dla dobra Ojczyzny, postanowił spełnić żądanie chana. Co robi święty? Przed wyjazdem odprawia nabożeństwo modlitewne w Katedrze Wniebowzięcia przed relikwiami św. Piotra, podczas którego świeca sama się zapala i jest znakiem łaski Bożej. Przybywszy z tą świecą do stolicy Tatarów, święty ponownie odprawia nad chorą nabożeństwo z błogosławieństwem wody, przy którym zapala świecę, modli się gorliwie i pokropi chorą wodą. Cudowna pomoc nie zwlekała: królowa nagle odzyskała wzrok, a święty, obdarowany przez chana, przynosi łaskę całej naszej Ojczyźnie, prosząc go o uwolnienie od jego trudnego losu. III. Strzeżcie się, bracia, aby w osądzaniu ustanowionych przez Boga porządków Kościoła nikt was nie zwiódł poprzez puste oszustwo według tradycji ludzkiej, według elementów świata, a nie według Chrystusa (Kol. 2:8). (Opracowano na podstawie książki „Ścieżka wiary i pobożności” arcykapłana S. Modestowa). Rozmowa nr 2. O rytuałach liturgicznych i modlitewnych I. Niektóre z obrzędów kościelnych są odprawiane przez osoby święte, aby nauczyć modlących się łaski Ducha Świętego lub dla ich zbudowania w wierze, inne odprawiane są zarówno przez osoby święte, jak i świeckie, aby wyrazić chrześcijańskie myśli i uczucia. Pierwsze można nazwać samymi obrzędami kultu, drugie - modlitewnością. II. a) Do obrzędów liturgicznych zalicza się: 1) Błogosławieństwo ręczne, w którym palce ręki błogosławiącej są złożone tak, aby tworzyły główne litery imienia Jezusa Chrystusa: IS XC. Kapłan błogosławi jedną prawą ręką, a biskup na obraz Chrystusa (Łk 24,50) obiema. 2) Nałożenie rąk, zaczerpnięte z przykładów Jakuba (Rdz 48:13–19), Jezusa Chrystusa (Mk 10:16; 5:23) i apostołów (Dz 6:6; 13:3), jest stosowane w chrzcie, pokucie i kapłaństwie; w tym samym czasie kapłan oprócz ręki zakłada epitrachelion, a biskup omoforion. 3) Przyćmienie krzyżem, Ewangelią, świecą czy ikoną to także rodzaj błogosławieństwa. Przyćmienie biskupa trikiriy i dikiriy przedstawia pojawienie się światła Trójcy Świętej, czyli światła Chrystusa – Boga-Człowieka. 4) Oddychanie, zaczerpnięte z przykładu Jezusa Chrystusa (J 20,22), jest obecnie używane w obrzędzie katechumenalnym, jako symbol wypędzenia ducha nieczystego. 5) Obmywanie rąk, zaczerpnięte z Kościoła żydowskiego, inspiruje do zachowania czystości duszy, przypominając obmycie nóg apostołów przez Jezusa Chrystusa i obmycie rąk przez Piłata przed skazaniem Pana na śmierć. 6) Namaszczenie świętym olejem jest symbolem pokoju z Bogiem, duchowej radości i łaski uzdrawiania. 7) Strzyżenie włosów, przejęte od żydowskich Nazarejczyków (Sędziów 13:5; Dzieje Apostolskie 18:18), jest symbolem niewolniczej służby Chrystusowi. 8) Ceremonia jest symbolem łaski, która wypędza demony (Tow. 8:2-3), oznacza zarówno chwałę Bożą (1 Król. 8:10), jak i wzniesienie naszych modlitw do Nieba (Ps. 141:2). 9) Otwarcie Wrót Królewskich i zdjęcie zasłony oznacza zarówno najjaśniejsze objawienie Tajemnic Bożych, jak i ukazanie się ludziom Jezusa Chrystusa. 10) Wzajemne całowanie, które w starożytności było obserwowane podczas liturgii wśród wszystkich modlących się, obecnie podczas liturgii obserwuje się tylko między koncelebransami, a wśród świeckich tylko w Wielkanoc; jest to znak wzajemnej miłości chrześcijańskiej. b) Do rytuałów modlitewnych zalicza się: 1) Znak krzyża, w którym pierwsze trzy palce (palce) złożone razem oznaczają Trójcę Świętą; pozostałe dwa, zgięte w dłonie, przedstawiają Syna Bożego w dwóch naturach oraz Jego zejście na ziemię; ruch ręki przedstawiającej Krzyż Chrystusa: przyłożenie palców do czoła, klatki piersiowej i ramion - uświęcenie umysłu, serca i czynów. 2) Ukłony, jeśli wykonane przez nas w odpowiedzi na przyćmienie krzyża lub Ewangelii, oznaczają wdzięczność; w połączeniu z modlitwą oznacza prośbę. Pokłony do ziemi w okresie Wielkiego Postu nazywane są rzutami, ponieważ wyrażają uczucie skruchy (μετανο ί α). 3) Klęczenie jest symbolem pokuty, pokory i poddania się Bogu. 4) Upadek na twarz - porównywanie się do prochu ziemi. 5) Pochylając głowę podczas czytania Ewangelii wyraża się uwagę, przy przekazywaniu Świętych Darów – cześć, podczas czytania modlitwy ukłonu – poddanie się Ręki Bożej. 6) Zapalenie świec oznacza zapał modlitwy, czystość serca, duchowe światło i radość, a jeśli świeca zapala się z naszej gorliwości, to jest to ofiara dla Boga. 7) Noszenie krzyża na piersi każdego chrześcijanina od dnia chrztu aż do śmierci, jako znak jego chrześcijańskiego tytułu. 8) Procesje krzyżowe, jako uroczyste procesje z przedstawieniem świętych ikon i sztandarów duchowieństwa i ludu albo wokół cerkwi, albo do znanych, konkretnych miejsc w celu ofiarowania modlitwy Panu. (Patrz „Liturgia” arcykapłana L. Pietrowa). III. Takie są, bracia, obrzędy liturgiczne i modlitewne stosowane w Cerkwi prawosławnej, których znaczenie wyjaśnimy w kolejnych rozmowach. Rozmowa nr 3. O błogosławieństwie kapłańskim „Błogosławieństwo Pana spoczywa na tobie! Błogosławimy cię w imieniu Pana” (Ps. 129:8)! I. Wiadomo, że podczas nabożeństwa w kościele kapłan często błogosławi obecnych i modlących się; tak jak udziela błogosławieństwa poza cerkwią każdemu, kto chce, kto do niego przychodzi, wychodzi lub do którego sam przychodzi. Skąd bierze się taki rytuał błogosławieństwa i co oznacza to kapłańskie błogosławieństwo? II. Warto zaznaczyć, że niektóre obrzędy kultu chrześcijańskiego sięgają czasów Starego Testamentu. Do tych obrzędów zalicza się obrzęd błogosławieństwa kapłańskiego. a) Sam Pan przez Mojżesza nakazał arcykapłanowi Aaronowi i jego synom kapłanom błogosławić lud, wskazując w tym celu specjalne słowa: "Błogosławcie więc synów Izraela, mówiąc do nich: Niech Pan was błogosławi i strzeże! Niech Pan spojrzy na was swoim jasnym obliczem i zmiłuje się nad wami! Niech Pan zwróci ku wam swoje oblicze i obdarzy was pokojem!" (Lb 6,23–26) – takie jest przykazanie Boże. Jak z tego wynika i jak potwierdzają święci Ojcowie i nauczyciele Kościoła, istota błogosławieństwa kapłańskiego Starego Testamentu polegała na: 1) na tym, że trzykrotnie wzywano Najświętsze Imię Jehowy (Pan), oraz 2) na tym, że proszono o opiekę Bożą, miłosierną miłość Boga i pokój niebiański od Boga dla dzieci Izraela. W rozumieniu Świętych Ojców i nauczycieli Kościoła, w potrójnym wezwaniu imienia „Jehowa” (Pan) należy dopatrywać się ukrytego wskazania Tajemnicy Trójcy Świętej, tak jak wyznaje się i przywołuje Trójcę Świętą w błogosławieństwie nowotestamentowych kapłanów, na przykład: „W Imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. A sama treść błogosławieństwa Starego Testamentu przypomina błogosławieństwo dane Koryntianom przez świętego apostoła Pawła (2 Kor. 13,13), a którego uczyli nas pasterze Kościoła: „Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa i miłość Boga i Ojca, i wspólnota Ducha Świętego niech będą z wami wszystkimi”. Najstarsi uczeni i nowi badacze starożytności podają, że starotestamentowi kapłani, wzywając trzykrotnie Imię Boże, przekazali temu Imieniu szczególne odcienie wymowy i różne akcenty w swoim głosie; sam zewnętrzny obrzęd odbywał się w ten sposób: ponieważ według legendy błogosławieństwo to odmawiano codziennie, na zakończenie ustalonego nabożeństwa lub ofiary, wówczas biskup lub kapłan, który wykonywał sekwencję nabożeństw, stojąc na stopniach tej części cerkwi, która prowadziła do sanktuarium i nazywała się przedsionkiem, podniósł lub uniósł ręce (Kapł 9,22) - biskup z równymi ramionami i kapłan ponad ramionami - i składając palce, wypowiedział słowa przepisane do błogosławieństwa dłoni tak, aby kciuk i palec wskazujący były złączone, a dwa małe były oddzielone od pozostałych lub nachylone do wskazania Imienia Jehowy 1. Jednakże oprócz błogosławieństw podczas nabożeństwa udzielano błogosławieństw także osobom prywatnym (1 Samuela 2:20). b) To starotestamentowe błogosławieństwo dla nas, synów Kościoła nowotestamentowego, nabrało mocy i znaczenia od chwili, gdy sam nasz Zbawiciel, Pan Jezus Chrystus, na Górze Oliwnej, w dniu swego wniebowstąpienia, podniósł ręce i pobłogosławił uczniów (Łk 24,50). Naśladując swojego Głównego Pasterza, chrześcijańscy pasterze zaczęli podnosić ręce, uczyć ludzi błogosławieństw i uświęcać rzeczy błogosławieństwami. Prawosławny ksiądz z ręką złożoną w imieniu podnosi smutek i warto zauważyć, że podnosi smutek nie tylko na wzór kapłanów Starego Testamentu, ale także zarysem krzyża. Dlaczego? Jasne jest dlaczego: wszelka moc błogosławieństwa i uświęcenia jest nam udzielona przez krzyż, bo przez krzyż Jezus Chrystus dokonał naszego zbawienia, przez krzyż i śmierć Pana Jezusa na krzyżu staliśmy się godni błogosławieństw pełnych łask, a miłość Boga ukrzyżowanego na krzyżu daje nam je z krzyża. Czyniąc znak krzyża nad ludem, kapłan czasami życzy im pokoju, mówiąc za przykładem Jezusa Chrystusa: „Pokój Tobie” lub: „Pokój wszystkim”, czasami wzywa wierzących do błogosławieństwa Bożego: „Błogosławieństwo Pana nad tobą przez Jego łaskę i miłość do ludzi”, czasami życzy zbawienia i błogosławieństwa Bożego: „Zbaw, Boże, lud Twój i błogosław dziedzictwo Twoje”, czasami miłosierdzie Chrystusa: „I niech będzie miłosierdzie Chrystusa: miłosierdzie wielkiego Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa”. z wami wszystkimi”; czasami wzywa lud do łaski Syna Bożego, miłości Boga Ojca i komunii, czyli komunii Ducha Świętego: „Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa i miłość Boga i Ojca, i wspólnota Ducha Świętego niech będzie z wami wszystkimi”, czasami oznacza moc Trójcy Świętej: „W Imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. c) Jaka jest różnica pomiędzy znakiem krzyża wykonywanym przez osoby świeckie a błogosławieństwem kapłańskim? Zwyczajny znak krzyża jest obowiązkiem wszystkich chrześcijan i wyraża modlitewne wezwanie Pana ukrzyżowanego na krzyżu; Błogosławieństwo kapłańskie jest ściśle związane z łaską kapłaństwa i ma szczególną moc nauczania innych o uświęceniu. Tak to wyjaśniają Sobory Ekumeniczne i Ojcowie Święci (VI Sobór Powszechny, reguła 27; Bazyli Wielki, reguła 27). Dlatego w widzialnym obrazie krzyża istnieje różnica dla świeckich i księży: dla świeckich Kościół wskazał jedno proste złożenie palców w znak Trójcy Świętej, a dla kapłanów wyznaczył specjalne symboliczne złożenie palców z literowym obrazem Imienia Jezusa Chrystusa. d) Jaką moc ma błogosławieństwo pasterza Kościoła Chrystusowego? Zatem błogosławieństwo pasterzy Kościoła, którzy otrzymali od samego Jezusa Chrystusa za pośrednictwem apostołów i w osobie apostołów łaskę i moc kapłaństwa, nie jest bezsilne. A jeśli największy cud - przeistoczenie chleba i wina - dokonuje się poprzez błogosławieństwo krzyżowe kapłana, to ten ostatni oczywiście nie jest bezsilny w sprawach mniej ważnych. Dlatego od czasów starożytnych ludzie pragnęli otrzymać błogosławieństwo od kapłana; królowie i książęta pokornie pochylili głowy i ucałowali błogosławiącą rękę sługi Bożego. III. Zatem błogosławieństwo biskupa i kapłana należy, bracia, przyjmować z wiarą, że jest ono dane z danej przez Boga władzy i łaski kapłaństwa, i jest błogosławieństwem samego Jezusa Chrystusa, przez którego i w którym otrzymujemy łaskę, miłosierdzie i pokój. (Opracowano na podstawie „Niedzielnego czytania” z 1889 r., nr 18). Rozmowa nr 4. O znaku krzyża I. Znak krzyża jest znakiem, dzięki któremu wierzący w Chrystusa, wybrani Boży, odróżniają się od niewierzących – od niechrześcijan. Bóg dał ludziom różne znaki i wszystkie mają ważne i głębokie znaczenie. W Starym Testamencie dowiadujemy się, że Bóg umieścił znak odrzucenia na bratobójcy Kainie. I na twarzy cudownego Mojżesza umieścił znak swojej najwyższej łaski: promienie światła niebieskiego, jako znak tej łaski, na twarzy Mojżesza były widoczne dla każdego, choć dla oka nie do zniesienia. A u proroka czytamy: „I rzekł do niego Pan: przejdź przez środek miasta, przez środek Jerozolimy, i uczyń znak na czołach płaczącego ludu, który wzdycha nad wszystkimi obrzydliwościami, które się w nim popełniają”. I powiedział: „Idź... przez miasto i uderz... starca, młodzieńca i dziewczynę, dziecko i kobiety, pobijcie je aż do śmierci, ale nie dotykajcie nikogo, kto ma znamię [znak] i zacznijcie od Mojej Cerkwi” (Ezech. 9:4-6). Podobnie prorok Nowego Testamentu mówi: „I widziałem... Anioł powstający od wschodu słońca i mający pieczęć [znak, znak] Boga żywego; i zawołał donośnym głosem do czterech aniołów, którym kazano wyrządzać szkodę ziemi i morzu, mówiąc: Nie wyrządzajcie szkody ziemi ani morzu, ani drzewom, dopóki nie położymy pieczęci [znaku, znaku] na czołach sług naszego Boga” (Obj. 7:2-3). Widzimy tu więc znak Boga i Jego sług, ale Pismo Święte wskazuje również, że ci, którzy zostali zwiedzeni przez bestię, mają swój własny znak, swoje własne znamię (Obj. 13:16). Co więcej, sam Bóg wybrał znak dla całego swego ludu jako dowód swojej łaski, swojej miłości. Kiedy zawierał przymierze z Abrahamem, dał mu na znak tego obrzezanie. Był to zatem znak Starego Testamentu – znak łaski Bożej, bez której nie można było należeć do ludu Izraela, gdyż tym znakiem różnił się naród żydowski od wszystkich innych ludów i pogan. b) Znak krzyża jest znakiem naszego zbawienia. Według nauki św. Cyryla Jerozolimskiego: „znak krzyża jest wielką ochroną daną ubogim w darze i słabym bez pracy; to jest łaska Boża, znak dla wiernych i strach przed złymi duchami”. „Naznaczając się krzyżem, oddajemy się prowadzeniu naszego Pana i chronimy się tarczą przed wrogimi nam machinacjami”. Znak krzyża, jak mówi św. Jan Chryzostom, zarówno w czasach starożytnych, jak i współczesnych, odbierał moc szkodliwych substancji, unieważniał trucizny i leczył śmiertelne wyrzuty sumienia zwierząt. Przejdźmy do historii świętej. Kiedyś Izraelici walczyli z Amalekitami. Mojżesz, jej przywódca, modlił się podczas bitwy i w modlitewnym wylaniu swego serca, zanim Bóg wyciągnął ręce do nieba. Dopóki jego ręce pozostawały wyciągnięte, zwycięstwo było po stronie Izraelitów; gdy poddawał się ze zmęczenia, przewaga była po stronie wrogów. Dlatego dwóch mężów podeszło do niego i podało mu ręce. Rozwiązanie tej pozornej zagadki daje nam św. Cyprian, który mówi, że Izraelici odnieśli zwycięstwo, ponieważ wyciągnięta ręka była obrazem krzyża. Oznacza to zatem, że krzyż wywołał zbawienne działanie na długo przed tym, zanim dokonało się na nim odkupienie świata. Dlatego podczas modlitwy czynimy znak krzyża, mając nadzieję, że otrzymamy to, o co prosimy. Znak krzyża uświęca wszystkie nasze działania, odróżnia je od zwyczajnych i obojętnych i stawia je na wysokości uczynków miłych Bogu. Dlatego należy jak najczęściej i ostrożnie używać znaku krzyża w niebezpieczeństwach, pokusach, smutku i radości, w pracy i modlitwie. c) Znak krzyża jest znakiem zwycięstwa. Historia mówi nam o następującym cudownym wydarzeniu. Kiedy cesarz Konstantyn walczył z Maksencjuszem, synem cesarza Maksymiana, około południa, idąc na czele swojej armii, zauważył na czystym niebie jaskrawy krzyż, pośrodku którego jasnymi literami wypisano słowa „tym zwyciężysz”. Cała armia widziała ten cud; ale nikt nie był tym tak głęboko poruszony jak sam Konstantyn i spędził cały dzień rozmyślając o znaczeniu tego znaku. Następnej nocy, podczas jego snu, ukazał mu się sam Pan Jezus Chrystus z tym samym znakiem i nakazał mu wykonać sobie sztandar wojskowy według tego wzoru i nosić go w bitwach dla ochrony przed wrogami. Następnego ranka cesarz wezwał mistrza i nakazał mu wykonanie sztandaru według widocznego wzoru. Zachęcony tą wizją Konstantyn nie wahał się już dłużej, lecz dał wrogom bitwę, w której Maksencjusz został pokonany, a w locie wpadł do Tybru i utonął. Jeden z polskich szlachciców w niespokojnych czasach oszustów zaatakował Hermogenesa sztyletem; ale gdy tylko święty ochronił go znakiem krzyża ze słowami: „niech moc krzyża będzie nad tobą”, sztylet wypadł z rąk złoczyńcy, a on nie odważył się już dotknąć męża Bożego. III. Odwołujcie się, bracia, częściej do znaku krzyża – do tego danego przez Boga środka, aby wybawić się od wielkich pokus. Gdzie jest krzyż, nie może być pokusy, bo tam nie ma diabła: demony boją się krzyża. Stwórz krzyż tylko na sobie, z uwagą, czcią i wiarą w zbawczą moc zasług Chrystusa na krzyżu. Iluż nieostrożnie się żegna! Inni żegnają się pośpiesznie, niedbale i niepoprawnie, bez szacunku; Tak się nie da, bracia: przez to poniżamy Krzyż Chrystusa, zgodnie ze słowami Apostoła, i na tym nie spocznie nasza zagłada; taki znak nie przyniesie nam żadnej korzyści, a jedynie rozgniewie Pana. Krzyżujcie się, bracia, z szacunkiem, powoli, kładąc palce na czole, na piersi, na prawym i lewym ramieniu, a następnie kłaniając się. Wtedy znak krzyża uchroni cię przed łukiem diabła (Ps. 59:6), uchroni przed jego ognistymi strzałami (Ef. 6:16) i przybliży Cię do Pana Zbawiciela. „Odważnie, bracia, czyńmy rękami znak krzyża na czołach naszych i na wszystkim: na chlebie, który jemy, na kielichach, z których pijemy, przedstawiajmy Go przy wejściu i wyjściu, gdy kładziemy się i wstajemy, gdy jesteśmy w drodze i gdy odpoczywamy” (Cyr. Jerus. Nauczanie katechetyczne. 13, 36). (Opracowano na podstawie „Niedzielnego czytania” z 1889 r., nr 13). Rozmowa nr 5. O chrześcijańskim zwyczaju noszenia krzyża świętego na piersi I. W starożytności, w czasach prymitywnego pogaństwa, krzyż był przedmiotem powszechnego horroru i wstrętu. Było to narzędzie haniebnej egzekucji: na krzyżach krzyżowano zazwyczaj poważnych przestępców i niewolników, a tę egzekucję uznawano za najbardziej okrutną i haniebną. „Przeklęty przed Bogiem każdy powieszony na drzewie” (Deut. 21:23), głosiło prawo Starego Testamentu dotyczące ukrzyżowanych na krzyżu. Tak było aż do czasu, gdy Krzyż stał się narzędziem cierpienia i śmierci Zbawiciela świata. Jednorodzony Syn Boży, który przyszedł na świat, aby ponieść grzechy całej ludzkości, w swojej miłości do człowieka osiągnął najwyższy stopień samoukorzenia. Odwieczne Słowo, Blask Chwały Ojca i Obraz Jego Hipostazy, „pozbył się sławy, przybierając postać sługi” (Flp 2,7)... Co więcej, umarł śmiercią najbardziej haniebną: „Uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to do śmierci krzyżowej” (Flp 2,8). I od tego czasu krzyż zmienił swoje znaczenie w oczach wyznawcy Pana ukrzyżowanego na nim. Przez swoją śmierć na krzyżu Boski Odkupiciel zdobył dla człowieka pokój i usprawiedliwienie, Dary Życiodajne i komunię Ducha Świętego. Na Krzyżu dokonało się zbawienie człowieka, dopełnił się Sobór Wieczny, a Chwała Boża rozbłysła w całym Wszechświecie; i odtąd łaska Boża świeciła z Krzyża, strumienie Boskiej Życiodajnej Mocy płynęły na ludzkość zabitą grzechem. I tak dawne narzędzie haniebnej egzekucji, przedmiot wstrętu i grozy, stało się teraz dla chrześcijanina przedmiotem głębokiej czci i czci, jako narzędzie zbawienia całej ludzkości. Dlatego święty apostoł Paweł w krzyżu Chrystusa oddaje chrześcijaninowi najwyższą chwałę i uwielbienie: „Ale nie chcę się chlubić” – mówi – „z wyjątkiem krzyża Pana naszego, Jezusa Chrystusa” (Gal. 6,14). a) Początki chrześcijańskiego zwyczaju noszenia świętego krzyża na piersi sięgają pierwszych wieków chrześcijaństwa. Życie świętego męczennika Orestesa opowiada co następuje: Święty Orestes służył w służbie wojskowej; Pewnego dnia dowódca wojskowy Lizjasz zażądał, aby Orestes pokazał swoją umiejętność rzucania włócznią w cel. Na skutek silnego ruchu ręki wysunął się krzyż noszony na piersi świętego męczennika, ujawniając w ten sposób przynależność Orestesa do chrześcijaństwa. Widząc krzyż, pogański Lizjasz zwrócił się do świętego Orestesa z pytaniem: „Czy jesteś pokarmem tych, którzy są cząstkami Ukrzyżowanego?” Święty męczennik odpowiedział stanowczo: „Jestem sługą mojego Ukrzyżowanego Mistrza i noszę ten Jego znak, aby odpędzić wszelkie zło, które na mnie przychodzi” i znosił męki dla imienia Chrystusa 2 . O świętym wielkim męczenniku Prokopiuszu, który cierpiał w Cezarei w Palestynie na początku IV wieku, wiadomo, że nosił on na piersi święty krzyż wykonany ze złota i srebra, którego podobieństwo ukazało mu się nocą w niebie, w drodze do Antiochii w Syrii 3 . Św. Grzegorz z Nyssy, opowiadając o śmierci swojej siostry, Czcigodnej Makryny (379), podaje m.in., że na szyi zmarłego znaleziono żelazny krzyż i ten sam pierścień, na którym widniał wizerunek krzyża świętego 4 . Wszystko to pokazuje, że zwyczaj noszenia świętego krzyża na piersi był powszechny już w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. b) Krzyż noszony na piersi był najczęstszym zewnętrznym znakiem sławnych osób należących do społeczności wyznawców ukrzyżowanego Pana. Wynika to jasno z powyższej historii z życia świętego męczennika Orestesa. Widząc krzyż na piersi świętego męczennika, Lizjasz bezpośrednio określił tym znakiem, że Orestes należał do społeczności chrześcijańskiej. Znak ten był tak znaczący i powszechny, że w IX wieku. Cesarz Leon Ormiański (jak opowiedziano w życiu św. Nikity Wyznawcy 5), chcąc przekonać zgromadzonych przy nim świętych o swoim prawosławiu, uznał za konieczne wskazać im właśnie ten znak: wyjął noszącą na piersi ikonę ukrzyżowania Chrystusa i obłudnie się przed nią pokłonił. Tym samym pobożny chrześcijański zwyczaj noszenia świętego krzyża na piersi ma charakter głębokiej starożytności. Nawet czołowi chrześcijanie przestrzegali tego zwyczaju i postrzegali święty krzyż noszony na piersi jako zbawienną broń mającą „odpędzić wszelkie zło”, jak mówi św. Męczennik Orestes 6. a) Podczas modlitwy zarówno w domu, jak i w kościele podpisujemy się znakiem krzyża, a następnie pochylamy głowę; robimy to jako znak naszej pokory i szacunku dla tej najwyższej Istoty, do której się modlimy. Jest rzeczą oczywistą, że nasze adoracje i adoracje, wykonywane po zrobieniu znaku krzyża podczas modlitwy, powinny być niespieszne, niespieszne i pełne czci. Z głębokim żalem za grzechy, szczególnie w dniach Wielkiego Postu i postu, nasze uwielbienie lub pokłony w czasie modlitwy powinny być tak naprawdę wielkie, ziemskie. Jeśli poza spotkaniami liturgicznymi w jakimkolwiek dobrym towarzystwie za nieprzyzwoite i naganne uważa się nie dziękowanie życzliwemu za dobre słowo, nie odpowiadanie ukłonem na czyjś ukłon, to tym bardziej nie powinno być miejsca na nieuwagę wobec duchowieństwa i nieprzyzwoitość w naszym kościelnym, wysoce moralnym społeczeństwie. c) Są jeszcze inne przypadki podczas nabożeństw, kiedy stojący w kościele muszą pochylić głowę nie tylko z poczucia przyzwoitości, ale także z czci. Dlatego też podczas czytania Ewangelii wypada i na czasie, i przyzwoicie pochylić głowę w wyrazie czci dla świętości ewangelicznego nauczania. Podczas przenoszenia Darów z ołtarza na tron, w przerwie śpiewania tzw. pieśni cherubińskiej, gdy duchowni modlą się do Pana, aby pamiętał o wszystkich w swoim Królestwie, stojący w cerkwi także powinni pochylić głowy. Pojawienie się Darów dla ludu, choć jeszcze nie konsekrowanego, i modlitwa z nimi, skierowana do ludu i za lud, powinna w naturalny sposób wywołać pełne czci pochylenie głowy wśród obecnych w cerkwi. Ponadto pełne czci pochylenie głów, połączone ze znakiem krzyża, powinno być obowiązkowe w odniesieniu do Darów już konsekrowanych, gdy ukazują się obecnym w kościele na zakończenie liturgii, gdy wypowiadają słowa obietnicy Zbawiciela, że ​​będzie z wierzącymi „zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. III. Niestosowanie się do wezwań i okrzyków Kościoła wśród niektórych osób odwiedzających kościół, a także ogólnie niewystarczająco sumienne wdrażanie przez niektórych z nas zasad chrześcijańskiego zachowania podczas nabożeństw, wynika oczywiście nie ze sprzeciwu wobec Kościoła, ale po prostu z niewystarczającego zrozumienia i dbałości o nasz chrześcijański obowiązek. Dlatego, przypominając wam teraz o głębokim znaczeniu naszego uwielbienia podczas modlitw i nabożeństw, proszę was – nie zaniedbujcie zewnętrznych przejawów naszej pobożności kościelnej. Jeśli ludzie w społeczeństwach świeckich tak zazdrośnie cenią wypracowane przez siebie zasady przyzwoitości i nie tolerują ich łamania wśród siebie, to tym bardziej powinniśmy cenić zasady przyzwoitości naszego kościoła - te święte zasady, które wywodzą się z czasów apostolskich i zostały nienaruszalnie zachowane i muszą być zachowane w społeczeństwach prawosławnych wszystkich czasów i miejsc. (Opracowane na podstawie „Pouczającej lektury” arcykapłana Troickiego). Rozmowa nr 7. O upadku na twarz podczas modlitwy I. Najwyższy stopień pokory, skruchy, czci i oddania Bogu wyraża się, bracia, w upadku na twarz. II. a) Było używane w Starym Testamencie. Tak więc Abraham, gdy usłyszał Bożą obietnicę zawarcia z nim przymierza, wówczas w poczuciu czci i pokornej świadomości swojej niegodności „upadł... na twarz” (Rdz 17,3). Mojżesz i Aaron „upadli na twarz”, prosząc Pana, aby okazał miłosierdzie i miłosierdzie nad synami Izraela, którzy Go rozgniewali (Lb 16:22). b) Sam nasz Pan Jezus Chrystus „upadł na twarz, modląc się” (Mt 26,39) w Ogrodzie Getsemani, na znak największej pokory i oddania Ojcu Niebieskiemu, zgodnie z którego wolą cierpiał za nas. c) W starożytności chrześcijanie mieli zwyczaj rzucania się na ziemię podczas pokuty, a czasem także w czasie nieszczęść. I tak w czasach prześladowań tzw. upadli, czyli ci, którzy wyrzekli się wiary ze strachu przed mękami, gdy żałowali za swój upadek i chcieli wrócić do Kościoła, rozpoczynali swoją pokutę od leżenia na przedsionku kościoła, prosząc wchodzących do kościoła o modlitwę za nich i prosząc o pozwolenie na publiczną pokutę. Dokładnie to wiadomo o pewnym sofiście z Konstantynopola Equivoliusie. W czasie prześladowań Julian, chcąc zadowolić prześladowców, sprawiał wrażenie gorliwego poganina. Ale po śmierci Juliana okazał skruchę i upadłszy na ziemię przed drzwiami jednej ze cerkwi, wołał do przechodzących: „Depczcie mnie jak bezwartościową sól!” Podobna historia opowiada o cesarzu Teodozjuszu Wielkim. I. Porozmawiajmy teraz krótko o dwóch zewnętrznych znakach modlitewnych - o zwróceniu się na wschód w modlitwie i o odsłonięciu głowy podczas modlitwy. II. a) Wiadomo, że w cerkwiach prawosławni chrześcijanie stoją i modlą się zwróceni na wschód, dlatego też kościoły ustawia się ołtarzem skierowanym na wschód. Podobnie poza cerkwią, gdy nie ma przed nami życiodajnego krzyża Pańskiego ani żadnej ikony, a cerkiew Boża nie jest widoczna nawet z daleka, podczas modlitwy wypada zrobić znak krzyża i pochylić się z twarzą zwróconą na wschód. Św. Bazyli Wielki określa ten zwyczaj jako jedną z tradycji apostolskich. Pisarz Tertulian z II wieku zaświadcza, że ​​w jego czasach poganie, którzy wielokrotnie byli świadkami kultu chrześcijan na wschodzie, podejrzewali, że czczą wschodzące słońce. Spośród wielu założeń, które przyjęto w celu wyjaśnienia tej starożytnej praktyki chrześcijan, najprawdopodobniejsze wydaje się to, zgodnie z którym wschód, czyli miejsce wschodzącego słońca, uznawany jest za obraz Chrystusa, duchowego oświeciciela, „Wschód z góry” (Łk 1,78), „Słońce sprawiedliwości” (Mal. 4,2), w przeciwieństwie do zachodu, za obraz ciemnego królestwa szatana. „Tak jak naturalnym obrazem dnia” – mówi Klemens Aleksandryjski (III w.) „jest wschód, skąd światło wychodzi z ciemności, tak dla błądzących w niewiedzy wstał dzień poznania prawdy, gdy świeci słońce – z tego powodu odmawia się modlitwy na wschodzie”. W ten sposób, zwracając się na wschód, czciciele wyrażają swoje zjednoczenie z Chrystusem i Jego Królestwem oraz wyzwolenie z ciemnej władzy grzechu i diabła. Na tej podstawie ochrzczeni, gdy dokonuje się nad nimi obraz zaparcia się Szatana i wszystkich jego dzieł, stają zwróceni twarzą na zachód, ale gdy wypowiadają ślub jedności z Chrystusem i wiarę w Niego, zwracają się na wschód. (Zobacz „Kolekcję dla miłośników duchowej i budującej lektury” autorstwa Wissariona, biskupa Kostromy.) b) Innym zwyczajem jest odsłanianie głowy podczas modlitwy. Żydzi, muzułmanie i poganie na znak pokory i dla wyrażenia swojej niegodności przed Bogiem modlą się z nakrytymi głowami. Natomiast chrześcijanie, na znak swej czci dla Boga, choćby jedną wypowiedzią I. Dalszym ruchem modlitwy jest podniesienie rąk. Przykład osoby modlącej się z podniesionymi rękami przedstawiony jest w Starym Testamencie przez Mojżesza. Podczas bitwy z Amalekitami, gdy on trzymał ręce w górze, Izraelici zwyciężyli; kiedy opadli ze zmęczenia, zwycięstwo przeszło na stronę wroga (Wj 17:11). Psalmista modli się do Pana, aby podobało mu się podniesienie rąk, tak jak miła jest ofiara wieczorna (Ps. 140:2). W Nowym Testamencie podnoszenie rąk w modlitwie zostało potwierdzone przez apostoła Pawła. „Pragnę” – mówi – „aby ludzie modlili się na każdym miejscu, podnosząc ręce czyste, bez gniewu i zwątpienia” (1 Tym. 2:8). II. a) Podniesienie rąk powinno być znakiem wzniesienia umysłów i serc do Boga mieszkającego w niebie. Ponadto podniesienie rąk od czasów starożytnych kojarzono z myślą o Krzyżu Zbawiciela. „Wyciągnąć ręce do nieba” – mówi Asteriusz z Amasii (V w.) „oznacza przedstawić widok Chrystusa przybitego do krzyża”. O św. Ambrożym z Mediolanu mówi się, że „w godzinie swojej śmierci aż do ostatniego tchnienia modlił się z rękami wzniesionymi na obraz Krzyża”. Modlący się z podniesionymi rękami, przedstawiający podobieństwo krzyża, ukazuje w ten sposób swój udział w cierpieniach i śmierci Zbawiciela na krzyżu oraz jego miłość do Niego, gotową za Niego umrzeć. Nadal jest też zwyczajem, że kapłani podnoszą ręce podczas liturgii przed jej rozpoczęciem, podczas śpiewania Pieśni Cherubinów i przed błogosławieństwem Świętych Darów. Nie jest zabronione innym chrześcijanom podnoszenie ręki, zwłaszcza w dniu Pięćdziesiątnicy. W Statucie Kościoła znajduje się następująca instrukcja dotycząca wielkich łuków używanych podczas modlitwy Efraima Syryjczyka w dniu Pięćdziesiątnicy: „Kiedy nadejdzie czas, w którym święci wykonają wielkie pokłony, wtedy każdy podniesie rękę i wzniesie ku Bogu swoje zmysłowe i inteligentne oczy, tak jak boski Paweł nauczał Tymoteusza: „Chcę” – powiedział – „aby się ludzie modlili”. na każdym miejscu, wznosząc czyste ręce, bez gniewu i zamyślenia” (1 Tym. 2:8). b) Zgodnie z tym, co Apostoł powiedział o podniesieniu czcigodnych (czystych, świętych) RĄK, powstał starożytny zwyczaj mycia rąk przy wejściu do cerkwi, dla którego przy wejściu do cerkwi zbudowano stawy. I. „Wychwalajcie Boga w ciele i w duszy, która jest Boża” (1 Kor 6,20), mówi święty apostoł Paweł. Do czynności liturgicznych, które służą uwielbieniu Boga w naszych ciałach, zalicza się między innymi stanie na modlitwie. II. a) Zwyczaj stania podczas nabożeństwa był przestrzegany w Kościele starotestamentowym. Tak św. Anna, matka proroka Samuela, gdy była niepłodna, stojąc przed Namiotem Świadectwa, modliła się do Pana, aby dał jej dziecko (1 Sam. 1,26). O nabożeństwie podczas poświęcenia Świątyni Salomona mówi się, że Lewici i śpiewacy krzyczeli, stojąc przed ołtarzem (2 Kronik 5:12; por. 1 Ezdrasza 3:10). Nie tylko stali podczas modlitwy, ale także czytania i wyjaśniania Prawa, Żydzi mieli zwyczaj słuchać na stojąco. I tak za czasów Ezdrasza „Lewici wyjaśniali ludowi prawo, a lud stał na swoim miejscu” (Neh 8:7). b) Starotestamentowy zwyczaj stania podczas nabożeństwa został zachowany w Kościele chrześcijańskim nie bez woli Pana Jezusa Chrystusa, gdyż On sam w swoich wskazówkach dotyczących modlitwy powiedział: „kiedy stoicie na modlitwie” (Mk 11,25) i tymi słowami, jeśli nie jest to przepisane, wówczas zatwierdził stanie na modlitwie. Św. Jan Teolog widział, że w samym Kościele Niebieskim „przed Tronem i przed Barankiem stanęła „wielka rzesza ludzi, której nikt nie mógł zliczyć, ze wszystkich narodów i plemion, i ludów, i języków…” oraz że sami „Aniołowie stali wokół Tronu” (Ap 7,9.11). Prorocy Izajasz, Micheasz i Daniel widzieli mieszkańców nieba w tej samej sytuacji (Iz. 6:2; 1 Król. 22:19; Dan. 7:10). Tertulian (pisarz żyjący w II w. po narodzeniu Chrystusa) potępia tych, którzy podczas modlitwy nie stoją, lecz siedzą, jako naśladownictwo pogan 7 . Natomiast podczas czytania Apostoła, ksiąg Starego Testamentu, nauk duszpasterskich oraz w klasztorach egipskich, zgodnie ze świadectwem Kasjana, a także podczas śpiewania psalmów, wolno było siedzieć spokojnie 8. Nie ulega jednak wątpliwości, że zwyczaj siadania podczas czytań i nauk nie był w starożytności powszechny. Błogosławiony Augustyn (żyjący w V w.) potępia tych, którzy niepotrzebnie siedzą w kościele podczas czytań i nauk. Oto jego słowa: „Poruszona ojcowską miłością, kilka dni wcześniej radziłam tym, którzy albo mieli chore nogi, albo byli obciążeni jakąś inną dolegliwością ciała i zdawała się ich prosić, aby podczas najdłuższych czytań, nie mając siły stać, słuchali z uwagą tego, co się czyta, siedząc w milczeniu. Ale teraz niektóre z naszych córek uważają, że tak powinien zawsze robić każdy, a przynajmniej wiele zdrowych. Gdy bowiem zaczynają głosić Słowo Boże, jest tak, jakby chcieli położyć się na kanapach; i niech po prostu odpoczną i w milczeniu, z chciwym sercem przyjmą Słowo Boże, a nie wdają się w próżne rozmowy. Ale oni sami nie słuchają i przeszkadzają innym w słuchaniu kazania. Proszę więc Was, Czcigodne Córki, i z ojcowską troską nalegam, aby żadna z Was nie siadała do czytania lub nauczania, chyba że zmusza kogoś do tego poważna słabość ciała”9. Stanie podczas nabożeństwa jest oznaką naszej czci dla Boga. Jeśli sługa na znak szacunku dla swego pana staje przed nim i nie siada, to tym bardziej obowiązek czci dla Pana nieba i ziemi wymaga od nas, jako Jego sług, stania podczas służenia Mu w modlitwie. Jeśli Niebiańskie Moce staną przed Tronem Bożym z bojaźnią i drżeniem, czy ośmielimy się postępować inaczej? c) Kościół Święty nie uważa jednak za grzech, jeśli ktoś z powodu słabości lub choroby nie może stać podczas nabożeństwa, lecz modli się lub słucha czytań i nauk w pozycji siedzącej. Ponadto biskupi i prezbiterzy, na znak swej godności, mają prawo zasiadać w niektórych okazjach podczas nabożeństw, w tym celu w kościele są dla nich przygotowane miejsca siedzące. Co więcej, ze względu na czas trwania nabożeństwa, Statut Kościoła pozwala wszystkim usiąść podczas czytań 10 i nauk udzielanych w Jutrznię po wersyfikacji kathismas i po trzecim hymnie kanonu 11, a także podczas wersetów umieszczonych przed tymi czytaniami, a zatem zwanych sedalami 12. III. Jest rzeczą oczywistą, że chrześcijanie mogą korzystać z pozwolenia na zasiadanie w czasie nabożeństwa w wskazanych przypadkach tylko wtedy, gdy nabożeństwo jest naprawdę długie i ściśle przestrzega przepisów dotyczących czytań. Ale tam, gdzie nabożeństwo nie trwa tak długo, jak powinno zgodnie z przepisami, tam oczywiście w ogóle nie należy siadać (Opracowano z: „Kolekcja dla miłośników czytania duchowego i budującego” arcykapłana W. Nieczajewa, obecnie Wissariona, biskupa Kostromy, wyd. 1884). Rozmowa nr 11. O klęczeniu. I. Wierzący Starego Testamentu mieli zwyczaj modlić się nie tylko w pozycji stojącej, ale także w pozycji klęczącej. Tak więc Salomon podczas konsekracji cerkwi, którą zbudował, pomodlił się za nią i „wstał z kolan od ołtarza Pańskiego” (1 Królów 8:54). Święty prorok Daniel „trzy razy dziennie padał na kolana, modlił się do swego Boga i chwalił Go” (Dan. 6:10). Zwyczaj Starego Testamentu został uświęcony przykładem Jezusa Chrystusa i apostołów. W Ogrodzie Getsemani Pan przed nadejściem cierpień „upadł na kolana i modlił się” (Łk 22,41). Święty apostoł i pierwszy męczennik archidiakon Szczepan „na kolanach” modlił się do Pana o przebaczenie wrogom, którzy go ukamienowali (Dz 7,60). Święty Apostoł Piotr przed zmartwychwstaniem Tabity „upadł na kolana i modlił się” (Dz 9,40). Święty Apostoł Paweł żegnając pasterzy efeskich na wyspie Milet, „upadł na kolana i modlił się z nimi wszystkimi” (Dz 20,36). On i jego towarzysze rozstając się z mieszkańcami Tyru, modlili się na brzegu morza, „na klęczkach” (Dz 21,5). Św. Jan Teolog widział aniołów i starszych klęczących przed Zasiadającym na tronie niebieskim (Obj. 4:10, 7:11). Jeśli chodzi o klęczenie starożytnych chrześcijan, ważne jest przede wszystkim świadectwo Euzebiusza. Według jego zeznań, za cesarza Marka Aureliusza, podczas kampanii Niemców i Sarmatów, gdy cała armia topniała z pragnienia, Pan zesłał deszcz poprzez modlitwę żołnierzy chrześcijańskich. Modlitwę tę odmawiali na kolanach, „co zwykle czynimy podczas modlitwy” – zauważa Euzebiusz 13. Mówi się o apostole Jakubie, bracie Pana według ciała, biskupie Jerozolimy, że jego kolana zesztywniały od nieustannego klękania podczas modlitwy o zbawienie ludu 14 . II. Według wyjaśnień starożytnego pisarza „klęknięcie jest znakiem naszego upadku w grzech” 15. Coś podobnego mówi św. Bazyli Wielki: „Każdym przyklęknięciem samymi czynami pokazujemy, że zostaliśmy pokonani przez grzech i upadliśmy na ziemię” 16 . Zgodnie z tym znaczeniem przyklęknięć używano ich od czasów starożytnych głównie w dni postu i pokuty – w Święta Zesłania Ducha Świętego i odpowiednio łączy się je z modlitwami pokuty i przebłagania; ale nie wolno nam zapominać o naszej grzeszności, naszej niegodności przed Bogiem, nawet gdy modlimy się dziękczynnie; albowiem przez nasze grzechy, którymi ustawicznie obrażamy Boga, jesteśmy niegodni tych dobrodziejstw, za które powinniśmy Mu dziękować. Dlatego Kościół Święty ustami diakona zaprasza nas czasami do klękania w modlitwach dziękczynnych, na przykład w modlitwie dziękczynnej za wybawienie od najazdu Galów, także w dni wstąpienia na tron ​​i koronacji najpobożniejszych władców. Ogólnie rzecz biorąc, kto chce, może modlić się na kolanach, nawet jeśli Kościół nie zaprasza nas do tego w specjalnym orędziu. Patrzy na nich z miłością, nie powstrzymując odruchów ich pobożnych uczuć. Starożytny pisarz tak mówi o boskiej naturze przyklęknięcia: „Grzesznicy, modląc się na kolanach, bardziej zabiegają o miłosierdzie Boże niż wtedy, gdy modlą się na stojąco”. Według słów św. Ambrożego z Mediolanu „klęknięcie bardziej niż inne wyczyny ma moc zaspokojenia gniewu Boga i przyciągnięcia Jego miłosierdzia” (Księga 6 dnia szóstego, rozdz. 9). Jednak przyklęknięcie cielesne może podobać się Bogu tylko pod warunkiem, że łączy się z nim duchowość. „Prawdziwe przyklęknięcie – powiada bł. Hieronim – naszym zdaniem leży w duchu”. (Wyjaśnienia dotyczące jedzenia, List do Efezjan, rozdział 3). Dlatego diakon czasami woła: „Zginajmy kolana, dusze i ciała przed Panem”. Ci, którzy klękają przed Bogiem bez głębokiej czci, bez głębokiego poczucia swojej niegodności i grzeszności, z roztargnieniem i obłudą, nie czynią nic lepszego niż krzyżowcy Chrystusa, o którym mówi się: „klękając przed Nim, naśmiewali się z Niego, mówiąc: Witaj, Królu Żydowski” (Mt 27,29)! III. Biorąc pod uwagę wszystko, co zostało powiedziane, bracia chrześcijanie, klękając przed Panem, skłońmy się przed Nim z czułością i sercem. Samo klękanie na zewnątrz nie podoba się Bogu, tak jak nie podoba się Mu każdy przejaw modlitwy zewnętrznej bez modlitwy wewnętrznej, płynącej z serca. (Patrz „Kolekcja dla miłośników duchowej i budującej lektury” arcykapłana W. Nieczajewa, obecnie Wissariona, biskupa Kostromy). Są jednak wyjątki dotyczące niedziel i dni od Wielkanocy do Zesłania Ducha Świętego, kiedy nie wypada klęczeć. Zgodnie ze starożytnym zwyczajem i jasnym prawem kościelnym w tych dniach nie należy klękać. Pisarz Tertulian z II w. zaświadcza o tym zwyczaju: „w Dzień Pański (czyli w niedzielę) uważamy za nieprzyzwoite pościć lub klękać; taką samą wolnością cieszymy się od Wielkanocy do Zesłania Ducha Świętego”) 17. W kanonie XX I Soboru Powszechnego czytamy: „ponieważ są tacy, którzy klękają w Dzień Pański i w dni Pięćdziesiątnicy, aby we wszystkich diecezjach wszystko było jednakowo przestrzegane, dlatego należy podoba się świętemu soborowi i powstając, zanoszą modlitwy do Boga”. To samo mówi 90. kanon Soboru w Trullo. Starożytny pisarz, powołując się na pisma św. Ireneusza, biskupa Lyonu, które do nas nie dotarły, podaje, że zwyczaj nie zginania kolan w niedziele oraz od Wielkanocy do Zesłania Ducha Świętego „począł się od czasów apostolskich” 18 . Ten sam starożytny pisarz tak omawia znaczenie tego zwyczaju: „Nie zginanie kolan w Dniu Pańskim jest znakiem zmartwychwstania, przez które dzięki łasce Chrystusa zostajemy uwolnieni od grzechów i śmierci... W dniu Pięćdziesiątnicy także nie klękamy, gdyż jest to równoznaczne z Dniem Pańskim” 19 . Święty Bazyli Wielki oferuje podobne wyjaśnienie, ale dodaje do niego inne uwagi. Mówi: „Nie tylko dlatego, że zmartwychwstaliśmy z Chrystusem i musimy szukać tego, co w górze, stojąc podczas modlitwy w dniu Zmartwychwstania, przypominamy sobie o danej nam łasce, ale ponieważ czynimy to, ponieważ ten Dzień jawi się jako swego rodzaju obraz oczekiwanego wieku (to znaczy, stojąc, wyrażamy nadzieję na przyszłe powstanie do życia wiecznego)... a cała Pięćdziesiątnica jest przypomnieniem oczekiwanego w przyszłej epoce zmartwychwstania” (O Duchu Święty, rozdz. 27). I. Kontynuując wasze rozmowy na temat działań cielesnych podczas modlitwy i uwielbienia, porozmawiamy teraz o pokłonach. II. Kokardy, zwane w statucie małymi (lekkimi) i po prostu kokardkami, inaczej taliowymi, oraz wielkie kokardki, inaczej ziemskie, należą do najczęstszych ruchów ciała, mających wyrazić uczucia czci, pokory i wdzięczności wobec Boga. a) Jak należy się kłaniać? Aby uzyskać odpowiedź na to pytanie, przejdźmy do Statutu Kościoła. Według statutu kościelnego mały ukłon wykonuje się poprzez pochylenie głowy w taki sposób, aby ręką można było sięgnąć do ziemi (rozdz. 2), lub „o ile można słusznie (czyli prosto) pokłonić się na stojąco, nie padając na kolana, pochylić głowę niżej do ziemi”. Pokłon lub wielki ukłon wykonuje się, „aby z wielką siłą sprowadzić głowę na ziemię”. Aby pokłon był prawidłowy i w pełni zgodny ze swoją nazwą wielki, do tego zgodnie ze statutem kościoła wymagane są dwa warunki: z jednej strony przed każdym pokłonem musimy przyjąć prostą pozycję ciała, wyprostować się do pełnej wysokości; z drugiej strony nie powinniśmy sprowadzać łuku do ziemi przez „pewny dodatek, który niektórzy ławnicy sobie wyobrażają, a inni też zapładniają tym swoje lenistwo i wyobrażają sobie, że są równi tym, którzy dobrze się napracowali w świętych wielkich łukach”. Statut kościoła, kierując się wskazówkami apostoła, że ​​wszystko w kościele powinno być w porządku i porządku (1 Kor. 14:40), potępia także tych, którzy zbyt pochopnie kłaniają się za odstępstwo od tej zasady. Kto pospiesznie składa ukłony, gdy je kończy, zgodnie ze statutem staje się „jak głupiec, nie wie, co zrobił”. Ustawa potępia także tych, którzy składając pokłony, nie „patrzą na głowę kościoła, ale spodziewają się czegoś innego, są niespokojni jak trzcina na wietrze, mimo najlepszego chcą się nauczyć czegoś niższego; ale gdy tylko ktoś ukształtuje swój charakter, tak już jest”. Nie ulega wątpliwości, że te oskarżycielskie uwagi, chociaż w ustawie zostały poczynione konkretnie w odniesieniu do ukłonów wielkopostnych, obowiązują w odniesieniu do ukłonów w każdym innym terminie. Godność łuków nie leży jednak w ich zewnętrznej przyzwoitości i przyzwoitości, ale w wewnętrznym duchowym usposobieniu altanki. „W kłanianiu się i modlitwie”, mówi statut kościoła, „naśladujmy tego, który mówi: Duch jest Bogiem, który pragnie w duchu i prawdzie tych, którzy się kłaniają”. Jaki duch powinien ożywiać osoby wykonujące pokłony? Duch pokuty. Dlatego w statucie łuki często nazywane są „rzutami”; greckie słowo μετανο ί α oznacza skruchę. Składając pokłony, nie wolno nam nigdy zapominać, że jesteśmy grzesznikami potrzebującymi przebaczenia i miłosierdzia Boga, że ​​wszystkie nasze modlitwy do Niego, nie tylko skruszone i przebłagalne, ale także pochwalne i wdzięczne, mogą podobać się Bogu tylko wtedy, gdy pochodzą ze skruszonego i pokornego serca. b) Są chrześcijanie, którzy są obciążeni kłanianiem się i niechętnie je wykonują. W niektórych przypadkach jest to konsekwencja nieprzyzwyczajenia się do nich. Z przyzwyczajenia, cokolwiek weźmiesz, może to być trudne. Ale jak w każdej sprawie, tak i w przypadku kłaniania się, nieprzyzwyczajenie można przezwyciężyć dzięki ćwiczeniom. Ciągłe ćwiczenia ułatwiają to, co na początku wydawało się trudne i ponad siły. Ale inni nie są skłonni się kłaniać, ponieważ nie przywiązują do nich żadnej wagi. Według nich, kto ma szczerą pobożność, nie są mu one przydatne; kto tego nie ma, kto nie ma duchowego nastroju modlitewnego, nie stanie się od nich lepszy. aa) Bez względu na to, jak wiarygodna może być taka opinia, jest ona niesprawiedliwa. Przede wszystkim nie zgadza się z koncepcją prawdziwej pobożności. Ten, kto jest prawdziwie pobożny, nie może powstrzymać się od odczuwania potrzeby wyrażania ruchu pobożnych uczuć za pomocą zewnętrznych znaków, do których zaliczają się ukłony. Co więcej, prawdziwa pobożność wymaga, abyśmy służyli Bogu całym sobą, nie tylko duszą, ale i ciałem. Byłaby niepełna, gdyby zawierała się wyłącznie w duchu i nie objawiała się w wyczynach cielesnych. Jeśli zatem źle postępują obłudnicy, których cała pielgrzymka składa się z ukłonów i innych czynności zewnętrznych, bez udziału ducha, to nie mniej źle postępują ci, którzy chełpią się jedynie duchową służbą Bogu i nie ćwiczą ciała w uczynkach pobożnych. bb) Niesprawiedliwe jest także to, że jeśli brakuje duchowej dyspozycji do modlitwy, nie można jej wzbudzić ukłonami. Wręcz przeciwnie, za pomocą łuków może łatwo narodzić się w duszy, chyba że zostanie zepsuta obłudą. Wiadomo, że jedną z głównych przeszkód w pobożnym nastroju modlitewnym duszy jest ciało. Kiedy ciało usypia sen, pokój i błogość, wtedy duch, który innym razem jest pełen energii do modlitwy, traci do niego skłonność i staje się przez to obciążony. Pokłony są jednym z najlepszych sposobów wprowadzenia ducha w stan modlitwy. Dzięki nim ciało zostaje wprawione w ruch, zyskuje wigor, lekkość i żywotność, stając się w ten sposób posłusznym narzędziem ducha w jego modlitewnych działaniach, które nie tylko nie utrudnia, ale wręcz ułatwia. Każdy z nas może tego doświadczyć na podstawie własnego doświadczenia. Jak często na przykład niechętnie rozpoczynamy modlitwę po przebudzeniu się ze snu! Obowiązki i sumienie wzywają do modlitwy, a członki ociężałe od snu odbierają lub osłabiają tę chęć. Ale zapał i zapał do modlitwy pojawią się natychmiast, jeśli natychmiast wstaniemy z łóżka i zaczniemy się kłaniać. (Patrz „Kolekcja dla miłośników czytania duchowego i budującego” arcykapłana W. Nieczajewa, obecnie Wissariona, biskupa Kostromy, wydana w 1884 r.). III. Wykonujmy więc, bracia, pokłony od pasa do ziemi, zgodnie ze Statutami Kościoła, ze świadomością naszej winy przed Bogiem, róbmy to z zapałem, pamiętając, że to ćwiczenie jest bardzo zbawienne dla duszy, gdyż wspiera nasze usposobienie modlitewne, wzbudza duchowy zapał modlitewny i jest uwielbieniem Boga duszą i ciałem. Załącznik do rozmowy nr 12. O kłanianiu się podczas liturgii. Kiedy i jak zrobić te kokardki? Aby w pełni docenić wagę tej kwestii, należy pamiętać, że zgodnie z ustalonym zwyczajem naszego Kościoła, podczas właściwej liturgii duchowni mają obowiązek wykonać trzy pokłony do ziemi, a nie więcej niż cztery, a mianowicie: jeden po konsekracji Świętych Darów, drugi przy modlitwie „Ojcze nasz”, trzeci przy czytaniu „Rozwiąż, porzuć” przed Komunią Świętych i czwarty ze słowami: „Przychodzę do Nieśmiertelnego”. Carowi”… Wręcz przeciwnie, jest wielu księży, którzy zarówno na proskomedii, jak i podczas liturgii kłaniają się do ziemi zupełnie bezkrytycznie, gdy zajdzie taka potrzeba, a inni nie inaczej czytają same modlitwy: „Do Króla Niebieskiego” itd. na początku liturgii lub Hymn Cherubinowy, jak na kolanach, a nawet kłaniają się do ziemi zgodnie z liturgią, przed ołtarzem, zaczynając spożywać Święte Dary, itd. Cóż możemy na to powiedzieć? Nie możemy wskazać lepszej odpowiedzi na to pytanie niż ta, którą znajdziemy w słynnej książce powstałej za czasów patriarchy Joachima, dotyczącej powstałego wówczas pytania o czas przeistoczenia Świętych Darów, zatytułowanej „Austen”. W artykule VIII „O kulcie Ciała i Krwi Pańskiej w liturgii” w odpowiedzi na pytanie piąte Osten pięknie argumentuje: „a ciągłe kłanianie się nie jest złe. W obu przypadkach wypada zachować dekanat i starożytne tradycje świętych ojców oraz zwyczaje wielkiego Kościoła” 20. Ze względu na te tradycje i zwyczaje, jak powiedzieliśmy, jest w nas zwyczaj kłaniać się do ziemi podczas liturgii dopiero po konsekracji Świętych Darów i „Ojcze nasz” itp. Zwłaszcza jeśli chodzi o pokłon przed ołtarzem w Proskomedii i przy Wielkim Wyjściu, to zgodnie z niewątpliwą uwagą tego samego „Austen”, „bo chleb i wino, które nie są jeszcze niezbędne do Ciała i Krwi Chrystusa, czci się śmiertelnie”. grzeszą, jak mówi kompilator słowa „o staniu ze czcią w cerkwi Bożej” o kulcie, którego: jak ten, kto przy wielkim wejściu (i oczywiście przy proskomedii) adoruje chleb i wino… tacy ludzie dają się zwieść i grzeszą śmiertelnie, a którzy kłaniają się chlebowi Bożemu, są i czciciele chleba” 21 . Do tego oczywiście powiedzą nam, że kłaniając się do ziemi w niektórych miejscach liturgii, oprócz ukłonów przyjętych w praktyce, ci, którzy to robią, wcale nie robią tego przed Świętymi Darami, ale po prostu ze względu na większą cześć i wyrażenie swoich uczuć przed Bogiem i przed Jego świętym tronem. Takie znaczenie przyklękają zwykle ci, którzy używają ich w pieśni cherubińskiej itp. Na to my z naszej strony odpowiemy słowami „Austen”: „wszystko zawiera w sobie porządek boski, nie tylko na ziemi, ale i w niebie, a gdzie nie ma porządku, zwłaszcza w sprawach duchowych i kościelnych, tam panuje bezprawie i modlitwa, tam jest niższa wola Boża, niższa tradycja prawna jest realizowana, ale za każdym razem, gdy bezprawna wola jest wykonywana zrobione... Jest też dobro, które nie jest dobre, gdy nie jest dobre, mówi teolog św. Grzegorz... Czyńcie to, co jest oddane i zdeterminowane każdemu; nie chciejcie wprowadzać innowacji w nieprzygotowaniu (z powodu) czci... A prawo (mówi): „Kto przewiduje (narusza) najmniejszą rzecz w Kościele katolickim, jest heretykiem”. (Porównaj sternika, k. 641, na odwrocie, wyd. 7161) Jeśli chcesz być pobożny, w swojej celi, sam, módl się, pość i kłaniaj się aż do ziemi, ile chcesz i kiedy chcesz; – w kościele nic, z wyjątkiem pewnej rzeczy, czyńcie, cokolwiek zmienicie, ale idźcie za wyznawcami starożytnych świętych ojców” 22… itd. Dlatego zresztą na soborze, który odbył się w Moskwie pod przewodnictwem Jego Świątobliwości Patriarchy Joachima w 1690 r., w sprawie wspomnianej wyżej kwestii czasu przeistoczenia Świętych Darów, nie tylko nałożono klątwę na nauczających, podążając za Kościołem zachodnim, że chleb i wino rzekomo przemieniają się w prawdziwe Ciało i Krew Pana, gdy wypowiadane są słowa Chrystusa: bierzcie, jedzcie i pijcie wszystko z niego... ale „zagrożeni ekskomuniką” każdemu, kto w taki czy inny sposób podczas liturgii przed konsekracją Świętych Darów złożył pokłony, co jest niezgodne z samą naturą liturgii, aż chleb i wino przemienią się w prawdziwe i jedyne czcigodne Ciało i Krew Chrystusa 23. „I jak przy wielkim wejściu ci, którzy oddają cześć”, mówi „Austen”, „grzeszą śmiertelnie”, tak też w słowach: „Bierzcie i jedzcie...” ci, którzy czczą chleb i wino, grzeszą śmiertelnie” 24, itd. I niech wykonawcy rozmaitych pokłonów i przyklęknięć podczas liturgii we wskazanych miejscach mówią, co chcą, ten sposób ich postępowania, poza naruszeniem dekretów kanonicznych Kościoła, robi niezwykle trudne wrażenie na każdym nie tylko mniej lub bardziej obeznanym z obrzędami Kościoła, ale i na zwykłym człowieku już z tego powodu, że padając gdziekolwiek i byle na ziemię, nasi mistrzowie pokłonów i przyklęków zdają się chcieć wyróżniać się z szeregów inni księża, ci, którzy nie czynią tego w imię obrzędu i zasad Kościoła, a przez to po pierwsze poniżają tego drugiego, a jednocześnie starają się niejako wywyższyć w oczach innych, a jeśli już, to przy sprawowaniu tak Najświętszego Sakramentu, jak podczas liturgii, należy odłożyć na bok wszelkie osobiste kalkulacje, wszelką wystawność i tylko jedno powinno być w głowie duchownego – aby prawidłowo sprawować sakrament według postanowienia Pańskiego. Nie mówiąc już o pokusie, jaką ci, którzy je wykonują, mogą wpajać wiernym niewłaściwymi pokłonami i przyklękami, zmuszając ich, jak to w rzeczywistości bywa, do mimowolnego zastanawiania się, dlaczego jedni kłaniają się w ten sposób, a inni nie, co daje wielu naturalny powód do potępiania niewinnych ludzi, którzy tego nie czynią itp. Nie sposób też nie potępić tych księży i diakonów, którzy po przyjęciu Świętych Tajemnic w Liturgii ośmielają się kłaniać do ziemi przed ołtarzem, zaczynając od do spożywania Świętych Darów. Wiadomo, że zgodnie z przyjętym zwyczajem diakon nie powinien całować rąk ani kapłana, ani nawet biskupa podczas modlitwy „Wypełnienie Prawa”, gdy przyjmuje błogosławieństwo na spożycie Świętych Darów. A ma to swoją niewątpliwą podstawę w tym, że usta, które obecnie dotknęły jedynie Ciała i Krwi Chrystusa, uważane są za święte i dlatego naprawdę nie wypada całować nimi innych przed ostatecznym spożyciem Świętych Darów lub wypiciem. Co więcej, w takich warunkach ani kapłan, ani diakon nie powinni kłaniać się do ziemi przed spożyciem Świętych Darów, gdyż oni sami zostali przez te dary uświęceni i, co jeszcze ważniejsze, obecnie nie przystępują do Komunii, lecz jedynie ją spożywają w imieniu Pańskim (zob. „Przewodnik dla pastorów wiejskich”, nr 52 i 53, 1885, grudzień). Rozmowa nr 13. O pobożnym zwyczaju całowania świętych ikon I. Wśród wielu przejawów szacunku dla ikon istnieje zwyczaj ich całowania. Zwyczaj ten jest znany każdemu. Czy jednak starożytność i znaczenie tego zwyczaju są wszystkim znane i czy przy jego wykonywaniu zachowane są niezbędne środki ostrożności? II. a) O starożytności tego zwyczaju należy powiedzieć co następuje. Kiedy Jezus Chrystus żył na ziemi, wszyscy ludzie chcieli się Go dotknąć. Nie ma wątpliwości, że jednym z rodzajów tego dotyku było całowanie Jego dłoni i stóp. Widać to wyraźnie na przykładzie pokutującego grzesznika, na który Zbawiciel zwrócił uwagę faryzeuszowi Szymonowi z aprobatą: „Odkąd przyszedłem, nie przestaje całować moich stóp” (Łk 7,45). W Ewangelii czytamy także o kobietach noszących mirrę, które gdy tylko ujrzały zmartwychwstałego Jezusa, „chwyciły się Jego nóg” (Mt 28,9) i oczywiście całowały je. Po Wniebowstąpieniu Zbawiciela chrześcijanie czcili wszystko, co zostało przygotowane na pamiątkę o Nim, i całowali nie tylko ołtarz i święte rzeczy, ale także same ściany cerkwi. „Zbliżając się do ołtarza, całujemy go ze strachem i radością” – zauważa św. Atanazy Wielki. (Bes. ochrona. na osobę). A Chryzostom, głosząc kazanie w cerkwi, zwrócił uwagę swoim słuchaczom na ten sam dobrze znany zwyczaj: „Czy nie widzicie, ilu całuje przedsionek i ściany tej cerkwi”? (W 2 Kor., demon. 30). Po odnalezieniu drzewa Krzyża ludzie zewsząd przybywali do Jerozolimy, aby je ucałować, zwłaszcza w Święto Podwyższenia. Dopiero w epoce ikonoklazmu prześladowano zwyczaj całowania świętych wizerunków. Kiedy jednak Teodora panowała i przyszedł patriarcha Metody, prosząc ją o przywrócenie kultu ikonie, wzięła ikonę, którą nosiła na piersi, i ucałowała ją z uczuciem głębokiego szacunku. Wkrótce potem przeprowadzono „obrzęd prawosławia”, dzięki któremu na zawsze utrwalił się starożytny zwyczaj oddawania czci i całowania świętych ikon. b) Jakie jest znaczenie tego świętego zwyczaju? aa) Przede wszystkim całując ikony, świadczymy o naszym prawosławiu. „My – napisał kiedyś obrońca kultu ikony, święty Herman – „przedstawiamy Syna Bożego jako dowód, że nie przyjął naszej natury w wyimaginowany sposób. Z tą myślą całujemy Jego ikonę, wspominając Jego wcielenie” (List do Jana Syna). bb) Ponieważ cześć oddana ikonie wznosi się do przedstawionej na niej twarzy, to całując ją, dotykamy w myślach właśnie tej twarzy. Wtedy wierząca dusza, wyobrażając sobie wielkość oblicza przywołanego przez ikonę, napełnia się radością i strachem: „strach”, jak to wyjaśnia jedna z pieśni kościelnych, „z powodu grzechu; radość – ze względu na zbawienie”. (Wiersz, na Vozd.). Rzeczywiście, wyobrażając sobie, jak niezmiernie daleko jest to, co niebiańskie od ziemskiego, a święte od grzesznego, przy pomocy tej opozycji możemy łatwo przejść do żywej świadomości naszej niegodności, gdy oddajemy cześć cudownej ikonie i całując cerkiew, nie porzucamy nadziei, że jej łaskawa moc oczyści ciernie naszych namiętności, tak jak płonący węgiel, dotknąwszy ust Izajasza, zniszczył nieczystość, którą odczuwaliśmy i przez co zaniepokoiła się dusza proroka. O oczyszczającej i uzdrawiającej mocy ikon świadczą cuda. Jak jedno dotknięcie Zbawiciela przynosiło ulgę w nieszczęściach i cierpieniach; tak jak chusteczki i przepaski, które należały do ​​apostoła Pawła, gdy chorzy ich dotknęli, zatrzymywały ich choroby (Dz 19,12), tak od cudownych ikon wielu wierzących otrzymało cudowną pomoc i właśnie w tym momencie, gdy po żarliwej modlitwie z szacunkiem ucałowali sanktuarium. c) Jednak aby bez osądu całować ikonę naznaczoną cudami, należy zachować szczególną ostrożność. „Nie dotykaj mnie” (J 20,17) – powiedział kiedyś Pan do Marii Magdaleny. Jeśli powiedziano to komuś, kto nie był niegodny Go dotknąć i wielokrotnie został nagrodzony tym zaszczytem, ​​to czy to ostrzeżenie nie ostrzega z większą surowością tych, którzy nie mają wierności i gorliwości Magdaleny ani nie próbują naśladować jej skruchy i nawrócenia? Jaki sens ma całowanie świętej ikony, jeśli ktoś, uczyniwszy to ze zwykłej zewnętrznej pobożności, spieszy się, aby powrócić do swoich złych uczynków, które porzucił tylko chwilowo, aby udać się do kościoła? „Ci ludzie” – mówi Zbawiciel – „podchodzą do mnie wargami i oddają mi cześć wargami, lecz sercem swym daleko są ode mnie, lecz na próżno mi cześć oddają” (Ew. Mateusza 15:8–9). Ci, którzy czczą ikonę bez szczerej wiary i bez pocałunku świętych, nie zyskają żadnego uświęcenia dla duszy. „Kim są święci?” – pyta Chryzostom i odpowiada: „nie tak pochlebne i udawane, jak Judasz całował Chrystusa” (Interpretacja do 2 Kor. 13:12). Jak to możliwe? - ci, którzy usłyszą, będą teraz myśleć. Jest to bardzo możliwe, jeśli na przykład inny niepoważny młody człowiek w kościele, z przyzwoitości, na oczach rodziny i starszych, od których zależy, również całuje ikonę i gdzieś w znajomym domu wyczerpuje cały swój wyimaginowany dowcip, śmiejąc się i drwiąc z kultu ikon. d) Chociaż dobrzy chrześcijanie mają czyste sumienie przed taką dwumyślnością, każdy powinien wybrać przyzwoity czas na oddanie czci ikonie. Któż nie wie, że liturgia jest odtworzeniem najważniejszych wydarzeń z życia Zbawiciela? Tymczasem wielu, opuszczając nabożeństwo, aby śledzić nabożeństwo z uwagą i modlitwą, idzie, kiedy chce, aby oddać cześć ikonie podczas Liturgii. To przedwczesne podejście do ikony i odejście od niej jest sprzeczne z zaproszeniem Kościoła: „Niech zamilknie wszelkie ciało ludzkie. I niech stoi z bojaźnią i drżeniem”; Jest to także sprzeczne z prawem cywilnym, które wprost zabrania kultu ikon podczas czynności liturgicznych. Uwzględnij dogmatyczny skład liturgii. Ostatnie wydarzenie ziemskiego życia Zbawiciela – wniebowstąpienie do nieba – wspomina się pod koniec liturgii, kiedy Święte Dary po raz ostatni ukazują się u bram królewskich, a duchowny ogłasza: „zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. Byłoby zupełnie słuszne, gdyby w obliczu tego ostatniego objawienia się Darów, czyli co za tym idzie, aż do zakończenia liturgii, obecni w kościele „stali dobrze”, nie przemieszczając się z miejsca na miejsce, i nie pozwalali sobie na taki nieporządek, nawet w pobożnym celu dotknięcia wargami cudownej ikony, pamiętając o przestrodze tej, która jest na niej przedstawiona, i powiedzieli Magdalenie: „nie dotykaj mnie” (J 20,17). III. Bracia! My wszyscy, należący do Kościoła apostolskiego, podczas wykonywania obrzędów prawosławnych jesteśmy zobowiązani przestrzegać tego apostolskiego wymogu: „wszystko powinno być przyzwoite i uporządkowane” (1 Kor 14,40). Amen. (Opracowano na podstawie „Słów i przemówień”, Sergiusz, arcybiskup Chersoniu i Odessy (obecnie metropolita moskiewski), t. 1, wyd. 1893.). Rozmowa nr 14. O paleniu kadzidła I. Podczas służby Bożej, bracia, często pali się kadzidło. Posłuchajcie, co oznacza to cenzurowanie. II. a) Ceremonia w Kościele chrześcijańskim ma bardzo różnorodne znaczenie, w zależności od tego, kiedy i w jakich obrzędach liturgicznych jest sprawowana. I tak np. w proskomedii podczas liturgii odprawia się ją na pamiątkę wydarzeń narodzenia i pochówku Pana Jezusa Chrystusa. Wykonywany podczas liturgii podczas czytania apostolskiego, oznacza łaskawą moc przepowiadania apostolskiego, zgodnie ze słowami apostoła: „jesteśmy wonią Chrystusa dla Boga wśród tych, którzy dostępują zbawienia” (2 Kor. 2,15). Odprawiane na początku całonocnego czuwania, oznacza łaskę Bożą, która rozweseliła serca naszych przodków, w cieniu którego żyli w raju i doznawali błogości. Wykonywany podczas pochówku oznacza pobożne i prawosławne życie zmarłego, który oddał swoją duszę Bogu niczym kadzidło itp. Krótko mówiąc, znaczenie kadzidła, jak powiedziano, różni się znacznie w szczegółach w zależności od tego, kiedy jest wykonywane. Ale wszystkie te szczegóły wcale nie wykluczają głównego, ogólnego znaczenia kadzidła: kiedy okadza się cerkiew Boga lub przedmioty świętej czci chrześcijan (na przykład święte ikony, relikwie, tron ​​itp.), Zwykle oznacza to pełne szacunku, duchowe uhonorowanie przez chrześcijan Pana Chwały i Jego znamienitych świętych, a także przyjęcie przez nich naszych żarliwych modlitw (kadzidło); a gdy są chrześcijanie, to - aby upamiętnić ich uświęcenie z łaski Bożej i jednocześnie wzbudzić w nich szczególny nastrój modlitewny, aby pokazać, że wszystkie ich myśli i uczucia powinny być zwrócone w stronę góry, nieba, tronu Bożego. Z tego powodu z jednej strony kadzidło sprawuje się w mniej lub bardziej uroczystych i najważniejszych momentach kultu, wymagających szczególnego modlitewnego usposobienia ducha, z drugiej strony chrześcijanie mają obowiązek pokornie pochylać głowę przed towarzyszącym im duchownym, wyrażając w ten sposób pokorną gotowość przyjęcia łaski uświęcającej Boga i posłuszeństwo wobec wezwania do szczególnego usposobienia modlitewnego. b) Z tego wszystkiego jasno wynika, że ​​podczas nabożeństwa używa się kadzidła jako symbolu łaski Bożej i promowanego przez nią nastroju modlitewnego chrześcijanina, płonącego miłością do Boga, przepełnionego duchową radością i oddaniem Bogu; Świadczy o tym także modlitwa towarzysząca ofiarowaniu kadzidła: „Kadzidło ofiarujemy Tobie, Chryste, Boże nasz, w wonię duchowej woni: gdy zostaniemy przyjęci do Twojego niebiańskiego ołtarza, obdarz nas łaską Twojego Najświętszego Ducha”. Dlatego podczas liturgii i innych spotkań kościelnych, zwłaszcza w dni wielkich świąt, często pali się kadzidło, abyśmy wdychając stale to święte kadzidło, mocniej odczuli w duszy słodycz i radość wynikającą z łaskawego działania Ducha Bożego, a przesiąknięci tym nieśmiertelnym smrodem, przez gorliwą ofiarę swoich dusz dla Niego stworzyli dla siebie woń. modły. c) W tym przypadku pachnąca kadzielnica w dłoni celebransa jest obrazem prawdziwego chrześcijanina. A chrześcijanin pod mądrym przewodnictwem doświadczonej i łaskawej ręki swojej matki – Kościoła, narzuca sobie woń Chrystusa dla Pana (2 Kor. 2:15). Tak jak kadzidło dopiero wtedy staje się kadzidłem, czyli zapachem szczególnie przyjemnym, tak dopiero wtedy smutek wznosi się w nowej, najsubtelniejszej i najszlachetniejszej postaci, gdy pod wpływem ognia, w dłoni celebransa, pali się, ulega zniszczeniu i traci swoje właściwości twardości, szorstkości - tak chrześcijanin staje się wtedy miły Panu, dopiero wtedy zostaje przyjęty przez niebo, dopiero wtedy dociera do samego Tronu Pana chwały, gdy pod wpływem ognia łaski Bożej danej w Nim Świętych Sakramentów zostaje oczyszczony z wszelkiej grzesznej nieczystości, gdy spala i niszczy swoją złą, upartą wolę na ołtarzu miłości do Pana. Wtedy chrześcijanin odnawia się duchowo, a jego dusza i ciało, jednym słowem, ofiarowuje całego siebie Panu – ofiarę żywą, przyjemną i czystą za czyste i święte życie. Wtedy właśnie modlitewne ofiarowanie duszy chrześcijanina staje się szczególnie miłe Bogu, jest prawdziwym uczczeniem imienia Bożego i staje się kadzidłem naprawdę czystym i pachnącym, ale o wiele doskonalszym i cenniejszym. III. Na zakończenie przytoczmy słowa św. Jana Chryzostoma na temat niezwykle pouczającej natury kadzidła. Św. objawia to w sposób niepowtarzalny. Jan Chryzostom, gdy wyjaśnia słowa psalmisty skierowane do Pana: „Niech moja modlitwa będzie skorygowana, jak kadzidło przed Tobą, podniesienie ręki mojej jest ofiarą wieczorną” (Ps 141,2). Św. Jan Chryzostom mówi: "Psalmista prosi, aby jego modlitwa była jak ofiara wieczorna, składana nie za grzechy, ale jako zalegalizowany obrzęd święty, to znaczy jako ofiara zawsze korzystna, bo nie została skalana żadną nieczystością składającego, i jak kadzidło czyste i święte. Podobnie jak kadzidło samo w sobie jest dobre i pachnące, ale podpalone wydziela szczególnie wonną woń, tak modlitwa jest dobra sama w sobie, ale jest lepsza i pachnąca, gdy wydobywa się ją z duszy przez płomienną zazdrość, gdy dusza staje się kadzielnicą i rozpala w sobie mocny ogień. Nie przepisuje się kadzidła, zanim ogień nie wygaśnie lub nie rozpalą się węgle; zrób to samo ze swoją duszą: najpierw rozpal ją gorliwością dla Boga, a potem włóż w nią modlitwę. Prorok prosi, aby jego modlitwa była jak kadzielnica, a wzniesienie rąk jak ofiara wieczorna, gdyż jedno i drugie jest miłe Bogu. Jak? Jeśli obaj są czyści, jeśli obaj są nieskalani – i język, i ręce; jeśli są oni czyści od chciwości, kradzieży i morderstwa, a on jest wolny od oszczerstw. Podobnie jak w kadzielnicy nie powinno być nic nieczystego, tylko ogień i kadzidło, tak też usta nie powinny wypowiadać ani jednego słowa obrzydliwego, lecz słowa pełne świętości i chwały dla Pana, a ręce również powinny być kadzielnicą. Niech wasze usta będą kadzielnicą i uważajcie, aby nie napełnić ich gnojem, jak to czynią ci, którzy wypowiadają słowa haniebne i nieczyste. Jeśli ten, kto ma złote naczynie, nie odważy się go używać do niskich celów ze względu na drogocenność substancji, tym bardziej my, mając wargi cenniejsze niż złoto i perły, nie powinniśmy ich kalać bezwstydnymi, podłymi, oszczerczymi i obelżywymi słowami. Kadzicie nie na miedzianym lub złotym ołtarzu, ale na czymś o wiele cenniejszym – w duchowej cerkwi. Jest substancja bezduszna, ale Bóg mieszka w tobie, jesteś członkiem i Ciałem Chrystusa”. Jaki rodzaj duchowej czystości powinien panować w tej duchowej cerkwi chwały Pana?! Jakie czyste kadzidło świętej duszy i świętego życia powinno być ofiarowane w tej cerkwi Pana?! (Opracowano z dodatkowymi informacjami z „Niedzielnego czwartku”, 1889). Dodatek do rozmowy nr 14. Kadzidło Bruce podróżując przez Abisynię odkrył, że miejscem pochodzenia kadzidła był region Adel nad brzegiem Cieśniny Bab-El-Mandeb. Stamtąd transportowany jest do Mocha i kupowany przez Arabów oraz kolonistów brytyjsko-indyjskich, którzy następnie dostarczają go do Europy albo przez Egipt i Turcję, albo przez Przylądek Dobrej Nadziei (w Afryce). Kadzidło to sucha, gęsta, krucha substancja o kolorze bladożółtym, półprzezroczysta, mączna na zewnątrz i przezroczysta w środku, o nieco ostrym i gorzkim smaku. Wrzucony do ognia natychmiast się zapala, wydziela zapach i rozprzestrzenia jasny płomień, którego nie da się ugasić. Kadzidło rzadko występuje w czystej postaci - pod tą nazwą sprzedawanych jest wiele pachnących żywicznych soków wytopionych z różnych drzew sosnowych. Używanie kadzideł, a zwłaszcza kadzideł, istnieje na Wschodzie od niepamiętnych czasów. Kraj Saveanów pod tym względem był przez Żydów ceniony bardziej niż wszystkie kraje Wschodu. Wśród ludu Bożego palenie kadzidła należało wyłącznie do kapłanów. Codziennie rano i wieczorem wchodzili do cerkwi, aby palić w niej kadzidło. W dniu uroczystego oczyszczenia wzięli pełną garść kadzidła i w chwili wejścia do sanktuarium wrzucali ją do ognia, aby kłęby dymu unoszące się z kadzielnicy nie pozwalały z ciekawością przyjrzeć się Arce Przymierza. Za naruszenie tego zwyczaju Bóg groził im śmiercią. Niewtajemniczeni Lewici nie mieli prawa dotykać nawet kadzielnicy. Korach, Datan i Abiron zostali ukarani straszliwą śmiercią, ponieważ chcieli sobie przypisać to prawo. Kadzidło jest często wspominane w Piśmie Świętym. Królowa Sabejczyków wysłała go jako podarunek Salomonowi wraz z innymi bogatymi darami; prorok Izajasz przepowiedział, że obcy z tej ziemi przyjdą, aby oddać cześć Bogu w Jego cerkwi i przywieźć tam złoto i kadzidło; Mędrcy ofiarowali kadzidło narodzonemu Zbawicielowi jako wyraz szacunku dla Niego. Kadzidło dla wierzących jest zapachem i symbolem. Jeżeli spalanie kadzidła miało na celu oczyszczenie powietrza w cerkwi, wówczas w tym przypadku kadzidło umieszczano w kadzielnicach bez żadnych rytualnych czynności kościelnych; widzimy jednak, że to nie kto inny, a jedynie celebrans okadza ołtarz i Najświętsze Dary, a nawet odmawia modlitwy związane z taką czynnością. Taka jest myśl kadzidła Ojców Kościoła i wszystkich przedstawicieli działań liturgicznych. A kto spośród chrześcijan nie myśli w chwilach czci, że jego modlitwy wznoszą się do tronu Najwyższego wraz z wonnymi obłokami kadzidła? Ponieważ palenie kadzidła jest oznaką honoru, w różnych krajach od czasów starożytnych po dzień dzisiejszy było ono i jest palone w obecności królów i szlachty. Ale próżność ludzi niestety przenika wszędzie; palenie kadzidła przed kimś, uważane za prawo wymagające szczególnego szacunku, często stawało się roszczeniem osób prywatnych i przedmiotem sporów sądowych. Jednak takie nadużycie nie mówi nic przeciwko znaczeniu i używaniu kadzidła w kulcie: podczas liturgii i innych nabożeństw ministranci i osoby obecne w kościele często kadzą. Kadzielnice starożytnych Żydów różniły się od naszych. Nie były przywiązane do łańcuchów, ale były czymś w rodzaju piecyka lub, prościej, były jak złote naczynie. Rozmowa nr 15. O zapalaniu świec woskowych w cerkwi. I. Co to jest woskowa świeca kościelna? Skąd ona pochodzi? Wosk kościelny wraz z oliwą, jako substancja przyjmowana w kościele do oświetlania podczas nabożeństwa, jest już wspomniany w Regułach Świętych Apostołów (71 i 72). Ponieważ Reguły Apostolskie zabraniały pod groźbą erupcji wnoszenia na ołtarz oprócz oliwy do lampy i wosku do zapalania mięsa i tłuszczu zwierzęcego, należy przyjąć, że górną salę Syjonu oświetlano niczym innym jak oliwą i woskiem pszczelim podczas celebracji Ostatniej Wieczerzy, związanej z obchodami Starotestamentowej Paschy, podczas której zapalano wiele świec. Bez wątpienia świece woskowe oświetlały cerkwie, w których święci apostołowie pełnili swoje całonocne czuwanie z wiernymi (Dz 20,8). Świeca woskowa świeciła czołowym chrześcijanom, gdy sprawowali Eucharystię w ciemnych katakumbach. Świeca woskowa, obok czystej oliwy z oliwek, zapalała się w kościołach chrześcijańskich, gdy wiara chrześcijańska, niczym promienie słońca po zapadnięciu nocy, wyrosła z ciemnych lochów, w których była ukryta podczas prześladowań, na wyżyny niebiańskie, otwarcie, uroczyście ponad obliczem całej ziemi. Świeca woskowa, obok oliwy z oliwek, zachowuje od świętych apostołów wyłączne prawo do oświetlania świętych kościołów prawosławia swoim czystym, delikatnym światłem do dziś. Ona, świeca z czystego wosku, do dziś zachowuje niezbywalne prawo otrzymane od apostołów, aby być najważniejszą ofiarą pobożnych dusz dla cerkwi Pańskiej, dla Kościoła Bożego. II. a) Czy powinniśmy rozmawiać o tym, jak piękna, pożyteczna i pożyteczna jest ta ofiara w ogóle? Nie trzeba dodawać, że przypomina nam Chrystusa i Jego nocną Ostatnią Wieczerzę, oświetloną woskowymi świecami; przypomina o apostołach i ich iście całonocnym czuwaniu na modlitwie i głoszeniu słowa Bożego przy świetle świec woskowych; przypomina nabożeństwa żałobne i całonocne modlitwy czołowych chrześcijan, kiedy palili oni masowo świece woskowe, albo na znak wzmożonej modlitwy i duchowego przebudzenia (jak u nas w noc męki Chrystusa), albo na znak pamięci dusz odchodzących do Boga, w postaci światła wznoszącego się do nieba (jak u nas na pogrzebach i nabożeństwach żałobnych), to jako symbol duchowego triumfu i radości (jak u nas w Wielkanoc, Tydzień Wai i we wszystkie świąteczne dni) całonocne czuwanie)? Czy powinniśmy powiedzieć, że ta ofiara przypomina nam o nieustannej modlitwie pustelników w jaskiniach i ziemskich otchłaniach oraz o nieustannej modlitwie we wszechświecie wszystkich pobożnych mnichów w samotnych celach i wszystkich sprawiedliwych dusz w ich ukrytych celach, gdzie dla każdego z nich przed ikoną świeci pokorna i czysta świeca woskowa? Czy powinniśmy powiedzieć, że świeca woskowa przypomina nam o naszym własnym chrzcie, kiedy narodziliśmy się do światła Bożego, kiedy zamiast naszej słabej, dziecięcej rączki, świecę zapaloną przed Bogiem trzymała dojrzała ręka naszego następcy, którego usta wypowiadały dla nas przysięgę płonięcia dla Boga światłem czystej wiary i nieśmiertelnej miłości do Chrystusa przez całe życie, przez całą wieczność? Co płonąca świeca przypomina nam o godzinie naszej śmierci, kiedy silne ręce otaczających nas ludzi wprowadzą nas w nasze zimne ręce zapaloną, żarliwą lub inną świecę kościelną, jako symbol wzniesienia naszej duszy, naszej wiary i nadziei do tronu wszechobejmującego, przebaczającego miłosierdzia Bożego? Czy powinniśmy powiedzieć, że świeca woskowa płonąca przed Bogiem jest najlepszym znakiem naszej wiary, nadziei i miłości płonącej przed Bogiem, najlepszym symbolem modlitwy uwielbienia, prośby i dziękczynienia wzniesionego do nieba? b) Spójrz i pomyśl, jakie to korzystne, jak korzystne jest to dla naszego miłującego Chrystusa ludu. Oto on, prosty Rosjanin, czy to w swojej ciemnej chacie, na polu pracy, czy gdzieś przy ciężkiej pracy, poci się od pracy, cierpi biedę, cieszy się sukcesem, znosi smutki i choroby, ugina się pod ciężarem życia. W święto Pańskie udaje się do cerkwi Bożej, aby odpocząć swojej duszy. Nie zna prawie żadnej wiary, nie zna też modlitw. Zna mocno tylko modlitwę celnika ewangelicznego: Boże! Zmiłuj się nade mną, grzesznikiem, Panie, zmiłuj się – i inne podobne, krótkie, ale treściwe modlitwy. I tak w kościele za swoją ofiarę kupuje świecę woskową z czystego wosku, sam ją zapala, sam ją ustawia i kładzie swój pokłon przed obrazem Boga, odmawiając modlitwę celnika: Panie, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem. I zapal swoją świecę przed Bogiem, oświetlając swoim światłem jego przyćmioną, ale ciepłą wiarę. Uzupełnij, świeco, swoim płomieniem przed Bogiem swoją ciepłą, ale prostą modlitwę. Spal, świecz i spal jego grzechy swoim ogniem na oczach miłosiernego Boga. Spal się, świeco, w smród woni Jego pokornej ofiary, ofiary Jego głębokiego, choć milczącego dziękczynienia Bogu za dary Boże, jego serdecznej modlitwy o kontynuację miłosierdzia Bożego, o uniknięcie nadchodzącej kary Bożej. A za to wszystko korzystną i odpowiednią ofiarą za to wszystko jest jedna, ta płonąca świeca woskowa, ten skromny wkład biednej wdowy ewangelicznej. To prawda, że ​​ta ofiara jest uboga, marna, mała jak kropla w morzu. Ale z tych małych kropel powstają wielkie deszcze, płyną strumienie i strumienie, zasilane są duże rzeki i jeziora. W ostatnich czasach prawie cały dobrobyt Kościoła na Świętej Rusi opierał się na tych publicznych ofiarach, które opadły z kropli. Świeca umieszczona przed ikoną natychmiast dopali się do połowy, radując pokorną duszę składającego ofiarę swoim czystym, łagodnym światłem. Jej druga połowa oświetli Cerkiew Pańską jutro w dzień powszedni, kiedy to podczas nieobecności osób udających się do codziennej pracy odmawiana będzie modlitwa za cały świat. Duże świece wykonane z żużlu, płonące za ołtarzem, przed głównymi lokalnymi ikonami ikonostasu lub w żyrandolach, cieszą oczy, zachwycają serca modlących się ludzi w święta i uroczystości. Z roztoczy, za które kupiono świece groszowe, wyrastają te majestatyczne ściany z ich drogimi, błyszczącymi dekoracjami, układane są cenne naczynia i szaty, wznoszą się dzwonnice podtrzymujące niebo swoimi grzmiącymi kampanami, harmonijnie śpiewające chóry, przyzwoite duchowieństwo, eufoniczni diakoni, oświeceni ministrowie - pasterze, uczeni arcypasterze gromadzą się wokół tronu Pana. Z tych samych roztoczy, z tych samych świec groszowych gromadzą się nie tylko grube świece do dużych lamp i lamp, ale także obfite światło duchowego oświecenia, światło szerokiej i głębokiej wiedzy o naszej wierze chrześcijańskiej. Przecież z nich, z tych groszowych świec zapalanych w kościołach Bożych, z roztoczy ludowych, składa się stolica, z której budowane i wspierane są nasze akademie teologiczne, seminaria i inne siedliska duchowego oświecenia. I przez to okazuje się, że rosyjski prostak zapalając świecę na świeczniku w pobliżu obrazu Boga, rozpala w ten sposób duchowe światło w głowach swoich pasterzy-nauczycieli, oświetlając obraz Boga w ich duszach, a przez nich w swojej własnej duszy. c) Godne ubolewania jest to, że wielu, a przede wszystkim tzw. osoby wykształcone, całkowicie zaprzestaje datków na rzecz cerkwi, a nawet zapomina o jej ogrzaniu przed św. niczym woskową świecą. Wyświadczają przysługę Panu Bogu tym, że od czasu do czasu raczą się zabawić i na krótki czas odwiedzić cerkiew Pańską. Są głęboko obojętni na pytanie, skąd i z jakiego powodu wznoszą się te ściany cerkwi, te obrazy ikon, te żyrandole, te szaty; skąd bierze się to oświetlenie, to kadzidło, ten chóralny śpiew. Im także powinniśmy podziękować, jeśli szanują cały ten obrzęd liturgiczny i chwalą formację: „jakie to wszystko eleganckie i przyzwoite”! Zapomnieli nie tylko, że są członkami starożytnego Kościoła apostolskiego, który zobowiązuje swoje dzieci do pamiętania o swojej matce i wspierania jej tym ostrożniej, im jest starsza. Ale nasi rzekomo wykształceni młodzi ludzie zapominają również, że w najbardziej wolnych krajach i wspólnotach religijnych ich członkowie z konieczności płacą tym drożej, im są zamożniejsi – za co płacą? Za miejsca w kościołach, za prawo do przebywania w nich, za udział w odprawianej dla nich nabożeństwie, płacą za utrzymanie cerkwi i jej dekorację, na rzecz tych, którzy pracują (na przykład strażnicy i dzwonnicy), którzy śpiewają, dokonują czynności sakralnych i głoszą słowo Boże. W końcu kto ma obowiązek oddać Ci swoją pracę za darmo, bez wzajemności z Twojej strony? Przecież stróże kościelni, podobnie jak inni duchowni, chcą jeść i swoją pracą muszą zarabiać na chleb. Przecież szaty kościelne z dziurami krzyczą o naprawie lub przejściu na emeryturę. Jednak wielu tutaj uważa, że ​​to wszystko jest zadaniem i troską jedynie zwykłych ludzi, naszych Czarnych. A jeśli on, zwykli ludzie, także zacznie w to wierzyć?! W takim razie... nie kontynuujmy. III. Nie zapomnij, oświecony człowieku, kupić i zapalić świecę przed Bogiem. To jest wasz obowiązek wobec Kościoła, to jest obowiązek sprawiedliwości. To jest twój obowiązek wobec siebie, jeśli chcesz nie tylko być znanym, ale także być i umrzeć jako chrześcijanin. Wszystko jest twoje od Boga. Przynieś też coś Bogu. Płacisz za rozrywkę: daj Kościołowi coś, co bawi, uczy i wzmacnia duszę. Przecież wasza wiara jest słaba, ponura, chwiejna. Zapomnieliście o nadziei chrześcijańskiej. Zgasiłeś w sobie miłość chrześcijańską, uziemiając, obciążając swoją duszę zmysłowością i grzechami. Modlitwa, zwłaszcza ciepła, pełna czci i skupienia, jest ci obca, nieznana. Nie wstydź się zapalić świecy dla Boga, jak to robią ludzie o prostych sercach. Niech świeca płonie dla ciebie przed Bogiem, oświecając twoją wiarę w Niego, wznosząc do Niego nadzieję na Jego miłosierdzie, rozpalając w tobie, jeśli nie czystą miłość do Boga, to przynajmniej uczucie pokuty i skruchę za twoją sztywność, podnosząc z obrazu Boga do prototypu istniejącego w niebie twoją zimną, ale świadomą modlitwę pokutną (Comp. zgodnie z „Nauczanie., Rozmowa., Mowa., Proklamacja. i wysłane”. Nikanora, arcybiskup. Cherson i Odesk., t. 5, wyd. 1891). Załącznik do rozmowy nr 15. Materiał na świece kościelne według nauczania świętych i niosących Boga Ojców Kościoła Świeca kościelna nie jest przeznaczona do samodzielnego zapalania. Gdyby był przeznaczony wyłącznie do iluminacji kościołów, to byłby używany jedynie podczas nabożeństw wieczornych i całonocnych; Tymczasem widzimy, że używa się go w większych ilościach, im bardziej uroczyste jest nabożeństwo. Z tego jasno wynika, że ​​oprócz tego, że ma oświetlać, ma jeszcze inny cel, a mianowicie wyrażanie naszego nastroju i uczuć religijnych; jest zatem rodzajem ofiary składanej Bogu. A jeśli jest ofiarą, to jej materiał w żadnym wypadku nie może być determinowany tymi samymi poglądami na zysk i wygodę, które zwykle determinują obiekty iluminacji. Można go określić wyłącznie na podstawie charakteru i celu samej ofiary. Dlatego przede wszystkim nie powinno być w nim niczego, co zawierałoby jakąkolwiek nieczystość. Jeśli w Starym Testamencie wszystkie przedmioty spalane przed Panem Bogiem wymagały czystości: oliwa wytarta z drzew oliwnych (Wj 27,20), substancja kadzidlana pachnąca i czysta (Wj 30,34-35), zwierzę składane w ofierze było bez skazy (Kpł 22,20-22); tym bardziej należy to powiedzieć o materiale, który jest teraz rozpalany przed najczystszą i najdoskonalszą ofiarą. Wszystko w nim powinno być tak ukierunkowane, aby mogło w miarę możliwości służyć jako wyraz stanu wewnętrznego, w którym musimy poświęcić się Bogu. Że wosk jest przedmiotem przede wszystkim odpowiadającym wskazanym celom, jeden z pisarzy kościelnych pierwszej połowy XV wieku, a mianowicie Symeon, biskup Salonik, wysuwa następujące powody: „Wosk” – mówi – „jako najczystsza substancja oznacza naszą czystość i szczerość ofiary; wosk, jako substancja, na której można odcisnąć przedmioty, oznacza pieczęć lub znak krzyża, który jest na nas nakładany podczas chrztu i bierzmowania; wosk, jako miękki materiał i elastyczna substancja, oznacza nasze posłuszeństwo i chęć pokuty za grzeszne życie, wosk zebrany z kwiatów oznacza łaskę Ducha Świętego, wosk złożony z wielu kwiatów oznacza ofiarę składaną przez wszystkich chrześcijan, wosk jako substancja spalona oznacza naszą deifikację (czyli naszą naturę oczyszczoną przez ogień Boży), a wreszcie wosk, w którym płonie ogień, czyli właśnie to światło, płonące nieustannie, oznacza zjednoczenie i siłę naszej wzajemnej miłości i pokoju” 25. Pogląd ten, należący do pisarza XV w., w żadnym wypadku nie mógł być jedynie jego osobistym poglądem: w tym przypadku był wyrazem Tradycji Powszechnej. Praktyka kościelna jest tego wyraźnym dowodem. Reguły Apostolskie, jak wiadomo, służyły i służą jako wyraz Tradycji Apostolskiej z jednej strony, a praktyki pierwszych trzech stuleci z drugiej, i tutaj w 71. i 72. regule jest powiedziane, że wosk wraz z oliwą należał do stałych akcesoriów Kościoła, a jego kradzież uznano za przestępstwo zagrożone karą ekskomuniki z Kościoła. Porównując tę ​​instrukcję z faktem, że kartagiński biskup Mensuriusz, udając się do Rzymu na męczeństwo, daje starszym wraz z różnymi przedmiotami kościelnymi dwa świeczniki, bez wątpienia możemy przyznać, że w III wieku świece woskowe były w pełnym użyciu. Jeśli chodzi o użycie tych świec w IV wieku, potwierdzają to już bezpośredni świadkowie. Błogosławiony Hieronim mówi o tym jako o pobożnym zwyczaju swoich czasów, a św. Grzegorz Teolog nadaje mu już tajemnicze znaczenie. Wyjaśniając przygotowującemu się do chrztu znaczenie świecy trzymanej w rękach chrzczonego, mówi o tym w ten sposób: „Lampy, które zapalisz, w tajemniczy sposób utworzą lokalny światłowód, z którym my, dusze czyste i dziewicze, wyjdziemy na spotkanie Oblubieńca, mając jasne lampy wiary” 26 . W VI wieku używanie świec woskowych w kościołach było chronione przepisami rządowymi. Zgodnie z prawem cesarza Justyniana nikt nie mógł przystąpić do budowy klasztoru, kościoła ani domu modlitw, dopóki budowniczy nie zapewnił takiej części majątku, która wystarczyłaby na oliwę „i na wosk, i na wszelkie oświetlenie kościelne”, na nabożeństwa i różne obrzędy świętej cerkwi, a także na żywność i ubranie dla pracujących dla niego 27 . Sobór VII Ekumeniczny, nakazując, abyśmy czcili Życiodajny Krzyż i ikony św. poprzez całowanie, oddawanie czci, kadzidło i zapalanie świec, dodał, że ten pobożny zwyczaj był także wśród starożytnych 28. W odpowiedziach Jana, biskupa Kitros, skierowanych do biskupa Kovalisa z Drach, zapalanie lamp i świec nad grobami zmarłych uznawane jest za ofiarę miłą Bogu 29 . Ten sam pogląd na świece, jaki panował w Kościele greckim, od dawna dominuje w Kościele rosyjskim. Zgodnie z powszechną tradycją do oświetlenia kościoła nie stosowała innych materiałów niż świece olejowe, woskowe lub oba razem 30 . Jeśli więc według nauki Kościoła wosk jest najlepszym materiałem na naszą ofiarę składaną Bogu, jeśli poza woskiem i oliwą Kościół nigdy nigdzie nie stosował niczego innego, to nie należy stosować żadnych domieszek z woskiem. Jakakolwiek jest właściwość tej nieczystości, zawsze spowoduje to zmianę jej składu, a wraz ze zmianą składu wosk nie będzie już mógł służyć jako wyraz tych duchowych cech, które powinien być przez niego wyrażany. Jak mogłaby być wyrazem naszej pokory, naszej uległości, naszej miękkości duszy, skoro wykonana z niej świeca byłaby twarda, szorstka i krucha? Jak mogła być wyrazem łaskawego działania Ducha Bożego na nas, skoro wykonana z niej świeca wydzielała duszący, nieprzyjemny zapach? Tymczasem to właśnie te właściwości nadają woskowi zanieczyszczenia, które zaczęto ostatnio stosować. Porównując w jedną całość wszystko, co powiedziano o materiale świec kościelnych, dochodzimy do wniosku, że materiałem na te świece musi być naturalny wosk pszczeli, że dopuszczenie do niego zanieczyszczeń jest sprawą niezgodną ani z nauką Kościoła, ani z powszechną tradycją, że świece wykonane z tak zepsutego wosku z pewnością należy wycofać z użytku w kościołach. (Patrz „Wład. Biskup Wedy.” 1895, nr 8). Rozmowa nr 16. O fałszywych świecach wnoszonych do cerkwi Bożej jako ofiara niemiła Bogu I. Pobożni słuchacze! Od czasów starożytnych my, prawosławni chrześcijanie, mamy pobożny zwyczaj przynoszenia świec, oliwy i kadzidła do cerkwi Bożej. Ofiara ta, zgodnie z nauką Kościoła Świętego, nie jest niczym innym jak ofiarą naszej pracy lub darem dla Boga. Dokonując tych ofiar, albo przebłagamy Boga za nasze grzechy, albo dziękujemy Mu za zesłane nam błogosławieństwa, albo prosimy Go o pomoc we wszystkich naszych sprawach i przedsięwzięciach. Należy zauważyć, że ofiary podobają się Bogu tylko wtedy, gdy są składane nie z próżności, ale ze szczerej miłości do Boga, z czystego serca, z uczciwej pracy i jeśli ich jakość odpowiada wymogom Kościoła Świętego. Od stworzenia wszechświata człowiek zawsze odczuwał potrzebę ofiar i zawsze je składał zgodnie z Bożym postanowieniem. Abel, syn Adama, jako pierwszy złożył Bogu ofiarę z tego, co najlepsze, pierworodnego, nieskazitelnego ze swoich owiec, a jego ofiara została przyjęta przez Boga. Sprawiedliwy Noe zaraz po opuszczeniu arki po powodzi również złożył Bogu wdzięczną ofiarę za uratowanie siebie i swojej rodziny z globalnego potopu, a ofiara ta spodobała się Bogu na tyle, że Noe otrzymał od Niego zapewnienie jako znak, że globalnego potopu już nie będzie. Mądry król Salomon, chcąc po śmierci swego ojca Dawida, chcąc wznieść cerkiew Najwyższemu, zaczął ją budować dopiero, gdy najpierw złożył tysiąc ofiar. Jednak wszystkie te starotestamentowe ofiary, polegające na uboju zwierząt i pokropieniu ołtarza ich krwią, były zapowiedzią powszechnej Ofiary Kalwarii. Kiedy Niepokalany Baranek, Jednorodzony Syn Boży, złożył siebie w ofierze Bogu Ojcu za grzechy całego świata i swoją Najczystszą Krwią odkupił nas od grzechu, przekleństwa i śmierci, wówczas ofiary Starego Testamentu straciły swoje znaczenie: zniknęła potrzeba uboju baranków, wołów i kóz. Zamiast ofiar starotestamentowych, obecnie na pamiątkę Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, podczas Boskiej Liturgii składamy na proskomedii, zgodnie z ustanowieniem samego Pana, najczystszy chleb pszenny, zwany prosphora, i najlepsze czerwone wino gronowe. Dary te, po wezwaniu Ducha Świętego i pobłogosławieniu przez celebransa, przemieniają się w prawdziwe Ciało i prawdziwą Krew Chrystusa i służą jako Bezkrwawa Ofiara, oczyszczająca grzechy zarówno żywych, jak i umarłych chrześcijan. Oprócz ofiar na sprawowanie Eucharystii my, chrześcijanie, przynosimy do cerkwi Bożej świece woskowe, oliwę i kadzidło. Wzmiankę o tym mamy także w Nowym Testamencie. Z historii Ewangelii wiemy, że Mędrcy, mędrcy Wschodu, jako pierwsi przynieśli do Betlejem dla narodzonego Boga-Dzieciątka Jezus swoje ofiary lub dary: złoto, kadzidło i mirrę, a Dzieje Apostolskie mówią, że uczniowie Chrystusa, gromadząc się na modlitwę i łamiąc chleb na sprawowanie Eucharystii (czyli sakramentu Komunii) w swoich domach, zapalali świece. „Już pierwszego dnia po szabacie, gdy uczniowie zbierali się na łamanie chleba... W górnej izbie, gdzie się zebraliśmy, było mnóstwo lamp” – mówi pisarz (Dz 20,7–8). II. Jakie powinny być cechy ofiar składanych Bogu? a) Ustawodawca Starego Testamentu w imieniu samego Boga stawia najsurowsze wymagania zwierzętom przeznaczonym na ofiarę: „Składajcie (na ofiarę Bogu) to, co wam się podoba – nieskalane ze stada wołów, owiec lub kóz” – mówi w Księdze Kapłańskiej: „co jest ślepe, zniszczone lub zniekształcone, albo chore, albo wszawe, albo parchowe, nie ofiarujcie Panu i nie składajcie na ofiarę na ołtarzu Pańskim” (Kpł 22:19–22). Żydzi Starego Testamentu wypełnili to przykazanie Boże w najszerszym zakresie prawa. Nie tak postępujemy my, nowotestamentowi chrześcijanie, w stosunku do najczęstszej ofiary – świec kościelnych. Świece z czystego wosku pszczelego są obecnie rzadkością. Świece zwykle przynoszone do kościoła to te wykonane z jakiejś arabskiej żywicy zwanej cesarskim, zmieszanej z naftą. Czy ta ofiara podoba się Bogu? Spójrzcie, jak ta fałszywa świeca po spaleniu oddziela obrzydliwy smród i sadzę, od których ciemnieje ikonostas, niszczeją obrazy i ściany, co ma szkodliwy wpływ na modlących się. Czy taka świeca, nawet dla nas nieprzyjemna, może podobać się Bogu, Istocie Najdoskonalszej i Najwyższej?! Zwykle te świece, które tak mało odpowiadają splendorowi kościoła, kupuje się nie w kościele, ale u jakiegoś małego ulicznego handlarza, który oprócz świec kościelnych sprzedaje różne inne nieczyste przedmioty, takie jak smoła, mydło, nafta i inne przedmioty codziennego użytku. I nie uważasz za grzech składać tak obsceniczną ofiarę Św. na ołtarzu, w tym Najświętszym, i na ołtarzu Bożym? Być może wcześniej przyniosłeś te obsceniczne świece z niewiedzy lub z powodu niskiej ceny, po której są sprzedawane przez kupców; ale teraz stało się dla was jasne, że taka ofiara nie odpowiada świętości i czystości cerkwi i jest sprzeczna z przykazaniem Boga; Dlatego proszę, nie dajcie się zwieść jego taniości, nie przynoście go więcej do kościoła, nie obrażajcie sanktuarium. b) Posłuchaj, jak sam Bóg czasami upomina, a nawet karze tych, którzy nie dbają o sanktuarium Boże. Na Górze Athos, w klasztorze Dokhiara, znajduje się cudowna ikona Matki Bożej, zwanej Szybkosłyszącą. Z opisu tej ikony wynika m.in., że: przed cudowną ikoną Szybkosłyszącego znajdowało się wejście, przez które ojcowie zwykle udawali się na posiłek, a refektor ze względu na swoje położenie przechadzał się tam częściej niż inne, nie tylko w dzień, ale także w nocy; w nocy czasami przechodził obok tej ikony z zapaloną pochodnią. Tak więc pewnego dnia stróż o imieniu Nil, przechodzący zwykle obok tej ikony z płonącą pochodnią, usłyszał od niej następujące słowa: „Na przyszłość nie przychodź tu z zapaloną pochodnią i nie pal Mojego obrazu”. Nile przestraszył się ludzkiego głosu w niezwykłym momencie, kiedy na posiłku nie było nikogo poza nim samym, ale nie zwrócił należytej uwagi na te słowa i dalej przechodził obok ikony z tą samą zapaloną pochodnią. Po chwili Neil po raz drugi usłyszał następujące słowa: „Mnichu, niegodny tego imienia! Jak długo zajmie ci palenie Mojego obrazu tak beztrosko i bezwstydnie?” Na te słowa nieszczęsny zjadacz oślepł. Dowiedzieli się o tym bracia klasztoru, a wszyscy jego członkowie przestraszeni, z czcią i drżeniem upadli przed cudowną ikoną i zapalili przed nią nieugaszoną lampę, a nowemu refektorowi nakazali palić kadzidło co wieczór przed świętą. ikonę i zapal przed nią kadzidło. Zaślepiony Neil, okazując skruchę, nie przestawał modlić się o przebaczenie. Któregoś dnia, gdy się gorąco modlił, nagle usłyszał następujące słowa: „Nil! Twoja modlitwa została wysłuchana: przebaczono ci, a twoim oczom przywrócono wzrok. Kiedy otrzymasz ode Mnie to miłosierdzie, powiedz braciom, że jestem osłoną i ochroną ich klasztoru. A kto przyjdzie do mnie ze czcią, spełnię jego modlitwę; i odtąd ta moja ikona będzie nazywana Szybkosłyszącą, ponieważ tym, którzy do niej przyjdą, okażę szybką pomoc. Wtedy Neil odzyskał wzrok. Tutaj widać, jak Matka Boża sama karze nieposłusznych przestępców Jej obrazu. To straszne, bracia, wpaść żywcem w ręce Boga! Uważajcie, abyście nie rozzłościli Pana Boga i Jego Przeczystej Matki niegodną ofiarą. Aby w przyszłości nie dać się oszukać handlarzowi przy zakupie świec i nie urazić sanktuariów, zawsze kupuj świece, o ile pozwalają na to twoje możliwości, w twoim kościele. Tutaj patron kościoła, któremu powierzono zarządzanie domem kościelnym, stara się w miarę możliwości unikać kupowania świec niskiej jakości, a posiada świece dobrej jakości i sprzedaje je, dostosowując się do ich rzeczywistej wartości. Wtedy nagle dokonasz dwóch dobrych uczynków: złożysz Bogu przyjemną ofiarę, nie obrażając sanktuarium, i wesprzesz swój kościół parafialny. Powiedzmy, że jesteś biedną osobą i nie możesz wziąć drogich świec, ale Bóg nie wymaga tego od ciebie; weź małą, ale czystą świecę woskową, która Mu się podoba, a taka mała ofiara, którą złożysz, przy twojej pilności, przyniesie ci wielkie korzyści. W ten sposób z waszych możliwych ofiar z biegiem czasu zostaną zebrane fundusze, dzięki którym stopniowo będzie można ozdobić cerkiew Pana. (Patrz „Tamb. Ep. Ved.”). III. Dlatego, bracia chrześcijanie, proszę was: udając się do cerkwi Bożej, nie zabierajcie ze sobą świec zakupionych wcześniej od prywatnych handlarzy, ale kupujcie je, zgodnie ze swoją gorliwością i stanem, w kościele z czystego wosku pszczelego. Taka świeca będzie przyjemną ofiarą dla Boga: podobnie jak ofiara Abla, wraz z waszymi żarliwymi modlitwami, niczym czyste, pachnące kadzidło wzniesie się na niebiański tron ​​Niebiańskiego Króla, sprowadzi na was Boże błogosławieństwo, a wszystkie wasze prośby i dobre intencje zostaną uwieńczone pełnym, upragnionym sukcesem. Amen. Rozmowa nr 17. O zwyczaju zapalania lampek przed ikonami I. Prawosławni mają zwyczaj zapalania lamp przed ikonami. Nie ma prawie ani jednej rodziny, bez względu na to, jak biednej, która nie miałaby światła zapalonego w przednim rogu domu przed świętymi ikonami, zwłaszcza w święta. Wiele osób pali zwykle kilka lamp w miejscach, w których umieszczane są tylko ikony, i generalnie większość prawosławnych chrześcijan stara się, aby ten ogień był nieugaszony... Jak należy ocenić taki zwyczaj? Jakie jest jego znaczenie i do czego zobowiązuje chrześcijan?.. Obecnie czasem słyszymy potępienie tego pobożnego zwyczaju. "Po co" - mówią - "marnować olej, droga substancja. Lepiej byłoby przeznaczyć wydaną kwotę na cele charytatywne. Bóg nie potrzebuje naszych zewnętrznych działań i datków materialnych. Żąda od nas miłości, bezinteresowności i serdecznej duchowej modlitwy. " Z drugiej strony widzimy, że wielu prawosławnych chrześcijan rzeczywiście ogranicza się do zapalania lamp w określone dni, ale nie udaje im się modlić, a im większe święto, tym mniej czasu znajdują nie tylko na pójście do kościoła, ale także na modlitwę w domu, nadmiernie zajęci codziennymi przygotowaniami do świąt... Wszystko to jednak nie daje nam prawa do odrzucenia tego pobożnego zwyczaju, jakby był bezużyteczny, tylko dlatego, że wielu nie korzysta z niego właściwie i nie czerpie z niego duchowego dobrodziejstwa, z jakim św. Cerkiew prawosławna dopuszczała i od czasów starożytnych zachowała swój zwyczaj jako pobożny i zbawiający duszę. II. To, że zapalanie lamp przed ikonami jest rzeczywiście czynem Bożym, znajdujemy potwierdzenie w życiu św. Jana Pustelnika, którego wspomnienie przypada 19 czerwca. Mnich Jan żył w VI wieku po Chrystusie w Palestynie, niedaleko Jerozolimy. Swoje pobożne życie spędził w jednej jaskini, nie posiadał żadnego majątku poza ikoną Matki Bożej z Wiecznym Dzieciątkiem. Przed tą ikoną św. Asceta zawsze trzymał zapaloną lampę, praktykując modlitwę z ognistą gorliwością, dzięki której uzyskał szczególną łaskę przed Bogiem. Ponieważ ze względu na gorliwość o świętych, którzy byli daleko od Jerozolimy, mnich miał potrzebę dłuższej nieobecności w swojej jaskini, mnich za każdym razem ze świętą śmiałością modlił się przed ikoną Matki Bożej, aby wskazała mu drogę, i prosił Matkę Bożą, aby Ona sama raczyła utrzymać lampę nieugaszoną podczas jego nieobecności. I otrzymał to, o co prosił: za każdym razem, wracając z pielgrzymki po dwóch lub trzech miesiącach, św. pustelnik zastał lampę pełną oliwy i nie zgaszoną. W ten sposób sama Królowa Niebios z radością przyjęła od pokornego ascety ofiarę swojej gorliwości! Najwyraźniej taka ofiara była Jej przyjemna i przyjemna, że ​​pokazała mu tak cudowny znak Swojej łaski! Bez wątpienia św. asceta został obdarzony taką łaską przez Matkę Bożą nie za to, że oddawał Jej cześć poprzez zapalenie lampy, ale przede wszystkim za żarliwą modlitwę, którą zawsze zanosił do Matki Bożej, i za wyczyny swego świętego życia. I musimy być pewni, że poprzez pobożny zwyczaj zapalania lamp przed ikonami, możemy osiągnąć dobro i zbawienie naszych dusz tylko wtedy, gdy połączymy to z nielenistwem i serdeczną modlitwą oraz determinacją w kierowaniu naszego życia z ciemności namiętności do nierównego światła Królestwa Chrystusowego. a) Zapalając lampę przed obrazem powinniśmy przede wszystkim pomyśleć o tym, aby nasze serce płonęło miłością do Boga i aby nasza modlitwa była żarliwa. Podobnie, gdy prawosławny chrześcijanin kładzie świecę przed ikoną, powinien wiedzieć, że ta ofiara jego gorliwości może zostać pozytywnie przyjęta przez Boga, jeśli tylko wyrazi to jego cześć i żarliwą gorliwość w modlitwie. Palenie lampy lub świecy przed ikoną samo w sobie nic nie znaczy i nie przyniesie żadnej korzyści osobie, jeśli jednocześnie pozostanie zimny w modlitwie, a jego serce nie będzie świecić i nie wzniesie się do Boga, jak płomień płonącej świecy. I jak często i bardzo często zdarza się wśród nas, że gdy zapalamy świecę lub zapalamy lampę przed ikonami świętych, robimy to tylko na zewnątrz, ale nasza dusza nie uczestniczy w czci Boga! Tak więc w ogóle wszystkie pobożne ćwiczenia ustanowione przez Kościół, gdy wykonujemy je tylko zewnętrznie, tracą swoje znaczenie i nie przynoszą pożytku, jaki powinny przynosić zgodnie z intencją Kościoła. Na przykład modlitwa z największym ukłonem, bez wznoszenia umysłu i serca do Boga, nie tylko nie podoba się Bogu, ale może nawet rozgniewać Pana; post fizyczny, z całą rygorystyczną wybrednością w jedzeniu, ale bez postu duchowego, polegającego na wstrzemięźliwości od namiętności, również nie przyniesie nam usprawiedliwienia przed Bogiem; Dlatego nasza troska o zewnętrzne zdobienie ikon staje się bezużyteczna, jeśli jednocześnie nie dbamy o ozdabianie się cnotami. To samo należy powiedzieć o zapalaniu świec i lamp przed ikonami. b) Nic nam to nie da, gdy przed św. ikonami zapalimy jedynie lampy na zewnątrz, a jednocześnie w naszej duszy nie wzbudzi się usposobienie i determinacja pełna czci, aby skierować nasze życie z ciemności namiętności i próżności życia tymczasowego do nierównego światła Królestwa Chrystusowego. Bóg i Jego święci, których chcemy uczcić, spalając materialne światło przed ich ikonami, oczywiście tego nie potrzebują, ponieważ zawsze przebywają w wszechobecnym świetle i niebiańskiej błogości. Ale dla nas, istot ziemskich, to rozpalenie światła powinno być przebudzeniem do duchowego oświecenia, do świętej i żarliwej gorliwości o wiarę i w ogóle do życia, które jaśnieje dobrymi uczynkami. W ten sposób możemy zyskać przychylność Boga, a Bóg przyjmie każdą, nawet najmniejszą ofiarę naszej gorliwości, jako wonną kadzielnicę przed Nim i jako wielką ofiarę całopalną na swoim świętym niebiańskim ołtarzu i obdarzy nas darem łaski swego Najświętszego Ducha (por. „Dzień Zmartwychwstania”, nr 23, 1893). III. Tak więc, bracia chrześcijanie, tak jak w zapalaniu lamp przed św. ikonami i we wszystkich obrzędach naszej Cerkwi prawosławnej, będziemy służyć Bogu nie tylko na zewnątrz, ale także wewnętrznie – umysłem i sercem; Zapalając oliwę w lampach, rozpalimy jednocześnie w naszych sercach płomień świętej modlitwy do Boga i gorliwości o pobożne życie. Rozmowa nr 18. O motywacji odprawiania procesji religijnych I. W określonych terminach, zgodnie z wolą Prawosławnego Kościoła Chrystusowego, odprawiamy modlitwy publiczne połączone z procesjami sakralnymi: z procesjami krzyżowymi. Słudzy Ołtarza Pańskiego z Krzyżem Czcigodnym, św. Z ewangelią, ikonami, chorągwiami w towarzystwie zastępów wiernych wychodzą ze cerkwi Bożych śpiewem sakralnym, obchodzą miasta, wsie, pola lub maszerują do cerkwi, klasztoru, do źródeł wody i po odprawieniu tam nabożeństwa, poświęcenia wody lub ogólnego nabożeństwa, z wdziękiem wracają tam, skąd rozpoczęli procesję. Procesjom krzyżowym towarzyszą pewne obrzędy sakralne, które mają swoje znaczenie duchowe i mają przede wszystkim na celu wyrażenie triumfu świętej wiary Chrystusa lub wzbudzenie w naszych sercach jak najżywszej wdzięczności, pokory i innych świętych uczuć. Kościelne procesje krzyżowe odprawiane są uroczystym biciem dzwonów, co wzywając wszystkich, bliskich i dalekich, do wzięcia udziału w świętej procesji lub do godnego jej przyjęcia, wspólnie wyraża triumf Krzyża Chrystusa, niegdyś prześladowanego i prześladowanego, a teraz majestatycznie niesionego, otoczonego zastępami wiernych, którzy podążają za Nim, niczym wojownicy za swoim sztandarem. Święta Ewangelia wraz ze świętymi ikonami ukazana jest w procesji jako znak, że jest ona „lampą dla stóp... i światłem naszych ścieżek” (Ps 119, 105), gdziekolwiek się one kierują, i że Kościół Chrystusowy czci świętych Bożych jako najlepszych przewodników swoich modlitw do Pana. Przed św. Wraz ze znakami chrześcijaństwa palone jest kadzidło, które w tajemniczy sposób przypomina, że ​​„aby ta chrześcijańska woń rozprzestrzeniła się... na każdym miejscu” (2 Kor. 2:14-15). II. Kiedy całe sanktuarium zostanie wyniesione ze cerkwi na procesję religijną, wówczas oczywiście uświęca to wszystko w cerkwi Bożej, która nie została zbudowana rękami - cerkwią natury. a) Uświęcenie wszystkich elementów przyrody jest pierwszym impulsem do odprawiania procesji religijnych. Przede wszystkim w procesji krzyżowej uświęcona zostaje ziemia, po której chodzimy, na której żyjemy – uświęcana jest ona niejako przez stopy samego naszego Pana Jezusa Chrystusa, Matki Bożej i świętych Bożych przechadzających się po niej na ich twarzach. Następnie w związku z nabożeństwem, które towarzyszy i dla którego odprawiana jest procesja krzyżowa, poświęcane są wszystkie główne elementy: powietrze, ogień, woda, bez których nie możemy się obejść w naszym ziemskim życiu. Powietrze oczyszcza się na przykład poprzez zapach dopływający do niego z kościelnej kadzielnicy, czasem z cudownych ikon, poprzez wibrowanie w nim świętych chorągwi, pokropienie wodą święconą i zacienienie go ze wszystkich czterech stron krzyżem ołtarzowym w miejscach, gdzie kończy się procesja, czy wreszcie świętym śpiewem podczas procesji. Żywioł ognisty otrzymuje konsekrację od ognia niesionego przed całą procesją religijną – od ognia płonącego przed świętymi ikonami. Element wody uświęca się w rzekach, źródłach czy studniach poprzez zanurzenie w nim Życiodajnego Krzyża Pana. A kiedy wszystkie te żywioły staną się niezwykle wściekłe na istoty ziemskie za ich popadnięcie w grzech, kiedy zaczną surowo karać nas, grzeszników, zgodnie z Bożym przykazaniem i pozwoleniem, wtedy Prawosławny Kościół Chrystusowy organizuje specjalne procesje krzyżowe, aby ugasić żywioły. Jakże więc korzystne dla naszego zdrowia, dla naszego dobra zewnętrznego są święte procesje krzyżowe!... b) Do odprawiania procesji krzyżowych zachęcają nas także naturalne potrzeby naszego serca. „Jeśli ktoś z was cierpi” – uczy Słowo Boże – „niech się modli, a jeśli ktoś jest szczęśliwy, niech śpiewa psalmy” (Jakuba 5:13): „bo z obfitości serca mówią usta” (Mt 12,34). Dlatego też w okresie szczególnego nadmiaru w sercu człowieka uczuć, smutnych czy radosnych, otwiera się przed człowiekiem potrzeba szczególnego modlitewnego zwrócenia się do Wszechmogącego, połączonego ze szczególnym wyrazem zewnętrznym. Dlatego też, gdy na sercach wielu ciąży wielki smutek, gdy błogosławieństwo zesłane z góry lub wspomnienie szczególnego miłosierdzia Bożego napełnia wielu szczególnie radosnym uczuciem wdzięczności i pragnieniem szczególnego uwielbienia Pana, Sprawcy radości, wówczas w naturalny sposób modlitwa staje się bardziej powszechna i popularna niż zwykle, wówczas dusza chrześcijańska szuka służby Bogu, która jest przede wszystkim otwarta i dostępna dla wszystkich. I taka jest posługa podczas naszych procesji religijnych, odprawianych zwykle jawnie i publicznie, przeważnie albo w czasie klęsk i smutków publicznych, albo z okazji radosnych wydarzeń publicznych. Dlatego też wędrówki krzyżowe lub w ogóle procesje katedralne przed kościołami Bożymi przy różnych okazjach są w Kościele Chrystusowym w ciągłym użyciu od czasów starożytnych: starożytni chrześcijanie czynili takie wędrówki, aby dziękować Panu za zesłane od Niego błogosławieństwa - na przykład za osiągnięcie zwycięstwa nad wrogami, za wybawienie od zarazy, przy przekazywaniu relikwii świętych, okazjonalnie konsekrację kościołów - następnie aby prosić Wszechmogącego o miłosierdzie w czasach klęsk publicznych, takich jak trzęsienia ziemi, susze, powodzie, najazdy wrogów, nasilenie herezji i schizm. A jeśli nauka Chrystusa i natura ludzka nakazują nam radować się z tymi, którzy się radują, i płakać z tymi, którzy płaczą (Rz 12:15), to jak lepiej możemy wypełnić to przykazanie, jeśli nie uczestnicząc w uroczystych spotkaniach bojowego Kościoła Bożego? A co robi chrześcijanin, gdy z uprzedzeniami podchodzi do świętych procesji krzyżowych i ich unika? Ogólnie rzecz biorąc, nie ma on skłonności ani do bycia członkiem Kościoła Wojującego, ani do radowania się z tymi, którzy się radują, ani do płaczu z tymi, którzy płaczą; jest martwym członkiem żywego ciała, suchą gałęzią na zielonym drzewie... c) Ponadto chrześcijanina zachęcają do odprawiania procesji krzyżowych ze względu na ich wielkie korzyści: procesje krzyżowe wspierają i rozwijają w nas ducha wiary i pobożności. A jak lepiej możemy przyciągnąć do siebie radosne i miłosierne spojrzenie naszego Ojca Niebieskiego, jeśli nie poprzez soborową modlitwę miasta lub wsi podczas procesji religijnych? Tak wiele czcigodnych rąk wzniesionych jest do nieba, tak wiele czułych głosów wzniesionych do Tego, który mieszka w niebie, tak wiele serc pragnie błogosławieństwa i łaski Bożej! Czy Pan nie wysłucha modlitw swoich wybranych, którzy do Niego wołają? Rzeczywiście, jeśli w ogóle, to zwłaszcza podczas procesji religijnych, gromadzimy się – jak powiedział pewien starożytny pisarz chrześcijański – razem, aby niczym jakiś oddział wojskowy ze wszystkich stron zaatakować Boga (Tert.). Dlatego procesje religijne, bez względu na okazję, z jakiej się odbywają, są zawsze pożyteczne dla wierzących. Czy takie posunięcia podejmowane są np. w przypadku ważnych przedsięwzięć społecznych? Modlitwa zanoszona w ich trakcie utwierdza początkujących w dobrych oczekiwaniach i sprowadza na nich błogosławieństwa i pomoc z góry, w której trudne staje się łatwe, a pozornie niemożliwe staje się możliwe... Czy procesje krzyżowe mają miejsce podczas jakichś publicznych nieszczęść i smutków, kiedy objawia się w pełni bezsilność grzeszników i obnaża nadużycie władzy danej im przez Pana? W tym czasie Kościół Chrystusowy poprzez procesje krzyżowe pozwala grzesznikom odczuć moc gniewu Bożego, powagę swoich grzechów i potrzebę szybkiej prawdziwej pokuty, budząc w ten sposób swoje dzieci do skruszonej modlitwy o miłosierdzie, a przez to uspokaja rozgniewanego Boga Sprawiedliwego i pobudza Go do wybawienia penitenta od kłopotów i smutków. Czy uroczyste procesje krzyżowe odbywają się na pamiątkę starożytnych wybawień i szczególnego miłosierdzia Bożego? Te ruchy wzmacniają w sercu chrześcijańskiego uczucia wdzięczności wspólnemu Dobroczyńcy wszystkich – Bogu: poprzez święte procesje z krzyżem św. Kościół zachęca potomków do całowania z wiarą i miłością Wszechszczodrej Ręki, która przez wiele lat czyniąc dobro ludziom lub miastu, nie przestaje im czynić w następnym czasie, a zachęcając potomków, aby z wdzięcznością wspominali błogosławieństwa Boże okazywane ich przodkom, zachęca Pana, aby okazał swoje miłosierdzie wdzięcznym dzieciom żyjącym na ziemi, a tym samym wzmacnia pomyślność tych ostatnich. O, jakże potężne są te środki, aby zaszczepić w nas uczucia wiary, pobożności i bojaźni Bożej – święte procesje krzyżowe! (Patrz prop., załącznik do „Podręcznika dla proboszczów wiejskich” z 1893 r., lipiec). III. Stąd, bracia, wypływa nasz święty obowiązek zarówno pilnego uczestniczenia w procesjach krzyżowych, jak i uczestniczenia w nich z całą pobożnością, czcią i w nastroju modlitewnym, aby przez to nasza modlitwa w cerkwi natury była potężniejsza i bardziej miła Bogu, aby niewierni i inne wyznania, patrząc na nasze procesje krzyżowe, mogli niczym św. Apostoł padając na twarz, aby oddać pokłon Panu, Bogu naszemu, i powiedzieć: „Prawdziwie Bóg jest z wy” (1 Kor. 14:25). Amen. Załącznik do rozmowy nr 18. O zachowaniu podczas procesji religijnej Duchowni powinni w odpowiednim czasie przypomnieć sobie i innym, że aby to dobre przedsięwzięcie (tj. odprawienie procesji religijnej) przyniosło dobre owoce, konieczne jest, aby dzieło Boże było wykonywane z głęboką i ciągłą uwagą. Wchodząc w procesję krzyżową, pomyśl, że idziesz pod przewodnictwem świętych, których ikony w niej maszerują, i że zbliżasz się do samego Pana, na ile to możliwe dla naszej słabości. Ziemska cerkiew oznacza i przywołuje niebiańską cerkiew. Obecność Krzyża Pańskiego i świętych ikon oraz pokropienie błogosławioną wodą oczyszcza powietrze i ziemię z naszych grzesznych nieczystości, usuwa ciemne siły i przybliża jasne. Wykorzystaj tę pomoc dla swojej wiary i modlitwy i nie czyń jej bezużyteczną przez swoje zaniedbanie. Gdy usłyszysz śpiew Kościoła w procesji krzyżowej, połącz z nim swoją modlitwę, a jeśli z daleka nie możesz tego usłyszeć, przywołaj Pana, Matkę Boga i Jego świętych, w znany ci sposób modlitwy. Nie wdawaj się w rozmowy z towarzyszącymi Ci osobami, ale odpowiadaj tym, którzy rozpoczynają rozmowę, cichym ukłonem lub krótkim, jedynie niezbędnym słowem. Duchowni powinni być przykładem porządku i czci, a świeccy nie powinni tłoczyć się wśród duchowieństwa i zakłócać porządku. Nie ma znaczenia, czy pozostajesz w tyle ciałem: nie pozostawaj w tyle za sanktuarium duchem. (Ze słów Philara M. Moskovsk. Patrz „Czytanie duszy”, wrzesień 1892) Rozmowa nr 19. O znaczeniu otwierania i zamykania kurtyny na królewskich drzwiach I. Wy, bracia, zauważyliście, że na królewskich drzwiach jest zasłona. Za królewskimi drzwiami znajduje się zasłona, czyli katapetasma, z dwóch powodów: 1) w świątyni jerozolimskiej, jak wiecie, zasłona oddzielała Miejsce Najświętsze od Sanktuarium; 2) ponieważ drzwi królewskie są przeważnie otwarte, zbliżający się zawsze mogą zajrzeć do ołtarza; ale podczas niektórych najważniejszych świętych obrzędów ich wzrok nie powinien tam przenikać; Służy do tego zaciągnięta wówczas kurtyna. Jednak w starożytnym Kościele chrześcijańskim czasami nie przesuwały się z jednej strony na drugą, jak to ma miejsce u nas, ale schodziły z góry na dół i dlatego nazywano je górnymi drzwiami, a samą bramę w tym przypadku nazywano dolną lub dolną. Teraz ta zasłona jest wykonana z czerwonego lub niebieskiego jedwabiu; ale w dawnych czasach, zarówno w Grecji, jak i tutaj, w Rosji, zasłony były czasami umiejętnie haftowane i bogato zdobione. Taką na przykład zasłonę ofiarował car Jan IV klasztorowi na górze Athos Hilandar w 1556 roku. Przedstawia ona Zbawiciela w stroju biskupim, błogosławiącego obiema rękami. Po Jego prawej stronie Matka Boża w szacie Królowej, po lewej św. Jan Chrzciciel. Po obu stronach przedstawiono dwóch archaniołów lecących z góry do Zbawiciela: Michała z krzyżem w dłoniach i Gabriela z włócznią i laską, a z trzech stron, wzdłuż krawędzi kurtyny, przedstawiono twarze świętych w liczbie 31. Bogaty haft kurtyny ozdobiony był perłami i drogimi kamieniami. II. Czy zauważyliście, bracia, że ​​zasłona, która wyznacza niebiański przybytek, w którym znajdują się oblicza aniołów i świętych, czasami zakrywa przed tymi, którzy stoją w cerkwi, a czasami odsłania ich oczom ołtarz, który reprezentuje Królestwo Niebieskie, mieszkanie Boga i raj. Otwarcie kurtyny podczas nabożeństwa oznacza objawienie światu tajemnicy zbawienia, ukrytej przez wieki (Kol 1,26), a objawionej ludziom podczas wcielenia Syna Bożego, który otworzył nam wejście do Królestwa Niebieskiego. Św. Jan Chryzostom mówi: „Kiedy widzisz zdejmowane zasłony wiszące u bram ołtarza, pomyśl, że otwierają się niebiosa i zstępują aniołowie”. Zgodnie ze swoim znaczeniem kurtyna jest otwierana podczas tych nabożeństw, w których najbardziej objawia się ekonomia zbawienia rodzaju ludzkiego i w których pokładana jest największa nadzieja na otrzymanie Królestwa Niebieskiego, a mianowicie podczas nabożeństw uroczystych i radosnych. Są to nabożeństwa: Nieszpory, Jutrznia, Liturgia, godziny czytania Ewangelii, Kompleta, kiedy rozpoczyna się Całonocne Czuwanie, śpiew modlitewny i są one podobne w składzie do Jutrzni i przy nich czyta się Ewangelię itp. Natomiast podczas nabożeństw przedstawiających nasz grzeszny stan i gniew Boży za nasze grzechy, na nabożeństwo pokuty, smutku, kurtyna się nie otwiera. Nie jest więc ujawnione, że podczas tych nabożeństw statut przewiduje odprawianie ich w przedsionku, a mianowicie w godzinach (jeśli nie czyta się w nich Ewangelii), podczas Małych Nieszporów, w Kompletie i Oficjum o północy. a) W szczególności podczas wielkich i codziennych nieszporów (ale nie małych) oraz jutrzni kurtyna jest otwarta od początku nabożeństwa aż do pożegnania (Typikon, rozdz. 23). b) W liturgii (pełnej) zasłona jest otwierana na początku liturgii, po okadzeniu w proskomedii i wypowiedzeniu słów: „Chwała Bogu na wysokościach” i „Panie, otwórz moje usta”... i otwiera się przed wielkim wejściem, a po wielkim wejściu zasłona jest zamykana. Wielkie Wejście wyznacza procesję Pana ku uwolnieniu od cierpień i śmierci na krzyżu, dlatego też zamknięcie kurtyny przy Wielkim Wejściu oznacza, że ​​tajemnica zbawienia rodzaju ludzkiego, dokonana przez śmierć Pana na krzyżu, jest dla ludzi niepojęta, ukryta przed wiekami i pokoleniami. Kiedy diakon krzyczy: „drzwi, drzwi”… kurtyna ponownie się otwiera, ponieważ wówczas w Credo zostają nam objawione ukryte wcześniej sakramenty Chrystusa. Zasłona pozostaje otwarta aż do zawołania: „Święty świętym”, po czym ponownie się zamyka, ponieważ po tym następuje złamanie i uśmiercenie Baranka na ołtarzu jako pokarm dla wiernych, a jest to sakrament niezrozumiały nie tylko dla ludzi, ale także dla samych aniołów. Cechą charakterystyczną zasłaniania kurtyny podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów przy Wielkim Wejściu jest to, że wtedy nie zasłania się całej kurtyny, jak przy pełnej liturgii, ale tylko połowę kurtyny, a po okrzyku: „posłuchajmy” przed śpiewem sakramentu, zamykana jest także druga połowa. Połowa zasłony otwiera się, co oznacza, że ​​widzieliśmy już Konsekrowane Dary i Bóg objawił nam sprawowanie sakramentów nabożeństwa, a druga połowa w tym momencie zamyka się, co oznacza, że ​​tajemnica Bezkrwawej Ofiary Pana jest dla nas niezrozumiała. Po komunii duchowieństwa na ołtarzu, przed objawieniem ludowi Świętych Darów, kurtyna otwiera się, na pamiątkę faktu, że kamień został odsunięty od grobu Zbawiciela podczas Jego Zmartwychwstania. Kurtyna jest otwarta aż do wydalenia, a po zwolnieniu zarówno królewskie drzwi, jak i kurtyna są całkowicie zamknięte. Przypomina nam to, że po końcu świata żadna ofiara, żadna ofiara nie pomoże naszym duszom. (Patrz Liturgika Niestierowskiego). III. Takie jest, bracia, głębokie znaczenie otwierania i zamykania kurtyny na królewskich drzwiach. Nigdy nie traćmy z oczu tego znaczenia, gdy zasłona jest otwierana i zamykana, abyśmy świadomie odnosili się do tego, co widzimy w Kościele Bożym i czerpali z tego dla siebie duchowe korzyści. Rozmowa nr 20. O otwieraniu i zamykaniu królewskich drzwi I. Ołtarz, jako miejsce szczególnie święte w porównaniu z innymi częściami cerkwi, dostępne jedynie dla duchownych, oddzielony jest od reszty cerkwi barierą zwaną ikonostasem. W tej barierze znajduje się troje drzwi: niektóre nazywane są środkowymi, inne południowymi, a jeszcze inne północnymi. Szczególne znaczenie ma środkowa brama, prowadząca bezpośrednio od tronu do cerkwi, zwana bramą królewską, czyli świętymi drzwiami. Nazywani są królewskimi, ponieważ przez nich przechodzi Król Chwały i Pan panów w Świętych Darach; Nazywani są świętymi, ponieważ niesione są przez nich Święte Dary i tylko osoby uświęcone mogą przez nie wchodzić. Za królewskimi drzwiami w ołtarzu znajduje się zasłona przesuwana za pomocą sznurków z jednej strony na drugą. Otwieranie i zamykanie królewskich drzwi ma to samo znaczenie, co otwieranie i zamykanie kurtyny. Drzwi Królewskie otwierane są podczas nabożeństw dla wejścia i wyjścia duchowieństwa za pomocą kadzielnicy, z Ewangelią, Krzyżem Świętym i Krzyżem Świętym. Z darami, jak i bez nich, podczas uroczystych wyjść duchownych w celu odprawienia nabożeństw i niektórych modlitw. II. Wejścia i wyjścia duchowieństwa podczas nabożeństwa mają specjalne znaki, a otwarcie w ich trakcie drzwi królewskich czasami oznacza drogę Chrystusa, czasami otwarcie bram nieba, czasami wejście do Królestwa Niebieskiego. a) Drzwi Królewskie otwierają się na początku Całonocnego Czuwania, a kapłan, wychodząc przez nie, okadza całą cerkiew, śpiewając psalm: „Błogosław duszo moja Pana”. Otwarcie królewskich drzwi w tym czasie oznacza błogi stan przodków w raju przed Upadkiem. Po kadzidle i na zakończenie śpiewu psalmu zamykają się królewskie drzwi, co przedstawia, że ​​przez zbrodnię Adama drzwi do nieba zostały zamknięte dla grzesznego człowieka. Podczas Nieszporów drzwi królewskie otwierają się dla wejścia duchowieństwa za pomocą kadzielnicy (a czasem także Ewangelii, gdy się ją czyta). Kapłan wchodzący do ołtarza reprezentuje Zbawiciela, który przyszedł na ziemię „z kręgów niebieskich” dla naszego zbawienia i który ponownie wstąpił do nieba i zabrał nas ze sobą. Diakon poprzedzający kapłana przy wejściu przedstawia Poprzednika Chrystusa. Drzwi królewskie otwierają się podczas całonocnego czuwania na litanię i błogosławieństwo chlebów, a następnie zamykają. b) W Nieszpory arcykapłan odmawia rozesłanie przy otwartych drzwiach królewskich. c) W Jutrznię otwierają się drzwi królewskie: 1) Przed śpiewaniem polioleju i czytaniem Ewangelii. W niedziele Ewangelię przenosi się na środek kościoła po jej odczytaniu przy ołtarzu, a po przyniesieniu Ewangelii na ołtarz zamykają się królewskie drzwi. W święta, gdy po polieleo przypada uroczystość, kapłani przechodzą przez królewskie drzwi na środek cerkwi do mównicy z ikoną święta. Ewangelię czyta się na środku kościoła, a po przeczytaniu zanosi się ją do ołtarza. Po ucałowaniu obrazu kapłani udają się do ołtarza, a królewskie drzwi zostają zamknięte. Drzwi Królewskie są otwarte w Wielki Piątek w Jutrznię podczas czytania 12 Ewangelii oraz w Wielką Sobotę podczas śpiewania pieśni Niepokalanej. 2) Podczas uroczystych jutrzni, podczas których śpiewa się (a nie czyta) Wielką Doksologię, drzwi królewskie otwierają się podczas Wielkiej Doksologii i zamykają po odprawieniu Jutrzni. 3) Na zegarze drzwi królewskie otwierają się, gdy czyta się na nich Ewangelię, a po przeczytaniu wszystkich Ewangelii drzwi królewskie są zamykane. Zwykle zwolnienie godzin królewskich następuje przy otwartych drzwiach królewskich. d) W liturgii św. Bazylego Wielkiego i św. Jana Chryzostoma otwierają się bramy królewskie dla wejść, małych i wielkich. 1) W przypadku małego wejścia z Ewangelią, które oznacza pojawienie się Pana w celu głoszenia Ewangelii, drzwi królewskie otwierają się po małej litanii i okrzyku: „bo jest dobre” i pozostają otwarte podczas czytania Apostoła i Ewangelii, a po przeczytaniu Ewangelii są zamykane. Otwarcie bram królewskich, aby wejść z Ewangelią, oznacza, że ​​Ewangelia Królestwa Bożego otwiera nam drogę do tronu chwały niebieskiej, do miejsca świętego nie uczynionego rękami, gdzie wszedł Chrystus, aby mógł za nas ukazać się przed obliczem Boga (Hbr 9,24). 2) Drzwi Królewskie otwierają się na wielkie wejście, przez które Święte Dary są przenoszone z ołtarza na tron. Po przekazaniu Świętych Darów królewskie drzwi i kurtyna zostają zamknięte. Zamknięcie bram królewskich w tym czasie oznacza zstąpienie Jezusa Chrystusa do piekła, aby głosić duchom w nim uwięzionym, a zamknięcie kurtyny oznacza postawienie straży przy grobie Zbawiciela. 3) Drzwi Królewskie otwierają się podczas udzielania Świętych Darów w celu komunii ludu i pozostają otwarte aż do zakończenia Boskiej Liturgii. Otwarcie królewskich drzwi w tym czasie przedstawia ukazanie się Pana uczniom po Zmartwychwstaniu, Jego zwycięstwo nad piekłem i śmiercią, Jego wstąpienie do nieba i otwarcie utraconego przez naszych przodków Królestwa Niebieskiego. Podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów drzwi królewskie są otwarte, z wyjątkiem chwili wejścia, nawet po pierwszej paremii, kiedy kapłan mówi: „światło Chrystusa oświeca wszystkich”, co pokazuje, że światło, które oświeca wszystkich, jest światłem nieba. (Patrz Liturgika Niestierowskiego). III. Wiedząc, kiedy królewskie drzwi się otwierają i zamykają, my, współchrześcijanie, dostrajajmy się do uczuć, które są właściwe w danym momencie, abyśmy mogli mądrze służyć Bogu, mając jasne zrozumienie znaczenia rytuałów naszego uwielbienia, w których wyraża się nasza rozsądna służba Bogu. Patrz Dziennik Diecezjalny Rygi, nr 4, 1889, zob. Bingham „Starożytności kościelne”, tom. 5, s. 120. Chetyi Menaion, 13 grudnia. Chetyi Menaion, lipiec, 18 dzień. Chetyi Menaia, kwiecień. Księga 1, arkusz 22. Wymagane dodatkowe, wyd. 1871, l. 88–89. Instytut Lib. 2, rozdz. 5. Porównanie Constitutiones Apost. Lib. 8, rozdz. 5. Czytania składają się z interpretacji Apostoła, Ewangelii, legend o pochodzeniu święta i życiu świętego. W rozdziale 9 Karty w sekwencji jutrzni jest powiedziane: "Po zakończeniu 2. kathismy śpiewamy 2. sedalene w Octoechos, prywatnie. Czytając to samo i wstając, mówimy: Panie, zmiłuj się." Zatem czytając siedzą, bo po przeczytaniu wstają. Karta nakazuje w wyjątkowych przypadkach stać podczas czytań, a nie siedzieć. Na przykład w odniesieniu do obchodów Wielkanocy Karta mówi: „Czyta się Słowo katechetyczne Chryzostoma... Nie siedzimy przy czytaniu, lecz słuchamy wszystkiego na stojąco”. To, że podczas czytania lub śpiewania sedalni wolno usiąść, wynika z faktu, że w Karcie jest wzmianka o niektórych sedalni, że nie należy przy nich siadać. Na przykład ósmy głos Theotokos z Octoechos: „Ratuje się wami”, „mówi się, że nie siedzimy, śpiewamy, ale stoimy, ze strachem i czcią”; a podczas obchodów Wielkiego Piątku powiedziano: „Nie siadamy na perkalowych siodełkach, aby kapłan okadzał ołtarz, ale śpiewamy stojącym”. Kościół Ist., księga. 5, rozdz. 5. Ew. Kościół Ist., księga. 2, rozdz. 23. Pytania do ortodoksów. Interopera S. Justini. Odpowiedzi 115. „O koronie”, rozdz. 3. To samo mówią: św. Piotr z Aleksandrii (III wiek. Patrz jego 15. reguła w Księdze Reguł), św. Bazyli Wielki (o Duchu Świętym, rozdz. 27), także dekrety apostolskie (księga 2, rozdz. 59). Pytania ad ortodoksyjnych. Inter przeciw. Justini. Odp. 115. „Austen”. Kazań 1865, s. 156. „Joachim, patriarcha Moskwy”. Smirnowa. Moskwa. 1881 Z. 144 Książka o Kościele, rozdz. 134. Zobacz „Nowy tablet”, strona 40. Słowo o chrzcie św. Zobacz Stworzenie. święci Ojcowie, wyd. w Moskiewskim Duchu. Ak., tom. III, s. 321. Zwyczaj ten bardzo charakterystycznie wyraża się w następującej starożytnej zagadce: ptak przelatuje przez dom Boży i mówi do siebie: „Płoną moje sidła”. To jest powód pełnej czci uwagi, z jaką naród rosyjski traktuje pszczołę i jej opiekę. Uważa, że ​​zarówno zabicie pszczoły – tego „boskiego owada”, jak i wejście do niej w sposób nieczysty jest rzeczą niegodną i grzeszną; używa wosku ze świecy kościelnej jako lekarstwa na własne choroby i choroby zwierząt domowych.