Дел 3. За различни симболични дејства што се користат за време на богослужбата

Содржина За различните симболични дејства што се користат за време на богослужбата Разговор бр. на градите Разговор бр. 6. За наведнување на главата за време на божествените служби Разговор бр. 7. За паѓање на ничкум за време на молитвата Разговор бр. 8. За свртување кон исток во молитва и откривање на главата Разговор бр. 9. За кревање и миење раце. Разговор бр. 10. За стоењето за време на молитвата. Разговор бр. 11. За клекнувањето. Разговор бр. 12. За лакови. Прилог на разговор бр. 12. За поклонувањето на литургијата. Кога и како да се направат овие лакови? Разговор бр. 13. За благочестивиот обичај на бакнување свети икони Разговор бр. 14. За темјанот Додаток на разговорот бр. 14. Темјан разговор бр. 15. За палењето восочни свеќи во храмот. Прилог на разговор бр.15. Материјал за црковни свеќи, според учењето на светите и богоносни отци на Црковниот разговор бр.16. За фалсификуваните свеќи донесени во Божјиот храм како жртва непријатна за Бога Разговор бр. 17. За обичајот на палење светилки пред иконите Разговор бр. Разговор бр.20. За отворањето и затворањето на царските двери На различни симболични дејства што се користат за време на богослужбата Разговор бр. 1. За црковните ритуали како средство за благодатно осветување и спасение на христијанинот I. Во моментов, меѓу православниот руски народ, како во неговите образовани класи, така и кај обичните луѓе, забележливо се шири лажно мислење, вдахновено кај нас од Запад, дека секој христијанин може да добие благодатно осветување и спасение директно од Бога, без посредство на свети обреди и црковни обреди. Водени од таквото изопачено убедување, многу од домородните руски луѓе, во гордата свест за својата имагинарна духовност, или целосно се отуѓуваат од својата Мајка - Православната црква, формирајќи свои неовластени состаноци за јавна молитва, како што прават хлисти, скопци, молоканци, штундисти - или, однадвор, на црковно воспоставеното, постапувано од страна на црквата и рамнодушно, без да им дава сила и значење во однос на комуникацијата со Бога исполнета со благодат. II. Какво лудило е да се отфрли видливиот поредок на црковно подобрување и да се замисли Црквата, која постои на земјата и се состои од видливи членови, како некаква невидлива, ментална, илузорна институција? а) Размислете како нашиот Господ Исус Христос го постигнал нашето спасение? Дали е тоа на еден духовен и ментален начин? Не. Тој ни покажа модел на молитва и за време на молитвата Самиот користеше надворешни ритуали, како што се клекнување, паѓање со лицето на земја, подигање на очите кон небото. Заради нашето спасение, Исус Христос навистина, а не славно, пострада, умре, воскресна и се вознесе на небото. Со еден збор, откако ни го отвори патот на спасението, Христос тргна по овој пат телесно, зашто „во Него“, како што вели светиот апостол, „телесно живее сета полнота на Божеството“ (Кол. 2, 9). Можеме ли ние, Неговите следбеници, да избереме пат на спасение поинаков од оној што го посочил Христос, некаков умствен, отуѓен од реалноста! Оваа екстравагантна желба за духовност нема да доведе до ништо друго освен разузданост, неред и неморал, како што јасно се открива во толпата еретици кои го отфрлаат раководството на Црквата. Стекнувајќи ја за нас благодатта на спасението преку Својот живот и страдање, Исус Христос на видлив начин ја воспостави Својата Црква на земјата. Самиот во неа ја воспоставил хиерархијата и Светите Тајни, во кои невидливата Божја благодат се соопштува преку материјални средства. Така, благодатта на нашето повторно раѓање, според институцијата Христова, се дава преку потопување на телото на крстениот во вода, - благодатта на таинственото соединување со Христос се соопштува преку причестувањето на Неговото Тело и Крв под превезот на лебот и виното. И сите други свети церемонии и церемонии на црквата, воспоставени од светите апостоли, потекнуваат од Самиот Христос и служат како неопходно, според природата на нашата духовно-телесна природа, средства за прифаќање на невидливи Дарови исполнети со благодат и за будење на духот на молитвата во нас. Што прават оние кои мудро ги отфрлаат сите добро воспоставени свети обреди на Црквата? Тие ја соголуваат Црквата, Невестата Христова, од надворешниот сјај со кој Самиот Христос ја украсил. Тие ја раскинуваат богато ткаената Христова одежда, од која за нас, како некогаш за раскрвавената жена, доаѓа благодатната сила на осветувањето и спасението. б) И дека навистина во Христовата црква отсекогаш изобилно се излевала благодатта Божја преку надворешни средства, за тоа сведочат многубројните примери на чудесни знаци забележани на страниците на црковната историја што се случиле во различни времиња, на пример: од Животворниот крст, од облеката на Спасителот, Богородица, од чудотворни мошти, конечно, од други свети, масло и свети. обреди на Црквата, почитувани од православните христијани со вера и горлива молитва. в) Од црковната историја знаеме и дека сите големи Божји светци, исполнети со Даровите на Светиот Дух, не се оддалечија од божествено воспоставениот црковен поредок и ја покажаа благодатта што им беше дадена одозгора преку видливиот медиум на светите обреди и црковните обреди. Еве еден пример од животот на свети Алексиј, митрополит Московски. Татарскиот Кан Амурат, слушајќи за чудата на свети Алекси направени со неговата молитва, испрати во Москва барање овој Божји светец да дојде во ордата и да ја излечи својата слепа сопруга Таидула. Од своето смирение, сметајќи го тоа над неговите сили, свети Алекси одби да оди - сепак, на силно барање на принцот, за доброто на татковината, тој реши да го исполни барањето на ханот. Што прави светецот? Пред да замине, тој врши молитва во Успенската катедрала пред моштите на Свети Петар, при што свеќата сама се пали и служи како знак на Божја милост. Откако со оваа свеќа пристигна во татарската престолнина, светителот повторно врши молитва над болната жена со благослов на вода, на која ја пали свеќата, се моли искрено и ја посипува болната жена со вода. Чудотворната помош не забави да се појави: кралицата одеднаш го доби видот и светителот, подарен од ханот, ѝ ја дава својата милост на целата наша татковина, барајќи од него ослободување од неговата тешка судбина. III. Пазете се, браќа, дека при судењето на божествено утврдените црковни поредоци никој не ве заведува со празна измама според човечкото предание, според елементите на светот, а не според Христа (Кол. 2, 8). (Составено од книгата „Патот на верата и побожноста“ од протоереј С. Модестов). Разговор бр. 2. За литургиските и молитвените ритуали I. Од црковните обреди, некои ги извршуваат светите личности за да ги поучат оние што се молат на благодатта на Светиот Дух или за нивно издигнување во верата, други ги вршат и светите лица и мирјаните - за да ги изразат христијанските мисли и чувства. Првиот може да се нарече самиот обреди на обожавање, вториот - молитвен. II. а) Литургиските обреди вклучуваат: 1) Рачно благословување, во кое прстите на благословната рака се преклопени така што се формираат главните букви од името на Исус Христос: IS XC. Свештеникот благословува со едната десна рака, а епископот според Христовиот лик (Лука 24,50), со двете. 2) Полагањето раце, земено од примерите на Јаков (1. Мој. 48:13–19), Исус Христос (Мк.10:16; 5:23) и апостолите (Дела 6:6; 13:3), се користи во Крштевањето, Покајанието и Свештенството; во исто време, свештеникот, покрај раката, го става и епитрахелот, а епископот го става омофорот. 3) Засенувањето со крст, евангелие, свеќа или икона е исто така еден вид благослов. Епископското засенување со трикириј и дикириј го отсликува појавувањето на светлината на Света Троица, или светлината на Христос - Богочовекот. 4) Дишењето, земено од примерот на Исус Христос (Јован 20,22), сега се користи во обредот на катехумен, како симбол на истерување на нечист дух. 5) Миењето раце, земено од Еврејската црква, инспирира да се одржи чистотата на душата, потсетувајќи на Исус Христос како им ги миел нозете на апостолите и миењето раце од Пилат пред да го осуди Господа на смрт. 6) Помазанието со свето масло е симбол на мир со Бога, духовна радост и исцелителна благодат. 7) Сечењето на косата, земено од еврејските Назареци (Судии 13:5; Дела 18:18), е симбол на ропската служба на Христа. 8) Церемонијата е симбол на благодатта што ги истерува демоните (Тов.8:2-3), значи и Божја слава (1. Царевите 8:10) и издигнување на нашите молитви кон небото (Пс.141:2). 9) Отворањето на царските двери и отстранувањето на превезот го означува и најјасното откровение на Божјите Тајни и појавувањето на Исус Христос пред луѓето. 10) Меѓусебното бакнување, кое во античко време се забележувало за време на литургијата меѓу сите што се молат, сега за време на литургијата се забележува само меѓу сослужителите, а меѓу мирјаните само на Велигден; тоа е знак на взаемна христијанска љубов. б) Молитвените ритуали вклучуваат: 1) Крстниот знак, во кој првите три прсти (прсти) склопени заедно значат Света Троица; другите две, свиткани до дланка, го претставуваат Синот Божји во две природи, како и Неговото слегување на земјата; движење на раката што го прикажува Христовиот Крст: нанесување на прстите на челото, градите и рамената - осветување на умот, срцето и постапките. 2) Лакови, ако ги направиме како одговор на засенувањето на крстот или Евангелието, значат благодарност; ако се комбинира со молитва, тоа значи молба. Поклонувањето на земјата за време на постот се нарекува фрлање, бидејќи изразува чувство на покајание (μετανο ί α). 3) Клекнувањето е симбол на покајание, смирение и потчинување на Бога. 4) Паѓање на лице - споредување со правта на земјата. 5) Со наведнување на главата при читање на Евангелието се изразува внимание, при пренесување на Светите Дарови - почит, при читање на молитвата за поклонување - потчинување на Раката Божја. 6) Палењето свеќи означува жар на молитвите, чистота на срцето, духовна светлина и радост, а ако се запали свеќа од нашата ревност, тогаш тоа е жртва на Бога. 7) Носење крст на градите на секој христијанин од денот на Крштевањето до смртта, како знак на неговата христијанска титула. 8) Поворки на крстот, како свечени поворки при предавање на свети икони и знамиња на свештенството и народот или околу храмот, или на познати, специфични места за принесување молитви на Господа. (Види „Литургија“ од протоереј Л. Петров). III. Тоа се, браќа, литургиските и молитвените обреди што се користат во Православната Црква, чие значење ќе го објасниме во следните разговори. Разговор бр.3. За свештеничкиот благослов „Господовиот благослов е врз тебе! Те благословуваме во името Господово“ (Пс. 129:8)! I. Познато е дека за време на служба во црква, свештеникот често ги благословува присутните и оние што се молат; исто како што го дава својот благослов надвор од храмот на секој што сака, кој доаѓа кај него, или заминува, или кај кого самиот доаѓа. Од каде добиваме таков ритуал на благослов и што значи овој свештенички благослов? II. Треба да се забележи дека некои обреди на христијанското обожавање се враќаат во времето на Стариот Завет. Меѓу овие обреди е и обредот на свештенички благослов. а) Самиот Господ, преку Мојсеј, му заповеда на првосвештеникот Арон и неговите синови свештеници да го благословуваат народот, а за тоа посочи посебни изреки: „Затоа, благословете ги синовите Израилеви, велејќи им: Господ нека ве благослови и нека ве чува! (Броеви 6:23–26) - ова е Божјата заповед. Како што може да се види од ова и како што тврдат светите отци и учители на Црквата, суштината на свештеничкиот благослов на Стариот завет се состоела: 1) во тоа што Пресветото Име на Јехова (Господ) било повикувано трипати, и 2) во фактот дека заштитничката наклонетост Божја, децата на Израел милосрдно барале од Бога љубов. Според разбирањето на светите отци и учителите на Црквата, во тројното повикување овде на Името „Јехова“ (Господ) треба да се види скриен показател за Тајната на Света Троица, исто како што Светата Троица се исповеда и се повикува во благословот на новозаветниот свештеник и свештеникот: Светиот Дух.” А самата содржина на старозаветниот благослов наликува на благословот што светиот апостол Павле им го дал на Коринтјаните (2. Кор. 13,13) и нѐ поучувале од пастирите на Црквата: „Благодатта на нашиот Господ Исус Христос и љубовта на Бога и Отецот и заедницата на Светиот Дух нека биде со сите вас“. Најстарите научници и најновите истражувачи на антиката велат дека старозаветните свештеници, повикувајќи го Божјото Име трипати, му пренеле на ова Име посебни нијанси на изговор и разни акценти во нивните гласови; самиот надворешен обред се вршел на овој начин: бидејќи, според легендата, овој благослов се изговарал секојдневно, на крајот на востановената божествена служба или жртва, тогаш епископот или свештеникот кој ја вршел низата богослужби, стоејќи на скалите од тој дел од храмот што водел до светилиштето и се нарекувал предворје, ги кренал рацете (29 со своите епископ). еднакви, а свештеникот над рамениците - и прогласуваше изреки пропишани за благослов, притоа ги свиткуваше прстите на рацете така што палецот и показалецот беа споени, а двете мали беа одвоени од другите или беа наклонети да го означат Името на Јехова 1. Меѓутоа, покрај благословите за време на богослужбата, беа дадени и благослови на Самуел (2:21). Што се однесува до силата на свештеничкиот благослов, Самиот Господ укажа и сведочеше за тоа. Вложувајќи им на свештениците овластување да го благословуваат народот, Тој додава: „Така нека го повикуваат Моето име на синовите Израилеви, и Јас ќе ги благословам“ (4. Мој. 6:27); Следствено, свештениците преку својот благослов го поучувале за благословот Божји достојните. А во книгата Левит читаме: „И Арон ги подигна рацете, се сврте кон народот и го благослови... Мојсеј и Арон... излегоа и го благословија народот. И славата Господова му се појави на сиот народ: и оган излезе од Господа и ги изгоре жртвата паленица и лојот на жртвеникот“ (2-2249:9). Треба да се забележи дека правото да се поучува за таков благослов на целиот народ му припаѓало само на свештенството или свештениците - лица избрани од Бога и кои имаат посебна моќ дадена од Бога за тоа; Само царевите ги благословувале луѓето во посебни, вонредни прилики, но тоа било затоа што тие биле Божји помазаници. б) Овој старозаветен благослов за нас, синовите на новозаветната црква, доби моќ и значење од времето кога Самиот нашиот Спасител, Господ Исус Христос, на Елеонската Гора, на денот на Неговото Вознесение на небото, ги крена рацете и ги благослови учениците (Лука 24,50). Имитирајќи го својот Главен пастир, христијанските овчари почнаа да креваат раце, да ги поучуваат луѓето за благослови и да ги посветуваат работите со благослови. И бидејќи овчарите дејствуваат со власт и Име на Исус Христос, тие почнаа да ги свиткуваат прстите за благослов, така што во самото нивно превиткување беше прикажано Името на Исус Христос; почна, слично на старозаветните свештеници, да им го става името Господово на синовите на новиот Израел и да го благословува народот Господов во Негово име (Сир. 45:19), имено: исто како што во благословот на Стариот Завет, Името на Јехова (Господ) започна со свиткување на свештеничкиот прст на Нов тест, така што свештеникот ги продолжува прстите. средниот, така што прво е прикажана буквата I, а втората е буквата C, и така името Исус е исцртано под насловот IC, големиот прст почна да се става преку помалиот среден, така што се прикажува буквата X, а последната мала е свиткана, што значи буквата C, и така се создава името Христос под насловот XC. Ние, православните христијани, во сè се потсетуваме на светото и спасоносно име на Исус Христос. Католичките свештеници и лутеранските пастори продолжуваат да ги свиткуваат прстите кога благословуваат, по примерот на Стариот завет. Со свиткана рака во име, православниот свештеник ја воздигнува тагата, а вреди да се напомене дека не само што ја воздигнува тагата под ликот на старозаветните свештеници, туку и со нацрт на крст. Зошто? Јасно е зошто: сета сила на благослов и осветување ни е дадена преку крстот, зашто преку крстот Исус Христос го оствари нашето спасение, преку Крстот и смртта на Господ Исус на Крстот станавме достојни за благослови исполнети со благодат, а љубовта Божја, распната на Крстот, ни ги дава од Крстот. Крстовниот знак на луѓето, свештеникот понекогаш им посакува мир, велејќи по примерот на Исус Христос: „Мир вам“ или: „Мир на сите“, понекогаш ги повикува верниците благослов Божји: „Благословот Господов нека биде врз вас, преку Неговата милост и љубов кон човештвото“, понекогаш посакува спасение и благослов од Бога, благ: наследство“, понекогаш милоста Христова: „И нека биде милоста на големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос“. со сите вас"; понекогаш тој ги повикува луѓето благодатта на Бога Синот, љубовта кон Бога Отецот и Причеста или Причеста на Светиот Дух: „Благодатта на нашиот Господ Исус Христос, и љубовта на Бога и Отецот, и заедницата на Светиот Дух нека биде со сите вас“, понекогаш тоа ја означува силата на Светата Троица и Светиот Дух. в) Која е разликата помеѓу знакот на крстот што го вршат мирјаните и свештеничкиот благослов? Обичниот знак на крстот е должност на сите христијани и го изразува молитвеното повикување на Господ распнат на Крстот; Свештеничкиот благослов е тесно поврзан со благодатта на свештенството и покажува посебна моќ да ги поучува другите за осветување. Вака го објаснуваат Вселенските собори и Светите Отци (6. Вселенски собор, правило 27; Василиј Велики, правило 27). Според тоа, во видливиот лик на крстот има разлика за мирјаните и свештениците: за мирјаните, Црквата назначила едно едноставно превиткување на прстите во знакот на Света Троица, а за свештениците им доделила посебно симболично превиткување на прстите со буквата слика на Името на Исус Христос. г) Каква моќ има благословот на пастирот на Црквата Христова? Ако благословот на Отецот ги воспоставува домовите на децата (Сир. 3:9), тогаш сè посилен е благословот на свештеникот, слугата Христов и градител на Божјите Тајни, кој ја добил моќта да ги урне благословите на верниците од Самиот Најголем епископ, кој поминал низ небесата на нашиот Господ Исус Христос. Ако преку благословот на старозаветниот свештеник се поучуваше благословот Божји, тогаш зарем благословот на новозаветниот свештеник не е уште помоќен? Тоа ја симнува благодатта и мирот Божја врз оние кои ја примаат со достоинство и вера. Самиот Исус Христос, испраќајќи ги своите ученици да проповедаат, им заповеда со зборовите: „Мир на овој дом“, да ја поздрават куќата во која ќе влезат да проповедаат, а истовремено забележува: „Ако куќата е достојна, тогаш вашиот мир ќе дојде врз неа“ (Матеј 10:12-13). И гледаме дека светите апостоли во нивните посланија обично и, пред сè, ги поучуваат христијаните за нивниот благослов за добредојде, понекогаш завршувајќи го Посланието со истото. Следствено, не е немоќен благословот на пастирите на Црквата, кои преку апостолите и во личноста на апостолите ја примиле од Самиот Исус Христос благодатта и моќта на свештенството. И ако најголемото чудо - преобразувањето на лебот и виното - се врши преку крстовиден благослов на свештеникот, тогаш овој, се разбира, не е немоќен во прашања од помала важност. Затоа, од дамнешни времиња, луѓето копнееле да добијат благослов од свештеникот; кралевите и кнезовите понизно ги наведнале главите и ја бакнувале благословната рака на Божјиот слуга. III. Така, благословот на епископот и свештеникот треба, браќа, да се прифати со вера дека тој, и како што е даден од Бога дадената власт и благодат на свештенството, е благослов на Самиот Исус Христос, преку Кого и во Кого добиваме благодат, милост и мир. (Составен од „Неделното читање“ за 1889 година, бр. 18). Разговор бр.4. За знакот на крстот I. Крстниот знак е знак со кој верниците во Христа, Божјите избраници, се разликуваат од неверниците - од нехристијаните. Бог им покажал различни знаци на луѓето и сите тие имаат важно и длабоко значење. Во Стариот завет откриваме дека Бог го ставил знакот на отфрлање на братоубиецот Каин. И на лицето на прекрасниот Мојсеј постави знак на Неговата највисока милост: зраците на небесната светлина, како знак на оваа милост, на лицето на Мојсеј беа видливи за сите, иако неподносливи за око. А од пророкот читаме: „И Господ му рече: оди низ средината на градот, среде Ерусалим, и направи знак на челата на народот кој тагува, кој воздивнува поради сите гадости што се вршат среде него“. А тој рече: „Одете... низ градот и удирајте... старецот, младичот и девојката, и детето и жените, истепајте ги до смрт, но не допирајте ниту еден човек што има белег [знак] и почнете од Моето светилиште“ (Езек. 9:4-6). Исто така, новозаветниот пророк вели: „И видов... Ангел кој изгрева од исток на сонцето и има печат [знак, знак] на Живиот Бог; и со силен глас им извика на четирите ангели на кои им беше дадено да им наштетат на земјата и на морето, велејќи: Не повредувајте ни на земјата, ниту на морето, ниту на дрвјата, додека не ставиме печат [знак, знак] на челата на слугите на нашиот Бог“ (Отк. 7:2-3). измамени од ѕверот имаат свој знак, свој знак (Отк. 13:16 Понатаму, Самиот Бог избра знак за целиот Свој народ, како доказ за Неговата милост, Неговата љубов, кога тој склучи завет со Авраам, му даде обрежување како знак за ова, затоа што беше невозможен знак на Бога). еврејскиот народ се разликувал од сите други народи и пагани. II. а) Но, како што обрежувањето било знак на Стариот Завет, така и крстот е знак на Новиот Завет. Овој знак е знак на нашето откупување, без кое не можеме да добиеме спасение. Затоа, кога новороденото дете се внесува во црква, свештеникот „го означува неговото чело, устата и градите“, велејќи: „Крстот на Единородниот Син Божји нека биде означен во неговото (или нејзиното) срце и мисли“. Оттогаш, овој знак е неизбришливо и на највнатрешен начин поврзан со новопросветениот христијанин, впишан на него, така да се каже, со пламенот на Божествената љубов. Младиот христијанин добива знак дека е Христов слуга; крстот на неговото чело служи како карактеристичен знак на неговата христијанска титула. Како што ангелот уништувач во Египет помина покрај вратите на Израелците на кои беше направен знакот со крвта на Пасхалното јагне, така и тие остануваат помилувани од Ангелот на Божјиот гнев, на чии чела стои знакот на Вистинското Божјо Јагне, Кој нè откупи со Својата Крв и кој никогаш не го остава овој знак на крстот. б) Крстниот знак е знак на нашето спасение. Според учењето на свети Кирил Ерусалимски: „знакот на крстот е голема заштита што им се дава на сиромашните како дар и на слабите без труд; тоа е благодатта Божја, знак за верните и страв од злите духови“. „Означувајќи се со крстот, ние се обврзуваме на водството на нашиот Господ и се заштитуваме со штит од махинациите кои се непријателски кон нас“. Знакот на крстот, вели свети Јован Златоуст, и во античко и во ново време ја одзема моќта на штетните материи, ги поништи отровите и го исцели смртното каење на животните. Да се ​​свртиме кон светата историја. Народот на Израел еднаш се борел со Амалиците. Мојсеј, неговиот водач, се молел за време на битката и во молитвено излевање на неговото срце пред Бог да ги подаде рацете кон небото. Сè додека неговите раце останаа подадени, победата беше на страната на Израелците; кога се откажа од замор, предноста беше на страната на непријателите. Затоа, двајца сопрузи дојдоа до него и му ги поддржаа рацете. Решението на оваа привидна загатка ни го дава свети Кипријан, кој вели дека Израелците победиле затоа што подадената рака служела како слика на крстот. Така, тоа значи дека крстот создал спасоносен ефект долго пред да се случи откупувањето на светот врз него. Затоа, за време на молитвата, го ставаме знакот на крстот, надевајќи се дека ќе го добиеме она што го бараме. Крстниот знак ги осветува сите наши постапки, ги разликува од обичните и рамнодушните и ги става на врвот на богоугодните дела. Затоа, неопходно е што почесто и повнимателно да се употребува знакот на крстот во опасности, во искушенија, во жалост и радост, во работа и молитва. Моќта и делотворноста на знакот на крстот е дополнително видлива од фактот што православната црква го користи со сите свои благослови и тајни. Со крстот христијанин се воведува и прима во Црквата во светата тајна на Крштението; во светата тајна Потврда прима благодат која го зголемува и зајакнува во верата и духовниот живот; добива простување на гревовите во светата тајна на Покајанието; со употреба на знакот на крстот му се предаваат сите други тајни. Крстниот знак ја осветува водата со која се посипуваат верниците и нивните домови, преку неа се отстрануваат сите останати работи од обична употреба и со неа, конечно, во рацете на христијанинот христијанинот се придружува до гробот. Каде и да погледнеме, во христијанството го среќаваме знакот на светиот крст. в) Крстниот знак е знак на победа. Историјата ни кажува за следниот чудесен настан. Кога царот Константин се борел со Максентиј, синот на царот Максимијан, околу пладне, одејќи на чело на својата војска, забележал блескав крст на ведрото небо, на средината на кој со светли букви биле испишани зборовите „со ова ќе победиш“. Целата војска го виде ова чудо; но никој не бил толку длабоко погоден од тоа како самиот Константин, и цел ден размислувал за значењето на овој знак. Следната ноќ, за време на спиењето, со истиот знак му се јави Самиот Господ Исус Христос и му заповеда да си направи војнички знаменце по овој модел и да го носи во битките, како заштита од непријателите. Следното утро, царот го повикал господарот и му наредил да направи банер според видлив модел. Охрабрен од оваа визија, Константин повеќе не се двоумел, туку им дал на непријателите битка, во која Максентиј бил поразен и, во бегство, паднал во реката Тибар и се удавил. Како и овде, така често и во други случаи, крстот придонел за победа, особено духовна. Со крстот светителите го победија своето тело и светот; Со крстот правеле чуда. Еве неколку примери. Светиот епископ Јулијан си направи многу непријатели во лицето на ревнителите на идолопоклонството, кои не го сакаа христијанскиот живот, побожноста и христијанската ревност на архипастирот, па тие, планирајќи да се ослободат од Јулијан, преку поткупениот роб, му донесоа пијалок отруен со отров во чаша. Светецот знаел за заговорот, а ги познавал и заговорниците; ставајќи ја чашата пред него, наредил да ги повикаат сите граѓани кои учествувале во злата намера. Кога стигнаа, праведникот рече: „Ако сакаш да го убиеш скромниот Јулијан со отров, ете, јас ќе ја испијам оваа чаша пред тебе“. Потоа трипати ја прекрсти чашата и велејќи: „Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“, го испи отровот и остана неповреден. Негативците погодени од ужасот паднале пред нозете на Џулијан и го молеле да им прости (Лимонар, поглавје 3). И еве, браќа, пример од животот на нашиот руски патријарх, свети Ермоген. Еден од полските благородници, во проблематичното време на измамниците, го нападнал Хермоген со кама; но штом светителот го заштитил со крстен знак со зборовите: „Крстот нека биде врз тебе“, камата паднала од рацете на злобникот и тој повеќе не се осмелил да го допре Божјиот човек. III. Прибегнете, браќа, почесто на крстот - на ова од Бога дадено средство за спасување од големите искушенија. Каде што има крст, не може да има искушение, бидејќи таму нема ѓавол: демоните се плашат од крстот. Создадете го крстот само на себе со внимание, почит и вера во спасителната сила на Христовите заслуги на крстот. Колкумина безгрижно се прекрстуваат! Други се прекрстуваат набрзина, невнимателно и неправилно, без никаква почит; Тоа не може да се направи, браќа: со тоа го понижуваме Крстот Христов, според словото на апостолот, и нашето уништување нема да почива за ова; таков знак нема да ни донесе никаква корист, туку само ќе го налути Господа. Прекрстете се, браќа, со почит, полека, ставајќи ги прстите на челото, на градите, на десното и левото рамо, а потоа поклонете се. Тогаш знакот на крстот ќе ве заштити од лакот на ѓаволот (Пс. 59:6), ќе ве чува неповреден од неговите огнени стрели (Ефес. 6:16) и ќе ве приближи до Господа Спасителот. „Смелост, браќа, со раце да го прикажеме крстот на челата и на сè: на лебот што го јадеме, на чашите од кои пиеме; да го прикажеме на влезовите, на излезите, кога легнуваме и стануваме, кога сме на пат и кога се одмораме“ (Cyr. Jerusaching .Tetechetical . (Составено од „Неделното читање“ за 1889 година, бр. 13). Разговор бр.5. За христијанскиот обичај да се носи светиот крст на градите I. Во античко време, во времето на грубото паганство, крстот бил предмет на универзален ужас и одвратност. Тоа беше инструмент за срамно погубување: тешките криминалци и робовите обично беа распнати на крстови, а оваа егзекуција се сметаше за најсурово и најсрамно. „Пред Бога е проклет секој што е обесен на дрво“ (5. Мој. 21:23), вели старозаветниот закон за распнатите на крстот. Така било сè до времето кога Крстот служел како орудие на страдање и смрт на Спасителот на светот. Единородниот Син Божји, кој се појави во светот за да ги понесе гревовите на целото човештво, во љубовта кон човекот достигна екстремен степен на самопонижување. Вечното Слово, Сјајот на славата на Отецот и образот на Неговата Ипостас, Тој „се направи без углед, земајќи облик на слуга“ (Фил. 2:7)... Освен тоа, умре со најсрамната смрт: „Се понижи Себеси, стана послушен и до смрт, дури и до смрт на крстот“ (Phil. :2). И оттогаш крстот го промени своето значење во очите на следбеникот на Господ распнат на него. Со Својата смрт на крстот, Божествениот Откупител за човекот стекна мир и оправдување, Животворни Дарови и заедница на Светиот Дух. На Крстот се изврши спасението на човекот, се исполни Вечниот Собор и славата Божја светна низ Вселената; и оттогаш, Божјата благодат блескаше од Крстот, потоци на Божествената Животворна Сила се слеваа врз човештвото убиено од гревот. И така, некогашниот инструмент на срамното погубување, предмет на одвратност и ужас, сега за христијанинот стана предмет на длабока почит и почит, како средство за спасение за целото човештво. Затоа светиот апостол Павле во Крстот Христов му поставува највисока слава и пофалба на христијанинот: „Но јас не сакам да се фалам“, вели тој, „освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос“ (Гал. 6, 14). II. Ова високо значење на Крстот Христов лежи во основата на побожниот христијански обичај да се носи светиот крст на градите. Овој крст мора постојано да нè потсетува на распнатиот Спасител, кој ги понесе гревовите на целиот свет - да нè потсетува на Оној на кого треба да му припаднеме телото и духот - да нè потсетува на нашата должност да го носиме Христа во нашите срца и, во согласност со Неговата волја, да ги насочуваме сите наши животи и активности. Крстот што се носи на градите служи како силна одбрана на христијанинот од нападите на ѓаволот, кој трепери од ова страшно за него оружје, кое ја собори неговата доминација над светот. Уште во детството, за време на светата тајна Крштение, христијанинот го прима овој крст, кој оттогаш станува негов неразделен сопатник, утеха во тагата и заштита во искушенијата. Конечно, ќе дојде страшниот час на смртта: ќе се изгасне кандилото на нашиот живот, ќе не напуштат пријателите и роднините, но светиот крст нема да не остави и како верен сопатник ќе не следи во студениот гроб... а) Почетокот на христијанскиот обичај на носење свет крст на градите датира од првите векови на христијанството. Житието на светиот маченик Орест го кажува следново: Свети Орест служел воена служба; Еден ден војсководецот Лисија побарал Орест да ја покаже својата вештина во фрлање копје на мета. Поради силно движење на раката, крстот што се носеше на градите на светиот маченик се закачи и на тој начин се откри припадноста на Орест кон христијанството. Гледајќи го крстот, незнабожествениот Лисија се сврте кон Свети Орест со прашањето: „Дали си храна од оние што се делови од Распнатиот? Светиот маченик цврсто одговорил: „Јас сум слуга на мојот Распнат Учител и го носам Неговиот знак за да ги избркам сите зла што ќе ме снајдат“ и претрпе маки за името Христово 2 . За светиот великомаченик Прокопиј, кој пострада во Кесарија во Палестина на почетокот на IV век, се знае дека на градите носел свет крст од злато и сребро, во чиј изглед му се јавил ноќе на небото, на пат за Антиохија во Сирија 3 . Свети Григориј Ниски, раскажувајќи ја смртта на својата сестра, преподобната Макрина (379), меѓу другото, вели дека на вратот на покојникот бил пронајден железен крст и истиот прстен, на кој бил ликот на светиот крст 4 . Сето ова покажува дека обичајот да се носи светиот крст на градите бил широко распространет уште во првите векови на христијанството. б) Крстот што се носеше на градите беше најчестиот надворешен знак на познатите луѓе кои припаѓаат на општеството на следбеници на распнатиот Господ. Тоа јасно се гледа од горната приказна од животот на светиот маченик Орест. Гледајќи крст на градите на светиот маченик, Лисија директно со овој знак утврдил дека Орест припаѓа на христијанското општество. Овој знак бил толку значаен и раширен што во 9 век. Императорот Лав Ерменец (како што е кажано во животот на свети Никита Исповедник 5), сакајќи да ги убеди светите собрани кај него во неговото православие, најде неопходно да им укаже токму на овој знак: ја извади иконата на распнувањето Христово носена на неговите гради и лицемерно се поклони пред неа. Така, побожниот христијански обичај на носење свет крст на градите носи карактер на длабока антика. Дури и водечките христијани го почитувале овој обичај и гледале на светиот крст што се носи на градите како спасоносно оружје за „избрување на сите зла“, според зборовите на свети маченик Орест 6. III. А Светата Православна Црква, осветувајќи го овој спасоносен знак да се носи на градите, се моли „секој што го носи на себе да биде заштитен и заштитен од секакво зло на душата и телото и за умножување на духовните дарови и христијанските доблести во него“ - нека биде исполнет со „сила и сила да го истера и да ја заштити душата на непријателот видлив и да ја уништи душата. и невидливи лица и од секакво зло“. Разговор бр. 6. За наведнувањето на главата за време на божествените служби I. Денес ќе зборуваме, браќа мои, за нашето молитвено наведнување на главата за време на божествените служби. II. Христијанинот е скромен, смирен, внимателен на сè, разумен, почитуван човек. Зафатен со важни мисли за својата голема судбина и во исто време чувствувајќи ја својата духовна сиромаштија, тој никогаш не си дозволува, како што велат, да го крене гордото веѓо. Како класје полно со зрна, христијанинот најчесто се гледа со наведната глава; особено за време на неговите домашни и јавни молитви, добриот христијанин често сака да ја наведнува главата како знак на неговите скромни чувства и благочестиво внимание на молитвите, на светите пеења и читања. Ова е почеток и основа на нашето молитвено обожавање и наведнување на главата за време на божествените служби. а) За време на молитвата, и дома и во црква, се потпишуваме со крстот, а потоа ја наведнуваме главата; тоа го правиме како знак на нашето смирение и почит кон тоа највисоко Битие на кое му се молиме. Се подразбира дека нашите поклонувања и поклонувања, извршени откако се крстиле за време на молитвата, треба да бидат непобрзани, без брзање и почит. Со длабоко скрушеност за гревовите, особено во деновите на Великиот пост и постот, нашето богослужение или поклонување за време на молитвата треба да биде, како што навистина се, големо, земно. б) Понатаму, ние се поклонуваме и мораме да ги наведнуваме главите не само откако ќе се крстиме за време на молитвата, туку и за време на литургиски дејства, читања и извици. Така, кога свештеникот или ѓаконот ќе кади темјан пред оние што стојат во храмот и во исто време им принесува братска богослужба, тогаш оние што стојат во храмот се морално должни да одговорат на неговото богослужение со богослужба. Одете, кога свештеникот ги благословува присутните во црквата, им го крсти, велејќи: „Мир на сите!“, а во исто време им се поклонува на сите, или кога свештеникот, на крајот од црковната служба, на таканаречените отпуштања, свртувајќи го лицето кон присутните во црквата, на сите им дава благослов и желби, на сите им прави знак и им дава поклони. незаменлива морална должност кон присутните во црквата. во храмот, исто така, одговорете му на свештеникот со поклонување на главата во знак на благодарност кон него. Ако надвор од литургиските состаноци во кое било добро општество се смета за непристојно и за осуда да не се заблагодарува добронамерникот за неговиот љубезен збор, да не се одговори на нечија поклонување со поклон, тогаш дотолку повеќе невниманието кон свештенството и непристојноста не треба да има место во нашето црковно, високо морално општество. в) Има и други случаи за време на црковните служби кога оние што стојат во црквата мора да ги наведнат главите не само од чувство на пристојност, туку и од почит. Така, додека се чита Евангелието, навремено и пристојно е да се наведнуваат главите од почит кон светоста на евангелското учење. За време на пренесувањето на Даровите од олтарот на престолот, во интервалот на пеењето на таканаречената херувинска песна, кога свештенството му се моли на Господа да се сеќава на сите во Неговото Царство, и оние што стојат во храмот мора да ги наведнат главите. Појавата на Даровите на луѓето, иако сè уште не се осветени, и молитвата со нив, упатена до народот и за народот, многу природно треба да предизвика побожно поклонување на главата кај присутните во храмот. Освен тоа, почитното поклонување на главите, придружено со знакот на крстот, треба да биде задолжително во однос на веќе осветените Дарови, кога Тие ќе им се појават на присутните во црквата на крајот од литургијата, кога ги изговараат зборовите на ветувањето на Спасителот дека ќе биде со верниците „секогаш, сега и секогаш, и во вековите на ...“. Но, дали сите го следиме ова свето правило?! За време на црковните служби, свештенството постојано ги повикува верниците да ги наведнат главите. „Поклонете ги главите пред Господа! или: „Да ги поклониме главите на Господа“, објавува ѓаконот; Лицето го продолжува својот повик - „До тебе, Господи! И свештеникот во исто време се моли на Господа милосрдно да ги погледне оние што ги наведнуваат главите како знак на благочестиво и понизно поднесување кон Него. Во меѓувреме, колку луѓе ја наведнуваат главата во тоа време? III. Непочитувањето на повиците или извиците на црквата кај некои посетители на црквата, како и генерално недоволно вредното спроведување од страна на некои од нас на правилата на христијанското однесување за време на божествените богослужби, се разбира, не произлегува од противењето на Црквата, туку едноставно од недоволното разбирање и внимание на нашата христијанска должност. Затоа, откако сега ве потсетив на длабокото значење на нашето богослужение за време на молитвите и богослужбите, ве замолувам - не занемарувајте ги надворешните изрази на нашата црковна посветеност. Ако луѓето во световните општества толку љубоморно ги ценат правилата за пристојност што ги развиле и не толерираат нивно прекршување меѓу нив, тогаш дотолку повеќе треба да ги цениме правилата на нашата црковна пристојност - оние свети правила кои потекнуваат од времето на апостолите и кои биле неприкосновено зачувани и мора да се зачуваат во православните христијански општества и во сите времиња. (Составено од „Поучно четиво“ на протоереј Троицки). Разговор бр. 7. За паѓањето со лице за време на молитвата I. Највисокиот степен на смирение, покајание, почит и посветеност кон Бога се изразува, браќа, во паѓањето в лице. II. а) Се користел во Стариот завет. Така Авраам, кога го слушнал Божјото ветување дека ќе склучи завет со него, тогаш во чувство на почит и во скромна свест за својата недостојност „падна... на лице“ (1. Мој. 17:3). Мојсеј и Арон „паднаа со лице“, молејќи го Господа да има милост и милост кон синовите на Израел кои го налутиле (Броеви 16:22). б) Самиот наш Господ Исус Христос „падна на лице, молејќи се“ (Матеј 26:39) во Гетсиманската градина, како знак на најдлабоко смирение и посветеност на Небесниот Отец, според Чија волја пострада за нас. в) Во античко време, христијаните имале обичај да се фрлаат на земја за време на покајание, а понекогаш и за време на несреќи. Така, во време на прогонство, таканаречените паднати, односно оние кои се откажале од верата поради страв од маки, кога се покајале за својот пад и сакале да се вратат во Црквата, своето покајание го започнувале лежејќи ничкум на црковниот трем, барајќи од оние што влегувале во црквата да се молат за нив и молејќи јавно да се покаат. Токму тоа се знае за извесен константинополски софист Еквиволиус. За време на гонењето на Јулијан, за да им угоди на гонителите, тој изгледаше како ревносен паган. Но, по смртта на Јулијан, тој се покаја и, поклонувајќи се на земја пред вратите на едниот храм, им извика на минувачите: „Газете ме како безвредна сол! Слична приказна се раскажува и за царот Теодосиј Велики. За неправедното крвопролевање во Солун, свети Амвросиј Милански извесен период го одгони од учество во општата црковна молитва и од причестувањето на Светите Тајни, а потоа свечено се покаја: влегувајќи во храмот, почна да го моли Господа, не стоејќи или на колена, туку ничкум на земјата, најбрзо се фрла во зборовите на Давид: јас според Твоето слово“ (Пс. 119:25). Во деновите на постот и покајанието, па и сега, Светата Црква им заповеда на верниците да се фрлат на земја за време на Велики примоли додека ја читаат молитвата: „Господарот е Семилостив...“, и за време на читањето на молитвата за попустливост над покајаните и на Литургијата на Предосветените дарови. Пример за поклонување на земјата за време на катастрофи претставува Александар, епископ Цариградски. Кога истомислениците на Ариј се подготвувале свечено да го воведат во православната црква, Александар, во голема тага поради тоа, многу денови по ред се фрлал во олтарот и го молел Господа да ја избегне оваа несреќа. Неговата молитва се слушна: Арија ненадејно доживеа срамна смрт на патот кон храмот (Види „Збирка за љубителите на духовното и поучно читање“ од Висарион, епископ Костромаски). III. Така, сохристијани, поклонувањето како видлив молитвен знак е многу угодно на Бога и многу корисно за христијаните за време на покајанието, при читањето на молитвата за дозвола, за време на горливата молитва за одбивност од катастрофи и за време на пренесувањето на Светите дарови на Преосветената Литургија, бидејќи најдобро сведочи за нашата голема покајание и ужас кон Бога. Тајни Христови. Разговор бр.8. За молитвата на исток и откривањето на главата I. Сега накратко да зборуваме за два надворешни молитвени знаци - за свртувањето кон исток во молитвата и за изложувањето на главата за време на молитвата. II. а) Познато е дека во црквата православните христијани стојат и се молат свртени кон исток, поради што црквите се наредени со олтарот свртен кон исток. Исто така, надвор од храмот, кога пред нас нема ниту животворниот крст Господов, ниту некоја икона, а Божјиот храм не е видлив ни оддалеку, при молитвата редно е да се направи крстен знак и да се поклониме свртен кон исток. Свети Василиј Велики го нарекува овој обичај како едно од традициите на апостолите. Писателот од 2 век Тертулијан сведочи дека во негово време незнабошците, кои постојано биле сведоци на обожавањето на христијаните на исток, имале сомнеж дека го почитуваат изгрејсонцето. Од многуте претпоставки што се направени за да се објасни оваа древна практика на христијаните, најверојатно се чини дека е онаа според која истокот или местото на изгрејсонцето се препознава како лик на Христос, духовниот просветител, „Исток одозгора“ (Лука 1:78), „Сонцето на праведноста“ (Мал.4:2), за разлика од образот на западот, западниот. „Како што природната слика на денот“, вели Климент Александриски (III век), „е исток, од каде што светлината сјае од темнината, така и за оние што талкаат во незнаење изгреа денот на спознанието на вистината, како што сјае сонцето - затоа, молитвите се упатуваат на исток“. Така, свртувајќи се кон исток, верниците го изразуваат своето соединување со Христос и Неговото Царство и ослободување од мрачното владеење на гревот и ѓаволот. Врз основа на тоа, оние што се крстени, кога над нив се врши ликот на негирањето на сатаната и сите негови дела, стојат свртени кон запад, но кога го кажуваат заветот за соединување со Христос и вера во него, се свртуваат кон исток. (Види „Збирка за љубителите на духовното и поучно читање“ од Висарион, епископ од Кострома.) б) Друг обичај е да ја соголувате главата за време на молитвата. Евреите, муслиманите и незнабошците во знак на смирение и за да ја изразат својата недостојност пред Бога, се молат со покриени глави. Но, христијаните, во знак на нивната почит кон Бога, дури и со еден исказ Во името на Бога тие ги носеа главите - како знак на нивната зависност од Бога. Светиот апостол Павле напишал дека мажот, стоејќи во молитва, не треба да ја покрива главата, бидејќи тој е образ Божји и слава Божја, а жената, напротив, треба да има превез на главата за време на молитвата како знак на нејзината зависност од мажот и особено како знак на скромност и целомудрие (1. Кор. 11, 4-16). Во Православната Црква, дури и оние лица кои, поради својот чин или како вид на разлика, ги покриваат главите за време на богослужбата, ги носеа за време на најважните молитви, пеења, читања и свети обреди (Типикон, поглавје 29). (Види „Литургии“ од Нестеровски). III. Ова е значењето, браќа христијани, на овие симболични дејства. Но, овој и оној молитвен обичај тогаш ќе има своја моќ кога ќе го извршиме со свеста за неговата внатрешна сила и ќе бидеме проткаени со чувствата што тој ги вдахнува. Разговор бр. 9. За подигање и миење раце. I. Понатамошното движење на молитвата е кревање раце. Пример на лице што се моли со кренати раце е претставен во Стариот завет од Мојсеј. За време на битката со Амалиците, додека тој ги држеше рацете горе, Израелците победија; кога потонаа од умор, победата премина на страната на непријателот (2. Мој. 17:11). Псалмистот му се моли на Господа да Му биде угодно кревањето на рацете, како што е угодна вечерната жртва (Пс. 140:2). Во Новиот завет, кревањето раце во молитва е одобрено од апостол Павле. „Посакувам“, вели тој, „луѓето да се молат на секое место, кревајќи чисти раце, без гнев или сомнеж“ (1. Тим. 2:8). II. а) Кревањето раце треба да служи како знак за подигање на умовите и срцата кон Бога кој живее на небото. Покрај тоа, кревањето раце уште од античко време е поврзано со мислата на Крстот на Спасителот. „Да ги испружиш рацете кон небото“, вели Астериј од Амазија (V век), „значи да го прикажеш погледот на Христос прикован на Крстот“. За свети Амвросиј Милански се вели дека „во умирањето, до последниот здив, се молеше со кренати раце во лик на Крстот“. Оној што се моли со кренати раце, претставувајќи го ликот на крст, со тоа го прикажува неговото учество во страдањата и смртта на Спасителот на крстот и неговата љубов кон Него, подготвена да умре за Него. И сè уште е обичај свештениците да креваат раце за време на литургијата пред нејзиниот почеток, за време на пеењето на Херувичката песна и пред благословот на Светите дарови. На другите христијани не им е забрането да креваат раце, особено на Светата Педесетница. Во Црковната повелба се чита следнава инструкција за големите лакови употребени за време на молитвата на Ефрем Сирин на Светата Педесетница: „Кога ќе се наближи времето светиите да направат големи поклони, тогаш секој ќе ја крене раката и ќе ги подигне своите сензуални и интелигентни очи кон Бога, како што божествениот Павле му поучува на Тимотеј: „Моли, така сакам! на секое место, кревајќи ги светите раце без гнев и размислување“ (1. Тим. 2:8). б) Во согласност со она што го рекол апостолот за подигањето на преподобните (чисти, свети) РАЦЕ, се формирал древниот обичај за миење раце при влегување во храмот, за што во влезот на храмот биле изградени езерца. Ова надворешно очистување ги потсети сите на чистотата на срцето со која треба да се пристапи на молитвата, а истовремено и на обврската да се воздржи од оние гревови што се прават со раце и кои можат да му наштетат на успехот на молитвата. Обичајот за миење раце за време на богослужбата е зачуван во православната црква помеѓу свештенството кога почнуваат да служат литургија. (Види „Зборник за љубителите на духовното и воспитувачкото читање“ од протоереј В. Нечаев, сегашен Висарион, епископ Костромски, објавен во 1884 година). III. Значи, кревајќи ги рацете и миејќи ги, браќа, да запомниме дека преку првиот молитвен знак мораме да се потсетиме на потребата да ги насочиме нашите срца кон Бога, а во нашите молитви да не се потпираме на сопствените сили, туку на силата на Чесниот и Животворен Крст Господов, и миењето раце нека не научи да се грижиме за чистотата на нашите срца. Разговор бр. 10. За стоењето за време на молитвата. I. „Прославете го Бога и во телото и во душата своја, кои се Божји“ (1. Кор. 6, 20), вели светиот апостол Павле. Меѓу литургиските дејства што служат за славење на Бога во нашите тела е, меѓу другото, и стоењето во молитва. II. а) Обичајот да се стои за време на богослужбата се почитувал во старозаветната црква. Така, света Ана, мајката на пророкот Самуил, кога била неплодна, стоејќи пред Шаторот на сведоштвото, се молела на Господа да и подари дете (1. Самуил 1,26). За службата при осветувањето на Соломоновиот храм се вели дека левитите и пејачите извикувале додека стоеле пред олтарот (2. Летописи 5:12; спореди 1. Езра 3:10). Не само што стоеле за време на молитвата, туку и при читањето и објаснувањето на Законот, Евреите имале обичај да слушаат стоејќи. Така, под Езра, „левитите му го објаснуваа законот на народот, додека народот стоеше на своето место“ (Неем. 8:7). б) Старозаветниот обичај на стоење за време на богослужението бил задржан во христијанската црква не без волјата на Господ Исус Христос, бидејќи во Неговите упатства за молитвата Тој Самиот рекол: „кога стоите во молитва“ (Марко 11:25), и со овие зборови, ако не се пропишани, тогаш одобри да стоите во молитва. Свети Јован Богослов видел дека во самата Небесна Црква „огромно мноштво луѓе, кои никој не можел да ги изброи, од сите народи и племиња, народи и јазици, стоеле пред престолот и пред Јагнето...“ и дека самите „ангели стоеле околу престолот“ (Отк. 7,9,11). Пророците Исаија, Михеј и Даниел ги виделе жителите на небото во иста положба (Ис. 6:2; 1. Царевите 22:19; Дан. 7:10). Тертулијан (писател од II век по Рождеството Христово) ги осудува оние кои не стојат, туку седат за време на молитвата, како имитација на паганите 7 . Но, за време на читањето на апостолот, старозаветните книги, за време на пастирското учење и во египетските манастири, според сведоштвото на Касијан, и додека се пеат псалми, било дозволено да се седи мирно 8. Сепак, нема сомнеж дека обичајот да се седи за време на читањата и учењата не бил универзален во античко време. Блажениот Августин (кој живеел во 5 век) ги осудува оние кои непотребно седат во црква за време на читање и учење. Еве ги неговите зборови: „Трогнат од татковската љубов, неколку дена пред тоа ги советував оние кои или имаа болни нозе или беа оптоварени со некоја друга телесна болест и изгледаше како да ги прашав за време на најдолгите читања, немајќи сила да стојат, да слушаат што се чита со внимание, седејќи тивко. Но сега некои од нашите ќерки мислат дека секој треба секогаш да го прави ова. Зашто, кога ќе почнат да го проповедаат Словото Божјо, како да сакаат да легнат на каучи; и нека само легнат и тивко, со алчно срце, да го прифатат Словото Божјо и да не се впуштаат во залудни разговори. Но, тие самите не слушаат и ги спречуваат другите да ја слушаат проповедта. Затоа, ве замолувам, преподобни ќерки, и со татковска грижа повикувам ниту една од вас да не седне додека чита или поучува, освен ако силната телесна слабост не присили некого на тоа“9 Стоењето за време на богослужбата е знак на нашата почит кон Бога. Ако слугата, во знак на почит кон својот господар, застане пред него и не седи, тогаш дотолку повеќе должноста на почит кон Господарот на небото и земјата бара од нас, како Негови слуги, да стоиме додека Му служиме во молитва. Ако небесните сили стојат пред Божјиот престол со страв и трепет, дали ние се осмелуваме да постапиме поинаку? в) Меѓутоа, Светата Црква не смета дека е грев ако некој поради слабост или болест не може да стои за време на богослужбата, туку се моли или слуша читања и поуки додека седи. Освен тоа, епископите и презвитерите, во знак на нивното достоинство, имаат право да седат за време на божествените служби во одредени прилики, за што им се уредуваат седишта во црквата. Згора на тоа, заради времетраењето на црковната служба, Црковната повелба им дозволува на сите да седнат за време на читањата 10 и учењата дадени на Утрена по версификацијата на катисмата и по третата химна од канонот 11, исто така за време на стиховите поставени пред овие читања, и затоа се нарекуваат седали 12. III. Се подразбира дека христијаните можат да ја користат дозволата да седнат за време на богослужбата во случаите прикажани само кога службата е навистина долга и строго се придржуваат до прописите во врска со читањата. Но, онаму каде што службата не е долга колку што треба според правилата, таму, очигледно, воопшто не треба да се седнува (Собрано од: „Зборник за љубителите на духовното и воспитно читање“ од протоереј В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромски, изд. 1884). Разговор бр. 11. За клекнувањето. I. Старозаветните верници имаа обичај да се молат не само стоејќи, туку и во положба на колена. Така, Соломон, за време на осветувањето на храмот што го изгради, кажа молитва за него и „крена од колена од жртвеникот Господов“ (1. Царевите 8:54). Светиот пророк Даниел „клекнуваше трипати на ден и Му се молеше на својот Бог и Го фалеше“ (Дан.6:10). Старозаветниот обичај бил осветен со примерот на Исус Христос и апостолите. Во Гетсиманската градина, Господ, пред почетокот на страдањата, „клекна и се молеше“ (Лука 22:41). Светиот апостол и првомаченик архиѓакон Стефан, „клекнат на колена“, Му се молеше на Господа за прошка на неговите непријатели кои го каменуваа (Дела 7,60). Светиот апостол Петар, пред воскресението на Тавита, „клекна и се помоли“ (Дела 9,40). Светиот апостол Павле, кога се збогуваше со ефеските пастири на островот Милет, „клекна и се помоли со сите нив“ (Дела 20,36). Тој и неговите придружници, кога се разделувале со жителите на Тир, се молеле на брегот на морето, „клекнати“ (Дела 21:5). Свети Јован Богослов видел ангели и старешини како клечат пред Оној Кој седел на небесниот престол (Отк. 4:10, 7:11). Во однос на клекнувањето на старите христијани, главно е важно сведоштвото на Евсевиј. Според неговото сведоштво, под царот Марко Аврелиј, за време на походот на Германците и Сарматите, кога целата војска се топела од жед, Господ испратил дожд преку молитвата на христијанските војници. Тие ја принесуваа оваа молитва на колена, „што е она што обично го правиме за време на молитвата“, забележува Евзевиј 13. За апостол Јаков, брат Господов според телото, епископот Ерусалим, се вели дека колената му се здрвиле од непрестајното клекнување додека се молел за спасение на луѓето 14. II. Според објаснувањето на античкиот писател, „клекнувањето служи како знак за наш пад во гревот“ 15. Слично вели и свети Василиј Велики: „Во секоја генуфлексија со самите наши дела покажуваме дека сме поразени од гревот и паднале на земја“ 16 . Според ова значење на генуфлексијата, тие се користат уште од античко време главно во деновите на пост и покајание - на Светата Педесетница, и правилно се комбинираат со молитви за покајание и помирување; но не смееме да ја заборавиме нашата грешност, нашата недостојност пред Бога дури и кога принесуваме молитви за благодарност; зашто, поради нашите гревови, со кои постојано го навредуваме Бога, ние сме недостојни за оние придобивки за кои треба да Му благодариме. Затоа Светата Црква, преку устата на ѓаконот, понекогаш нè повикува да клечиме во благодарствените молитви, на пример, во благодарствената молитва за избавување од наездата на Галите, и во деновите на стапувањето на престолот и крунисувањето на најпобожните суверени. Општо земено, оние кои сакаат можат да се молат на колена дури и кога Црквата не нè повикува на тоа со посебна проглас. Таа ги гледа со љубов, без да ги ограничува поривите на нивните побожни чувства. Древниот писател вели за побожната природа на генуфлексијата: „Грешниците, кога се молат на колена, повеќе се стремат кон Божјата милост отколку кога се молат стоејќи“. Според зборовите на свети Амвросиј Милански, „клекнувањето, повеќе од другите подвизи, има моќ да го задоволи Божјиот гнев и да ја привлече Неговата милост“ (Книга 6 на шестиот ден, поглавје 9). Меѓутоа, телесното генуфлексирање може да му биде угодно на Бога само под услов духовното да е поврзано со него. „Вистинската генуфлексија, вели блажениот Јероним, според наше мислење, лежи во духот“. (Објаснување за јадењето, Ефесјаните, поглавје 3). Затоа ѓаконот понекогаш извикува: „Да му се поклониме на Господа со колена, души и тела“. Оние кои клечат пред Бога без срдечно почитување, без длабоко чувство за својата недостојност и грешност, со отсутност и лицемерие, не прават ништо подобро од Христовите распнувачи, за кои се вели: „клечејќи пред Него, Му се потсмеваа, велејќи: Здраво, Цару на Евреите“ (Матеј 292)! III. Со оглед на сето она што е кажано, браќа христијани, клекнати пред Господа, да се поклониме пред Него со нежност и срце. Само надворешното клекнување е непријатно на Бога, како што нему му е непријатно секое манифестирање на надворешна молитва без внатрешна, срдечна молитва. (Види „Зборник за љубителите на духовното и воспитувачкото читање“ од протоереј В. Нечаев, сегашен Висарион, епископ Костромаски). Но, има исклучоци за неделите и деновите од Велигден до Духовден, кога не е соодветно да се клекне. Според древниот обичај и јасното црковно право, во овие денови не треба да се врши клекнување. Писателот од 2 век Тертулијан сведочи за овој обичај: „на Господовиот ден (т.е. недела) сметаме дека е непристојно да се постиме или да клечиме; ја уживаме истата слобода од Велигден до Педесетница“) 17. Во 20-тиот канон на 1. Вселенски собор читаме: „бидејќи има некои кои клечат во сите денови на Педесетница на Господа. сè ќе биде подеднакво почитувано, тоа е угодно на светиот собор, а станувајќи Му принесуваат молитви на Бога“. Истото го кажува и 90-тиот канон на Советот на Труло. Еден антички писател, укажувајќи на списите на свети Иринеј, епископот Лионски, кои не стигнале до нас, вели дека обичајот да не се свиткува коленото во недела и од Велигден до Педесетница „почеток го добил од времето на апостолите“18. Истиот антички писател вака зборува за значењето на овој обичај: „Несвиткувањето на коленото на Господовиот ден е знак на воскресението, со кое ние, по милоста Христова, се ослободуваме од гревовите и смртта... на Педесетница, исто така, не клекнуваме, бидејќи тоа е еквивалентно на Денот Господов“ 19 . Свети Василиј Велики нуди слично објаснување, но на тоа додава и други размислувања. Тој вели: „Не само како што заедно воскреснавме со Христос и мораме да ги бараме работите горе, стоејќи за време на молитвата на денот на Воскресението, се потсетуваме на благодатта што ни е дадена, туку затоа што го правиме тоа затоа што овој Ден се појавува како еден вид слика на надежниот век (т.е. стоејќи изразуваме надеж за нашиот иден воскресение за вечен живот)... (О Свети Дух, поглавје 27). I. Продолжувајќи ги вашите разговори за телесни дејствија при молитва и богослужба, сега ќе зборуваме за поклонувањето. II. Лакови, наречени во повелбата мали (лесни) и едноставно лакови, инаку половината, а големите лакови, инаку земени, припаѓаат на најчестите телесни движења за изразување на чувствата на почит, понизност и благодарност кон Бога. а) Како треба да се поклони? За одговор на ова прашање, да се свртиме кон црковната повелба. Според црковната повелба, мал лак се изведува со наведнување на главата на таков начин што може да се допре до земјата со раката (поглавје 2), или „се додека човекот може со право (т.е. исправен) да се поклонува додека стои, без да падне на колена, да ја наведне главата пониско до земјата“. Поклонување или голем лак се прави „за да се донесе главата на земја со голема сила“. За да биде поклонувањето исправно и целосно доследно на неговото име големо, за ова, според црковната повелба, потребни се два услова: од една страна, пред секое седнување да заземеме исправена положба на телото, да се исправиме до целосна висина; од друга страна, не треба да го сведуваме лакот на земја преку „одреден додаток, кој некои клупи го замислуваат, а други со тоа ја оплодуваат својата мрзеливост и замислуваат дека сме еднакви со оние кои се труделе на вистински начин во светите големи лакови“. Црковната повелба, следејќи ги упатствата на апостолот дека сè во црквата треба да биде во ред и во ред (1. Кор. 14:40), исто така ги осудува оние кои пребрзо се поклонуваат за отстапување од ова правило. Кој набрзина прави лакови, кога ќе ги заврши, тогаш, според повелбата, станува „како будала, не знае што направил“. Статутот ги осудува и оние кои кога прават лакови не „гледаат на чело на црквата, туку очекуваат нешто друго, немирни се, како трски што ги тресе ветрот, и покрај најдоброто, сакаат да научат нешто пониско: но штом некој си го оформил карактерот, така е утврдено да биде“. Нема сомнеж дека овие обвинувачки забелешки, иако со статутот конкретно се однесуваат на посните поклони, важат во однос на лакови во кое било друго време. Достоинството на лакови не лежи само во нивната надворешна пристојност и пристојност, туку во внатрешната духовна диспозиција на лаковите. „Во поклонувањето и молитвата“, се вели во црковната повелба, „да се угледаме на оној што вели: Духот е Бог, кој ги сака во дух и вистина оние што се поклонуваат“. Каков дух треба да ги оживува оние што вршат сеџда? Дух на покајание. Затоа лаковите често се нарекуваат „фрлања“ во повелбата; грчкиот збор μετανο ί α значи покајание. Кога правиме поклони, никогаш не смееме да заборавиме дека сме грешници на кои им треба прошка и милост од Бога, дека сите наши молитви кон Него, не само покајнички и помирувачки, туку и пофални и благодарни, можат да му бидат угодни на Бога само кога доаѓаат од скрушено и понизно срце. б) Има христијани кои се оптоварени со поклонување и не сакаат да ги извршат. Во некои случаи тоа е последица на ненавикнување на нив. Од навика, што и да земете, може да биде тешко. Но, како и во секоја работа, така и во однос на поклонувањето, ненавикнувањето се победува со вежбање. Постојаното вежбање го олеснува она што на почетокот се чинеше тешко и над силата. Но, другите не се склони да се поклонуваат бидејќи не им придаваат никаква важност. Според нив, кој има искрена побожност, тие не му користат; кој го нема, кој нема духовно молитвено расположение, нема да стане подобар од нив. аа) Колку и да е веродостојно таквото мислење, тоа е неправедно. Како прво, тоа не се согласува со концептот на вистинска побожност. Оној кој е навистина побожен не може а да не почувствува потреба да го изрази движењето на побожните чувства во надворешни знаци, кои вклучуваат лакови. Освен тоа, вистинската побожност бара да Му служиме на Бога со целото наше битие, не само со душата, туку и со телото. Тоа би било нецелосно доколку се содржи само во духот и не се манифестира во телесни подвизи. Затоа, ако лицемерите постапуваат лошо, чие целото аџилак се состои од лакови и други надворешни дејствија, без учество на духот, тогаш не помалку лошо постапуваат и оние кои се фалат само со духовна служба на Бога и не го вежбаат своето тело во дела на побожност. бб) Неправедно е и тоа што ако има недостаток на духовна склоност за молитва, тоа не може да се возбуди со лакови. Напротив, со помош на лакови лесно може да се роди во душата, освен ако не ја расипе лицемерието. Познато е дека една од главните пречки за благочестиво молитвено расположение на душата е телото. Кога телото располага со сон, мир и блаженство, тогаш духот, кој во други моменти е енергичен за молитва, го губи расположението кон него и се оптоварува со него. Поклонувањето е едно од најдобрите средства за доведување на духот во состојба на молитва. Преку нив телото се става во движење, добива енергија, леснотија и живост и со тоа станува послушен орудие на духот во неговите молитвени активности и не само што не ги попречува, туку и ги олеснува. Секој од нас може да го доживее ова од сопственото искуство. Колку често, на пример, не сакаме да започнеме молитва откако ќе се разбудиме од сонот! Должноста и совеста повикуваат на молитва, а екстремитетите тешки од сон ја одземаат или ослабуваат желбата за тоа. Но, ревноста и ревноста за молитва веднаш ќе се појават ако веднаш станеме од креветот и почнеме да се поклонуваме. (Види „Зборник за љубителите на духовното и воспитувачкото читање“ од протоереј В. Нечаев, сегашен Висарион, епископ Костромски, објавен во 1884 година). III. Така, браќа, да извршиме лакови од половината и до земјата според статутите на Црквата, со свесност за нашата вина пред Бога, да го правиме тоа со ревност, не заборавајте дека оваа вежба е многу спасителна за душата, бидејќи го поддржува нашето молитвено расположение, предизвикува духовна молитвена жар и е прославување на Бога и со душата и со телото. Прилог на разговор бр. 12. За поклонувањето на литургијата. Кога и како да се направат овие лакови? За да се сфати целосната важност на ова прашање, треба да се има на ум дека, според востановениот обичај на нашата Црква, за време на литургијата, од свештенството се бара да направат три поклони на земјата и не повеќе од четири, имено: едното по осветувањето на Светите дарови, другото на „Оче наш“, третото кога се чита „Олабави, остави ги зборовите со четирите: „Доаѓам кај Бесмртниот“. На царот“... Напротив, има многу свештеници кои се поклонуваат до земја и на проскомедијата и на литургијата сосема неселективно, кога е потребно, а други самите молитви ги читаат поинаку: „Кон небесниот цар“ и така натаму. да почнеме да ги консумираме Светите дарови итн. Што можеме да кажеме на ова Не можеме да укажеме на некој подобар одговор на ова прашање освен оној што е наведен во познатата книга составена во времето на патријархот Јоаким во врска со прашањето што се појави тогаш за времето на транссупстанцијацијата на Светите дарови, со наслов „Остин“. Во неговиот член VIII „За обожувањето на телото и крвта на Господ во Литургијата“, како одговор на петтото прашање, Остен прекрасно аргументира: „и непрестајното поклонување не е зло. Во двата случаи, соодветно е да се зачуваат деканатот и древните преданија на светите отци и обичаите на големата црква“ 20. на литургијата само по осветувањето на Светите Дарови и „Оче наш“ итн. Особено, во однос на поклонувањето пред олтарот кај Проскомедија и на Големиот излез, тогаш, според несомнената забелешка на истата „Остин“, „за лебот и виното кои сè уште не се суштински за Телото и Крвта на Христовото поклонение се почитуваат“. грешат, како што говори составувачот на зборот „за почитното стоење во Божјиот храм“ за чие обожавање: како оној што се поклонува на леб и вино на големиот влез (и, се разбира, на проскомедијата) ... таквите луѓе се заведени и смртно грешат, а кои се поклонуваат на лебот Божји, има и лебопоклонувачи“ 21. На ова, се разбира, ќе ни кажеме дека кога се поклонуваат до земја на одредени места на литургијата, покрај лаковите прифатени во пракса, оние што го прават тоа воопшто не го прават пред Светите Дарови, туку едноставно заради поголема почит и изразување на своите чувства пред Бога и пред Неговиот свет престол. Ова е значењето што вообичаено им го даваат на нивните генуфлексии оние што ги користат во Херувиската песна итн. На ова, од наша страна, ќе одговориме со зборовите на „Остин“: „сè содржи божествен поредок, не само на земјата, туку и на небото; и каде што нема ред, особено во духовните и црковните работи, има пониска Божја волја, има понизок закон. секогаш кога ќе се изврши беззаконската волја... Има и добро што не е добро, кога не е добро, вели богословот свети Григориј... Правете го тоа што е посветено и одлучно на секого несакајте да внесувате новини во неподготвеноста (заради) почит... А законот (вели): „кој предвидува (навредува) и најмала работа во нејзината црква. (Спореди кормилар, лист 641, на задната страна, ед. „И како што на големиот влез оние што се поклонуваат“, вели „Остин“, „грешат смртно“, така и во зборовите: „Земете и јадете...“ смртно грешат оние што се поклонуваат на леб и вино“ 24 итн. А изведувачите на разни прострации и генуфлексии нека кажат што сакаат за време на литургијата на посочените места, ваквиот начин на нивните постапки, освен што ги прекршуваат канонските уредби на Црквата, остава крајно тежок впечаток на секој не само повеќе или помалку запознаен со црковните обреди, туку и на обичниот човек поради самиот факт дека со паѓање и каков и да е нашиот родоначалник и каков и да е на земја, наш родоначалник. се чини дека сакаат да се издвојат од редот на другите свештеници, оние кои не го прават тоа во име на обредот и црковните правила, и со тоа, прво, ги понижуваат вторите, а во исто време се обидуваат, како да се каже, да се воздигнат во очите на другите, додека, ако некаде, тогаш при извршувањето на таквата пресвета света тајна, сето тоа треба да се остави само како лична света тајна. Едно треба да биде на умот и срцето на свештеникот - правилно да ја изврши светата тајна според Господовата уредба. Згора на тоа, во такви услови, ниту свештеникот ниту ѓаконот не треба да се поклонуваат до земја пред да ги консумираат Светите дарови, бидејќи тие самите се осветени со овие дарови и, што е уште поважно, сега не се причестуваат, туку само ги консумираат во името на Господ (види „Водич за селските пастири, 32 и 85, декември 5, 5, 5, 85, бр. Разговор бр. 13. За побожниот обичај на бакнување свети икони I. Меѓу многуте знаци на почит што им се оддава на иконите, постои обичај да се бакнуваат. Овој обичај е познат на сите. Но, дали на сите им е позната антиката и значењето на овој обичај и дали се почитуваат неопходните мерки на претпазливост при неговото извршување? II. а) За антиката на овој обичај треба да се каже следново. Кога Исус Христос живеел на земјата, сите луѓе се обидувале да го допрат. Нема сомнеж дека еден од видовите на овој допир беше бакнувањето на Неговите раце и нозе. Тоа јасно се гледа од чинот на покајниот грешник, на кој Спасителот со одобрувачки израз му укажал на фарисејот Симон: „Откако дојдов, таа не престана да ми ги бакнува нозете“ (Лука 7:45). Во Евангелието читаме и за жените мироносици дека, штом го виделе воскреснатиот Исус, „се фатиле за Неговите нозе“ (Матеј 28:9) и, се разбира, ги бакнале. По Вознесението на Спасителот, христијаните го почитуваа сето она што беше уредено како потсетник за Него и го бакнуваа не само олтарот и светите нешта, туку и самите ѕидови на храмот. „Приближувајќи се кон олтарот, со страв и радост го целиваме“, забележува свети Атанасиј Велики. (Бес. прот. над. по лице). А Златоуст, проповедајќи во храмот, на своите слушатели им го посочил истиот познат обичај: „Не гледате ли колкумина ги бакнуваат предворјето и ѕидовите на овој храм“? (На 2. Кор., демон. 30). Откако беше пронајдено дрвото на Крстот, луѓето од секаде се собраа во Ерусалим да го бакнат, особено на празникот Воздвижение. Само во добата на иконоборството бил прогонуван обичајот на бакнување свети ликови. Но, кога царуваше Теодора и патријархот Методиј дојде да ја замоли да го врати иконопочитувањето, таа ја зеде иконата што ја носеше на градите и ја бакна со чувство на длабока почит. Набргу потоа се изврши „обредот на православието“ и со овој обред засекогаш се воспостави древниот обичај на почитување и целивање на светите икони. б) Кое е значењето на овој свет обичај? „Не допирајте ме“ (Јован 20:17), еднаш ѝ рекол Господ на Марија Магдалена. Ако ова му било кажано на оној кој не бил недостоен да го допре и повеќепати му била доделена оваа чест, тогаш зарем ова предупредување не ги предупредува со поголема сериозност оние кои ја немаат верноста и ревноста на Магдалена, ниту пак се обидуваат да го имитираат нејзиното покајание и исправање? Каква е користа од бакнувањето на света икона ако некој, откако го направил тоа од надворешна побожност, побрза да се врати на своите лоши дела, кои ги оставил само привремено за да оди во црква? „Овие луѓе“, вели Спасителот, „Ми приоѓаат со своите усни и Ме почитуваат со своите усни, но нивното срце е далеку од Мене, но залудно Ме обожаваат“ (Матеј 15:8-9). Оние кои ја почитуваат иконата без искрена вера и без бакнеж на светиите, нема да добијат никакво осветување за душата. „Што се светци? Прашува Златоуст и одговара: „не толку ласкаво и глумено како што Јуда го бакна Христос“ (Толкување на 2. Кор. 13,12). Како е ова можно? - тие што слушаат сега ќе помислат. Но, сите овие детали воопшто не го исклучуваат главното, општо значење на темјанот: кога Божјиот храм или предметите на светото почитување на христијаните (на пример, светите икони, моштите, престолот итн.) се оценети, тоа генерално го означува почитното, духовно почитување од страна на христијаните на Господа на славата и Неговата славна молитва, исто така, ја прифаќаат нашата славна молитва, исто така, славна чест на нашата молитва. (темјан); а кога има христијани, тогаш - да го слават нивното осветување со благодатта Божја и притоа кај нив да разбудат посебно молитвено расположение, да покажат дека сите нивни мисли и чувства треба да бидат свртени кон планината, кон небото, кон Божјиот престол. Поради сето ова, од една страна, темјанот се врши во повеќе или помалку свечени и најважни моменти на богослужба, за што е потребно посебно молитвено расположение на духот, а од друга страна, христијаните се должни понизно да ги наведнат главите пред свештеникот што присуствува на нив и со тоа да ја изразат својата скромна подготвеност да ја прифатат посебната и послушната молитва на нивната осветена благодат на Бога. в) Во овој случај, мирисната кадилница во раката на славеникот е лик на вистински христијанин. А христијанинот, под мудро водство на искусната и милосрдна рака на својата мајка - Црквата, се прави Христов мирис на Господа (2. Кор. 2, 15). Како што темјанот дури тогаш станува темјан или особено пријатен мирис, дури тогаш тагата се издигнува во нова, најсуптилна и најблагородна форма, кога под дејство на оган, во раката на славеникот, гори, се уништува и ги губи својствата на цврстина, грубост - така христијанинот тогаш станува угоден на Господа, само тогаш го прифаќа Господа. на славата, кога под влијание на огнот на благодатта Божја дадена во светите тајни, се очистува од секаква грешна нечистотија кога ќе ја изгори и уништи својата зла, тврдоглава волја на олтарот на љубовта кон Господа. Тогаш христијанинот духовно се обновува, а неговата душа и тело, со еден збор, се жртвува на Господа сето себе - жива, прифатлива и чиста жртва за чист и свет живот. Тогаш молитвеното принесување на душата на христијанинот станува особено угодно на Бога, е вистинско почитување на името Божјо и станува навистина чист и миризлив темјан, но многу посовршен и поскапоцен. Со оглед на тоа што палењето на темјан е знак на чест, во различни земји од античко време до денес се пушеле и се пушеле пред кралевите и благородниците. Но, суетата на луѓето, за жал, се провлекува насекаде; палењето на темјан пред некого, кое се смета за право на посебна почит, често станувало барање на приватни лица и предмет на судски спор. Меѓутоа, таквата злоупотреба не кажува ништо против значењето и употребата на темјанот во богослужбите: за време на литургијата и другите богослужби, олтарските сервери и присутните во црквата често се темјан. Кадилниците на старите Евреи се разликувале од нашите. Тие не беа врзани за синџири, туку беа еден вид мангал или, уште поедноставно, беа како златно јадење. Разговор бр. 15. За палењето восочни свеќи во храмот. I. Што е восочна црковна свеќа? Од каде е таа? Црковниот восок, заедно со маслото, како супстанца прифатена во црквата за неговото просветлување за време на богослужбата, веќе се споменува во Правилата на светите апостоли (71 и 72). Бидејќи Апостолските правила забранувале, под болка од ерупција, да се носат до олтарот, покрај масло за кандилото и восокот за осветлување, било животинско месо и животинска маст, мора да се претпостави дека горната соба Сион не била осветлена со ништо друго освен масло и пчелин восок за време на прославата на Тајната вечера, поврзана со празнувањето на старите празници. Без сомнение, восочните свеќи ги осветлувале храмовите во кои светите апостоли ги држеле своите целоноќни бдение со верниците (Дела 20,8). Восочна свеќа им светна на водечките христијани додека ја празнуваа Евхаристијата во темните катакомби. Восочната свеќа, веднаш до чистото маслиново масло, запали во христијанските цркви, кога христијанската вера, како блескавото сонце по истекувањето на ноќта, се издигна од темните зандани во кои беше скриена за време на прогонството, до небесните височини, отворено, свечено над лицето на целата земја. Покрај маслиновото масло, восочната свеќа го задржува од светите апостоли ексклузивното право што и е посветено да ги осветлува светите цркви на Православната Црква со својата чиста, нежна светлина до денес. Таа, чиста восочна свеќа, до ден денес го задржува неотуѓивото право добиено од апостолите да биде најважната жртва на благочестивите души за храмот Господов, за Црквата Божја. II. а) Дали треба да зборуваме за тоа колку е убава, корисна и корисна оваа жртва воопшто? Непотребно е да се каже дека нè потсетува на Христос и Неговата ноќна Тајна вечера, која беше осветлена со восочни свеќи; нè потсетува на апостолите и нивните вистински целоноќни бдеење во молитва и проповедање на словото Божјо преку светлината на восочните свеќи; потсетува на комеморациите и целоноќните молитви на водечките христијани, кога палеле восочни свеќи во голем број, или како знак на интензивна молитва и духовна будност (како кај нас во ноќта на Христовата страст), потоа како знак на сеќавање на душите кои заминуваат кај Бога, во форма на светлина што се издигнува на небото), како на духовни богослужби (потоа и како спомен кај нас). радост (како кај нас на Светиот Велигден, во Вајската недела и на сите празнични целоноќни бдение)? Точно, оваа жртва е сиромашна, скудна, мала, како капка во морето. Но, од овие мали капки се прават големи дождови, течат потоци и потоци, се хранат големи реки и езера. Во поново време, речиси целосно целата благосостојба на Црквата во Света Русија е составена од овие капе-оф јавни жртви. Свеќата поставена пред иконата веднаш ќе изгори на половина пат, воодушевувајќи ја скромната душа на жртвувачот со својата чиста, нежна светлина. Втората половина од неа ќе го осветли Господовиот храм утре во работен ден, кога ќе се принесува молитва за целиот свет во отсуство на луѓето кои отишле на нивната секојдневна работа. Се прават големи свеќи од пепел, кои горат зад олтарот, пред главните локални икони на иконостасот или во лустери, кои ги радуваат очите, ги воодушевуваат срцата на молитвените на празниците и прославите. Од грините за кои се купени пени свеќи, растат овие величествени ѕидови со нивните скапи сјајни украси, наредени се скапоцени прибор и одежди, камбанарии кои го потпираат небото со своите громогласни кампани, хармонични пеачки хорови, пристојни свештенства, еуфонични ѓакони, просветени проповедници, просветени проповедници. Господ. Од истите тие грини, од истите тие пени свеќи, не се акумулираат само дебели свеќи за големи светилки и ламби, туку и обилната светлина на духовното просветлување, светлината на широкото и длабоко познавање на нашата христијанска вера. На крајот на краиштата, од нив, од овие центи запалени свеќи во Божјите цркви, од народни грини, главниот град е изграден и поткрепен нашите богословски академии, семинарии и други жаришта на духовно просветлување. За места во црквите, за правото да бидат присутни во нив, за учество во божествената служба што се врши за нив, тие плаќаат за одржување на храмот и негово украсување, во корист на оние кои работат (на пример, дури и чувари и ѕвонари), кои пеат, вршат свети дела и го проповедаат словото Божјо. На крајот на краиштата, кој е должен да ви ја даде својата работа бесплатно, без реципроцитет од ваша страна? На крајот на краиштата, црковните стражари, како и другите свештеници, сакаат да јадат и мора да заработат сопствен леб со својот труд. На крајот на краиштата, црковните одежди со нивните дупки врескаат за поправка или пензионирање. Но, многумина овде веруваат дека сето тоа е задача и грижа само на обичниот народ, на нашиот црнец. И ако и тој, обичниот народ, тогаш почна да верува во тоа?! Тогаш... да не продолжуваме. III. Не заборавај, просветлено, да купиш и да запалиш свеќа пред Бога. Ова е ваша должност кон Црквата, ова е должност на правдата. Ова е ваша должност кон себе ако сакате не само да бидете познати како, туку и да бидете и да умрете христијанин. Сè е твое од Бога. Донеси му и на Бог нешто. Плаќате за забава: дајте нешто на Црквата, што ја забавува, поучува и ја зајакнува душата. На крајот на краиштата, вашата вера е слаба, мрачна, поколеблива. Заборавивте на христијанската надеж. Ти ја изгаси христијанската љубов во себе, заземјувајќи ја, оптоварувајќи ја душата со сензуалност и гревови. Молитвата, особено топла, благочестива, концентрирана молитва, ти е туѓа, непозната за тебе. Не срамете се да запалите свеќа за Бога, како што прават простодушните луѓе. Нека гори свеќата за тебе пред Бога, просветлувајќи ја твојата вера во Него, подигајќи ја твојата надеж за Неговата милост кон Него, разгорувајќи во тебе, ако не чиста љубов кон Бога, тогаш барем чувство на покајание и скрушеност за твојата вкочанетост, издигнувајќи од ликот Божји до Прототипот што постои на небото твојата студена, но свесна молитва за покајание. Ако во Стариот завет сите предмети изгорени пред Господ Бог се бараше да бидат чисти: маслото да биде чисто, изматено од маслинови дрвја (Излез 27:20), материјата за темјан да биде миризлива, чиста (Излез 30:34–35), животното што се жртвува да биде без мана:2022; тогаш уште повеќе мора да се каже ова за материјалот што сега се разгорува пред најчистата и најсовршената жртва. Сè што е во него треба да биде насочено така што може да послужи колку што е можно повеќе како израз на внатрешната состојба во која треба да му се жртвуваме на Бога. Тој восок е предмет првенствено што одговара на наведените цели, еден од црковните писатели од првата половина на 15 век, имено Симеон, епископ солунски, ги наведува следните причини: „Восокот“, вели тој, „како најчиста супстанца значи нашата чистота и искреноста на приносот; восокот, како супстанца на која може да ни се втисне знакот на крстот или предметите. при крштевањето и потврдата, восокот, како мека и флексибилна супстанца, значи нашата послушност и подготвеност да се покаеме за нашиот грешен живот, восокот собран од цвеќињата значи благодатта на Светиот Дух, составена од многу цвеќиња, означува принесување од сите христијани, како наш восок; во кој гори оган, или токму тоа лесно, постојано гори, значи соединување и сила на нашата взаемна љубов и мир“ 25. Овој став, кој му припаѓа на писател од 15 век, во никој случај не може да биде само негов личен став: во овој случај тоа беше израз на Универзалната традиција. Црковната практика служи како јасен доказ за тоа. Апостолските правила, како што е познато, служеле и служат како израз на апостолското предание, од една страна, и на практиката од првите три века, од друга страна, а овде во 71-от и 72-от ред се вели дека восокот, заедно со маслото, бил меѓу постојаните додатоци на Црквата и дека неговата кражба била препознаена како кривично дело кое било казниво од Црквата. Споредувајќи го ова упатство со фактот дека картагинскиот епископ Менсуриј, одејќи во Рим на мачеништво, им дава на старешините, заедно со разни црковни предмети, два свеќници, несомнено можеме да признаеме дека во 3 век восочните свеќи биле во целосна употреба. Што се однесува до употребата на овие свеќи во 4 век, тоа е веќе потврдено од директни сведоци. Блажениот Јероним зборува за него како благочестив обичај на своето време, а свети Григориј Богослов веќе му дава мистериозно значење. Во одговорите на Јован, епископот Китрос, до епископот Драх Ковалис, палењето светилки и свеќи над гробовите на покојникот се смета за жртва богоугодна 29 . Истиот поглед на свеќите што беше воспоставен во Грчката црква долго време преовладуваше и во Руската црква. Верна на универзалната традиција, таа не користеше други материјали за осветлување на црквата освен масло, или восочни свеќи или и двете заедно 30 . Значи, ако, според учењето на Црквата, восокот служи како најдобар материјал за нашиот жртвен принос на Бога, ако освен восок и масло, Црквата никаде не употребила ништо друго, тогаш не треба да се меша со восок. Каква и да е сопственоста на оваа нечистотија, таа секогаш ќе предизвика промена во неговиот состав, а со промена на составот, восокот повеќе не може да служи како израз на оние духовни квалитети што треба да се изразат со него. Како може да послужи како израз на нашата понизност, нашата покорност, нашата мекост на душата, кога свеќата направена од неа би била тврда, груба и кревка? Како може да послужи како израз на благодатното дејство на Божјиот Дух врз нас, кога свеќата направена од неа ќе испушта задушувачки, непријатен мирис? Во меѓувреме, токму овие својства му даваат на восокот нечистотии кои почнаа да се користат неодамна. Праведниот Ное, веднаш по напуштањето на ковчегот по потопот, исто така му принесе благодарна жртва на Бога за да се спаси себеси и своето семејство од светскиот потоп, и оваа жртва беше толку пријатна за Бога што Ное доби уверување од Него како знак дека повеќе нема да има глобален потоп. Мудриот цар Соломон, по смртта на својот татко Давид, сакајќи да му подигне храм на Севишниот, не почнал да го гради додека прво не направил илјада жртви. Но, сите овие старозаветни жртви, како што се состоеле во колење животни и попрскување на нивната крв околу олтарот, ја претставиле универзалната жртва на Голгота. Кога безгрешното Јагне, Единородниот Син Божји, се принесе себеси како жртва на Бога Отецот за гревовите на целиот свет и нè откупи од гревот, проклетството и смртта со Неговата Пречиста Крв, тогаш старозаветните жртви го изгубија своето значење: потребата да се заколат јагниња, волови и јази. Наместо старозаветните жртви, сега, во спомен на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос, за време на Божествената Литургија во проскомедијата, според востановувањето на Самиот Господ, го принесуваме најчистиот пченичен леб наречен просфора и најдоброто црвено вино од грозје. Овие дарови, по повикување на Светиот Дух и нивен благослов од страна на славеникот, се претвораат во вистинско Тело и вистинска Крв Христова и служат како бескрвна жртва, која ги чисти гревовите и на живите и на мртвите христијани. Покрај приносите за празнувањето на Евхаристијата, ние христијаните во Божјиот храм носиме восочни свеќи, масло и темјан. Индикација за тоа имаме и во Новиот завет. Од историјата на Евангелието знаеме дека мудреците, источните мудреци, биле првите што ги донеле своите жртви или дарови на родениот Богомладенец Исус во Витлеем: злато, темјан и смирна, а книгата Дела на апостолите кажува дека Христовите ученици, се собирале на молитва и кршеле леб за прославата на Еуч. куќи, запалени свеќи. „На првиот ден од седмицата, кога учениците се собраа да кршат леб... Во горната соба каде што се собравме имаше многу светилки“, вели писателот (Дела 20:7–8). II. Какви треба да бидат особините на жртвите што му се принесуваат на Бог? Дали таквата свеќа, дури и непријатна за нас, може да му биде угодна на Бога, Најсовршеното и највисокото битие?! Обично овие свеќи, кои толку малку одговараат на раскошот на црквата, ги купувате не во црквата, туку од некој мал уличен трговец кој заедно со црковните свеќи продава и други разни нечисти предмети како катран, сапун, керозин и други предмети од секојдневниот живот. И не сметаш дека е грев да се принесува таква непристојна жртва на Свети олтарот, оваа Светиња над светињите и олтарот Божји? Можеби претходно сте ги донеле овие непристојни свеќи од незнаење или поради ниската цена по која ги продаваат трговците; но сега ви стана јасно дека таквата жртва не одговара на светоста и чистотата на храмот и е спротивна на Божјата заповед; Затоа, ве замолувам, немојте да ве залажува неговата евтина цена, не носете го повеќе во црква, не го навредувајте светилиштето. Колку време ќе ти треба да ја пушиш мојата слика толку безгрижно и бесрамно? На овие зборови несреќниот јадач ослепел. За тоа дознале браќата од манастирот и сите негови членови исплашени паднале со почит и страв пред чудотворната икона и пред неа запалиле неизгасливо кандило и му наредиле на новиот свештеник секоја вечер пред светителот да кади со темјан. икона и запали темјан пред неа. Заслепениот Нил, со покајание, не престанал да се моли за прошка. Еден ден, кога искрено се молел, одеднаш ги слушнал следниве зборови: „Нил! Твојата молитва се слуша: ти е простено и видот ти е вратен на очите. Кога ќе ја примите оваа милост од Мене, кажете им на браќата дека јас сум покривката и заштитата на нивниот манастир. И кој ќе дојде кај Мене со стравопочит, ќе ја исполнам неговата молитва; и отсега оваа моја икона ќе се вика Брзи за слушање, бидејќи ќе им покажам брза помош на оние што ќе дојдат до неа“. Тогаш Нил го врати видот. Еве, гледате како самата Богородица ги казнува непослушните навредувачи на нејзиниот лик. Страшно е, браќа, жив да паднеш во рацете на Бога! Внимавајте да не го налутите Господ Бог и Неговата Пречиста Мајка со недостојна жртва. За да не бидете измамени од трговец при купувањето свеќи во иднина и да не навредувате светилишта, секогаш купувајте свеќи, колку што дозволуваат вашите можности, во вашата црква. Овде црковниот патрон, кому му е доверено управувањето со црковното домаќинство, се труди колку што е можно повеќе да избегнува да купува неквалитетни свеќи и има свеќи со добар квалитет и ги продава, прилагодувајќи се на нивната вистинска вредност. Тогаш одеднаш ќе направиш две добри дела: ќе му принесеш пријатна жртва на Бога, без да го навредиш светилиштето и ќе ја поддржиш својата парохиска црква. Ти си сиромашен човек, да речеме, и не можеш да земеш скапи свеќи, но Бог не го бара тоа од тебе; земи си мала, но чиста восочна свеќа што Му е пријатна - и таквата твоја мала жртва, со твојата трудољубивост, ќе ти послужи голема корист. Така, од вашите изводливи приноси, со текот на времето ќе се соберат такви средства со кои постепено ќе може да се украсува храмот Господов. (Види „Tamb. Ep. Ved.“). Несомнено, на свети подвижник таквата милост му беше доделена од Богородица не поради неговото надворешно почитување на Неа со палење кандило, туку, главно, за огнената молитва што секогаш ѝ ја принесуваше на Богородица и за подвизите на неговиот свет живот. И мораме да бидеме сигурни дека преку благочестивиот обичај на палење кандила пред иконите можеме да ја постигнеме користа и спасението на нашите души само кога тоа ќе се спои со немрзеливоста и срдечната молитва и решителноста да го насочиме нашиот живот од темнината на страстите кон невечерната светлина на Царството Христово. На пример, молитвата со најголеми лакови, без да го подигнеме нашиот ум и срце кон Бога, не само што не му е угодна на Бога, туку може дури и да го налути Господа; физичкиот пост, со сета строга пребирливост во храната, но без духовен пост, кој се состои од воздржување од страстите, исто така нема да ни донесе оправдување пред Бога; Затоа, нашата грижа за надворешното украсување на иконите станува бескорисна ако во исто време не се грижиме да се украсуваме со доблести. Истото треба да се каже и за палењето на свеќи и светилки пред иконите. б) Нема да ни биде добро кога само надворешно запалиме кандила пред свети икони, а во нашата душа притоа не се буди благочестив наклонетост и решителност да го насочиме нашиот живот од темнината на страстите и суетата на овој привремен живот кон неизбежната светлина на Царството Христово. На Бога и Неговите светители, кои сакаме да ги почитуваме со палење материјална светлина пред нивните икони, се разбира, тоа не им треба, бидејќи тие секогаш пребиваат во секогаш присутната светлина и небесното блаженство. Но, за нас, земните суштества, ова разгорување на светлината треба да биде будење за нашето духовно просветлување, за света и жестока ревност за верата и, воопшто, за живот таков што ќе свети со добри дела. Така можеме да ја постигнеме Божјата наклоност, и Бог ќе ја прифати секоја наша жртва, дури и најмалата, како мирисна кадилница пред Него и како голема паленица, во Неговиот свет небесен олтар и ќе ни го подари дарот на благодатта на Неговиот Пресвет Дух (види „Ден на Воскресението“, бр. 18923,). III. Така, сохристијани, како во палењето кандила пред св. со икони, и во сите обреди на нашата православна црква, ќе Му служиме на Бога не само надворешно, туку и внатрешно - со умот и срцето; Палејќи масло во кандилата, истовремено во нашите срца ќе го разгориме пламенот на светата молитва кон Бога и ревноста за богоугоден живот. Разговор бр.18. За мотивацијата за изведување верски поворки I. Во одредени намерни времиња, според волјата на Православната Црква Христова, одржуваме јавни молитви, комбинирани со свети поворки: со поворки на крстот. Слугите на олтарот Господов со Чесниот Крст, Св. Со евангелието, иконите, транспарентите, придружувани од мноштво верници, продолжуваат со свето пеење од Божјите храмови, обиколуваат градови, села, ниви или маршираат до храм, до манастир, до извори на вода и, откако извршиле општа молитвена служба со вода, служат таму. каде што ја започнаа својата поворка. Поворките на крстот се придружени со некои свети обреди, кои имаат свое духовно значење и првенствено имаат за цел да го изразат триумфот на светата Христова вера или да разбудат во нашите срца најживата благодарност, смирение и други свети чувства. Црковните поворки на крстот се изведуваат со свечено ѕвонење на камбаните, кои повикувајќи ги сите, блиски и далечни, да учествуваат во светата поворка или достоинствено да ја дочекаат, заедно го изразуваат триумфот на Крстот Христов, некогаш прогонуван и прогонуван, а сега величествено носен, опкружен со мноштво верници, како верници кои го следат зад него. Светото Евангелие, заедно со светите икони, е претставено во поворката како знак дека тоа е „светилото на нозете... и светлината на нашите патишта“ (Пс. 119, 105) каде и да се упатени, и дека Христовата Црква ги почитува светите Божји светци како најдобар водител на своите молитви кон Господа. а) Осветувањето на сите елементи на природата е првиот импулс за извршување на верски поворки. Пред сè, во поворката на крстот се осветува земјата по која одиме, на која живееме - се осветува, како да е, со нозете на Самиот наш Господ Исус Христос, Богородица и светиите Божји кои одат по неа во нивните лица. Потоа, во врска со божествената служба што ја придружува и за која се врши поворка на крстот, се осветуваат сите главни елементи: воздух, оган, вода, без кои не можеме во нашиот земен живот. Воздухот, на пример, се прочистува со мирисот што му доаѓа од црковната кадилница, понекогаш од чудотворните икони, со вибрациите на светите знамиња во неа, со попрскување со света вода и засенчување на сите четири страни со олтарниот крст на местата каде што застанува поворката и на крајот, со свето пеење за време на поворката. Огнената стихија добива осветување од огнот што се носи пред целата верска поворка - од огнот што гори пред светите икони. Водениот елемент се осветува во реките, изворите или бунарите со потопување во него Животворниот Крст Господов. И кога сите овие елементи ќе станат крајно бесни против земните суштества за нивниот пад во грев, кога ќе почнат жестоко да не казнуваат нас грешниците, по Божја заповед и дозвола, тогаш Православната Христова црква врши посебни поворки на крстот за да ги угаси елементите. Колку, тогаш, корисни за нашето здравје, за нашата надворешна благосостојба, се светите поворки на крстот!.. А таква е службата за време на нашите верски поворки, вообичаено отворено и јавно, во најголем дел или во време на јавни непогоди и таги, или по повод радосни јавни настани. Затоа шетањата на крстот или општо светите катедрални поворки надвор од Божјите цркви во различни прилики биле во постојана употреба во Христовата црква уште од античко време: древните христијани правеле такви прошетки за да му заблагодарат на Господа за благословите испратени од Него - на пример, за победа над непријателите, за избавување од помор, по повод преселбата на црквата. милоста на Семоќниот во време на јавни катастрофи, како што се земјотреси, суши, поплави, инвазии на непријатели, засилување на ереси и раскол. И ако Христовото учење и човечката природа ни заповедаат да се радуваме со оние што се радуваат и плачеме со оние што плачат (Рим. 12,15), тогаш колку подобро можеме да ја исполниме оваа заповед ако не со учество на свечените состаноци на Божјата црква? в) Понатаму, христијанинот се поттикнува да ги извршува поворките на крстот со нивните големи придобивки: духот на верата и побожноста се поткрепуваат и развиваат во нас со поворки на крстот. И колку подобро да го привлечеме радосниот и милосрден поглед на нашиот Отец Небесен кон себе, ако не преку соборната молитва на градот или селото за време на религиозните поворки? Толку многу пречесни раце се подигнати кон небото, толку многу нежни гласови се креваат кон Оној што живее на Небото, толку многу срца копнеат по благословот и благодатта Божја! Зар Господ нема да ги чуе молитвите на Своите избраници кои викаат кон Него? Навистина, ако некогаш, тогаш особено за време на религиозните поворки, се собираме - според зборовите на еден древен христијански писател - за, како некој вид воен одред, да извршиме напад врз Бог со молитви од сите страни (Терт.). Затоа верските поворки, без разлика во која пригода се одржуваат, секогаш се корисни за верниците. Дали овие потези, на пример, се направени во случај на важни општествени претпријатија? Молитвата испратена за време на нив ги потврдува почетниците во добри очекувања и ги спушта врз нив благословите и помошта одозгора, во кои тешкото станува лесно, а навидум невозможното станува возможно... Дали поворките на крстот се случуваат за време на какви било јавни катастрофи и таги, кога немоќта на грешниците е целосно откриена и злоупотребата на овластувањата што им ги дава Господ? Во тоа време, Црквата Христова, преку поворките на крстот, им дозволува на грешниците да ја почувствуваат силата на Божјиот гнев, сериозноста на нивните гревови и потребата за брзо вистинско покајание, и на тој начин ги буди своите деца на покајана молитва за милост, и преку тоа го смирува гневниот праведен Бог и го поттикнува да ги избави неволјите и тагата од покајанието. Дали свечените поворки на крстот се одржуваат во благодарен спомен на древните избавувања и посебните Божји милости? Овие потези ги зајакнуваат во срцето на христијанинот чувствата на благодарност кон заедничкиот Добротвор на сите - Бога: со светите поворки на крстот на св. Прилог на разговор бр.18. За однесувањето за време на верската поворка Свештенството треба да биде пример за ред и почит, а мирјаните да не се туркаат меѓу свештенството и да го нарушуваат редот. Не е важно дали заостанувате во телото: не заостанувајте зад светилиштето по дух. (Од зборовите на Филар. М. Московск. Види „Читање на душите“, септември 1892 г.) Разговор бр. 19. За значењето на отворање и затворање на завесата на царските двери Според неговото значење, се отвора завесата на оние богослужби во кои најмногу се открива економијата на спасението на човечкиот род и во кои се дава најголема надеж за примање на Царството Небесно, имено на свечени и радосни богослужби. Тоа се богослужбите: Вечерна, Утрена, Литургија, часовите во кои се чита Евангелието, Приговори, кога започнува Сеноќното бдение, молитвено пеење, а по состав се слични на Утрената и на нив се чита Евангелието итн. Така, на тие богослужби не се открива дека повелбата пропишува да се извршуваат во предворјето, имено во часовите (ако не се чита Евангелието на нив), на Малата Вечерна, на Комплајн и Полноќната канцеларија. а) Конкретно, на големата и секојдневната вечерна (но не мала) и на утрената, завесата е отворена од почетокот на богослужбата до отказот (Типикон, гл. 23). Особеноста на затворањето на завесата на Литургијата на Преосветените дарови на големиот влез е што тогаш не се затвора целата завеса, како на целосна литургија, туку само половина од завесата, а по извикот: „да чуеме“ пред пеењето на светата тајна, се затвора и другата половина. Половина од превезот се отвора за да означи дека веќе сме ги виделе Посветените дарови и дека Бог ни го открил извршувањето на светите тајни на службата, а другата половина во овој момент се затвора за да означи дека тајната на Господовата бескрвна жртва е неразбирлива за нас. По причестувањето на свештенството во олтарот, пред манифестацијата на Светите дарови на народот, се отвора завесата, во спомен на фактот дека каменот бил оттргнат од гробот на Спасителот при Неговото Воскресение. Завесата е отворена до отказот, а по отказот и царските двери и завесата се целосно затворени. Ова нè потсетува дека по крајот на светот, ниту една понуда, ниту една жртва нема да им помогне на нашите души. (See Liturgics of Nesterovsky). III. Ова е, браќа, длабокото значење на отворањето и затворањето на завесата на царските двери. Никогаш да не го губиме од вид ова значење кога превезот се отвора и затвора, за свесно да се поврземе со она што го гледаме во Црквата Божја и да извлечеме духовна корист за себе од тоа. Разговор бр. 20. За отворањето и затворањето на царските двери „За круната“, погл. 3. Го кажуваат истото: Свети Петар Александриски (III век. Види неговото 15-то правило во Книгата на правилата), Свети Василиј Велики (за Светиот Дух, гл. 27), исто така апостолските декрети (книга 2, гл. 59). Прашања за православни. Интер оп. Јустини. Респ. 115. „Остин“. Казан 1865 година, стр. 156. „Јоаким, патријарх московски“. Смирнова. Москва. 1881 година Со. 144 Книга за црквата, погл. 134. Видете „Новиот таблет“, страница 40. Слово за крштевањето на св. Видете Создавање. свети Отци, ед. во Московскиот дух. Ак., кн. III, стр. 321. Оваа употреба е многу карактеристично изразена во следната древна загатка: птица лета низ Божјиот дом и си вели: „Мојата замка гори“. Ова е причината за почитуваното внимание со кое рускиот народ се однесува кон пчелата и нејзината грижа. Тој открива дека и да се убие пчела - овој „божји инсект“, и да се нечисти кај неа е недостојна, грешна работа; користи восок земен од црковна свеќа како лек за сопствените болести и за болестите на домашните животни.