ნაწილი 3. ღვთისმსახურების დროს გამოყენებული სხვადასხვა სიმბოლური ქმედებების შესახებ

სარჩევი ღვთისმსახურების დროს გამოყენებული სხვადასხვა სიმბოლური მოქმედებების შესახებ საუბარი No. მკერდზე საუბარი No6. საღმრთო მსახურების დროს თავის დახრის შესახებ საუბარი No7. ლოცვის დროს პირქვე დაცემის შესახებ საუბარი No8. ლოცვისას აღმოსავლეთისკენ მობრუნებისა და თავის გამოვლენის შესახებ საუბარი No9. ხელების აწევისა და დაბანის შესახებ. საუბარი No10. ლოცვის დროს დგომის შესახებ. საუბარი No11.დაჩოქების შესახებ. საუბარი No12. მშვილდების შესახებ. საუბრის დანართი No12. ლიტურგიაზე თაყვანისცემის შესახებ. როდის და როგორ უნდა გააკეთოთ ეს მშვილდები? საუბარი No13. წმინდა ხატების კოცნის ღვთისმოსავი ჩვეულების შესახებ საუბარი No14. საკმევლის დაწვის შესახებ დანართი საუბრის No14. საკმევლის საუბარი No15. ტაძარში ცვილის სანთლების დანთების შესახებ. No15 საუბრის დანართი მასალა საეკლესიო სანთლებისთვის, საეკლესიო საუბრის წმინდა და ღვთისმშობელი მამების სწავლებით No16. ღვთის ტაძარში ღვთისმოსაწონ მსხვერპლად მიტანილი ყალბი სანთლების შესახებ საუბარი No. 17. ხატების წინ ნათურების ანთების ჩვეულების შესახებ საუბარი No. საუბარი No20. სამეფო კარების გაღება-დახურვის შესახებ ღვთისმსახურების დროს გამოყენებულ სხვადასხვა სიმბოლურ ქმედებებზე საუბარი No1. საეკლესიო რიტუალების შესახებ, როგორც ქრისტიანის მადლით აღსავსე განწმენდისა და ხსნის საშუალება I. ამჟამად მართლმადიდებელ რუს ხალხში, როგორც მის განათლებულ კლასებში, ისე უბრალო ხალხში, შესამჩნევად ვრცელდება დასავლეთიდან ჩვენთვის შთაგონებული მცდარი აზრი, რომ ყოველ ქრისტიანს შეუძლია მიიღოს მადლით სავსე განწმენდა და ხსნა უშუალოდ ღვთისგან, წმინდა რიტუალების და საეკლესიო რიტუალების შუამავლობის გარეშე. ასეთი გაუკუღმართებული რწმენით ხელმძღვანელობით, ბევრი ძირძველი რუსი ხალხი, თავისი წარმოსახვითი სულიერების ამაყი ცნობიერებით, ან მთლიანად ემიჯნება დედას - მართლმადიდებლურ ეკლესიას, აწყობს საკუთარ არაავტორიზებულ შეხვედრებს საჯარო ლოცვისთვის, ისევე როგორც ხლისტი, სკოპცი, მოლოკანი, სტუნდისტები - ან, ეკლესიურად დაწესებულნი, ღმრთისაგან ცივად, მოპყრობით. და გულგრილად, ღმერთთან მადლით აღსავსე კომუნიკაციის საკითხში მათთვის ძალისა და მნიშვნელობის მინიჭების გარეშე. II. რა სიგიჟეა, უარი თქვას ეკლესიის გაუმჯობესების ხილულ წესრიგზე და წარმოვიდგინოთ ეკლესია, რომელიც არსებობს დედამიწაზე და შედგება ხილული წევრებისაგან, როგორც ერთგვარი უხილავი, გონებრივი, ილუზორული ინსტიტუტი? ა) დაფიქრდით, როგორ აღასრულა ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ ჩვენი ხსნა? არის ეს ერთი სულიერი და გონებრივი გზით? არა, ის, წმიდა სამების ერთ-ერთმა, ჩვენი გადარჩენისთვის მოისურვა, მიეღო ჩვენი სულიერ-ფიზიკური ბუნება, ცხოვრობდა დედამიწაზე, როგორც ადამიანი, ავრცელებდა თავის მადლს ხილული საშუალებებით, ხელის დადებით, ტანსაცმლის შეხებით და მადლიანი იყო მის წინაშე რწმენისა და სიყვარულის გამოხატვაში მისი სხეულის მატერიალური მირონით ცხების გზით. მან გვაჩვენა ლოცვის მოდელი და ლოცვის დროს თავად იყენებდა გარეგნულ რიტუალებს, როგორიცაა მუხლზე დაცემა, პირქვე დაცემა, თვალების ზეცისკენ აწევა. ჩვენი გადარჩენისთვის იესო ქრისტე მართლაც და არა დიდებულად განიცადა, მოკვდა, აღდგა და ამაღლდა ზეცაში. ერთი სიტყვით, ხსნის გზას რომ გვიხსნიდა, ქრისტემ სხეულებრივად გაიარა ეს გზა, რადგან „მასში“, როგორც წმიდა მოციქული ამბობს, „სხეულებრივ მკვიდრობს ღვთაების მთელი სისავსე“ (კოლ. 2,9). შეგვიძლია ჩვენ, მის მიმდევრებმა, თავად ავირჩიოთ ხსნის გზა, რომელიც განსხვავდება ქრისტეს მიერ მითითებულ გზაზე, რაღაც გონებრივი, რეალობისგან გაუცხოებული? სულიერების ეს ექსტრავაგანტული სურვილი სხვა არაფერია, თუ არა აღვირახსნილობა, უწესრიგობა და უზნეობა, რაც აშკარად ვლინდება ერეტიკოსთა ბრბოში, რომლებიც უარყოფენ ეკლესიის ხელმძღვანელობას. თავისი ცხოვრებითა და ტანჯვით ჩვენთვის ხსნის მადლი რომ შეიძინა, იესო ქრისტემ თვალსაჩინოდ დააარსა თავისი ეკლესია დედამიწაზე. მან თავად დაადგინა მასში იერარქია და საიდუმლოებები, რომლებშიც ღვთის უხილავი მადლი მატერიალური საშუალებებით არის გადმოცემული. ამრიგად, ჩვენი აღორძინების მადლი, ქრისტეს ინსტიტუტის მიხედვით, მონათლულის სხეულის წყალში ჩაძირვით არის მოცემული, - ქრისტესთან იდუმალი კავშირის მადლი გადაეცემა პურის და ღვინის საფარქვეშ მისი სხეულისა და სისხლის ზიარებით. წმიდა მოციქულთა მიერ დაწესებული ეკლესიის ყველა სხვა წმინდა ცერემონია და ცერემონია თავად ქრისტესგან იღებს სათავეს და საჭიროებისამებრ ემსახურება ჩვენი სულიერ-სხეულებრივი ბუნების ბუნების მიხედვით, უხილავი მადლით აღსავსე ძღვენის მიღებას და ჩვენში ლოცვის სულის გაღვიძებას. რას აკეთებენ ისინი, ვინც გონივრულად უარყოფს ეკლესიის ყველა კარგად დამკვიდრებულ წმინდა რიტუალს? ისინი აშორებენ ეკლესიას, ქრისტეს პატარძალს, იმ გარეგნულ ბრწყინვალებას, რომლითაც თავად ქრისტემ შეამკო იგი. ისინი იშლებიან ქრისტეს მდიდრულად ნაქსოვ კვართს, საიდანაც ჩვენთვის, როგორც ერთხელ სისხლიანი ქალისთვის, მოდის განწმენდისა და ხსნის მადლი ძალა. ბ) და რომ მართლაც ქრისტეს ეკლესიაში ღვთის მადლი ყოველთვის უხვად იღვრება გარეგანი საშუალებებით, ამას მოწმობს საეკლესიო ისტორიის ფურცლებზე დაფიქსირებული სასწაულებრივი ნიშნების მრავალი მაგალითი, რომლებიც სხვადასხვა დროს მოხდა, მაგალითად: მაცხოვრის ჯვრიდან, მაცხოვრის კვართიდან, ღვთისმშობლის კვართიდან, სასწაულთმოქმედიდან, ბოლოს და ბოლოს, ზეთიდან და წყალამდე. ეკლესიის რიტუალები, რომელსაც პატივს სცემენ მართლმადიდებლები რწმენითა და მხურვალე ლოცვით. გ) ეკლესიის ისტორიიდანაც ვიცით, რომ ღვთის ყველა დიდი წმინდანი, სულიწმიდის ნიჭით აღსავსე, არ ერიდებოდა ეკლესიის ღვთაებრივად დამკვიდრებულ წესრიგს და აჩვენეს მათ ზემოდან მიცემული მადლი წმინდა რიტუალების და საეკლესიო რიტუალების ხილული საშუალებით. აქ არის მაგალითი მოსკოვის მიტროპოლიტის წმინდა ალექსის ცხოვრებიდან. თათარმა ხან ამურატმა, გაიგო მისი ლოცვით აღსრულებული წმინდა ალექსის სასწაულების შესახებ, მოსკოვში გაგზავნა მოთხოვნა, რომ ღვთის ეს წმინდანი მივიდეს ურდოში და განეკურნა მისი ბრმა ცოლი ტაიდულა. მისი თავმდაბლობის გამო, მიიჩნია, რომ ეს მის ძალებს აღემატება, წმიდა ალექსიმ უარი თქვა წასვლაზე - თუმცა, პრინცის ძლიერი თხოვნით, სამშობლოს სასიკეთოდ, მან გადაწყვიტა შეესრულებინა ხანის მოთხოვნა. რას აკეთებს წმინდანი? წასვლის წინ იგი ღვთისმშობლის მიძინების ტაძარში აღასრულებს ლოცვას წმინდა პეტრეს სიწმინდეების წინ, რომლის დროსაც სანთელი თავად ანთებს და ღვთის წყალობის ნიშნად გვევლინება. თათრების დედაქალაქში ამ სანთლით ჩასვლის შემდეგ წმინდანი კვლავ აღასრულებს ავადმყოფ ქალს წყლის კურთხევით ლოცვას, რომელზედაც ანთებს სანთელს, გულმოდგინედ ლოცულობს და ავადმყოფ ქალს ასხურებს წყალს. სასწაულებრივმა დახმარებამ არ დააყოვნა: დედოფალმა მოულოდნელად მხედველობა მიიღო და ხანის მიერ ნაჩუქარი წმიდანი კეთილგანწყობას მოაქვს მთელი ჩვენი სამშობლოსთვის, სთხოვს მას განთავისუფლებას მძიმე ხვედრისგან. III. უფრთხილდით, ძმებო, რომ ეკლესიის ღვთაებრივად დამკვიდრებული ბრძანებების განსჯისას არავინ შეგცდენთ ცრუ მოტყუებით ადამიანური ტრადიციის მიხედვით, სამყაროს ელემენტების მიხედვით და არა ქრისტეს მიხედვით (კოლ. 2:8). (შედგენილია დეკანოზ ს. მოდესტოვის წიგნიდან „რწმენისა და ღვთისმოსაობის გზა“). საუბარი No2. ლიტურგიული და ლოცვის რიტუალების შესახებ I. საეკლესიო რიტუალებიდან ზოგიერთს წმინდა პირები ასრულებენ სულიწმიდის მადლის მლოცველთა სასწავლებლად ან სარწმუნოებაში აღზრდისთვის, ზოგს ასრულებენ როგორც წმინდანი, ისე საერო პირები - ქრისტიანული აზრებისა და გრძნობების გამოსახატავად. პირველს შეიძლება ეწოდოს თვით თაყვანისცემის რიტუალები, ამ უკანასკნელს - ლოცვითი. II. ა) ლიტურგიული რიტუალები მოიცავს: 1) ხელით კურთხევა, რომელშიც აკურთხა ხელის თითები ისე, რომ წარმოიქმნას იესო ქრისტეს სახელის მთავარი ასოები: IS XC. მღვდელი ერთი მარჯვენა ხელით აკურთხებს, ეპისკოპოსი კი ქრისტეს ხატად (ლუკა 24:50), ორივეს. 2) ხელის დადება, აღებული იაკობის (დაბ.48:13–19), იესო ქრისტეს (მკ.10:16; 5:23) და მოციქულთა (საქმეები 6:6; 13:3) მაგალითებიდან, გამოიყენება ნათლობაში, მონანიებაში და მღვდელმსახურებაში; ამავდროულად, მღვდელი, ხელის გარდა, ეპიტრახელიონს ატარებს, ეპისკოპოსი კი – ომოფორიონს. 3) ჯვრის, სახარების, სანთლის ან ხატის დაჩრდილვა ასევე კურთხევის სახეობაა. ეპისკოპოსის დაჩრდილვა ტრიკირიითა და დიკირით გამოსახავს წმინდა სამების ნათელს, ანუ ქრისტეს - ღმერთკაცის ნათელს. 4) სუნთქვა, აღებული იესო ქრისტეს მაგალითიდან (იოანე 20.22), ახლა გამოიყენება კატეკუმენის რიტუალში, როგორც უწმინდური სულის განდევნის სიმბოლო. 5) ხელების დაბანა, აღებული ებრაული ეკლესიიდან, შთააგონებს სულის სიწმინდის შენარჩუნებას, რაც მოგვაგონებს იესო ქრისტეს მოციქულთა ფეხების დაბანას და პილატეს ხელების დაბანას უფალს სიკვდილით დასჯამდე. 6) წმინდა ზეთით ცხება ღმერთთან მშვიდობის, სულიერი სიხარულისა და სამკურნალო მადლის სიმბოლოა. 7) თმის შეჭრა, აღებული ებრაელი ნაზარეველებისგან (მსაჯულები 13:5; საქმეები 18:18), არის ქრისტესადმი მონური მსახურების სიმბოლო. 8) ცერემონია არის მადლის სიმბოლო, რომელიც განდევნის დემონებს (თვ.8:2-3), ნიშნავს ღვთის დიდებას (1მეფ. 8:10) და ჩვენი ლოცვების ზეცამდე ამაღლებას (ფსალმ.141:2). 9) სამეფო კარების გაღება და ფარდის მოხსნა ნიშნავს ღმერთის საიდუმლოებების ნათელ გამოცხადებას და იესო ქრისტეს ადამიანთა გამოჩენას. 10) ორმხრივი კოცნა, რომელიც ძველ დროში ლიტურგიის დროს აღენიშნებოდა ყველა მლოცველს, დღეს ლიტურგიის დროს აღინიშნება მხოლოდ თანამორწმუნეებს შორის, ხოლო საეროებს შორის მხოლოდ აღდგომას; ეს არის ურთიერთქრისტიანული სიყვარულის ნიშანი. ბ) ლოცვის რიტუალები მოიცავს: 1) ჯვრის ნიშანი, რომელშიც პირველი სამი თითი (თითი) ერთად დაკეცილი ნიშნავს წმინდა სამებას; დანარჩენი ორი, ხელისგულზე მოხრილი, წარმოადგენს ღვთის ძეს ორ ბუნებაში, ისევე როგორც მის დაშვებას დედამიწაზე; ქრისტეს ჯვრის ამსახველი ხელის მოძრაობა: თითების წასმა შუბლზე, მკერდზე და მხრებზე - გონების, გულისა და მოქმედებების განწმენდა. 2) მშვილდი, თუ ჩვენ მიერ გაკეთებულია ჯვრის ან სახარების დაჩრდილვის საპასუხოდ, ნიშნავს მადლიერებას; თუ ლოცვასთან არის დაკავშირებული, ეს ნიშნავს შუამდგომლობას. მარხვის დროს მიწაზე დამხობებს სროლას უწოდებენ, რადგან ისინი გამოხატავენ სინანულის გრძნობას (μετανο ί α). 3) დაჩოქება სიმბოლოა სინანულის, თავმდაბლობისა და ღმერთისადმი მორჩილებისა. 4) პირზე დაცემა - საკუთარი თავის შედარება დედამიწის მტვერთან. 5) სახარების კითხვისას თავის დახრით გამოიხატება ყურადღება, წმიდა ძღვენის გადაცემისას – პატივმოყვარეობა, თაყვანისცემის ლოცვის კითხვისას – ღვთის ხელისადმი დამორჩილება. 6) სანთლის დანთება ნიშნავს ლოცვის მხურვალებას, გულის სიწმინდეს, სულიერ სინათლეს და სიხარულს, ხოლო თუ სანთელი აინთება ჩვენი მონდომებით, მაშინ ეს არის მსხვერპლი ღმერთისთვის. 7) ჯვრის ტარება ყოველი ქრისტიანის მკერდზე ნათლობის დღიდან სიკვდილამდე, მისი ქრისტიანული წოდების ნიშნად. 8) ჯვრის მსვლელობა, როგორც საზეიმო მსვლელობა სასულიერო პირებისა და ხალხის წმინდა ხატებისა და დროშების წარდგენისას ტაძრის ირგვლივ, ან უფლისადმი ლოცვის ცნობილ, კონკრეტულ ადგილებში. (იხ. „ლიტურგია“ დეკანოზ ლ. პეტროვისა). III. ეს არის, ძმებო, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში გამოყენებული ლიტურგიკული და ლოცვითი რიტუალები, რომელთა მნიშვნელობას შემდეგ საუბრებში განვიხილავთ. საუბარი No 3. სამღვდელო კურთხევის შესახებ „უფლის კურთხევა შენზეა, გაკურთხებთ უფლის სახელით“ (ფსალმ. 129:8)! I. ცნობილია, რომ ეკლესიაში წირვის დროს მღვდელი ხშირად აკურთხებს დამსწრეებს და მლოცველებს; ისევე, როგორც ის აკურთხებს ტაძრის გარეთ ყველას, ვისაც სურს, ვინც მივა მასთან, ან მიდის, ან ვისთანაც თვითონ მოდის. საიდან ვიღებთ კურთხევის ასეთ რიტუალს და რას ნიშნავს ეს სამღვდელო კურთხევა? II. უნდა აღინიშნოს, რომ ქრისტიანული თაყვანისცემის ზოგიერთი რიტუალი ძველი აღთქმის დროიდან მოდის. ამ წეს-ჩვეულებებს შორის არის სამღვდელო კურთხევის რიტუალი. ა) თავად უფალმა მოსეს მეშვეობით უბრძანა აარონ მღვდელმთავარს და მის ვაჟებს მღვდლებს ხალხის კურთხევა და ამისათვის სპეციალური გამონათქვამები მიუთითა: „აკურთხეთ ისრაელის ძეები და უთხარით მათ: უფალმა დაგლოცოთ და დაგიფაროთ! უფალმა მოგხედოს თავისი ნათელი სახით და შეგიწყალოს! (რიცხვები 6:23–26) - ეს არის ღვთის ბრძანება. როგორც აქედან ჩანს და როგორც ეკლესიის წმიდა მამები და მასწავლებლები ამტკიცებენ, ძველი აღთქმის სამღვდელო კურთხევის არსი შედგებოდა: 1) იმაში, რომ იეჰოვას უწმიდესი სახელი (უფალი) სამჯერ იყო მოწოდებული, და 2) იმაში, რომ მფარველ წყალობას სთხოვდნენ ღვთისა და მოწყალე შვილები ღმერთისგან. წმინდა მამებისა და ეკლესიის მასწავლებლების გაგებით, აქ სამგზის მოწოდებაში „იეჰოვა“ (უფალი) უნდა დაინახოს ყოვლადწმიდა სამების საიდუმლოს ფარული მინიშნება, ისევე როგორც სამება აღიარებულია და მოიხსენიება ახალი აღთქმის მღვდელმთავრის კურთხევით: სულიწმიდა“. ხოლო ძველი აღთქმის კურთხევის შინაარსი წააგავს წმიდა მოციქულმა პავლეს მიერ კორინთელებისთვის მიცემულ კურთხევას (2 კორ. 13:13) და გვასწავლეს ეკლესიის მწყემსებმა: „უფლისა ჩვენის იესო ქრისტეს მადლი და სიყვარული ღვთისა და მამისა და სულიწმიდის ზიარება ყველა თქვენთან იყოს“. უძველესი მეცნიერები და ანტიკური ხანის უახლესი მკვლევარები ამბობენ, რომ ძველი აღთქმის მღვდლები, რომლებიც სამჯერ უხმობდნენ ღვთის სახელს, ამ სახელს გადასცემდნენ გამოთქმის განსაკუთრებულ ჩრდილებს და სხვადასხვა აქცენტებს ხმაში; ძალიან გარეგანი რიტუალი ასე სრულდებოდა: ვინაიდან, ლეგენდის თანახმად, ეს კურთხევა გამოითქმებოდა ყოველდღიურად, დადგენილი საღმრთო მსახურების ან მსხვერპლშეწირვის დასასრულს, მაშინ ეპისკოპოსი ან მღვდელი, რომელიც ასრულებდა ღვთისმსახურების თანმიმდევრობას, დგას ტაძრის იმ ნაწილის კიბეებზე, რომელიც მიდიოდა საკურთხეველში და ეწოდებოდა დარბაზს, აწია ან აწია ეპისკოპოსი. თანაბარი, ხოლო მღვდელი მხრებზე მაღლა - და აცხადებდა კურთხევისთვის დადგენილ გამონათქვამებს, ხელების თითების მოკეცვისას ისე, რომ ცერა და საჩვენებელი თითი ერთმანეთთან იყო დაკავშირებული და ორი პატარა იყო განცალკევებული სხვებისგან ან მიდრეკილი იყო უფლის სახელის მითითება 1. თუმცა, თაყვანისცემის დროს კურთხევების გარდა, კურთხევები მიეცა ინდივიდებს (2:1). რაც შეეხება სამღვდელო კურთხევის ძალას, თავად უფალმა მიუთითა და დაამოწმა. მღვდლებს ხალხის კურთხევის უფლებამოსილებას ანიჭებს და დასძენს: „ასე უხმოთ ჩემი სახელი ისრაელიანებს და მე ვაკურთხებ მათ“ (რიცხვ. 6:27); შესაბამისად, მღვდლები თავიანთი კურთხევით ასწავლიდნენ ღვთის კურთხევას ღირსეულებს. და ლევიანთა წიგნში ვკითხულობთ: „აწია აარონმა ხელები, მიუბრუნდა ხალხს და აკურთხა ისინი... გამოვიდნენ მოსე და აარონი... გამოვიდნენ და აკურთხეს ხალხი. და გამოეცხადა უფლის დიდება მთელ ხალხს, და გამოვიდა ცეცხლი უფლისგან და დაწვა დასაწვავი შესაწირავი და ქონი სამსხვერპლოზე“ (22-229:9). უნდა აღინიშნოს, რომ ასეთი კურთხევის სწავლების უფლება მთელი ხალხისთვის ეკუთვნოდა მხოლოდ მღვდელმსახურებას ან მღვდლებს - ღვთის მიერ არჩეულ და ამისთვის ღვთისგან მინიჭებული განსაკუთრებული ძალაუფლების მქონე პირებს; მხოლოდ მეფეები აკურთხებდნენ ხალხს განსაკუთრებულ, არაჩვეულებრივ შემთხვევებში, მაგრამ ეს იმიტომ მოხდა, რომ ისინი ღვთის ცხებულები იყვნენ. ბ) ეს ძველი აღთქმის კურთხევა ჩვენთვის, ახალი აღთქმის ეკლესიის შვილებისთვის, ძალა და მნიშვნელობა მიიღო იმ დროიდან, როდესაც თვით ჩვენმა მაცხოვარმა, უფალმა იესო ქრისტემ, ზეთისხილის მთაზე, ზეცად ამაღლების დღეს, აღმართა ხელები და აკურთხა მოწაფეები (ლუკა 24:50). თავიანთი მთავარი მწყემსის მიბაძვით, ქრისტიანმა მწყემსებმა დაიწყეს ხელების აწევა, ადამიანებისთვის კურთხევის სწავლება და ნივთების კურთხევით კურთხევა. და რადგანაც მწყემსები იესო ქრისტეს უფლებამოსილებითა და სახელით მოქმედებენ, მათ დაიწყეს თითების მოკეცვა კურთხევისთვის ისე, რომ მათშივე გამოსახული იყო იესო ქრისტეს სახელი; დაიწყო, ძველი აღთქმის მღვდლების მსგავსად, უფლის სახელის მიცემა ახალი ისრაელის ძეებზე და უფლის ხალხის კურთხევა მისი სახელით (სერ. 45:19), კერძოდ: ისევე, როგორც ძველი აღთქმის კურთხევაში, იეჰოვას (უფლის) სახელი იყო გამოსახული მღვდელმთავრის ახალი გამოცდის თითების დაკეცვით და მღვდლის ახალი გამოცდის თითების ასე გაშლით. შუა, ისე, რომ ასო I არის გამოსახული პირველი, ხოლო მეორე არის ასო C, და ამგვარად, სახელი იესო დახატულია IC სათაურის ქვეშ, დიდი თითი დაიწყო პატარა შუაზე, ისე, რომ ასო X გამოსახული იყოს, ხოლო ბოლო პატარა მოხრილი, რაც ნიშნავს ასო C და ასე შეიქმნა სახელი ქრისტე სათაურით XC. ჩვენ მართლმადიდებლებს ყველაფერში გვახსენებს იესო ქრისტეს წმინდა და მხსნელი სახელი. კათოლიკე მღვდლები და ლუთერანული პასტორები აგრძელებენ თითების მოხვევას კურთხევისას, ძველი აღთქმის მაგალითზე. მართლმადიდებელი მღვდელი სახელად მოქცეული ხელით ამაღლებს მწუხარებას და საყურადღებოა, რომ იგი მწუხარებას არა მხოლოდ ძველი აღთქმის მღვდელმთავრების მსგავსად ამაღლებს, არამედ ჯვრის მონახაზით. რატომ? გასაგებია, რატომაც: მთელი კურთხევისა და განწმენდის ძალა ჯვარს გვაძლევს, რადგან ჯვრით იესო ქრისტემ აღასრულა ჩვენი ხსნა, ჯვრისა და ჯვარზე უფალი იესოს სიკვდილის ღირსნი გავხდით მადლით აღსავსე კურთხევისა და ჯვარზე ჯვარცმული ღმერთის სიყვარული გვაძლევს მათ. ხალხზე ჯვრისწერისას მღვდელი ხან მშვიდობას უსურვებს მათ და იესო ქრისტეს მაგალითზე ეუბნება: „მშვიდობა თქვენდა“ ან: „მშვიდობა ყველას“, ხან მორწმუნეებს ღვთის კურთხევას მოუწოდებს: „უფლის კურთხევა თქვენზე, მისი მადლითა და კაცობრიობის სიყვარულით“, ხან უსურვებს ხსნას, ღვთისა და კურთხევას ღვთისაგან. მემკვიდრეობა“, ზოგჯერ ქრისტეს წყალობა: „და იყოს წყალობა დიდი ღმერთისა და მაცხოვრისა ჩვენისა იესო ქრისტესი“. ყველა თქვენთან ერთად"; ხან მოუწოდებს ხალხს ძე ღმერთის მადლს, მამა ღმერთის სიყვარულს და ზიარებას ან სულიწმიდის ზიარებას: "ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლი, ღვთისა და მამის სიყვარული და სულიწმიდის ზიარება იყოს ყველა თქვენთან ერთად", ზოგჯერ ეს ნიშნავს სულიწმიდისა და სულიწმიდის ძალას. გ) რა განსხვავებაა მღვდელმსახურების მიერ შესრულებულ ჯვრის ნიშანსა და სამღვდელო კურთხევას შორის? ჯვრის ჩვეულებრივი ნიშანი ყველა ქრისტიანის მოვალეობაა და გამოხატავს ჯვარზე ჯვარცმული უფლის ლოცვით მოწოდებას; სამღვდელო კურთხევა მჭიდრო კავშირშია მღვდელმსახურების მადლთან და ავლენს განსაკუთრებულ ძალას სხვებისთვის განწმენდის სწავლებისთვის. ასე განმარტავენ მსოფლიო კრებები და წმიდა მამები (მე-6 საეკლესიო კრება, წესი 27; ბასილი დიდი, წესი 27). მაშასადამე, ჯვრის ხილულ გამოსახულებაში განსხვავებაა საეროებსა და მღვდლებს: ერისკაცებისთვის ეკლესიამ მიუთითა თითების ერთი მარტივი დაკეცვა სამების ნიშანში, ხოლო მღვდლებს თითების სპეციალური სიმბოლური დაკეცვა მიანიჭა იესო ქრისტეს სახელის ასოებით. დ) რა ძალა აქვს ქრისტეს ეკლესიის მწყემსის კურთხევას? თუ მამის კურთხევა აარსებს შვილების სახლებს (სერ. 3:9), მაშინ მით უფრო ძლიერია მღვდლის კურთხევა, ქრისტეს მსახურისა და ღმერთის საიდუმლოების აღმშენებლისა, რომელმაც მიიღო მორწმუნეებზე კურთხევის ძალა თვით უდიდესი ეპისკოპოსისგან, რომელმაც გაიარა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ზეცაში. თუ ძველი აღთქმის მღვდლის კურთხევით ისწავლებოდა ღვთის კურთხევა, მაშინ განა ახალი აღთქმის მღვდლის კურთხევა უფრო ძლიერი არ არის? ის არღვევს ღვთის მადლსა და მშვიდობას მათზე, ვინც მას ღირსეულად და რწმენით იღებს. თავად იესო ქრისტე, რომელიც თავის მოწაფეებს აგზავნის საქადაგებლად, უბრძანებს მათ სიტყვებით: „მშვიდობა ამ სახლს“, მიესალმონ სახლს, რომელშიც შევლენ საქადაგებლად და ამავე დროს აღნიშნავს: „თუ სახლი ღირსია, თქვენი მშვიდობა მოვა მასზე“ (მათე 10:12-13). და ჩვენ ვხედავთ, რომ წმინდა მოციქულები თავიანთ ეპისტოლეებში ჩვეულებრივ და, უპირველეს ყოვლისა, ასწავლიან ქრისტიანებს მათ მისასალმებელ კურთხევას, ზოგჯერ კი ეპისტოლეს იმავეთი ამთავრებენ. შესაბამისად, უძლური არ არის ეკლესიის მწყემსების კურთხევა, რომლებმაც თავად იესო ქრისტესგან მიიღეს მოციქულთა მეშვეობით და მოციქულთა პირით მღვდლობის მადლი და ძალა. და თუ უდიდესი სასწაული - პურის და ღვინის ტრანსბუსტანცია - მღვდლის ჯვარცმული კურთხევით აღესრულება, მაშინ ეს უკანასკნელი, რა თქმა უნდა, არ არის უძლური ნაკლებად მნიშვნელობის საკითხებში. ამიტომ ხალხს უძველესი დროიდან სურდა მღვდლისგან კურთხევის მიღება; მეფეებმა და მთავრებმა თავმდაბლად დახარეს თავი და აკოცეს ღვთის მსახურის კურთხევის ხელს. III. ამრიგად, ეპისკოპოსის და მღვდლის კურთხევა, ძმებო, უნდა მივიღოთ რწმენით, რომ ის, როგორც ღვთისგან ბოძებული უფლებამოსილებისა და მღვდლობის მადლიდან არის მოცემული, არის თვით იესო ქრისტეს კურთხევა, რომლის მეშვეობითაც და ვისგანაც ვიღებთ მადლს, წყალობას და მშვიდობას. (შედგენილია 1889 წლის "კვირა საკითხავიდან", No18). საუბარი No 4. ჯვრის ნიშნის შესახებ I. ჯვრის ნიშანი არის ნიშანი, რომლითაც ქრისტეს მორწმუნეები, ღვთის რჩეულები, გამოირჩევიან ურწმუნოებისგან - არაქრისტიანებისგან. ღმერთმა ხალხს აჩვენა სხვადასხვა ნიშნები და მათ ყველა მნიშვნელოვანი და ღრმა მნიშვნელობა აქვს. ძველ აღთქმაში ვხვდებით, რომ ღმერთმა უარის ნიშანი დაუდო ძმათამკვლელ კაენს. და მშვენიერი მოსეს სახეზე მან თავისი უმაღლესი კეთილგანწყობის ნიშანი დაადო: ზეციური სინათლის სხივები, ამ მადლის ნიშნად, მოსეს სახეზე ყველასთვის ხილული იყო, თუმცა თვალისთვის აუტანელი. და წინასწარმეტყველისგან ვკითხულობთ: "და უთხრა მას უფალმა: გაიარე ქალაქის შუაგულში, იერუსალიმის შუაგულში და მიანიშნე მწუხარე ხალხის შუბლზე, რომლებიც კვნესიან ყველა სისაძაგლეზე, რაც ხდება მის შუაში". და თქვა: „გაიარეთ... ქალაქში და დაარტყით... მოხუცი, ჭაბუკი და ქალწული, ყრმა და დედაკაცი, სცემეთ ისინი სასიკვდილოდ, მაგრამ არ შეეხოთ არც ერთ ადამიანს, რომელსაც აქვს ნიშანი, და დაიწყეთ ჩემი საწმიდან“ (ეზეკ. 9:4-6). ანალოგიურად, ახალი აღთქმის წინასწარმეტყველი ამბობს: „და ვიხილე... ანგელოზი, რომელიც ამოდის მზის აღმოსავლეთიდან და აქვს ცოცხალი ღმერთის ბეჭედი [ნიშანი, ნიშანი]; და ხმამაღლა შესძახა ოთხ ანგელოზს, რომლებსაც მიეცათ მიწისა და ზღვის ზიანის მიყენება, და უთხრა: ნუ აზიანებთ დედამიწას, არც ზღვას, არც ხეებს, სანამ არ დავბეჭდავთ შუბლზე ჩვენი ღმერთის მსახურებს“ (გამოცხ. 7:2-3). ურჩხულის მიერ მოტყუებულს აქვს თავისი ნიშანი (გამოცხ. 13:16). გარდა ამისა, ღმერთმა თავად აირჩია ნიშანი თავისი კეთილგანწყობის, მისი სიყვარულის დასადასტურებლად, როდესაც მან დადო მას წინადაცვეთა, როგორც ამის ნიშანი. ებრაელი ხალხი განსხვავდებოდა ყველა სხვა ხალხისგან და წარმართებისგან. II. ა) მაგრამ როგორც წინადაცვეთა იყო ძველი აღთქმის ნიშანი, ასევე ჯვარი არის ახალი აღთქმის ნიშანი. ეს ნიშანი არის ჩვენი გამოსყიდვის ნიშანი, რომლის გარეშეც ჩვენ ვერ მივიღებთ ხსნას. ამიტომ, როდესაც ახალშობილი ბავშვი შეჰყავთ ეკლესიაში, მღვდელი „ნიშნავს შუბლს, პირსა და მკერდს“ და ამბობს: „ღვთის მხოლოდშობილი ძის ჯვარი მის (ან მის) გულსა და აზრებში აღინიშნებოდეს“. ამ დროიდან მოყოლებული, ეს ნიშანი წარუშლელად და ყველაზე შინაგანად ასოცირდება ახლად განათლებულ ქრისტიანთან, მასზე, ასე ვთქვათ, ღვთაებრივი სიყვარულის ალით ჩაწერილი. ახალგაზრდა ქრისტიანი იღებს ნიშანს, რომ ის არის ქრისტეს მსახური; შუბლზე ჯვარი მისი ქრისტიანული ტიტულის განმასხვავებელ ნიშანს წარმოადგენს. როგორც ეგვიპტეში დამღუპველი ანგელოზმა გაიარა ისრაელიანთა იმ კარებთან, რომლებზეც ნიშანი პასექის კრავის სისხლით იყო გაკეთებული, ასევე ისინი შეიწყალეს ღვთის რისხვის ანგელოზმა, რომლის შუბლზე არის ღმერთის ჭეშმარიტი კრავის ნიშანი, რომელმაც გამოგვისყიდა თავისი სისხლით და რომელიც არასოდეს ტოვებს ჯვრის ამ ნიშანს. ბ) ჯვრის ნიშანი ჩვენი ხსნის ნიშანია. წმიდა კირილეს იერუსალიმელი სწავლებით: „ჯვრის ნიშანი არის დიდი დაცვა, რომელიც ჩუქნიან ღარიბებს და სუსტებს შრომის გარეშე; ეს არის ღვთის მადლი, ნიშანი მორწმუნეებისთვის და შიში ბოროტი სულებისთვის“. „ჯვრის ნიშნით ჩვენ ვემორჩილებით ჩვენი უფლის ხელმძღვანელობას და ვიცავთ თავს ფარით ჩვენთვის მტრული მაქინაციებისგან“. ჯვრის ნიშანი, ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, როგორც ძველად, ისე თანამედროვე დროში წაართვა მავნე ნივთიერებების ძალა, გააუქმა შხამები და განკურნა ცხოველთა სასიკვდილო სინანული. მოდით მივმართოთ წმინდა ისტორიას. ერთხელ ისრაელის ხალხი იბრძოდა ამალეკებთან. მოსე, მისი წინამძღოლი, ლოცულობდა ბრძოლის დროს და ლოცვითი გულისთქმით, სანამ ღმერთმა ხელები ზეცისკენ გაიშვირა. სანამ ხელები გაშლილი რჩებოდა, გამარჯვება ისრაელიანთა მხარეზე იყო; როცა დაღლილობისგან თავი დაანება, უპირატესობა მტრების მხარეზე იყო. ამიტომ ორი ქმარი მივიდა მასთან და ხელი დაუჭირა. ამ აშკარა გამოცანის ამოხსნას გვაძლევს წმინდა კვიპრიანე, რომელიც ამბობს, რომ ისრაელებმა გაიმარჯვეს, რადგან გაშლილი ხელი ჯვრის გამოსახულება იყო. ამრიგად, ეს ნიშნავს, რომ ჯვარმა შექმნა გადარჩენის ეფექტი მასზე სამყაროს გამოსყიდვამდე დიდი ხნით ადრე. ამიტომ ლოცვის დროს ჯვარს ვაწერთ იმ იმედით, რომ მივიღებთ იმას, რასაც ვითხოვთ. ჯვრის ნიშანი განწმენდს ჩვენს ყველა მოქმედებას, განასხვავებს მათ ჩვეულებრივი და გულგრილისაგან და ათავსებს მათ ღვთისთვის სასიამოვნო საქმის სიმაღლეზე. ამიტომ აუცილებელია ჯვრის ნიშნის რაც შეიძლება ხშირად და ფრთხილად გამოყენება საფრთხეებში, განსაცდელებში, მწუხარებასა და სიხარულში, სამუშაოსა და ლოცვაში. ჯვრის ნიშნის ძალა და ეფექტურობა კიდევ უფრო აშკარაა იმით, რომ მართლმადიდებლური ეკლესია იყენებს მას მთელი თავისი კურთხევითა და საიდუმლოებით. ჯვრის ნიშნით ქრისტიანი შემოდის და მიიღება ეკლესიაში ნათლობის საიდუმლოში; დადასტურების საიდუმლოში იღებს მადლს, რომელიც ზრდის და აძლიერებს მას რწმენასა და სულიერ ცხოვრებაში; იღებს ცოდვათა მიტევებას სინანულის საიდუმლოში; ჯვრის ნიშნის გამოყენებით მას ყველა სხვა საიდუმლოს ასწავლიან. ჯვრის ნიშანი განწმენდს წყალს, რომლითაც ასხურებენ მორწმუნეებს და მათ სახლებს, მისი მეშვეობით აშორებენ ყველა სხვა ნივთს ჩვეულებრივი სარგებლობისგან და მასთან ერთად, ბოლოს, ქრისტიანის ხელში, ქრისტიანი საფლავამდე მიჰყავთ. სადაც არ უნდა გავიხედოთ, ქრისტიანობაში ვხვდებით წმიდა ჯვრის ნიშანს. გ) ჯვრის ნიშანი გამარჯვების ნიშანია. ისტორია მოგვითხრობს შემდეგი სასწაულებრივი მოვლენის შესახებ. როდესაც იმპერატორი კონსტანტინე ებრძოდა იმპერატორ მაქსიმიანეს ვაჟს, მაქსენტიუსს, დაახლოებით შუადღისას, თავისი ჯარის სათავეში მიმავალი, მოწმენდილ ცაზე ბრწყინვალე ჯვარი შენიშნა, რომლის შუაში მსუბუქი ასოებით ეწერა სიტყვები „ამით გაიმარჯვებ“. მთელმა ჯარმა იხილა ეს სასწაული; მაგრამ არავის ეს ისე ღრმად არ ჩაუვარდა, როგორც თავად კონსტანტინე და მთელი დღე ამ ნიშნის მნიშვნელობაზე ფიქრობდა. მეორე ღამეს, ძილის დროს, იმავე ნიშნით გამოეცხადა მას თვით უფალი იესო ქრისტე და უბრძანა, ამ მოდელის მიხედვით გაეკეთებინა სამხედრო დროშა და ეცვა ბრძოლებში, მტრებისგან დასაცავად. მეორე დილით იმპერატორმა დაურეკა ოსტატს და უბრძანა ბანერი გაეკეთებინა ხილული მოდელის მიხედვით. ამ ხილვით გამხნევებულმა კონსტანტინემ აღარ დააყოვნა, მაგრამ მტრებს ბრძოლა მისცა, რომელშიც მაქსენტიუსი დამარცხდა და გაფრენისას მდინარე ტიბრში ჩავარდა და დაიხრჩო. როგორც აქ, ისე ხშირად სხვა შემთხვევებში, ჯვარმა ხელი შეუწყო გამარჯვებას, განსაკუთრებით სულიერს. ჯვრით წმინდანებმა დაიპყრეს მათი ხორცი და სამყარო; ჯვრით სასწაულებს ახდენდნენ. აქ არის რამდენიმე მაგალითი. წმიდა ეპისკოპოსმა იულიანემ მრავალი მტერი გაუჩინა თავის თავს კერპთაყვანისმცემლობის მოშურნეების სახით, რომლებსაც არ მოსწონდათ მთავარპასტორის ქრისტიანული ცხოვრება, ღვთისმოსაობა და ქრისტიანული მოშურნეობა და ამიტომ მათ, მოსყიდული მონის მეშვეობით იულიანის მოშორებას გეგმავდნენ, ჭიქაში შხამით მოწამლული სასმელი მიიტანეს. წმინდანმა იცოდა შეთქმულების შესახებ და იცნობდა შეთქმულებს; თასი წინ დაუდო და უბრძანა, რომ მისკენ მოეწოდებინათ ყველა მოქალაქე, ვინც ბოროტ განზრახვაში მონაწილეობდა. როცა მივიდნენ, მართალმა თქვა: „თუ გსურს თავმდაბალი ჯულიანის მოკვლა შხამით, აჰა, შენს წინაშე დავლევ ამ თასს“. შემდეგ სამჯერ გადაკვეთა თასი და თქვა: „სახელით მამისა და ძისა და სულიწმიდისა“, დალია საწამლავი და უვნებელი დარჩა. საშინელებათა ბოროტმოქმედები ჯულიანს ფეხებთან დაეცნენ და ევედრებოდნენ მას ეპატიებინა ისინი (ლიმონარი, თავი 3). და აი, ძმებო, მაგალითი ჩვენი რუსეთის პატრიარქის, წმინდა ერმოგენეს ცხოვრებიდან. ერთ-ერთმა პოლონელმა დიდებულმა, თაღლითების უბედურ დროს, ხანჯლით შეუტია ჰერმოგენესს; მაგრამ როგორც კი წმიდანმა დაიცვა იგი ჯვრის ნიშნით სიტყვებით: „ჯვარის ძალა შენზე იყოსო“, ბოროტმოქმედს ხელიდან ხანჯალი გაუვარდა და ღვთის კაცთან შეხება ვეღარ გაბედა. III. მიმართეთ, ძმებო, უფრო ხშირად ჯვრის ნიშანს - ამ ღვთისგან ბოძებულ საშუალებებს დიდი განსაცდელებისგან თავის გადასარჩენად. სადაც ჯვარია, იქ ცდუნება არ შეიძლება, რადგან იქ ეშმაკი არ არის: დემონებს ეშინიათ ჯვრის. შექმენი ჯვარი მხოლოდ საკუთარ თავზე ყურადღებით, პატივისცემით და ჯვარზე ქრისტეს ღვაწლის მხსნელი ძალის რწმენით. რამდენი დაუდევრად ჯვარს! სხვები ნაჩქარევად, უყურადღებოდ და არასწორად, ყოველგვარი პატივმოყვარეობის გარეშე გადაკვეთენ თავს; ეს არ შეიძლება, ძმებო: ამით ვამცირებთ ქრისტეს ჯვარს, მოციქულის სიტყვისამებრ, და ჩვენი განადგურება ამისთვის არ დაისვენებს; ასეთი ნიშანი არანაირ სარგებელს არ მოგვიტანს, არამედ მხოლოდ უფალს გააბრაზებს. გადაიჯვარედინე, ძმებო, პატივმოყვარეობით, ნელა, თითები შუბლზე, მკერდზე, მარჯვენა და მარცხენა მხრებზე მიიდეთ და შემდეგ დაიხრით. მაშინ ჯვრის ნიშანი დაგიცავს ეშმაკის მშვილდისგან (ფსალმ. 59:6), დაგიფარავს უვნებლად მისი ცეცხლოვანი ისრებისგან (ეფეს. 6:16) და მოგაახლოებს უფალ მაცხოვართან. „გათამამებით, ძმებო, ხელებით გამოვსახოთ ჯვრის ნიშანი შუბლზე და ყველაფერზე: პურზე, რომელსაც ვჭამთ, ჭიქებზე, რომლებიდანაც ვსვამთ; გამოვსახოთ იგი შესასვლელთან, გასასვლელთან, დასაძინებლად და ადგომისას, გზაზე და როცა ვისვენებთ“ (Cyr. Jerusaching .361,3). (შედგენილია 1889 წლის "კვირა საკითხავიდან", No13). საუბარი No5. წმინდა ჯვრის მკერდზე ტარების ქრისტიანული ჩვეულების შესახებ I. ძველ დროში, უხეში წარმართობის დროს, ჯვარი საყოველთაო საშინელებისა და ზიზღის საგანი იყო. ეს იყო სამარცხვინო სიკვდილით დასჯის ინსტრუმენტი: მძიმე დამნაშავეებს და მონებს ჩვეულებრივ ჯვარზე აცვეს და ეს სიკვდილით დასჯა ყველაზე სასტიკ და სამარცხვინოდ ითვლებოდა. „დაწყევლილია ღმერთის წინაშე ყოველი ხეზე ჩამოკიდებული“ (კან. 21:23), ნათქვამია ძველი აღთქმის კანონში ჯვარზე ჯვარცმულთა შესახებ. ასე იყო მანამ, სანამ ჯვარი მსოფლიოს მაცხოვრის ტანჯვისა და სიკვდილის იარაღი იყო. ღვთის მხოლოდშობილმა ძემ, რომელიც გამოჩნდა სამყაროში მთელი კაცობრიობის ცოდვების სატარებლად, ადამიანისადმი სიყვარულმა მიაღწია თვითდამცირების უკიდურეს ხარისხს. მარადიული სიტყვა, მამის დიდების გაბრწყინვა და მისი ჰიპოსტასის ხატი, მან „თავი დაუფასა, მსახურის სახე მიიღო“ (ფილ. 2:7)... უფრო მეტიც, მან მოკვდა ყველაზე სამარცხვინო სიკვდილით: „დაიმდაბლა თავი, მორჩილი გახდა სიკვდილამდე, ჯვარზეც კი .2). და მას შემდეგ ჯვარმა იცვალა მნიშვნელობა მასზე ჯვარცმული უფლის მიმდევრის თვალში. ჯვარზე სიკვდილით ღვთაებრივმა მხსნელმა მოიპოვა ადამიანისთვის მშვიდობა და გამართლება, სიცოცხლის მომტანი ძღვენი და სულიწმიდის ზიარება. ჯვარზე აღსრულდა ადამიანის ხსნა, აღსრულდა მარადიული კრება და ღვთის დიდება ბრწყინავდა მთელ სამყაროში; და მას შემდეგ, ღვთის მადლი ანათებდა ჯვრიდან, ღვთაებრივი მაცოცხლებელი ძალის ნაკადები მოედინებოდა ცოდვით მოკლულ კაცობრიობაზე. ასე რომ, სამარცხვინო აღსრულების ყოფილი იარაღი, ზიზღისა და საშინელების ობიექტი, ახლა ქრისტიანისთვის გახდა ღრმა პატივისცემისა და თაყვანისცემის ობიექტი, როგორც მთელი კაცობრიობის ხსნის იარაღი. ამიტომაც წმიდა მოციქული პავლე ქრისტეს ჯვარში უმაღლეს დიდებასა და დიდებას ანიჭებს ქრისტიანს: „ხოლო მე არ მსურს ტრაბახი, – ამბობს ის, – გარნა უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტეს ჯვრით“ (გალ. 6,14). II. ქრისტეს ჯვრის ეს მაღალი მნიშვნელობა ემყარება მკერდზე წმინდა ჯვრის ტარების ღვთისმოსავ ქრისტიანულ ჩვეულებას. ეს ჯვარი მუდმივად უნდა შეგვახსენოს ჯვარცმულ მაცხოვარზე, რომელმაც იტვირთა მთელი სამყაროს ცოდვები - შეგვახსენოს ის, ვისაც უნდა ვეკუთვნოდეთ სხეული და სული - შეგვახსენოს ჩვენი მოვალეობა, ავიტანოთ ქრისტე ჩვენს გულებში და, მისი ნების შესაბამისად, წარვმართოთ მთელი ჩვენი ცხოვრება და საქმიანობა. მკერდზე ნახმარი ჯვარი ემსახურება ქრისტიანს ძლიერ დაცვას ეშმაკის თავდასხმებისგან, რომელიც კანკალებს მისთვის ამ საშინელ იარაღზე, რომელმაც დაამხო მისი ბატონობა მსოფლიოში. ჯერ კიდევ ჩვილობის ასაკში, ნათლობის საიდუმლოს დროს, ქრისტიანი იღებს ამ ჯვარს, რომელიც მას შემდეგ ხდება მისი განუყრელი თანამგზავრი, ნუგეშისცემა მწუხარებაში და მფარველი ცდუნებებში. ბოლოს დადგება სიკვდილის საშინელი ჟამი: ჩაქრება ჩვენი ცხოვრების ლამპარი, დაგვტოვებენ მეგობრები და ნათესავები, მაგრამ წმიდა ჯვარი არ დაგვტოვებს და როგორც ერთგული თანამგზავრი, ცივ საფლავში მოგვყვება... ა) წმიდა ჯვრის მკერდზე ტარების ქრისტიანული ჩვეულების დასაწყისი ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებით იწყება. წმიდა მოწამე ორესტეს ცხოვრება შემდეგს მოგვითხრობს: წმიდა ორესტე მსახურობდა სამხედრო სამსახურში; ერთ დღეს მხედართმთავარმა ლისიასმა მოსთხოვა ორესტეს მიზნისკენ შუბის სროლის უნარი გამოეჩინა. ხელის ძლიერი მოძრაობით, წმიდა მოწამის მკერდზე ნახმარი ჯვარი ამოიჭრა და ამით გამოვლინდა ორესტეს მიკუთვნება ქრისტიანობასთან. ჯვარი რომ დაინახა, წარმართი ლისია მიუბრუნდა წმინდა ორესტეს კითხვით: „აბა საჭმელი მათგან, ვინც ჯვარცმულის ნაწილია? წმიდა მოწამემ მტკიცედ უპასუხა: „მე ჩემი ჯვარცმული მოძღვრის მსახური ვარ და მის ნიშანს ვიცვამ, რათა განვიდევნო ჩემზე მოხვედრილი ყველა ბოროტება“ და მან გაუძლო ტანჯვას ქრისტეს სახელისთვის 2 . წმიდა დიდმოწამე პროკოპიუსის შესახებ, რომელიც IV საუკუნის დასაწყისში პალესტინის კესარიაში იტანჯებოდა, ცნობილია, რომ მას მკერდზე ეცვა ოქროსა და ვერცხლისგან დამზადებული წმინდა ჯვარი, რომლის მსგავსებით მას ღამით ზეცაში ეჩვენა, სირიის ანტიოქიისკენ მიმავალ გზაზე 3 . წმიდა გრიგოლ ნოსელი, თავისი დის, ღირსი მაკრინას (379) გარდაცვალების შესახებ, სხვათა შორის, ამბობს, რომ მიცვალებულის ყელზე აღმოჩნდა რკინის ჯვარი და იგივე ბეჭედი, რომელზედაც წმინდა ჯვრის გამოსახულება იყო 4 . ეს ყველაფერი იმაზე მეტყველებს, რომ წმიდა ჯვრის მკერდზე ტარების ჩვეულება ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებშიც იყო გავრცელებული. ბ) მკერდზე ნახმარი ჯვარი იყო ჯვარცმული უფლის მიმდევართა საზოგადოების ცნობილი ადამიანების ყველაზე გავრცელებული გარეგანი ნიშანი. ეს ნათლად ჩანს წმიდა მოწამე ორესტეს ცხოვრებიდან ზემოთ მოყვანილი ისტორიიდან. წმიდა მოწამის მკერდზე ჯვრის დანახვისას, ლისიამ ამ ნიშნით პირდაპირ დაადგინა, რომ ორესტე ქრისტიანულ საზოგადოებას ეკუთვნოდა. ეს ნიშანი იმდენად მნიშვნელოვანი და გავრცელებული იყო, რომ მე-9 საუკუნეში. იმპერატორმა ლეო სომეხმა (როგორც ნათქვამია წმინდა ნიკიტა აღმსარებლის ცხოვრებაში 5), სურდა დაერწმუნებინა მასთან შეკრებილი წმინდანები მის მართლმადიდებლობაში, საჭიროდ ჩათვალა მათთვის ზუსტად ეს ნიშანი: ამოიღო მკერდზე ნახმარი ქრისტეს ჯვარცმის ხატი და თვალთმაქცურად დაემხო მას. ამრიგად, ღვთისმოსავი ქრისტიანული ჩვეულება მკერდზე წმინდა ჯვრის ტარების შესახებ ღრმა სიძველის ხასიათს ატარებს. წამყვანი ქრისტიანებიც კი იცავდნენ ამ წეს-ჩვეულებას და უყურებდნენ წმინდა ჯვარს, რომელსაც მკერდზე ატარებდნენ, როგორც გადარჩენის იარაღს „ყოველი ბოროტების განდევნის მიზნით“, წმინდა მოწამე ორესტე 6-ის სიტყვებით. III. წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესია კი, აკურთხებს ამ მხსნელ ნიშანს მკერდზე შესანახად, ლოცულობს, რომ „ყველა, ვინც მას ატარებს თავის თავზე, იყოს დაცული და დაცული სულისა და სხეულის ყოველგვარი ბოროტებისგან და მასში სულიერი ნიჭებისა და ქრისტიანული სათნოების გამრავლებისთვის“ და უხილავი პიროვნებები და ყოველგვარი ბოროტებისგან“. საუბარი No6. ღვთისმსახურების დროს თავის დახრის შესახებ I. დღეს ჩვენ ვისაუბრებთ, ჩემო ძმებო, ღვთისმსახურების დროს ჩვენი ლოცვითი თავის დახრის შესახებ. II. ქრისტიანი არის მოკრძალებული, დამშვიდებული, ყველაფრის მიმართ ყურადღებიანი, გონივრული, პატივმოყვარე ადამიანი. თავისი დიდი ბედის შესახებ მნიშვნელოვანი ფიქრებით დაკავებული და ამავდროულად სულიერი სიღარიბის შეგრძნებით, თავს არასოდეს აძლევს უფლებას, როგორც ამბობენ, ამაყად აწიოს შუბლი. მარცვლებით სავსე ყურის მსგავსად ქრისტიანი ყველაზე ხშირად თავმოყრილი ჩანს; განსაკუთრებით სახლისა და საჯარო ლოცვების დროს, კარგ ქრისტიანს ხშირად უყვარს თავის დახრილობა, როგორც მისი თავმდაბალი გრძნობების და პატივისცემის ნიშნად ლოცვების, წმინდა გალობისა და კითხვის მიმართ. ეს არის ჩვენი ლოცვითი თაყვანისცემის დასაწყისი და საფუძველი ღვთისმსახურების დროს. ა) ლოცვისას, როგორც სახლში, ისე ეკლესიაში, თავს ვაწერთ ჯვრის ნიშნით და ამის შემდეგ თავს ვიხრით; ჩვენ ამას ვაკეთებთ ჩვენი თავმდაბლობისა და პატივისცემის ნიშნად იმ უმაღლესი არსების მიმართ, რომელსაც ვლოცულობთ. ცხადია, რომ ლოცვის დროს ჯვრისწერის შემდეგ აღსრულებული ჩვენი თაყვანისცემა და თაყვანისცემა უნდა იყოს აუჩქარებელი, აუჩქარებელი და პატივმოყვარე. ცოდვებისთვის ღრმა სინანულით, განსაკუთრებით დიდი მარხვისა და მარხვის დღეებში, ლოცვის დროს ჩვენი თაყვანისცემა ან პროვოცირება უნდა იყოს, როგორც სინამდვილეშია, დიდი, მიწიერი. ბ) გარდა ამისა, ჩვენ ვიხრით და თავი უნდა მოვიხაროთ არა მხოლოდ ლოცვისას ჯვრისწერის შემდეგ, არამედ ლიტურგიული მოქმედებების, კითხვისა და ძახილის დროსაც. ამგვარად, როცა მღვდელი ან დიაკონი ტაძარში მდგომთა წინაშე საკმეველს აკმევს და ამავდროულად ძმურ თაყვანისცემას შესთავაზებს, მაშინ ტაძარში მდგომნი მორალურად ვალდებულნი არიან მის თაყვანისცემას ღვთისმსახურებით უპასუხონ. წადი, როცა სასულიერო პირი ეკლესიაში მყოფებს აკურთხებს, ჯვარს აწერს მათ და ეუბნება: „მშვიდობა ყველას!“ და ამავდროულად თაყვანს სცემს ყველას, ან როცა მღვდელი წირვის ბოლოს ე.წ. შეუცვლელი მორალური მოვალეობა ეკლესიაში მყოფთა მიმართ. ტაძარში ასევე უპასუხეთ სასულიერო პირს მადლიერების ნიშნად თავის თაყვანისცემით. თუ რომელიმე კარგ საზოგადოებაში ლიტურგიკული შეხვედრების მიღმა უხამსად და საყვედურად ითვლება კეთილისმყოფელის მადლობა კეთილი სიტყვისთვის, სხვისი მშვილდოსნობისთვის მშვილდით არ პასუხის გაცემა, მით უფრო სასულიერო პირების უყურადღებობა და უხამსობა არ უნდა იყოს ადგილი ჩვენს ეკლესიაში, მაღალზნეობრივ საზოგადოებაში. გ) საეკლესიო მსახურების დროს არის სხვა შემთხვევებიც, როცა ტაძარში მდგომმა თავი უნდა დახაროს არა მხოლოდ წესიერების გრძნობის, არამედ პატივმოყვარეობის გამო. ამრიგად, სახარების კითხვისას დროული და ღირსეულია თავების დახრილობა სახარებისეული სწავლების სიწმინდისადმი პატივისცემის გამო. ძღვენის საკურთხევლიდან ტახტზე გადაცემის დროს, ე.წ. ხალხისთვის საჩუქრების გამოჩენა, თუმცა ჯერ კიდევ არ არის ნაკურთხი, და მათთან ერთად ლოცვა, მიმართული ხალხისა და ხალხისთვის, ბუნებრივია, ტაძარში დამსწრეებს შორის თავის პატივისცემით ქედს უნდა იწვევდეს. უფრო მეტიც, თავების პატივისცემით ქედმაღლობა, რომელსაც თან ახლავს ჯვრის ნიშანი, სავალდებულო უნდა იყოს უკვე ნაკურთხ ძღვენებთან მიმართებაში, როდესაც ისინი გამოჩნდებიან ეკლესიაში მყოფთ ლიტურგიის დასასრულს, როდესაც წარმოთქვამენ მაცხოვრის აღთქმის სიტყვებს მორწმუნეებთან „ყოველთვის, ახლა და ოდესმე, და უკუნითი უკუნისამდე“. მაგრამ ყველანი ვიცავთ ამ წმინდა წესს?! საეკლესიო მსახურების დროს მორწმუნეებს სასულიერო პირები არაერთხელ ეპატიჟებიან თავის ქედს. "თავი დაუდე უფალს!" ან: „თავი ვეყრდნოთ უფალს“, - აცხადებს დიაკონი; სახე აგრძელებს მოწოდებას - "შენ, უფალო!" და მღვდელი იმავდროულად ევედრება უფალს, რომ გულმოწყალედ შეხედოს მათ, ვინც თავებს იხრის, როგორც მისდამი პატივისცემის და თავმდაბლობის ნიშნად. ამასობაში რამდენს ქედს ასხამს თავს ამ დროს? III. ეკლესიის მოწოდებებისა და შეძახილების შეუსრულებლობა ეკლესიის ზოგიერთ სტუმარს შორის, ისევე როგორც ზოგიერთი ჩვენგანის მიერ ქრისტიანული ქცევის წესების არასაკმარისი გულმოდგინებით შესრულება ღვთისმსახურების დროს, რა თქმა უნდა, ხდება არა ეკლესიის წინააღმდეგობის გამო, არამედ უბრალოდ ჩვენი ქრისტიანული მოვალეობის არასაკმარისი გაგებისა და ყურადღების გამო. ამიტომ, ახლა შეგახსენებთ ჩვენი თაყვანისცემის ღრმა მნიშვნელობას ლოცვისა და ღვთისმსახურების დროს, გთხოვთ - ნუ უგულებელყოფთ ჩვენი საეკლესიო ერთგულების გარეგნულ გამოვლინებებს. თუ საერო საზოგადოებებში ადამიანები ასე მოშურნედ აფასებენ მათ მიერ შემუშავებულ წესიერების წესებს და არ მოითმენენ მათ დარღვევას, მით უფრო უნდა დავაფასოთ ჩვენი საეკლესიო წესიერების წესები - ის წმინდა წესები, რომლებიც მოციქულთა დროიდან მომდინარეობს და ხელშეუხებლად არის დაცული და უნდა იყოს დაცული ყველა მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ საზოგადოებაში. (შედგენილია დეკანოზ ტროიცკის "სასწავლო საკითხავიდან"). საუბარი No 7. ლოცვის დროს სახეზე დაცემის შესახებ I. თავმდაბლობის, სინანულის, პატივმოყვარეობის და ღვთისადმი ერთგულების უმაღლესი ხარისხი გამოიხატება, ძმებო, პირქვე დაცემაში. II. ა) ძველ აღთქმაში გამოიყენებოდა. ასე რომ, აბრაამმა, როცა მოისმინა ღვთის აღთქმა, რომ დადო მასთან შეთანხმება, მაშინ პატივისცემის გრძნობითა და მისი უღირსობის თავმდაბალი ცნობიერებით „პირზე დაეცა“ (დაბ. 17:3). მოსე და აარონი „სახე დაეცნენ“ და ევედრებოდნენ უფალს, რომ შეიწყალოს და შეიწყალოს ისრაელის ძეები, რომლებმაც გააბრაზეს იგი (რიცხვები 16:22). ბ) თვით უფალი ჩვენი იესო ქრისტე „პირზე დაემხო და ლოცულობდა“ (მათე 26:39) გეთსიმანიის ბაღში, როგორც უღრმესი თავმდაბლობისა და ერთგულების ნიშანი ზეციერი მამის მიმართ, ვისი ნების მიხედვითაც განიცადა ჩვენთვის. გ) ძველად ქრისტიანებს ჰქონდათ ჩვეულება, რომ სინანულის დროს, ზოგჯერ კი უბედურების დროს მიწაზე აგდებოდნენ. ასე რომ, დევნის დროს ეგრეთ წოდებული დაცემული, ანუ ისინი, ვინც ტანჯვის შიშით უარყვეს სარწმუნოება, როდესაც მოინანიეს დაცემა და ეკლესიაში დაბრუნება სურდათ, მონანიებას იწყებდნენ ეკლესიის ვერანდაზე დაწოლილი, ეკლესიაში შესულებს სთხოვდნენ ლოცვას მათთვის და ევედრებოდნენ საჯარო მონანიებას. ეს არის ზუსტად ის, რაც ცნობილია კონსტანტინოპოლელი სოფისტის ეკვივოლიუსის შესახებ. იულიანეს დევნის დროს, მდევნელებს რომ მოეწონებინა, მოშურნე წარმართი ეჩვენებოდა. მაგრამ ჯულიანის გარდაცვალების შემდეგ მან მოინანია და ერთი ტაძრის კარების წინ მიწაზე დამხობილი შესძახა გამვლელებს: „დამატელე, როგორც უსარგებლო მარილი!“ ანალოგიური ამბავია მოთხრობილი იმპერატორ თეოდოსი დიდის შესახებ. თესალონიკში უსამართლო სისხლისღვრის გამო, იგი წმინდა ამბროსი მილანელმა გარკვეული დროით განკვეთა საერთო საეკლესიო ლოცვაში მონაწილეობისგან და წმინდა საიდუმლოების ზიარებისგან, შემდეგ კი საზეიმოდ მოინანია: ტაძარში შესვლისას დაიწყო უფალს ევედრება, არ დგას ან მუხლებზე, არამედ დაემხო მიწაზე და ყვიროდა: მე შენი სიტყვისამებრ“ (ფსალმ. 119:25). მარხვისა და მონანიების დღეებში და ახლაც, წმიდა ეკლესია მორწმუნეებს ბრძანებს, რომ ლოცვის კითხვისას დიდი წირვის დროს მიწაზე დააგდონ: „მოძღვარი მოწყალეა...“, ასევე მონანიებულთა შემწყნარებლობის ლოცვის კითხვისას და წინასწარგანწმიდა ძღვენის ლიტურგიაზე. კატასტროფის დროს დედამიწაზე დამხობის მაგალითია კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსი ალექსანდრე. როდესაც არიუსის თანამოაზრე ხალხი ემზადებოდა მისი საზეიმოდ შესაყვანად მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, ალექსანდრე, ამის გამო დიდი მწუხარებით, ზედიზედ მრავალი დღე იწვა საკურთხეველში და ევედრებოდა უფალს, აეცილებინა ეს უბედურება. მისი ლოცვა შეისმინა: არიას უეცრად სამარცხვინო სიკვდილი განიცადა ტაძრისკენ მიმავალ გზაზე (იხ. „კრებული სულიერი და აღმზრდელობითი კითხვის მოყვარულთათვის“ ვისარიონის, კოსტრომის ეპისკოპოსის). III. ამგვარად, თანაქრისტიანებო, პროვოცირება, როგორც ხილული ლოცვის ნიშანი, ძალიან სასიამოვნოა ღმერთისთვის და ძალიან სასარგებლოა ქრისტიანებისთვის მონანიების, ნებართვის ლოცვის კითხვისას, კატასტროფების ზიზღის მხურვალედ ლოცვისას და წმინდა ძღვენის გადაცემის დროს წინასწარგანწმენდილ ლიტურგიაზე, რადგან ეს საუკეთესოდ მოწმობს ჩვენს დიდ სინანულსა და ცოდვის წინაშე ჩვენს დიდ სინანულს. ქრისტეს საიდუმლოებები. საუბარი No 8. აღმოსავლეთით ლოცვისა და თავის ამოხსნის შესახებ I. ახლა მოკლედ ვისაუბროთ ორ გარეგნულ ლოცვის ნიშანზე - ლოცვისას აღმოსავლეთისკენ მობრუნებაზე და ლოცვის დროს თავის გახელაზე. II. ა) ცნობილია, რომ ეკლესიაში მართლმადიდებლები დგანან და ლოცულობენ აღმოსავლეთისკენ, რის გამოც ეკლესიები მოწყობილია საკურთხეველით აღმოსავლეთისკენ. ასევე, ტაძრის გარეთ, როცა ჩვენ თვალწინ არც უფლის მაცოცხლებელი ჯვარია და არც რაიმე ხატი და ღვთის ტაძარი შორიდანაც არ ჩანს, ლოცვისას მართებულია ჯვრისწერა და თაყვანისცემა აღმოსავლეთისკენ. წმინდა ბასილი დიდი ამ ჩვეულებას მოიხსენიებს, როგორც მოციქულთა ერთ-ერთ ტრადიციას. II საუკუნის მწერალი ტერტულიანე მოწმობს, რომ თავის დროზე წარმართებს, რომლებიც არაერთხელ შეესწრო აღმოსავლეთით ქრისტიანთა თაყვანისცემას, ეჭვობდნენ, რომ ისინი პატივს სცემდნენ ამომავალ მზეს. მრავალი ვარაუდიდან, რომელიც გაკეთდა ქრისტიანთა ამ უძველესი პრაქტიკის ასახსნელად, ყველაზე სავარაუდოა ის, რომ აღმოსავლეთი ან ამომავალი მზის ადგილი აღიარებულია ქრისტეს, სულიერი განმანათლებლის, „ზემოდან აღმოსავლეთით“ (ლუკა 1:78), „სიმართლის მზე“ (მალ.4:2), დასავლეთის ხატისაგან განსხვავებით. „როგორც დღის ბუნებრივი გამოსახულება, - ამბობს კლიმენტი ალექსანდრიელი (მე-3 საუკუნე), - არის აღმოსავლეთი, საიდანაც სიბნელეში ანათებს სინათლე, ასევე უმეცრებაში მოხეტიალეთათვის ჭეშმარიტების შემეცნების დღე ანათებს, როგორც მზე ანათებს - ამიტომ ლოცვები იკითხება აღმოსავლეთით. ამრიგად, აღმოსავლეთისკენ მიბრუნებით, თაყვანისმცემლები გამოხატავენ ქრისტესთან და მის სამეფოსთან ერთობას და განთავისუფლებას ცოდვისა და ეშმაკის ბნელი ბატონობისაგან. ამის საფუძველზე მონათლულები, როცა სატანისა და მისი ყველა საქმის უარყოფის გამოსახულება მათზე სრულდება, დასავლეთისკენ დგანან, მაგრამ როცა ქრისტესთან შეერთების აღთქმა და მის მიმართ რწმენის აღთქმა გამოთქვამენ, აღმოსავლეთისაკენ მიბრუნდებიან. (იხილეთ „კრებული სულიერი და აღმზრდელობითი კითხვის მოყვარულთათვის“ ვისარიონი, კოსტრომას ეპისკოპოსი.) ბ) კიდევ ერთი ჩვეულებაა ლოცვის დროს თავის გაშიშვლება. ებრაელები, მუსლიმები და წარმართები თავმდაბლობის ნიშნად და ღვთის წინაშე უღირსობის გამოსახატავად ლოცულობენ თავდახურული. მაგრამ ქრისტიანები, ღვთისადმი პატივისცემის ნიშნად, თუნდაც ერთი გამოთქმით ღმერთის სახელით ისინი თავს იშიფრავენ - ღმერთზე დამოკიდებულების ნიშნად. წმიდა მოციქული პავლე წერდა, რომ ლოცვაში მდგარმა კაცმა თავი არ უნდა დაიფაროს, რადგან ის არის ღვთის ხატება და ღვთის დიდება, ხოლო ქალს, პირიქით, ლოცვისას თავზე ფარდა უნდა ჰქონდეს ქმართან დამოკიდებულების ნიშნად და განსაკუთრებით მოკრძალებისა და უბიწოების ნიშნად (1 კორ. 11:4-16). მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ის ადამიანებიც კი, რომლებიც თავიანთი წოდების გამო ან გამორჩეულობის გამო თავს იფარებენ ღვთისმსახურების დროს, შიშვლებენ მას ყველაზე მნიშვნელოვანი ლოცვების, გალობის, კითხვისა და წმინდა რიტუალის დროს (ტიპიკონი, თავი 29). (იხილეთ ნესტეროვსკის „ლიტურგიკები“). III. ეს არის ამ სიმბოლური მოქმედებების აზრი, ქრისტიანო ძმებო. მაგრამ ამა და ამ ლოცვის ჩვეულებას მაშინ ექნება თავისი ძალა, როდესაც ჩვენ შევასრულებთ მას მისი შინაგანი ძალის შეგნებით და განვსაზღვრავთ იმ გრძნობებით, რასაც ის შთააგონებს. საუბარი No 9. ხელების აწევისა და დაბანის შესახებ. I. ლოცვის შემდგომი მოძრაობა ხელების აწევაა. აწეული ხელებით მლოცველის მაგალითი ძველ აღთქმაშია წარმოდგენილი მოსეს მიერ. ამალეკებთან ბრძოლის დროს, როცა ხელები მაღლა ეჭირა, ისრაელებმა გაიმარჯვეს; როცა დაღლილობისგან ჩაიძირნენ, გამარჯვება მტრის მხარეზე გადავიდა (გამ. 17:11). ფსალმუნმომღერალი ევედრება უფალს, რომ ხელების აწევა მისთვის სასიამოვნო იყოს, ისევე როგორც საღამოს შესაწირი (ფსალმ. 140:2). ახალ აღთქმაში ლოცვაზე ხელის აწევა მოწონებულია პავლე მოციქულის მიერ. „მინდა, - ამბობს ის, - კაცებმა ლოცვა თქვან ყველგან, სუფთა ხელებით, ბრაზისა და ეჭვის გარეშე“ (1 ტიმ. 2:8). II. ა) ხელების აწევა უნდა იყოს გონებისა და გულების ამაღლების ნიშანი ღმერთზე, რომელიც ცხოვრობს სამოთხეში. გარდა ამისა, ხელების აწევა უძველესი დროიდან ასოცირდება მაცხოვრის ჯვარზე ფიქრთან. „ხელების გაშლა ზეცისკენ, - ამბობს ასტერიუს ამასიელი (V საუკუნე), - ნიშნავს ჯვარზე მიკრული ქრისტეს ხილვის გამოსახვას. წმინდა ამბროსი მილანელის შესახებ ნათქვამია, რომ „სიკვდილის დროს, ბოლო ამოსუნთქვამდე, ჯვრის გამოსახულებაზე აწეული ხელებით ლოცულობდა“. აწეული ხელებით მლოცველი, რომელიც ჯვრის მსგავსებას წარმოადგენს, ამით ასახავს მის მონაწილეობას ჯვარზე მაცხოვრის ტანჯვასა და სიკვდილში და მის სიყვარულს, რომელიც მზად არის მოკვდეს მისთვის. მღვდლების ჩვეულებაა, რომ წირვა-ლოცვაზე ხელები აწიონ მის დაწყებამდე, ქერუბის სიმღერის გალობის დროს და წმინდა ძღვენის კურთხევის წინ. არ არის აკრძალული სხვა ქრისტიანებისთვის ხელის აწევა, განსაკუთრებით წმინდა სულთმოფენობის დღეს. საეკლესიო წესდებაში იკითხება შემდეგი ინსტრუქცია წმინდა ორმოცდამეათე დღის ეფრემ სირიელის ლოცვის დროს: „როცა დრო მოახლოვდება წმინდანებს დიდი მშვილდების გაკეთების დრო, მაშინ ყველა აღმართავს თავის ხელს და ამაღლებს თავის გრძნობით და გონიერ თვალებს ღმერთს, როგორც ღვთაებრივი პავლე ასწავლის ტიმოთეს: „მეც მსურს კაცებს“. ყოველ ადგილას წმიდა ხელების აღმართვით ბრაზისა და ფიქრის გარეშე“ (1 ტიმ. 2:8). ბ) მხცოვანი (სუფთა, წმიდა) ხელების ამაღლების შესახებ მოციქულმა თქვა, ჩამოყალიბდა ტაძარში შესვლისას ხელების დაბანის უძველესი ჩვეულება, რისთვისაც ტაძრის შესასვლელში აუზები აშენდა. ამ გარეგნულმა განწმენდამ ყველას შეახსენა გულის სიწმინდე, რომლითაც უნდა მივუდგეთ ლოცვას და ამავდროულად იმ ცოდვებისგან თავის შეკავების ვალდებულებას, რომლებიც ხელით არის ჩადენილი და რომელსაც შეუძლია ზიანი მიაყენოს ლოცვის წარმატებას. ღვთისმსახურების დროს ხელების დაბანის ჩვეულება შემორჩენილია მართლმადიდებლურ ეკლესიაში სასულიერო პირებს შორის, როდესაც ისინი ლიტურგიის აღსრულებას იწყებენ. (იხ. „კრებული სულიერი და აღმზრდელობითი კითხვის მოყვარულთათვის“ დეკანოზი ვ. ნეჩაევი, ახლანდელი ვისარიონი, კოსტრომის ეპისკოპოსი, გამოქვეყნებულია 1884 წელს). III. მაშ, აწიეთ ხელები და დაიბანეთ ისინი, ძმებო, გვახსოვდეს, რომ პირველი ლოცვის ნიშნით უნდა შევახსენოთ, რომ საჭიროა ჩვენი გული მივმართოთ ღმერთს და ლოცვებში დავეყრდნოთ არა საკუთარ ძალებს, არამედ უფლის საპატიო და სიცოცხლის მომტანი ჯვრის ძალას და შეიძლება ხელების დაბანამ გვასწავლოს გულის სიწმინდეზე ზრუნვა. საუბარი No10. ლოცვის დროს დგომის შესახებ. I. „ადიდებდით ღმერთს სხეულშიც და სულშიც, რაც ღვთისაა“ (1 კორ. 6,20), ამბობს წმიდა მოციქული პავლე. ლიტურგიკულ ქმედებებს შორის, რომლებიც ემსახურება ღმერთის განდიდებას ჩვენს სხეულებში, სხვათა შორის არის ლოცვაში დგომა. II. ა) ღვთისმსახურების დროს დგომის ჩვეულება დაცული იყო ძველი აღთქმის ეკლესიაში. ამგვარად, წმინდა ანა, სამუელ წინასწარმეტყველის დედა, როდესაც ის უნაყოფო იყო, მოწმობის კარვის წინ იდგა, ევედრებოდა უფალს, რომ მისთვის შვილი მიეცა (1 სამუელი 1:26). სოლომონის ტაძრის კურთხევის მსახურების შესახებ ნათქვამია, რომ ლევიანები და მგალობლები საკურთხევლის წინ დგანან ყვირიან (2 მატიანე 5:12; შდრ. 1 ეზრა 3:10). ისინი არა მხოლოდ ლოცვის დროს იდგნენ, არამედ რჯულის კითხვისა და ახსნის დროსაც, ებრაელებს ჰქონდათ ჩვეულება დგომისას უსმენდნენ. ამგვარად, ეზრას დროს „ლევიანები ახსნიდნენ რჯულს ხალხს, ხოლო ხალხი თავის ადგილზე იდგა“ (ნემ. 8:7). ბ) ღვთისმსახურების დროს დგომის ძველი აღთქმის ჩვეულება შენარჩუნდა ქრისტიანულ ეკლესიაში არა უფალი იესო ქრისტეს ნების გარეშე, რადგან ლოცვის შესახებ მითითებებში მან თავად თქვა: „როცა ლოცულობთ“ (მარკოზი 11:25) და ამ სიტყვებით, თუ არ არის დადგენილი, მაშინ დაამტკიცა ლოცვაზე დგომა. წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი ხედავდა, რომ თავად ზეციურ ეკლესიაში „ხალხთა დიდი სიმრავლე, რომელთა დათვლაც ვერავინ შეძლო, ყველა ერიდან, ტომიდან, ხალხიდან და ენიდან, იდგა ტახტის წინაშე და კრავის წინაშე...“ და რომ სწორედ „ანგელოზები იდგნენ ტახტის გარშემო“ (გამოცხ. 7:9,11). წინასწარმეტყველებმა ესაიამ, მიქამ და დანიელმა ზეცის მკვიდრნი იმავე მდგომარეობაში დაინახეს ( ეს. 6:2; 1 მეფეთა 22:19; დან. 7:10 ). ტერტულიანე (ქრისტეს შობის შემდეგ II საუკუნის მწერალი) გმობს მათ, ვინც ლოცვის დროს არ დგანან, არამედ სხედან, როგორც წარმართების მიბაძვას 7 . მაგრამ მოციქულის, ძველი აღთქმის წიგნების კითხვისას, სამწყსო სწავლების დროს და ეგვიპტურ მონასტრებში, კასიანეს მოწმობით და ფსალმუნების გალობის დროს, დასაშვები იყო 8-ის მშვიდად ჯდომა. ნეტარი ავგუსტინე (ვინც მე-5 საუკუნეში ცხოვრობდა) გმობს მათ, ვინც კითხვისა და სწავლების დროს უაზროდ სხედან ეკლესიაში. აი, მისი სიტყვები: „მამობრივი სიყვარულით აღძრული, რამდენიმე დღით ადრე ვურჩევდი მათ, ვისაც ფეხები ჰქონდათ დაავადებული, ან სხეულის სხვა სნეულებით აწუხებდათ და თითქოს ვკითხე, რომ ყველაზე ხანგრძლივ კითხვაზე, ფეხზე დგომის ძალა არ ჰქონდათ, ყურადღებით მოუსმინონ წაკითხულს, ჩუმად მჯდომარეს. რადგან როდესაც ისინი იწყებენ ღვთის სიტყვის ქადაგებას, თითქოს უნდათ დივანზე დაწოლა; და მიეცით ისინი უბრალოდ დაწექი და ჩუმად, ხარბი გულით, მიიღონ ღვთის სიტყვა და არ ჩაერთონ ამაო საუბრებში. მაგრამ ისინი თვითონ არ უსმენენ და სხვებს ქადაგების მოსმენაში ხელს უშლიან. ასე რომ, გევედრებით, პატივცემულო ქალიშვილებო, და მამობრივი გულისხმიერებით მოგიწოდებთ, არც ერთი თქვენგანი არ დაჯდეს კითხვისას ან სწავლების დროს, თუ ძლიერი სხეულის სისუსტე არ აიძულებს ვინმეს ამის გაკეთებას.”9 ღვთისმსახურების დროს დგომა ღვთისადმი ჩვენი პატივისცემის ნიშანია. თუ მსახური, ბატონის პატივისცემის ნიშნად, მის წინ დგას და არ ზის, მით უფრო, ცისა და მიწის უფლისადმი პატივისცემის მოვალეობა მოითხოვს ჩვენ, როგორც მის მსახურებს, დავდგეთ ლოცვით მსახურებისას. თუ ზეციური ძალები შიშითა და კანკალით დგანან ღვთის ტახტის წინაშე, გავბედავთ თუ არა სხვაგვარად მოქმედებას? გ) თუმცა წმიდა ეკლესია ცოდვად არ მიიჩნევს, თუ ვინმე სისუსტის ან ავადმყოფობის გამო ვერ დგას ღვთისმსახურების დროს, მაგრამ მჯდომარე ლოცულობს ან ისმენს კითხვებსა და სწავლებებს. გარდა ამისა, ეპისკოპოსებსა და პრესვიტერებს, თავიანთი ღირსების ნიშნად, უფლება აქვთ, გარკვეულ შემთხვევებში სხდნენ ღვთისმსახურების დროს, რისთვისაც მათთვის ტაძარში სკამებია მოწყობილი. უფრო მეტიც, საეკლესიო მსახურების ხანგრძლივობის გამო, საეკლესიო წესდება ყველას აძლევს საშუალებას დასხდნენ კითხვის დროს 10 და მატინსზე მიცემული სწავლებების დროს კათიზმის ვერსიების შემდეგ და კანონის მე-11 მესამე საგალობლის შემდეგ, ასევე ამ კითხვებზე წინ მოთავსებულ მუხლებზე და ამიტომ უწოდებენ სედალებს 12. III. ცხადია, რომ ქრისტიანებს შეუძლიათ გამოიყენონ ღვთისმსახურების დროს დაჯდომის ნებართვა მხოლოდ მაშინ, როდესაც მსახურება მართლაც გრძელია და მკაცრად იცავს კითხვის წესებს. მაგრამ იქ, სადაც მსახურება არ არის იმდენი ხანი, რამდენიც წესით უნდა იყოს, იქ, ცხადია, საერთოდ არ უნდა დაჯდეს (შედგენილია: „სულიერი და აღმზრდელობითი კითხვის მოყვარულთა კრებული“ დეკანოზი ვ. ნეჩაევი, ახლანდელი ვისარიონი, კოსტრომის ეპისკოპოსი, გამომც. 1884). საუბარი No11.დაჩოქების შესახებ. I. ძველი აღთქმის მორწმუნეებს ჰქონდათ ჩვეულება, ლოცულობდნენ არა მხოლოდ ფეხზე დგომისას, არამედ მუხლმოყრილ მდგომარეობაშიც. ასე რომ, სოლომონმა, მის მიერ აშენებული ტაძრის კურთხევის დროს, ილოცა მისთვის და „ადგა მუხლებიდან უფლის სამსხვერპლოდან“ (1მეფ. 8:54). წმიდა წინასწარმეტყველი დანიელი „დღეში სამჯერ დაიჩოქა და ევედრებოდა თავის ღმერთს და ადიდებდა მას“ (დან.6:10). ძველი აღთქმის ჩვეულება განიწმინდა იესო ქრისტესა და მოციქულთა მაგალითით. გეთსიმანიის ბაღში უფალი ტანჯვის დაწყებამდე „დაეჩოქა და ილოცა“ (ლუკა 22:41). წმიდა მოციქული და პირველმოწამე მთავარდიაკონი სტეფანე, „დაჩოქილი“ ევედრებოდა უფალს შენდობას მის მტრებს, რომლებმაც ჩაქოლეს იგი (საქმეები 7:60). წმიდა მოციქული პეტრე ტაბითას აღდგომამდე „დაეჩოქა და ილოცა“ (საქმეები 9,40). წმიდა მოციქული პავლე, როდესაც დაემშვიდობა კუნძულ მილეტის ეფესელ მწყემსებს, „დაეჩოქა და ილოცა ყველასთან ერთად“ (საქმეები 20:36). ის და მისი თანმხლები ტვიროსის მცხოვრებლებთან განშორებისას ლოცულობდნენ ზღვის სანაპიროზე, „დაჩოქილი“ (საქმეები 21:5). წმიდა იოანე ღვთისმეტყველმა იხილა ანგელოზები და უხუცესები, რომლებიც მუხლმოყრილნი იყვნენ ზეცის ტახტზე მჯდომის წინაშე (გამოცხ. 4:10, 7:11). ძველი ქრისტიანების დაჩოქებასთან დაკავშირებით უმთავრესად მნიშვნელოვანია ევსევის ჩვენება. მისი მოწმობის თანახმად, იმპერატორ მარკუს ავრელიუსის დროს, გერმანელებისა და სარმატების ლაშქრობის დროს, როდესაც მთელი ჯარი წყურვილისაგან დნებოდა, უფალმა წვიმა გამოუშვა ქრისტიანი ჯარისკაცების ლოცვით. მათ მუხლებზე აღავლინეს ეს ლოცვა, „რასაც ჩვენ ჩვეულებრივ ვაკეთებთ ლოცვის დროს“, აღნიშნავს ევსები 13. ნათქვამია მოციქულ იაკობზე, უფლის ხორციელ ძმაზე, იერუსალიმის ეპისკოპოსზე, რომ მისი მუხლები გაუმაგრდა ხალხის გადარჩენისთვის ლოცვისას განუწყვეტელი დაჩოქებისგან 14. II. ძველი მწერლის განმარტებით, „დაჩოქება ჩვენი ცოდვით დაცემის ნიშნად გვევლინება“ 15. წმინდა ბასილი დიდიც მსგავსს ამბობს: „ყოველ გვარში ჩვენ საქმით ვაჩვენებთ, რომ ცოდვით დავმარცხდით და მიწაზე დავვარდით“ 16 . გენუფლექციების ამ მნიშვნელობის მიხედვით, ისინი უძველესი დროიდან გამოიყენებოდა ძირითადად მარხვისა და მონანიების დღეებში - სულთმოფენობის დღეებში და სათანადოდ არის შერწყმული სინანულისა და შემწეობის ლოცვებთან; მაგრამ არ უნდა დავივიწყოთ ჩვენი ცოდვა, ჩვენი უღირსობა ღვთის წინაშე მაშინაც კი, როცა სამადლობელ ლოცვებს ვწირავთ; რადგან, ჩვენი ცოდვების გამო, რომლებითაც ჩვენ განუწყვეტლივ შეურაცხყოფთ ღმერთს, ჩვენ უღირსები ვართ იმ სარგებლობისთვის, რისთვისაც მას მადლობა უნდა ვუთხრათ. ამიტომაც, წმიდა ეკლესია დიაკონის პირით ზოგჯერ გვპატიჟებს მუხლებზე დაჩოქილზე სამადლობელ ლოცვებში, მაგალითად, სამადლობელ ლოცვაში გალების შემოსევისგან განთავისუფლებისთვის, აგრეთვე ტახტზე ასვლისა და ყველაზე ღვთისმოსავი ხელმწიფების გამეფების დღეებში. ზოგადად, მსურველებს შეუძლიათ მუხლებზე ილოცონ მაშინაც კი, როცა ეკლესია არ მოგვიწოდებს ამის გაკეთებაზე სპეციალური პროკლამაციით. ის მათ სიყვარულით უყურებს, მათი ღვთისმოსავი გრძნობების იმპულსების შეზღუდვის გარეშე. ძველი მწერალი გენუფლექციის ღვთიური ბუნების შესახებ ამბობს: „ცოდვილები, როცა მუხლებზე ლოცულობენ, ღვთის წყალობისკენ უფრო ისწრაფვიან, ვიდრე ფეხზე დგომით ლოცულობენ“. წმინდა ამბროსი მილანელის სიტყვების თანახმად, „დაჩოქებას, სხვა საქმეებზე მეტად, ძალუძს დააკმაყოფილოს ღვთის რისხვა და მოიზიდოს მისი წყალობა“ (წიგნი 6 მეექვსე დღეს, თავი 9). თუმცა, სხეულებრივი განზრახვა შეიძლება იყოს სასიამოვნო ღმერთისთვის მხოლოდ იმ პირობით, რომ სულიერი დაკავშირებულია მასთან. „ჭეშმარიტი გენუფლექცია, ამბობს ნეტარი იერონიმე, ჩვენი აზრით, სულშია“. (ახსნა ჭამის შესახებ, ეფესოელები, თავი 3). ამიტომ დიაკვანი ხანდახან იძახის: „მოვედოთ მუხლს, სულსა და სხეულს უფალს“. ვინც მუხლს სწევს ღმერთის წინაშე გულწრფელი პატივისცემის გარეშე, უღირსობისა და ცოდვის ღრმა განცდის გარეშე, უაზროდ და თვალთმაქცობით, არაფრით სჯობს ქრისტეს ჯვარცმელებს, რომლებზეც ნათქვამია: „მის წინაშე მუხლმოდრეკილნი დასცინოდნენ და ამბობდნენ: გამარჯობა, იუდეველთა მეფეო“ (მათე: 297) 2! III. ყოველივე ნათქვამის გათვალისწინებით, ძმებო ქრისტიანებო, უფლის წინაშე მუხლმოდრეკილნი, სინაზით და გულით ქედს ვიხრით მის წინაშე. მხოლოდ გარეგანი დაჩოქება არასასიამოვნოა ღმერთისთვის, ისევე როგორც გარე ლოცვის ნებისმიერი გამოვლინება შინაგანი, გულწრფელი ლოცვის გარეშე. (იხ. „კრებული სულიერი და აღმზრდელობითი კითხვის მოყვარულთათვის“ დეკანოზი ვ. ნეჩაევი, ახლანდელი ვისარიონი, კოსტრომის ეპისკოპოსი). მაგრამ არის გამონაკლისი კვირა დღეები და დღეები აღდგომიდან სულთმოფენობამდე, როდესაც შეუსაბამოა დაჩოქება. უძველესი წეს-ჩვეულებებისა და მკაფიო საეკლესიო კანონის მიხედვით, ამ დღეებში მუხლზე დაჩოქება არ შეიძლება. მე-2 საუკუნის მწერალი ტერტულიანე მოწმობს ამ ჩვეულებაზე: „უფლის დღეს (ანუ კვირას) უხამსად მიგვაჩნია მარხვა ან მუხლზე დაჩოქება; იგივე თავისუფლებით ვსარგებლობთ აღდგომიდან ორმოცდამეათე დღის ჩათვლით“) 17. I მსოფლიო კრების მე-20 კანონში ვკითხულობთ: „ვინაიდან არიან ისეთები, ვინც მუხლმოდრეკას ახდენენ უფალს დღეებში და სულთმოფენობის დღეებში. ყველაფერი ერთნაირად იქნება დაცული, ეს სასიამოვნოა წმიდა კრებას და ფეხზე დგომით აღავლენენ ლოცვას ღმერთს“. იგივეს ამბობს ტრულოს საბჭოს 90-ე კანონი. უძველესი მწერალი მიუთითებს ლიონის ეპისკოპოსის წმინდა ირინეოსის თხზულებაზე, რომელიც ჩვენამდე არ მოაღწია, ამბობს, რომ კვირაობით და აღდგომიდან სულთმოფენობამდე მუხლის არ მოხრის ჩვეულებამ „დაიწყო მოციქულთა დროიდან“18. იგივე ძველი მწერალი ამ წეს-ჩვეულების მნიშვნელობას ასე განიხილავს: „უფლის დღეს მუხლის არ მოხვევა არის აღდგომის ნიშანი, რომლითაც ჩვენ ქრისტეს მადლით გავთავისუფლდებით ცოდვებისგან და სიკვდილისგან... სულთმოფენობის დღესაც არ ვიჩოქებთ, რადგან ეს უფლის დღის ტოლფასია“19. წმინდა ბასილი დიდიც მსგავს ახსნას გვთავაზობს, მაგრამ ამას სხვა მოსაზრებებსაც ამატებს. ის ამბობს: „არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ქრისტესთან ერთად აღვდგებით და უნდა ვეძიოთ ზევით, აღდგომის დღეს ლოცვის დროს დგომით ვახსენებთ ჩვენთვის მოწოდებულ მადლს, არამედ იმიტომ, რომ ამას ვაკეთებთ, რადგან ეს დღე გვევლინება როგორც იმედისმომცემი ასაკის ერთგვარი გამოსახულება (ანუ დგომით გამოვხატავთ იმედს ჩვენი მომავალი აღდგომის საუკუნო ცხოვრებისათვის)... (ო სული წმიდა, თავი 27). I. ვაგრძელებთ თქვენს საუბარს სხეულებრივ ქმედებებზე ლოცვისა და თაყვანისცემის დროს, ახლა ვისაუბრებთ თაყვანისცემაზე. II. მშვილდები, რომლებსაც წესდებაში უწოდებენ პატარა (მსუბუქი) და უბრალოდ მშვილდ, სხვაგვარად წელის, და დიდი მშვილდი, სხვაგვარად მიწიერი, მიეკუთვნება სხეულის ყველაზე გავრცელებულ მოძრაობებს ღვთისადმი პატივისცემის, თავმდაბლობისა და მადლიერების გრძნობის გამოხატვის მიზნით. ა) როგორ უნდა დაიხაროს? ამ კითხვაზე პასუხისთვის მივმართოთ ეკლესიის წესდებას. საეკლესიო წესდების თანახმად, პატარა მშვილდი შესრულებულია თავის დახრით ისე, რომ ხელით მიწამდე მიხვიდე (თავი 2), ან „სანამ ადამიანს შეუძლია მართებულად (ანუ პირდაპირ) ფეხზე დგომისას, მუხლებზე დაცემის გარეშე თავი დახაროს მიწამდე“. პროსტრაცია ან დიდი მშვილდი კეთდება „იმისთვის, რომ თავი მიწაზე დიდი ძალით მიიტანოს“. იმისათვის, რომ პროსცირება იყოს სწორი და სრულად შეესაბამებოდეს მის სახელს დიდს, ამისთვის საეკლესიო წესდების მიხედვით ორი პირობაა საჭირო: ერთის მხრივ, ყოველი გაწბილების წინ უნდა მივიღოთ სხეულის სწორი პოზიცია, გავსწორდეთ მთელ სიმაღლეზე; მეორეს მხრივ, ჩვენ არ უნდა დავამციროთ მშვილდი მიწამდე „გარკვეული დანამატით, რომელსაც ზოგიერთი სკამზე წარმოუდგენია, ზოგიც ამით ანაყოფიერებს თავის სიზარმაცეს და წარმოვიდგინოთ, რომ თანასწორი ვართ მათთან, ვინც სწორად იმუშავა წმინდა დიდ მშვილდში“. საეკლესიო წესდება, მოციქულის მითითების შემდეგ, რომ ეკლესიაში ყველაფერი წესრიგში და წესრიგში უნდა იყოს (1 კორ. 14:40), ასევე გმობს მათ, ვინც ზედმეტად ნაჩქარევად ქედს იხრის ამ წესიდან გადახრის გამო. ვინც მშვილდს ნაჩქარევად აკეთებს, როცა დაასრულებს, წესდების მიხედვით ხდება „სულელივით, არ იცის, რა გააკეთა“. წესდება ასევე გმობს მათ, ვინც მშვილდოსნის დროს არ უყურებს ეკლესიის თავს, არამედ სხვა რამეს ელის, ისინი მოუსვენარი არიან, როგორც ქარმა შეარყია ლერწამი, მიუხედავად საუკეთესოებისა, სურთ რაღაც უფრო დაბალი ისწავლონ: მაგრამ როგორც კი ვინმეს აყალიბებს მის ხასიათს, ასეა დადგენილი. ეჭვგარეშეა, რომ ეს ბრალმდებელი შენიშვნები, მიუხედავად იმისა, რომ დებულებით კეთდება კონკრეტულად სამარხვო მშვილდოსნებთან დაკავშირებით, მართებულია მშვილდებთან მიმართებაში ნებისმიერ სხვა დროს. მშვილდის ღირსება მდგომარეობს არა მხოლოდ მათ გარეგნულ წესიერებაში და დეკორაციაში, არამედ მშვილდოსნის შინაგან სულიერ განწყობაში. „მოძღვრებისა და ლოცვისას, - ნათქვამია ეკლესიის წესდებაში, - მივბაძოთ მას, ვინც ამბობს: სული ღმერთია, რომელსაც სურს სულითა და ჭეშმარიტებით ისინი, ვინც ქედს იხრის. რა სულმა უნდა გააცოცხლოს ისინი, ვინც პროსტუსს ასრულებს? სინანულის სული. ამიტომაც წესდებაში მშვილდებს ხშირად „გასროლას“ უწოდებენ; ბერძნული სიტყვა μετανο ί α ნიშნავს მონანიებას. მშვილდოსნის კეთებისას არასოდეს უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ჩვენ ცოდვილები ვართ და გვჭირდება ღმერთის პატიება და წყალობა, რომ ყველა ჩვენი ლოცვა მის მიმართ, არა მხოლოდ მონანიებული და შემწე, არამედ საქებარი და მადლიერი, მხოლოდ მაშინ შეიძლება იყოს ღმერთისთვის მოსაწონი, როცა მომდინარეობს მონანიებული და თავმდაბალი გულიდან. ბ) არიან ქრისტიანები, რომლებსაც მშვილდოსნები ამძიმებენ და ერიდებიან მათ შესრულებას. ზოგიერთ შემთხვევაში ეს არის მათთან შეუჩვევლობის შედეგი. ჩვევის გამო, რასაც არ უნდა აიღო, შეიძლება რთული იყოს. მაგრამ, როგორც ნებისმიერ საკითხში, ასევე თაყვანისცემის საკითხშიც, უჩვევობა დაძლევა ვარჯიშით. მუდმივი ვარჯიში აადვილებს იმას, რაც თავიდან რთულად ჩანდა და ძალებს აღემატება. მაგრამ სხვები არ არიან მიდრეკილნი ქედს, რადგან მათ არანაირ მნიშვნელობას არ ანიჭებენ. მათი თქმით, ვისაც გულწრფელი ღვთისმოსაობა აქვს, მას არაფერში გამოადგებათ; ვისაც არ აქვს, ვისაც სულიერი ლოცვითი განწყობა არ აქვს, მათგან უკეთესი არ გახდება. ა.ა) რაც არ უნდა დამაჯერებელი იყოს ასეთი მოსაზრება, ის უსამართლოა. უპირველეს ყოვლისა, ის არ ეთანხმება ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობის კონცეფციას. ის, ვინც ჭეშმარიტად ღვთისმოსავია, არ შეიძლება არ იგრძნოს მოთხოვნილება გამოხატოს ღვთისმოსავი გრძნობების მოძრაობა გარეგანი ნიშნებით, რომლებიც მოიცავს მშვილდებს. უფრო მეტიც, ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა მოითხოვს, რომ მთელი არსებით ვემსახუროთ ღმერთს არა მხოლოდ სულით, არამედ სხეულითაც. ის არასრული იქნებოდა, თუ იგი მხოლოდ სულში იქნებოდა და არ გამოვლინდებოდა სხეულებრივ ექსპლოატაციებში. მაშასადამე, თუ თვალთმაქცები ცუდად იქცევიან, რომელთა მთელი მომლოცველობა შედგება მშვილდებისგან და სხვა გარეგანი მოქმედებებისგან, სულის მონაწილეობის გარეშე, მაშინ ისინი, ვინც ამაყობენ მხოლოდ ღმერთის სულიერი მსახურებით და არ ასრულებენ სხეულს ღვთისმოსაობით, არანაკლებ ცუდად იქცევიან. ბ.ბ) ასევე უსამართლოა, რომ თუკი სულიერი განწყობის ნაკლებობაა ლოცვისადმი, მშვილდოსნებით მისი აღძვრა შეუძლებელია. პირიქით, მშვილდების დახმარებით ის ადვილად იბადება სულში, თუ თვალთმაქცობა არ გააფუჭებს. ცნობილია, რომ სულის ღვთისმოსავი ლოცვითი განწყობის ერთ-ერთი მთავარი დაბრკოლება ხორცია. როდესაც ხორცი განკარგავს ძილს, მშვიდობასა და ნეტარებას, მაშინ სული, რომელიც სხვა დროს ლოცვისთვის ენერგიულია, კარგავს მის მიმართ განწყობილებას და იტვირთება მისით. პროსტრაციები ერთ-ერთი საუკეთესო საშუალებაა სულის ლოცვის მდგომარეობაში მოსაყვანად. მათი მეშვეობით სხეული მოძრაობს, იღებს ძალას, სიმსუბუქესა და სიცოცხლით სავსეს და ამგვარად ხდება სულის მორჩილი იარაღი მის ლოცვით საქმიანობაში და არათუ ხელს არ უშლის, არამედ ხელს უწყობს მათ. თითოეულ ჩვენგანს შეუძლია ეს განიცადოს საკუთარი გამოცდილებიდან. მაგალითად, რამდენად ხშირად გვიჭირს ლოცვის დაწყება ძილისგან გაღვიძებისთანავე! მოვალეობა და სინდისი ითხოვს ლოცვას, ხოლო ძილისგან დამძიმებული კიდურები ართმევს ან ასუსტებს მის სურვილს. მაგრამ ლოცვის მონდომება და მონდომება მაშინვე გამოჩნდება, თუ მაშინვე ავდგებით საწოლიდან და დავიწყებთ ქედს. (იხ. „კრებული სულიერი და აღმზრდელობითი კითხვის მოყვარულთათვის“ დეკანოზი ვ. ნეჩაევი, ახლანდელი ვისარიონი, კოსტრომის ეპისკოპოსი, გამოქვეყნებულია 1884 წელს). III. მაშ, ძმებო, ეკლესიის წესდების მიხედვით შევასრულოთ მშვილდი წელიდან და მიწამდე, ღვთის წინაშე ჩვენი დანაშაულის შეგნებით, ეს მონდომებით გავაკეთოთ, გვახსოვდეს, რომ ეს სავარჯიშო ძალზედ დამზოგავია, რადგან მხარს უჭერს ჩვენს ლოცვით განწყობას, იწვევს სულიერ ლოცვას და არის ღმერთის განდიდება სულითაც და სხეულითაც. საუბრის დანართი No12. ლიტურგიაზე თაყვანისცემის შესახებ. როდის და როგორ უნდა გააკეთოთ ეს მშვილდები? ამ საკითხის სრული მნიშვნელობის შესაფასებლად უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ჩვენი ეკლესიის დამკვიდრებული ჩვეულების თანახმად, ლიტურგიის დროს, სასულიერო პირებს მოეთხოვებათ სამი დამხობა მიწაზე და არაუმეტეს ოთხი, კერძოდ: ერთი ძღვენის კურთხევის შემდეგ, მეორე „მამაო ჩვენო“ კითხვისას, როცა კითხულობს „გაათავისუფლე, მიატოვე სიტყვა, მიიტოვე, ადრე“. "მე მოვდივარ უკვდავთან." ცარს... პირიქით, ბევრი მღვდელია, რომლებიც მიწამდე ქედს იხრიან როგორც პროსკომედიაზე, ისე ლიტურგიაზე, როცა საჭიროა, და სხვები თავად კითხულობენ ლოცვებს სხვანაირად: „ზეციურ მეფეს“ და ასე შემდეგ. ლიტურგიის დასაწყისში, ან ქერუბინული ჰიმნი, თითქოს მუხლებზე, წირვამდეც კი. წმიდა ძღვენის მოხმარების დაწყება და ა.შ. რა შეგვიძლია ვთქვათ ამ კითხვაზე, გარდა იმისა, რაც პატრიარქ იოაკიმეს დროს შედგენილ ცნობილ წიგნშია მოცემული კითხვაზე, რომელიც მაშინ გაჩნდა წმინდა ძღვენის გარდაქმნის დროს, სახელწოდებით „ოსტინი“. თავის VIII სტატიაში „უფლის სხეულისა და სისხლის თაყვანისცემის შესახებ ლიტურგიაში“, მეხუთე კითხვის საპასუხოდ, ოსტენი მშვენივრად ამტკიცებს: „და განუწყვეტლივ ქედმაღლობა ბოროტება არ არის. ორივე შემთხვევაში მიზანშეწონილია შევინარჩუნოთ წმინდა მამათა დეკანოზები და უძველესი ტრადიციები და დიდი ეკლესიის ჩვეულებები“ 20. წირვაზე მხოლოდ წმინდა ძღვენისა და „მამაო ჩვენოს“ კურთხევის შემდეგ და ა.შ. კერძოდ, პროსკომედიასა და დიდ გასასვლელთან საკურთხევლის წინაშე თაყვანისცემასთან დაკავშირებით, იგივე „ოსტინის“ უდავო შენიშვნის თანახმად, „პური და ღვინო, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის აუცილებელი ქრისტეს სხეულისა და სისხლის თაყვანისმცემლობისთვის“. სცოდავენ, როგორც სიტყვის შემდგენელი „ღმერთის ტაძარში პატივისცემით დგომის შესახებ“ საუბრობს, რომლის თაყვანისცემაზეც საუბრობს: როგორც დიდ შესასვლელთან (და, რა თქმა უნდა, პროსკომედიაში) თაყვანს სცემს პურსა და ღვინოს... ასეთი ხალხი აცდუნებს და სასიკვდილოდ სცოდავენ და ღვთის პურს ემხობიან, არიან პურის თაყვანისმცემლები“. ამაზე, რასაკვირველია, გვეუბნებიან, რომ ღვთისმსახურების გარკვეულ ადგილებში მიწამდე მიდრეკისას, პრაქტიკაში მიღებული მშვილდოსნების გარდა, ისინი, ვინც ამას აკეთებენ, ამას საერთოდ არ აკეთებენ წმინდა ძღვენის წინაშე, არამედ უბრალოდ ღვთისა და მისი წმინდა ტახტის წინაშე უფრო დიდი პატივისცემისა და გრძნობების გამოხატვის მიზნით. ეს არის ის მნიშვნელობა, რომელსაც ჩვეულებრივ ანიჭებენ მათ გენუფლექციას ისინი, ვინც მათ იყენებენ ქერუბიზმში და ა.შ. ამაზე, ჩვენი მხრივ, ჩვენ ვუპასუხებთ "ოსტინის" სიტყვებით: "ყველაფერი შეიცავს ღვთაებრივ წესრიგს, არა მხოლოდ დედამიწაზე, არამედ ზეცაში; და სადაც არ არის წესრიგი, განსაკუთრებით სულიერ და საეკლესიო საქმეებში, არსებობს კანონიერი ტრადიცია და ლოცვა, უფლის ნება დაბალია. ყოველ ჯერზე უკანონო ნება სრულდება... კარგიც არის, რაც არ არის კარგი, ამბობს ღვთისმეტყველი წმიდა გრიგოლი... აკეთე ის, რაც თითოეულს ეძღვნება და გადაწყვეტილია, არამზადა (გამო) პატივმოყვარეობა... და კანონი (ამბობს): „ვინც მცირედს განჭვრეტს (არღვევს) მის კათალიკოსს. (შეადარეთ საჭე, ფურცელი 641, უკანა მხარეს, ed. 7161) თუ გნებავთ პატივმოყვარეობა, შენს კელიაში, მარტო, ილოცე და იმარხულე და მიწამდე თაყვანი სცე, რამდენიც გინდა და როცა გინდა; - ეკლესიაში არც ერთი რამ, გარდა გარკვეულისა, გააკეთე ის, რასაც შეცვლი, ოღონდ მიჰყევი ძველი წმიდა მამების ერთგულებს“ 22... და ა.შ. ამიტომ, სხვათა შორის, 1690 წელს მოსკოვში უწმიდესი პატრიარქის იოაკიმეს თავმჯდომარეობით გამართულ კრებაზე, ზემოხსენებულ კითხვაზე არა მხოლოდ ჰოუბის დროინდელი ანამატის შესახებ დაისვა. მათზე, ვინც დასავლური ეკლესიის მიმდევრობით ასწავლიდა, რომ პური და ღვინო, სავარაუდოდ, გარდაიქმნება უფლის ჭეშმარიტ სხეულად და სისხლად, როცა წარმოითქმის ქრისტეს სიტყვები: აიღეთ, ჭამეთ და დალიეთ ყველაფერი მისგან... გარდაიქმნა ქრისტეს ჭეშმარიტ და ერთადერთ მხცოვან სხეულად და სისხლად 23. „როგორც დიდ შესასვლელთან, ვინც თაყვანს სცემს“, ამბობს „ოსტინი“, „სიცოდავენ სასიკვდილოდ“, ასევე სიტყვებში: „აიღეთ და ჭამეთ...“ ისინი, ვინც თაყვანს სცემენ პურსა და ღვინოს, სასიკვდილოდ სცოდავენ“ 24 და ა.შ. და ნება მიეცით სხვადასხვა პროსტრაციისა და გენუფლექციის შემსრულებლებმა თქვან რაც უნდათ წირვაზე მითითებულ ადგილებში, მათი ქმედებები, გარდა იმისა, რომ არღვევს ეკლესიის კანონიკურ დადგენილებებს, უაღრესად რთულ შთაბეჭდილებას ტოვებს არა მხოლოდ ეკლესიის წეს-ჩვეულებებში მეტ-ნაკლებად ცნობილ ვინმეზე, არამედ უბრალო ადამიანზეც იმ ფაქტის გამო, რომ ჩვენი გვარის დაცემით და ყოველგვარი თაყვანისმცემლები მიწაზე დაცემით. როგორც ჩანს, სურთ გამოირჩეოდნენ სხვა მღვდლების რიგებიდან, ვინც ამას არ აკეთებს ეკლესიის რიტუალისა და წესების სახელით და ამით, პირველ რიგში, ამცირებენ ამ უკანასკნელს და ამავე დროს ცდილობენ, თითქოს, ამაღლდნენ სხვების თვალში, ხოლო თუ სადმე, მაშინ ასეთი წმინდა წირვა-ლოცვა და გამოფენა უნდა დარჩეს მხოლოდ პირადად. ერთი რამ უნდა იყოს სასულიერო პირის გონებასა და გულში - სწორად აღასრულოს ზიარება უფლის განკარგულების მიხედვით. რომ აღარაფერი ვთქვათ ცდუნებაზე, ვინც მათ ასრულებს, შეიძლება ჩაუნერგოს მორწმუნეებს თავიანთი შეუსაბამო მშვილდოსნებითა და გენუფლეციებით, აიძულებს მათ, როგორც ეს სინამდვილეში ხდება, უნებურად გაინტერესებთ, რატომ ქედს იხრის ზოგი ასე და სხვები არა. წირვა-ლოცვაზე საიდუმლოებით, ისინი ბედავენ საკურთხევლის წინაშე თაყვანისცემას, იწყებენ წმიდა ძღვენის მოხმარებას. ცნობილია, რომ, მიღებული ჩვეულების თანახმად, დიაკონმა არ უნდა აკოცოს ხელები არც მღვდელს და არც ეპისკოპოსს ლოცვისას „რჯულის აღსრულებისას“, როცა კურთხევას იღებს წმინდა ძღვენის მოხმარებისთვის. და ამას თავისი უდავო საფუძველი აქვს იმაში, რომ ტუჩები, რომლებიც ახლა მხოლოდ ქრისტეს სხეულსა და სისხლს შეეხო, წმინდად ითვლება და, შესაბამისად, ნამდვილად შეუფერებელია მათთან ერთად სხვების კოცნა წმინდა ძღვენის საბოლოო მოხმარებამდე ან დალევამდე. უფრო მეტიც, ასეთ პირობებში არც მღვდელმა და არც დიაკვანმა არ უნდა დაემხოს მიწას წმიდა ძღვენის მირთმევამდე, რადგან ისინი თავად განიწმინდნენ ამ ძღვენით და, რაც უფრო მნიშვნელოვანია, ახლა არ მიიღებენ ზიარებას, არამედ მხოლოდ უფლის სახელით მოიხმარენ მათ (იხ. „სოფლის მწყემსების გზამკვლევი, 5, 5, 85, 5, 5, 85, №85“). საუბარი No13. წმინდა ხატების კოცნის ღვთისმოსავი ჩვეულების შესახებ I. ხატებისადმი პატივისცემის მრავალ ნიშნებს შორის არის მათი კოცნის ჩვეულება. ეს ჩვეულება ყველასთვის ცნობილია. მაგრამ არის თუ არა ყველასთვის ცნობილი ამ ჩვეულების სიძველე და მნიშვნელობა და დაცულია თუ არა მისი შესრულებისას აუცილებელი ზომები? II. ა) ამ ჩვეულების სიძველეზე უნდა ითქვას შემდეგი. როდესაც იესო ქრისტე ცხოვრობდა დედამიწაზე, ყველა ადამიანი ცდილობდა შეხებოდა მას. ეჭვგარეშეა, რომ ამ შეხების ერთ-ერთი სახე იყო მის ხელებსა და ფეხებზე კოცნა. ეს ნათლად ჩანს მონანიებული ცოდვილის საქციელიდან, რომელსაც მაცხოვარმა მოწონებადი გამოთქმით მიმართა ფარისეველ სიმონს: „რას მოვედი, მას არ შეუწყვეტია ჩემი ფეხების კოცნა“ (ლუკა 7:45). სახარებაში ასევე ვკითხულობთ მირონმტვირთველ ქალებს, რომ როგორც კი მკვდრეთით აღმდგარი იესო დაინახეს, „შეეჭირათ მისი ფეხები“ (მათე 28:9) და, რა თქმა უნდა, კოცნიდნენ მათ. მაცხოვრის ამაღლების შემდეგ, ქრისტიანები პატივს სცემდნენ ყველაფერს, რაც მის შესახსენებლად იყო მოწყობილი და კოცნიდნენ არა მხოლოდ სამსხვერპლოსა და წმინდა ნივთებს, არამედ ტაძრის კედლებსაც. „საკურთხეველთან მიახლოებით, შიშითა და სიხარულით ვკოცნით მას“, - აღნიშნავს წმინდა ათანასე დიდი. (ბეს. პროტ. ზედ. ერთ ადამიანზე). ხოლო ოქროპირმა, რომელიც ტაძარში ქადაგებდა, თავის მსმენელებს იმავე ცნობილ ჩვეულებაზე მიუთითა: „ვერ ხედავ, რამდენი კოცნის ამ ტაძრის დარბაზსა და კედლებს“? (2 კორ., დემონ. 30). მას შემდეგ, რაც ჯვარის ხე იპოვეს, ხალხი ყველგან იერუსალიმში მიდიოდა მის საკოცნელად, განსაკუთრებით ამაღლების დღესასწაულზე. მხოლოდ ხატმებრძოლობის ხანაში იდევნებოდა წმინდა სურათების კოცნის ჩვეულება. მაგრამ როდესაც თეოდორა მეფობდა და პატრიარქი მეთოდესი მივიდა, რომ სთხოვა აღედგინა ხატების თაყვანისცემა, მან აიღო ხატი, რომელიც მკერდზე ეცვა და ღრმა პატივისცემით აკოცა. მალევე შესრულდა „მართლმადიდებლობის რიტუალი“ და ამ რიტუალთან ერთად სამუდამოდ დამკვიდრდა წმიდა ხატების პატივისცემისა და კოცნის უძველესი ჩვეულება. ბ) რა მნიშვნელობა აქვს ამ წმინდა ჩვეულებას? ა.ა) პირველ რიგში, ხატების კოცნით ვამოწმებთ ჩვენს მართლმადიდებლობას. "ჩვენ, - წერდა ერთხელ ხატთა თაყვანისცემის დამცველი, წმინდა ჰერმანი, - ჩვენ გამოვსახავთ ღვთის ძეს, როგორც იმის მტკიცებულებას, რომ მან არ მიიღო ჩვენი ბუნება წარმოსახვითი გზით. ამ ფიქრით ვკოცნით მის ხატს, ვიხსენებთ მის განსახიერებას" (ეპისტოლე იოანე სინ.). ბ.ბ) რაკი ხატისთვის მინიჭებული პატივი მასზე გამოსახულ სახეზეა აწეული, მაშინ როცა მას ვკოცნით, ძალაუნებურად სწორედ ამ სახეს ვეხებით. შემდეგ მორწმუნე სული, რომელიც წარმოიდგენს ხატის მიერ გახსენებული სახის სიდიადეს, ივსება სიხარულითა და შიშით: ”შიში”, როგორც ეს არის განმარტებული ერთ საეკლესიო სიმღერაში, ”ცოდვისთვის; სიხარული - ხსნისათვის”. (ლექსო, ვოზდ.ზე). მართლაც, წარმოვიდგენთ, რამდენად განუზომლად შორს არის ზეციური მიწიერი და წმინდა ცოდვილისგან, ჩვენ, ამ წინააღმდეგობის დახმარებით, შეგვიძლია ადვილად გადავიდეთ ჩვენი უღირსობის ცოცხალ ცნობიერებაზე, როცა თაყვანს ვცემთ სასწაულებრივ ხატს და, სალოცავს კოცნით, არ დავტოვებთ იმედს, რომ მისი მადლით აღსავსე ძალა შეხებს ჩვენს განწმენდას. ესაიას ტუჩებმა გაანადგურა ის უწმინდურება, რომელიც ჩვენ ვიგრძენით და რის გამოც წინასწარმეტყველის სული შეწუხდა. ხატების განწმენდისა და განკურნების ძალა სასწაულებით არის დადასტურებული. როგორ ამსუბუქებდა უბედურებებსა და ტანჯვას ერთი შეხება მაცხოვართან; ისევე, როგორც პავლე მოციქულის კუთვნილი ცხვირსახოცი და წინსაფარი, როდესაც ავადმყოფები მათ შეეხნენ, აჩერებდნენ მათ სნეულებას (საქმეები 19:12), ასევე სასწაულებრივი ხატებიდან ბევრმა მორწმუნემ მიიღო მშვენიერი დახმარება და ზუსტად იმ მომენტში, როდესაც მხურვალე ლოცვის შემდეგ, ისინი პატივისცემით კოცნიდნენ სალოცავს. გ) მაგრამ დიდი სიფრთხილეა საჭირო სასწაულებით აღნიშნულ ხატს განკითხვის გარეშე ეკოცნა. „ნუ შემეხები“ (იოანე 20:17), უთხრა ერთხელ უფალმა მარიამ მაგდალინელს. თუ ეს ეთქვა მას, ვინც არ იყო უღირსი შეხება და არაერთხელ მიენიჭა ეს პატივი, მაშინ ეს გაფრთხილება არ აფრთხილებს უფრო სერიოზულად მათ, ვისაც არ აქვს მაგდალინელის ერთგულება და გულმოდგინება და არც ცდილობს მიბაძოს მის მონანიებასა და გამოსწორებას? რა სარგებლობა მოაქვს წმიდა ხატის კოცნას, თუ ვინმემ ეს მხოლოდ გარეგნული ღვთისმოსაობის გამო გააკეთა, ჩქარობს დაუბრუნდეს თავის ცუდ საქმეებს, რომლებიც მან მხოლოდ დროებით მიატოვა ეკლესიაში წასასვლელად? "ეს ხალხი, - ამბობს მაცხოვარი, - მომიახლოვდებიან ჩემი ბაგეებით და პატივს მცემენ ბაგეებით, მაგრამ მათი გული შორს არის ჩემგან, მაგრამ ამაოდ მეთაყვანებიან" (მათე 15:8-9). ვინც თაყვანს სცემს ხატს გულწრფელი რწმენის გარეშე და წმინდანთა კოცნის გარეშე, სულის სიწმინდეს ვერ მიიღებს. "რა არის წმინდანები?" ეკითხება ოქროპირი და პასუხობს: „არც ისე მაამებელი და მოჩვენებითი, როგორც იუდამ აკოცა ქრისტე“ (2 კორ. 13:12). როგორ არის ეს შესაძლებელი? - ვინც მოისმენს ახლა დაფიქრდება. ძალიან შესაძლებელია, თუ, მაგალითად, ეკლესიაში სხვა არაკეთილსინდისიერი ახალგაზრდა, წესიერების გამო, ოჯახისა და უხუცესების წინაშე, რომელზედაც ის არის დამოკიდებული, ასევე კოცნის ხატს და სადღაც ნაცნობ სახლში ამოწურავს მთელ მის წარმოსახვით ჭკუას, იცინის და დასცინის ხატების თაყვანისცემას. დ) მიუხედავად იმისა, რომ კარგ ქრისტიანებს აქვთ სუფთა სინდისი ასეთი ორაზროვნებისგან, ყველამ უნდა აირჩიოს ღირსეული დრო, როდესაც თაყვანს სცემენ ხატს. ვინ არ იცის, რომ ლიტურგია არის მაცხოვრის ცხოვრებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენების რეპროდუქცია? იმავდროულად, ბევრი, ტოვებს მსახურებას, რათა მიჰყვეს მსახურებას ყურადღებით და ლოცვით, მიდიან როგორც მოესურვებათ ხატის თაყვანისცემაზე ლიტურგიის დროს. ხატთან ეს უდროო მიდგომა და მისგან გასვლა ეწინააღმდეგება საეკლესიო მოწვევას: „დადუმდეს ყოველი ხორციელი ადამიანური, და დადგეს შიშითა და მოწიწებით“; ის ასევე ეწინააღმდეგება სამოქალაქო კანონს, რომელიც პირდაპირ კრძალავს ხატების თაყვანისცემას ლიტურგიული მოქმედებების დროს. გაითვალისწინეთ ლიტურგიის დოგმატური შემადგენლობა. მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრების უკანასკნელი მოვლენა - ზეცად ამაღლება - იხსენებს ლიტურგიის დასასრულს, როდესაც სამეფო კარზე უკანასკნელად ჩნდება წმინდა ძღვენი და სასულიერო პირი აცხადებს: „ყოველთვის, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე“. სავსებით მიზანშეწონილი იქნებოდა, თუ ძღვენის ამ უკანასკნელი გამოვლინების გათვალისწინებით, ან, იგივე, ლიტურგიის დასრულებამდე, ეკლესიაში მყოფნი „კარგად იდგნენ“ ადგილიდან მეორეზე გადაადგილების გარეშე და არ მისცემდნენ თავს ასეთ აშლილობას, თუნდაც ღვთისმოსავი მიზნისთვის, შეეხოთ სასწაულებრივ ხატს ტუჩებით, გაიხსენოთ მასზე გამოსახული მედალის გაფრთხილება. 20:17). III. ძმებო! ყველა ჩვენგანი, ვინც ვეკუთვნით სამოციქულო ეკლესიას, ვალდებული ვართ, ჩვენი მართლმადიდებლური წეს-ჩვეულებების აღსრულებისას დავიცვათ მოციქულთა ეს მოთხოვნა: „ყველაფერი წესიერი და წესიერი უნდა იყოს“ (1 კორ. 14:40). ამინ. (შედგენილია „სიტყვები და მეტყველებიდან“, სერგი, ხერსონისა და ოდესის მთავარეპისკოპოსი (ამჟამად მოსკოვის მიტროპოლიტი), ტ. 1, გამომც. 1893 წ.). საუბარი No14. საკმევლის დაწვის შესახებ I. ღვთის მსახურების დროს, ძმებო, ხშირად ხდება საკმეველი. მოუსმინეთ რას ნიშნავს ეს ცენზირება. II. ა) ქრისტიანულ ეკლესიაში ცერემონიას ძალიან მრავალფეროვანი მნიშვნელობა აქვს, იმისდა მიხედვით, თუ როდის და რა ლიტურგიკულ რიტუალებში ტარდება. ასე, მაგალითად, პროსკომედიაში, ლიტურგიის დროს, იგი სრულდება უფალი იესო ქრისტეს დაბადებისა და დაკრძალვის მოვლენების ხსოვნის მიზნით. წირვაზე აღსრულებული სამოციქულო კითხვის დროს, მოციქულის სიტყვების თანახმად, მოციქულის სიტყვებით: „ჩვენ ვართ სურნელი ქრისტესი ღვთისა შორის ცხონებულთა შორის“ (2 კორ. 2:15). აღინიშნება მთელი ღამის სიფხიზლის დასაწყისში, ეს ნიშნავს ღვთის მადლს, რომელმაც გაახარა ჩვენი წინაპრების გული, რომლის ჩრდილქვეშ ისინი ცხოვრობდნენ სამოთხეში და იყვნენ ნეტარები. დაკრძალვისას აღსრულებული ეს ნიშნავს მიცვალებულის ღვთისმოსავ და მართლმადიდებლურ ცხოვრებას, რომელმაც თავისი სული, საკმევლის მსგავსად, ღმერთს გადასცა და ა.შ. ერთი სიტყვით, საკმევლის მნიშვნელობა, როგორც ითქვა, ძალიან განსხვავდება დეტალურად, იმისდა მიხედვით, თუ როდის შესრულდება. მაგრამ ყველა ეს დეტალი საერთოდ არ გამორიცხავს საკმევლის მთავარ, ზოგად მნიშვნელობას: როდესაც ღვთის ტაძარი ან ქრისტიანთა წმინდა თაყვანისცემის საგნები (მაგალითად, წმინდა ხატები, სიწმინდეები, ტახტი და ა. (საკმეველი); და როცა არიან ქრისტიანები, მაშინ - აღვნიშნოთ მათი განწმენდა ღვთის მადლით და ამავდროულად მათში განსაკუთრებული ლოცვითი განწყობის აღძვრა, რათა აჩვენონ, რომ მთელი მათი აზრი და გრძნობა მთაზე, ზეცაში, ღვთის ტახტზე უნდა იყოს მიმართული. ყოველივე ამის გამო, ერთის მხრივ, საკმეველი სრულდება თაყვანისცემის მეტ-ნაკლებად საზეიმო და უმნიშვნელოვანეს წუთებში, რაც მოითხოვს სულის განსაკუთრებულ ლოცვით განწყობილებას, ხოლო მეორე მხრივ, ქრისტიანები ვალდებულნი არიან თავმდაბლად დახარონ თავი მათ დამსწრე სასულიერო პირის წინაშე, რითაც გამოხატონ თავიანთი თავმდაბალი მზადყოფნა, მიიღონ ღვთის განწმენდის განსაკუთრებული მადლი. ბ) ამ ყველაფრიდან ირკვევა, რომ ღვთისმსახურების დროს საკმეველი გამოიყენება, როგორც ღვთის მადლისა და მის მიერ დაწინაურებული ქრისტიანის ლოცვითი განწყობის სიმბოლო, ღვთის სიყვარულით დამწვარი, სულიერი სიხარულითა და ღვთისადმი ერთგულებით აღსავსე; ეს ასევე ჩანს საკმევლის თანმხლები ლოცვიდან: „ჩვენ საკმეველს გთავაზობთ, ქრისტე ღმერთო ჩვენო, სულიერი სურნელის სურნელში: როგორც მიღებულნი ვართ შენს ზეციურ სამსხვერპლოში, მოგვანიჭე შენი სულიწმიდის მადლი“. ამიტომ, საკმევლის ხშირი წვა ხდება ლიტურგიისა და სხვა საეკლესიო შეხვედრების დროს, განსაკუთრებით დიდი დღესასწაულების დღეებში, რათა ჩვენ, გამუდმებით ამ წმინდა საკმევლის სუნით, უფრო ნათლად ვიგრძნოთ სულში ღვთის სულის მადლიანი ქმედებებით წარმოქმნილი სიტკბო და სიხარული და ამ უკვდავი სურნელით გაჯერებულები შევქმნათ საკუთარი თავისთვის უკვდავი სურნელი. ჩვენი სულები მას. ლოცვები. გ) ამ შემთხვევაში, სურნელოვანი საკმეველი, რომელიც დღესასწაულზეა, ჭეშმარიტი ქრისტიანის გამოსახულებაა. ხოლო ქრისტიანი, დედის გამოცდილი და მადლიანი ხელის - ეკლესიის ბრძნული წინამძღოლობით, უფალს ქრისტეს სურნელს ხდის (2 კორ. 2:15). როგორც საკმეველი მხოლოდ მაშინ ხდება საკმეველი, ან განსაკუთრებით სასიამოვნო არომატი, მხოლოდ მაშინ ჩნდება მწუხარება ახალი, ყველაზე დახვეწილი და კეთილშობილური სახით, როცა ცეცხლის გავლენის ქვეშ, მომღერლის ხელში, იწვის, ნადგურდება და კარგავს სიხისტეს, უხეშობას - ასე რომ, ქრისტიანი მაშინ სიამოვნებს უფლის, მხოლოდ მაშინ აღწევს უფალს დიდების, როცა წმინდა ზიარებებში მოცემული ღვთის მადლის ცეცხლის გავლენით იწმინდება ყოველგვარი ცოდვილი უბიწოებისაგან, როცა წვავს და ანადგურებს თავის ბოროტ, ჯიუტ ნებას უფლის სიყვარულის სამსხვერპლოზე. მაშინ ქრისტიანი სულიერად განახლდება და მისი სული და სხეული, ერთი სიტყვით, მთელ თავის თავს სწირავს უფალს - ცოცხალ, მისაღებ და წმინდა მსხვერპლს წმინდა და წმინდა ცხოვრებისათვის. სწორედ მაშინ ხდება ქრისტიანის სულის ლოცვითი შეწირვა ღმერთისთვის, არის ღვთის სახელის ჭეშმარიტი პატივი და ხდება ჭეშმარიტად სუფთა და სურნელოვანი საკმეველი, მაგრამ ბევრად უფრო სრულყოფილი და ძვირფასი. III. დასასრულს მოვიყვანოთ წმინდა იოანე ოქროპირის სიტყვები საკმევლის უაღრესად შემსწავლელ ბუნებაზე. ამას განუმეორებლად ამჟღავნებს წმ. იოანე ოქროპირი, როცა განმარტავს უფალს მეფსალმუნის სიტყვებს: „გამოისწორდეს ლოცვა ჩემი, ვითარცა საკმეველი შენს წინაშე, ხელის ამაღლება საღამოს არს“ (ფსალმ. 141,2). წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობს: „ფსალმუნმომღერალი ითხოვს, რომ მისი ლოცვა იყოს საღამოს მსხვერპლშეწირვის მსგავსი, შეწირული არა ცოდვებისთვის, არამედ როგორც დაკანონებული წმინდა რიტუალი, ანუ მსხვერპლი, რომელიც ყოველთვის ხელსაყრელია, რადგან იგი არ იყო შებილწული შემწირველის რაიმე უწმინდურებით, ისევე როგორც წმინდა და წმინდა საკმეველი, ისევე როგორც სიკეთე და საკმეველი. განსაკუთრებით სურნელოვანი სურნელია, როცა ის ცეცხლზეა დადებული, ამიტომ ლოცვა თავისთავად კარგია, მაგრამ უკეთესია და უფრო სურნელოვანია, როცა სულიდან ცეცხლმოკიდებული შურით არის გამოტანილი, როცა სული საკმეველი ხდება და საკუთარ თავში ძლიერ ცეცხლს ანთებს. წინასწარმეტყველი სთხოვს, რომ მისი ლოცვა საცეცხლურივით იყოს, ხოლო ხელების აწევა საღამოს მსხვერპლად, რადგან ორივე სასიამოვნოა ღმერთისთვის. როგორ? თუ ორივე წმინდაა, თუ ორივე უბიწოა - ენაც და ხელებიც; თუ ისინი სუფთაა სიხარბის, ქურდობისა და მკვლელობისგან და ის თავისუფალია ცილისწამებისაგან. როგორც საკმეველში არ უნდა იყოს უწმინდური არაფერი, მხოლოდ ცეცხლი და საკმეველი, ასევე პირმა არ უნდა წარმოთქვას არც ერთი საზიზღარი სიტყვა, არამედ სიწმინდით აღსავსე და უფლის ქება-დიდება, ხელებიც უნდა იყოს საცეცხლური. შენი პირი იყოს საცეცხლური და ფრთხილად იყავი, რომ არ აავსო იგი სნეულით, როგორც ამას აკეთებენ სამარცხვინო და უწმინდური სიტყვების წარმომქმნელი. თუ ის, ვისაც ოქროს ჭურჭელი აქვს, ნივთის ძვირფასობის გამო ვერ ბედავს მის გამოყენებას დაბალ მიზნებისთვის, მაშინ ჩვენ, ოქროზე და მარგალიტზე ძვირფასი ტუჩები, არ უნდა გავწუწნოთ ისინი უსირცხვილო, საზიზღარი, ცილისმწამებლური და შეურაცხმყოფელი სიტყვებით. საკმეველს სწირავთ არა სპილენძის ან ოქროს საკურთხეველზე, არამედ ბევრად უფრო ძვირფასზე - სულიერ ტაძარში. არის უსულო სუბსტანცია, მაგრამ ღმერთი მკვიდრობს შენში, შენ ხარ ქრისტეს წევრი და სხეული“. როგორი სულიერი სიწმინდე უნდა იყოს უფლის დიდების ამ სულიერ ტაძარში?! უფლის ამ ტაძარში წმინდა სულისა და წმინდა ცხოვრების რა წმინდა საკმეველი უნდა იყოს?! (შედგენილია დამატებითი ცნობებით „კვირა ხუთშაბათიდან“, 1889 წ.). დანართი საუბრის No14. საკმეველი ბრიუსმა, რომელიც მოგზაურობდა აბისინიაში, აღმოაჩინა, რომ საკმევლის წარმოშობის ადგილი იყო ადელის რეგიონი ბაბ-ელ-მანდების სრუტის სანაპიროზე. იქიდან იგი მოჩაში გადააქვთ და ყიდულობენ არაბები და ბრიტანელი-ინდოელი კოლონისტები, რომლებიც შემდეგ აწვდიან ევროპაში ან ეგვიპტისა და თურქეთის გავლით, ან კარგი იმედის კონცხის გავლით (აფრიკაში). საკმეველი მშრალი, მკვრივი, მტვრევადი ნივთიერებაა, ღია ყვითელი ფერის, გამჭვირვალე, გარედან ფხვნილი და შიგნიდან გამჭვირვალე, ოდნავ მძაფრი და მწარე გემოთი. ცეცხლში ჩაგდებისას მაშინვე აინთება, სურნელს გამოყოფს და კაშკაშა ალი ავრცელებს, რომლის ჩაქრობაც ძნელადაა შესაძლებელი. საკმეველი იშვიათად არსებობს მისი სუფთა სახით - ამ სახელწოდებით იყიდება მრავალი სურნელოვანი ფისოვანი წვენი, სხვადასხვა ფიჭვის ხეებიდან მდნარი. საკმევლის და განსაკუთრებით საკმევლის გამოყენება აღმოსავლეთში უხსოვარი დროიდან არსებობს. სავეანთა ქვეყანას ამ მხრივ ებრაელები აღმოსავლეთის ყველა ქვეყანაზე მეტად აფასებდნენ. ღვთის ხალხში საკმევლის დაწვა მხოლოდ მღვდლებს ეკუთვნოდათ. ისინი ყოველდღიურად შედიოდნენ საკურთხეველში, დილა-საღამოს, რათა საკმეველი დაეწვათ. საზეიმო განწმენდის დღეს მათ აიღეს მთელი მუჭა საკმეველი და საკურთხეველში შესვლის მომენტში ჩაყარეს ცეცხლში, რათა საკმეველიდან ამომავალი კვამლის ღრუბელი მათ ცნობისმოყვარეობით არ შეესწავლათ აღთქმის კიდობანი. ამ ჩვეულების დარღვევისთვის ღმერთი მათ სიკვდილით დაემუქრა. გაუთვითცნობიერებელ ლევიანებს უფლება არ ჰქონდათ საცეცხლესაც კი შეეხოთ. კორახი, დათანი და აბირონი დაისაჯნენ საშინელი სიკვდილით, რადგან მათ სურდათ ამ უფლების ამპარტავნება საკუთარი თავისთვის. საკმეველი ხშირად მოიხსენიება წმინდა წერილში. საბეელთა დედოფალმა სხვა მდიდარ საჩუქრებთან ერთად სოლომონს საჩუქრად გაუგზავნა; წინასწარმეტყველმა ესაიამ იწინასწარმეტყველა, რომ ქვეყნიდან უცხოები მოვიდოდნენ ღვთის ტაძარში თაყვანისმცემლად და იქ ოქრო და საკმეველი მოიტანენ; მოგვებმა საკმეველი შესწირეს შობილ მაცხოვარს, როგორც მისდამი პატივისცემის გამოხატულება. მორწმუნეთა საკმეველი სურნელი და სიმბოლოა. თუ საკმევლის წვა ტაძარში ჰაერის გაწმენდის მიზნით ხდებოდა, მაშინ ამ შემთხვევაში საკმეველს საეკლესიო რიტუალური მოქმედებების გარეშე ათავსებდნენ საკმეველებში; მაგრამ ჩვენ ვხედავთ, რომ სხვა არავის, არამედ მხოლოდ დღესასწაულს კბენს სამსხვერპლო და წმიდა ძღვენი და ამბობს ლოცვებსაც კი, რომლებიც დაკავშირებულია ასეთ ქმედებასთან. ეს არის ეკლესიის მამების და ლიტურგიკული მოქმედებების ყველა გამომსახველი საკმევლის აზრი. და ვინ ქრისტიანთა შორის არ ფიქრობს პატივმოყვარეობის წუთებში, რომ მისი ლოცვები უზენაესის ტახტზე საკმევლის სურნელოვან ღრუბლებთან ერთად ავიდეს? ვინაიდან საკმევლის დაწვა ღირსების ნიშანია, სხვადასხვა ქვეყნებში უძველესი დროიდან დღემდე მას ეწეოდნენ და ეწევიან მეფეებისა და დიდებულების წინაშე. მაგრამ ადამიანთა ამაოება, სამწუხაროდ, ყველგან არის გაჟღენთილი; განსაკუთრებული პატივისცემის უფლებად მიჩნეული ვინმეს წინაშე საკმევლის დაწვა ხშირად ხდებოდა კერძო პირების მოთხოვნა და სასამართლო განხილვის საგანი. თუმცა, ასეთი შეურაცხყოფა არაფერს ამბობს ღვთისმსახურებაში საკმევლის მნიშვნელობისა და გამოყენების წინააღმდეგ: ლიტურგიისა და სხვა მსახურების დროს, საკურთხევლის მსახურები და ეკლესიაში მყოფნი ხშირად საკმეველნი არიან. ძველი ებრაელების საცეცხლეები განსხვავდებოდა ჩვენისგან. ისინი ჯაჭვებზე არ იყო მიბმული, მაგრამ იყო ერთგვარი ბრაზი ან, უფრო მარტივი, ოქროს ჭურჭელივით იყო. საუბარი No15. ტაძარში ცვილის სანთლების დანთების შესახებ. I. რა არის ცვილის ეკლესიის სანთელი? საიდან არის ის? საეკლესიო ცვილი, ზეთთან ერთად, როგორც ეკლესიაში მიღებული ნივთიერება ღვთისმსახურების დროს მისი გასანათებლად, უკვე მოხსენიებულია წმიდა მოციქულთა წესებში (71 და 72). ვინაიდან სამოციქულო წესები ამოფრქვევის ტკივილის დროს კრძალავდა სამსხვერპლოში, გარდა ლამპარის ზეთისა და ცვილის, ნებისმიერი ცხოველური ხორცისა და ცხოველური ცხიმის მიტანას, უნდა ვივარაუდოთ, რომ სიონის ზედა ოთახი ზეთითა და ფუტკრის ცვილით იყო განათებული უკანასკნელი ვახშმის აღნიშვნის დროს. ეჭვგარეშეა, ცვილის სანთლები ანათებდნენ ტაძრებს, რომლებშიც წმიდა მოციქულები ასრულებდნენ მთელი ღამის სიფხიზლეს მორწმუნეებთან ერთად (საქმეები 20:8). ცვილის სანთელი ანათებდა წამყვან ქრისტიანებს, როდესაც ისინი ევქარისტიას ზეიმობდნენ ბნელ კატაკომბებში. ცვილის სანთელი, მხოლოდ სუფთა ზეითუნის ზეთის გვერდით, აინთო ქრისტიანულ ეკლესიებში, როდესაც ქრისტიანული სარწმუნოება, ისევე როგორც კაშკაშა მზე ღამის გასვლის შემდეგ, ავიდა ბნელი დუნდულებიდან, რომლებშიც იგი იმალებოდა დევნის დროს, ზეციურ სიმაღლეებამდე, ღიად, საზეიმოდ მთელი დედამიწის ზურგზე. ზეითუნის ზეთის გვერდით, ცვილის სანთელი წმინდა მოციქულთაგან ინარჩუნებს ექსკლუზიურ უფლებას, რომ გაანათოს მართლმადიდებლური ეკლესიის წმინდა ეკლესიები თავისი სუფთა, ნაზი შუქით დღემდე. იგი, წმინდა ცვილის სანთელი, დღემდე ინარჩუნებს მოციქულთაგან მიღებულ განუყოფელ უფლებას, იყოს ღვთისმოსავი სულების უმნიშვნელოვანესი მსხვერპლშეწირვა უფლის ტაძრისთვის, ღვთის ეკლესიისთვის. II. ა) უნდა ვისაუბროთ იმაზე, თუ რამდენად ლამაზი, სასარგებლო და სასარგებლოა ზოგადად ეს მსხვერპლი? ზედმეტია იმის თქმა, რომ ის მოგვაგონებს ქრისტეს და მის ღამეულ ვახშამს, რომელიც ცვილის სანთლებით იყო განათებული; გვახსენებს მოციქულებს და მათ ჭეშმარიტად მთელი ღამის სიფხიზლეს ლოცვაში და ცვილის სანთლების შუქზე ღვთის სიტყვის ქადაგებით; მოგვაგონებს წამყვანი ქრისტიანების მემორიალებსა და ღამისთევის ლოცვებს, როდესაც ისინი წვავდნენ ცვილის სანთლებს დიდი რაოდენობით, ან ინტენსიური ლოცვისა და სულიერი სიფხიზლის ნიშნად (როგორც ჩვენთან ქრისტეს ვნებათა ღამეს), შემდეგ ღმერთთან მიმავალი სულების ხსოვნის ნიშნად, სამოთხეში ამომავალი სინათლის სახით, როგორც მხიარული მსახურება (შემდეგ და ჩვენთან ერთად). სიხარული (როგორც ჩვენთან წმიდა აღდგომაზე, ვაის კვირაში და ყველა სადღესასწაულო ღამისთევის დროს)? უნდა ვთქვათ, რომ ეს მსხვერპლშეწირვა მოგვაგონებს გამოქვაბულებსა და მიწიერ უფსკრულებში მოღუშულთა განუწყვეტელ ლოცვას და განუწყვეტელ ლოცვას სამყაროში ყველა ღვთისმოსავი ბერის განმარტოებულ საკნებში და ყველა მართალ სულს მათ ფარულ საკნებში, სადაც თითოეული მათგანისთვის თავმდაბალი და სუფთა ცვილის სანთელი ანათებს მეს წინაშე? უნდა ვთქვათ, რომ ცვილის სანთელი გვახსენებს ჩვენს საკუთარ ნათლობას, როცა დავიბადეთ ღვთის ნათელში, როცა ჩვენი სუსტი ჩვილის ხელის ნაცვლად, ღვთის წინაშე ანთებული სანთელი ეჭირა ჩვენი მემკვიდრის მომწიფებულ ხელს, რომლის ტუჩები აღთქმას გვაძლევდნენ, რომ ღვთისთვის ვიწვებოდით წმინდა რწმენის შუქით და ქრისტესადმი მარადიული სიყვარულით მთელი ჩვენი ცხოვრება. რას გვახსენებს ანთებული სანთელი ჩვენი სიკვდილის ჟამს, როცა გარშემომყოფების ძლიერი ხელები ცივ ხელში ჩაგვაქცევს ანთებულ ვნებიან ან სხვა საეკლესიო სანთელს, როგორც სიმბოლო ჩვენი სულის ამაღლებისა, ჩვენი რწმენისა და იმედის ყოვლისმომცველი, ყოვლისმპყრობელი ღვთის წყალობის ტახტისაკენ? უნდა ვთქვათ, რომ ღვთის წინაშე ანთებული ცვილის სანთელი ჩვენი რწმენის, იმედისა და სიყვარულის საუკეთესო ნიშანია ღმერთის წინაშე ანთებული, ზეცად ამაღლებული ქების, ვედრებისა და მადლიერების ლოცვის საუკეთესო სიმბოლო? ბ) შეხედე, დაფიქრდი, რა სარგებლობა მოაქვს, რა სარგებელი მოაქვს ჩვენს ქრისტესმოყვარე ხალხს. აი, ის უბრალო რუსი კაცი, თავის ბნელ ქოხში, შრომის მინდორზე თუ სადმე მძიმე სამუშაოზე, ოფლიანდება შრომისგან, განიცდის სიღარიბეს, ხარობს წარმატებებით, ითმენს მწუხარებას და ავადმყოფობას, იხრება ცხოვრების ტვირთის ქვეშ. უფლის დღესასწაულზე მიდის ღვთის ტაძარში სულის მოსასვენებლად. მან თითქმის არ იცის რწმენა, არც ლოცვა. მან მტკიცედ იცის მხოლოდ სახარების მებაჟელის ლოცვა: ღმერთო! შემიწყალე მე, ცოდვილი, უფალო, შემიწყალე - და სხვა მსგავსი, მოკლე, მაგრამ აზრიანი ლოცვები. ასე რომ, ეკლესიაში თავისი წვლილით ყიდულობს წმინდა ცვილისგან დამზადებულ ცვილის სანთელს და თვითონ აანთებს, თვითონვე დებს და ღვთის ხატის წინაშე დებს სევდას და ამბობს თავის მებაჟეს ლოცვას: უფალო, შემიწყალე მე ცოდვილი. და დაწვი მისი სანთელი ღვთის წინაშე, ანათებს მის ბუნდოვან, მაგრამ თბილ რწმენას თავისი შუქით. შეავსე, სანთელო, შენი ალივით ღვთის წინაშე მისი თბილი, მაგრამ უბრალო ლოცვა. დაწვი, სანთელი და დაწვა მისი ცოდვები შენი ცეცხლით მოწყალე ღმერთის თვალწინ. დაწვი, სანთელი, მისი თავმდაბალი მსხვერპლის სურნელის სურნელში, მისი ღრმა, მაგრამ მდუმარე მადლიერების მსხვერპლად ღმერთის ძღვენისთვის, მისი გულწრფელი ლოცვა ღვთის წყალობის გაგრძელებისთვის, ღვთის მომავალი სასჯელის ზიზღისთვის. ამ ყველაფრისთვის კი ამ ყველაფრისთვის ხელსაყრელი და შესაფერი მსხვერპლი არის ერთი, ეს ანთებული ცვილის სანთელი, სახარების ღარიბი ქვრივის ეს მწირი წვლილი. მართალია, ეს მსხვერპლი არის ღარიბი, მწირი, პატარა, როგორც წვეთი ოკეანეში. მაგრამ ამ პატარა წვეთებიდან მოდის დიდი წვიმები, მიედინება ნაკადულები და ნაკადულები, იკვებება დიდი მდინარეები და ტბები. ბოლო ხანებში წმიდა რუსეთის ეკლესიის თითქმის მთელი კეთილდღეობა შედგებოდა ამ წვეთოვანი სახალხო მსხვერპლშეწირვებით. ხატის წინ მოთავსებული სანთელი მაშინვე ნახევრად ჩაქრება, მსხვერპლშეწირვის თავმდაბალ სულს თავისი წმინდა, ნაზი შუქით გაახარებს. მისი მეორე ნახევარი გაანათებს უფლის ტაძარს ხვალ სამუშაო დღეს, როდესაც მთელი მსოფლიოსთვის ლოცვა აღევლინება ყოველდღიურ სამუშაოზე წასული ადამიანების დაუსწრებლად. დიდი სანთლები მზადდება საკურთხევლის უკან, კანკელის მთავარი ადგილობრივი ხატების წინ ან ჭაღებში, ახარებს თვალებს, ახარებს მლოცველთა გულებს დღესასწაულებსა და დღესასწაულებზე. ტკიპებიდან, რომლებისთვისაც იყიდეს პენი სანთლები, იზრდება ეს დიდებული კედლები თავისი ძვირადღირებული მბზინავი დეკორაციებით, აწყობილია ძვირფასი ჭურჭელი და სამოსი, ცას აღმართული სამრეკლოები თავისი ჭექა-ქუხილის კამპანიებით, ჰარმონიული საგალობელი გუნდები, წესიერი სასულიერო პირები, ევფონიური დიაკვნები, მღვდელმთავრები, განმანათლებლები. უფალი. ამ იგივე ტკიპებიდან, იმავე პენი სანთლებიდან გროვდება არა მხოლოდ სქელი სანთლები დიდი ნათურებისა და ნათურებისთვის, არამედ სულიერი განმანათლებლობის უხვი შუქი, ჩვენი ქრისტიანული რწმენის ფართო და ღრმა ცოდნის შუქი. ყოველივე ამის შემდეგ, მათგან, ღვთის ეკლესიებში ანთებული ამ გროშის სანთლებიდან, ხალხის ტკიპებიდან, შედგება დედაქალაქი, რომლისგანაც შენდება და მხარს უჭერს ჩვენი სასულიერო აკადემიები, სემინარიები და სულიერი განმანათლებლობის სხვა კერები. და ამით ირკვევა, რომ რუსი უბრალო, სანთელს ანთებს სასანთლეზე ღვთის გამოსახულების მახლობლად, ამით ანთებს სულიერ შუქს თავისი მწყემსი მასწავლებლების თავებში, ანათებს ღვთის ხატებას მათ სულებში და მათი მეშვეობით საკუთარ სულში. გ) სამწუხაროა, რომ ბევრი და ძირითადად ეგრეთ წოდებული განათლებული ხალხი მთლიანად წყვეტს ტაძრის შემოწირულობას და ავიწყდება კიდეც ცვილის სანთელივით წმ. ისინი უფალ ღმერთს სიკეთეს სჩადიან იმით, რომ სიამოვნებით იღებენ დროდადრო გართობას და უფლის ტაძარს მცირე ხნით. ისინი ღრმად გულგრილები არიან იმ საკითხის მიმართ, თუ საიდან, რისგან ჩნდება ეს ტაძრის კედლები, ეს ხატწერები, ეს ჭაღები, ეს სამოსი; საიდან მოდის ეს განათება, ეს საკმეველი, ეს საგუნდო სიმღერა. ჩვენ ასევე უნდა მადლობა გადავუხადოთ მათ, თუ ისინი პატივს სცემენ მთელ ამ ლიტურგიკულ რიტუალს და ადიდებენ ფორმირებას: "რა ელეგანტური და წესიერია ეს ყველაფერი"! მათ დაავიწყდათ არა მხოლოდ ის, რომ ისინი არიან უძველესი სამოციქულო ეკლესიის წევრები, რომელიც ავალდებულებს მის შვილებს, გაიხსენონ დედა და მხარი დაუჭირონ მას, რაც უფრო დიდია იგი. მაგრამ ჩვენს ვითომ განათლებულ ახალგაზრდებს ასევე ავიწყდებათ, რომ ყველაზე თავისუფალ ქვეყნებში და რელიგიურ თემებში მათი წევრები აუცილებლად იხდიან რაც უფრო ძვირს, მით უფრო აყვავებულნი არიან - რაში იხდიან? ეკლესიებში ადგილებისთვის, მათში ყოფნის უფლებისთვის, მათთვის შესრულებულ ღვთაებრივ მსახურებაში მონაწილეობისთვის, ისინი იხდიან ტაძრის მოვლა-პატრონობას და მის დეკორაციას, ვინც მუშაობს (მაგალითად, მცველები და ზარის მომწოდებლებიც კი), რომლებიც მღერიან, ასრულებენ წმინდა საქმეებს და ქადაგებენ ღვთის სიტყვას. ბოლოს და ბოლოს, ვინ არის ვალდებული მოგცეთ თქვენი ნამუშევარი უფასოდ, თქვენი მხრიდან ურთიერთგაგების გარეშე? ეკლესიის დარაჯებს, სხვა სასულიერო პირების მსგავსად, ჭამა სურთ და საკუთარი შრომით საკუთარი პური უნდა გამოიმუშაონ. ბოლოს და ბოლოს, საეკლესიო სამოსი თავისი ნახვრეტებით ყვირიან შეკეთებაზე ან პენსიაზე გასვლის შესახებ. მაგრამ ბევრი აქ თვლის, რომ ეს ყველაფერი მხოლოდ უბრალო ხალხის, ჩვენი შავკანიანების ამოცანა და საზრუნავია. და თუ მან, უბრალო ხალხმაც დაიწყო ამის დაჯერება მაშინ?! მერე... არ გავაგრძელოთ. III. არ დაგავიწყდეს, განმანათლებელო, იყიდო და აანთო სანთელი ღვთის წინაშე. ეს არის თქვენი მოვალეობა ეკლესიის წინაშე, ეს არის სამართლიანობის მოვალეობა. ეს თქვენი ვალია საკუთარი თავის მიმართ, თუ გინდათ, რომ არა მხოლოდ გახდეთ ცნობილი, არამედ იყოთ და მოკვდეთ ქრისტიანად. ყველაფერი ღვთისგანაა შენი. ღმერთსაც მოიტანე რამე. თქვენ იხდით გართობას: მიეცით ეკლესიას რაღაც, რაც ამხიარულებს, ასწავლის და აძლიერებს სულს. ყოველივე ამის შემდეგ, თქვენი რწმენა სუსტი, პირქუში, მერყევია. თქვენ დაივიწყეთ ქრისტიანული იმედი. თქვენ ჩააქროთ საკუთარ თავში ქრისტიანული სიყვარული, დაამიწეთ, ამძიმებთ სულს გრძნობითა და ცოდვებით. ლოცვა, განსაკუთრებით თბილი, პატივმოყვარე, კონცენტრირებული ლოცვა, შენთვის უცხოა, შენთვის უცნობი. არ გრცხვენოდეს ღვთისთვის სანთლის დანთება, როგორც ამას უბრალო ადამიანები აკეთებენ. დაე, სანთელი აანთოს შენთვის ღვთის წინაშე, გაანათოს შენს რწმენა მის მიმართ, აღზარდოს შენში მისი მოწყალების იმედი, გაღვივდეს შენში, თუ არა წმინდა სიყვარული ღმერთისადმი, მაშინ მაინც მონანიების გრძნობა და სინანული შენი სიმკაცრის გამო, ამაღლებს ღმერთის ხატიდან ზეცაში არსებულ პროტოტიპამდე, შენი ცივი, მაგრამ შეგნებული სინანულის ლოცვა. მიხედვით „ისწავლება., საუბარი., გამოსვლა., გამოცხადება. და გაგზავნილი“. ნიკანორა, მთავარეპისკოპოსი. ხერსონი და ოდესკი, ტ. 5, რედ. 1891). საუბრის დანართი No15. მასალა საეკლესიო სანთლებისთვის, ეკლესიის წმიდა და ღვთისმშობელი მამების სწავლებით. ეკლესიის სანთელი მარტო გასანათებლად არ არის განკუთვნილი. თუ ის მხოლოდ ეკლესიების გასანათებლად იქნებოდა განკუთვნილი, მაშინ გამოიყენებოდა მხოლოდ საღამოს და ღამისთევის დროს; ამასობაში ვხედავთ, რომ უფრო დიდი რაოდენობით გამოიყენება, რაც უფრო საზეიმოა მსახურება. აქედან ირკვევა, რომ გარდა მისი განმანათლებლობის დანიშნულებისა, მას სხვა მიზანიც აქვს, ეს არის ჩვენი რელიგიური განწყობისა და განცდების გამოხატვა; მაშასადამე, ეს არის ერთგვარი მსხვერპლი ღმერთისთვის. და თუ ის მსხვერპლია, მაშინ მისი მასალა არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება განისაზღვროს მოგებისა და მოხერხებულობის შესახებ იგივე შეხედულებებით, რომლებიც ჩვეულებრივ განსაზღვრავს განათების ობიექტებს. ის შეიძლება განისაზღვროს მხოლოდ თავად მსხვერპლის ხასიათითა და დანიშნულებით. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, მასში არ უნდა იყოს ისეთი რამ, რაც რაიმე უბიწოებას შეიცავდა. თუ ძველ აღთქმაში უფალი ღმერთის წინაშე დამწვარი ყველა ნივთი სუფთა იყო: ზეთი სუფთა, ზეთისხილის ხეებიდან ნაცემი ზეთი (გამოსვლა 27:20), სურნელოვანი, სუფთა საკმეველი (გამოსვლა 30:34–35), მსხვერპლშეწირული ცხოველი იყოს უმანკო (2022); მით უმეტეს, ეს უნდა ითქვას იმ მასალის შესახებ, რომელიც ახლა ნათდება უწმინდესი და სრულყოფილი მსხვერპლის წინაშე. მასში ყველაფერი ისე უნდა იყოს მიმართული, რომ შეძლებისდაგვარად იყოს გამოხატული იმ შინაგანი მდგომარეობისა, რომელშიც უნდა შევწიროთ თავი ღმერთს. ეს ცვილი, უპირველეს ყოვლისა, მითითებული მიზნების შესაბამისი საგანია, მე-15 საუკუნის პირველი ნახევრის ეკლესიის ერთ-ერთი მწერალი, სახელდობრ სიმონი, თესალონიკელი ეპისკოპოსი, ასახელებს შემდეგ მიზეზებს: „ცვილი“, ამბობს ის, „როგორც უწმინდესი ნივთიერება, ნიშნავს ჩვენს სიწმინდეს და შესაწირის გულწრფელობას. ნათლობისა და დადასტურებისას, როგორც რბილი და მოქნილი სუბსტანცია, ნიშნავს ჩვენს მორჩილებას და მზადყოფნას, მოინანიოთ ყვავილებისგან შეგროვებული ცვილი სულიწმიდის მადლისთვის, ნიშნავს ყველა ქრისტიანის მიერ გაკეთებულ შესაწირავს, როგორც ცვილს, რომელიც დაწვა; რომელშიც ცეცხლი იწვის, ან სწორედ ეს მსუბუქი, გამუდმებით ანთებული, ნიშნავს ჩვენი ურთიერთსიყვარულისა და მშვიდობის კავშირს და ძალას“ 25. ეს შეხედულება, რომელიც მე-15 საუკუნის მწერალს ეკუთვნის, არანაირად არ შეიძლება იყოს მხოლოდ მისი პირადი შეხედულება: ამ შემთხვევაში ეს იყო საყოველთაო ტრადიციის გამოხატულება. საეკლესიო პრაქტიკა ამის ნათელი დადასტურებაა. სამოციქულო წესები, როგორც ცნობილია, ემსახურებოდა და ემსახურება, ერთი მხრივ, სამოციქულო ტრადიციის გამოხატულებას, მეორე მხრივ, პირველი სამი საუკუნის პრაქტიკას, და აქ 71-72 წესებში ნათქვამია, რომ ცვილი, ზეთით, ეკლესიის მუდმივ აქსესუარებს შორის იყო და მისი ქურდობა აღიარებული იყო ეკლესიისგან დასჯადი დანაშაულად. ამ ინსტრუქციის შედარება იმ ფაქტთან, რომ კართაგენელი ეპისკოპოსი მენსურიუსი, რომელიც რომში წავიდა მოწამეობრივად, უხუცესებს, სხვადასხვა საეკლესიო ნივთებთან ერთად, ორ სასანთლეს აძლევს, უდავოდ შეგვიძლია ვაღიაროთ, რომ მე-3 საუკუნეში ცვილის სანთლები სრულად იყო გამოყენებული. რაც შეეხება ამ სანთლების გამოყენებას IV საუკუნეში, ეს უკვე დადასტურებულია უშუალო მოწმეებით. ნეტარი იერონიმე მასზე საუბრობს, როგორც თავისი დროის ღვთისმოსავ ჩვეულებაზე, ხოლო წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი მას უკვე იდუმალ მნიშვნელობას ანიჭებს. ნათლობისთვის მომზადებულს აუხსნის მონათლულის ხელში დაჭერილი სანთლის მნიშვნელობას, ის ასე საუბრობს: „ნათურები, რომლებსაც შენ აანთებ, იდუმალ წარმოადგენენ ადგილობრივ შუქმკვლევს, რომლითაც ჩვენ, წმინდა და ქალწული სულები, გამოვალთ სიძის შესახვედრად, რწმენის ნათელი ნათურებით“ 26 . VI საუკუნეში ცვილის სანთლების გამოყენება ეკლესიებში დაცული იყო სამთავრობო წესებით. იმპერატორ იუსტინიანეს კანონის თანახმად, ვერავინ დაიწყებს მონასტრის, ეკლესიის ან სალოცავი სახლის აშენებას, სანამ მშენებელი არ გამოუყოფდა ქონების ისეთ ნაწილს, რომელიც საკმარისი იქნებოდა ზეთისთვის „და ცვილისთვის და ეკლესიის ყველა სანათისთვის“ და წმინდა მსახურებისთვის, წმიდა ტაძრის სხვადასხვა რიტუალებისთვის, მისთვის საჭმელისთვის და ტანსაცმლისთვის27. მეშვიდე საეკლესიო კრებამ ბრძანა, რომ პატივი მივაგოთ მაცოცხლებელ ჯვარსა და წმინდა ხატებს კოცნით, თაყვანისცემით, საკმევლისა და სანთლების დანთებით და დასძინა, რომ ეს ღვთისმოსავი ჩვეულება ასევე იყო ძველთა შორის 28. კიტროსის ეპისკოპოსის იოანეს პასუხებში დრაჩის ეპისკოპოს კოვალისისადმი მიცვალებულთა საფლავებზე ლამპრებისა და სანთლების დანთება ღვთისთვის მოსაწონ მსხვერპლად ითვლება 29 . სანთლების იგივე შეხედულება, რომელიც დამკვიდრდა ბერძნულ ეკლესიაში, დიდი ხანია ჭარბობს რუსეთის ეკლესიაში. უნივერსალური ტრადიციის თანახმად, იგი არ იყენებდა სხვა მასალას ეკლესიის განათებისთვის, გარდა ზეთისა, ცვილის სანთლებისა და ორივე ერთად 30 . ასე რომ, თუ ეკლესიის სწავლებით ცვილი საუკეთესო მასალაა ჩვენი შესაწირავი ღმერთისთვის, თუ ცვილისა და ზეთის გარდა ეკლესიას არსად არაფერი გამოუყენებია, მაშინ ცვილთან შერევა არ უნდა მოხდეს. როგორიც არ უნდა იყოს ამ უწმინდურების თვისება, ის ყოველთვის გამოიწვევს ცვლილებას მის შემადგენლობაში და შემადგენლობის ცვლილებით, ცვილი ვეღარ იქნება იმ სულიერი თვისებების გამოხატულება, რაც მასში უნდა იყოს გამოხატული. როგორ შეიძლება იყოს ეს ჩვენი თავმდაბლობის, ჩვენი მორჩილების, ჩვენი სულის სიმშვიდის გამოხატულება, როცა მისგან დამზადებული სანთელი ხისტი, უხეში და მყიფე იქნებოდა? როგორ შეიძლება იყოს ჩვენზე ღვთის სულის მადლიანი მოქმედების გამოხატულება, როცა მისგან დამზადებული სანთელი მახრჩობელ, უსიამოვნო სუნს გამოსცემდა? იმავდროულად, სწორედ ეს თვისებები აძლევს ცვილს იმ მინარევებს, რომლებიც ახლახან დაიწყო გამოყენება. თუ შევადარებთ ყველაფერს, რაც ითქვა ეკლესიის სანთლების მასალის შესახებ, მივდივართ დასკვნამდე, რომ ამ სანთლების მასალა უნდა იყოს ბუნებრივი ფუტკრის ცვილი, რომ მასში მინარევების შეყვანა არ შეესაბამება არც ეკლესიის სწავლებას და არც საყოველთაო ტრადიციას, რომ ასეთი გაფუჭებული ცვილისგან დამზადებული სანთლები აუცილებლად უნდა მოიხსნას ეკლესიებში გამოყენებისგან. (იხ. „ვლად. ეპისკოპოსი ვედები“. 1895, No8). საუბარი №16. ღვთისთვის არასასიამოვნო მსხვერპლშეწირვით ღვთის ტაძარში მიტანილი ყალბი სანთლების შესახებ I. ღვთისმოსავი მსმენელო! უძველესი დროიდან ჩვენ, მართლმადიდებლებს, ღვთის ტაძარში სანთლების, ზეთისა და საკმევლის მოტანა გვქონდა ღვთისმოსავი ჩვეულება. ეს შესაწირავი, წმიდა ეკლესიის სწავლებით, სხვა არაფერია, თუ არა ჩვენი შრომის მსხვერპლი ან ძღვენი ღვთისთვის. ამ მსხვერპლშეწირვით, ჩვენ ან ვაპატიებთ ღმერთს ჩვენი ცოდვებისთვის, ან მადლობას ვუხდით მას ჩვენთვის გამოგზავნილი კურთხევებისთვის, ან ვთხოვთ დახმარებას ჩვენს ყველა საქმესა და საქმეში. უნდა აღინიშნოს, რომ მსხვერპლშეწირვა ღმერთს სიამოვნებს მხოლოდ მაშინ, როცა იგი შესრულებულია არა ამაოებით, არამედ ღვთისადმი გულწრფელი სიყვარულით, წმინდა გულით, პატიოსანი შრომით და თუ მათი ხარისხი აკმაყოფილებს წმიდა ეკლესიის მოთხოვნებს. სამყაროს შექმნიდან ადამიანი ყოველთვის გრძნობდა მსხვერპლის მოთხოვნილებას და ყოველთვის სწირავდა მათ ღვთის განჩინების მიხედვით. აბელმა, ადამის ძემ, პირველმა შესწირა ღმერთს მსხვერპლშეწირვა საუკეთესო, პირმშო, მისი სამწყსოს უბიწოება და მისი მსხვერპლი ღმერთმა მიიღო. მართალმა ნოემ, წარღვნის შემდეგ კიდობნის დატოვებისთანავე, მადლიერი მსხვერპლი შესწირა ღმერთს საკუთარი თავის და ოჯახის გადარჩენისთვის მსოფლიო წარღვნისგან და ეს მსხვერპლი იმდენად სასიამოვნო იყო ღმერთისთვის, რომ ნოემ მიიღო მისგან გარანტია იმის ნიშნად, რომ გლობალური წარღვნა აღარ იქნებოდა. ბრძენმა მეფემ სოლომონმა მამამისის დავითის სიკვდილის შემდეგ, რომელსაც სურდა უზენაესის ტაძრის აგება, არ დაიწყო მისი აშენება მანამ, სანამ ჯერ არ შესწირა ათასი მსხვერპლი. მაგრამ ყველა ეს ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვა, რომელიც მოიცავს ცხოველთა ხოცვას და მათი სისხლი საკურთხევლის ირგვლივ ასხურებას, წარმოადგენდა გოლგოთის საყოველთაო მსხვერპლს. როდესაც უბიწო კრავი, ღვთის მხოლოდშობილი ძე, შესწირა თავი მამა ღმერთს მთელი სამყაროს ცოდვებისთვის და გამოგვისყიდა ცოდვისგან, წყევლისა და სიკვდილისგან მისი უწმინდესი სისხლით, მაშინ ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვამ დაკარგა მნიშვნელობა: გაქრა ბატკნის, ხარების დაკვლის აუცილებლობა. ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვის ნაცვლად, ახლა, უფალი ღმერთისა და ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს ხსოვნისას, საღმრთო ლიტურგიაზე, თავად უფლის დაწესებულების მიხედვით, პროსკომედიაში ვწირავთ უწმინდეს ხორბლის პურს, სახელად პროსფორა და საუკეთესო წითელ ყურძნის ღვინოს. ეს ძღვენი, სულიწმიდის მოწოდებით და დღესასწაულზე მათი კურთხევით, გარდაიქმნება ქრისტეს ჭეშმარიტ სხეულად და ჭეშმარიტ სისხლად და ემსახურება როგორც უსისხლო მსხვერპლს, რომელიც განწმენდს როგორც ცოცხალი, ისე მკვდარი ქრისტიანების ცოდვებს. ევქარისტიის აღსანიშნავად შესაწირავის გარდა, ჩვენ ქრისტიანებს მივაქვთ ცვილის სანთლები, ზეთი და საკმეველი ღვთის ტაძარში. ამის ჩვენება ახალ აღთქმაშიც გვაქვს. სახარების ისტორიიდან ჩვენ ვიცით, რომ მოგვებმა, აღმოსავლელმა ბრძენებმა, პირველებმა მიიტანეს თავიანთი მსხვერპლშეწირვა ან ძღვენი შობილ ღმერთ-ჩვილ იესოს ბეთლემში: ოქრო, საკმეველი და მირონი, ხოლო მოციქულთა საქმეების წიგნი მოგვითხრობს, რომ ქრისტეს მოწაფეები, რომლებიც იკრიბებოდნენ ლოცვისთვის და პურის გატეხვაზე, დღესასწაულზე. სახლები, ანთებული სანთლები. „კვირის პირველ დღეს, როცა მოწაფეები შეიკრიბნენ პურის გასატეხად... ზედა ოთახში, სადაც ჩვენ შევიკრიბეთ, უამრავი ნათურა იყო“, — ამბობს მწერალი (საქმეები 20:7–8). II. რა თვისებები უნდა ჰქონდეს ღმერთს შეწირულ მსხვერპლს? ა) ძველი აღთქმის კანონმდებელი, თავად ღმერთის სახელით, ყველაზე მკაცრ მოთხოვნებს უყენებს მსხვერპლშეწირვისთვის განკუთვნილ ცხოველებს: „შეთავაზეთ (ღმერთს მსხვერპლად) რაც სასიამოვნოა - უბიწო ხარების ნახირებიდან, ცხვრებიდან ან თხებიდან, - ამბობს ის ბრმა, უსინათლო ან ბრმა, უსინათლო ან ბრმა, ლევიანის წიგნში: უფალს ნუ შესწირავ მსხვერპლს და მსხვერპლს უფლის სამსხვერპლოზე“ (ლევ.22:19–22). ძველი აღთქმის ებრაელები ასრულებდნენ ღვთის ამ მცნებას კანონის სრულყოფილად. ასე არ ვიქცევით ჩვენ, ახალი აღთქმის ქრისტიანები, ყველაზე გავრცელებულ მსხვერპლშეწირვასთან - ეკლესიის სანთლებთან მიმართებაში. სუფთა ფუტკრის სანთლები დღეს იშვიათობაა. ჩვეულებრივ ეკლესიაში მიტანილი სანთლები არის ისეთი არაბული ფისისგან, რომელსაც საკეისრო კვეთა ეწოდება, ნავთი შერეული. არის თუ არა ეს მსხვერპლი ღმერთისთვის სასიამოვნო? შეხედე, როგორ გამოყოფს ეს ყალბი სანთელი წვისას ამაზრზენ სურნელსა და ჭვარტლს, საიდანაც ბნელდება კანკელი, ფუჭდება ნახატები და კედლები და რომელიც საზიანო ზემოქმედებას ახდენს მლოცველებზე. განა ასეთი სანთელი, თუნდაც ჩვენთვის უსიამოვნო, შეიძლება იყოს უზენაესი და უზენაესი არსების ღმერთის მოსაწონი?! ჩვეულებრივ, ამ სანთლებს, რომლებიც ძალიან ცოტა შეესაბამება ეკლესიის ბრწყინვალებას, ყიდულობთ არა ეკლესიაში, არამედ რომელიმე პატარა ქუჩის ვაჭრისგან, რომელიც ეკლესიის სანთლებთან ერთად ყიდის სხვა უწმინდურ ნივთებს, როგორიცაა ტარი, საპონი, ნავთი და სხვა ყოველდღიური ცხოვრების ნივთები. და ცოდვად არ მიგაჩნიათ ასეთი უხამსი მსხვერპლის მოტანა წმინდა საკურთხეველზე, ამ წმიდათა და ღვთის საკურთხეველზე? შესაძლოა, ეს უხამსი სანთლები ადრე მოგიტანათ უცოდინრობის გამო ან დაბალი ფასის გამო, რომლითაც მათ ვაჭრები ყიდიან; მაგრამ ახლა თქვენთვის ნათელი გახდა, რომ ასეთი მსხვერპლი არ შეესაბამება ტაძრის სიწმინდესა და სიწმინდეს და ეწინააღმდეგება ღვთის ბრძანებას; ამიტომ გთხოვ, ნუ მოგატყუებ მის სიიაფეს, აღარ მიიყვანო ეკლესიაში, ნუ შეურაცხყოფ სალოცავს. ბ) მოუსმინეთ, როგორ შეაგონებს და სჯის კი თვით ღმერთი ზოგჯერ ღვთის სალოცავის მიმართ უყურადღებო ადამიანებს. ათონის მთაზე, დოხიარას მონასტერში დგას ღვთისმშობლის სასწაულმოქმედი ხატი, რომელსაც სმენად წოდებული ჩქარობს. ამ ხატის აღწერილობაში, სხვათა შორის, შემდეგია ნათქვამი: ჩქარი სმენის სასწაულმოქმედი ხატის წინ იყო შესასვლელი, რომლითაც მამები ჩვეულებრივ მიდიოდნენ ტრაპეზზე და რეფექტორი, თავისი პოზიციიდან გამომდინარე, სხვებზე ხშირად დადიოდა იქ, არა მხოლოდ დღისით, არამედ ღამითაც; ღამღამობით ხანდახან ამ ხატს ანთებული ჩირაღდანით მიდიოდა. ასე რომ, ერთ დღეს სუფრის მცველმა, სახელად ნილმა, რომელიც ჩვეულებრივ ცეცხლოვანი ჩირაღდანით გადიოდა ამ ხატთან, მოისმინა მისგან შემდეგი სიტყვები: „მომავლისთვის ნუ მოხვალ აქ ანთებული ჩირაღდანით და არ მოწიო ჩემი გამოსახულება“. ნაილს შეაშინა ადამიანის ხმამ უჩვეულო დროს, როცა ტრაპეზზე მარტო მის გარდა არავინ იყო, მაგრამ ამ სიტყვებს სათანადო ყურადღება არ მიუქცევია და იმავე ანთებული ჩირაღდანით განაგრძო სვლა ხატთან. მცირე ხნის შემდეგ ნილმა მეორედ გაიგონა შემდეგი სიტყვები: „ბერო, ამ სახელის უღირსო! რამდენი ხანი დაგჭირდებათ ჩემი გამოსახულების ასე დაუდევრად და ურცხვად მოწევას?” ამ სიტყვებზე უბედური მჭამელი დაბრმავდა. ამის შესახებ მონასტრის ძმებმა შეიტყვეს და მისი ყველა წევრი შეშინებული მოწიწებით და მოწიწებით დაემხო სასწაულთმოქმედი ხატის წინაშე და აანთეს ჩაუქრობელი ლამპარი და უბრძანა ახალ წინამძღვარს ყოველ საღამოს წმინდანის წინაშე საკმეველი დაეწვა. ხატი და დაწვა მის წინ საკმეველი. დაბრმავებული ნილი სინანულით არ წყვეტდა შენდობისთვის ლოცვას. ერთ დღეს, როცა გულმოდგინედ ლოცულობდა, უცებ გაიგონა შემდეგი სიტყვები: „ნაილ! შეისმინება შენი ლოცვა: შენ გეპატიება და მხედველობა აღდგება შენს თვალებში. როცა ჩემგან მიიღებთ ამ წყალობას, უთხარით ძმებს, რომ მე ვარ მათი მონასტრის საფარი და მფარველი. და ვინც მოწიწებით მოვა ჩემთან, აღვასრულებ მის ლოცვას; და ამიერიდან ამ ჩემს ხატს ჩქარი სმენა დაერქმევა, რადგან სწრაფ დახმარებას გამოვხატავ მასთან მისულს“. შემდეგ ნილს მხედველობა დაუბრუნდა. აი, ხედავთ, როგორ სჯის თავად ღვთისმშობელი მისი ხატის ურჩ დამრღვევებს. საშინელებაა, ძმებო, ღმერთის ხელში ჩავარდნა ცოცხალი! ფრთხილად იყავით, რომ არ გააბრაზოთ უფალი ღმერთი და მისი ყოვლადწმიდა დედა უღირსი მსხვერპლით. იმისთვის, რომ მომავალში სანთლების ყიდვისას ვაჭარი არ მოგატყუოთ და არ შეურაცხყოთ სალოცავები, ყოველთვის იყიდეთ სანთლები, რამდენადაც თქვენი შესაძლებლობა იძლევა, თქვენს ეკლესიაში. აქ ეკლესიის მფარველი, რომელსაც ევალება საეკლესიო სახლის მართვა, მაქსიმალურად ცდილობს თავი აარიდოს უხარისხო სანთლების ყიდვას და აქვს კარგი ხარისხის სანთლები და ყიდის მათ რეალურ ღირებულებაზე მორგებით. მაშინ უცებ ორ კეთილ საქმეს გააკეთებ: ღმერთს სასიამოვნო მსხვერპლს მიიტან, სალოცავის შეურაცხყოფის გარეშე და შენს სამრევლო ეკლესიას დაუჭერ მხარს. ღარიბი ადამიანი ხარ, ვთქვათ, და ძვირად ღირებული სანთლების აღება არ შეგიძლია, მაგრამ ღმერთი ამას შენგან არ მოითხოვს; აიღე პატარა, მაგრამ სუფთა ცვილის სანთელი, რომელიც მისთვის სასიამოვნოა - და შენი ასეთი მცირე მსხვერპლი, შენი მონდომებით, დიდ სარგებელს მოგიტანს. ამრიგად, თქვენი შესასრულებელი შესაწირავებიდან, დროთა განმავლობაში, ისეთი სახსრები შეგროვდება, რომლითაც თანდათანობით შესაძლებელი გახდება უფლის ტაძრის გაფორმება. (იხ. "Tamb. Ep. Ved."). III. ამიტომ, თანაქრისტიანებო, გთხოვთ: ღვთის ტაძარში წასვლისას ნუ წაიღებთ კერძო დილერებისგან ადრე ნაყიდი სანთლები, არამედ იყიდეთ ისინი, თქვენი მონდომებისა და მდგომარეობის მიხედვით, ეკლესიაში სუფთა ფუტკრისგან. ასეთი სანთელი იქნება სასიამოვნო მსხვერპლშეწირვა ღმერთისთვის: აბელის მსხვერპლშეწირვის მსგავსად, ის, შენს მხურვალე ლოცვებთან ერთად, სუფთა, სურნელოვანი საკმეველივით ამაღლდება ზეციური მეფის ზეციურ ტახტზე, ჩამოაგდებს შენზე ღვთის კურთხევას და ყველა შენი თხოვნა და კეთილი განზრახვა იქნება სრული. ამინ. საუბარი No17. ხატების წინ ლამპრების ანთების ჩვეულების შესახებ I. მართლმადიდებელ ქრისტიანებს ჩვეულება აქვთ ხატების წინ ლამპრების ანთება. თითქმის არ არის არც ერთი ოჯახი, რაოდენ ღარიბიც არ უნდა იყოს, რომ სახლის წინა კუთხეში წმინდა ხატების წინ შუქი არ ანათებდეს, განსაკუთრებით დღესასწაულებზე. ბევრს ჩვეულებრივ რამდენიმე ლამპარი ანთებს, სადაც მხოლოდ ხატებია მოთავსებული და ზოგადად მართლმადიდებელთა უმრავლესობა ცდილობს ეს ცეცხლი ჩაუქრობელი იყოს... როგორ უნდა შეფასდეს ასეთი ჩვეულება? რა მნიშვნელობა აქვს და რას ავალდებულებს ქრისტიანებს?.. დღესდღეობით ხანდახან გვესმის ამ ღვთისმოსავი ჩვეულების გმობა. "რატომ, - ამბობენ ისინი, "ზეთს, ძვირადღირებულ ნივთიერებას, აჯობებს ქველმოქმედებას გამოვიყენოთ, ღმერთს არ სჭირდება ჩვენი გარეგნული ქმედებები და მატერიალური შემოწირულობები. ის ჩვენგან სიყვარულს, თავგანწირვას და სულიერ ლოცვას მოითხოვს". მეორეს მხრივ, ჩვენ ვხედავთ, რომ ბევრი მართლმადიდებელი ქრისტიანი ნამდვილად შემოიფარგლება ლამპრების აანთებით გარკვეულ დღეებში, მაგრამ არ ახერხებს ლოცვაში და რაც უფრო დიდია დღესასწაული, მით ნაკლებ დროს ნახულობს არა მხოლოდ ეკლესიაში წასასვლელად, არამედ სახლში სალოცავად, ზედმეტად დაკავებულები ყოველდღიური სადღესასწაულო მზადებით... სულიერი სარგებლობისა, რომლითაც წმ. მართლმადიდებელმა ეკლესიამ დაუშვა და უძველესი დროიდან შეინარჩუნა თავისი ჩვეულება, როგორც ღვთიური და სულის გადამრჩენი. II. ხატების წინ ლამპრების დანთება მართლაც ღვთიური მოქმედებაა, ამის დადასტურებას ვპოულობთ წმინდა იოანე მღვდელმთავრის ცხოვრებაში, რომლის ხსენება 19 ივნისს აღინიშნება. ბერი იოანე ქრისტეს შემდეგ VI საუკუნეში ცხოვრობდა პალესტინაში, იერუსალიმიდან არც თუ ისე შორს. მან თავისი ღვთიური ცხოვრება ერთ გამოქვაბულში გაატარა, მარადიულ ყრმასთან ერთად ღვთისმშობლის ხატის გარდა არანაირი ქონება არ გააჩნდა. წმინდანის ამ ხატის წინაშე ასკეტი მუდამ ანთებულ ლამპარს ინახავდა, ცეცხლოვანი მონდომებით აღასრულებდა ლოცვას, რითაც განსაკუთრებული მადლი შეიძინა ღვთის წინაშე. იერუსალიმიდან შორს მყოფ წმინდანთა მოშურნეობის გამო, ბერი ყოველ ჯერზე წმიდა გაბედულად ლოცულობდა ღვთისმშობლის ხატის წინაშე, რათა გაემართა მისი გზა და სთხოვდა ღვთისმშობელს, რომ თავად ეღირსოს, რომ ლამპარი მის არყოფნაში ჩაუქრობელი ყოფილიყო. და მიიღო ის, რაც სთხოვა: ყოველ ჯერზე, როცა ორი-სამი თვის შემდეგ მომლოცველობიდან ბრუნდებოდა, წმინდა მოღუშული პოულობდა ზეთით სავსე ლამპარს და არ ჩამქრალი. ამრიგად, თავად ზეცის დედოფალმა სიამოვნებით მიიღო თავმდაბალი ასკეტისაგან მისი მონდომების მსხვერპლი! როგორც ჩანს, ასეთი მსხვერპლი იყო მისთვის სასიამოვნო და სასიამოვნო, რომ მან აჩვენა მას თავისი კეთილგანწყობის ასეთი სასწაულებრივი ნიშანი! ეჭვგარეშეა, რომ წმიდა ასკეტს ღვთისმშობელმა ასეთი კეთილგანწყობა მიანიჭა არა მისდამი გარეგნული თაყვანისცემისთვის ლამპრის ანთებით, არამედ, ძირითადად, ცეცხლოვანი ლოცვისთვის, რომელსაც იგი მუდამ სწირავდა ღვთისმშობელს და მისი წმინდა ცხოვრების ღვაწლისთვის. და დარწმუნებული უნდა ვიყოთ, რომ ხატების წინ ნათურების დანთების ღვთისმოსავი ჩვეულებით, ჩვენ შეგვიძლია მივაღწიოთ ჩვენი სულის სარგებლობას და ხსნას მხოლოდ მაშინ, როდესაც ეს შერწყმულია არასიზარმაცესთან და გულწრფელ ლოცვასთან და გადაწყვეტილების მიღებასთან, ვნებების სიბნელიდან ქრისტეს სასუფევლის უსწორმასწორო ნათებამდე მივმართოთ. ა) გამოსახულების წინ ლამპარის დანთებისას ყველაზე მეტად უნდა ვიფიქროთ იმაზე, რომ გული ღვთის სიყვარულით იწვის და ლოცვა ცეცხლოვანი იყოს. ანალოგიურად, როდესაც მართლმადიდებელი ქრისტიანი ხატის წინ სანთელს დებს, მან უნდა იცოდეს, რომ მისი მოშურნეობის ეს მსხვერპლშეწირვა ღმერთმა შეიძლება კეთილგანწყობილი მიიღოს, თუ მხოლოდ ეს გამოხატავს მის პატივისცემას და ლოცვისადმი მხურვალე მონდომებას. ხატის წინ ლამპრის ან სანთლის დაწვა თავისთავად არაფერს ნიშნავს და არანაირ სარგებელს არ მოუტანს ადამიანს, თუ ამავდროულად ლოცვაში ცივი რჩება და გული არ ანათებს და არ ამაღლდება ღმერთამდე, როგორც ანთებული სანთლის ალი. და რამდენად ხშირად და ძალიან ხშირად ხდება ჩვენში, რომ როდესაც წმინდანთა ხატების წინ სანთელს ანთებს ან ლამპარს, ამას მხოლოდ გარეგნულად ვაკეთებთ, მაგრამ ჩვენი სული არ მონაწილეობს ღვთის თაყვანისცემაში! ამრიგად, ზოგადად, ეკლესიის მიერ დადგენილი ყველა ღვთისმოსავი სავარჯიშო, როდესაც მათ მხოლოდ გარეგნულად ვასრულებთ, აზრს კარგავს და არ მოაქვს ის სარგებელი, რაც მათ ეკლესიის განზრახვის მიხედვით უნდა მოიტანონ. მაგალითად, ლოცვა უდიდესი მშვილდებით, გონებისა და გულის ღმერთისადმი ამაღლების გარეშე, არათუ არ არის სასიამოვნო ღმერთისთვის, არამედ შეიძლება უფლის განრისხებაც კი; ფიზიკური მარხვა, საჭმელში მთელი მკაცრი არჩევნით, მაგრამ სულიერი მარხვის გარეშე, რომელიც შედგება ვნებებისგან თავშეკავებისგან, ასევე არ მოგვიტანს გამართლებას ღვთის წინაშე; ამიტომ ჩვენი საზრუნავი ხატების გარეგანი მორთულობაზე უსარგებლო ხდება, თუ ამავდროულად არ ვიზრუნებთ სათნოებით გაფორმებაზე. იგივე უნდა ითქვას ხატების წინ სანთლებისა და ლამპრების ანთებაზეც. ბ) კარგს არ მოგვიტანს, როცა წმინდა ხატების წინ მხოლოდ გარედან ნათურებს ვანთებთ და ამავდროულად ჩვენს სულში არ აღიძვრება პატივისცემა და განზრახვა, რომ ჩვენი ცხოვრება ვნებების სიბნელიდან და ამ დროებითი ცხოვრების ამაოებიდან ქრისტეს სასუფევლის უსწორმასწორო ნათებამდე მივიყვანოთ. ღმერთს და მის წმინდანებს, რომელთაც გვინდა პატივი მივაგოთ ხატების წინ მატერიალური შუქის დაწვით, რა თქმა უნდა, ეს არ სჭირდებათ, რადგან ისინი მუდამ მუდმივ შუქსა და ზეციურ ნეტარებაში ცხოვრობენ. მაგრამ ჩვენთვის, მიწიერი არსებებისთვის, სინათლის ეს აანთება უნდა იყოს ჩვენი სულიერი განმანათლებლობის, რწმენის წმინდა და მგზნებარე მოშურნეობისა და, ზოგადად, ისეთი ცხოვრებისათვის, რომელიც ანათებს კეთილი საქმეებით. ასე შეგვიძლია მივაღწიოთ ღვთის კეთილგანწყობას და ღმერთი მიიღებს ჩვენი გულმოდგინების ყოველ მსხვერპლს, თუნდაც უმცირესს, როგორც სურნელოვანი საცეცხლე მის წინაშე და როგორც დიდი დასაწვავი შესაწირავი, თავის წმინდა ზეციურ სამსხვერპლოში და მოგვანიჭებს მისი უწმინდესის მადლის ნიჭს (იხ. „აღდგომის დღე“, No. 23, III. ასე რომ, თანაქრისტიანებო, როგორც წმინდანის წინაშე ლამპრების ანთებისას ხატებით და ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის ყველა რიტუალში, ღმერთს ვემსახურებით არა მხოლოდ გარეგნულად, არამედ შინაგანადაც - გონებითა და გულით; ლამპრებში ზეთის დანთებით ჩვენ ამავდროულად ავანთებთ გულში ღვთისადმი წმინდა ლოცვის ალი და ღვთისმოსავი ცხოვრების მოშურნეობას. საუბარი No18. რელიგიური მსვლელობის ჩატარების მოტივაციის შესახებ I. გარკვეულ მიზანმიმართულ დროს, ქრისტეს მართლმადიდებელი ეკლესიის ნებით, ვმართავთ საჯარო ლოცვებს, შერწყმული წმინდა მსვლელობებთან: ჯვრის მსვლელობით. უფლის საკურთხევლის მსახურები საპატიო ჯვრით, წმ. სახარებით, ხატებით, ბანერებით, მორწმუნეთა მასპინძლის თანხლებით, ღვთის ტაძრებიდან წმინდა გალობას აგრძელებენ, დადიან ქალაქებში, სოფლებში, მინდვრებში, ან მსვლელობენ ტაძარში, მონასტერში, წყლის წყაროებზე და ასრულებენ საღვთო მსახურებას. სადაც დაიწყეს მსვლელობა. ჯვრის მსვლელობას თან ახლავს ზოგიერთი წმინდა რიტუალი, რომელსაც აქვს საკუთარი სულიერი მნიშვნელობა და, პირველ რიგში, მიმართულია ქრისტეს წმინდა რწმენის ტრიუმფის გამოხატვაზე ან ჩვენს გულებში ყველაზე ცოცხალი მადლიერების, თავმდაბლობისა და სხვა წმინდა გრძნობების აღძვრაზე. ჯვრის საეკლესიო მსვლელობა ტარდება ზარების საზეიმო რეკვით, რომელიც მოუწოდებს ყველას, ახლო და შორს, მონაწილეობა მიიღოს წმინდა მსვლელობაში ან ღირსეულად შეხვდეს მას, ერთად გამოხატავს ქრისტეს ჯვრის გამარჯვებას, ოდესღაც დევნილი და დევნილი და ახლა დიდებულად ტარებული, გარშემორტყმული მასპინძელი მეომრებისავით, რომლებიც მის უკან მიჰყვებიან. წმინდა სახარება, წმინდა ხატებთან ერთად, მსვლელობაშია წარმოდგენილი, როგორც ნიშანი იმისა, რომ ის არის „ლამპარი ფეხთა... და სინათლე ბილიკთა ჩვენთა“ (ფსალმ. 119:105) სადაც არ უნდა იყოს მიმართული და რომ ქრისტეს ეკლესია პატივს სცემს ღვთის წმინდა წმინდანებს, როგორც უფლისადმი ლოცვის საუკეთესო გამტარებელს. წმიდამდე ქრისტიანობის ნიშნებით საკმეველი იწვება, იდუმალ ახსენებს, რომ ეს „ქრისტიანული სურნელი უნდა გავრცელდეს... ყველგან“ (2 კორ. 2:14-15). II. როდესაც მთელი სალოცავი ტაძრიდან ტაძრიდან ტარდება რელიგიური მსვლელობისთვის, მაშინ, ცხადია, ის განწმენდს ყველაფერს ღვთის ტაძარში, რომელიც ხელნაკეთი არ არის - ბუნების ტაძარი. ა) ბუნების ყველა ელემენტის განწმენდა არის პირველი იმპულსი რელიგიური მსვლელობის ჩასატარებლად. უპირველეს ყოვლისა, ჯვრის მსვლელობისას განიწმინდება მიწა, რომელზედაც ჩვენ დავდივართ, რომელზეც ვცხოვრობთ - ის განწმენდილია, თითქოსდა, თვით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს, ღვთისმშობლისა და ღვთის წმინდანების ფეხით მოსეირნე მათ სახეებში. შემდეგ, საღვთო მსახურებასთან დაკავშირებით, რომელიც თან ახლავს და რომლისთვისაც ჯვრის მსვლელობა აღესრულება, იკურთხება ყველა ძირითადი ელემენტი: ჰაერი, ცეცხლი, წყალი, რომელთა გარეშეც ჩვენ არ შეგვიძლია მიწიერი ცხოვრება. ჰაერს, მაგალითად, წმენდს საეკლესიო საცეცხლედან შემოსული სურნელი, ზოგჯერ სასწაულმოქმედი ხატებიდან, მასში წმინდა ბანერების ვიბრაციით, წმიდა წყლით დაასხურებით და ოთხივე მხრიდან საკურთხევლის ჯვრით დაჩრდილვით იმ ადგილებში, სადაც მსვლელობა ჩერდება, ბოლოს კი სასულიერო გალობის დროს. ცეცხლოვანი ელემენტი იღებს კურთხევას მთელი რელიგიური მსვლელობის წინ გადატანილი ცეცხლიდან - წმინდა ხატების წინ ანთებული ცეცხლიდან. წყლის ელემენტი იწმინდება მდინარეებში, წყაროებში ან ჭაბურღილებში უფლის მაცოცხლებელი ჯვრის ჩაძირვით. და როცა ყველა ეს ელემენტი უკიდურესად განრისხდება მიწიერი არსებების მიმართ მათი ცოდვით დაცემის გამო, როდესაც ისინი იწყებენ სასტიკად დასჯას ჩვენს ცოდვილებს, ღვთის ბრძანებითა და ნებართვით, მაშინ ქრისტეს მართლმადიდებელი ეკლესია ახორციელებს ჯვრის სპეციალურ მსვლელობას ელემენტების ჩაქრობის მიზნით. მაშ, რამდენად სასარგებლოა ჩვენი ჯანმრთელობისთვის, ჩვენი გარეგანი კეთილდღეობისთვის, ჯვრის წმინდა მსვლელობა!.. ბ) ჩვენი გულის ბუნებრივი მოთხოვნები ასევე გვამხნევებს ჯვრის მსვლელობას. თუ რომელიმე თქვენგანი იტანჯება, - გვასწავლის ღვთის სიტყვა, - ილოცოს, თუ ვინმე ბედნიერია, იმღეროს ფსალმუნები" (იაკობი 5:13): "რადგან პირი გულის სიმრავლისგან ლაპარაკობს" (მათე 12:34). მაშასადამე, ადამიანის გულში გრძნობების განსაკუთრებული გადაჭარბების დროს, სევდიანი თუ მხიარული, ჩნდება ყოვლისშემძლესთან განსაკუთრებული ლოცვითი მიმართვის აუცილებლობა, რომელიც შერწყმულია განსაკუთრებულ გარეგნულ გამოხატულებასთან. ამიტომ, როცა დიდი მწუხარება ამძიმებს ბევრს გულს, ან როცა ზემოდან გაგზავნილი კურთხევა, ან ღვთის განსაკუთრებული წყალობის გახსენება ბევრს ავსებს მადლიერების განსაკუთრებით მხიარული გრძნობითა და უფლის, სიხარულის ავტორის განსაკუთრებულად განდიდების სურვილით, მაშინ ბუნებრივია ლოცვა ხდება ჩვეულებრივზე უნივერსალური და პოპულარული, მაშინ ქრისტიანული სული ეძებს პირველყოფილ მსახურებას ღმერთისადმი, რომელიც არის ღია და ხელმისაწვდომი. და ასეთია მსახურება ჩვენი რელიგიური მსვლელობის დროს, რომელიც ჩვეულებრივ სრულდება ღიად და საჯაროდ, უმეტესწილად ან სახალხო უბედურებისა და მწუხარების დროს, ან მხიარული საზოგადოებრივი მოვლენების დროს. ამიტომ ჯვრის ან ზოგადად წმინდა საკათედრო ტაძრის მსვლელობა ღვთის ეკლესიების გარეთ სხვადასხვა დროს იყო მუდმივი გამოყენება ქრისტეს ეკლესიაში უძველესი დროიდან: ძველი ქრისტიანები ასეთ სეირნობას ასრულებდნენ, რათა მადლობდნენ უფალს მისგან გამოგზავნილი კურთხევებისთვის - მაგალითად, მტერზე გამარჯვებისთვის, ჭირისგან ხსნისთვის, ჭირისგან გადარჩენისთვის. ყოვლისშემძლე წყალობა საზოგადოებრივი კატასტროფების დროს, როგორიცაა მიწისძვრები, გვალვები, წყალდიდობები, მტრების შემოსევები, ერესების გაძლიერება და განხეთქილება. და თუ ქრისტეს სწავლება და ადამიანური ბუნება გვკარნახობს, ვიხაროთ გახარებულებთან და ტირილთან ერთად (რომ. 12:15), მაშინ რამდენად უკეთესად შეგვიძლია აღვასრულოთ ეს მცნება, თუ არა ღვთის მებრძოლი ეკლესიის საზეიმო კრებებში მონაწილეობით? და პირიქით, რას აკეთებს ქრისტიანი, როცა ცრურწმენით უყურებს ჯვრის წმინდა მსვლელობას და თავს არიდებს მათ? საერთოდ, ის არ არის განწყობილი, იყოს არც ეკლესიის მებრძოლის წევრი, არც გახარებულებთან ერთად გაიხაროს და არც ტირილით; ის ცოცხალი სხეულის მკვდარი წევრია, მშრალი ტოტი მწვანე ხეზე... გ) გარდა ამისა, ქრისტიანი წახალისებულია ჯვრის მსვლელობის აღსასრულებლად მათი დიდი სარგებლით: რწმენისა და ღვთისმოსაობის სული ჩვენში მხარდაჭერილი და განვითარებულია ჯვრის მსვლელობით. და რამდენად უკეთესად შეგვიძლია მივიპყროთ ჩვენი მამაზეციერის მხიარული და მოწყალე მზერა საკუთარ თავზე, თუ არა ქალაქის ან სოფლის სალოცავი ლოცვით რელიგიური მსვლელობის დროს? იმდენი პატივცემული ხელები აღმართულია ზეცაში, იმდენი სათუთი ხმა ამაღლებულია სამოთხეში მცხოვრებისკენ, ამდენი გული სწყურია ღვთის კურთხევას და წყალობას! განა არ ისმენს უფალი თავის რჩეულთა ლოცვას, რომლებიც მას ღაღადებენ? მართლაც, თუ ოდესმე, განსაკუთრებით რელიგიური მსვლელობის დროს, ჩვენ ვიკრიბებით - ერთი ძველი ქრისტიანი მწერლის სიტყვებით - ერთად, რათა, როგორც სამხედრო რაზმი, ღმერთზე შეტევა ყველა მხრიდან ლოცვებით (ტერტ.). ამიტომაც რელიგიური მსვლელობები, რაც არ უნდა იმართებოდეს, ყოველთვის სასარგებლოა მორწმუნეებისთვის. არის თუ არა ეს ნაბიჯები, მაგალითად, მნიშვნელოვანი სოციალური წამოწყებების შემთხვევაში? მათ დროს გამოგზავნილი ლოცვა დამწყებთათვის ადასტურებს კარგ მოლოდინში და ჩამოაქვს მათზე კურთხევა და დახმარება ზემოდან, რომლებშიც რთული ხდება ადვილი და აშკარად შეუძლებელი ხდება... ხდება თუ არა ჯვრის მსვლელობა რაიმე სახალხო უბედურებისა და მწუხარების დროს, როცა ცოდვილთა უძლურება სრულად გამოვლინდება და უფლის მიერ მათთვის მინიჭებული ძალების ბოროტად გამოყენება ხდება? ამ დროს ქრისტეს ეკლესია ჯვრის მსვლელობით საშუალებას აძლევს ცოდვილებს იგრძნონ ღვთის რისხვის ძალა, ცოდვების სიმძიმე და სწრაფი ჭეშმარიტი მონანიების საჭიროება და ამით აღვიძებს თავის შვილებს წყალობისთვის სინანულის ლოცვით და ამით აწყნარებს განრისხებულ სამართლიან ღმერთს და აღძრავს მას უბედურებისა და მწუხარებისგან განთავისუფლებისკენ. იმართება თუ არა ჯვრის საზეიმო მსვლელობა უძველესი ხსნისა და ღვთის განსაკუთრებული წყალობის მადლიერი ხსოვნის მიზნით? ეს სვლები აძლიერებს ქრისტიანის გულში მადლიერების გრძნობას ყოვლისა საერთო კეთილმსახურის - ღმერთის მიმართ: წმ. ეკლესია მოუწოდებს შთამომავლებს, რწმენითა და სიყვარულით აკოცონ ის ყოვლისშემძლე ხელი, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში სიკეთეს აკეთებდა ხალხსა თუ ქალაქს, არ წყვეტს მათთვის სიკეთის კეთებას შემდეგ დროში და წაახალისებს შთამომავლებს, მადლიერებით დაიმახსოვრონ თავიანთი წინაპრებისადმი გამოვლენილი ღვთის კურთხევები, ამხნევებს უფალს, განამტკიცოს თავისი შვილები დედამიწაზე. ამ უკანასკნელს. ოჰ, რა ძლიერი საშუალებებია ეს ჩვენში რწმენის, ღვთისმოსაობისა და ღვთის შიშის გრძნობის დასანერგად - ჯვრის წმინდა მსვლელობა! (იხ. პროპ., დანართი „სახელმძღვანელო სოფლის პასტორებისათვის“ 1893 წლის ივლისი). III. აქედან, ძმებო, ჩვენი წმიდა მოვალეობაა, გულმოდგინედ დაესწროს ჯვრის მსვლელობას და დაესწროს მათ მთელი ღვთისმოსაობით, პატივმოყვარეობით და ლოცვითი განწყობით, რათა ამით ჩვენი ლოცვა ბუნების ტაძარში იყოს უფრო ძლიერი და ღვთისთვის სასიამოვნო, რათა მოღალატე და სხვა სარწმუნოებამ შეხედოს ჩვენს ჯვარს, როგორც წმიდას. თაყვანი ეცით უფალს ჩვენს ღმერთს და თქვით: „ჭეშმარიტად ღმერთი თქვენთანაა“ (1 კორ. 14:25). ამინ. საუბრის დანართი No18. რელიგიური მსვლელობის დროს ქცევის შესახებ სასულიერო პირებმა დროულად უნდა შეახსენონ საკუთარ თავს და სხვებს, რომ იმისათვის, რომ ამ კეთილმა წამოწყებამ (ანუ რელიგიური მსვლელობის შესრულება) კარგი ნაყოფი გამოიღოს, ამისათვის აუცილებელია ღვთის საქმე ღრმა და უწყვეტი პატივისცემით აღსრულდეს. როდესაც ჯვრის მსვლელობაში შედიხართ, იფიქრეთ, რომ დადიხართ წმინდანების წინამძღოლობით, რომელთა ხატები მასში ლაშქრობენ და ჩვენი სისუსტისთვის შეძლებისდაგვარად უახლოვდებით თვით უფალს. მიწიერი სალოცავი აღნიშნავს და მოუწოდებს ზეციურ სალოცავს. უფლის ჯვრისა და წმინდა ხატების არსებობა და კურთხეული წყლის ასხურება ასუფთავებს ჰაერს და მიწას ჩვენი ცოდვილი მინარევებისაგან, აშორებს ბნელ ძალებს და აახლოებს ნათელს. გამოიყენეთ ეს დახმარება თქვენი რწმენისა და ლოცვისთვის და ნუ გახდით მას უსარგებლოდ თქვენი დაუდევრობით. როცა გაიგებთ ეკლესიის გალობას ჯვრის მსვლელობაში, დაუკავშირეთ მას თქვენი ლოცვა და თუ შორიდან არ გესმით, მოუხმეთ უფალს, ღვთისმშობელს და მის წმინდანებს თქვენთვის ცნობილი ლოცვის წესით. ნუ შედიხართ მათთან საუბარში, არამედ უპასუხეთ მათ, ვინც საუბარს იწყებს ჩუმი მშვილდით ან მოკლე, მხოლოდ აუცილებელი სიტყვით. სასულიერო პირები წესრიგისა და პატივმოყვარეობის მაგალითი უნდა იყოს, საეროები კი არ უნდა ერიდონ სასულიერო პირებს და არ დაარღვიონ წესრიგი. არ აქვს მნიშვნელობა სხეულში ჩამორჩები: ნუ ჩამორჩები სალოცავს სულით. (ფილარის სიტყვებიდან. მ. მოსკოვსკი. იხ. „სულის კითხვა“, 1892 წლის სექტემბერი) საუბარი No19. სამეფო კარებზე ფარდის გაღება-დახურვის მნიშვნელობის შესახებ I. თქვენ, ძმებო, შენიშნეთ, რომ სამეფო კარებზე ფარდაა. სამეფო კარებს მიღმა ფარდაა, ანუ კატაპეტაზმა, ორი მიზეზის გამო: 1) და იერუსალიმის ტაძარში, მოგეხსენებათ, ფარდა გამოეყო წმიდათა წმიდათაგან; 2) რადგან სამეფო კარები ძირითადად გადის, მიმავალს ყოველთვის შეუძლია საკურთხეველში ჩახედვა; მაგრამ ზოგიერთი უმნიშვნელოვანესი წმინდა რიტუალის დროს მათი მზერა იქ არ უნდა შეაღწიოს; ამ მიზნით ემსახურება ფარდა, რომელიც იმ დროს იხსნება. თუმცა უძველეს ქრისტიანულ ეკლესიაში ის ზოგჯერ არ გადადიოდა ერთი მხრიდან მეორეზე, როგორც ეს ჩვენთან ხდება, არამედ ეშვებოდა ზემოდან ქვევით და ამიტომ ეძახდნენ ზედა კარს, ხოლო თავად კარიბჭეს ამ შემთხვევაში ქვედა, ანუ ქვედა. ახლა ეს ფარდა დამზადებულია წითელი ან ლურჯი აბრეშუმისგან; მაგრამ ძველად, როგორც საბერძნეთში, ასევე რუსეთში, ფარდები ზოგჯერ ოსტატურად იყო ნაქარგი და მდიდრულად მორთული. ასეთი, მაგალითად, ფარდა 1556 წელს აჩუქა მეფე იოანე IV-მ ათონის მთის ჰილანდარის მონასტერს. მასზე გამოსახულია მაცხოვარი ეპისკოპოსის ტანსაცმელში, ორივე ხელით აკურთხებს. მის მარჯვენა მხარეს არის ღვთისმშობელი დედოფლის სამოსით, მარცხნივ წმინდა იოანე ნათლისმცემელი. ორივე მხარეს გამოსახულია ორი მთავარანგელოზი, რომელიც ზემოდან მაცხოვრისკენ მიფრინავს: მიქაელი ჯვრით ხელში და გაბრიელი შუბითა და ხელჯოხით, სამ მხარეს კი ფარდის კიდეებზე გამოსახულია წმინდანთა სახეები, რიცხვით 31. ფარდის მდიდარი ნაქარგები მორთული იყო ქვით. II. შეამჩნიეთ, ძმებო, რომ ფარდა, რომელიც აღნიშნავს ზეციურ კარავს, სადაც ანგელოზებისა და წმინდანების სახეებია განლაგებული, ხან ტაძარში მდგომებს ეფარება, ხან კი მათ თვალში ავლენს სამსხვერპლოს, რომელიც წარმოადგენს ზეციურ სასუფეველს, ღვთის სამყოფელს და სამოთხეს. წირვის დროს ფარდის გახსნა აღნიშნავს სამყაროს ხსნის საიდუმლოს გამოცხადებას, რომელიც საუკუნეების მანძილზე იმალებოდა (კოლ. 1:26) და ეჩვენებოდა ადამიანებს ღვთის ძის განსახიერების დროს, რომელმაც ცათა სასუფევლის შესასვლელი გაგვიხსნა. წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობს: „როცა დაინახავთ საკურთხევლის კარიბჭესთან ჩამოკიდებულ მოსახსნელ ფარდებს, მაშინ იფიქრეთ, რომ ცა იხსნება და ანგელოზები ჩამოდიან“. მისი მნიშვნელობის მიხედვით, ფარდა იხსნება იმ მსახურებებზე, რომლებშიც ყველაზე მეტად ვლინდება კაცობრიობის ხსნის ეკონომია და რომლებშიც ცათა სასუფევლის მიღების უდიდესი იმედი ეძლევა, კერძოდ, საზეიმო და მხიარულ მსახურებაზე. ეს არის მსახურება: სადღესასწაულო, წირვა, ლიტურგია, საათები, როდესაც იკითხება სახარება, წირვა, როდესაც იწყება ღამისთევა, ლოცვის სიმღერა და შემადგენლობით მსგავსია მატიანესთან და მათზე იკითხება სახარება და ა.შ. ამრიგად, იმ წირვაზე არ არის გამოვლენილი, რომ წესდება ითვალისწინებს დარბაზში შესრულებას, კერძოდ, საათებში (თუ მათზე სახარება არ იკითხება), მცირე საღამოზე, კომპლაინში და შუაღამის ოფისში. ა) კერძოდ, დიდ და ყოველდღიურ საღამოზე (მაგრამ არა მცირე) და მატიანეზე ფარდა იხსნება მსახურების დაწყებიდან დათხოვნამდე (ტიპიკონი, თავ. 23). ბ) ლიტურგიაზე (სრული) ლიტურგიაზე იხსნება ფარდა ლიტურგიის დასაწყისში, პროსკომედიაში ცვენის შემდეგ და სიტყვების: „დიდება ღმერთს უმაღლესში“ და „უფალო, გახსენი ჩემი ბაგეები“... და იხსნება დიდი შესასვლელის წინ, ხოლო დიდი შესასვლელის შემდეგ ფარდა იხურება. დიდი შესასვლელი აღნიშნავს უფლის მსვლელობას ჯვარზე თავისუფალი ტანჯვისა და სიკვდილისკენ და, შესაბამისად, ფარდის დახურვა დიდ შესასვლელთან ნიშნავს, რომ კაცობრიობის ხსნის საიდუმლო, უფლის ჯვარზე სიკვდილით აღსრულებული, გაუგებარია ხალხისთვის, რომელიც დაფარულია საუკუნეებისა და თაობიდან. როცა დიაკონი იძახის: „კარები, კარები“... ფარდა ისევ იხსნება, რადგან მაშინ მრწამსში ქრისტეს საიდუმლოებები, ადრე დაფარული, გვევლინება. ფარდა ღია რჩება ძახილამდე: „წმინდა წმიდათათვის“, შემდეგ კი ისევ იხურება, რადგან ამის შემდეგ კრავის გატეხვა და დაკვლა ხდება სამსხვერპლოში, როგორც საკვები მორწმუნეებისთვის, და ეს არის ისეთი საიდუმლო, რომელიც გაუგებარია არა მხოლოდ ადამიანებისთვის, არამედ თავად ანგელოზებისთვისაც. დიდ შესასვლელთან წინასწარგანწმედილი ძღვენის ლიტურგიაზე ფარდის დახურვის თავისებურება ისაა, რომ მაშინ მთელი ფარდა კი არ იხურება, როგორც სრული ლიტურგიის დროს, არამედ ფარდის მხოლოდ ნახევარი, ხოლო ძახილის შემდეგ: „მოვიგონოთ“ ზიარების გალობამდე, მისი მეორე ნახევარიც დახურულია. ფარდის ნახევარი იხსნება იმის ნიშნად, რომ ჩვენ უკვე ვნახეთ წმინდა ძღვენი და ღმერთმა გამოგვიცხადა მსახურების საიდუმლოების შესრულება, ხოლო მეორე ნახევარი ამ დროს იხურება იმის ნიშნად, რომ უფლის უსისხლო მსხვერპლშეწირვის საიდუმლო ჩვენთვის გაუგებარია. საკურთხეველში სასულიერო პირების ზიარების შემდეგ, ხალხისთვის წმიდა ძღვენის გამოცხადებამდე, ფარდა იხსნება, იმის აღსანიშნავად, რომ მაცხოვრის აღდგომისას ქვა გადმოაგორეს საფლავიდან. ფარდა დათხოვნამდე ღიაა, დათხოვნის შემდეგ სამეფო კარიც და ფარდაც მთლიანად იკეტება. ეს გვახსენებს, რომ სამყაროს აღსასრულის შემდეგ, არც ერთი შესაწირავი, არც მსხვერპლი არ დაეხმარება ჩვენს სულებს. (იხ. ნესტეროვსკის ლიტურგია). III. ეს არის, ძმებო, სამეფო კარებზე ფარდის გახსნისა და დახურვის ღრმა მნიშვნელობა. არასოდეს დავკარგოთ ეს მნიშვნელობა, როდესაც ფარდა იხსნება და იხურება, რათა შეგნებულად მივუდგეთ იმას, რასაც ვხედავთ ღვთის ეკლესიაში და მივიღოთ მისგან სულიერი სარგებელი. საუბარი No20. სამეფო კარების გაღება-დახურვის შესახებ I. საკურთხეველი, როგორც ტაძრის სხვა ნაწილებთან შედარებით განსაკუთრებით წმინდა ადგილი, ხელმისაწვდომი მხოლოდ სასულიერო პირებისთვის, ტაძრის დანარჩენი ნაწილისგან გამოყოფილია ბარიერით, რომელსაც კანკელი ეწოდება. ამ ბარიერში სამი კარია: ზოგს შუა ეწოდება, ზოგს - სამხრეთი, ზოგს კი - ჩრდილოეთი. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია შუა კარიბჭე, პირდაპირ ტახტიდან, რომელიც ტაძარში მიდის, რომელსაც სამეფო კარიბჭე ანუ წმინდა კარი ეწოდება. მათ სამეფოებს უწოდებენ, რადგან დიდების მეფე და უფალთა უფალი მათში გადის წმინდა ძღვენებში; მათ წმიდანებს უწოდებენ, რადგან მათი მეშვეობით ხდება წმინდა ძღვენი და მათში შესვლის უფლება აქვთ მხოლოდ განწმენდილ პირებს. საკურთხეველში სამეფო კარების მიღმა არის ფარდა, რომელიც ძაფებით გადადის ერთი მხრიდან მეორეზე. სამეფო კარების გაღებას და დახურვას იგივე მნიშვნელობა აქვს, რაც ფარდის გაღებას და დახურვას. სამეფო კარები ღვთისმსახურების დროს იხსნება სასულიერო პირების შესვლისა და გასასვლელისთვის საცეცხლურით, სახარებით, წმიდა ჯვრით და წმიდა ჯვრით. საჩუქრებით, ისევე როგორც მათ გარეშე, სასულიერო პირების საზეიმო გასვლების დროს საეკლესიო მსახურებისა და ზოგიერთი ლოცვის აღსასრულებლად. II. ღვთისმსახურების დროს სასულიერო პირთა შესასვლელ-გასასვლელებს განსაკუთრებული ნიშნები აქვს და მათ დროს სამეფო კარების გაღება ხან ქრისტეს გზას ნიშნავს, ხან ზეცის კარების გაღებას, ხან ცათა სასუფეველში შესასვლელს. ა) სამეფო კარები იხსნება მთელი ღამის სიფხიზლის დასაწყისში და მღვდელი, რომელიც გამოვიდა მათში, აცხებს მთელ ტაძარს ფსალმუნის გალობით: „აკურთხეთ უფალი, სულო ჩემო“. სამეფო კარების გაღება ამ დროს აღნიშნავს წინაპრების ნეტარ მდგომარეობას სამოთხეში დაცემამდე. საკმევლის შემდეგ და ფსალმუნის გალობის დასასრულს სამეფო კარები იხურება, რაც ასახავს, ​​რომ ადამის დანაშაულით სამოთხის კარები დაიხურა ცოდვილი ადამიანისთვის. სადღესასწაულო საღამოზე სამეფო კარები იხსნება სასულიერო პირების შესასვლელად საცეცხლურით (და ზოგჯერ სახარებით, როდესაც სახარება იკითხება). სამსხვერპლოში შესული მღვდელი განასახიერებს მაცხოვარს, რომელიც მოვიდა დედამიწაზე ჩვენი გადარჩენისთვის „ზეციური წრეებიდან“ და რომელიც კვლავ ამაღლდა ზეცაში და მოგვიყვანა თავისთან. შესასვლელში მღვდელმთავრის წინამძღვარი დიაკონი გამოსახავს ქრისტეს წინამორბედს. ლიტანიობისა და პურის კურთხევის დროს სამეფო კარები იღება ღამის გათევაზე და შემდეგ იკეტება. ბ) სადღესასწაულო საღამოზე მღვდელმთავარი ამბობს განთავისუფლებას სამეფო კარებით. გ) მატინსზე სამეფო კარები იხსნება: 1) პოლი ზეთის გალობამდე და სახარების წაკითხვამდე. კვირაობით სახარება საკურთხეველთან წაკითხვის შემდეგ ტაძრის შუაში მოჰყავთ, ხოლო სახარების საკურთხეველთან მიტანის შემდეგ სამეფო კარები იკეტება. არდადეგებზე, როცა პოლიელეოსის შემდეგ ზეიმია, მღვდლები სამეფო კარებით ტაძრის შუაგულში გადიან დღესასწაულის ხატთან ერთად ტრიბუნამდე. სახარებას შუა ეკლესიაში კითხულობენ და წაკითხვის შემდეგ საკურთხეველში მიჰყავთ. გამოსახულების კოცნის შემდეგ მღვდლები საკურთხეველთან მიდიან და სამეფო კარები იკეტება. სამეფო კარები ღიაა დიდ პარასკევს მატინსში 12 სახარების კითხვის დროს და დიდ შაბათს „უმწიკვლოების“ გალობის დროს ქებით. 2) სადღესასწაულო შეხვედრებზე, რომლებზეც მღერიან (და არ იკითხება) სამეფო კარები დიდი დოქსოლოგიის დროს იხსნება და იკეტება მატინების განთავისუფლების შემდეგ. 3) საათზე სამეფო კარები იხსნება, როცა მათზე სახარება იკითხება და ყველა სახარების წაკითხვის შემდეგ სამეფო კარები იკეტება. როგორც წესი, სამეფო საათების დათხოვნა ხდება სამეფო კარების გახსნით. დ) წმინდა ბასილი დიდისა და წმინდა იოანე ოქროპირის ლიტურგიაზე ხსნის სამეფო კარებს მცირე და დიდი შესასვლელებისთვის. 1) სახარებით პატარა შესასვლელისთვის, რომელიც აღნიშნავს უფლის გამოჩენას სახარების საქადაგებლად, სამეფო კარები იხსნება მცირე ლიტანიისა და ძახილის შემდეგ: „რადგან კარგია“ და ღია დგას მოციქულისა და სახარების კითხვისას, ხოლო სახარების წაკითხვის შემდეგ იკეტება. სამეფო კარიბჭის გახსნა სახარებით შესასვლელად ნიშნავს, რომ ღვთის სასუფევლის სახარება გვიხსნის გზას ზეციური დიდების ტახტისკენ, ხელნაკეთი წმინდა ადგილისკენ, სადაც ქრისტე შევიდა, რათა ის გამოჩნდეს ჩვენთვის ღვთის წინაშე (ებრ. 9:24). 2) სამეფო კარები იხსნება დიდი შესასვლელისთვის, რომელზედაც წმინდა ძღვენი საკურთხევლიდან ტახტზე გადადის. წმინდა ძღვენის გადაცემის შემდეგ სამეფო კარები და ფარდა იკეტება. სამეფო კარიბჭის დახურვა ამ დროს ნიშნავს იესო ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლას მასში დატყვევებულ სულებთან საქადაგებლად, ფარდის დახურვა კი მაცხოვრის საფლავთან მცველის დადებას ნიშნავს. 3) სამეფო კარები იხსნება, როდესაც ხალხის ზიარებისთვის წმინდა ძღვენი მიიღება და ღია რჩება საღმრთო ლიტურგიის დასრულებამდე. სამეფო კარების გაღება ამ დროს ასახავს უფლის გამოჩენას თავის მოწაფეებთან აღდგომის შემდეგ, მის გამარჯვებას ჯოჯოხეთსა და სიკვდილზე, ზეცად ამაღლებასა და ჩვენი წინაპრების მიერ დაკარგული ზეციური სამეფოს გახსნას. ძღვენის ლიტურგიაზე სამეფო კარები იხსნება, გარდა შესვლისა, პირველი პარემიის შემდეგაც, როცა მღვდელი ამბობს: „ქრისტეს ნათელი ყველას ანათებს“, რაც აჩვენებს, რომ ნათელი, რომელიც ყველას ანათებს, არის ზეცის ნათელი. (იხ. ნესტეროვსკის ლიტურგია). III. იმის ცოდნა, თუ როდის იღება და იხურება სამეფო კარები, მოდით, თანაქრისტიანებმა, შევეგუოთ იმ გრძნობებს, რომლებიც შესაფერისია მოცემულ დროს, რათა შეგვეძლოს ღმერთს გონივრულად ვემსახუროთ ჩვენი თაყვანისცემის იმ რიტუალების მნიშვნელობის მკაფიოდ გაგებით, რომელშიც გამოხატულია ჩვენი გონივრული მსახურება ღვთისადმი. იხ. რიგის საეპარქიო გაზეთი, No4, 1889 წ., შდრ. ბინგჰემის „საეკლესიო სიძველენი“, ტ. 5, გვ. 120. Chetyi Menaion, დეკემბერი, 13 დღე. Chetyi Menaion, ივლისი, 18 დღე. ჩეტი მენაია, აპრილი. წიგნი 1, ფურცელი 22. დამატებითი საჭირო, რედ. 1871, ლ. 88–89 წწ. ინსტიტუტის ლიბ. 2, ქუდი. 5. შედარება კონსტიტუციები აპოსტ. ლიბ. 8, ქუდი. 5. საკითხავი შედგება მოციქულის, სახარების, დღესასწაულის წარმოშობისა და წმინდანის ცხოვრების შესახებ ლეგენდებისგან. ქარტიის მე-9 თავში, მატინსის თანმიმდევრობაში ნათქვამია: „მე-2 კათიზმის დასრულების შემდეგ ჩვენ ვმღერით მე-2 სედალენს ოქტოექოსში, პირადად. იგივეს წაკითხვით და ფეხზე დგომით ვამბობთ: უფალო, შემიწყალე“. ასე რომ, კითხვისას სხედან, რადგან კითხვის შემდეგ დგებიან. ქარტია ბრძანებს კითხვის დროს დგომას და არა გამონაკლის შემთხვევებში ჯდომას. მაგალითად, აღდგომის დღესასწაულზე სიგელში ნათქვამია: „იკითხება ოქროპირის კატეხიზიური სიტყვა... ჩვენ საკითხავზე კი არ ვსხდებით, არამედ დგომისას ვუსმენთ ყველაფერს“. სედალნის კითხვის ან სიმღერის დროს დაჯდომის ნებადართულია, ეს აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ ქარტიაში მითითებულია ზოგიერთი სედალის შესახებ, რომ არ უნდა იჯდეს მათთან. მაგალითად, ოქტოექოსის ღვთისმშობლის მე-8 ხმა: „იხარებს შენით“, „არა სხედან, ნათქვამია, ვმღერით, არამედ დგანან და შიშითა და პატივმოყვარეობით“; და დიდი პარასკევის აღნიშვნაში ნათქვამია: „ჩვენ არ ვსხდებით კალთაზე, რათა მღვდელმა საკურთხეველი ასწიოს, არამედ მდგომებს ვუგალობთ“. ეკლესია ისტ., წიგნი. 5, ch. 5. ევს. ეკლესია ისტ., წიგნი. 2, ch. 23. კითხვები მართლმადიდებლურად. ინტერ ოპერა S. Justini. პასუხები 115. „გვირგვინის შესახებ“, თვ. 3. იგივეს ამბობენ: წმინდა პეტრე ალექსანდრიელი (III ს. იხ. მისი მე-15 წესი წესთა წიგნში), წმინდა ბასილი დიდი (სული წმიდის შესახებ, თავ. 27), აგრეთვე სამოციქულო განჩინებები (წიგნი 2, თავ. 59). კითხვები მართლმადიდებლურად. ინტერ ოპ. ჯასტინი. რეპ. 115. "ოსტინი". ყაზანი 1865, გვ. 156. "იოაკიმე, მოსკოვის პატრიარქი". სმირნოვა. მოსკოვი. 1881 წ. 144 წიგნი ეკლესიის შესახებ, თავ. 134. იხილეთ „ახალი ტაბლეტი“, გვერდი 40. სიტყვა წმინდა ნათლობის შესახებ. იხილეთ შექმნა. წმიდა მამები, რედ. მოსკოვის სულში. აკ., ტ. III, გვ. 321. ეს გამოყენება ძალიან დამახასიათებელია შემდეგ ძველ გამოცანებში: ჩიტი დაფრინავს ღვთის სახლში და თავის თავს ამბობს: „ჩემი მახე იწვის“. ეს არის მიზეზი იმისა, რომ რუსი ხალხი ეპყრობა ფუტკარს და მის მოვლას. ის აღმოაჩენს, რომ როგორც ფუტკრის - ამ „ღვთის მწერის“ მოკვლა, ასევე მასში უწმინდურად შემოსვლა უღირსი, ცოდვილი საქმეა; ის იყენებს ეკლესიის სანთლისგან აღებულ ცვილს, როგორც სამკურნალო საშუალებას საკუთარი და შინაური ცხოველების დაავადებების დროს.