Section 3. Sur les différentes actions symboliques utilisées lors du culte

Contenu Sur diverses actions symboliques utilisées pendant le culte Conversation n° 1. Sur les rituels de l'église comme moyen de sanctification et de salut pleins de grâce d'un chrétien Conversation n° 2. Sur les rituels liturgiques et de prière Conversation n° 3. Sur la bénédiction sacerdotale Conversation n° 4. Sur le signe de la croix Conversation n° 5. Sur la coutume chrétienne de porter la sainte croix sur la poitrine Conversation n° 6. Sur l'inclinaison de la tête pendant les services divins Conversation n° 7. À propos de se prosterner pendant la prière Conversation n° 8. À propos de se tourner vers l'est dans la prière et d'exposer la tête Conversation n° 9. À propos de lever et de se laver les mains. Conversation n°10. À propos de la position debout pendant la prière. Conversation n°11. À propos de s'agenouiller. Conversation n°12. À propos des arcs. Annexe à la conversation n° 12. À propos de s'incliner devant la liturgie. Quand et comment réaliser ces arcs ? Conversation n° 13. À propos de la pieuse coutume d'embrasser les icônes saintes Conversation n° 14. À propos de brûler de l'encens Annexe à la conversation n° 14. Encens Conversation n° 15. À propos de l'allumage de bougies de cire dans l’église. Annexe à la conversation n° 15. Matériel pour les bougies d'église, selon les enseignements des pères saints et porteurs de Dieu de l'Église Conversation n° 16. À propos des bougies contrefaites apportées à l’église de Dieu en sacrifice qui déplaît à Dieu Conversation n° 17. À propos de la coutume d'allumer des lampes devant les icônes Conversation n° 18. À propos des incitations à effectuer des processions religieuses Annexe à la conversation n° 18. À propos du comportement pendant la procession religieuse Conversation n° 19. À propos de la signification de l'ouverture et de la fermeture du rideau sur les portes royales Conversation n° 20. À propos de l'ouverture et de la fermeture des portes royales Sur diverses actions symboliques utilisées lors du culte Conversation n° 1. Sur les rituels de l'église comme moyen de sanctification et de salut pleins de grâce d'un chrétien I. À l'heure actuelle, parmi le peuple russe orthodoxe, tant dans ses classes instruites que parmi les gens ordinaires, se répand sensiblement une fausse opinion, inspirée par l'Occident, selon laquelle chaque chrétien peut recevoir une sanctification et un salut pleins de grâce directement de Dieu, sans l'intermédiaire des rites sacrés et des rites de l'église. Guidés par une conviction aussi perverse, de nombreux peuples autochtones russes, dans la conscience fière de leur spiritualité imaginaire, soit s'éloignent complètement de leur Mère - l'Église orthodoxe, formant leurs propres réunions non autorisées pour la prière publique, comme le font les Khlysty, Skoptsy, Molokans, Stundistes - ou, appartenant extérieurement à l'Église, traitent froidement et indifféremment les ordres et les ordres établis en elle par Dieu, sans leur donner force et signification en matière de communication pleine de grâce avec Dieu. II. Quelle folie est-ce de rejeter l’ordre visible d’amélioration de l’Église et d’imaginer l’Église, existant sur terre et composée de membres visibles, comme une sorte d’institution invisible, mentale et illusoire ? a) Pensez à la façon dont notre Seigneur Jésus-Christ a accompli notre salut ? Est-ce d’une manière spirituelle et mentale ? Non, Lui, Celui de la Sainte Trinité, a daigné pour notre salut accepter notre nature spirituelle et physique, a vécu sur terre en tant qu'homme, a communiqué sa grâce par des moyens visibles, par l'imposition des mains, en touchant ses vêtements, et a eu la grâce d'exprimer sa foi et son amour devant lui par l'onction matérielle de son corps avec de la myrrhe. Il nous a montré un modèle de prière et pendant la prière, il a lui-même utilisé des rituels extérieurs, comme s'agenouiller, tomber face contre terre, lever les yeux au ciel. Pour notre salut, Jésus-Christ a réellement souffert, et non de manière illustre, est mort, est ressuscité et est monté au ciel. En un mot, nous ayant ouvert le chemin du salut, le Christ a parcouru ce chemin d'une manière corporelle, car « en Lui », comme le dit le saint Apôtre, « habite corporellement toute la plénitude de la Divinité » (Col. 2 : 9). Pouvons-nous, ses disciples, choisir nous-mêmes un chemin de salut différent de celui indiqué par le Christ, une sorte de chemin mental, aliéné de la réalité ! Ce désir extravagant de spiritualité ne mènera qu’au déchaînement, au désordre et à l’immoralité, comme le révèlent clairement les foules d’hérétiques qui rejettent la direction de l’Église. Ayant acquis pour nous la grâce du salut par sa vie et ses souffrances, Jésus-Christ a établi son Église sur terre de manière visible. Il y a lui-même établi la hiérarchie et les sacrements, dans lesquels la grâce invisible de Dieu se communique par des moyens matériels. Ainsi, la grâce de notre renaissance, selon l'institution du Christ, est donnée par l'immersion du corps du baptisé dans l'eau, - la grâce de l'union mystérieuse avec le Christ est communiquée par la participation à son Corps et à Son Sang sous forme de pain et de vin. Et toutes les autres cérémonies sacrées et cérémonies de l'Église, établies par les saints apôtres, proviennent du Christ lui-même et servent, selon la nature de notre nature spirituelle et corporelle, de moyens nécessaires pour accepter les dons invisibles remplis de grâce et pour éveiller en nous l'esprit de prière. Que font ceux qui rejettent sagement tous les rites sacrés bien établis de l’Église ? Ils privent l’Église, épouse du Christ, de la splendeur extérieure dont le Christ lui-même l’a parée. Ils déchirent la robe richement tissée du Christ, d'où vient pour nous, comme autrefois pour la femme qui saigne, la puissance gracieuse de sanctification et de salut. b) Et qu'en effet dans l'Église du Christ la grâce de Dieu s'est toujours répandue abondamment par des moyens extérieurs, cela est démontré par de nombreux exemples de signes miraculeux enregistrés dans les pages de l'histoire de l'Église survenus à différentes époques, par exemple : de la Croix vivifiante, de la robe du Sauveur, de la Mère de Dieu, des reliques miraculeuses et, enfin, de l'huile, de l'eau et d'autres objets sacrés consacrés selon les rites de l'Église, vénérés par les chrétiens orthodoxes avec foi et ferveur. prière. c) Nous savons également par l'histoire de l'Église que tous les grands saints de Dieu, remplis des dons du Saint-Esprit, n'ont pas hésité à s'éloigner de l'ordre divinement établi de l'Église et ont montré la grâce qui leur était donnée d'en haut à travers le moyen visible des rites sacrés et des rites de l'Église. Voici un exemple tiré de la vie de saint Alexis, métropolite de Moscou. Le Tatar Khan Amurat, entendant parler des miracles de saint Alexis accomplis par sa prière, envoya à Moscou une demande pour que ce saint de Dieu vienne à la horde et guérisse son épouse aveugle Taidula. Par humilité, considérant cela au-dessus de ses forces, saint Alexis refusa d'y aller. Cependant, à la forte demande du prince, pour le bien de la patrie, il décida de répondre à la demande du khan. Que fait le saint ? Avant de partir, il accomplit un service de prière dans la cathédrale de l'Assomption devant les reliques de saint Pierre, au cours duquel la bougie s'allume d'elle-même et sert de signe de la faveur de Dieu. Arrivé dans la capitale tatare avec cette bougie, le saint accomplit à nouveau un service de prière sur la femme malade avec la bénédiction de l'eau, au cours duquel il allume la bougie, prie avec ferveur et asperge la malade d'eau. Une aide miraculeuse ne tarda pas à apparaître : la reine recouvra soudain la vue et le saint, offert par le khan, apporte sa faveur à toute notre Patrie en lui demandant de le soulager de son sort difficile. III. Prenez garde, frères, qu'en jugeant les ordres divinement établis de l'Église, personne ne vous égare par une vaine tromperie selon la tradition humaine, selon les éléments du monde, et non selon Christ (Col. 2 : 8). (Compilé à partir du livre « Le chemin de la foi et de la piété » de l'archiprêtre S. Modestov). Conversation n°2. À propos des rituels liturgiques et de prière I. Parmi les rites de l'église, certains sont accomplis par des personnes sacrées pour enseigner à ceux qui prient la grâce du Saint-Esprit ou pour leur édification dans la foi, d'autres sont accomplis à la fois par des personnes sacrées et des laïcs - pour exprimer des pensées et des sentiments chrétiens. Le premier peut être appelé rite de culte lui-même, le second - priant. II. a) Les rites liturgiques comprennent : 1) Bénédiction à la main, dans laquelle les doigts de la main bénissante sont repliés de manière à former les lettres principales du nom de Jésus-Christ : IS XC. Le prêtre bénit d'une main droite, et l'évêque, à l'image du Christ (Luc 24 :50), des deux. 2) L'imposition des mains, tirée des exemples de Jacob (Genèse 48 :13-19), de Jésus-Christ (Marc 10 :16 ; 5 :23) et des apôtres (Actes 6 :6 ; 13 :3), est utilisée dans le baptême, la repentance et le sacerdoce ; en même temps, le prêtre, en plus de sa main, met l'épitrachelion, et l'évêque met l'omophorion. 3) L'ombre d'une croix, d'un évangile, d'une bougie ou d'une icône est aussi un type de bénédiction. L'ombre de l'évêque avec trikiriy et dikiriy représente l'apparition de la lumière de la Sainte Trinité, ou la lumière du Christ - le Dieu-Homme. 4) La respiration, tirée de l'exemple de Jésus-Christ (Jean 20,22), est désormais utilisée dans le rite du catéchumène, comme symbole du rejet d'un esprit impur. 5) Le lavement des mains, tiré de l'Église juive, incite à maintenir la pureté de l'âme, rappelant Jésus-Christ lavant les pieds des apôtres et le lavement des mains de Pilate avant de condamner le Seigneur à mort. 6) L'onction d'huile sacrée est un symbole de paix avec Dieu, de joie spirituelle et de grâce guérissante. 7) La coupe de cheveux, empruntée aux Juifs Nazaréens (Juges 13 :5 ; Actes 18 :18), est un symbole du service servile du Christ. 8) La cérémonie est un symbole de grâce qui chasse les démons (Tov.8 :2-3), signifie à la fois la Gloire de Dieu (1 Rois 8 :10) et l'élévation de nos prières vers le Ciel (Ps.141 :2). 9) L'ouverture des Portes Royales et le retrait du voile signifient à la fois la révélation la plus claire des Mystères de Dieu et l'apparition de Jésus-Christ aux hommes. 10) Le baiser mutuel, qui autrefois était observé pendant la liturgie entre tous ceux qui priaient, n'est désormais observé pendant la liturgie qu'entre concélébrants, et parmi les laïcs uniquement à Pâques ; c'est un signe d'amour chrétien mutuel. b) Les rituels de prière comprennent : 1) Signe de Croix, dans lequel les trois premiers doigts (doigts) repliés ensemble signifient la Sainte Trinité ; les deux autres, courbés en paume, représentent le Fils de Dieu dans deux natures, ainsi que sa descente sur terre ; mouvement de la main représentant la Croix du Christ : application des doigts sur le front, la poitrine et les épaules - sanctification de l'esprit, du cœur et des actions. 2) Les arcs, si nous les faisons en réponse à l'ombre de la croix ou de l'Évangile, signifient de la gratitude ; s'il est lié à la prière, cela signifie pétition. Les prosternations à terre pendant le Carême sont appelées lancers, car elles expriment des sentiments de repentance (μετανο ί α). 3) S'agenouiller est un symbole de repentance, d'humilité et de soumission à Dieu. 4) Tomber sur la face - se comparer à la poussière de la terre. 5) En inclinant la tête lors de la lecture de l'Évangile, on exprime l'attention, lors du transfert des Saints Dons - la révérence, lors de la lecture de la prière d'inclinaison - la soumission à la Main de Dieu. 6) Allumer des bougies signifie la ferveur des prières, la pureté du cœur, la lumière et la joie spirituelles, et si une bougie est allumée par notre zèle, alors c'est un sacrifice à Dieu. 7) Porter une croix sur la poitrine de chaque chrétien depuis le jour du baptême jusqu'à la mort, en signe de son titre chrétien. 8) Processions de croix, comme processions solennelles dans la présentation des saintes icônes et bannières du clergé et du peuple, soit autour de l’église, soit vers des lieux bien connus et spécifiques pour offrir des prières au Seigneur. (Voir « Liturgie » de l'archiprêtre L. Petrov). III. Tels sont, mes frères, les rituels liturgiques et de prière utilisés dans l'Église orthodoxe, dont nous expliquerons le sens dans les conversations suivantes. Conversation n°3. À propos de la bénédiction sacerdotale "La bénédiction du Seigneur est sur vous ! Nous vous bénissons au Nom du Seigneur" (Ps. 129 :8) ! I. On sait que lors d'un service dans une église, un prêtre bénit souvent les personnes présentes et ceux qui prient ; tout comme il donne sa bénédiction hors de l’église à quiconque le souhaite, qui vient à lui, ou s'en va, ou à qui il vient lui-même. Où trouvons-nous un tel rituel de bénédiction, et que signifie cette bénédiction sacerdotale ? II. Il convient de noter que certains rites du culte chrétien remontent à l’époque de l’Ancien Testament. Parmi ces rites figure celui de la bénédiction sacerdotale. a) Le Seigneur lui-même, par l'intermédiaire de Moïse, a ordonné à Aaron le grand prêtre et à ses fils les prêtres de bénir le peuple, et a indiqué à cet effet des paroles spéciales : "Bénissez donc les enfants d'Israël, en leur disant : Que le Seigneur vous bénisse et vous garde ! Que le Seigneur vous regarde avec sa face lumineuse et ait pitié de vous ! Que le Seigneur tourne sa face vers vous et vous donne la paix !" (Nombres 6 : 23-26) – tel est le commandement de Dieu. Comme cela ressort de cela et comme l'affirment les Saints Pères et les docteurs de l'Église, l'essence de la bénédiction sacerdotale de l'Ancien Testament consistait : 1) dans le fait que le Très Saint Nom de Jéhovah (le Seigneur) était invoqué trois fois, et 2) dans le fait que la faveur protectrice de Dieu, l'amour miséricordieux de Dieu et la paix céleste de Dieu étaient demandés pour les enfants d'Israël. Selon la compréhension des Saints Pères et des maîtres de l'Église, dans la triple invocation ici du Nom « Jéhovah » (Seigneur), il faut voir une indication cachée du mystère de la Sainte Trinité, tout comme la Sainte Trinité est confessée et invoquée dans la bénédiction des prêtres du Nouveau Testament, par exemple : « Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit ». Et le contenu même de la bénédiction de l’Ancien Testament ressemble à la bénédiction donnée par le Saint Apôtre Paul aux Corinthiens (2 Cor. 13 : 13) et qui nous a été enseignée par les bergers de l’Église : « La grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, l’amour de Dieu et du Père et la communion du Saint-Esprit soient avec vous tous. » Les scientifiques les plus anciens et les chercheurs les plus récents de l'Antiquité disent que les prêtres de l'Ancien Testament, invoquant trois fois le Nom de Dieu, transmettaient à ce Nom des nuances particulières de prononciation et divers accents dans leurs voix ; le rite très extérieur était accompli de cette manière : puisque, selon la légende, cette bénédiction était prononcée quotidiennement, à la fin du service divin ou du sacrifice établi, alors l'évêque ou le prêtre qui accomplissait la séquence de services, debout sur les marches de cette partie de l’église qui menait au sanctuaire et s'appelait le vestibule, levait ou levait les mains (Lév. 9 :22) - l'évêque avec ses épaules égales, et le prêtre au-dessus de ses épaules - et proclamait les paroles prescrites pour la bénédiction, en croisant les doigts. des mains de sorte que le pouce et l'index étaient reliés, et les deux petits étaient séparés les uns des autres ou inclinés pour indiquer le Nom de Jéhovah 1. Cependant, en plus des bénédictions pendant le culte, des bénédictions étaient également données à des particuliers (1 Samuel 2:20). Quant au pouvoir de la bénédiction sacerdotale, le Seigneur lui-même l'a indiqué et en a témoigné. Investissant les prêtres du pouvoir de bénir le peuple, il ajoute : « Qu'ils invoquent donc mon nom sur les enfants d'Israël, et je les bénirai » (Nombres 6 : 27) ; Par conséquent, les prêtres, par leur bénédiction, enseignaient la bénédiction de Dieu aux dignes. Et dans le livre du Lévitique, nous lisons : "Et Aaron leva les mains, se tournant vers le peuple, et les bénit... Moïse et Aaron... sortirent et bénirent le peuple. Et la gloire de l'Éternel apparut à tout le peuple : et un feu sortit de l'Éternel et brûla l'holocauste et la graisse sur l'autel" (Lév. 9 :22-24). Il convient de noter que le droit d'enseigner une telle bénédiction à tout le peuple n'appartenait qu'au sacerdoce ou aux prêtres - des personnes choisies par Dieu et disposant d'un pouvoir spécial accordé par Dieu à cet effet ; Seuls les rois bénissaient le peuple lors d’occasions spéciales et extraordinaires, mais c’était parce qu’ils étaient les oints de Dieu. b) Cette bénédiction de l'Ancien Testament pour nous, fils de l'Église du Nouveau Testament, a reçu puissance et signification à partir du moment où notre Sauveur lui-même, le Seigneur Jésus-Christ, sur le Mont des Oliviers, le jour de son Ascension au ciel, a levé les mains et a béni les disciples (Luc 24 :50). Imitant leur chef berger, les bergers chrétiens ont commencé à lever la main, à enseigner les bénédictions aux gens et à consacrer les choses avec des bénédictions. Et puisque les bergers agissent avec l'autorité et le Nom de Jésus-Christ, ils ont commencé à croiser leurs doigts pour la bénédiction, de sorte que dans leur pliage même, le Nom de Jésus-Christ soit représenté ; ont commencé, à l'image des prêtres de l'Ancien Testament, à placer le Nom du Seigneur sur les fils du nouvel Israël et à bénir le peuple du Seigneur en Son Nom (Sir. 45 : 19), à savoir : tout comme dans la bénédiction de l'Ancien Testament, le Nom de Jéhovah (le Seigneur) était représenté en croisant les doigts sacerdotaux, de même les prêtres du Nouveau Testament ont commencé à étendre l'index et à plier le grand doigt du milieu, de sorte que la lettre I soit représentée en premier, et la seconde est la lettre C, et donc le Le nom de Jésus est dessiné sous le titre IC, le gros doigt a commencé à être placé sur le plus petit doigt du milieu, de sorte que la lettre X soit représentée, et le dernier petit est plié, ce qui signifie la lettre C, et ainsi le nom Christ est créé sous le titre XC. Nous, chrétiens orthodoxes, sommes rappelés en tout au nom saint et salvateur de Jésus-Christ. Les prêtres catholiques et les pasteurs luthériens continuent de croiser les doigts lorsqu'ils bénissent, à l'instar de l'Ancien Testament. Avec sa main jointe dans un nom, le prêtre orthodoxe élève le chagrin, et il convient de noter qu'il élève le chagrin non seulement à l'image des prêtres de l'Ancien Testament, mais aussi avec le contour d'une croix. Pourquoi? Il est clair pourquoi : toute la puissance de bénédiction et de sanctification nous est communiquée par la croix, car par la Croix Jésus-Christ a accompli notre salut, par la Croix et la mort du Seigneur Jésus sur la Croix, nous sommes devenus dignes de bénédictions remplies de grâce, et l'amour de Dieu, crucifié sur la Croix, nous les donne de la Croix. Faisant le signe de croix sur le peuple, le prêtre tantôt lui souhaite la paix, en disant, à l'exemple de Jésus-Christ : « Paix à vous » ou : « Paix à tous », tantôt il invoque aux croyants la bénédiction de Dieu : « La bénédiction du Seigneur soit sur vous, par sa grâce et son amour pour les hommes », tantôt il souhaite le salut et les bénédictions de Dieu : « Sauve, ô Dieu, ton peuple et bénis ton héritage », tantôt les miséricordes du Christ : « Et qu'il y ait les miséricordes du grand Dieu et de notre Sauveur. Jésus-Christ. » avec vous tous » ; tantôt il invoque au peuple la grâce de Dieu le Fils, l'amour de Dieu le Père et la communion ou communion du Saint-Esprit : « La grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, l'amour de Dieu et le Père et la communion du Saint-Esprit soient avec vous tous », tantôt il signifie la puissance de la Sainte Trinité : « Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ». c) Quelle est la différence entre le signe de croix, accompli par les laïcs, et la bénédiction sacerdotale ? Le signe ordinaire de la croix est le devoir de tous les chrétiens et exprime l'invocation priante du Seigneur crucifié sur la Croix ; La bénédiction sacerdotale est étroitement liée à la grâce du sacerdoce et démontre un pouvoir particulier pour enseigner la sanctification aux autres. C'est ainsi que l'expliquent les Conciles œcuméniques et les Saints Pères (6e Concile œcuménique, règle 27 ; Basile le Grand, règle 27). Par conséquent, dans l'image visible de la croix, il y a une différence pour les laïcs et les prêtres : pour les laïcs, l'Église a indiqué un simple pliage des doigts dans le signe de la Sainte Trinité, et pour les prêtres, elle a attribué un pliage symbolique spécial des doigts avec la lettre image du Nom de Jésus-Christ. d) Quel pouvoir a la bénédiction du berger de l’Église du Christ ? Si la bénédiction du Père établit les foyers des enfants (Sir. 3 : 9), alors d’autant plus forte est la bénédiction du prêtre, serviteur du Christ et bâtisseur des mystères de Dieu, qui a reçu du pouvoir de faire descendre les bénédictions sur les croyants du plus grand évêque lui-même, qui a traversé les cieux de notre Seigneur Jésus-Christ. Si, grâce à la bénédiction du prêtre de l’Ancien Testament, la bénédiction de Dieu était enseignée, alors la bénédiction du prêtre du Nouveau Testament n’est-elle pas d’autant plus puissante ? Elle fait tomber la grâce et la paix de Dieu sur ceux qui la reçoivent avec dignité et foi. Jésus-Christ lui-même, envoyant ses disciples prêcher, leur commande par les mots : « Paix à cette maison », de saluer la maison dans laquelle ils entreront pour prêcher, et note en même temps : « Si la maison en est digne, alors votre paix viendra sur elle » (Matthieu 10 : 12-13). Et nous voyons que les saints apôtres dans leurs épîtres enseignent généralement et avant tout aux chrétiens leur bénédiction de bienvenue, terminant parfois l'épître par la même chose. Par conséquent, la bénédiction des bergers de l’Église, qui ont reçu de Jésus-Christ lui-même, par l’intermédiaire des apôtres et dans la personne des apôtres, la grâce et la puissance du sacerdoce, n’est pas impuissante. Et si le plus grand miracle - la transsubstantiation du pain et du vin - s'accomplit grâce à la bénédiction cruciforme du prêtre, alors ce dernier, bien entendu, n'est pas impuissant dans les affaires de moindre importance. C’est pourquoi, depuis les temps anciens, les gens aspiraient à recevoir la bénédiction du prêtre ; les rois et les princes inclinèrent humblement la tête et baisèrent la main bénissante du serviteur de Dieu. III. Ainsi, frères, la bénédiction de l'évêque et du prêtre doit être acceptée avec foi qu'elle, et comme donnée par l'autorité et la grâce de la prêtrise données par Dieu, est la bénédiction de Jésus-Christ lui-même, par qui et en qui nous recevons la grâce, la miséricorde et la paix. (Compilé à partir de « Lecture du dimanche » pour 1889, n° 18). Conversation n°4. À propos du signe de croix I. Le signe de croix est un signe par lequel les croyants en Christ, les élus de Dieu, se distinguent des incroyants - des non-chrétiens. Dieu a montré divers signes aux gens, et ils ont tous une signification importante et profonde. Dans l’Ancien Testament, nous voyons que Dieu a placé le signe du rejet sur le fratricide Caïn. Et sur le visage du merveilleux Moïse, il plaça un signe de sa plus haute faveur : les rayons de la lumière céleste, en signe de cette faveur, sur le visage de Moïse étaient visibles à tous, bien qu'insupportables à l'œil. Et du prophète nous lisons : « Et le Seigneur lui dit : passe au milieu de la ville, au milieu de Jérusalem, et fais un signe sur le front du peuple en deuil, qui soupire à cause de toutes les abominations qui s'y commettent. » Et il dit : « Traversez... à travers la ville et frappez... le vieillard, le jeune homme et la jeune fille, l'enfant et les femmes, battez-les à mort, mais ne touchez pas une seule personne qui ait une marque [signe], et commencez par mon sanctuaire » (Ézéchiel 9 : 4-6). De même, le prophète du Nouveau Testament dit : « Et je vis... Un ange se levant de l'est du soleil et portant le sceau [signe, signe] du Dieu vivant ; et il cria d'une voix forte aux quatre anges à qui il a été donné de nuire à la terre et à la mer, en disant : Ne faites pas de mal à la terre, ni à la mer, ni aux arbres, jusqu'à ce que nous ayons mis un sceau [signe, signe] sur le front des serviteurs de notre Dieu" (Apocalypse 7 : 2-3). Nous voyons donc ici un signe de Dieu et de ses serviteurs ; mais l'Écriture indique aussi que ceux qui sont séduits par la bête ont leur propre signe, leur propre marque (Ap. 13 : 16). De plus, Dieu lui-même a choisi un signe pour tout son peuple comme preuve de sa faveur, de son amour. Lorsqu'il a conclu une alliance avec Abraham, il lui a donné la circoncision comme signe. Il s'agissait donc d'un signe de l'Ancien Testament - un signe de la grâce de Dieu, sans lequel il était impossible d'appartenir au peuple d'Israël, puisque par ce signe le peuple juif se distinguait de tous les autres peuples et païens. II. a) Mais tout comme la circoncision était un signe de l’Ancien Testament, la croix est un signe du Nouveau Testament. Ce signe est le signe de notre rédemption, sans lequel nous ne pouvons recevoir le salut. C’est pourquoi, lorsqu’un nouveau-né est amené à l’église, le prêtre « désigne son front, sa bouche et sa poitrine », en disant : « Que la croix du Fils unique de Dieu soit signifiée dans son cœur et dans ses pensées. » Dès lors, ce signe est associé de manière indélébile et de la manière la plus interne au chrétien nouvellement éclairé, inscrit sur lui, pour ainsi dire, avec la flamme de l'amour divin. Le jeune chrétien reçoit le signe qu'il est serviteur du Christ ; la croix sur son front sert de signe distinctif de son titre chrétien. De même que l’Ange destructeur en Égypte est passé par ces portes des Israélites sur lesquelles le signe était fait avec le sang de l’agneau pascal, de même ils restent pardonnés par l’Ange de la colère de Dieu, sur le front duquel se trouve le signe du véritable Agneau de Dieu, qui nous a rachetés par son sang, et qui ne quitte jamais ce signe de la croix. b) Le signe de croix est un signe de notre salut. Selon l'enseignement de saint Cyrille de Jérusalem : « le signe de la croix est une grande protection donnée en don aux pauvres et aux faibles sans travail ; c'est la grâce de Dieu, signe pour les fidèles et crainte pour les mauvais esprits ». "En nous marquant de la croix, nous nous engageons à suivre la direction de notre Seigneur et nous nous protégeons d'un bouclier contre les machinations qui nous sont hostiles." Le signe de croix, dit saint Jean Chrysostome, dans les temps anciens et modernes, enlevait le pouvoir des substances nocives, invalidait les poisons et guérissait les remords mortels des animaux. Passons à l'histoire sacrée. Le peuple d’Israël combattit autrefois les Amalécites. Moïse, son chef, a prié pendant la bataille et dans un effusion de prière de son cœur avant que Dieu n'étende ses mains vers le ciel. Tant que ses mains restaient tendues, la victoire était du côté des Israélites ; quand il abandonna par fatigue, l'avantage était du côté des ennemis. Alors deux maris s’approchèrent de lui et lui soutinrent les mains. La solution à cette apparente énigme nous est donnée par saint Cyprien, qui dit que les Israélites furent victorieux parce que la main tendue servait d'image de la croix. Cela signifie donc que la croix a produit un effet salvateur bien avant que la rédemption du monde n'ait lieu sur elle. C’est pourquoi, pendant la prière, nous faisons le signe de croix, en espérant recevoir ce que nous demandons. Le signe de croix sanctifie toutes nos actions, les distingue des actions ordinaires et indifférentes et les place à la hauteur des actions agréables à Dieu. C’est pourquoi il est nécessaire d’utiliser le signe de croix aussi souvent et avec plus de prudence que possible dans les dangers, dans les tentations, dans la douleur et la joie, dans le travail et la prière. La puissance et l’efficacité du signe de croix sont encore plus évidentes dans le fait que l’Église orthodoxe l’utilise avec toutes ses bénédictions et ses sacrements. Par le signe de la croix, le chrétien est introduit et reçu dans l'Église dans le sacrement du baptême ; dans le sacrement de Confirmation, il reçoit la grâce qui le grandit et le fortifie dans la foi et dans la vie spirituelle ; reçoit la rémission des péchés dans le sacrement de la Repentance ; avec l'usage du signe de croix, tous les autres sacrements lui sont enseignés. Le signe de croix sanctifie l'eau avec laquelle les croyants et leurs maisons sont aspergés, grâce à elle toutes les autres choses sont soustraites à l'usage ordinaire, et avec elle, enfin, entre les mains d'un chrétien, le chrétien est escorté jusqu'à la tombe. Partout où nous regardons, nous rencontrons dans le christianisme le signe de la Sainte Croix. c) Le signe de croix est un signe de victoire. L'histoire nous raconte l'événement miraculeux suivant. Alors que l'empereur Constantin combattait vers midi avec Maxence, fils de l'empereur Maximien, marchant à la tête de son armée, il remarqua dans le ciel clair une croix brillante, au milieu de laquelle les mots « avec cela tu gagneras » étaient écrits en lettres claires. Toute l'armée a vu ce miracle ; mais personne n'en fut plus profondément frappé que Constantin lui-même, et il passa toute la journée à réfléchir à la signification de ce signe. La nuit suivante, pendant son sommeil, le Seigneur Jésus-Christ lui-même lui apparut avec le même signe et lui ordonna de se confectionner une bannière militaire selon ce modèle et de la porter dans les batailles, comme protection contre les ennemis. Le lendemain matin, l'empereur appela le maître et lui ordonna de confectionner une bannière selon un modèle visible. Encouragé par cette vision, Constantin n'hésita plus, mais livra aux ennemis une bataille au cours de laquelle Maxence fut vaincu et, en fuite, tomba dans le Tibre et se noya. Comme ici, et si souvent dans d’autres cas, la croix a contribué à la victoire, surtout spirituelle. Par la croix, les saints ont conquis leur chair et le monde ; Ils ont fait des miracles avec la croix. Voici quelques exemples. Le saint évêque Julien s'est fait de nombreux ennemis en la personne des fanatiques de l'idolâtrie, qui n'aimaient pas la vie chrétienne, la piété et le zèle chrétien de l'archipasteur, et ainsi, envisageant de se débarrasser de Julien, par l'intermédiaire d'un esclave soudoyé, lui apportèrent une boisson empoisonnée avec du poison dans une tasse. Le saint était au courant de la conspiration, et il connaissait les conspirateurs ; Plaçant la coupe devant lui, il ordonna d'appeler à lui tous les citoyens qui participaient à la mauvaise intention. Quand ils arrivèrent, le juste dit : « Si tu veux tuer l’humble Julien avec du poison, voici, je boirai cette coupe devant toi. » Puis il traversa la coupe trois fois et, en disant : « Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit », but le poison et resta indemne. Les méchants, horrifiés, tombèrent aux pieds de Julian et lui demandèrent de leur pardonner (Limonar, chapitre 3). Et voici, frères, un exemple tiré de la vie de notre patriarche russe, saint Hermogène. Un des nobles polonais, au temps troublé des imposteurs, attaqua Hermogène avec un poignard ; mais dès que le saint le protégea avec le signe de la croix avec les mots : « que la puissance de la croix soit sur toi », le poignard tomba des mains du méchant, et il n'osa plus toucher l'homme de Dieu. III. Recourez plus souvent, frères, au signe de croix, à ce moyen donné par Dieu pour vous sauver des grandes tentations. Là où il y a une croix, il ne peut y avoir de tentation, car il n’y a pas de diable : les démons ont peur de la croix. Créez la croix uniquement sur vous-même avec attention, révérence et foi dans la puissance salvatrice des mérites du Christ sur la croix. Combien se signent négligemment ! D’autres se signent à la hâte, négligemment et incorrectement, sans aucune révérence ; Cela ne peut pas être fait, frères : par cela nous humilions la Croix du Christ, selon la parole de l'Apôtre, et notre destruction ne s'arrêtera pas pour cela ; un tel signe ne nous apportera aucun bénéfice, mais ne fera qu'irriter le Seigneur. Signez-vous, frères, avec révérence, lentement, en plaçant vos doigts sur votre front, sur votre poitrine, sur vos épaules droite et gauche, puis en vous inclinant. Alors le signe de la croix vous protégera de l’arc du diable (Ps. 59 : 6), vous gardera indemne de ses flèches enflammées (Eph. 6 : 16) et vous rapprochera du Seigneur Sauveur. « Avec audace, frères, représentons de nos mains le signe de la croix sur notre front et sur tout : sur le pain que nous mangeons, sur les coupes dans lesquelles nous buvons ; représentons-le aux entrées, aux sorties, quand nous nous couchons et nous levons, quand nous sommes en route et quand nous nous reposons » (Cyr. Jérus. Enseignement catéchétique. 13, 36). (Compilé à partir de « Lecture du dimanche » de 1889, n° 13). Conversation n°5. À propos de la coutume chrétienne de porter la sainte croix sur la poitrine I. Dans les temps anciens, à l’époque du paganisme grossier, la croix était un objet d’horreur et de dégoût universel. C'était un instrument d'exécution honteuse : les grands criminels et les esclaves étaient généralement crucifiés sur des croix, et cette exécution était considérée comme la plus cruelle et la plus honteuse. « Maudit devant Dieu est quiconque est pendu au bois » (Deut. 21 : 23), disait la loi de l’Ancien Testament concernant les crucifiés sur la croix. Ce fut le cas jusqu'au moment où la Croix servit d'instrument de souffrance et de mort au Sauveur du monde. Le Fils unique de Dieu, qui est apparu au monde pour porter les péchés de toute l’humanité, a atteint dans son amour pour l’homme le degré extrême d’auto-humiliation. Verbe éternel, rayonnement de la gloire du Père et image de son hypostase, il « s'est rendu insignifiant en prenant la forme d'un serviteur » (Phil. 2, 7)... Il est également mort de la mort la plus honteuse : « Il s'est humilié, devenant obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort de la croix » (Phil. 2, 8). Et depuis, la croix a changé de sens aux yeux du disciple du Seigneur crucifié dessus. Par sa mort sur la croix, le Divin Rédempteur a acquis à l'homme la paix et la justification, les dons vivifiants et la communion du Saint-Esprit. Sur la Croix, le salut de l'homme s'est accompli, le Concile éternel s'est accompli et la Gloire de Dieu a brillé dans tout l'Univers ; et à partir de ce moment-là, la grâce de Dieu a brillé de la Croix, des courants de puissance divine vivifiante ont coulé sur l'humanité tuée par le péché. Ainsi, l’ancien instrument d’exécution honteuse, objet de dégoût et d’horreur, est maintenant devenu pour le chrétien un objet de profond respect et de vénération, en tant qu’instrument de salut pour toute l’humanité. C'est pourquoi le saint Apôtre Paul, dans la Croix du Christ, donne à un chrétien la plus haute gloire et louange : « Mais je ne veux me vanter, dit-il, que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ » (Galates 6 : 14). II. Cette haute signification de la Croix du Christ est à la base de la pieuse coutume chrétienne de porter une sainte croix sur la poitrine. Cette croix doit constamment nous rappeler le Sauveur crucifié, qui a porté les péchés du monde entier - pour nous rappeler Celui à qui nous devons appartenir corps et esprit - pour nous rappeler notre devoir de porter le Christ dans nos cœurs et, selon sa volonté, de diriger toutes nos vies et nos activités. La croix portée sur la poitrine sert de défense solide au chrétien contre les attaques du diable, qui tremble devant cette arme terrible pour lui, qui a renversé sa domination sur le monde. Dès l'enfance, lors du sacrement du Baptême, le chrétien reçoit cette croix, qui devient désormais sa compagne inséparable, consolation dans les douleurs et protection dans les tentations. Enfin viendra l'heure terrible de la mort : la lampe de notre vie s'éteindra, les amis et les parents nous quitteront, mais la sainte croix ne nous quittera pas et, comme une fidèle compagne, nous suivra dans la tombe froide... a) Le début de la coutume chrétienne de porter une sainte croix sur la poitrine remonte aux premiers siècles du christianisme. La vie du saint martyr Oreste raconte ce qui suit : Saint Oreste a fait son service militaire ; Un jour, le chef militaire Lysias demanda à Oreste de montrer son habileté à lancer une lance sur une cible. En raison d’un fort mouvement de la main, la croix portée sur la poitrine du saint martyr dépassait, révélant ainsi l’affiliation d’Oreste au christianisme. En voyant la croix, le païen Lysias se tourna vers saint Oreste avec la question : « es-tu la nourriture de ceux qui font partie du Crucifié ? Le saint martyr répondit avec fermeté : « Je suis le serviteur de mon Maître crucifié, et je porte ce signe de Lui pour chasser tous les maux qui m'arrivent », et il endura les tourments pour le nom du Christ 2 . À propos du saint grand martyr Procope, qui souffrit à Césarée en Palestine au début du IVe siècle, on sait qu'il portait sur sa poitrine une sainte croix en or et en argent, à l'image de laquelle lui apparut la nuit dans le ciel, sur le chemin d'Antioche en Syrie 3 . Saint Grégoire de Nysse, racontant entre autres la mort de sa sœur, la Vénérable Macrina (379), dit qu'une croix de fer et le même anneau, sur lequel se trouvait l'image de la sainte croix, ont été trouvés au cou du défunt 4 . Tout cela montre que la coutume de porter la sainte croix sur la poitrine était répandue dès les premiers siècles du christianisme. b) La croix portée sur la poitrine était le signe extérieur le plus courant des personnages célèbres appartenant à la société des disciples du Seigneur crucifié. Cela ressort clairement de l'histoire ci-dessus de la vie du saint martyr Oreste. Voyant une croix sur la poitrine du saint martyr, Lysias détermina directement par ce signe qu'Oreste appartenait à la société chrétienne. Ce signe était si important et répandu qu'au IXe siècle. L'empereur Léon l'Arménien (comme le raconte la vie de saint Nikita le Confesseur 5), voulant convaincre les saints rassemblés près de lui de son orthodoxie, crut nécessaire de leur signaler précisément ce signe : il sortit l'icône de la crucifixion du Christ portée sur sa poitrine et s'inclina hypocritement devant elle. Ainsi, la pieuse coutume chrétienne de porter une sainte croix sur la poitrine a le caractère d'une profonde antiquité. Même les principaux chrétiens observaient cette coutume et considéraient la sainte croix portée sur la poitrine comme une arme salvatrice pour « chasser tous les maux », selon les mots du saint martyr Oreste 6. III. Et la Sainte Église orthodoxe, consacrant ce signe salvateur à porter sur la poitrine, prie pour que « quiconque le porte sur lui-même soit protégé et protégé de tout mal de l'âme et du corps, et pour la multiplication en lui des dons spirituels et des vertus chrétiennes », - qu'il soit rempli « de force et de force pour chasser et détruire toutes les machinations du diable, pour protéger l'âme et le corps de l'ennemi des personnes visibles et invisibles et de tout mal ». Conversation n°6. Sur l'inclinaison de la tête pendant les services divins I. Aujourd'hui, nous parlerons, mes frères, de notre inclination priante de la tête pendant les services divins. II. Un chrétien est une personne modeste, posée, attentive à tout, raisonnable et respectueuse. Occupé par des réflexions importantes sur son grand destin et en même temps ressentant sa pauvreté spirituelle, il ne se permet jamais, comme on dit, de lever son front fier. Comme un épi de blé plein de grains, le chrétien est le plus souvent vu la tête baissée ; surtout pendant ses prières familiales et publiques, un bon chrétien aime souvent incliner la tête en signe de ses humbles sentiments et de son attention respectueuse aux prières, aux chants et lectures sacrés. C'est le début et la base de notre culte priant et de notre inclination de la tête pendant les services divins. a) Pendant la prière, tant à la maison qu'à l'église, nous nous signons du signe de la croix, puis nous inclinons la tête ; nous faisons cela en signe de notre humilité et de notre respect pour cet Être le plus élevé que nous prions. Il va sans dire que nos adorations et adorations, accomplies après avoir fait le signe de croix pendant la prière, doivent être sans hâte, sans hâte et avec révérence. Avec une profonde contrition pour les péchés, en particulier pendant les jours du Grand Carême et du jeûne, notre culte ou nos prosternations pendant la prière devraient être, comme elles le sont réellement, grandes, terrestres. b) De plus, nous nous inclinons et devons incliner la tête non seulement après avoir fait le signe de croix pendant la prière, mais aussi pendant les actions liturgiques, les lectures et les exclamations. Ainsi, lorsqu’un prêtre ou un diacre brûle de l’encens devant ceux qui se trouvent dans l’église et leur offre en même temps un culte fraternel, alors ceux qui se tiennent dans l’église sont moralement obligés de répondre à son culte par un culte. Allez, quand le clergé bénit les personnes présentes dans l'église, leur fait le signe de croix en disant : « Paix à tous ! », et en même temps s'incline devant eux tous, ou lorsque le prêtre, à la fin du service religieux, lors des soi-disant renvois, tourne son visage vers les personnes présentes dans l'église, donne à chacun bénédictions et bons vœux, leur fait le signe de croix et s'incline lui-même devant tout le monde - alors il y a un devoir moral indispensable envers les personnes présentes dans l'église. dans l’église, répondez également au clergé en adorant la tête en signe de gratitude envers lui. Si, en dehors des réunions liturgiques, dans toute bonne société, il est considéré comme indécent et répréhensible de ne pas remercier un sympathisant pour sa gentille parole, de ne pas répondre à l'arc de quelqu'un par un arc, alors d'autant plus l'inattention envers le clergé et l'indécence ne devraient pas avoir leur place dans notre église, société hautement morale. c) Il existe d'autres cas pendant les services religieux où ceux qui se tiennent dans l'église doivent baisser la tête non seulement par décence, mais aussi par respect. Ainsi, lors de la lecture de l’Évangile, il est à la fois opportun et décent d’incliner la tête en signe de respect pour la sainteté de l’enseignement évangélique. Lors du transfert des dons de l'autel au trône, entre les chants du chant dit des Chérubins, lorsque le clergé prie le Seigneur pour qu'il se souvienne de tous dans son royaume, ceux qui se tiennent dans l’église doivent également incliner la tête. L'apparition des Dons au peuple, bien que non encore consacrés, et la prière avec eux, adressée au peuple et pour le peuple, devraient très naturellement susciter une inclination respectueuse de la tête parmi les personnes présentes dans l’église. De plus, l'inclinaison respectueuse de la tête, accompagnée du signe de croix, devrait être obligatoire en ce qui concerne les dons déjà consacrés, lorsqu'ils apparaissent aux personnes présentes dans l'église à la fin de la liturgie, en prononçant les paroles de la promesse du Sauveur d'être avec les croyants « toujours, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles ». Mais suivons-nous tous cette règle sacrée ?! Pendant les services religieux, les croyants sont invités à plusieurs reprises par le clergé à baisser la tête. « Inclinez la tête devant le Seigneur ! » ou : « Inclinons la tête devant le Seigneur », proclame le diacre ; Le visage continue son appel - "A toi, Seigneur !" Et le prêtre prie en même temps le Seigneur de regarder avec miséricorde ceux qui inclinent la tête en signe de soumission respectueuse et humble à Lui. Pendant ce temps, combien de personnes baissent la tête à ce moment-là ? III. Le non-respect des appels ou des exclamations de l'église parmi certains visiteurs de l'église, ainsi que la mise en œuvre généralement insuffisamment diligente par certains d'entre nous des règles de comportement chrétien lors des services divins, ne proviennent bien sûr pas d'une opposition à l'Église, mais simplement d'une compréhension et d'une attention insuffisantes à notre devoir chrétien. Par conséquent, après vous avoir rappelé le sens profond de notre culte lors des prières et des services, je vous demande de ne pas négliger les expressions extérieures de notre dévotion à l'église. Si les membres des sociétés laïques apprécient si jalousement les règles de décence qu'ils ont élaborées et ne tolèrent pas leur violation en leur sein, alors nous devrions d'autant plus valoriser les règles de notre décence ecclésiale - ces règles saintes qui proviennent du temps des apôtres et ont été inviolables et doivent être préservées dans les sociétés chrétiennes orthodoxes de tous les lieux et de toutes les époques. (Compilé à partir de la « Lecture instructive » de l'archiprêtre Troitsky). Conversation n°7. À propos de tomber sur la face pendant la prière I. Le plus haut degré d’humilité, de repentance, de révérence et de dévotion à Dieu s’exprime, frères, en tombant la face contre terre. II. a) Il était utilisé dans l'Ancien Testament. Ainsi Abraham, lorsqu’il entendit la promesse de Dieu de conclure une alliance avec lui, alors, dans un sentiment de révérence et dans une humble conscience de son indignité, « tomba… sur sa face » (Gen. 17 : 3). Moïse et Aaron « tombèrent sur la face », suppliant le Seigneur d'avoir pitié et pitié des fils d'Israël qui l'avaient irrité (Nombres 16 :22). b) Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même « tomba sur sa face en priant » (Matthieu 26 :39) dans le jardin de Gethsémani, en signe d'humilité et de dévotion les plus profondes envers le Père céleste, selon la volonté de qui il a souffert pour nous. c) Dans l'Antiquité, les chrétiens avaient l'habitude de se jeter à terre lors du repentir, et parfois lors de désastres. Ainsi, pendant les périodes de persécution, ceux qu'on appelle déchus, c'est-à-dire ceux qui ont renoncé à la foi par peur des tourments, lorsqu'ils se repentaient de leur chute et voulaient retourner à l'Église, commençaient leur repentir en se prosternant sur le porche de l'église, demandant à ceux qui entraient dans l'église de prier pour eux et implorant d'être autorisés à se repentir publiquement. C'est exactement ce que l'on sait d'un certain sophiste de Constantinople, Equivolius. Pendant la persécution de Julien, pour plaire aux persécuteurs, il semblait être un païen zélé. Mais après la mort de Julien, il se repentit et, se prosternant à terre devant les portes d'une église, cria aux passants : « Piétinez-moi comme du sel sans valeur ! Une histoire similaire est racontée à propos de l’empereur Théodose le Grand. Pour le sang injuste versé à Thessalonique, il fut excommunié pour un temps par saint Ambroise de Milan de la participation à la prière générale de l'église et de la communion des Saints Mystères, puis se repentit solennellement : entrant dans l’église, il commença à supplier le Seigneur, non pas debout ni à genoux, mais prosterné sur le sol, criant selon les paroles de David : « Mon âme est jetée dans la poussière ; redonne-moi la vie selon ta parole » (Ps. 119 :25). Pendant les jours de jeûne et de repentance, et même maintenant, la Sainte Église ordonne aux croyants de se jeter à terre lors des Grandes Complies lors de la lecture de la prière : « Le Maître est Très Miséricordieux... », ainsi que lors de la lecture de la prière de permissivité sur les pénitents et lors de la Liturgie des Dons Présanctifiés. Un exemple de se prosterner sur terre lors de catastrophes est représenté par Alexandre, évêque de Constantinople. Alors que des gens d'Arius partageant les mêmes idées se préparaient à l'introduire solennellement dans l'église orthodoxe, Alexandre, très affligé par cela, se jeta sur l'autel plusieurs jours de suite et supplia le Seigneur d'éviter cette calamité. Sa prière fut entendue : Aria subit subitement une mort honteuse sur le chemin de l’église (voir « Collection pour les amateurs de lecture spirituelle et édifiante » de Vissarion, évêque de Kostroma). III. Ainsi, chers chrétiens, la prosternation comme signe visible de prière est très agréable à Dieu et très bénéfique pour les chrétiens lors de la repentance, lors de la lecture de la prière de permission, lors de la prière fervente pour l'aversion des désastres et lors du transfert des Saints Dons lors de la Liturgie présanctifiée, car elle témoigne le mieux de notre contrition pour les péchés, de notre humilité devant Dieu et de notre révérence pour les Grands et Terribles Mystères du Christ. Conversation n°8. À propos de la prière vers l'est et de la découverte de la tête I. Parlons maintenant brièvement de deux signes de prière externes : se tourner vers l'est dans la prière et exposer sa tête pendant la prière. II. a) On sait que dans les églises, les chrétiens orthodoxes se tiennent debout et prient face à l'est, c'est pourquoi les églises sont disposées avec l'autel orienté vers l'est. De même, à l'extérieur de l’église, lorsqu'il n'y a ni la croix vivifiante du Seigneur ni aucune icône devant nous et que l’église de Dieu n'est pas visible même de loin, il convient, lors de l'accomplissement de la prière, de faire le signe de la croix et de s'incliner face à l'est. Saint Basile le Grand fait référence à cette coutume comme faisant partie des traditions des apôtres. L'écrivain du IIe siècle Tertullien témoigne qu'à son époque, les païens, qui avaient été témoins à plusieurs reprises du culte des chrétiens en Orient, soupçonnaient qu'ils honoraient le soleil levant. Parmi les nombreuses hypothèses qui ont été faites pour expliquer cette ancienne pratique des chrétiens, la plus probable semble être celle selon laquelle l’est ou le lieu du soleil levant est reconnu comme l’image du Christ, l’éclaireur spirituel, « l’Orient d’en haut » (Luc 1 :78), « Soleil de justice » (Mal.4 :2), contrairement à l’ouest, comme l’image du royaume obscur de Satan. "De même que l'image naturelle du jour", dit Clément d'Alexandrie (IIIe siècle), "est l'est, d'où la lumière brille hors des ténèbres, de même pour ceux qui errent dans l'ignorance, le jour de la connaissance de la vérité a brillé, comme le soleil brille - c'est pourquoi les prières sont dites à l'est." Ainsi, en se tournant vers l’est, les fidèles expriment leur union avec le Christ et son Royaume et leur libération de la sombre domination du péché et du diable. Sur cette base, ceux qui sont baptisés, lorsque l'image du reniement de Satan et de toutes ses œuvres est réalisée sur eux, se tiennent face à l'ouest, mais lorsqu'ils prononcent le vœu d'union avec le Christ et de foi en lui, ils se tournent vers l'est. (Voir « Recueil pour les amateurs de lecture spirituelle et édifiante » de Vissarion, évêque de Kostroma.) b) Une autre coutume est de découvrir la tête pendant la prière. Juifs, musulmans et païens, en signe d'humilité et pour exprimer leur indignité devant Dieu, prient la tête couverte. Mais les chrétiens, en signe de leur respect pour Dieu, même avec une seule parole Au nom de Dieu, ils découvrent la tête, signe de leur dépendance à l'égard de Dieu. Le Saint Apôtre Paul a écrit qu'un homme debout en prière ne doit pas se couvrir la tête, car il est l'image de Dieu et la gloire de Dieu, et qu'une femme, au contraire, doit avoir un voile sur la tête pendant la prière en signe de sa dépendance à l'égard de son mari et surtout en signe de modestie et de chasteté (1 Cor. 11 :4-16). Dans l'Église orthodoxe, même les personnes qui, en raison de leur rang ou en guise de distinction, se couvrent la tête pendant le culte, la découvrent lors des prières, chants, lectures et rites sacrés les plus importants (Typikon, chapitre 29). (Voir « Liturgie » de Nesterovsky). III. C'est le sens, frères chrétiens, de ces actions symboliques. Mais telle ou telle coutume de prière aura alors sa puissance lorsque nous l'accomplissons avec la conscience de sa force intérieure et sommes imprégnés des sentiments qu'elle inspire. Conversation n°9. À propos de lever et de se laver les mains. I. Le mouvement ultérieur de la prière est la levée des mains. Un exemple de personne priant avec les mains levées est représenté dans l’Ancien Testament par Moïse. Pendant la bataille contre les Amalécites, alors qu'il levait les mains, les Israélites l'emportèrent ; lorsqu’ils tombèrent de fatigue, la victoire passa du côté de l’ennemi (Ex. 17 : 11). Le psalmiste prie le Seigneur pour que le lever des mains lui soit agréable, tout comme le sacrifice du soir lui est agréable (Ps. 140 : 2). Dans le Nouveau Testament, la levée des mains dans la prière est approuvée par l’apôtre Paul. « Je désire », dit-il, « que les hommes disent des prières en tout lieu, levant les mains pures, sans colère ni doute » (1 Tim. 2 : 8). II. a) Le lever des mains doit être un signe d'élévation des esprits et des cœurs vers Dieu qui vit au Ciel. De plus, le lever des mains est associé depuis l’Antiquité à la pensée de la Croix du Sauveur. "Tendre les mains vers le ciel", dit Astérius d'Amasia (Ve siècle), "c'est représenter la vue du Christ cloué sur la croix". On dit de saint Ambroise de Milan que « dans ses dernières heures, jusqu'à son dernier souffle, il priait les mains levées à l'image de la Croix ». Celui qui prie avec les mains levées, représentant la ressemblance d'une croix, représente ainsi sa participation aux souffrances et à la mort du Sauveur sur la croix, et son amour pour lui, prêt à mourir pour lui. Et c'est encore la coutume des prêtres de lever la main pendant la liturgie avant le début de celle-ci, pendant le chant du chant des chérubins et avant la bénédiction des saints dons. Il n’est pas interdit aux autres chrétiens de lever la main, notamment à la Pentecôte. Dans la Charte de l'Église, on lit l'instruction suivante à propos des grands arcs utilisés lors de la prière d'Éphraïm le Syrien à l'occasion de la Sainte Pentecôte : « Lorsque le moment viendra pour les saints de faire de grands arcs, alors chacun lèvera la main et lèvera vers Dieu ses yeux sensuels et intelligents, comme le divin Paul l'enseigne à Timothée : « Je veux, dit-il, afin que les hommes prient. » en tout lieu, élevant des mains saintes sans colère ni réflexion » (1 Tim. 2 : 8). b) Conformément à ce que l'Apôtre a dit à propos de la levée des MAINS vénérables (pures, saintes), l'ancienne coutume de se laver les mains en entrant dans l’église a été formée, pour laquelle des étangs ont été construits à l'entrée de l’église. Cette purification extérieure a rappelé à chacun la pureté du cœur avec laquelle il faut aborder la prière, et en même temps l'obligation de s'abstenir des péchés qui se commettent avec les mains et qui peuvent nuire au succès de la prière. La coutume de se laver les mains pendant le culte a été préservée dans l'Église orthodoxe entre les membres du clergé lorsqu'ils commencent à célébrer la liturgie. (Voir « Recueil pour les amateurs de lecture spirituelle et édifiante » de l'archiprêtre V. Nechaev, aujourd'hui Vissarion, évêque de Kostroma, publié en 1884). III. Alors, en levant les mains et en les lavant, rappelons-nous, frères, qu'à travers le premier signe de prière, nous devons nous rappeler la nécessité de diriger notre cœur vers Dieu, et dans nos prières, ne nous appuyons pas sur nos propres forces, mais sur la force de la Croix honorable et vivifiante du Seigneur, et que le lavage des mains nous apprenne à prendre soin de la pureté de notre cœur. Conversation n°10. À propos de la position debout pendant la prière. I. « Glorifiez Dieu dans votre corps et dans votre âme, qui appartiennent à Dieu » (1 Cor. 6, 20), dit le saint Apôtre Paul. Parmi les actions liturgiques qui servent à glorifier Dieu dans notre corps, il y a, entre autres, la prière debout. II. a) La coutume de se tenir debout pendant le culte était observée dans l'Église de l'Ancien Testament. Ainsi, sainte Anne, la mère du prophète Samuel, lorsqu'elle était stérile, debout devant le Tabernacle du Témoignage, elle pria le Seigneur de lui donner un enfant (1 Samuel 1 :26). À propos du service de consécration du Temple de Salomon, il est dit que les Lévites et les chanteurs criaient alors qu'ils se tenaient devant l'autel (2 Chroniques 5 :12 ; comparer 1 Esdras 3 :10). Non seulement ils se tenaient debout pendant la prière, mais aussi pendant la lecture et l'explication de la Loi, les Juifs avaient l'habitude d'écouter debout. Ainsi, sous Esdras, « les Lévites expliquèrent la loi au peuple, tandis que le peuple se tenait à sa place » (Néhémie 8 : 7). b) La coutume de l'Ancien Testament de se tenir debout pendant le culte a été conservée dans l'Église chrétienne non sans la volonté du Seigneur Jésus-Christ, car dans ses instructions sur la prière, il a lui-même dit : « quand vous êtes debout en prière » (Marc 11 :25), et avec ces mots, s'ils ne sont pas prescrits, alors il a approuvé le fait de se tenir debout en prière. Saint Jean le Théologien a vu que dans l'Église céleste elle-même « une grande multitude de gens, que personne ne pouvait compter, de toutes nations, tribus, peuples et langues, se tenaient devant le trône et devant l'Agneau... » et que les « anges eux-mêmes se tenaient autour du trône » (Apocalypse 7 : 9,11). Les prophètes Isaïe, Michée et Daniel ont vu les habitants du ciel dans la même position (Ésaïe 6 :2 ; 1 Rois 22 :19 ; Dan. 7 :10). Tertullien (écrivain du IIe siècle après la Nativité du Christ) condamne ceux qui ne restent pas debout mais assis pendant la prière comme une imitation des païens 7 . Mais pendant la lecture de l'Apôtre, des livres de l'Ancien Testament, pendant les enseignements pastoraux et dans les monastères égyptiens, selon le témoignage de Cassien, et pendant le chant des psaumes, il était permis de rester assis 8. Cependant, il ne fait aucun doute que la coutume de s'asseoir pendant les lectures et les enseignements n'était pas universelle dans les temps anciens. Le bienheureux Augustin (qui vécut au Ve siècle) dénonce ceux qui s'assoient inutilement à l'église pendant les lectures et les enseignements. Voici ses paroles : "Ému par l'amour paternel, quelques jours auparavant, j'avais conseillé à ceux qui avaient des jambes malades ou étaient accablés par une autre maladie du corps, et il semblait leur demander que pendant les lectures les plus longues, n'ayant pas la force de se tenir debout, ils écouteraient attentivement ce qui était lu, assis en silence. Mais maintenant certaines de nos filles pensent que tout le monde devrait toujours faire cela, ou du moins beaucoup de personnes en bonne santé. " Car lorsqu’ils commencent à prêcher la Parole de Dieu, c’est comme s’ils voulaient s’allonger sur des canapés ; et qu'ils s'allongent simplement et silencieusement, avec un cœur avare, acceptent la Parole de Dieu et ne s'engagent pas dans de vaines conversations. Mais eux-mêmes n’écoutent pas et empêchent les autres d’écouter le sermon. Je vous le demande donc, vénérables filles, et avec une sollicitude paternelle, je vous exhorte à ce qu'aucune d'entre vous ne s'assoie en lisant ou en enseignant, à moins qu'une grave faiblesse physique n'y oblige quelqu'un. »9 Se tenir debout pendant le culte est un signe de notre respect pour Dieu. Si un serviteur, en signe de respect pour son maître, se tient devant lui et ne s'assoit pas, alors d'autant plus le devoir de révérence envers le Seigneur du ciel et de la terre nous oblige, en tant que serviteurs, à nous tenir debout tout en le servant dans la prière. Si les puissances célestes se tiennent devant le trône de Dieu avec crainte et tremblement, oserons-nous agir différemment ? c) Cependant, la Sainte Église ne considère pas comme un péché le fait que quelqu'un, en raison d'une faiblesse ou d'une maladie, ne puisse pas se tenir debout pendant le culte, mais prie ou écoute des lectures et des enseignements en étant assis. En outre, les évêques et les prêtres, en signe de leur dignité, ont le droit de siéger lors des services divins à certaines occasions, c'est pourquoi des sièges leur sont réservés dans l'église. De plus, par souci de durée du service religieux, la Charte de l'Église permet à chacun de s'asseoir pendant les lectures 10 et les enseignements donnés aux Matines après la versification des kathismas et après le troisième hymne du canon 11, également pendant les versets placés avant ces lectures, et donc appelés sedals 12. III. Il va sans dire que les chrétiens peuvent utiliser l'autorisation de s'asseoir pendant le culte dans les cas indiqués uniquement lorsque le service est vraiment long et qu'ils respectent strictement les règles concernant les lectures. Mais là où le service n'est pas aussi long qu'il devrait l'être selon les règles, là, évidemment, il ne faut pas s'asseoir du tout (Compilé à partir de : « Recueil pour les amateurs de lecture spirituelle et édifiante » de l'archiprêtre V. Nechaev, aujourd'hui Vissarion, évêque de Kostroma, éd. 1884). Conversation n°11. À propos de s'agenouiller. I. Les croyants de l'Ancien Testament avaient l'habitude de prier non seulement debout, mais aussi à genoux. Ainsi, Salomon, lors de la consécration de l’église qu'il a construit, a dit une prière pour celui-ci et « s'est levé de ses genoux de l'autel du Seigneur » (1 Rois 8 :54). Le saint prophète Daniel « s’agenouillait trois fois par jour, priait son Dieu et le louait » (Daniel 6 : 10). La coutume de l’Ancien Testament a été sanctifiée par l’exemple de Jésus-Christ et des apôtres. Dans le jardin de Gethsémani, le Seigneur, avant le début des souffrances, « s'est agenouillé et a prié » (Luc 22 :41). Le saint apôtre et premier martyr l'archidiacre Etienne, « s'agenouillant », a prié le Seigneur pour le pardon de ses ennemis qui l'avaient lapidé (Actes 7 :60). Le saint apôtre Pierre, avant la résurrection de Tabitha, « s'agenouilla et pria » (Actes 9 :40). Le Saint Apôtre Paul, en faisant ses adieux aux bergers éphésiens sur l’île de Milet, « s’est agenouillé et a prié avec eux tous » (Actes 20 :36). Lui et ses compagnons, en se séparant des habitants de Tyr, prièrent au bord de la mer, « à genoux » (Actes 21 : 5). Saint Jean le Théologien a vu des anges et des anciens s'agenouiller devant Celui qui était assis sur le trône du ciel (Apocalypse 4 :10, 7 :11). Concernant l’agenouillement des anciens chrétiens, le témoignage d’Eusèbe est particulièrement important. Selon son témoignage, sous l'empereur Marc Aurèle, pendant la campagne des Germains et des Sarmates, alors que toute l'armée fondait de soif, le Seigneur faisait tomber la pluie par la prière des soldats chrétiens. Ils faisaient cette prière à genoux, « ce que nous faisons habituellement pendant la prière », note Eusèbe 13. On dit de l'apôtre Jacques, frère du Seigneur selon la chair, évêque de Jérusalem, que ses genoux se sont raidis à force de s'agenouiller incessamment alors qu'il priait pour le salut du peuple 14 . II. Selon l'explication de l'écrivain antique, « s'agenouiller est le signe de notre chute dans le péché » 15. Saint Basile le Grand dit quelque chose de similaire : « Dans chaque génuflexion, nous montrons par nos actes mêmes que nous avons été vaincus par le péché et que nous sommes tombés à terre » 16 . Selon cette signification des génuflexions, elles sont utilisées depuis l'Antiquité principalement les jours de jeûne et de repentance - à la Sainte Pentecôte, et sont correctement combinées avec des prières de repentance et de propitiation ; mais nous ne devons pas oublier notre péché, notre indignité devant Dieu, même lorsque nous offrons des prières de remerciement ; car, à cause de nos péchés, par lesquels nous offensons continuellement Dieu, nous sommes indignes des bienfaits pour lesquels nous devrions le remercier. C'est pourquoi la Sainte Église, par la bouche du diacre, nous invite parfois à nous agenouiller dans des prières d'action de grâce, par exemple dans la prière d'action de grâce pour la délivrance de l'invasion des Gaules, également les jours de l'accession au trône et du couronnement des souverains les plus pieux. En général, ceux qui le souhaitent peuvent prier à genoux même lorsque l'Église ne nous invite pas à le faire par une proclamation spéciale. Elle les regarde avec amour, sans contraindre les élans de leurs sentiments pieux. L’écrivain ancien parle de la nature pieuse de la génuflexion : « Les pécheurs, lorsqu’ils prient à genoux, aspirent davantage à la miséricorde de Dieu que lorsqu’ils prient debout. » Selon les paroles de saint Ambroise de Milan, « s'agenouiller, plus que tout autre exploit, a le pouvoir d'apaiser la colère de Dieu et d'attirer sa miséricorde » (Livre 6, sixième jour, chapitre 9). Mais la génuflexion corporelle ne peut plaire à Dieu qu’à la condition que le spirituel y soit lié. « La véritable génuflexion, dit le bienheureux Jérôme, réside à notre avis dans l’esprit. » (Explication sur l'alimentation, Éphésiens, chapitre 3). C’est pourquoi le diacre s’exclame parfois : « Mettons-nous à genoux, âmes et corps, devant le Seigneur ». Ceux qui s'agenouillent devant Dieu sans révérence sincère, sans un sentiment profond de leur indignité et de leur péché, avec distraction et hypocrisie, ne font pas mieux que les crucificateurs du Christ, dont il est dit : « s'agenouillant devant lui, ils se moquèrent de lui, disant : Salut, roi des Juifs » (Matthieu 27 :29) ! III. Au vu de tout ce qui vient d'être dit, frères chrétiens, agenouillés devant le Seigneur, inclinons-nous devant Lui avec tendresse et cœur. Le simple fait de s'agenouiller extérieurement déplaît à Dieu, tout comme toute manifestation de prière extérieure sans prière intérieure et sincère lui déplaît. (Voir « Collection pour les amateurs de lecture spirituelle et édifiante » de l'archiprêtre V. Nechaev, aujourd'hui Vissarion, évêque de Kostroma). Mais il existe des exceptions pour les dimanches et les jours de Pâques à Pentecôte, où il est inapproprié de s'agenouiller. Selon une ancienne coutume et une loi claire de l’Église, il ne faut pas s’agenouiller ces jours-là. L'écrivain du IIe siècle Tertullien témoigne de cette coutume : « le jour du Seigneur (c'est-à-dire le dimanche), nous considérons qu'il est indécent de jeûner ou de s'agenouiller ; nous jouissons de la même liberté de Pâques à la Pentecôte »). cela plaît au saint concile, et se levant ils offrent des prières à Dieu. Le 90ème canon du Conseil Trullo dit la même chose. Un écrivain ancien, en se référant aux écrits de saint Irénée, évêque de Lyon, qui ne nous sont pas parvenus, dit que la coutume de ne pas s'agenouiller le dimanche et de Pâques à la Pentecôte « a reçu son origine du temps des apôtres » 18 . Le même écrivain ancien explique le sens de cette coutume comme suit : « Ne pas s'agenouiller le Jour du Seigneur est un signe de la résurrection, par laquelle nous, par la grâce du Christ, sommes libérés des péchés et de la mort... à la Pentecôte, nous ne nous agenouillons pas non plus, car cela équivaut au Jour du Seigneur » 19 . Saint Basile le Grand propose une explication similaire, mais y ajoute d’autres considérations. Il dit : « Non seulement parce que nous sommes co-ressuscités avec le Christ et que nous devons chercher les choses d'en haut, en nous levant pendant la prière le jour de la Résurrection, nous nous rappelons la grâce qui nous a été donnée, mais parce que nous le faisons parce que ce jour apparaît comme une sorte d'image de l'âge espéré (c'est-à-dire qu'en nous levant nous exprimons l'espoir de notre future résurrection pour la vie éternelle)... et toute la Pentecôte est un rappel de la résurrection attendue dans le siècle à venir » (Esprit Saint, chapitre 27). I. Poursuivant vos conversations sur les actions corporelles pendant la prière et l'adoration, nous allons maintenant parler de l'inclinaison. II. Les arcs, appelés dans la charte petits (légers) et simplement arcs, autrement dit taille, et grands arcs, autrement terrestres, font partie des mouvements corporels les plus courants pour exprimer des sentiments de révérence, d'humilité et de gratitude envers Dieu. a) Comment faut-il s’incliner ? Pour répondre à cette question, tournons-nous vers la charte de l'Église. Selon la charte de l'église, un petit salut s'effectue en inclinant la tête de telle manière que vous puissiez atteindre le sol avec votre main (chapitre 2), ou « tant qu'une personne peut correctement (c'est-à-dire droite) s'incliner en position debout, sans tomber à genoux, incliner la tête plus bas vers le sol ». Une prosternation ou un grand arc est fait « pour amener la tête vers le sol avec une grande puissance ». Pour que la prosternation soit correcte et pleinement conforme à son nom grand, pour cela, selon la charte de l'église, deux conditions sont requises : d'une part, avant chaque prosternation nous devons prendre une position droite du corps, nous redresser de toute notre hauteur ; d’un autre côté, il ne faut pas réduire l’arc au sol par « une certaine addition, que certains conseillers imaginent, et d’autres fertilisent aussi leur paresse avec cela, et s’imaginent être égaux à ceux qui ont travaillé de la bonne manière dans les grands arcs sacrés ». La charte de l'église, suivant l'instruction de l'apôtre selon laquelle tout dans l'église doit être en ordre et en ordre (1 Cor. 14 :40), condamne également ceux qui s'inclinent trop hâtivement pour avoir dévié de cette règle. Celui qui fait des saluts à la hâte, quand il les termine, alors, selon la charte, il devient « comme un imbécile, il ne sait pas ce qu'il a fait ». Le statut dénonce également ceux qui, en faisant des arcs, ne « regardent pas le chef de l’Église, mais anticipent autre chose, ils sont agités, comme des roseaux secoués par le vent, malgré le meilleur, ils veulent apprendre quelque chose de plus bas : mais dès que quelqu’un a formé son caractère, c’est ainsi qu’il est établi ». Il ne fait aucun doute que ces remarques accusatrices, bien que formulées par la loi spécifiquement concernant les arcs de Carême, sont valables pour les arcs à tout autre moment. La dignité des arcs ne réside cependant pas seulement dans leur décence extérieure et leur décorum, mais dans la disposition spirituelle intérieure de la tonnelle. « En nous inclinant et en priant », dit la charte de l'Église, « imitons celui qui dit : L'Esprit est Dieu, qui désire en esprit et en vérité ceux qui s'inclinent. » Quel esprit devrait animer ceux qui se prosternent ? Esprit de repentance. C'est pourquoi les arcs sont souvent appelés « lancers » dans la charte ; le mot grec μετανο ί α signifie repentance. Lorsque nous nous inclinons, nous ne devons jamais oublier que nous sommes des pécheurs qui ont besoin du pardon et de la miséricorde de Dieu, que toutes nos prières à Lui, non seulement repentantes et propitiatoires, mais aussi élogieuses et reconnaissantes, ne peuvent plaire à Dieu que lorsqu'elles viennent d'un cœur contrit et humble. b) Il y a des chrétiens qui ont le fardeau de s'incliner et qui hésitent à les accomplir. Dans certains cas, cela est dû au fait de ne pas y être habitué. Par habitude, quoi que vous preniez, cela peut être difficile. Mais comme dans toute chose, en matière de courbette, l’inhabitude est surmontée par l’exercice. L’exercice constant rend facile ce qui semblait au premier abord difficile et au-delà de nos forces. Mais d’autres ne sont pas enclins à s’incliner parce qu’ils n’y attachent aucune importance. Selon eux, quiconque a une piété sincère, elles ne lui sont d'aucune utilité ; celui qui ne l'a pas, qui n'a pas une humeur spirituelle et priante, ne deviendra pas meilleur grâce à eux. aa) Aussi plausible qu’une telle opinion puisse être, elle est injuste. Tout d’abord, cela est en désaccord avec le concept de vraie piété. Celui qui est vraiment pieux ne peut s’empêcher de ressentir le besoin d’exprimer le mouvement de ses sentiments pieux par des signes extérieurs, notamment des arcs. De plus, la vraie piété exige que nous servions Dieu de tout notre être, non seulement avec notre âme, mais aussi avec notre corps. Elle serait incomplète si elle était contenue dans le seul esprit et ne se manifestait pas par des exploits corporels. Par conséquent, si les hypocrites agissent mal, dont tout le pèlerinage consiste en des arcs et d'autres actions extérieures, sans la participation de l'esprit, alors ceux qui se vantent uniquement d'un service spirituel envers Dieu et n'exercent pas leur corps dans des actes de piété, n'agissent pas moins mal. bb) Il est également injuste que s'il y a un manque de disposition spirituelle à prier, celle-ci ne puisse pas être réveillée par des arcs. Au contraire, à l'aide d'arcs, il peut facilement naître dans l'âme, à moins qu'il ne soit gâté par l'hypocrisie. On sait que l'un des principaux obstacles à une humeur pieuse et priante de l'âme est la chair. Lorsque la chair dispose au sommeil, à la paix et au bonheur, alors l'esprit, qui est vigoureux à d'autres moments pour la prière, perd sa disposition à son égard et en est accablé. Les prosternations sont l’un des meilleurs moyens de mettre l’esprit en état de prière. Grâce à eux, le corps est mis en mouvement, reçoit vigueur, légèreté et vivacité, et devient ainsi un instrument obéissant de l'esprit dans ses activités de prière, et non seulement ne les gêne pas, mais les facilite. Chacun de nous peut en faire l’expérience à partir de sa propre expérience. Combien de fois, par exemple, sommes-nous réticents à commencer la prière au réveil ! Le devoir et la conscience appellent à la prière, et les membres lourds du sommeil enlèvent ou affaiblissent le désir. Mais le zèle et le zèle pour la prière apparaîtront immédiatement si nous nous levons immédiatement de notre lit et commençons à nous incliner. (Voir « Recueil pour les amateurs de lecture spirituelle et édifiante » de l'archiprêtre V. Nechaev, aujourd'hui Vissarion, évêque de Kostroma, publié en 1884). III. Alors, frères, accomplissons des arcs depuis la taille et jusqu'au sol selon les statuts de l'Église, avec la conscience de notre culpabilité devant Dieu, faisons-le avec zèle, en nous rappelant que cet exercice est très salutaire pour l'âme, car il soutient notre disposition à la prière, provoque une ferveur de prière spirituelle et est la glorification de Dieu avec l'âme et le corps. Annexe à la conversation n° 12. À propos de s'incliner devant la liturgie. Quand et comment réaliser ces arcs ? Pour apprécier toute l'importance de cette question, il faut garder à l'esprit que, selon la coutume établie de notre Église, pendant la liturgie proprement dite, le clergé est tenu de faire trois prosternations à terre et pas plus de quatre, à savoir : une après la consécration des Saints Dons, une autre sur le « Notre Père », la troisième lors de la lecture de « Détendez-vous, abandonnez », avant la communion des Saints Mystères, et la quatrième avec les mots : « Je viens à l'Immortel ». Au Tsar"... Au contraire, il y a beaucoup de prêtres qui s'inclinent jusqu'à terre aussi bien lors de la proskomedia que lors de la liturgie sans aucun discernement, lorsque cela est nécessaire ; et d'autres ne lisent pas différemment les prières elles-mêmes : "Au Roi Céleste" et ainsi de suite. au début de la liturgie, ou l'Hymne des Chérubins, comme à genoux, et même s'inclinent jusqu'à terre selon la liturgie, devant l'autel, en commençant à consommer les Saints Dons, etc. pouvons-nous dire à cela ? Nous ne pouvons pas indiquer de meilleure réponse à cette question que celle exposée dans le célèbre livre rédigé à l'époque du Patriarche Joachim sur la question qui se posait alors sur l'époque de la transsubstantiation des Saints Dons, intitulé « Austen ». Dans son article VIII "Sur le culte du Corps et du Sang du Seigneur dans la liturgie", en réponse à la cinquième question, Osten argumente magnifiquement : "et s'incliner sans cesse n'est pas un mal. Dans les deux cas, il convient de préserver le doyenné et les anciennes traditions des saints pères et les coutumes de la grande église"20. Dons et « Notre Père », etc. En particulier, en ce qui concerne l'inclination devant l'autel de la Proskomedia et de la Grande Sortie, alors, selon la remarque incontestable du même « Austen », « car le pain et le vin qui ne sont pas encore essentiels au Corps et au Sang du Christ sont adorés mortellement ». ils pèchent, comme le dit le compilateur du mot « se tenir respectueusement dans l’église de Dieu » à propos de l'adoration de ce qui : comme celui qui adore le pain et le vin à la grande entrée (et, bien sûr, à la proskomedia)... de telles personnes sont séduites et pèchent mortellement, et qui s'inclinent devant le pain de Dieu, il y a des adorateurs du pain » 21 . A cela, bien sûr, on nous dira qu'en s'inclinant jusqu'à terre dans certains lieux de la liturgie, en plus des arcs acceptés dans la pratique, ceux qui le font ne le font pas du tout devant les Saints Dons, mais simplement pour plus de révérence et d'expression de leurs sentiments devant Dieu et devant son saint trône. C’est le sens que donnent habituellement à leurs génuflexions ceux qui les utilisent dans le Chant des Chérubins, etc. À cela, pour notre part, nous répondrons avec les mots d’« Austen » : « tout contient un ordre divin, non seulement sur terre, mais aussi dans le ciel ; et là où il n’y a pas d’ordre, surtout dans les choses spirituelles et ecclésiastiques, il y a toute l’anarchie et la prière, il y a la volonté de Dieu inférieure, la tradition juridique inférieure est réalisée, mais chaque fois que la volonté anarchique est fait... Il y a aussi du bien qui n'est pas bon, quand il n'est pas bon, dit le théologien saint Grégoire... Faites ce qui est dédié et déterminé à chacun ; ne voulez pas innover dans la non-préparation (à cause du) respect... Et la loi (dit) : « quiconque prévoit (viole) la moindre chose dans l'Église catholique est un hérétique. » (Comparer timonier, feuille 641, au revers, éd. 7161) Si tu veux être respectueux, dans ta cellule, seul, prie, jeûne et incline-toi jusqu'à terre, autant que tu veux et quand tu veux ; - dans l'Église, pas une seule chose, à l'exception d'une certaine chose, faites tout ce que vous changez, mais suivez les dévots des anciens saints pères" 22 ... etc. C'est pourquoi, d'ailleurs, lors du concile qui a eu lieu à Moscou sous la présidence de Sa Sainteté le Patriarche Joachim en 1690, sur la question susmentionnée du temps de la transsubstantiation des Saints Dons, non seulement un anathème a été imposé à ceux qui enseignaient, à la suite de l'Église d'Occident, que le pain et le vin est censé être transformé en le véritable Corps et Sang du Seigneur lorsque sont prononcées les paroles du Christ : prenez-en, mangez et buvez tout... mais « menacé d'excommunication » à tous ceux qui, d'une manière ou d'une autre, se sont prosternés à la liturgie avant la consécration des Saints Dons, comme incompatible avec la nature même de la liturgie, jusqu'à ce que le pain et le vin soient transformés en le véritable et seul vénérable Corps et Sang du Christ 23. « Et de même qu'à la grande entrée ceux qui adorent », dit « Austen », « pèchent mortellement », de même dans les mots : « Prenez et mangez... » ceux qui adorent le pain et le vin pèchent mortellement » 24, etc. Et que les exécutants des diverses prosternations et génuflexions disent ce qu'ils veulent pendant la liturgie dans les lieux indiqués, cette façon de faire, en plus de violer les décrets canoniques de l'Église, fait une impression extrêmement difficile sur quiconque non seulement plus ou moins familier avec les rites de l'Église, mais aussi sur une personne ordinaire du fait même qu'en tombant à terre n'importe où et n'importe comment, nos champions des prosternations et des génuflexions semblent vouloir se démarquer du rangs d'autres prêtres, ceux qui ne le font pas au nom du rite et des règles de l'Église, et par cela, d'abord, ils humilient ces derniers, et en même temps ils essaient de s'exalter aux yeux des autres, tandis que si quelque part, alors lors de l'accomplissement d'un sacrement aussi saint, comme lors de la liturgie, tous les calculs personnels, toute exposition doivent être laissés de côté et une seule chose doit être dans l'esprit et le cœur de l'ecclésiastique - accomplir correctement le Sainte-Cène selon l’ordonnance du Seigneur. Sans parler de la tentation que ceux qui les exécutent peuvent inculquer aux fidèles avec leurs arcs et génuflexions inappropriés, les obligeant, comme cela arrive dans la réalité, à se demander involontairement pourquoi certains s'inclinent de cette manière et d'autres pas, et cela donne à beaucoup une raison naturelle de condamner des innocents qui ne le font pas, etc. consommez les Saints Dons. On sait que, selon la coutume acceptée, un diacre ne doit baiser les mains ni d'un prêtre ni même d'un évêque pendant la prière « Accomplissement de la Loi », lorsqu'il prend une bénédiction pour la consommation des Saints Dons. Et cela a sans aucun doute sa base dans le fait que les lèvres, qui n'ont maintenant touché que le Corps et le Sang du Christ, sont considérées comme si elles étaient sacrées, et donc il est vraiment inapproprié d'embrasser autrui avec elles avant la consommation finale des Saints Dons ou de la boisson. De plus, dans de telles conditions, ni le prêtre ni le diacre ne doivent s'incliner jusqu'à terre avant de consommer les saints dons, car eux-mêmes ont été sanctifiés par ces dons et, ce qui est encore plus important, ils procèdent maintenant non pas à communier, mais seulement à les consommer au nom du Seigneur (voir « Guide pour les pasteurs ruraux », n° 52 et 53, décembre 1885). Conversation n°13. À propos de la pieuse coutume d'embrasser les saintes icônes I. Parmi les nombreux signes de respect rendus aux icônes, il existe une coutume de les embrasser. Cette coutume est connue de tous. Mais l'ancienneté et la signification de cette coutume sont-elles connues de tous, et les précautions nécessaires sont-elles observées lors de son exécution ? II. a) Il convient de dire ce qui suit à propos de l'ancienneté de cette coutume. Lorsque Jésus-Christ vivait sur terre, tout le monde cherchait à le toucher. Il ne fait aucun doute que l’un des types de contact consistait à lui embrasser les mains et les pieds. Cela ressort clairement de l'acte du pécheur repentant, à qui le Sauveur a fait remarquer avec une expression approbatrice au pharisien Simon : « Depuis que je suis venu, elle ne cesse de me baiser les pieds » (Luc 7 :45). Nous lisons également dans l'Évangile à propos des femmes porteuses de myrrhe que, dès qu'elles virent Jésus ressuscité, elles « saisirent ses pieds » (Matthieu 28, 9) et, bien sûr, les embrassèrent. Après l'Ascension du Sauveur, les chrétiens ont honoré tout ce qui était organisé pour le rappeler et ont embrassé non seulement l'autel et les objets sacrés, mais aussi les murs mêmes de l’église. « En nous approchant de l'autel, nous l'embrassons avec crainte et joie », note saint Athanase le Grand. (Bes. prot. over. par personne). Et Chrysostome, prêchant dans l’église, fit remarquer à ses auditeurs la même coutume bien connue : « Ne voyez-vous pas combien embrassent le vestibule et les murs de cette église » ? (Sur 2 Cor., démon. 30). Après la découverte de l'arbre de la Croix, des gens de partout se sont rassemblés à Jérusalem pour l'embrasser, notamment à l'occasion de la fête de l'Exaltation. Ce n’est qu’à l’époque de l’iconoclasme que la coutume d’embrasser les images sacrées fut persécutée. Mais lorsque Théodora régna et que le patriarche Méthode vint lui demander de rétablir la vénération des icônes, elle prit l'icône qu'elle portait sur sa poitrine et l'embrassa avec un sentiment de profonde révérence. Peu de temps après, le « rite de l’Orthodoxie » fut accompli, et avec ce rite l’ancienne coutume d’honorer et d’embrasser les saintes icônes fut établie pour toujours. b) Quelle est la signification de cette coutume sacrée ? aa) Tout d'abord, en embrassant des icônes, nous témoignons de notre orthodoxie. "Nous", écrivait un jour saint Germain, défenseur de la vénération des icônes, "nous représentons le Fils de Dieu comme une preuve qu'il n'a pas assumé notre nature de manière imaginaire. Avec cette pensée, nous embrassons son icône, en nous souvenant de son incarnation" (Épître à Jean Syn.). bb) Puisque l'honneur accordé à l'icône est élevé au visage qui y est représenté, alors lorsque nous l'embrassons, nous touchons mentalement ce même visage. Alors l'âme croyante, imaginant la grandeur du visage rappelé par l'icône, est remplie de joie et de peur : « peur », comme cela est expliqué dans un chant d'église, « à cause du péché ; joie - à cause du salut ». (Couplet, sur Vozd.). En effet, imaginant à quel point le céleste est incommensurablement éloigné du terrestre et le sacré du pécheur, nous pouvons facilement, avec l'aide de cette opposition, passer à une conscience vivante de notre indignité lorsque nous vénérons l'icône miraculeuse et, en embrassant le sanctuaire, n'abandonnons pas l'espoir que son pouvoir rempli de grâce nettoiera les épines de nos passions, tout comme un charbon ardent, touchant les lèvres d'Isaïe, a détruit l'impureté que nous avons ressentie et à cause de laquelle l'âme du prophète était troublée. Le pouvoir nettoyant et curatif des icônes est attesté par des miracles. Comment le contact avec le Sauveur a soulagé les malheurs et les souffrances ; tout comme les mouchoirs et les tabliers qui appartenaient à l'apôtre Paul, lorsque les malades les touchaient, arrêtaient leurs maladies (Actes 19 :12), de même des icônes miraculeuses de nombreux croyants recevaient une aide merveilleuse, et précisément à ce moment-là où, après une prière fervente, ils embrassaient avec révérence le sanctuaire. c) Mais il faut être très prudent pour embrasser sans jugement une icône marquée par des miracles. « Ne me touche pas » (Jean 20 : 17), dit un jour le Seigneur à Marie-Madeleine. Si cela a été dit à quelqu'un qui n'était pas indigne de le toucher et qui a reçu cet honneur à plusieurs reprises, alors cet avertissement n'avertit-il pas avec plus de sévérité ceux qui n'ont pas la fidélité et le zèle de Madeleine, et qui ne tentent pas non plus d'imiter son repentir et sa correction ? A quoi sert d'embrasser une sainte icône si quelqu'un, l'ayant fait par pure piété extérieure, s'empresse de retourner à ses mauvaises actions, qu'il n'a abandonnées que temporairement pour aller à l'église ? « Ces gens, dit le Sauveur, s’approchent de moi des lèvres et m’honorent des lèvres, mais leur cœur est loin de moi ; mais c’est en vain qu’ils m’adorent » (Matthieu 15 :8-9). Ceux qui vénèrent l'icône sans une foi sincère et sans le baiser des saints n'obtiendront aucune sanctification pour l'âme. « Que sont les saints ? » » demande Chrysostome et répond : « pas aussi flatteur et feint que Judas a embrassé le Christ » (Interprétation de 2 Cor. 13 :12). Comment est-ce possible ? - ceux qui entendent vont maintenant réfléchir. C'est très possible si, par exemple, un autre jeune homme frivole dans l'église, par décence, devant sa famille et ses aînés dont il dépend, embrasse également une icône, et quelque part dans une maison familière épuise tout son esprit imaginaire, riant et se moquant de la vénération des icônes. d) Bien que les bons chrétiens aient la conscience tranquille d'une telle double pensée, chacun doit choisir un moment décent pour vénérer l'icône. Qui ne sait pas que la liturgie est une reproduction des événements les plus importants de la vie du Sauveur ? Pendant ce temps, beaucoup, laissant derrière eux le service pour suivre le service avec attention et prière, vont à leur guise vénérer l'icône pendant la liturgie. Cette approche intempestive de l'icône et ce départ de celle-ci sont contraires à l'invitation de l'Église : " Que toute chair humaine se taise. Et qu'elle se tienne debout avec crainte et tremblement " ; C'est également contraire au droit civil, qui interdit directement la vénération des icônes lors des actions liturgiques. Tenez compte de la composition dogmatique de la liturgie. Le dernier événement de la vie terrestre du Sauveur - l'ascension au ciel - est rappelé à la fin de la liturgie, lorsque les saints dons apparaissent pour la dernière fois aux portes royales et que le clergé proclame : « toujours, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles ». Il serait tout à fait approprié que, en vue de cette dernière manifestation des Dons, ou, ce qui est la même chose, jusqu'à la fin de la liturgie, les personnes présentes dans l'église « se tiennent bien », sans se déplacer d'un endroit à l'autre, et ne se permettent pas un tel désordre, même dans le but pieux de toucher de leurs lèvres l'icône miraculeuse, se souvenant de l'avertissement de celle qui y est représentée, disent à Madeleine : « ne me touche pas » (Jean 20, 17). III. Frères! Nous tous qui appartenons à l'Église apostolique sommes tenus, dans l'accomplissement de nos rites orthodoxes, d'observer cette exigence apostolique : « tout doit être décent et en ordre » (1 Cor. 14 :40). Amen. (Compilé à partir de « Mots et discours », Sergius, archevêque de Kherson et d'Odessa (aujourd'hui métropolite de Moscou), vol. 1, éd. 1893.). Conversation n°14. À propos de brûler de l'encens I. Pendant le service de Dieu, frères, on brûle souvent de l'encens. Écoutez ce que signifie cette censure. II. a) La cérémonie dans l'Église chrétienne a des significations très diverses, selon le moment et les rites liturgiques où elle est célébrée. Ainsi, par exemple, à proskomedia, pendant la liturgie, elle est célébrée en souvenir des événements de la naissance et de l'enterrement du Seigneur Jésus-Christ. Effectué lors de la liturgie lors de la lecture apostolique, il signifie la puissance gracieuse de la prédication apostolique, selon les paroles de l'apôtre : « nous sommes pour Dieu l'arôme du Christ parmi ceux qui sont sauvés » (2 Cor. 2 : 15). Célébrée au début de la veillée nocturne, elle signifie la grâce de Dieu qui a réjoui le cœur de nos ancêtres, à l'ombre de laquelle ils ont vécu au paradis et étaient heureux. Effectué lors de l'enterrement, il signifie la vie pieuse et orthodoxe du défunt, qui a abandonné son âme, comme l'encens, à Dieu, etc. En un mot, la signification de l'encens, comme nous l'avons dit, varie considérablement dans les détails, selon le moment où il est célébré. Mais tous ces détails n'excluent en rien le sens principal et général de l'encens : lorsque l’église de Dieu ou les objets de vénération sacrée des chrétiens (par exemple, des icônes saintes, des reliques, un trône, etc.) sont encensés, cela marque généralement l'honneur respectueux et spirituel par les chrétiens du Seigneur de Gloire et de ses illustres saints, ainsi que leur acceptation de nos ferventes prières (encens) ; et quand il y a des chrétiens, alors - pour commémorer leur sanctification par la grâce de Dieu et en même temps susciter en eux une humeur particulière de prière, pour montrer que toutes leurs pensées et leurs sentiments doivent être tournés vers la montagne, vers le ciel, vers le trône de Dieu. Pour cette raison, d'une part, l'encens est pratiqué dans les moments de culte plus ou moins solennels et les plus importants, qui nécessitent une disposition d'esprit particulière de prière, et d'autre part, les chrétiens sont obligés d'incliner humblement la tête devant le clergé qui les assiste, exprimant ainsi leur humble disponibilité à accepter la grâce sanctifiante de Dieu et leur obéissance à l'appel qui leur est adressé à une disposition de prière particulière. b) De tout cela, il est clair que brûler de l'encens est utilisé pendant le culte comme symbole de la grâce de Dieu et de l'humeur priante d'un chrétien promu par celui-ci, brûlant d'amour pour Dieu, rempli de joie spirituelle et de dévotion à Dieu ; Cela ressort également de la prière qui accompagne l’offrande de l’encens : « Nous t’offrons l’encens, ô Christ notre Dieu, dans la puanteur du parfum spirituel : alors que nous sommes reçus dans ton autel céleste, accorde-nous la grâce de ton Très Saint Esprit. » Par conséquent, des brûlages fréquents d'encens ont lieu pendant la liturgie et d'autres réunions d'église, en particulier les jours de grandes fêtes, afin que nous, sentant constamment cet encens sacré, ressentions plus vivement dans nos âmes la douceur et la joie découlant des actions gracieuses de l'Esprit de Dieu, et étant saturés de cette puanteur immortelle, nous créerions un parfum pour nous-mêmes à Dieu, à travers le sacrifice zélé de nos âmes à Lui. prières. c) Dans ce cas, l'encensoir odorant dans la main du célébrant est l'image d'un vrai chrétien. Et un chrétien, sous la sage direction de la main expérimentée et bienveillante de sa mère - l'Église, se fait parfum du Christ pour le Seigneur (2 Cor. 2 : 15). De même que l'encens devient alors seulement de l'encens ou un arôme particulièrement agréable, alors seulement le chagrin surgit sous une forme nouvelle, la plus subtile et la plus noble, lorsque sous l'influence du feu, dans la main du célébrant, il brûle, se détruit et perd ses propriétés de dureté, de rugosité - ainsi un chrétien devient alors agréable au Seigneur, alors seulement il est accepté par le ciel, alors seulement il atteint le trône même du Seigneur de gloire, quand sous l'influence du feu de la grâce de Dieu donnée dans St. sacrements, il est purifié de toute impureté pécheresse lorsqu'il brûle et détruit sa volonté mauvaise et obstinée sur l'autel de l'amour pour le Seigneur. Alors le chrétien est renouvelé spirituellement, et son âme et son corps, en un mot, se sacrifient tout entier au Seigneur - un sacrifice vivant, acceptable et pur pour une vie pure et sainte. C'est alors que l'offrande priante de l'âme d'un chrétien devient particulièrement agréable à Dieu, est un véritable honneur du nom de Dieu et devient un encens vraiment pur et parfumé, mais beaucoup plus parfait et précieux. III. En conclusion, citons les paroles de saint Jean Chrysostome sur le caractère hautement instructif de l'encens. St. le révèle de manière inimitable. Jean Chrysostome, lorsqu'il explique les paroles du psalmiste au Seigneur : « Que ma prière soit corrigée, comme un encens devant toi, l'élévation de ma main est un sacrifice du soir » (Ps. 141, 2). Saint Jean Chrysostome dit : " Le psalmiste demande que sa prière soit comme le sacrifice du soir, offert non pour les péchés, mais comme un rite sacré légalisé, c'est-à-dire comme un sacrifice toujours favorable, car il n'a été souillé par aucune impureté de celui qui l'offrant, et comme un encens pur et saint. De même que l'encens en soi est bon et parfumé, mais il dégage un parfum particulièrement odorant quand on le met au feu, ainsi la prière est bonne en elle-même, mais il est meilleur et plus parfumé lorsqu'il est retiré de l'âme par une jalousie enflammée, lorsque l'âme devient un encensoir et allume en elle un feu puissant. L'encens n'est pas prescrit avant que le feu ne soit éteint ou que les charbons ne se soient allumés. Faites de même avec votre âme : enflammez-la d'abord de zèle pour Dieu, puis mettez-y la prière ; Le prophète demande que sa prière soit comme un encensoir et ses mains levées comme le sacrifice du soir, car les deux sont agréables à Dieu. Comment? Si les deux sont purs, si les deux sont immaculés – la langue et les mains ; s'il est exempt de convoitise, de vol et de meurtre, et s'il est exempt de calomnie. De même qu'il ne doit y avoir rien d'impur dans l'encensoir, mais seulement du feu et de l'encens, de même la bouche ne doit pas prononcer une seule parole impure, mais des paroles pleines de sainteté et de louange au Seigneur, et les mains doivent aussi être un encensoir. Que ta bouche soit un encensoir, et prends garde de ne pas la remplir d'excréments, comme le font ceux qui prononcent des paroles honteuses et impures. Si celui qui possède un vase d'or n'ose pas l'utiliser à des fins basses en raison de la préciosité de la substance, alors encore moins nous, ayant des lèvres plus précieuses que l'or et les perles, ne devrions pas les souiller avec des paroles éhontées, viles, diffamatoires et injurieuses. Vous n'offrez pas de l'encens sur un autel de cuivre ou d'or, mais sur quelque chose de bien plus précieux : dans l’église spirituel. Il existe une substance sans âme, mais Dieu habite en vous, vous êtes membre et Corps du Christ. Quelle sorte de pureté spirituelle devrait-il y avoir dans cette église spirituel de la gloire du Seigneur ?! Quel pur encens d'une âme sainte et d'une vie sainte devrait être offert dans cette église du Seigneur ?! (Compilé avec des informations supplémentaires du « Dimanche jeudi », 1889). Annexe à la conversation n°14. Encens Bruce, voyageant à travers l'Abyssinie, découvrit que le lieu d'origine de l'encens était la région d'Adel, sur les rives du détroit de Bab-El-Mandeb. De là, il est transporté à Moka et acheté par les Arabes et les colons anglo-indiens, qui le livrent ensuite en Europe soit via l'Égypte et la Turquie, soit via le Cap de Bonne-Espérance (en Afrique). L'encens est une substance sèche, dense et cassante, de couleur jaune pâle, translucide, farineuse à l'extérieur et transparente à l'intérieur, avec un goût quelque peu piquant et amer. Lorsqu'on le jette au feu, il s'enflamme immédiatement, dégage un parfum et propage une flamme vive, difficilement éteinte. L'encens existe rarement sous sa forme pure - de nombreux jus résineux parfumés, fondus de divers pins, sont vendus sous ce nom. L’usage de l’encens et surtout de l’encens existe en Orient depuis des temps immémoriaux. À cet égard, le pays des Savéens était plus apprécié par les Juifs que tous les pays de l'Est. Parmi le peuple de Dieu, la combustion de l’encens appartenait uniquement aux prêtres. Ils entraient quotidiennement dans le sanctuaire, matin et soir, pour y brûler de l'encens. Le jour de la purification solennelle, ils prirent une pleine poignée d'encens et la jetèrent au feu au moment où ils entraient dans le sanctuaire, afin que le nuage de fumée qui s'élevait de l'encensoir les empêchait d'examiner avec curiosité l'arche de l'alliance. Pour avoir violé cette coutume, Dieu les a menacés de mort. Les Lévites non-initiés n’avaient même pas le droit de toucher à l’encensoir. Koré, Dathan et Abiron furent punis d'une mort terrible parce qu'ils voulaient s'arroger ce droit. L'encens est souvent mentionné dans les Saintes Écritures. La reine des Sabéens l'envoya en cadeau à Salomon avec d'autres riches cadeaux ; le prophète Isaïe a prédit que des étrangers du pays viendraient adorer Dieu dans son église et y apporteraient de l'or et de l'encens ; Les mages offraient de l'encens au Sauveur né en guise d'expression de leur respect pour lui. L'encens pour les croyants est un parfum et un symbole. Si la combustion de l'encens était effectuée dans le but de purifier l'air de l’église, alors dans ce cas, l'encens serait placé dans des encensoirs sans aucune action rituelle de l'église ; mais nous voyons que ce n'est personne d'autre, mais seulement le célébrant qui encense l'autel et les saints dons et dit même les prières liées à une telle action. C'est la pensée de l'encens des Pères de l'Église et de tous les acteurs de l'action liturgique. Et qui parmi les chrétiens ne pense pas, dans les moments de révérence, que ses prières montent jusqu'au trône du Très-Haut avec des nuages ​​d'encens parfumés ? Puisque brûler de l'encens est un signe d'honneur, dans divers pays, depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, il a été et est fumé devant les rois et les nobles. Mais la vanité des gens, malheureusement, pénètre partout ; le fait de brûler de l'encens devant quelqu'un, considéré comme un droit au respect particulier, devenait souvent la revendication de particuliers et l'objet de litiges. Cependant, de tels abus ne disent rien contre le sens et l'utilisation de l'encens dans le culte : pendant la liturgie et d'autres services, les servants de chœur et les personnes présentes dans l'église sont souvent de l'encens. Les encensoirs des anciens Juifs étaient différents des nôtres. Ils n'étaient pas attachés à des chaînes, mais constituaient une sorte de brasero ou, plus simple encore, ils ressemblaient à un plat en or. Conversation n°15. À propos de l'allumage de bougies de cire dans l’église. I. Qu'est-ce qu'un cierge d'église en cire ? D'où vient-elle ? La cire d'église, ainsi que l'huile, comme substance acceptée dans l'église pour son illumination pendant le culte, sont déjà mentionnées dans les Règles des Saints Apôtres (71 et 72). Puisque les Règles apostoliques interdisaient, sous peine d'éruption, d'apporter à l'autel, outre l'huile pour la lampe et la cire pour l'éclairage, toute viande et graisse animale, il faut supposer que la chambre haute de Sion n'était éclairée que par de l'huile et de la cire d'abeille lors de la célébration de la Dernière Cène, liée à la célébration de la Pâque de l'Ancien Testament, au cours de laquelle de nombreux cierges étaient allumés. Sans aucun doute, des bougies de cire éclairaient les églises dans lesquels les saints apôtres effectuaient leurs veillées nocturnes avec les fidèles (Actes 20 : 8). Une bougie de cire brillait pour les principaux chrétiens alors qu'ils célébraient l'Eucharistie dans les sombres catacombes. La bougie de cire, juste après l'huile d'olive pure, était allumée dans les églises chrétiennes, lorsque la foi chrétienne, comme le soleil radieux après la nuit, s'élevait des sombres cachots dans lesquels elle était cachée pendant la persécution, jusqu'aux hauteurs célestes, ouvertement, solennellement au-dessus de la surface de la terre entière. À côté de l'huile d'olive, la bougie en cire conserve des saints apôtres le droit exclusif qui lui est consacré d'éclairer encore aujourd'hui les saintes églises de l'Église orthodoxe de sa lumière pure et douce. Elle, bougie de cire pure, conserve encore aujourd'hui le droit inaliénable reçu des apôtres d'être le sacrifice le plus important des âmes pieuses pour l’église du Seigneur, pour l'Église de Dieu. II. a) Devrions-nous dire à quel point ce sacrifice est beau, bénéfique et bénéfique en général ? Inutile de dire que cela nous rappelle le Christ et sa Dernière Cène nocturne, éclairée par des bougies en cire ; nous rappelle les apôtres et leurs véritables veillées nocturnes en prière et en prêchant la parole de Dieu à la lumière de bougies de cire ; qui rappelle les services commémoratifs et les prières nocturnes des principaux chrétiens, lorsqu'ils brûlaient en grand nombre des bougies de cire, soit en signe de prière intense et d'éveil spirituel (comme chez nous la nuit de la passion du Christ), soit en signe de souvenir des âmes partant vers Dieu, sous la forme d'une lumière montant vers le ciel (comme chez nous lors des funérailles et des services commémoratifs), soit comme symbole de triomphe et de joie spirituels (comme chez nous à Pâques, pendant la semaine de Vai et en toute fête toute la nuit). veillées) ? Doit-on dire que ce sacrifice nous rappelle la prière incessante des ermites dans les grottes et les abîmes terrestres, et la prière incessante dans l'univers de tous les moines pieux dans les cellules solitaires, et de toutes les âmes justes dans leurs cellules cachées, où pour chacun d'eux brille une humble et pure bougie de cire devant l'icône ? Devons-nous dire qu'une bougie de cire nous rappelle notre propre baptême, lorsque nous sommes nés dans la lumière de Dieu, lorsque, au lieu de notre faible main d'enfant, la bougie allumée devant Dieu était tenue par la main mûre de notre successeur, dont les lèvres ont prononcé le vœu que nous brûlions pour Dieu de la lumière de la foi pure et de l'amour éternel pour le Christ tout au long de notre vie, pour l'éternité ? Qu'est-ce qu'une bougie allumée nous rappelle notre heure de mort, lorsque les mains fortes de ceux qui nous entourent nous donneront une bougie allumée, passionnée ou autre, entre nos mains froides, comme symbole de l'essor de notre âme, de notre foi et de notre espérance vers le trône de la miséricorde de Dieu qui couvre tout et qui pardonne tout ? Devons-nous dire qu’une bougie de cire allumée devant Dieu est le meilleur signe de notre foi, de notre espérance et de notre amour brûlant devant Dieu, le meilleur symbole de la prière de louange, de supplication et d’action de grâce élevée vers le ciel ? b) Regardez, pensez à quel point cela est bénéfique, à quel point cela est bénéfique pour notre peuple qui aime Christ. Le voici, un simple Russe, que ce soit dans sa hutte sombre, sur un champ de travail ou quelque part en train de travailler dur, il transpire du travail, souffre de la pauvreté, se réjouit du succès, endure les chagrins et les maladies, se plie sous le fardeau de la vie. Lors de la fête du Seigneur, il se rend à l’église de Dieu pour reposer son âme. Il ne connaît presque aucune foi, ni prières non plus. Il ne connaît fermement que la prière du publicain évangélique : Dieu ! Aie pitié de moi, pécheur, Seigneur, aie pitié - et d'autres prières similaires, courtes mais significatives. Ainsi, à l'église, il achète avec sa contribution un cierge de cire pure, l'allume lui-même, le place lui-même et se prosterne devant l'image de Dieu, en disant sa prière de publicain : Seigneur, aie pitié de moi, pécheur. Et brûle sa bougie devant Dieu, illuminant de sa lumière sa foi faible mais chaleureuse. Complétez, bougie, avec votre flamme devant Dieu sa prière chaleureuse mais simple. Brûlez, bougiez et brûlez ses péchés avec votre feu devant les yeux du Dieu miséricordieux. Brûlez, bougie, dans la puanteur du parfum de son humble sacrifice, le sacrifice de ses remerciements profonds mais tacites à Dieu pour les dons de Dieu, sa prière sincère pour la continuation des miséricordes de Dieu, pour l'aversion du châtiment à venir de Dieu. Et pour tout cela, un sacrifice favorable et convenable à tout cela est un, ce cierge allumé, ce maigre apport de la pauvre veuve de l'Évangile. Il est vrai que ce sacrifice est pauvre, maigre, petit, comme une goutte dans l’océan. Mais de ces petites gouttes naissent de grandes pluies, des ruisseaux et des ruisseaux coulent, de grandes rivières et des lacs sont alimentés. Ces derniers temps, la quasi-totalité du bien de l'Église dans la Sainte Russie a été constituée de ces sacrifices publics au compte-goutte. La bougie placée devant l'icône s'éteindra immédiatement à mi-chemin, ravissant l'humble âme du sacrificateur de sa lumière pure et douce. La seconde moitié illuminera l’église du Seigneur demain, un jour de semaine, où la prière pour le monde entier sera offerte en l'absence des personnes allées à leur travail quotidien. De grandes bougies sont fabriquées à partir de cendres, brûlant derrière l'autel, devant les principales icônes locales de l'iconostase ou dans des lustres, agréables aux yeux, ravissant le cœur des priants lors des fêtes et des célébrations. À partir des acariens pour lesquels des bougies d'un sou ont été achetées, ces murs majestueux aux décorations brillantes et coûteuses grandissent, des ustensiles et des vêtements précieux sont disposés, des clochers soutenant le ciel s'élèvent avec leurs kampanas tonitruants, des chœurs chantants harmonieux, un clergé décent, des diacres euphoniques, des ministres éclairés - bergers, archipasteurs érudits se rassemblent autour du trône du Seigneur. De ces mêmes acariens, de ces mêmes bougies d'un sou, s'accumulent non seulement d'épaisses bougies pour grandes lampes et lampes, mais aussi la lumière abondante de l'illumination spirituelle, la lumière d'une connaissance large et profonde de notre foi chrétienne. Après tout, c’est à partir d’eux, de ces cierges allumés dans les églises de Dieu, des acariens du peuple, que se constitue le capital à partir duquel nos académies théologiques, séminaires et autres foyers d’illumination spirituelle sont construits et soutenus. Et grâce à cela, il s'avère que le simplet russe, allumant une bougie sur un chandelier près de l'image de Dieu, allume ainsi la lumière spirituelle dans la tête de ses bergers enseignants, illuminant l'image de Dieu dans leurs âmes, et à travers eux dans sa propre âme. c) Il est regrettable que beaucoup, et surtout les personnes dites instruites, cessent complètement de faire des dons à l’église et oublient même de le réchauffer devant la Saint-Sylvestre comme une bougie de cire. Ils rendent service au Seigneur Dieu par le fait même qu'ils daignent se divertir occasionnellement et visiter l’église du Seigneur pendant une courte période. Ils sont profondément indifférents à la question de savoir d'où, d'où proviennent ces murs de églises, ces peintures d'icônes, ces lustres, ces vêtements ; d'où viennent cet éclairage, cet encens, ce chant choral. Il faut aussi les remercier s'ils honorent tout ce rite liturgique et vantent la formation : « comme tout cela est élégant et décent » ! Ils ont oublié non seulement qu'ils sont membres de l'ancienne Église apostolique, qui oblige ses enfants à se souvenir de leur mère et à la soutenir d'autant plus soigneusement qu'elle est plus âgée. Mais nos jeunes soi-disant instruits oublient aussi que dans les pays et les communautés religieuses les plus libres, leurs membres paient nécessairement d'autant plus cher qu'ils sont plus prospères - pour quoi paient-ils ? Pour les places dans les églises, pour le droit d'y être présents, pour la participation au service divin accompli pour eux, ils paient pour l'entretien de l’église et sa décoration, au profit de ceux qui travaillent (par exemple, même les gardes et les sonneurs de cloches), qui chantent, accomplissent des actes sacrés et prêchent la parole de Dieu. Après tout, qui est obligé de vous donner son travail gratuitement, sans réciprocité de votre part ? Après tout, les gardiens d’église, comme les autres membres du clergé, veulent manger et doivent gagner leur propre pain par leur travail. Après tout, les vêtements religieux troués crient à la réparation ou à la retraite. Mais beaucoup ici pensent que tout cela est la tâche et la préoccupation des seuls gens ordinaires, de notre peuple noir. Et si lui, les gens ordinaires, commençait aussi à le croire, alors ?! Alors... ne continuons pas. III. N’oublie pas, personne éclairée, d’acheter et d’allumer une bougie devant Dieu. C'est votre devoir envers l'Église, c'est un devoir de justice. C'est votre devoir envers vous-même si vous voulez non seulement être connu comme chrétien, mais aussi être et mourir chrétien. Tout vous appartient de Dieu. Apportez aussi quelque chose à Dieu. Vous payez pour vous divertir : donnez à l'Église quelque chose qui amuse, enseigne et fortifie l'âme. Après tout, votre foi est faible, sombre, vacillante. Vous avez oublié l'espérance chrétienne. Vous avez éteint en vous l'amour chrétien, vous mettant à la terre, chargeant votre âme de sensualité et de péchés. La prière, en particulier la prière chaleureuse, respectueuse et concentrée, vous est étrangère, vous est inconnue. N’ayez pas honte d’allumer une bougie pour Dieu, comme le font les gens simples. Laissez la bougie brûler pour vous devant Dieu, éclairant votre foi en Lui, élevant votre espoir de Sa miséricorde envers Lui, allumant en vous, sinon un pur amour pour Dieu, du moins un sentiment de repentance et de contrition pour votre raideur, élevant de l'image de Dieu au Prototype existant dans le ciel votre prière froide mais consciente de repentance (Comp. selon « Enseigné., Conversation., Discours., Proclamation. et envoyé. » Nikanora, archevêque. Kherson et Odessk., vol. 5, éd. 1891). Annexe à la conversation n° 15. Matériel pour les bougies d'église, selon les enseignements des Pères saints et porteurs de Dieu de l'Église Une bougie d’église n’est pas destinée uniquement à l’éclairage. S'il était destiné uniquement à l'éclairage des églises, il ne serait alors utilisé que pendant les services du soir et toute la nuit ; Pendant ce temps, on voit qu'il est utilisé en plus grande quantité, plus le service est solennel. Il ressort de cela qu'en plus de son objectif d'éclairer, il a un autre objectif, à savoir exprimer notre humeur et nos sentiments religieux ; c'est donc une sorte de sacrifice à Dieu. Et si elle est une victime, son matériel ne peut en aucun cas être déterminé par les mêmes vues sur le profit et la commodité qui déterminent habituellement les objets d'éclairage. Cela ne peut être déterminé que par le caractère et le but de la victime elle-même. Par conséquent, tout d’abord, il ne devrait y avoir rien qui puisse contenir une quelconque impureté. Si dans l’Ancien Testament tous les objets brûlés devant le Seigneur Dieu devaient être purs : que l’huile soit pure, extraite des oliviers (Exode 27 : 20), que la substance pour l’encens soit parfumée et propre (Exode 30 : 34-35), que l’animal sacrifié soit sans défaut (Lév. 22 : 20-22) ; à plus forte raison doit-on dire cela de la matière qui est maintenant allumée avant le sacrifice le plus pur et le plus parfait. Tout ce qu'il contient doit être orienté de manière à ce qu'il puisse servir autant que possible d'expression de l'état intérieur dans lequel nous devons nous sacrifier à Dieu. Que la cire est un objet correspondant principalement aux fins indiquées, l'un des écrivains ecclésiastiques de la première moitié du XVe siècle, à savoir Siméon, évêque de Thessalonique, avance les raisons suivantes : « La cire, dit-il, en tant que substance la plus pure, signifie notre pureté et la sincérité de l'offrande ; la cire, en tant que substance sur laquelle les objets peuvent être imprimés, signifie le sceau ou le signe de la croix, qui est placé sur nous au baptême et à la confirmation ; la cire, en tant que substance douce et la substance flexible signifie notre obéissance et notre volonté de nous repentir de notre vie pécheresse ; la cire recueillie sur les fleurs signifie la grâce du Saint-Esprit ; la cire, composée de nombreuses fleurs, signifie l'offrande faite par tous les chrétiens ; la cire, en tant que substance brûlée, signifie notre déification (c'est-à-dire notre nature purifiée par le feu divin) et, enfin, la cire dans laquelle brûle le feu, ou cette lumière même, brûlante, signifie l'union et la force de notre amour et de notre paix mutuels »25. Cette vision, appartenant à un écrivain du XVe siècle, ne pouvait en aucun cas être seulement sa vision personnelle : il s'agissait en l'occurrence d'une expression de la Tradition universelle. La pratique de l’Église en est une preuve évidente. Les Règles apostoliques, comme on le sait, ont servi et servent d'expression de la Tradition apostolique, d'une part, et de la pratique des trois premiers siècles, d'autre part, et ici, dans les 71e et 72e règles, il est dit que la cire, avec l'huile, faisait partie des accessoires permanents de l'Église et que son vol était reconnu comme un crime passible d'excommunication de l'Église. En comparant cette instruction avec le fait que l'évêque carthaginois Mensurius, se rendant à Rome pour le martyre, donne aux anciens, ainsi que divers objets d'église, deux chandeliers, on peut sans doute admettre qu'au IIIe siècle les bougies de cire étaient pleinement utilisées. Quant à l'usage de ces bougies au IVe siècle, il est déjà confirmé par des témoins directs. Le bienheureux Jérôme en parle comme d'une pieuse coutume de son temps, et saint Grégoire le Théologien lui donne déjà un sens mystérieux. Expliquant à celui qui se prépare au baptême la signification du cierge tenu dans les mains du baptisé, il en parle ainsi : « Les lampes que vous allumerez formeront mystérieusement le guide de lumière local, avec lequel nous, âmes pures et vierges, irons à la rencontre de l'Époux, ayant les claires lampes de la foi » 26 . Au VIe siècle, l’utilisation de bougies en cire dans les églises était protégée par des réglementations gouvernementales. Selon la loi de l'empereur Justinien, personne ne pouvait commencer à construire un monastère, une église ou une maison de prière tant que le constructeur n'avait pas fourni une partie du domaine suffisante pour l'huile « et la cire, et pour toutes les lumières de l'église », et pour les services sacrés, et pour diverses observances du saint église, et pour la nourriture et les vêtements de ceux qui travaillaient pour lui 27 . Le septième Concile œcuménique, ordonnant que nous honorions la Croix vivifiante et les icônes de Saint-Pierre en embrassant, en adorant, en encensant et en allumant des bougies, ajoutant que cette pieuse coutume existait également parmi les anciens 28. Dans les réponses de Jean, évêque de Kitros, à Mgr Kovalis du Drach, l'allumage de lampes et de bougies sur les tombes des défunts est considéré comme un sacrifice agréable à Dieu 29 . La même vision des bougies qui a été établie dans l’Église grecque a longtemps prévalu dans l’Église russe. Fidèle à la tradition universelle, elle n'utilisait pour l'éclairage des églises d'autres matériaux que l'huile, ou des bougies en cire, ou les deux à la fois 30 . Ainsi, si, selon les enseignements de l'Église, la cire est le meilleur matériau pour notre offrande sacrificielle à Dieu, si, à part la cire et l'huile, l'Église n'a jamais utilisé autre chose nulle part, alors aucun mélange avec de la cire ne devrait avoir lieu. Quelle que soit la propriété de cette impureté, elle produira toujours un changement dans sa composition, et avec un changement de composition, la cire ne pourra plus servir d'expression des qualités spirituelles qu'elle devrait exprimer. Comment pourrait-elle servir d’expression de notre humilité, de notre soumission, de notre douceur d’âme, alors que la bougie qui en serait faite serait dure, rugueuse et fragile ? Comment pourrait-elle servir d’expression de l’action gracieuse de l’Esprit de Dieu sur nous, alors qu’une bougie fabriquée avec elle dégagerait une odeur suffocante et désagréable ? Pendant ce temps, ce sont précisément ces propriétés qui confèrent à la cire les impuretés qui ont récemment commencé à être utilisées. En comparant tout ce qui a été dit sur le matériau des bougies d'église, nous arrivons à la conclusion que le matériau de ces bougies doit être de la cire d'abeille naturelle, que l'admission d'impuretés est une question incompatible avec l'enseignement de l'Église ou la tradition universelle, que les bougies fabriquées à partir d'une telle cire gâtée doivent certainement être retirées de l'utilisation dans les églises. (Voir « Vlad. Bishop Vedas. » 1895, n° 8). Conversation n°16. À propos des bougies contrefaites apportées à l’église de Dieu en sacrifice qui déplaît à Dieu I. Pieux auditeurs ! Depuis l’Antiquité, nous, chrétiens orthodoxes, avons la pieuse coutume d’apporter des bougies, de l’huile et de l’encens à l’église de Dieu. Cette offrande, selon l'enseignement de la Sainte Église, n'est rien d'autre qu'un sacrifice de nos travaux ou un don à Dieu. En faisant ces sacrifices, soit nous propitions Dieu pour nos péchés, soit nous le remercions pour les bénédictions qui nous ont été envoyées, soit nous demandons son aide dans toutes nos affaires et entreprises. Il convient de noter que les sacrifices ne sont agréables à Dieu que lorsqu'ils sont faits non par vanité, mais par amour sincère pour Dieu, d'un cœur pur, d'un travail honnête, et si leur qualité satisfait aux exigences de la Sainte Église. Dès la création de l’univers, l’homme a toujours ressenti le besoin de sacrifices et les a toujours offerts selon le décret de Dieu. Abel, le fils d'Adam, fut le premier à sacrifier à Dieu le meilleur, le premier-né, l'immaculé de ses troupeaux, et son sacrifice fut accepté par Dieu. Le juste Noé, immédiatement après avoir quitté l’arche après le déluge, a également offert un sacrifice de reconnaissance à Dieu pour s’être sauvé lui-même et sa famille du déluge mondial, et ce sacrifice était si agréable à Dieu que Noé a reçu de Lui l’assurance qu’il n’y aurait plus de déluge mondial. Le sage roi Salomon, après la mort de son père David, voulant ériger une église au Très-Haut, ne commença à le construire qu'après avoir fait mille sacrifices. Mais tous ces sacrifices de l'Ancien Testament, consistant à abattre des animaux et à répandre leur sang autour de l'autel, préfiguraient le sacrifice universel du Calvaire. Lorsque l’Agneau immaculé, le Fils unique de Dieu, s’est offert en sacrifice à Dieu le Père pour les péchés du monde entier et nous a rachetés du péché, de la malédiction et de la mort par son Sang très pur, les sacrifices de l’Ancien Testament ont perdu leur sens : la nécessité d’abattre les agneaux, les bœufs et les chèvres a disparu. Au lieu des sacrifices de l'Ancien Testament, maintenant, en souvenir du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ, pendant la Divine Liturgie, nous offrons à la proskomedia, selon l'établissement du Seigneur lui-même, le pain de blé le plus pur, appelé prosphore, et le meilleur vin de raisin rouge. Ces dons, sur l'invocation du Saint-Esprit et leur bénédiction par le célébrant, sont transformés en le vrai Corps et le vrai Sang du Christ et servent de sacrifice sans effusion de sang, qui purifie les péchés des chrétiens vivants et morts. En plus des offrandes pour la célébration de l'Eucharistie, nous, chrétiens, apportons des bougies en cire, de l'huile et de l'encens à l’église de Dieu. Nous en avons également une indication dans le Nouveau Testament. De l'histoire évangélique, nous savons que les mages, les sages orientaux, furent les premiers à apporter à Bethléem leurs sacrifices ou leurs cadeaux au Dieu-Enfant Jésus né : de l'or, de l'encens et de la myrrhe, et le livre des Actes des Apôtres raconte que les disciples du Christ, se rassemblant pour la prière et rompant le pain pour la célébration de l'Eucharistie (c'est-à-dire le sacrement de communion) dans leurs maisons, allumaient des bougies. « Le tout premier jour de la semaine, lorsque les disciples se réunissaient pour rompre le pain... Dans la chambre haute où nous étions réunis, il y avait beaucoup de lampes », dit l'écrivain (Actes 20 : 7-8). II. Quelles doivent être les qualités des sacrifices offerts à Dieu ? a) Le législateur de l'Ancien Testament, au nom de Dieu lui-même, impose les exigences les plus strictes aux animaux destinés au sacrifice : « offrez (en sacrifice à Dieu) ce qui vous plaît - sans défaut, des troupeaux de bœufs, ou des moutons, ou des chèvres », dit-il dans le livre du Lévitique : « ce qui est aveugle, abîmé ou difforme, ou malade, ou moche, ou galeux, n'offrez pas au Seigneur et n'offrez pas en sacrifice sur l’autel du Seigneur » ( Lév. 22 : 19-22). Les Juifs de l’Ancien Testament accomplissaient ce commandement de Dieu dans toute la mesure de la loi. Ce n'est pas ainsi que nous, chrétiens du Nouveau Testament, agissons par rapport au sacrifice le plus courant : les bougies d'église. Les bougies en cire d’abeille pure sont rares de nos jours. Les bougies habituellement apportées à l'église sont celles fabriquées à partir d'une sorte de résine arabe appelée césarienne, mélangée à du kérosène. Ce sacrifice plaît-il à Dieu ? Regardez comment cette fausse bougie, lorsqu'elle est brûlée, sépare la puanteur et la suie dégoûtantes, dont l'iconostase s'assombrit, les peintures et les murs se détériorent et qui ont un effet néfaste sur ceux qui prient. Une telle bougie, même désagréable pour nous, peut-elle plaire à Dieu, l'Être le plus parfait et le plus élevé ?! Habituellement, on achète ces bougies, qui correspondent si peu à la splendeur de l'église, non pas dans l'église, mais chez un petit marchand ambulant qui, en plus des bougies d'église, vend d'autres objets impurs comme du goudron, du savon, du kérosène et d'autres objets de la vie quotidienne. Et vous ne considérez pas comme un péché d'apporter un sacrifice aussi obscène à Saint-l'autel, ce Saint des Saints et l'autel de Dieu ? Peut-être avez-vous déjà apporté ces bougies obscènes par ignorance ou à cause du bas prix auquel elles sont vendues par les marchands ; mais il vous est maintenant devenu clair qu'un tel sacrifice ne correspond pas à la sainteté et à la pureté de l’église et est contraire au commandement de Dieu ; Par conséquent, je vous le demande, ne vous laissez pas tromper par son bon marché, ne l'apportez plus à l'église, n'insultez pas le sanctuaire. b) Écoutez comment Dieu lui-même avertit parfois et même punit ceux qui ne se soucient pas du sanctuaire de Dieu. Sur le Mont Athos, dans le monastère de Dokhiara, se trouve une icône miraculeuse de la Mère de Dieu, appelée la Vive d'Entendre. La description de cette icône dit, entre autres, ce qui suit : devant l'icône miraculeuse du Vif à Entendre, il y avait une entrée par laquelle les pères se rendaient habituellement au repas, et le réfecteur, de par sa position, s'y promenait plus souvent que les autres, non seulement de jour, mais aussi de nuit ; la nuit, il passait parfois devant cette icône avec une torche allumée. Ainsi, un jour, un serviteur de table nommé Nil, passant habituellement devant cette icône avec une torche enflammée, en entendit les paroles suivantes : « à l'avenir, ne viens pas ici avec une torche allumée et ne fume pas mon image ». Nil a été effrayé par une voix humaine à un moment inhabituel, alors qu'il n'y avait personne au repas à part lui seul, mais n'a pas prêté attention à ces mots et a continué à passer devant l'icône avec la même torche allumée. Peu de temps après, Neil entendit pour la deuxième fois les mots suivants : « moine, indigne de ce nom ! Combien de temps te faudra-t-il pour fumer Mon image avec autant d’insouciance et d’éhonté ? A ces mots, le malheureux mangeur devint aveugle. Les frères du monastère l'apprirent, et tous ses membres, effrayés, tombèrent avec révérence et appréhension devant l'icône miraculeuse et allumèrent une lampe inextinguible devant elle, et ordonnèrent au nouveau réfecteur de brûler de l'encens chaque soir devant le saint. icône et brûlez de l’encens devant elle. Aveuglé, Neil, repentant, n'a pas arrêté de prier pour obtenir le pardon. Un jour, alors qu'il priait sincèrement, il entendit soudain les mots suivants : « Nil ! Votre prière est entendue : vous êtes pardonné et la vue est rendue à vos yeux. Lorsque vous recevrez cette miséricorde de Ma part, dites aux frères que Je suis la couverture et la protection de leur monastère. Et quiconque vient à Moi avec révérence, J'exaucerai sa prière ; et à partir de maintenant, mon icône sera appelée le Rapide à Entendre, parce que je montrerai une aide rapide à ceux qui viendront à elle. Puis Neil a retrouvé la vue. Ici, vous voyez comment la Mère de Dieu elle-même punit les contrevenants désobéissants à son image. C’est effrayant, frères, de tomber vivant entre les mains de Dieu ! Faites attention de ne pas irriter le Seigneur Dieu et sa Mère très pure avec un sacrifice indigne. Afin d'éviter d'être trompé par un commerçant lors de l'achat de bougies à l'avenir et de ne pas offenser les sanctuaires, achetez toujours des bougies, dans la mesure de vos moyens, dans votre église. Ici, le patron de l'église, à qui est confiée la gestion de la maison de l'église, essaie autant que possible d'éviter d'acheter des bougies de mauvaise qualité et possède des bougies de bonne qualité et les vend en s'adaptant à leur valeur réelle. Alors vous ferez soudain deux bonnes actions : vous apporterez un agréable sacrifice à Dieu, sans offenser le sanctuaire, et vous soutiendrez votre église paroissiale. Vous êtes une personne pauvre, disons, et vous ne pouvez pas prendre de bougies coûteuses, mais Dieu ne vous l’exige pas ; prenez une bougie de cire petite mais propre qui lui plaît - et un si petit sacrifice de votre part, avec votre diligence, vous sera très bénéfique. Ainsi, à partir de vos offrandes réalisables, au fil du temps, de tels fonds seront collectés avec lesquels il sera progressivement possible de décorer l’église du Seigneur. (Voir « Tamb. Ep. Ved. »). III. Alors, chers chrétiens, je vous demande : lorsque vous vous rendez à l’église de Dieu, n'emportez pas avec vous des bougies préalablement achetées auprès de marchands privés, mais achetez-les, selon votre zèle et votre condition, dans l'église à partir de cire d'abeille pure. Une telle bougie servira de sacrifice agréable à Dieu : comme le sacrifice d'Abel, elle, avec vos ferventes prières, montera comme de l'encens pur et parfumé sur le trône céleste du Roi céleste, fera tomber sur vous la bénédiction de Dieu, et toutes vos requêtes et bonnes intentions seront couronnées du succès complet et souhaité. Amen. Conversation n°17. À propos de la coutume d'allumer des lampes devant les icônes I. Les chrétiens orthodoxes ont l'habitude d'allumer des lampes devant les icônes. Il n'y a presque pas une seule famille, aussi pauvre soit-elle, qui n'ait une lumière qui brille dans le coin avant de la maison devant les saintes icônes, surtout les jours fériés. Beaucoup de gens font généralement brûler plusieurs lampes là où seules sont placées des icônes, et en général, la majorité des chrétiens orthodoxes essaient de garder ce feu inextinguible... Comment juger une telle coutume ? Quelle est sa signification et à quoi oblige-t-elle les chrétiens ?.. De nos jours, on entend parfois condamner cette pieuse coutume. "Pourquoi, disent-ils, gaspiller l'huile, une substance coûteuse ; il vaudrait mieux utiliser l'argent dépensé pour la charité. Dieu n'a pas besoin de nos actions extérieures et de nos dons matériels. Il exige de nous l'amour, l'altruisme et une prière spirituelle sincère." D'autre part, nous voyons que de nombreux chrétiens orthodoxes se limitent réellement à allumer des lampes certains jours, mais ne réussissent pas à prier, et même plus la fête est longue, moins ils trouvent de temps non seulement pour aller à l'église, mais aussi pour prier à la maison, trop préoccupés par les préparatifs quotidiens des vacances... Tout cela, cependant, ne nous donne pas le droit de rejeter cette pieuse coutume, comme si inutile, uniquement parce que beaucoup ne l'utilisent pas correctement et ne bénéficient pas de lui du bénéfice spirituel avec lequel saint. L’Église orthodoxe a permis et a préservé depuis l’Antiquité sa coutume pieuse et salvatrice. II. Que l'allumage des lampes devant les icônes soit effectivement une action pieuse, nous en trouvons la confirmation dans la vie de saint Jean l'Ermite, dont la mémoire est célébrée le 19 juin. Le moine Jean a vécu au VIe siècle après Jésus-Christ en Palestine, non loin de Jérusalem. Il a passé sa vie pieuse dans une grotte, n'avait aucun bien, à l'exception de l'icône de la Mère de Dieu avec l'Enfant éternel. Devant cette icône de saint L'ascète gardait toujours la lampe allumée, pratiquant la prière avec un zèle ardent, grâce à laquelle il acquérait une grâce particulière devant Dieu. Ayant besoin, par zèle pour les saints qui étaient loin de Jérusalem, de s'absenter longtemps de sa grotte, le moine priait à chaque fois avec une sainte audace devant l'icône de la Mère de Dieu, afin qu'elle puisse diriger son chemin, et demandait à la Mère de Dieu qu'elle daigne elle-même garder la lampe inextinguible en son absence. Et il reçut ce qu'il demandait : chaque fois, revenant de son pèlerinage après deux ou trois mois, saint l'ermite trouvait la lampe pleine d'huile et non éteinte. Ainsi, la Reine du Ciel elle-même était heureuse d'accepter de la part de l'humble ascète le sacrifice de son zèle ! Apparemment, un tel sacrifice lui plaisait et lui plaisait, qu'elle lui montra un signe si miraculeux de sa faveur ! Sans aucun doute, saint L'ascète a reçu une telle faveur de la Mère de Dieu, non pas pour sa vénération extérieure en allumant une lampe, mais, surtout, pour la prière ardente qu'il a toujours offerte à la Mère de Dieu et pour les exploits de sa sainte vie. Et nous devons être sûrs que grâce à la pieuse coutume d'allumer des lampes devant les icônes, nous ne pouvons obtenir le bénéfice et le salut de nos âmes que lorsque cela est combiné avec la non-paresse, une prière sincère et la détermination de diriger notre vie des ténèbres des passions vers la lumière inégale du Royaume du Christ. a) Lorsque nous allumons une lampe devant l'image, nous devons avant tout penser à ce que notre cœur brûle d'amour pour Dieu et que notre prière soit ardente. De la même manière, lorsqu'un chrétien orthodoxe place une bougie devant une icône, il doit savoir que ce sacrifice de son zèle peut être accepté favorablement par Dieu, pour peu qu'il exprime sa révérence et son ardent zèle pour la prière. Allumer une lampe ou une bougie devant une icône en soi ne signifie rien et n'apportera aucun bénéfice à une personne si en même temps elle reste froide dans la prière et que son cœur ne brille pas et ne monte pas vers Dieu, comme la flamme d'une bougie allumée. Et combien de fois et très souvent il arrive parmi nous que lorsque nous allumons une bougie ou une lampe devant les icônes des saints, nous le faisons seulement extérieurement, mais notre âme ne participe pas à la vénération de Dieu ! Ainsi, en général, tous les exercices pieux établis par l'Église, lorsque nous les accomplissons seulement extérieurement, perdent leur sens et n'apportent pas le bénéfice qu'ils devraient apporter selon l'intention de l'Église. Par exemple, la prière avec les plus grands saluts, sans élever notre esprit et notre cœur vers Dieu, non seulement ne plaît pas à Dieu, mais peut même irriter le Seigneur ; le jeûne physique, avec toute la rigueur stricte de la nourriture, mais sans le jeûne spirituel, consistant en l'abstinence des passions, ne nous apportera pas non plus de justification devant Dieu ; Par conséquent, notre souci de la décoration extérieure des icônes devient inutile si en même temps nous ne prenons pas soin de nous parer de vertus. Il en va de même pour l’allumage des bougies et des lampes devant les icônes. b) Cela ne nous servira à rien si nous allumons uniquement des lampes à l'extérieur devant les icônes de St., et en même temps dans notre âme aucune disposition ni détermination respectueuse ne s'éveille pour diriger notre vie des ténèbres des passions et de la vanité de cette vie temporaire vers la lumière inégale du Royaume du Christ. Dieu et ses saints, que nous voulons honorer en brûlant la lumière matérielle devant leurs icônes, n’en ont bien sûr pas besoin, car ils demeurent toujours dans la lumière toujours présente et dans la félicité céleste. Mais pour nous, êtres terrestres, cet embrasement de lumière doit être un éveil à notre illumination spirituelle, à un zèle saint et ardent pour la foi et, en général, à une vie telle qu'elle brille de bonnes actions. C’est ainsi que nous pouvons obtenir la faveur de Dieu, et Dieu acceptera chaque sacrifice de notre zèle, même le plus petit, comme un encensoir parfumé devant Lui et comme un grand holocauste, dans Son saint autel céleste et nous accordera le don de la grâce de Son Très Saint Esprit (voir « Jour de la Résurrection », n° 23, 1893). III. Ainsi, chers chrétiens, comme lors de l'allumage des lampes devant Saint-Pierre avec des icônes, et dans tous les rites de notre Église orthodoxe, nous servirons Dieu non seulement de manière externe, mais aussi de manière interne - avec notre esprit et notre cœur ; En allumant de l’huile dans les lampes, nous allumerons en même temps dans nos cœurs la flamme de la sainte prière à Dieu et le zèle pour une vie pieuse. Conversation n°18. Sur la motivation pour effectuer des processions religieuses I. À certains moments délibérés, selon la volonté de l'Église orthodoxe du Christ, nous organisons des prières publiques, combinées avec des processions sacrées : avec des processions de croix. Serviteurs de l'Autel du Seigneur avec l'Honorable Croix Saint. Avec l'évangile, les icônes, les bannières, accompagnés d'une foule de croyants, ils procèdent aux chants sacrés depuis les églises de Dieu, parcourent les villes, les villages, les champs, ou marchent vers une église, vers un monastère, vers des sources d'eau et, après y avoir accompli un service de prière, une bénédiction d'eau ou un service divin général, ils reviennent gracieusement à l'endroit où ils ont commencé leur procession. Les processions de croix sont accompagnées de certains rites sacrés, qui ont leur propre signification spirituelle et visent avant tout à exprimer le triomphe de la sainte foi du Christ ou à susciter dans nos cœurs la plus vive gratitude, l'humilité et d'autres sentiments saints. Les processions religieuses de la croix s'effectuent au son solennel des cloches qui, appelant tous, de près et de loin, à participer à la procession sacrée ou à la rencontrer dignement, expriment ensemble le triomphe de la Croix du Christ, autrefois persécutée et persécutée, et maintenant portée majestueusement, entourée d'une foule de fidèles qui le suivent, comme des guerriers derrière leur bannière. Le Saint Évangile, avec les saintes icônes, est présenté dans la procession comme un signe qu'il est « la lampe des pieds... et la lumière de nos sentiers » (Ps. 119, 105) partout où ils se dirigent, et que l'Église du Christ honore les saints de Dieu comme le meilleur conducteur de ses prières au Seigneur. Devant St. Avec les signes du christianisme, de l'encens est brûlé, rappelant mystérieusement que ce « parfum chrétien doit se répandre... en tout lieu » (2 Cor. 2 : 14-15). II. Lorsque tout le sanctuaire est sorti de l’église pour une procession religieuse, alors, évidemment, tout ce qui n'est pas fait à la main dans l’église de Dieu est sanctifié - l’église de la nature. a) La sanctification de tous les éléments de la nature est la première impulsion pour accomplir des processions religieuses. Tout d'abord, dans la procession de la croix, la terre sur laquelle nous marchons, sur laquelle nous vivons est sanctifiée - elle est pour ainsi dire sanctifiée par les pieds de notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, la Mère de Dieu et les saints de Dieu qui la parcourent sur leurs visages. Puis, en lien avec le service divin qui accompagne et pour lequel est accomplie la procession de croix, tous les éléments principaux sont consacrés : l'air, le feu, l'eau, dont nous ne pouvons nous passer dans notre vie terrestre. L'air, par exemple, est purifié par le parfum qui lui vient de l'encensoir de l'église, parfois des icônes miraculeuses, par la vibration des bannières sacrées qui s'y trouvent, en l'aspergeant d'eau bénite et en le recouvrant sur les quatre côtés de la croix de l'autel aux endroits où s'arrête la procession, et enfin, par des chants sacrés pendant la procession. L'élément ardent reçoit la consécration du feu porté devant toute la procession religieuse - du feu brûlant devant les saintes icônes. L'élément eau est sanctifié dans les rivières, les sources ou les puits en y plongeant la Croix vivifiante du Seigneur. Et lorsque tous ces éléments deviennent extrêmement furieux contre les êtres terrestres à cause de leur chute dans le péché, lorsqu’ils commencent à nous punir sévèrement, nous, pécheurs, selon l’ordre et la permission de Dieu, alors l’Église orthodoxe du Christ organise des processions spéciales de croix pour éteindre les éléments. Combien les processions sacrées de la croix sont donc bénéfiques pour notre santé même, pour notre bien-être extérieur ! b) Les exigences naturelles de notre cœur nous encouragent également à accomplir des processions de croix. "Si quelqu'un d'entre vous souffre", enseigne la parole de Dieu, "qu'il prie. Si quelqu'un est heureux, qu'il chante des psaumes" (Jacques 5, 13) : "car c'est de l'abondance du cœur que la bouche parle" (Matthieu 12, 34). Par conséquent, pendant une période d'excès particulier de sentiments dans le cœur humain, tristes ou joyeux, le besoin d'un appel priant spécial au Tout-Puissant, combiné à une expression extérieure particulière, s'ouvre pour une personne. C’est pourquoi, lorsqu’une grande tristesse pèse sur le cœur de beaucoup, ou lorsqu’une bénédiction envoyée d’en haut ou le souvenir de la miséricorde particulière de Dieu remplit beaucoup d’un sentiment de gratitude particulièrement joyeux et du désir de glorifier particulièrement le Seigneur, l’Auteur de la joie, alors naturellement la prière devient plus universelle et populaire que d’habitude, alors l’âme chrétienne cherche le service de Dieu, qui est avant tout ouvert et accessible à tous. Et tel est le service lors de nos processions religieuses, généralement célébrées ouvertement et publiquement, pour la plupart soit dans les temps de désastres et de chagrins publics, soit à l'occasion d'événements publics joyeux. C'est pourquoi les marches de croix ou, en général, les processions sacrées des cathédrales à l'extérieur des églises de Dieu, à diverses occasions, sont constamment utilisées dans l'Église du Christ depuis l'Antiquité : les anciens chrétiens effectuaient de telles marches pour remercier le Seigneur pour les bénédictions qu'Il avait envoyées - par exemple, pour remporter la victoire sur les ennemis, pour se délivrer de la peste, à l'occasion du transfert de reliques saintes, à l'occasion de la consécration des églises - puis pour demander la miséricorde du Tout-Puissant en cas de désastres publics, tels que tremblements de terre, sécheresses, inondations, invasions d'ennemis, intensification des hérésies et des schismes. Et si l’enseignement du Christ et de la nature humaine nous commande de nous réjouir avec ceux qui se réjouissent et de pleurer avec ceux qui pleurent (Rom. 12 : 15), alors comment pouvons-nous mieux accomplir ce commandement si ce n’est en participant aux réunions solennelles de l’Église militante de Dieu ? Et que fait, au contraire, un chrétien lorsqu’il considère avec préjugé les processions sacrées de la croix et les évite ? D'une manière générale, il n'est disposé ni à être membre de l'Église militante, ni à se réjouir avec ceux qui se réjouissent, ni à pleurer avec ceux qui pleurent ; c'est un membre mort d'un corps vivant, une branche sèche sur un arbre vert... c) De plus, le chrétien est encouragé à accomplir les processions de croix par leurs grands bienfaits : l'esprit de foi et de piété est soutenu et développé en nous par les processions de croix. Et comment mieux attirer sur nous le regard joyeux et miséricordieux de notre Père céleste, sinon par la prière conciliaire de la ville ou du village lors des processions religieuses ? Tant de mains révérendes s'élèvent vers le ciel, tant de voix tendres s'élèvent vers Celui qui vit au Ciel, tant de cœurs aspirent à la bénédiction et à la grâce de Dieu ! Le Seigneur n’entendra-t-il pas les prières de ses élus qui crient vers lui ? En vérité, si jamais, surtout lors des processions religieuses, nous nous rassemblons - selon les mots d'un ancien écrivain chrétien - pour, comme une sorte de détachement militaire, attaquer Dieu avec des prières de tous côtés (Tert.). C’est pourquoi les processions religieuses, quelle que soit l’occasion, sont toujours bénéfiques pour les croyants. Ces mesures sont-elles prises, par exemple, dans le cas d'entreprises sociales importantes ? La prière envoyée au cours de celles-ci confirme les débutants dans de bonnes attentes et fait tomber sur eux les bénédictions et l'aide d'en haut, dans lesquelles le difficile devient facile et l'apparemment impossible devient possible... Des processions de croix ont-elles lieu lors de désastres et de chagrins publics, lorsque l'impuissance des pécheurs est pleinement révélée et que l'abus des pouvoirs qui leur sont donnés par le Seigneur est exposé ? En ce moment, l’Église du Christ, à travers les processions de la croix, permet aux pécheurs de ressentir la puissance de la colère de Dieu, la gravité de leurs péchés et le besoin d’une véritable repentance rapide, et éveille ainsi ses enfants à une prière contrite de miséricorde, et par cela elle apaise le Dieu Juste en colère et le pousse à délivrer les pénitents des ennuis et des chagrins. Les processions solennelles de la croix sont-elles organisées en souvenir reconnaissant des anciennes délivrances et des miséricordes spéciales de Dieu ? Ces mouvements renforcent dans le cœur du chrétien les sentiments de gratitude envers le Bienfaiteur commun de tous - Dieu : avec les processions sacrées de la croix de Saint-Pierre. L'Église encourage les descendants à baiser avec foi et amour cette Main très généreuse qui, après avoir fait du bien au peuple ou à la ville pendant de nombreuses années, ne cesse de leur faire du bien dans les temps suivants, et en encourageant les descendants à se souvenir avec reconnaissance des bénédictions de Dieu manifestées à leurs ancêtres, elle encourage le Seigneur à étendre ses miséricordes aux enfants reconnaissants vivant sur terre, et renforce ainsi la prospérité de ces derniers. Oh, quels moyens puissants sont ces moyens pour nous inculquer des sentiments de foi, de piété et de crainte de Dieu - des processions sacrées de la croix ! (Voir prop., annexe au « Manuel des pasteurs de village » de juillet 1893). III. De là, frères, découle notre devoir sacré d'assister avec diligence aux processions de la croix, et d'y assister avec toute la piété, le respect et dans un esprit de prière, afin que par cela notre prière dans l’église de la nature soit plus puissante et plus agréable à Dieu, afin que les infidèles et les autres confessions, regardant nos processions de la croix, puissent, comme l'apôtre saint, tomber sur sa face pour adorer le Seigneur notre Dieu et dire : « En vérité, Dieu est avec vous » (1 Cor. 14 :25). Amen. Annexe à la conversation n°18. À propos du comportement lors de la procession religieuse Le clergé doit se rappeler, ainsi qu'aux autres, à temps, que pour que cette bonne entreprise (c'est-à-dire accomplir une procession religieuse) porte de bons fruits, il est nécessaire que l'œuvre de Dieu soit accomplie avec une attention respectueuse profonde et continue. Lorsque vous entrez dans une procession de croix, pensez que vous marchez sous la conduite des saints, dont les icônes défilent dans cette procession, et que vous vous approchez du Seigneur lui-même autant que notre faiblesse le permet. Le sanctuaire terrestre signifie et fait appel au sanctuaire céleste. La présence de la Croix du Seigneur et des icônes saintes et l'aspersion d'eau bénie nettoient l'air et la terre de nos impuretés pécheresses, éliminent les forces obscures et rapprochent les forces lumineuses. Utilisez cette aide pour votre foi et votre prière et ne la rendez pas inutile pour vous par votre négligence. Lorsque vous entendez des chants d'église lors d'une procession de croix, connectez-y votre prière, et si vous ne pouvez pas l'entendre de loin, invoquez le Seigneur, la Mère de Dieu et ses saints selon le mode de prière que vous connaissez. N'entrez pas en conversation avec ceux qui vous accompagnent, mais répondez à ceux qui commencent la conversation par un salut silencieux ou un mot court et seulement nécessaire. Le clergé doit être un exemple d'ordre et de respect, et les laïcs ne doivent pas se rassembler parmi le clergé et bouleverser l'ordre. Peu importe si vous êtes à la traîne physiquement : ne restez pas à la traîne du sanctuaire en esprit. (D'après les mots de Philar. M. Moskovsk. Voir « Soul Reading », septembre 1892) Conversation n°19. Sur la signification de l'ouverture et de la fermeture du rideau des portes royales I. Vous, frères, avez remarqué qu'il y a un rideau aux portes royales. Il y a un voile, ou katapetasma, derrière les portes royales pour deux raisons : 1) et dans l’église de Jérusalem, vous savez, le voile séparait le Saint des Saints du sanctuaire ; 2) comme les portes royales sont pour la plupart traversantes, ceux qui s'approchent peuvent toujours regarder dans l'autel ; mais pendant certains des rites sacrés les plus importants, leur regard ne doit pas y pénétrer ; à cet effet sert le rideau, qui est tiré à ce moment-là. Cependant, dans l'ancienne église chrétienne, elle ne se déplaçait parfois pas d'un côté à l'autre, comme c'est le cas chez nous, mais descendait de haut en bas, et c'est pourquoi on l'appelait la porte supérieure, et la porte elle-même dans ce cas était appelée la porte inférieure ou inférieure. Or ce rideau est en soie rouge ou bleue ; mais autrefois, tant en Grèce qu'ici en Russie, les rideaux étaient parfois habilement brodés et richement décorés. Tel, par exemple, un rideau a été offert par le tsar Jean IV au monastère du Mont Athos Hilandar en 1556. Il représente le Sauveur en costume d'évêque, bénissant des deux mains. A sa droite se trouve la Mère de Dieu dans les vêtements de la Reine, à gauche se trouve Saint Jean-Baptiste. Des deux côtés, deux archanges sont représentés volant d'en haut vers le Sauveur : Michel avec une croix dans les mains et Gabriel avec une lance et une canne, et sur trois côtés, le long des bords du rideau, sont représentés les visages des saints, au nombre de 31. La riche broderie du rideau était décorée de perles et de pierres précieuses. II. Avez-vous remarqué, frères, que le rideau qui marque le tabernacle céleste, où se trouvent les visages des anges et des saints, cache tantôt ceux qui se tiennent dans l’église, et tantôt révèle à leurs yeux l'autel, qui représente le Royaume des Cieux, la demeure de Dieu et le paradis. L'ouverture du rideau pendant le service marque la révélation au monde du mystère du salut, caché depuis des siècles (Col. 1, 26) et apparu aux hommes lors de l'incarnation du Fils de Dieu, qui nous a ouvert l'entrée du Royaume des Cieux. Saint Jean Chrysostome dit : « Quand vous voyez les rideaux détachables accrochés aux portes de l'autel, pensez alors que les cieux s'ouvrent et que les anges descendent. » Selon sa signification, le rideau est ouvert sur les offices dans lesquels l'économie du salut du genre humain est le plus révélée et dans lesquels est donné le plus grand espoir de recevoir le Royaume des Cieux, à savoir lors des offices solennels et joyeux. Ce sont les offices : les Vêpres, les Matines, la Liturgie, les heures de lecture de l'Évangile, les Complies, le début de la Veillée nocturne, les chants de prière, et ils sont de composition similaire aux Matines et l'Évangile y est lu, etc. Mais aux offices illustrant notre état de péché et la colère de Dieu pour nos péchés, aux offices de repentance, de tristesse, le rideau ne s'ouvre pas. Ainsi, il n'est pas révélé lors des offices que la charte prescrit d'être célébrés dans le vestibule, à savoir aux heures (si l'Évangile n'y est pas lu), aux Petites Vêpres, aux Complies et à l'Office de Minuit. a) En particulier, lors des grandes vêpres quotidiennes (mais pas des petites) et des matines, le rideau est ouvert depuis le début de l'office jusqu'au renvoi (Typikon, ch. 23). b) Lors de la (pleine) liturgie, le voile est ouvert au début de la liturgie, après avoir encensé au proskomedia et prononcé les paroles : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux » et « Seigneur, ouvre mes lèvres »... et il est ouvert avant la grande entrée, et après la grande entrée le voile est fermé. La Grande Entrée marque la procession du Seigneur pour libérer la souffrance et la mort sur la croix, et donc la fermeture du rideau à la Grande Entrée signifie que le mystère du salut du genre humain, accompli par la mort du Seigneur sur la croix, est incompréhensible pour les hommes, caché depuis des siècles et des générations. Quand le diacre crie : « portes, portes »... le rideau s'ouvre à nouveau, car alors dans le Credo nous sont révélés les sacrements du Christ, auparavant cachés. Le voile reste ouvert jusqu'au cri : « Saint aux saints », puis il se referme, car après cela, le rompage et l'abattage de l'Agneau ont lieu sur l'autel comme nourriture pour les fidèles, et c'est un tel sacrement qui est incompréhensible non seulement pour les gens, mais aussi pour les anges eux-mêmes. La particularité de fermer le rideau lors de la liturgie des dons présanctifiés à la Grande Entrée est qu'alors tout le rideau n'est pas fermé, comme lors d'une liturgie complète, mais seulement la moitié du rideau, et après l'exclamation : « écoutons » avant le chant de la Sainte-Cène, l'autre moitié est également fermée. La moitié du voile s’ouvre pour signifier que nous avons déjà vu les dons consacrés et que Dieu nous a révélé l’accomplissement des sacrements du service, et l’autre moitié se ferme à ce moment-là pour signifier que le mystère du sacrifice sans effusion de sang du Seigneur nous est incompréhensible. Après la communion du clergé à l'autel, avant la manifestation des Saints Dons au peuple, le rideau s'ouvre, en commémoration du fait que la pierre a été retirée du tombeau du Sauveur lors de sa résurrection. Le rideau est ouvert jusqu'au renvoi, et après le renvoi, les portes royales et le rideau sont complètement fermés. Cela nous rappelle qu’après la fin du monde, aucune offrande, aucun sacrifice ne pourra aider nos âmes. (Voir Liturgie de Nesterovsky). III. Voilà, frères, le sens profond d’ouvrir et de fermer le rideau des portes royales. Ne perdons jamais de vue cette signification lorsque le voile est ouvert et fermé, afin que nous puissions nous rapporter consciemment à ce que nous voyons dans l'Église de Dieu et en tirer un bénéfice spirituel pour nous-mêmes. Conversation n°20. Sur l'ouverture et la fermeture des portes royales I. L'autel, en tant que lieu particulièrement sacré par rapport aux autres parties de l’église, accessible uniquement au clergé, est séparé du reste de l’église par une barrière appelée iconostase. Dans cette barrière, il y a trois portes : certaines d'entre elles sont appelées centrales, d'autres - sud et d'autres - nord. La porte du milieu, qui part directement du trône et mène à l’église, appelée porte royale ou porte sainte, est particulièrement importante. Ils sont appelés royaux parce que le Roi de Gloire et Seigneur des seigneurs passe par eux dans les Saints Dons ; Ils sont appelés saints parce que les Saints Dons sont transportés à travers eux et que seules les personnes sanctifiées sont autorisées à entrer par eux. Derrière les portes royales de l'autel se trouve un rideau qui se déplace d'un côté à l'autre au moyen de cordes. L'ouverture et la fermeture des portes royales ont la même signification que l'ouverture et la fermeture du rideau. Les Portes Royales sont ouvertes lors des services divins pour l'entrée et la sortie du clergé avec un encensoir, avec l'Évangile, la Sainte Croix et la Sainte Croix. Avec ou sans cadeaux, lors des sorties cérémonielles du clergé pour accomplir des offices religieux et quelques prières. II. Les entrées et sorties du clergé pendant le culte ont des signes spéciaux, et l'ouverture des portes royales pendant celles-ci signifie tantôt le chemin du Christ, tantôt l'ouverture des portes du ciel, tantôt l'entrée du Royaume des Cieux. a) Les Portes Royales s'ouvrent au début de la Veillée nocturne et le prêtre, sorti par elles, encense tout l’église en chantant le psaume : « Bénis le Seigneur, mon âme ». L’ouverture des portes royales à cette époque marque l’état de bonheur des ancêtres au paradis avant la Chute. Après l'encens et à la fin du chant du psaume, les portes royales sont fermées, illustrant que par le crime d'Adam les portes du ciel ont été fermées à l'homme pécheur. Aux Vêpres, les portes royales sont ouvertes pour l'entrée du clergé avec un encensoir (et parfois avec l'Évangile, lors de la lecture de l'Évangile). Le prêtre entrant dans l’autel représente le Sauveur qui est venu sur terre « des cercles célestes » pour notre salut et qui est de nouveau monté au ciel et nous a emmenés avec lui. Le diacre précédant le prêtre à l'entrée représente le Précurseur du Christ. Les portes royales sont ouvertes lors de la veillée nocturne pour la litanie et la bénédiction des pains, puis elles sont fermées. b) Aux Vêpres, le grand prêtre prononce le renvoi avec les portes royales ouvertes. c) Aux Matines les portes royales s'ouvrent : 1) Avant de chanter la poly huile et de lire l'Evangile. Le dimanche, l'Évangile est amené au milieu de l'église après avoir été lu à l'autel, et après que l'Évangile est apporté à l'autel, les portes royales sont fermées. Les jours fériés, lorsqu'il y a une célébration après le polyeleos, les prêtres franchissent les portes royales jusqu'au milieu de l’église jusqu'au pupitre avec l'icône de la fête. L'Évangile est lu au milieu de l'église et, après lecture, est porté à l'autel. Après avoir embrassé l'image, les prêtres se dirigent vers l'autel et les portes royales sont fermées. Les Portes Royales sont ouvertes le Vendredi Saint aux Matines lors de la lecture des 12 Évangiles et le Samedi Saint lors du chant des « Immaculées » avec louange. 2) Lors des matines festives, au cours desquelles la Grande Doxologie est chantée (et non lue), les portes royales s'ouvrent pendant la Grande Doxologie et se ferment après le renvoi des Matines. 3) Sur l'horloge, les portes royales s'ouvrent lorsque l'Évangile y est lu, et après la lecture de tous les Évangiles, les portes royales se ferment. Habituellement, la fin des heures royales a lieu lorsque les portes royales sont ouvertes. d) Lors de la liturgie de saint Basile le Grand et de saint Jean Chrysostome ouvre les portes royales aux entrées, petites et grandes. 1) Pour la petite entrée avec l'Évangile, qui marque l'apparition du Seigneur pour prêcher l'Évangile, les portes royales s'ouvrent après la petite litanie et l'exclamation : « car c'est bon » et restent ouvertes pendant la lecture de l'Apôtre et de l'Évangile, et après la lecture de l'Évangile elles se ferment. L'ouverture des portes royales pour entrer avec l'Évangile signifie que l'Évangile du Royaume de Dieu nous ouvre le chemin vers le trône de gloire céleste, vers le lieu saint non fait de main, où le Christ est entré, afin qu'il apparaisse pour nous à la face de Dieu (Hébreux 9 :24). 2) Les Portes Royales s'ouvrent sur la grande entrée, par laquelle les Saints Dons sont transférés de l'autel au trône. Après le transfert des Saints Dons, les portes royales et le rideau sont fermés. Fermer les portes royales à cette époque signifie la descente de Jésus-Christ aux enfers pour prêcher aux esprits qui y sont emprisonnés, et fermer le rideau signifie placer une garde au tombeau du Sauveur. 3) Les Portes Royales s'ouvrent lors de la remise des Saints Dons pour la communion du peuple et restent ouvertes jusqu'à la fin de la Divine Liturgie. L'ouverture des portes royales à cette époque représente l'apparition du Seigneur à ses disciples après la résurrection, sa victoire sur l'enfer et la mort, son ascension au ciel et l'ouverture du Royaume des Cieux perdu par nos ancêtres. Lors de la liturgie des dons présanctifiés, les portes royales sont ouvertes, sauf au moment de l'entrée, même après la première parémie, lorsque le prêtre dit : « la lumière du Christ éclaire chacun », ce qui montre que la lumière qui éclaire chacun est la lumière du Ciel. (Voir Liturgie de Nesterovsky). III. Sachant quand les portes royales s'ouvrent et se ferment, soyons, frères chrétiens, à l'écoute des sentiments qu'il convient d'éprouver à un moment donné, afin que nous puissions servir Dieu avec sagesse, avec une compréhension claire de la signification de ces rituels de notre culte, dans lesquels s'exprime notre service raisonnable envers Dieu. Voir Gazette diocésaine de Riga, n° 4, 1889, cf. Bingham "Antiquités de l'Église", vol. 5, p. 120. Chetyi Menaion, 13 décembre. Chetyi Menaion, 18 juillet. Chetyi Menaia, avril. Livre 1, feuille 22. Supplémentaire requis, éd. 1871, l. 88-89. Institut Lib. 2, bonnet. 5. Comparaison Constitutiones Apost. Lib. 8, chap. 5. Les lectures comprennent des interprétations de l'Apôtre, de l'Évangile, des légendes sur l'origine de la fête et la vie du saint. Au chapitre 9 de la Charte, dans la séquence des Matines, il est dit : "Après la fin du 2ème kathisma, nous chantons le 2ème sedalène dans les Octoéchos, en privé. En le lisant, et en nous levant nous disons : Seigneur, aie pitié." Ainsi, lorsqu'ils lisent, ils s'assoient, car après avoir lu, ils se lèvent. La Charte impose de se lever pendant les lectures plutôt que de s'asseoir dans des cas exceptionnels. Par exemple, lors de la célébration de Pâques, la Charte dit : « On lit la parole catéchétique de Chrysostome... Nous ne nous asseyons pas à la lecture, mais écoutons tout debout. » Qu'en lisant ou en chantant des sedalni, il est permis de s'asseoir, cela ressort clairement du fait qu'il est noté dans la Charte concernant certains sedalni qu'il ne faut pas s'asseoir avec eux. Par exemple, la 8ème voix de la Théotokos de l'Octoechos : « Il se réjouit en toi », « non pas assis, dit-on, nous chantons, mais debout, et avec crainte et révérence » ; et lors de la célébration du Vendredi Saint, il est dit : « Nous ne nous asseyons pas sur des selles de calicot pour que le prêtre encense l'autel, mais nous chantons pour ceux qui sont debout. » Église Ist., livre. 5, ch. 5. Evs. Église Ist., livre. 2, ch. 23. Questions ad orthodoxes. Inter opéra S. Justini. Réponses 115. « À propos de la couronne », ch. 3. Ils disent la même chose : saint Pierre d'Alexandrie (IIIe siècle. Voir sa 15e règle dans le Livre des Règles), saint Basile le Grand (sur le Saint-Esprit, ch. 27), ainsi que les décrets apostoliques (livre 2, ch. 59). Questions ad orthodoxes. Inter op. Justini. Rép. 115. "Austen". Kazan 1865, p. 156. "Joachim, patriarche de Moscou." Smirnova. Moscou. 1881 Avec. 144 Livre sur l'Église, ch. 134. Voir « La nouvelle tablette », page 40. Parole sur St. baptême. Voir Création. saints Pères, éd. à Moscou Spirit. Ak., vol. III, p. 321. Cet usage est exprimé de manière très caractéristique dans l’ancienne énigme suivante : un oiseau vole à travers la maison de Dieu et se dit : « Mon piège brûle ». C'est la raison de l'attention respectueuse avec laquelle le peuple russe traite l'abeille et ses soins. Il découvre que tuer une abeille – cet « insecte de Dieu », et y entrer de manière impure est une chose indigne et coupable ; il utilise la cire extraite d'un cierge d'église comme remède médicinal pour ses propres maladies et pour celles des animaux domestiques.