Sección 3. De las diversas acciones simbólicas utilizadas durante el culto.

Contenido Sobre diversas acciones simbólicas utilizadas durante el culto Conversación No. 1. Sobre los rituales de la iglesia como un medio para la santificación y salvación llena de gracia de un cristiano Conversación No. 2. Sobre los rituales litúrgicos y de oración Conversación No. 3. Sobre la bendición sacerdotal Conversación No. 4. Sobre la señal de la cruz Conversación No. 5. Sobre la costumbre cristiana de llevar la santa cruz en el pecho Conversación No. 6. Sobre inclinar la cabeza durante los servicios divinos Conversación No. 7. Acerca de postrarse durante la oración Conversación No. 8. Acerca de girar hacia el este en oración y exponer la cabeza Conversación No. 9. Acerca de levantar y lavarse las manos. Conversación No. 10. Acerca de estar de pie durante la oración. Conversación No. 11. Sobre arrodillarse. Conversación número 12. Sobre reverencias. Apéndice de la conversación nº 12. Sobre la reverencia en la liturgia. ¿Cuándo y cómo hacer estos moños? Conversación No. 13. Sobre la piadosa costumbre de besar íconos sagrados Conversación No. 14. Sobre quemar incienso Apéndice de la conversación No. 14. Incienso Conversación No. 15. Sobre encender velas de cera en la iglesia. Apéndice de la conversación No. 15. Material para velas de la iglesia, según las enseñanzas de los padres santos y portadores de Dios de la Iglesia Conversación No. 16. Sobre las velas falsas traídas a la iglesia de Dios como sacrificio que desagrada a Dios Conversación No. 17. Sobre la costumbre de encender lámparas frente a los íconos Conversación No. 18. Sobre los incentivos para realizar procesiones religiosas Apéndice de la Conversación No. 18. Sobre el comportamiento durante la procesión religiosa Conversación No. 19. Sobre el significado de abrir y cerrar la cortina en las puertas reales Conversación No. 20. Sobre la apertura y cierre de las puertas reales Sobre diversas acciones simbólicas utilizadas durante el culto Conversación No. 1. Sobre los rituales de la iglesia como un medio para la santificación y salvación llena de gracia de un cristiano I. En la actualidad, entre el pueblo ruso ortodoxo, tanto en sus clases cultas como entre la gente común, se está difundiendo notablemente una opinión falsa, inspirada en nosotros desde Occidente, de que todo cristiano puede recibir la santificación y la salvación llenas de gracia directamente de Dios, sin la mediación de los ritos sagrados y de la iglesia. Guiados por una convicción tan perversa, muchos de los pueblos indígenas rusos, en la orgullosa conciencia de su espiritualidad imaginaria, se alienan por completo de su Madre, la Iglesia Ortodoxa, formando sus propias reuniones no autorizadas para la oración pública, como lo hacen los Khlysty, Skoptsy, Molokans, Stundists, o, aparentemente pertenecientes a la Iglesia, tratan las órdenes y órdenes establecidas en ella por Dios con frialdad e indiferencia, sin darles fuerza y ​​significado en materia de comunicación llena de gracia con Dios. II. ¿Qué locura es rechazar el orden visible del mejoramiento de la iglesia e imaginar a la Iglesia, existente en la tierra y compuesta de miembros visibles, como una especie de institución invisible, mental e ilusoria? a) Piensa en cómo nuestro Señor Jesucristo logró nuestra salvación. ¿Es de una manera espiritual y mental? No, Él, el de la Santísima Trinidad, se dignó para nuestra salvación aceptar nuestra naturaleza físico-espiritual, vivió en la tierra como hombre, comunicó Su gracia por medios visibles, mediante la imposición de manos, al tocar Sus ropas, y fue misericordioso al expresar fe y amor ante Él a través de la unción material de Su cuerpo con mirra. Nos mostró un modelo de oración y durante la oración Él mismo utilizó rituales externos, como arrodillarse, caer boca abajo en el suelo, levantar los ojos al cielo. Por nuestra salvación, Jesucristo realmente, y no ilustremente, sufrió, murió, resucitó y ascendió al cielo. En una palabra, habiendo abierto para nosotros el camino de la salvación, Cristo lo recorrió corporalmente, porque “en Él”, como dice el santo Apóstol, “habita corporalmente toda la plenitud de la Divinidad” (Col. 2, 9). ¿Podemos nosotros, sus seguidores, elegir para nosotros mismos un camino de salvación diferente al indicado por Cristo, algún tipo de camino mental, alejado de la realidad? Este deseo extravagante de espiritualidad no conducirá más que al desenfreno, al desorden y a la inmoralidad, como se revela claramente en las multitudes de herejes que rechazan el liderazgo de la Iglesia. Habiendo adquirido para nosotros la gracia de la salvación a través de Su vida y sufrimiento, Jesucristo estableció Su Iglesia en la tierra de manera visible. Él mismo estableció en él la jerarquía y los Sacramentos, en los que se comunica por medios materiales la gracia invisible de Dios. Así, la gracia de nuestro renacimiento, según la institución de Cristo, se da mediante la inmersión del cuerpo del bautizado en agua; la gracia de la unión misteriosa con Cristo se comunica mediante la participación de su Cuerpo y Sangre bajo la forma del pan y del vino. Y todas las demás ceremonias sagradas y ceremonias de la iglesia, establecidas por los santos apóstoles, se originan en Cristo mismo y sirven como medios necesarios, según la naturaleza de nuestra naturaleza espiritual-corporal, para la aceptación de Dones invisibles llenos de gracia y para despertar el espíritu de oración en nosotros. ¿Qué hacen quienes sabiamente rechazan todos los ritos sagrados bien establecidos de la Iglesia? Despojan a la Iglesia, Esposa de Cristo, del esplendor exterior con el que el mismo Cristo la adornó. Desgarran el manto ricamente tejido de Cristo, del cual para nosotros, como una vez para la mujer sangrante, proviene el poder misericordioso de la santificación y la salvación. b) Y que efectivamente en la Iglesia de Cristo la gracia de Dios siempre se ha derramado abundantemente por medios externos, esto se evidencia en numerosos ejemplos de signos milagrosos registrados en las páginas de la historia de la iglesia que ocurrieron en diferentes momentos, por ejemplo: de la Cruz vivificante, del manto del Salvador, la Madre de Dios, de reliquias milagrosas y, finalmente, de aceite, agua y otros objetos sagrados consagrados según los ritos de la Iglesia, venerados por los cristianos ortodoxos con fe y fervor. oración. c) También sabemos por la historia de la iglesia que todos los grandes santos de Dios, llenos de los Dones del Espíritu Santo, no rehuyeron el orden divinamente establecido de la iglesia y mostraron la gracia que les fue dada desde arriba a través del medio visible de los ritos sagrados y los ritos de la iglesia. Aquí hay un ejemplo de la vida de San Alexy, metropolitano de Moscú. El tártaro Khan Amurat, al enterarse de los milagros de San Alexy realizados mediante su oración, envió a Moscú una demanda para que este santo de Dios viniera a la horda y sanara a su esposa ciega Taidula. Por su humildad, considerándolo más allá de sus fuerzas, San Alejo se negó a ir; sin embargo, ante el fuerte pedido del príncipe, por el bien de la Patria, decidió cumplir con la exigencia del khan. ¿Qué hace el santo? Antes de partir, realiza un servicio de oración en la Catedral de la Asunción ante las reliquias de San Pedro, durante el cual la vela se enciende y sirve como señal del favor de Dios. Habiendo llegado a la capital tártara con esta vela, el santo vuelve a realizar un servicio de oración sobre la enferma con la bendición del agua, tras lo cual enciende la vela, ora fervientemente y rocía a la enferma con agua. La ayuda milagrosa no tardó en llegar: la reina de repente recobró la vista y el santo, dotado por el kan, trae su favor a toda nuestra Patria, pidiéndole alivio en su difícil suerte. III. Mirad, hermanos, que al juzgar los órdenes divinamente establecidos de la iglesia, nadie os extravíe con engaños vacíos, según la tradición humana, según los elementos del mundo, y no según Cristo (Col. 2:8). (Compilado del libro “El camino de la fe y la piedad” del arcipreste S. Modestov). Conversación No. 2. Sobre los rituales litúrgicos y de oración. I. De los ritos de la iglesia, algunos son realizados por personas sagradas para enseñar a quienes oran la gracia del Espíritu Santo o para su edificación en la fe, otros son realizados tanto por personas sagradas como por laicos, para expresar pensamientos y sentimientos cristianos. Los primeros pueden denominarse ritos de adoración en sí, los segundos, de oración. II. a) Los ritos litúrgicos incluyen: 1) Bendición con la mano, en la que los dedos de la mano que bendice están doblados para formar las letras principales del nombre de Jesucristo: IS XC. El sacerdote bendice con una mano derecha, y el obispo, a imagen de Cristo (Lucas 24:50), con ambas. 2) La imposición de manos, tomada de los ejemplos de Jacob (Gén. 48:13–19), Jesucristo (Marcos 10:16; 5:23) y los apóstoles (Hechos 6:6; 13:3), se usa en el Bautismo, el Arrepentimiento y el Sacerdocio; Al mismo tiempo, el sacerdote, además de su mano, se pone el epitrachelion y el obispo el omophorion. 3) Cubrir con una cruz, Evangelio, cirio o icono también es un tipo de bendición. La sombra del obispo con trikiriy y dikiriy representa la aparición de la luz de la Santísima Trinidad, o la luz de Cristo, el Dios-Hombre. 4) La respiración, tomada del ejemplo de Jesucristo (Juan 20,22), se utiliza ahora en el rito del catecúmeno, como símbolo de la expulsión de un espíritu inmundo. 5) El lavado de manos, tomado de la Iglesia judía, inspira a mantener la pureza del alma, recuerda a Jesucristo lavando los pies de los apóstoles y al lavado de manos de Pilato antes de condenar a muerte al Señor. 6) La unción con aceite sagrado es un símbolo de paz con Dios, gozo espiritual y gracia sanadora. 7) El corte de cabello, tomado de los judíos nazarenos (Jueces 13:5; Hechos 18:18), es un símbolo de servicio servil a Cristo. 8) La ceremonia es un símbolo de gracia que ahuyenta a los demonios (Tov.8:2-3), significa tanto la Gloria de Dios (1 Reyes 8:10) como la elevación de nuestras oraciones al Cielo (Sal.141:2). 9) La apertura de las Puertas Reales y el levantamiento del velo significan tanto la revelación más clara de los Misterios de Dios como la aparición de Jesucristo a los hombres. 10) El beso mutuo, que en la antigüedad se observaba durante la liturgia entre todos los orantes, ahora se observa durante la liturgia sólo entre los concelebrantes, y entre los laicos sólo en Pascua; es un signo de amor cristiano mutuo. b) Los rituales de oración incluyen: 1) Señal de la Cruz, en la que los tres primeros dedos (dedos) juntos significan la Santísima Trinidad; los otros dos, inclinados hacia la palma, representan al Hijo de Dios en dos naturalezas, así como su descenso a la tierra; movimiento de la mano que representa la Cruz de Cristo: aplicación de los dedos en la frente, el pecho y los hombros - santificación de la mente, el corazón y las acciones. 2) Las reverencias, si las hacemos en respuesta a la sombra de la cruz o del Evangelio, significan gratitud; si está relacionado con la oración, significa petición. Las postraciones al suelo durante la Cuaresma se llaman arrojamientos porque expresan sentimientos de arrepentimiento (μετανο ί α). 3) Arrodillarse es símbolo de arrepentimiento, humildad y sumisión a Dios. 4) Caer de bruces - comparándote con el polvo de la tierra. 5) Al inclinar la cabeza al leer el Evangelio, se expresa atención, al transferir los Santos Dones - reverencia, al leer la oración de inclinarse - sumisión a la Mano de Dios. 6) Encender velas significa el fervor de las oraciones, la pureza de corazón, la luz espiritual y la alegría, y si se enciende una vela por nuestro celo, entonces es un sacrificio a Dios. 7) Llevar una cruz en el pecho de todo cristiano desde el día del bautismo hasta la muerte, como señal de su título cristiano. 8) Procesiones de la cruz, como procesiones solemnes con la presentación de íconos sagrados y estandartes del clero y del pueblo, ya sea alrededor de la iglesia o en lugares específicos y conocidos para ofrecer oraciones al Señor. (Ver “Liturgia” del Arcipreste L. Petrov). III. Estos, hermanos, son los rituales litúrgicos y de oración utilizados en la Iglesia Ortodoxa, cuyo significado explicaremos en las siguientes conversaciones. Conversación nº 3. Sobre la bendición sacerdotal "¡La bendición del Señor está sobre ti! ¡Te bendecimos en el Nombre del Señor" (Sal. 129:8)! I. Es sabido que durante un servicio en una iglesia, el sacerdote muchas veces bendice a los presentes y a los orantes; así como da su bendición fuera de la iglesia a cualquiera que quiere, que viene a él, o se va, o a quien él mismo viene. ¿De dónde obtenemos tal ritual de bendición y qué significa esta bendición sacerdotal? II. Cabe señalar que algunos ritos del culto cristiano se remontan a los tiempos del Antiguo Testamento. Entre estos ritos se encuentra el rito de la bendición sacerdotal. a) El Señor mismo, por medio de Moisés, ordenó a Aarón el sumo sacerdote y a sus hijos los sacerdotes que bendijeran al pueblo, e indicó dichos especiales para esto: "Bendice, pues, a los hijos de Israel, diciéndoles: ¡Que el Señor os bendiga y os guarde! ¡Que el Señor os mire con su rostro resplandeciente y tenga misericordia de vosotros! ¡Que el Señor vuelva su rostro hacia vosotros y os dé paz!". (Números 6:23–26) - este es el mandato de Dios. Como se desprende de esto y como afirman los Santos Padres y maestros de la Iglesia, la esencia de la bendición sacerdotal del Antiguo Testamento consistía: 1) en que se invocaba tres veces el Santísimo Nombre de Jehová (el Señor), y 2) en que se pedía para los hijos de Israel el favor protector de Dios, el amor misericordioso de Dios y la paz celestial de Dios. Según el entendimiento de los Santos Padres y Maestros de la Iglesia, en la triple invocación aquí del Nombre “Jehová” (Señor) se debe ver una indicación oculta del Misterio de la Santísima Trinidad, así como la Santísima Trinidad es confesada e invocada en la bendición de los sacerdotes del Nuevo Testamento, por ejemplo: “En el Nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”. Y el contenido mismo de la bendición del Antiguo Testamento se asemeja a la bendición dada por el Santo Apóstol Pablo a los Corintios (2 Cor. 13:13) y enseñada por los pastores de la Iglesia: “La gracia de nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios y Padre, y la comunión del Espíritu Santo, sean con todos vosotros”. Los científicos más antiguos y los investigadores más nuevos de la antigüedad dicen que los sacerdotes del Antiguo Testamento, invocando el Nombre de Dios tres veces, transmitían a este Nombre matices especiales de pronunciación y varios acentos en sus voces; el rito muy externo se realizaba de esta manera: dado que, según la leyenda, esta bendición se pronunciaba diariamente, al final del servicio divino o sacrificio establecido, entonces el obispo o sacerdote que realizaba la secuencia de servicios, de pie en las escaleras de esa parte de la iglesia que conducía al santuario y se llamaba vestíbulo, levantaba o levantaba las manos (Levítico 9:22), el obispo con los hombros iguales y el sacerdote sobre los hombros, y proclamaba los dichos prescritos para la bendición, mientras cruzaba los dedos. las manos de manera que el pulgar y el índice quedaran conectados, y los dos pequeños estaban separados de los demás o inclinados para indicar el Nombre de Jehová 1. Sin embargo, además de las bendiciones durante la adoración, también se daban bendiciones a particulares (1 Samuel 2:20). En cuanto al poder de la bendición sacerdotal, el Señor mismo lo indicó y dio testimonio de ello. Al otorgar a los sacerdotes la autoridad para bendecir al pueblo, añade: “Invoquen, pues, mi nombre sobre los hijos de Israel, y yo los bendeciré” (Números 6:27); En consecuencia, los sacerdotes, mediante su bendición, enseñaban la bendición de Dios a los dignos. Y en el libro de Levítico leemos: "Y Aarón alzó sus manos, volviéndose hacia el pueblo, y los bendijo... Moisés y Aarón... salieron y bendijeron al pueblo. Y la gloria de Jehová apareció a todo el pueblo; y salió fuego de Jehová, y quemó el holocausto y la grasa sobre el altar" (Levítico 9:22-24). Cabe señalar que el derecho de enseñar tal bendición a todo el pueblo pertenecía únicamente al sacerdocio o los sacerdotes, personas elegidas por Dios y que tenían un poder especial otorgado por Dios para ello; Sólo los reyes bendecían al pueblo en ocasiones especiales y extraordinarias, pero esto se debía a que eran los ungidos de Dios. b) Esta bendición del Antiguo Testamento para nosotros, los hijos de la Iglesia del Nuevo Testamento, recibió poder y significado desde el momento en que nuestro mismo Salvador, el Señor Jesucristo, en el Monte de los Olivos, el día de Su Ascensión al cielo, levantó Sus manos y bendijo a los discípulos (Lucas 24:50). Imitando a su Pastor Principal, los pastores cristianos comenzaron a levantar la mano, enseñar bendiciones a la gente y consagrar cosas con bendiciones. Y como los pastores actúan con la autoridad y el Nombre de Jesucristo, comenzaron a cruzar los dedos para bendecir, de modo que en sus mismos plegados se representaba el Nombre de Jesucristo; Comenzó, a semejanza de los sacerdotes del Antiguo Testamento, a colocar el Nombre del Señor sobre los hijos del nuevo Israel y a bendecir al pueblo del Señor en Su Nombre (Eclo. 45:19), a saber: así como en el Antiguo Testamento la bendición del Nombre de Jehová (el Señor) se representaba cruzando los dedos sacerdotales, así los sacerdotes del Nuevo Testamento comenzaron a extender el dedo índice y doblar el medio grande, de modo que la letra I se represente primero, y la segunda es la letra C, y así, el nombre Jesús se dibuja bajo el título IC, el dedo grande comenzó a colocarse sobre el medio más pequeño, de modo que se representa la letra X, y el último pequeño está doblado, lo que significa la letra C, y así se crea el nombre Cristo bajo el título XC. A nosotros, los cristianos ortodoxos, se nos recuerda en todo el nombre santo y salvador de Jesucristo. Los sacerdotes católicos y los pastores luteranos continúan juntando los dedos al bendecir, siguiendo el ejemplo del Antiguo Testamento. Con la mano entrelazada en un nombre, el sacerdote ortodoxo eleva el dolor, y es digno de notar que no sólo eleva el dolor a semejanza de los sacerdotes del Antiguo Testamento, sino con la silueta de una cruz. ¿Por qué? Está claro por qué: todo el poder de bendición y santificación nos es impartido por la cruz, porque por la Cruz Jesucristo realizó nuestra salvación, por la Cruz y la muerte del Señor Jesús en la Cruz nos hicimos dignos de las bendiciones llenas de gracia, y el amor de Dios, crucificado en la Cruz, desde la Cruz nos las da. Haciendo la señal de la cruz sobre el pueblo, el sacerdote a veces les desea la paz, diciendo, siguiendo el ejemplo de Jesucristo: “Paz a vosotros” o: “Paz a todos”, a veces invoca a los creyentes la bendición de Dios: “La bendición del Señor sea sobre vosotros, por su gracia y amor a la humanidad”, a veces desea la salvación y las bendiciones de Dios: “Salva, oh Dios, a tu pueblo y bendice tu herencia”, a veces las misericordias de Cristo: “Y sean las misericordias del gran Dios”. y nuestro Salvador Jesucristo”. con todos vosotros”; a veces invoca al pueblo la gracia de Dios Hijo, el amor de Dios Padre y la Comunión o Comunión del Espíritu Santo: “La gracia de nuestro Señor Jesucristo, y el amor de Dios y Padre, y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros”, a veces significa el poder de la Santísima Trinidad: “En el Nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”. c) ¿Cuál es la diferencia entre la señal de la cruz, realizada por los laicos, y la bendición sacerdotal? La señal ordinaria de la cruz es deber de todos los cristianos y expresa la invocación orante del Señor crucificado en la Cruz; La bendición sacerdotal está estrechamente relacionada con la gracia del sacerdocio y muestra un poder especial para enseñar la santificación a los demás. Así lo explican los Concilios Ecuménicos y los Santos Padres (VI Concilio Ecuménico, regla 27; Basilio el Grande, regla 27). Por lo tanto, en la imagen visible de la cruz hay una diferencia para los laicos y los sacerdotes: para los laicos, la Iglesia indicó un simple pliegue de los dedos en el signo de la Santísima Trinidad, y para los sacerdotes asignó un pliegue simbólico especial de los dedos con la imagen de la letra del Nombre de Jesucristo. d) ¿Qué poder tiene la bendición del pastor de la Iglesia de Cristo? Si la bendición del Padre establece los hogares de los hijos (Eclo 3,9), entonces tanto más fuerte es la bendición del sacerdote, siervo de Cristo y constructor de los Misterios de Dios, que ha recibido el poder de hacer descender bendiciones sobre los creyentes del mismo Mayor Obispo, que ha atravesado los Cielos de nuestro Señor Jesucristo. Si a través de la bendición del sacerdote del Antiguo Testamento se enseñó la bendición de Dios, ¿no es entonces la bendición del sacerdote del Nuevo Testamento mucho más poderosa? Hace descender la gracia y la paz de Dios sobre quienes la reciben con dignidad y fe. El mismo Jesucristo, enviando a sus discípulos a predicar, les ordena con las palabras: “Paz a esta casa”, que saluden la casa en la que entrarán a predicar, y al mismo tiempo señala: “Si la casa es digna, entonces vuestra paz vendrá sobre ella” (Mateo 10:12-13). Y vemos que los santos apóstoles en sus Epístolas suelen y, en primer lugar, enseñar a los cristianos su bendición de bienvenida, terminando a veces la Epístola con lo mismo. Por tanto, la bendición de los pastores de la Iglesia, que recibieron del mismo Jesucristo, a través de los apóstoles y en la persona de los apóstoles, la gracia y el poder del sacerdocio, no es impotente. Y si el mayor milagro, la transustanciación del pan y del vino, se realiza mediante la bendición cruciforme del sacerdote, entonces este último, por supuesto, no es impotente en asuntos de menor importancia. Por eso, desde la antigüedad, el pueblo anhelaba recibir una bendición del sacerdote; Los reyes y príncipes inclinaron humildemente la cabeza y besaron la mano bendita del siervo de Dios. III. Por lo tanto, hermanos, la bendición del obispo y del sacerdote debe aceptarse con fe en que ella, y tal como es dada por la autoridad y la gracia del sacerdocio dadas por Dios, es la bendición de Jesucristo mismo, a través de Quien y en Quien recibimos gracia, misericordia y paz. (Compilado de “Sunday Reading” de 1889, núm. 18). Conversación No. 4. Sobre la señal de la cruz I. La señal de la cruz es una señal mediante la cual los creyentes en Cristo, los elegidos de Dios, se distinguen de los incrédulos, de los no cristianos. Dios mostró varias señales a la gente y todas tienen un significado importante y profundo. En el Antiguo Testamento encontramos que Dios puso el signo de rechazo sobre el fratricida Caín. Y en el rostro del maravilloso Moisés puso una señal de su más alto favor: los rayos de la luz celestial, como señal de este favor, en el rostro de Moisés eran visibles para todos, aunque insoportables a la vista. Y del profeta leemos: “Y el Señor le dijo: pasa por en medio de la ciudad, en medio de Jerusalén, y haz una señal en la frente del pueblo enlutado, que gime por todas las abominaciones que se cometen en medio de ella”. Y él dijo: “Pasa... recorre la ciudad y hiere... al anciano, al joven y a la doncella, y al niño y a las mujeres, mátalos a golpes, pero no toques a una sola persona que tenga una marca [señal], y comienza por Mi santuario” (Ezequiel 9:4-6). Asimismo, el profeta del Nuevo Testamento dice: “Y vi... Un ángel que sale del este del sol y que tiene el sello [señal, señal] del Dios vivo; y clamó a gran voz a los cuatro ángeles a quienes les había sido dado hacer daño a la tierra y al mar, diciendo: No hagáis daño a la tierra, ni al mar, ni a los árboles, hasta que pongamos un sello [señal, señal] en la frente de los siervos de nuestro Dios" (Apocalipsis 7:2-3). Así vemos aquí una señal de Dios y de sus siervos; pero la Escritura también indica que aquellos que son engañados por la bestia tienen su propia señal, su propia marca (Apoc. 13:16). Además, Dios mismo eligió una señal para todo su pueblo como prueba de su favor, de su amor. Cuando hizo un pacto con Abraham, le dio la circuncisión como señal de ello. Ésta, por tanto, era una señal del Antiguo Testamento, una señal de la gracia de Dios, sin la cual era imposible pertenecer al pueblo de Israel, ya que por esta señal el pueblo judío se diferenciaba de todos los demás pueblos y paganos. II. a) Pero así como la circuncisión era una señal del Antiguo Testamento, así la cruz es una señal del Nuevo Testamento. Esta señal es la señal de nuestra redención, sin la cual no podemos recibir la salvación. Por lo tanto, cuando un niño recién nacido es llevado a la iglesia, el sacerdote “señala su frente, su boca y su pecho”, diciendo: “Que la cruz del Unigénito de Dios sea representada en su corazón y en sus pensamientos”. A partir de ese momento, este signo se asocia indeleblemente y de la manera más interna con el cristiano recién iluminado, inscrito en él, por así decirlo, con la llama del amor divino. El joven cristiano recibe una señal de que es siervo de Cristo; la cruz en su frente sirve como signo distintivo de su título cristiano. Así como el Ángel Destructor en Egipto pasó por aquellas puertas de los israelitas en las que estaba hecha la señal con la sangre del cordero pascual, así ellos quedan perdonados por el Ángel de la ira de Dios, en cuyas frentes está la señal del Verdadero Cordero de Dios, que nos redimió con Su Sangre, y que nunca abandona esta señal de la cruz. b) La señal de la cruz es señal de nuestra salvación. Según las enseñanzas de San Cirilo de Jerusalén: “la señal de la cruz es una gran protección dada a los pobres como un regalo y a los débiles sin trabajo; esta es la gracia de Dios, una señal para los fieles y temor para los espíritus malignos”. “Al marcarnos con la cruz, nos comprometemos a la guía de nuestro Señor y nos protegemos con un escudo de las maquinaciones que nos son hostiles”. La señal de la cruz, dice San Juan Crisóstomo, tanto en la antigüedad como en la actualidad eliminaba el poder de las sustancias nocivas, invalidaba los venenos y curaba el remordimiento mortal de los animales. Pasemos a la historia sagrada. El pueblo de Israel una vez peleó contra los amalecitas. Moisés, su líder, oró durante la batalla y en oración derramada de su corazón antes de que Dios extendiera sus manos al cielo. Mientras sus manos permanecieran extendidas, la victoria estaba del lado de los israelitas; cuando se rindió por fatiga, la ventaja estaba del lado de los enemigos. Por eso, dos maridos se le acercaron y le sostuvieron las manos. La solución a este aparente enigma nos la da San Cipriano, quien dice que los israelitas salieron victoriosos porque la mano extendida sirvió como imagen de la cruz. Por tanto, significa que la cruz produjo un efecto salvador mucho antes de que tuviera lugar en ella la redención del mundo. Por eso, durante la oración, hacemos la señal de la cruz, esperando recibir lo que pedimos. La señal de la cruz santifica todas nuestras acciones, las distingue de las ordinarias e indiferentes y las coloca a la altura de las obras agradables a Dios. Por tanto, es necesario utilizar la señal de la cruz con la mayor frecuencia y cuidado posible en los peligros, en las tentaciones, en el dolor y la alegría, en el trabajo y la oración. El poder y la eficacia de la señal de la cruz se evidencia aún más por el hecho de que la Iglesia Ortodoxa la utiliza con todas sus bendiciones y sacramentos. Por la señal de la cruz, el cristiano es introducido y recibido en la Iglesia en el sacramento del Bautismo; en el sacramento de la Confirmación recibe la gracia que lo aumenta y fortalece en la fe y en la vida espiritual; recibe la remisión de los pecados en el sacramento del Arrepentimiento; con el uso de la señal de la cruz, se le enseñan todos los demás sacramentos. La señal de la cruz santifica el agua con la que se rocían los creyentes y sus hogares, a través de ella se eliminan todas las demás cosas del uso ordinario, y con ella, finalmente, en manos de un cristiano, el cristiano es escoltado a la tumba. Dondequiera que miremos, encontramos en el cristianismo el signo de la Santa Cruz. c) La señal de la cruz es señal de victoria. La historia nos habla del siguiente evento milagroso. Cuando el emperador Constantino estaba peleando con Majencio, el hijo del emperador Maximiano, alrededor del mediodía, caminando al frente de su ejército, notó una cruz brillante en el cielo despejado, en medio de la cual estaban escritas en letras claras las palabras "con esto vencerás". Todo el ejército vio este milagro; pero nadie quedó tan impresionado como el propio Constantino, y pasó todo el día pensando en el significado de este signo. La noche siguiente, mientras dormía, el mismo Señor Jesucristo se le apareció con la misma señal y le ordenó hacerse un estandarte militar según este modelo y usarlo en las batallas, como protección de los enemigos. A la mañana siguiente, el emperador llamó al maestro y le ordenó hacer un estandarte según un modelo visible. Animado por esta visión, Constantino no dudó más, sino que lanzó una batalla a los enemigos, en la que Majencio fue derrotado y, en la huida, cayó al río Tíber y se ahogó. Como aquí, tantas veces en otros casos, la cruz contribuyó a la victoria, especialmente espiritual. Por la cruz los santos conquistaron su carne y el mundo; Hicieron milagros con la cruz. A continuación se muestran algunos ejemplos. El santo obispo Julián se ganó muchos enemigos en la persona de los fanáticos de la idolatría, a quienes no les gustaba la vida cristiana, la piedad y el celo cristiano del archipastor, por lo que, planeando deshacerse de Julián, a través de un esclavo sobornado, le trajeron una bebida envenenada con veneno en una copa. El santo sabía de la conspiración y conocía a los conspiradores; colocando la copa frente a él, ordenó llamar a todos los ciudadanos que participaron en el maligno intento. Cuando llegaron, el justo dijo: “Si queréis matar con veneno al humilde Julián, he aquí, yo beberé esta copa delante de vosotros”. Luego cruzó la copa tres veces y, diciendo: “En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”, bebió el veneno y quedó ileso. Los villanos, horrorizados, cayeron a los pies de Julián y le rogaron que los perdonara (Limonar, capítulo 3). Y aquí, hermanos, tenemos un ejemplo de la vida de nuestro patriarca ruso, San Hermógenes. Uno de los nobles polacos, en la época turbulenta de los impostores, atacó a Hermógenes con una daga; pero tan pronto como el santo lo protegió con la señal de la cruz con las palabras: “que el poder de la cruz sea sobre ti”, el puñal cayó de las manos del villano, y ya no se atrevió a tocar al hombre de Dios. III. Hermanos, recurran más a menudo a la señal de la cruz, a este medio dado por Dios para salvarse de las grandes tentaciones. Donde hay una cruz, no puede haber tentación, porque allí no hay ningún diablo: los demonios tienen miedo de la cruz. Crea la cruz sólo sobre ti mismo con atención, reverencia y fe en el poder salvador de los méritos de Cristo en la cruz. ¡Cuántos se persignan descuidadamente! Otros se persignan apresuradamente, descuidadamente e incorrectamente, sin ninguna reverencia; Esto no se puede hacer, hermanos: con esto humillamos la Cruz de Cristo, según la palabra del Apóstol, y nuestra destrucción no descansará por esto; Tal señal no nos traerá ningún beneficio, solo enojará al Señor. Persígnate, hermanos, con reverencia, lentamente, colocando los dedos en la frente, en el pecho, en los hombros derecho e izquierdo y luego inclinándote. Entonces la señal de la cruz te protegerá del arco del diablo (Sal. 59:6), te mantendrá ileso de sus flechas de fuego (Efe. 6:16) y te acercará al Señor Salvador. “Con audacia, hermanos, representemos con nuestras manos la señal de la cruz en nuestra frente y en todo: en el pan que comemos, en las copas de las que bebemos; representémoslo en las entradas, en las salidas, cuando nos acostamos y nos levantamos, cuando estamos en el camino y cuando descansamos” (Cyr. Jerus. Enseñanza Catequética. 13, 36). (Compilado de “Sunday Reading” de 1889, núm. 13). Conversación No. 5. Sobre la costumbre cristiana de llevar la santa cruz en el pecho. I. En la antigüedad, durante la época del crudo paganismo, la cruz era objeto de horror y disgusto universal. Era un instrumento de ejecución vergonzosa: los criminales graves y los esclavos solían ser crucificados en cruces, y esta ejecución se consideraba la más cruel y vergonzosa. “Maldito delante de Dios todo aquel que es colgado en un madero” (Deuteronomio 21:23), decía la ley del Antiguo Testamento respecto a los crucificados en la cruz. Así fue hasta el momento en que la Cruz sirvió como instrumento de sufrimiento y muerte del Salvador del mundo. El Hijo Unigénito de Dios, que apareció en el mundo para llevar los pecados de toda la humanidad, en su amor por el hombre alcanzó el grado extremo de autohumillación. Verbo eterno, resplandor de la gloria del Padre e imagen de su hipóstasis, Él “se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo” (Fil. 2:7)... Además, sufrió la muerte más vergonzosa: “Se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz” (Fil. 2:8). Y desde entonces, la cruz ha cambiado de significado a los ojos del seguidor del Señor crucificado en ella. Por su muerte en la cruz, el Divino Redentor adquirió para el hombre la paz y la justificación, los Dones vivificantes y la comunión del Espíritu Santo. En la Cruz se cumplió la salvación del hombre, se cumplió el Concilio Eterno y la Gloria de Dios brilló en todo el Universo; y desde entonces, la gracia de Dios brilló desde la Cruz, corrientes de Poder Divino vivificante fluyeron sobre la humanidad muerta por el pecado. Y así, el antiguo instrumento de ejecución vergonzosa, objeto de repugnancia y horror, ahora se ha convertido para el cristiano en objeto de profunda reverencia y veneración, como instrumento de salvación para toda la humanidad. Por eso el santo apóstol Pablo en la Cruz de Cristo pone la mayor gloria y alabanza al cristiano: “Pero no quiero gloriarme”, dice, “sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo” (Gálatas 6:14). II. Este elevado significado de la Cruz de Cristo se encuentra en la base de la piadosa costumbre cristiana de llevar una santa cruz en el pecho. Esta cruz debe recordarnos constantemente al Salvador crucificado, que llevó los pecados del mundo entero - para recordarnos a Aquel a quien debemos pertenecer en cuerpo y espíritu - para recordarnos nuestro deber de llevar a Cristo en nuestros corazones y, de acuerdo con Su voluntad, dirigir todas nuestras vidas y actividades. La cruz que lleva en el pecho sirve como una fuerte defensa para el cristiano contra los ataques del diablo, que tiembla ante esta terrible arma para él, que ha derribado su dominio sobre el mundo. Ya en la infancia, durante el sacramento del bautismo, el cristiano recibe esta cruz, que desde entonces se convierte en su compañera inseparable, consuelo en los dolores y protección en las tentaciones. Finalmente llegará la hora terrible de la muerte: la lámpara de nuestra vida se apagará, amigos y familiares nos dejarán, pero la santa cruz no nos dejará y, como fiel compañera, nos seguirá hasta la fría tumba... a) El inicio de la costumbre cristiana de llevar una santa cruz en el pecho se remonta a los primeros siglos del cristianismo. La vida del santo mártir Orestes cuenta lo siguiente: San Orestes sirvió en el servicio militar; Un día, el líder militar Lisias exigió que Orestes demostrara su habilidad para lanzar una lanza al objetivo. Gracias a un fuerte movimiento de la mano, la cruz que llevaba el santo mártir sobresalió, revelando así la afiliación de Orestes al cristianismo. Al ver la cruz, el pagano Lisias se dirigió a San Orestes con la pregunta: "¿eres alimento de los que son partes del Crucificado?" El santo mártir respondió con firmeza: “Soy siervo de mi Maestro Crucificado, y llevo este signo suyo para ahuyentar todos los males que me sobrevienen”, y soportó tormentos por el nombre de Cristo 2 . Del santo gran mártir Procopio, que sufrió en Cesarea de Palestina a principios del siglo IV, se sabe que llevaba en su pecho una santa cruz hecha de oro y plata, cuya semejanza se le apareció en el cielo por la noche, camino a Antioquía de Siria 3 . San Gregorio de Nisa, al narrar la muerte de su hermana, la Venerable Macrina (379), entre otras cosas, dice que en el cuello de la difunta se encontró una cruz de hierro y el mismo anillo, en el que estaba una imagen de la santa cruz 4 . Todo esto demuestra que la costumbre de llevar la santa cruz en el pecho estaba muy extendida incluso en los primeros siglos del cristianismo. b) Una cruz llevada en el pecho era el signo externo más común de los personajes ilustres pertenecientes a la sociedad de los seguidores del Señor crucificado. Esto se desprende claramente de la historia anterior de la vida del santo mártir Orestes. Al ver una cruz en el pecho del santo mártir, Lisias determinó directamente por este signo que Orestes pertenecía a la sociedad cristiana. Este signo fue tan significativo y extendido que en el siglo IX. El emperador León el Armenio (como se cuenta en la vida de Santa Nikita el Confesor 5), deseando convencer a los santos reunidos ante él de su ortodoxia, consideró necesario señalarles precisamente este signo: sacó el icono de la crucifixión de Cristo que llevaba en el pecho y se inclinó hipócritamente ante él. Así, la piadosa costumbre cristiana de llevar una santa cruz en el pecho tiene el carácter de una profunda antigüedad. Incluso los principales cristianos observaban esta costumbre y consideraban la santa cruz llevada sobre el pecho como un arma salvadora para “ahuyentar todos los males”, en palabras de San Mártir Orestes 6. III. Y la Santa Iglesia Ortodoxa, consagrando este signo salvador para ser usado en el pecho, ora para que "todo aquel que lo use sea protegido y protegido de todo mal del alma y del cuerpo, y para la multiplicación de los dones espirituales y las virtudes cristianas en él", - que esté lleno de "fuerza y ​​fuerza para ahuyentar y destruir todas las maquinaciones del diablo, para proteger el alma y el cuerpo del enemigo de las personas visibles e invisibles y de todo mal". Conversación número 6. Sobre inclinar la cabeza durante los servicios divinos I. Hoy hablaremos, hermanos míos, sobre nuestra inclinación de cabeza en oración durante los Servicios Divinos. II. Un cristiano es una persona modesta, tranquila, atenta a todo, razonable y reverente. Ocupado con pensamientos importantes sobre su gran destino y al mismo tiempo sintiendo su pobreza espiritual, nunca se permite, como dicen, levantar su frente orgullosa. Como una espiga llena de granos, el cristiano suele verse con la cabeza inclinada; Especialmente durante las oraciones en casa y en público, a un buen cristiano le gusta a menudo inclinar la cabeza como señal de sus sentimientos humildes y de su atención reverente a las oraciones, a los cantos sagrados y a las lecturas. Este es el comienzo y la base de nuestra adoración orante y de la inclinación de la cabeza durante los Servicios Divinos. a) Durante la oración, tanto en casa como en la iglesia, nos santiguamos con la señal de la cruz y luego inclinamos la cabeza; Hacemos esto como señal de nuestra humildad y reverencia por ese Ser más elevado a quien oramos. No hace falta decir que nuestras adoraciones y adoraciones, realizadas después de hacer la señal de la cruz durante la oración, deben ser pausadas, pausadas y reverentes. Con profunda contrición por los pecados, especialmente durante los días de la Gran Cuaresma y el ayuno, nuestro culto o postraciones durante la oración deben ser, como realmente son, grandes, terrenales. b) Además, nos inclinamos y debemos inclinar la cabeza no sólo después de hacer la señal de la cruz durante la oración, sino también durante las acciones litúrgicas, las lecturas y las exclamaciones. Así, cuando un sacerdote o diácono quema incienso ante los que están en la iglesia y al mismo tiempo les ofrece adoración fraterna, entonces los que están en la iglesia están moralmente obligados a responder a su adoración con adoración. Vaya, cuando el clérigo bendice a los presentes en la iglesia, les hace la señal de la cruz, diciendo: “¡Paz a todos!”, y al mismo tiempo se inclina ante todos, o cuando el sacerdote, al final del servicio religioso, en las llamadas despedidas, volviendo el rostro hacia los presentes en la iglesia, les da a todos bendiciones y buenos deseos, les hace la señal de la cruz y él mismo se inclina ante todos, entonces hay un deber moral indispensable para con los presentes en la iglesia. en la iglesia, también responde al clérigo adorando la cabeza como señal de gratitud hacia él. Si fuera de las reuniones litúrgicas en cualquier buena sociedad se considera indecente y reprensible no agradecer a un simpatizante por su amable palabra, no responder a la reverencia de alguien con una reverencia, entonces, con mayor razón, la falta de atención al clero y la indecencia no deberían tener un lugar en nuestra iglesia, una sociedad altamente moral. c) Hay otros casos durante los servicios religiosos en los que quienes están en la iglesia deben inclinar la cabeza no sólo por un sentido de decencia, sino también por reverencia. Por lo tanto, al leer el Evangelio, es oportuno y decente inclinar la cabeza en señal de reverencia por la santidad de la enseñanza del Evangelio. Durante la transferencia de los Dones del altar al trono, en el intervalo del canto del llamado canto de los querubines, cuando el clero ora al Señor para que recuerde a todos en Su Reino, los que están en la iglesia también deben inclinar la cabeza. La aparición de los Dones al pueblo, aunque aún no consagrados, y la oración con ellos, dirigida al pueblo y para el pueblo, deben, naturalmente, provocar una reverente inclinación de cabeza entre los presentes en la iglesia. Además, la inclinación reverente de la cabeza, acompañada de la señal de la cruz, debe ser obligatoria en relación con los Dones ya consagrados, cuando se presentan a los presentes en la iglesia al final de la liturgia, al pronunciar las palabras de la promesa del Salvador de estar con los creyentes "siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos". ¿Pero seguimos todos esta regla sagrada? Durante los servicios religiosos, el clero invita repetidamente a los creyentes a inclinar la cabeza. “¡Inclinad vuestras cabezas ante el Señor!” o: “Inclinemos nuestros rostros ante el Señor”, proclama el diácono; El rostro continúa su llamado: “¡A ti, Señor!” Y el sacerdote al mismo tiempo ora al Señor para que mire con misericordia a quienes inclinan la cabeza en señal de sumisión reverente y humilde a Él. Mientras tanto, ¿cuántas personas inclinan la cabeza en ese momento? III. El incumplimiento de las llamadas o exclamaciones de la iglesia entre algunos visitantes de la iglesia, así como la implementación generalmente insuficientemente diligente por parte de algunos de nosotros de las reglas de comportamiento cristiano durante los servicios divinos, ocurre, por supuesto, no por oposición a la Iglesia, sino simplemente por una comprensión y atención insuficientes a nuestro deber cristiano. Por lo tanto, habiéndoles recordado el profundo significado de nuestra adoración durante las oraciones y los servicios, les pido que no descuiden las expresiones externas de nuestra devoción eclesiástica. Si las personas en las sociedades seculares valoran tan celosamente las reglas de decencia que han desarrollado y no toleran que se violen entre ellas, entonces debemos valorar aún más las reglas de nuestra decencia eclesiástica, esas reglas santas que se originan en los tiempos de los apóstoles y que han sido preservadas de manera inviolable y deben preservarse en las sociedades cristianas ortodoxas de todos los lugares y épocas. (Compilado de la “Lectura instructiva” del Arcipreste Troitsky). Conversación No. 7. Sobre caer de bruces durante la oración I. El más alto grado de humildad, arrepentimiento, reverencia y devoción a Dios se expresa, hermanos, en caer de bruces. II. a) Fue usado en el Antiguo Testamento. Entonces Abraham, cuando escuchó la promesa de Dios de entrar en un Pacto con él, entonces, en un sentimiento de reverencia y en una humilde conciencia de su indignidad “cayó... postrado sobre su rostro” (Gén. 17:3). Moisés y Aarón “cayeron sobre sus rostros”, rogando al Señor que tuviera misericordia y misericordia de los hijos de Israel que lo habían enojado (Números 16:22). b) Nuestro Señor Jesucristo mismo “cayó sobre su rostro orando” (Mateo 26:39) en el Huerto de Getsemaní, como señal de profunda humildad y devoción al Padre Celestial, según Cuya voluntad padeció por nosotros. c) En la antigüedad, los cristianos tenían la costumbre de arrojarse al suelo durante el arrepentimiento y, a veces, durante los desastres. Así, durante los tiempos de persecución, los llamados caídos, es decir, aquellos que renunciaron a la fe por miedo al tormento, cuando se arrepintieron de su caída y quisieron regresar a la Iglesia, comenzaron su arrepentimiento postrándose en el pórtico de la iglesia, pidiendo a quienes entraban a la iglesia que oraran por ellos y rogando que se les permitiera arrepentirse públicamente. Esto es exactamente lo que se sabe sobre cierto sofista de Constantinopla, Equivolius. Durante la persecución de Juliano, para complacer a sus perseguidores, parecía ser un pagano celoso. Pero después de la muerte de Julián, se arrepintió y, postrándose en el suelo frente a las puertas de una iglesia, gritó a los que pasaban: "¡Pisoteadme como sal inútil!". Se cuenta una historia similar sobre el emperador Teodosio el Grande. Por el injusto derramamiento de sangre en Tesalónica, fue excomulgado por San Ambrosio de Milán por un tiempo de participar en la oración general de la iglesia y de la comunión de los Santos Misterios y luego se arrepintió solemnemente: entrando a la iglesia, comenzó a rogar al Señor, no de pie ni de rodillas, sino postrado en el suelo, clamando con las palabras de David: “Mi alma está arrojada al polvo; vivifícame según tu palabra” (Sal. 119:25). Durante los días de ayuno y arrepentimiento, y también ahora, la Santa Iglesia ordena a los creyentes tirarse al suelo durante las Grandes Completas mientras se lee la oración: “Maestro es Misericordioso...”, también durante la lectura de la oración de permisividad sobre los penitentes y en la Liturgia de los Dones Presantificados. Un ejemplo de postrarse en la tierra durante los desastres lo representa Alejandro, obispo de Constantinopla. Cuando personas de ideas afines de Arrio se preparaban para presentarlo solemnemente en la iglesia ortodoxa, Alejandro, muy afligido por esto, se arrojó sobre el altar durante muchos días seguidos y suplicó al Señor que evitara esta calamidad. Su oración fue escuchada: Aria sufrió repentinamente una muerte vergonzosa en el camino a la iglesia (Ver “Colección para los amantes de la lectura espiritual y edificante” de Vissarion, obispo de Kostroma). III. Así, hermanos cristianos, la postración como signo visible de oración es muy agradable a Dios y muy beneficiosa para los cristianos durante el arrepentimiento, al leer la oración de permiso, durante la oración ferviente por la aversión de los desastres y durante la transferencia de los Santos Dones en la Liturgia Presantificada, porque testimonia mejor nuestra contrición por los pecados, nuestra humildad ante Dios y nuestra reverencia por los Grandes y Terribles Misterios de Cristo. Conversación No. 8. Sobre orar hacia el este y descubrir la cabeza. I. Ahora hablemos brevemente de dos señales externas de oración: acerca de girar hacia el este en oración y acerca de exponer la cabeza durante la oración. II. a) Se sabe que en las iglesias los cristianos ortodoxos oran mirando hacia el este, por lo que las iglesias están dispuestas con el altar mirando hacia el este. Asimismo, fuera de la iglesia, cuando no hay ni la cruz vivificante del Señor ni ningún ícono frente a nosotros y la iglesia de Dios no es visible ni siquiera en la distancia, es apropiado al realizar la oración hacer la señal de la cruz e inclinarse, mirando hacia el este. San Basilio el Grande se refiere a esta costumbre como una de las tradiciones de los apóstoles. El escritor del siglo II, Tertuliano, testifica que en su época los paganos, que habían sido testigos repetidamente del culto de los cristianos en el este, sospechaban que estaban honrando al sol naciente. De las muchas suposiciones que se han hecho para explicar esta antigua práctica de los cristianos, la más probable parece ser aquella según la cual el oriente o el lugar del sol naciente es reconocido como la imagen de Cristo, el iluminador espiritual, “el Oriente desde arriba” (Lucas 1:78), “Sol de justicia” (Mal.4:2), en contraste con el occidente, como la imagen del oscuro reino de Satanás. "Así como la imagen natural del día", dice Clemente de Alejandría (siglo III), "es el este, desde donde la luz brilla en las tinieblas, así para los que vagan en la ignorancia el día del conocimiento de la verdad ha brillado, como brilla el sol; por eso las oraciones se dicen hacia el este". Así, al volverse hacia el este, los adoradores expresan su unión con Cristo y Su Reino y la liberación del oscuro dominio del pecado y el diablo. Sobre esta base, los bautizados, cuando se realiza sobre ellos la imagen de la negación de Satanás y todas sus obras, se paran mirando hacia el oeste, pero cuando pronuncian el voto de unión con Cristo y fe en él, se vuelven hacia el este. (Ver “Colección para amantes de la lectura espiritual y edificante” de Vissarion, obispo de Kostroma.) b) Otra costumbre es descubrir la cabeza durante la oración. Judíos, musulmanes y paganos, como signo de humildad y para expresar su indignidad ante Dios, rezan con la cabeza cubierta. Pero los cristianos, como señal de su reverencia a Dios, incluso con una sola expresión En nombre de Dios se desnudan la cabeza, como señal de su dependencia de Dios. El santo apóstol Pablo escribió que un hombre, mientras ora, no debe cubrirse la cabeza, porque es imagen de Dios y gloria de Dios, y una mujer, por el contrario, debe tener un velo en la cabeza durante la oración como signo de su dependencia de su marido y especialmente como signo de modestia y castidad (1 Cor. 11:4-16). En la Iglesia Ortodoxa, incluso aquellas personas que, por su rango o como forma de distinción, se cubren la cabeza durante el culto, la desnudan durante las oraciones, cánticos, lecturas y ritos sagrados más importantes (Typikon, capítulo 29). (Ver “Liturgias” de Nesterovsky). III. Éste es el significado, hermanos cristianos, de estas acciones simbólicas. Pero esta y aquella costumbre de oración tendrá su poder cuando la realicemos con la conciencia de su fuerza interior y estemos imbuidos de los sentimientos que inspira. Conversación No. 9. Sobre levantarse y lavarse las manos. I. El movimiento adicional de la oración es levantar las manos. Un ejemplo de una persona que ora con las manos levantadas lo representa Moisés en el Antiguo Testamento. Durante la batalla con los amalecitas, mientras él levantaba las manos, los israelitas prevalecieron; cuando se hundieron por la fatiga, la victoria pasó al lado del enemigo (Éxodo 17:11). El salmista ora al Señor para que le agrade el levantamiento de sus manos, así como le agrada el sacrificio de la tarde (Sal. 140:2). En el Nuevo Testamento, el apóstol Pablo respalda el hecho de levantar las manos en oración. “Quiero”, dice, “que los hombres hagan oraciones en todo lugar, levantando manos limpias, sin ira ni duda” (1 Tim. 2:8). II. a) La elevación de las manos debe servir como signo de elevación de las mentes y los corazones a Dios que vive en el Cielo. Además, levantar la mano se ha asociado desde la antigüedad al pensamiento de la Cruz del Salvador. “Extender las manos al cielo”, dice Asterio de Amasia (siglo V), “significa representar la visión de Cristo clavado en la Cruz”. Se dice de San Ambrosio de Milán que “en sus últimas horas, hasta su último aliento, oró con las manos levantadas a imagen de la Cruz”. El que ora con las manos levantadas, representando la imagen de una cruz, representa así su participación en los sufrimientos y la muerte del Salvador en la cruz, y su amor por Él, dispuesto a morir por Él. Y todavía es costumbre de los sacerdotes levantar la mano durante la liturgia antes del comienzo de la misma, durante el canto del Canto de los Querubines y antes de la bendición de los Santos Dones. No está prohibido que otros cristianos levanten la mano, especialmente en el Santo Pentecostés. En la Carta de la Iglesia, se lee la siguiente instrucción sobre los grandes arcos utilizados durante la oración de Efraín el Sirio en el Santo Pentecostés: “Cuando se acerque el momento en que los santos harán grandes arcos, entonces todos levantarán la mano y elevarán sus ojos sensuales e inteligentes a Dios, así como el divino Pablo le enseña a Timoteo: “Quiero”, dijo, “para que los hombres oren”. en todo lugar, alzando manos santas, sin ira ni reflexión" (1 Tim. 2:8)". b) De acuerdo con lo que decía el Apóstol sobre la elevación de las venerables (puras, santas) MANOS, se formó la antigua costumbre de lavarse las manos al entrar a la iglesia, para lo cual se construyeron estanques en la entrada de la iglesia. Esta limpieza exterior recordó a todos la pureza de corazón con la que se debe abordar la oración, y al mismo tiempo la obligación de abstenerse de aquellos pecados que se cometen con las manos y que pueden perjudicar el éxito de la oración. La costumbre de lavarse las manos durante el culto se ha conservado en la Iglesia Ortodoxa entre el clero cuando comienzan a celebrar la liturgia. (Ver “Colección para los amantes de la lectura espiritual y edificante” del arcipreste V. Nechaev, ahora Vissarion, obispo de Kostroma, publicada en 1884). III. Entonces, levantando las manos y lavándonos, recordemos, hermanos, que a través del primer signo de oración debemos recordar la necesidad de dirigir nuestro corazón a Dios, y en nuestras oraciones confiar no en nuestras propias fuerzas, sino en la fuerza de la Honorable y vivificante Cruz del Señor, y que lavarnos las manos nos enseñe a cuidar la pureza de nuestro corazón. Conversación No. 10. Acerca de estar de pie durante la oración. I. “Glorificad a Dios tanto en vuestro cuerpo como en vuestra alma, que son de Dios” (1 Cor. 6:20), dice el santo apóstol Pablo. Entre las acciones litúrgicas que sirven para glorificar a Dios en nuestro cuerpo se encuentra, entre otras cosas, permanecer en oración. II. a) La costumbre de estar de pie durante el culto se observaba en la Iglesia del Antiguo Testamento. Así, Santa Ana, madre del profeta Samuel, cuando era estéril, de pie ante el Tabernáculo del Testimonio, oró al Señor para que le diera un hijo (1 Samuel 1:26). Sobre el servicio de consagración del Iglesia de Salomón se dice que los levitas y los cantantes gritaban mientras estaban de pie frente al altar (2 Crónicas 5:12; comparar con 1 Esdras 3:10). No sólo estaban de pie durante la oración, sino también durante la lectura y explicación de la Ley, los judíos tenían la costumbre de escuchar de pie. Así, bajo Esdras, “los levitas explicaron la ley al pueblo, mientras el pueblo permanecía en su lugar” (Nehemías 8:7). b) La costumbre del Antiguo Testamento de estar de pie durante el culto se mantuvo en la Iglesia cristiana no sin la voluntad del Señor Jesucristo, porque en Sus instrucciones sobre la oración Él mismo dijo: “cuando estéis de pie en oración” (Marcos 11:25), y con estas palabras, si no prescritas, entonces aprobó estar de pie en oración. San Juan el Teólogo vio que en la misma Iglesia Celestial “una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas, estaba delante del Trono y delante del Cordero...” y que los mismos “Ángeles estaban alrededor del Trono” (Apocalipsis 7:9,11). Los profetas Isaías, Miqueas y Daniel vieron a los habitantes del cielo en la misma posición (Isaías 6:2; 1 Reyes 22:19; Dan. 7:10). Tertuliano (escritor del siglo II después de la Natividad de Cristo) condena a quienes no están de pie sino sentados durante la oración como imitación de los paganos 7 . Pero durante la lectura del Apóstol, los libros del Antiguo Testamento, durante las enseñanzas pastorales y en los monasterios egipcios, según el testimonio de Casiano, y mientras se cantaban los salmos, estaba permitido quedarse quieto 8. Sin embargo, no hay duda de que la costumbre de sentarse durante las lecturas y enseñanzas no era universal en la antigüedad. El Beato Agustín (que vivió en el siglo V) denuncia a quienes se sientan innecesariamente en la iglesia durante las lecturas y enseñanzas. He aquí sus palabras: "Movido por el amor paternal, unos días antes aconsejé a aquellos que tenían las piernas enfermas o estaban agobiados por alguna otra dolencia del cuerpo, y parecía pedirles que durante las lecturas más largas, al no tener fuerzas para ponerse de pie, escucharan con atención lo que se leía, sentados en silencio. Pero ahora algunas de nuestras hijas piensan que todos deberían hacer esto siempre, o al menos muchas personas sanas. Porque cuando empiezan a predicar la Palabra de Dios, es como si quisieran recostarse en divanes; y que simplemente se reclinen y en silencio, con un corazón codicioso, acepten la Palabra de Dios y no se involucren en conversaciones vanas. Pero ellos mismos no escuchan e impiden que otros escuchen el sermón. Por eso os pido, venerables hijas, y con paternal solicitud os exhorto a que ninguna de vosotras se siente a leer o a enseñar, a menos que una grave debilidad del cuerpo obligue a hacerlo”9. Estar de pie durante la adoración es una señal de nuestra reverencia a Dios. Si un siervo, como señal de respeto hacia su amo, se para frente a él y no se sienta, entonces, con mayor razón, el deber de reverencia al Señor del cielo y de la tierra requiere que nosotros, como sus siervos, estemos de pie mientras le servimos en oración. Si los Poderes Celestiales están ante el Trono de Dios con temor y temblor, ¿nos atrevemos a actuar de manera diferente? c) Sin embargo, la Santa Iglesia no considera pecado si alguien, por debilidad o enfermedad, no puede mantenerse en pie durante el culto, sino que ora o escucha lecturas y enseñanzas sentado. Además, los obispos y presbíteros, como signo de su dignidad, tienen derecho a sentarse durante los servicios divinos en determinadas ocasiones, para lo cual se les disponen asientos en la iglesia. Además, en aras de la duración del servicio religioso, la Carta de la Iglesia permite a todos sentarse durante las lecturas 10 y las enseñanzas dadas en los maitines después de la versificación de los kathismas y después del tercer himno del canon 11, también durante los versos colocados antes de estas lecturas, y por eso llamados sedales 12. III. Naturalmente, los cristianos pueden utilizar el permiso para sentarse durante el culto en los casos indicados sólo cuando el servicio es realmente largo y se adhieren estrictamente a las normas relativas a las lecturas. Pero donde el servicio no es tan largo como debería ser según las reglas, obviamente no se debe sentarse en absoluto (compilado de: “Colección para los amantes de la lectura espiritual y edificante” del arcipreste V. Nechaev, ahora Vissarion, obispo de Kostroma, ed. 1884). Conversación No. 11. Sobre arrodillarse. I. Los creyentes del Antiguo Testamento tenían la costumbre de orar no solo de pie, sino también de rodillas. Entonces, Salomón, durante la consagración de la iglesia que construyó, dijo una oración por él y “se levantó de rodillas del altar del Señor” (1 Reyes 8:54). El santo profeta Daniel “se arrodillaba tres veces al día y oraba a su Dios y le alababa” (Dan.6:10). La costumbre del Antiguo Testamento fue santificada por el ejemplo de Jesucristo y los apóstoles. En el Huerto de Getsemaní, el Señor, antes del inicio del sufrimiento, “se arrodilló y oró” (Lucas 22:41). El santo apóstol y primer mártir archidiácono Esteban, “arrodillándose”, oró al Señor por el perdón de sus enemigos que lo apedrearon (Hechos 7:60). El Santo Apóstol Pedro, antes de la resurrección de Tabita, “se arrodilló y oró” (Hechos 9:40). El santo apóstol Pablo, al despedirse de los pastores de Efeso en la isla de Mileto, “se arrodilló y oró con todos ellos” (Hechos 20:36). Él y sus compañeros, al separarse de los habitantes de Tiro, oraron a la orilla del mar, “de rodillas” (Hechos 21:5). San Juan el Teólogo vio ángeles y ancianos arrodillados ante Aquel que estaba sentado en el trono del cielo (Apocalipsis 4:10, 7:11). Respecto al arrodillamiento de los cristianos antiguos, es principalmente importante el testimonio de Eusebio. Según su testimonio, bajo el emperador Marco Aurelio, durante la campaña de los alemanes y sármatas, cuando todo el ejército se derretía de sed, el Señor hizo llover a través de la oración de los soldados cristianos. Ofrecían esta oración de rodillas, “que es lo que solemos hacer durante la oración”, señala Eusebio 13. Se dice del apóstol Santiago, hermano del Señor según la carne, obispo de Jerusalén, que sus rodillas se le endurecieron de tanto arrodillarse mientras oraba por la salvación del pueblo 14 . II. Según la explicación del escritor antiguo, “arrodillarnos sirve como signo de nuestra caída en el pecado” 15. San Basilio el Grande dice algo parecido: “En cada genuflexión demostramos con nuestras propias obras que hemos sido derrotados por el pecado y hemos caído al suelo” 16 . Según este significado de las genuflexiones, se han utilizado desde la antigüedad principalmente en los días de ayuno y arrepentimiento, en el Santo Pentecostés, y se combinan adecuadamente con oraciones de arrepentimiento y propiciación; pero no debemos olvidar nuestra pecaminosidad, nuestra indignidad ante Dios incluso cuando ofrecemos oraciones de gracias; porque, debido a nuestros pecados, con los que continuamente ofendemos a Dios, somos indignos de aquellos beneficios por los que debemos agradecerle. Por eso la Santa Iglesia, por boca del diácono, nos invita a veces a arrodillarnos en oraciones de acción de gracias, por ejemplo, en la oración de acción de gracias por la liberación de la invasión de las Galias, también en los días de la subida al trono y de la coronación de los soberanos más piadosos. En general, quienes lo deseen pueden orar de rodillas incluso cuando la Iglesia no nos invita a hacerlo con un anuncio especial. Los mira con amor, sin reprimir los impulsos de sus sentimientos piadosos. El escritor antiguo dice sobre la naturaleza piadosa de la genuflexión: “Los pecadores, cuando oran de rodillas, se esfuerzan más por la misericordia de Dios que cuando oran de pie”. Según palabras de San Ambrosio de Milán, “arrodillarse, más que otras hazañas, tiene el poder de saciar la ira de Dios y atraer su misericordia” (Libro 6 del sexto día, capítulo 9). Sin embargo, la genuflexión corporal sólo puede agradar a Dios con la condición de que la espiritual esté relacionada con ella. “La verdadera genuflexión, dice el Beato Jerónimo, en nuestra opinión, reside en el espíritu”. (Explicación sobre la alimentación, Efesios, capítulo 3). Por eso el diácono exclama a veces: “Doblemos la rodilla, el alma y el cuerpo, ante el Señor”. Aquellos que se arrodillan ante Dios sin reverencia sincera, sin un profundo sentido de su indignidad y pecaminosidad, con distracción e hipocresía, no hacen mejor que los crucificadores de Cristo, de quienes se dice: “Arrodillándose ante él, se burlaban de él, diciendo: ¡Salve, Rey de los judíos” (Mateo 27:29)! III. En vista de todo lo dicho, hermanos cristianos, arrodillándonos ante el Señor, inclinémonos ante Él con ternura y corazón. La sola arrodillarse externamente desagrada a Dios, así como cualquier manifestación de oración externa sin oración interna y sincera le desagrada. (Ver “Colección para los amantes de la lectura espiritual y edificante” del arcipreste V. Nechaev, ahora Vissarion, obispo de Kostroma). Pero hay excepciones para los domingos y días desde Pascua hasta Pentecostés, cuando no es apropiado arrodillarse. Según la antigua costumbre y la clara ley eclesiástica, no se debe arrodillarse en estos días. El escritor del siglo II Tertuliano da testimonio de esta costumbre: “en el día del Señor (es decir, el domingo), consideramos indecente ayunar o arrodillarnos; disfrutamos de la misma libertad desde Pascua hasta Pentecostés") 17. En el canon 20 del I Concilio Ecuménico leemos: “dado que hay algunos que se arrodillan en el día del Señor y en los días de Pentecostés, para que en todas las diócesis todo se observe por igual, es agradando al santo concilio, y de pie ofrecen oraciones a Dios”. El canon 90 del Consejo de Trullo dice lo mismo. Un escritor antiguo, citando los escritos de san Ireneo, obispo de Lyon, que no han llegado hasta nosotros, dice que la costumbre de no doblar la rodilla los domingos y desde Pascua hasta Pentecostés “recibió su origen desde los tiempos de los apóstoles” 18 . El mismo escritor antiguo analiza el significado de esta costumbre de la siguiente manera: “No doblar la rodilla en el Día del Señor es señal de la resurrección, por la cual nosotros, por la gracia de Cristo, somos libres de los pecados y de la muerte... en Pentecostés tampoco nos arrodillamos, ya que equivale al Día del Señor” 19 . San Basilio el Grande ofrece una explicación similar, pero añade otras consideraciones. Dice: “No sólo porque somos corresucitados con Cristo y debemos buscar las cosas de arriba, al estar de pie durante la oración el día de la Resurrección nos acordamos de la gracia que se nos ha dado, sino porque hacemos esto porque este Día aparece como una especie de imagen de la era esperada (es decir, estando de pie expresamos la esperanza de nuestra futura resurrección para la vida eterna)... y todo Pentecostés es un recordatorio de la resurrección esperada en la era futura” (Oh Espíritu Santo, capítulo 27). I. Continuando con sus conversaciones sobre las acciones corporales durante la oración y la adoración, ahora hablaremos sobre la reverencia. II. Las reverencias, llamadas en los estatutos pequeñas (ligeras) o simplemente reverencias, en caso contrario de cintura, y grandes reverencias, en caso contrario terrenales, pertenecen a los movimientos corporales más comunes para expresar sentimientos de reverencia, humildad y gratitud a Dios. a) ¿Cómo debemos inclinarnos? Para responder a esta pregunta, recurramos a los estatutos de la iglesia. Según los estatutos de la iglesia, una pequeña reverencia se realiza inclinando la cabeza de tal manera que se pueda alcanzar el suelo con la mano (capítulo 2), o "siempre que una persona pueda inclinarse correctamente (es decir, rectamente) estando de pie, sin caer de rodillas, inclinar la cabeza hasta el suelo". Se hace una postración o gran reverencia “para llevar la cabeza al suelo con gran poder”. Para que la postración sea correcta y totalmente acorde con su nombre grande, para ello, según los estatutos de la iglesia, se requieren dos condiciones: por un lado, antes de cada postración debemos adoptar una posición recta del cuerpo, enderezándonos en toda nuestra altura; por otra parte, no debemos reducir el arco al suelo mediante “cierta adición, que algunos banqueros imaginan, y otros también abonan con esto su pereza, y se imaginan ser iguales a los que han trabajado correctamente en santos grandes arcos”. Los estatutos de la iglesia, siguiendo la instrucción del apóstol de que todo en la iglesia debe estar en orden y en orden (1 Cor. 14:40), también condena a aquellos que se inclinan demasiado apresuradamente por desviarse de esta regla. El que hace reverencias apresuradamente, cuando las termina, entonces, según la carta, se vuelve “como un tonto, no sabe lo que hizo”. El estatuto denuncia también a quienes, al hacer la reverencia, no “miran a la cabeza de la iglesia, sino que anticipan otra cosa, están inquietos, como cañas sacudidas por el viento, a pesar de lo mejor, quieren aprender algo inferior: pero tan pronto como alguien ha formado su carácter, así se establece que sea”. No hay duda de que estas observaciones acusatorias, aunque hechas por el estatuto específicamente con respecto a las reverencias de Cuaresma, son válidas en relación con las reverencias en cualquier otro momento. La dignidad de los arcos reside, sin embargo, no sólo en su decencia y decoro externos, sino en la disposición espiritual interna del que los inclina. “Al inclinarnos y orar”, dice el estatuto de la iglesia, “imitemos al que dice: El Espíritu es Dios, que desea en espíritu y en verdad a los que se inclinan”. ¿Qué espíritu debe animar a quienes se postran? Espíritu de arrepentimiento. Es por eso que los arcos a menudo se denominan "lanzamientos" en los estatutos; la palabra griega μετανο ί α significa arrepentimiento. Al hacer reverencias, nunca debemos olvidar que somos pecadores necesitados del perdón y la misericordia de Dios, que todas nuestras oraciones a Él, no sólo arrepentidas y propiciatorias, sino también laudatorias y agradecidas, pueden agradar a Dios sólo cuando provienen de un corazón contrito y humilde. b) Hay cristianos que se ven agobiados por las reverencias y se resisten a realizarlas. En algunos casos esto es consecuencia de no estar acostumbrado a ellos. Por costumbre, tomes lo que tomes, puede resultar complicado. Pero como en todo asunto, en el de inclinarse, la falta de costumbre se supera con el ejercicio. El ejercicio constante hace fácil lo que al principio parecía difícil y fuera de nuestras posibilidades. Pero otros no están dispuestos a inclinarse porque no les dan ninguna importancia. Según ellos, a quien tiene piedad sincera, no le sirven de nada; quien no lo tenga, quien no tenga un estado de ánimo espiritual de oración, no mejorará con ellos. aa) Por muy plausible que sea tal opinión, es injusta. En primer lugar, no está de acuerdo con el concepto de verdadera piedad. Quien es verdaderamente piadoso no puede evitar sentir la necesidad de expresar el movimiento de los sentimientos piadosos mediante signos externos, entre los que se incluyen las reverencias. Además, la verdadera piedad requiere que sirvamos a Dios con todo nuestro ser, no sólo con nuestra alma, sino también con nuestro cuerpo. Sería incompleto si estuviera contenido únicamente en el espíritu y no se manifestara en hazañas corporales. Por lo tanto, si los hipócritas actúan mal, cuya peregrinación entera consiste en reverencias y otras acciones externas, sin la participación del espíritu, entonces no menos mal actúan aquellos que se jactan de servir únicamente a Dios espiritual y no ejercitan su cuerpo en obras de piedad. bb) También es injusto que si falta disposición espiritual para orar, ésta no pueda ser suscitada con reverencias. Por el contrario, con la ayuda de arcos, puede nacer fácilmente en el alma, a menos que la hipocresía la estropee. Se sabe que uno de los principales obstáculos para un estado de ánimo piadoso y orante del alma es la carne. Cuando la carne dispone al sueño, a la paz y a la bienaventuranza, entonces el espíritu, que en otros momentos está vigoroso para la oración, pierde su disposición hacia ella y se ve agobiado por ella. Las postraciones son uno de los mejores medios para llevar el espíritu a un estado de oración. A través de ellos el cuerpo se pone en movimiento, recibe vigor, ligereza y vivacidad, y así se convierte en un instrumento obediente del espíritu en sus actividades orantes, y no sólo no las obstaculiza, sino que las facilita. Cada uno de nosotros puede experimentar esto desde nuestra propia experiencia. ¡Cuántas veces, por ejemplo, nos resistimos a comenzar la oración al despertarnos del sueño! El deber y la conciencia exigen la oración, y los miembros pesados ​​por el sueño quitan o debilitan el deseo de hacerlo. Pero el celo y el celo por la oración aparecerán inmediatamente si inmediatamente nos levantamos de nuestra cama y comenzamos a inclinarnos. (Ver “Colección para los amantes de la lectura espiritual y edificante” del arcipreste V. Nechaev, ahora Vissarion, obispo de Kostroma, publicada en 1884). III. Así que, hermanos, hagamos reverencias desde la cintura y hasta el suelo según los estatutos de la Iglesia, con la conciencia de nuestra culpa ante Dios, hagámoslo con celo, recordando que este ejercicio es muy salvador para el alma, ya que apoya nuestra disposición orante, provoca fervor espiritual en la oración y es la glorificación de Dios con el alma y el cuerpo. Apéndice de la conversación nº 12. Sobre la reverencia en la liturgia. ¿Cuándo y cómo hacer estos moños? Para apreciar toda la importancia de esta cuestión, hay que tener en cuenta que, según la costumbre establecida de nuestra Iglesia, durante la liturgia propiamente dicha, el clero debe hacer tres postraciones en el suelo y no más de cuatro, a saber: una después de la consagración de los Santos Misterios, otra sobre el “Padre Nuestro”, la tercera al leer “Suelta, abandona”, antes de la comunión de los Santos Misterios, y la cuarta con las palabras: “Vengo al Inmortal”. Al zar”... Por el contrario, hay muchos sacerdotes que se postran en el suelo tanto en la proskomedia como en la liturgia de forma completamente indiscriminada, cuando es necesario; y otros leen las oraciones ellos mismos de la misma manera: “Al Rey Celestial”, etc., al comienzo de la liturgia, o el Himno de los Querubines, como si estuvieran de rodillas, e incluso se postran en el suelo según la liturgia, ante el altar, comenzando a consumir los Santos Dones, etc. ¿Qué podemos decir a esto? No podemos indicar una mejor respuesta a esta pregunta que la expuesta en el famoso libro compilado durante la época del Patriarca Joaquín sobre la pregunta que surgió entonces sobre el tiempo de la transustanciación de los Santos Dones, titulado "Austen". En su Artículo VIII "Sobre el culto del Cuerpo y la Sangre del Señor en la Liturgia", en respuesta a la pregunta cinco, Osten argumenta bellamente: "y inclinarse incesantemente no es malo. En ambos casos, es apropiado preservar el decanato y las antiguas tradiciones de los santos padres y las costumbres de la gran iglesia" 20. Y debido a estas tradiciones y costumbres, como dijimos, es costumbre que nos postremos en tierra en la liturgia solo después de la consagración de los Santos Dones y el "Padre Nuestro", etc. En particular, en lo que respecta a inclinarse ante el altar en la Proskomedia y en la Gran Salida, entonces, según la indudable observación del mismo "Austen", "porque el pan y el vino que aún no son esenciales para el Cuerpo y la Sangre de Cristo son adorados mortalmente". pecan, como habla el compilador de la palabra “sobre estar reverentemente en la iglesia de Dios” sobre cuyo culto: como quien adora el pan y el vino en la gran entrada (y, por supuesto, en la proskomedia) ... tales personas se dejan seducir y pecan mortalmente, y los que se inclinan ante el pan de Dios, son adoradores del pan” 21 . A esto, por supuesto, se nos dirá que al inclinarse hasta el suelo en ciertos lugares de la liturgia, además de las reverencias aceptadas en la práctica, quienes hacen esto no lo hacen en absoluto ante los Santos Dones, sino simplemente por el bien de una mayor reverencia y expresión de sus sentimientos ante Dios y ante Su santo trono. Este es el significado que suelen dar a sus genuflexiones quienes las utilizan en el Canto de los Querubines, etc. A esto, por nuestra parte, responderemos con las palabras de “Austen”: “todo contiene un orden divino, no sólo en la tierra, sino también en el cielo; y donde no hay orden, especialmente en las cosas espirituales y eclesiásticas, hay todo desorden y oración, hay una voluntad de Dios inferior, se cumple una tradición legal inferior, pero cada vez que se cumple la voluntad sin ley hecho... También hay bien que no es bueno, cuando no es bueno, dice el Teólogo San Gregorio... Haced lo que a cada uno le es dedicado y determinado; no queráis innovar en la falta de preparación (por) la reverencia... Y la ley (dice): “quien prevé (viola) la más mínima cosa en la Iglesia Católica, es hereje”. (Compárese con timonel, hoja 641, al dorso, ed. 7161) Si quieres ser reverente, en tu celda, solo, ora, ayuna y postrate en tierra, tanto como quieras y cuando quieras; - en la iglesia, nada, excepto una determinada cosa, haz lo que cambies, sino sigue a los devotos de los antiguos santos padres" 22 ... etc. Por eso, dicho sea de paso, en el concilio que tuvo lugar en Moscú bajo la presidencia de Su Santidad el Patriarca Joaquín en 1690, sobre la cuestión antes mencionada sobre el tiempo de la transustanciación de los Santos Dones, no sólo se impuso un anatema a quienes enseñaban, siguiendo a la Iglesia occidental que el pan y el vino son supuestamente transformados en el verdadero Cuerpo y Sangre del Señor cuando se pronuncian las palabras de Cristo: tomad, comed y bebed todo de él... pero “amenazados con la excomunión” a todo aquel que de una forma u otra se postrara en la liturgia antes de la consagración de los Santos Dones, por ser incompatible con la naturaleza misma de la liturgia, hasta que el pan y el vino se transformaran en el verdadero y único venerable Cuerpo y Sangre de Cristo 23. “Y así como en la gran entrada los que adoran”, dice “Austen”, “pecan mortalmente”, así también en las palabras: “Tomad y comed…” los que adoran el pan y el vino pecan mortalmente” 24, etc. Y que los que realizan diversas postraciones y genuflexiones digan lo que quieran durante la liturgia en los lugares indicados, esta forma de actuar, además de violar los decretos canónicos de la Iglesia, causa una impresión sumamente difícil a cualquiera no solo más o menos familiarizado con los ritos de la Iglesia, sino también a una persona común y corriente por el hecho de que, al caer al suelo en cualquier lugar y de cualquier manera, nuestros defensores de las postraciones y genuflexiones parecen querer destacarse de las filas de otros. sacerdotes, aquellos que no hacen esto en nombre del rito y las reglas de la iglesia, y con esto, en primer lugar, humillan a estos últimos, y al mismo tiempo intentan, por así decirlo, exaltarse a los ojos de los demás, mientras que, en cualquier caso, al realizar un sacramento tan santo como en la liturgia, todos los cálculos personales, toda exhibición debe dejarse de lado y solo una cosa debe estar en la mente y el corazón del clérigo: realizar correctamente el sacramento según el Ordenanza del Señor. Por no hablar de la tentación que quienes los realizan pueden inculcar a los fieles con sus inapropiadas reverencias y genuflexiones, obligándolos, como sucede en la realidad, a preguntarse involuntariamente por qué unos se inclinan así y otros no, y esto da a muchos una razón natural para condenar a personas inocentes que no lo hacen, etc. Además, no se puede dejar de condenar a aquellos sacerdotes y diáconos que, habiendo recibido los Santos Misterios en la Liturgia, se atreven a postrarse en tierra ante el altar, comenzando a consumir el Santos Dones. Se sabe que, según la costumbre aceptada, el diácono no debe besar las manos ni del sacerdote ni del obispo durante la oración “Cumplimiento de la Ley”, cuando recibe la bendición por el consumo de los Santos Dones. Y esto tiene su indudable fundamento en el hecho de que los labios, que ahora sólo han tocado el Cuerpo y la Sangre de Cristo, se consideran sagrados y, por lo tanto, es realmente inadecuado besar a otros con ellos antes del consumo final de los Santos Dones o de beber. Además, en tales condiciones, ni el sacerdote ni el diácono deben postrarse en tierra antes de consumir los Santos Dones, ya que ellos mismos han sido santificados por estos dones y, lo que es aún más importante, ahora no proceden a recibir la comunión, sino sólo a consumirlos en el nombre del Señor (Ver “Guía para Pastores Rurales”, Nos. 52 y 53, diciembre de 1885). Conversación nº 13. Sobre la piadosa costumbre de besar los santos iconos I. Entre los muchos signos de respeto que se rinden a los iconos, existe la costumbre de besarlos. Esta costumbre es conocida por todos. Pero, ¿es conocida por todos la antigüedad y el significado de esta costumbre y se observan las precauciones necesarias al realizarla? II. a) Sobre la antigüedad de esta costumbre cabe decir lo siguiente. Cuando Jesucristo vivió en la tierra, todo el pueblo buscaba tocarlo. No hay duda de que uno de los tipos de este toque fue besar Sus manos y pies. Esto se desprende claramente del acto del pecador arrepentido, a quien el Salvador señaló con expresión de aprobación al fariseo Simón: “Desde que yo vine, no ha dejado de besar mis pies” (Lucas 7:45). También leemos en el Evangelio acerca de las mujeres portadoras de mirra que, tan pronto como vieron a Jesús resucitado, “tomaron sus pies” (Mateo 28,9) y, por supuesto, los besaron. Después de la Ascensión del Salvador, los cristianos honraron todo lo que estaba dispuesto como recordatorio de Él y besaron no solo el altar y las cosas sagradas, sino también las paredes mismas de la iglesia. “Al acercarnos al altar, lo besamos con miedo y alegría”, señala San Atanasio el Grande. (Bes. prot. sobre. por persona). Y Crisóstomo, predicando en la iglesia, señaló a sus oyentes la misma conocida costumbre: “¿No veis cuántos besan el vestíbulo y las paredes de esta iglesia”? (Sobre 2 Cor., demonio. 30). Después de que se encontró el árbol de la Cruz, gente de todas partes acudió a Jerusalén para besarlo, especialmente en la Fiesta de la Exaltación. Sólo en la época de la iconoclasia se persiguió la costumbre de besar imágenes sagradas. Pero cuando reinó Teodora y el patriarca Metodio vino a pedirle que restaurara la veneración del icono, ella tomó el icono que llevaba en el pecho y lo besó con un sentimiento de profunda reverencia. Poco después se realizó el “rito de la ortodoxia”, y con este rito se estableció para siempre la antigua costumbre de honrar y besar los santos iconos. b) ¿Cuál es el significado de esta sagrada costumbre? aa) En primer lugar, al besar los iconos, damos testimonio de nuestra ortodoxia. "Nosotros", escribió una vez el defensor de la veneración de los iconos, San Germán, "representamos al Hijo de Dios como prueba de que Él no asumió nuestra naturaleza de manera imaginaria. Con este pensamiento besamos Su icono, recordando Su encarnación" (Epístola a Juan Sin.). bb) Dado que el honor otorgado al ícono se eleva al rostro representado en él, cuando lo besamos, tocamos mentalmente ese mismo rostro. Entonces el alma creyente, imaginando la grandeza del rostro que recuerda el icono, se llena de alegría y miedo: "miedo", como se explica en una canción de la iglesia, "por el pecado; alegría - por la salvación". (Verso, sobre Vozd.). De hecho, imaginando cuán inmensamente lejos está lo celestial de lo terrenal y lo santo de lo pecaminoso, nosotros, con la ayuda de esta oposición, podemos fácilmente pasar a una conciencia viva de nuestra indignidad cuando veneramos el ícono milagroso y, besando el santuario, no abandonamos la esperanza de que su poder lleno de gracia limpie las espinas de nuestras pasiones, así como un carbón encendido, tocando los labios de Isaías, destruyó la impureza que sentíamos y porque de lo cual el alma del profeta se turbó. El poder limpiador y curativo de los iconos está atestiguado por los milagros. Cómo un toque al Salvador aliviaba las desgracias y el sufrimiento; Así como los pañuelos y delantales que pertenecieron al apóstol Pablo, cuando los enfermos los tocaban, detenían sus enfermedades (Hechos 19:12), así de los íconos milagrosos muchos creyentes recibieron una maravillosa ayuda, y precisamente en ese momento, después de ferviente oración, besaron con reverencia el santuario. c) Pero se necesita mucha precaución para besar sin juzgar un icono marcado por milagros. “No me toques” (Juan 20:17), le dijo una vez el Señor a María Magdalena. Si esto se dijo a quien no era indigno de tocarlo, y se le concedió repetidamente este honor, ¿no advierte esta advertencia con mayor severidad a quienes no tienen la fidelidad y el celo de Magdalena, ni tratan de imitar su arrepentimiento y corrección? ¿De qué sirve besar un icono sagrado si alguien, habiéndolo hecho por mera piedad exterior, se apresura a volver a sus malas acciones, que abandonó sólo temporalmente para ir a la iglesia? “Este pueblo”, dice el Salvador, “con sus labios se acercan a mí, y con sus labios me honran, pero su corazón está lejos de mí; pero en vano me honran” (Mateo 15:8-9). Quien venera el icono sin una fe sincera y sin el beso de los santos no obtendrá ninguna santificación para el alma. “¿Qué son los santos?” pregunta Crisóstomo, y responde: “no tan halagador y fingido como Judas besó a Cristo” (Interpretación de 2 Cor. 13:12). ¿Cómo es esto posible? - Ahora pensarán los que escuchen. Es muy posible si, por ejemplo, otro joven frívolo en la iglesia, por decencia, frente a su familia y a sus mayores, de quienes depende, también besa un ícono, y en algún lugar de una casa familiar agota todo su ingenio imaginario, riendo y burlándose de la veneración de los íconos. d) Aunque los buenos cristianos tienen la conciencia tranquila ante tal doble ánimo, cada uno debe elegir un momento digno para venerar el icono. ¿Quién no sabe que la liturgia es una reproducción de los acontecimientos más importantes de la vida del Salvador? Mientras tanto, muchos, dejando atrás el servicio para seguirlo con atención y oración, van como quieren a venerar el icono durante la liturgia. Este acercamiento inoportuno al ícono y alejamiento de él es contrario a la invitación de la iglesia: “Que toda carne humana calle. Y que esté en pie con temor y temblor"; También es contrario al derecho civil, que prohíbe directamente la veneración de iconos durante las acciones litúrgicas. Tenga en cuenta la composición dogmática de la liturgia. El último acontecimiento de la vida terrenal del Salvador, la ascensión al cielo, se recuerda al final de la liturgia, cuando los Santos Dones aparecen por última vez en las puertas reales y el clérigo proclama: "siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos". Sería completamente apropiado que, en vista de esta última manifestación de los Dones, o, lo que es lo mismo, hasta el final de la liturgia, los presentes en la iglesia “permanecieran bien”, sin moverse de un lugar a otro, y no se permitieran tal desorden, ni siquiera con el piadoso propósito de tocar con los labios el icono milagroso, recordando la advertencia de quien estaba representado en él, dijera a Magdalena: “no me toques” (Juan 20,17). III. Hermanos! Todos los que pertenecemos a la Iglesia Apostólica estamos obligados, al realizar nuestros ritos ortodoxos, a observar este requisito apostólico: “todo debe ser decente y en orden” (1 Cor. 14:40). Amén. (Compilado de “Words and Speeches”, Sergius, Arzobispo de Kherson y Odessa (ahora Metropolitano de Moscú), vol. 1, ed. 1893.). Conversación No. 14. Sobre quemar incienso. I. Durante el servicio de Dios, hermanos, es frecuente quemar incienso. Escuchen lo que significa esta censura. II. a) La ceremonia en la Iglesia cristiana tiene significados muy diversos, según cuándo y bajo qué ritos litúrgicos se realiza. Así, por ejemplo, en proskomedia, durante la liturgia, se realiza en memoria de los acontecimientos del nacimiento y entierro del Señor Jesucristo. Realizado en la liturgia durante la lectura apostólica, significa el poder misericordioso de la predicación apostólica, según las palabras del apóstol: “somos el aroma de Cristo para Dios entre los que se salvan” (2 Cor. 2, 15). Celebrado al comienzo de la vigilia que dura toda la noche, significa la gracia de Dios que alegró los corazones de nuestros antepasados, bajo cuya sombra vivieron en el paraíso y fueron felices. Realizado en el entierro, significa la vida piadosa y ortodoxa del difunto, que entregó su alma, como incienso, a Dios, etc. En una palabra, el significado del incienso, como se dijo, varía mucho en detalles, dependiendo de cuándo se realiza. Pero todos estos detalles no excluyen en absoluto el significado principal y general del incienso: cuando se inciensa la iglesia de Dios u objetos de veneración sagrada de los cristianos (por ejemplo, íconos sagrados, reliquias, trono, etc.), esto generalmente marca el honor reverente y espiritual por parte de los cristianos del Señor de la Gloria y Sus ilustres santos, así como su aceptación de nuestras fervientes oraciones (incienso); y cuando hay cristianos, entonces - para conmemorar su santificación por la gracia de Dios y al mismo tiempo despertar en ellos un estado de ánimo especial de oración, para mostrar que todos sus pensamientos y sentimientos deben dirigirse a la montaña, al cielo, al trono de Dios. Por todo esto, por un lado, el incienso se realiza en momentos de culto más o menos solemnes y más importantes, que requieren una especial disposición de espíritu orante, y por otro, los cristianos están obligados a inclinar humildemente la cabeza ante el clérigo que los asiste, expresando así su humilde disposición a acoger la gracia santificante de Dios y su obediencia a la llamada a una especial disposición orante. b) De todo esto se desprende claramente que la quema de incienso se utiliza durante el culto como símbolo de la gracia de Dios y del estado de ánimo de oración del cristiano promovido por ella, ardiendo de amor a Dios, lleno de gozo espiritual y devoción a Dios; Esto también es evidente en la oración que acompaña a la ofrenda de incienso: “Te ofrecemos el incienso, oh Cristo Dios nuestro, en el hedor de la fragancia espiritual: al ser recibidos en tu altar celestial, concédenos la gracia de tu Santísimo Espíritu”. Por lo tanto, la quema frecuente de incienso ocurre durante la liturgia y otras reuniones de la iglesia, especialmente en los días de grandes fiestas, para que nosotros, oliendo constantemente este incienso sagrado, sintamos más vívidamente en nuestras almas la dulzura y la alegría que surgen de las acciones misericordiosas del Espíritu de Dios, y estando saturados con este hedor inmortal, crearíamos una fragancia para nosotros mismos para Dios, a través del celoso sacrificio de nuestras almas a Él. rezo. c) En este caso, el incensario fragante en la mano del celebrante es la imagen de un verdadero cristiano. Y un cristiano, bajo la sabia guía de la mano experimentada y misericordiosa de su madre, la Iglesia, se hace fragancia de Cristo para el Señor (2 Cor. 2:15). Así como el incienso sólo entonces se convierte en incienso, o en un aroma especialmente agradable, sólo entonces surge el dolor en una forma nueva, más sutil y más noble, cuando bajo la influencia del fuego, en la mano del celebrante, arde, se destruye y pierde sus propiedades de dureza, aspereza, así un cristiano entonces se vuelve agradable al Señor, sólo entonces es aceptado por el cielo, sólo entonces llega al Trono mismo del Señor de la gloria, cuando bajo la influencia del fuego de la gracia de Dios dada en San Sacramentos, es limpiado de toda impureza pecaminosa cuando quema y destruye su voluntad malvada y obstinada en el altar del amor al Señor. Entonces el cristiano se renueva espiritualmente, y su alma y su cuerpo, en una palabra, sacrifica todo su ser al Señor, un sacrificio vivo, aceptable y puro por una vida pura y santa. Es entonces cuando la ofrenda orante del alma de un cristiano se vuelve especialmente agradable a Dios, es una verdadera honra del nombre de Dios, y se convierte en incienso verdaderamente puro y fragante, pero mucho más perfecto y precioso. III. Para concluir, citemos las palabras de San Juan Crisóstomo sobre el carácter altamente instructivo del incienso. St. lo revela de manera inimitable. Juan Crisóstomo, cuando explica las palabras del salmista al Señor: “Sea corregida mi oración, como incienso delante de ti; el alzar mi mano como sacrificio vespertino” (Sal. 141:2). San Juan Crisóstomo dice: "El salmista pide que su oración sea como el sacrificio vespertino, ofrecido no por los pecados, sino como un rito sagrado legalizado, es decir, como un sacrificio siempre favorable, porque no fue contaminado por ninguna impureza del que lo ofrece, y como un incienso puro y santo. Así como el incienso en sí mismo es bueno y fragante, pero emite una fragancia particularmente fragante cuando se pone en el fuego, así la oración es buena en sí misma, pero es mejor y más fragante cuando lo sacan del alma los celos ardientes, cuando el alma se convierte en incensario y enciende dentro de sí un fuego fuerte no se prescribe el incienso antes de que el fuego se haya apagado o se hayan encendido las brasas. Haz lo mismo con tu alma: primero inflámala con celo de Dios y luego pon en ella oración. El profeta pide que su oración sea como un incensario y el levantamiento de sus manos como el sacrificio vespertino, porque ambos agradan a Dios. ¿Cómo? Si ambos son puros, si ambos son inmaculados, tanto la lengua como las manos; si éstos están limpios de codicia, robo y homicidio, y él está libre de calumnia. Así como en el incensario no debe haber nada inmundo, sino sólo fuego e incienso, así la boca no debe pronunciar ni una sola palabra mala, sino palabras llenas de santidad y alabanza al Señor, y las manos también deben ser un incensario. Sea tu boca un incensario, y ten cuidado de no llenarla de estiércol, como hacen los que pronuncian palabras vergonzosas e inmundas. Si el que tiene un vaso de oro no se atreve a utilizarlo para fines viles por lo preciosísimo de la sustancia, mucho menos nosotros, teniendo labios más preciosos que el oro y las perlas, no debemos contaminarlos con palabras desvergonzadas, viles, difamatorias y abusivas. No se ofrece incienso en un altar de cobre o de oro, sino en algo mucho más precioso: en la iglesia espiritual. Hay una sustancia sin alma, pero Dios habita en ti, eres miembro y Cuerpo de Cristo”. ¿Qué clase de pureza espiritual debería haber en esta iglesia espiritual de la gloria del Señor? ¿Qué incienso puro de alma santa y vida santa debería ofrecerse en esta iglesia del Señor? (Compilado con información adicional de “Domingo Jueves”, 1889). Apéndice a la conversación No. 14. Incienso Bruce, viajando por Abisinia, descubrió que el lugar de origen del incienso era la región de Adel, a orillas del estrecho de Bab-El-Mandeb. Desde allí es transportado a Mocha y comprado por árabes y colonos indios británicos, quienes luego lo entregan a Europa a través de Egipto y Turquía o a través del Cabo de Buena Esperanza (en África). El incienso es una sustancia seca, densa, quebradiza, de color amarillo pálido, traslúcida, harinosa por fuera y transparente por dentro, de sabor algo picante y amargo. Cuando se arroja al fuego, se enciende inmediatamente, emite una fragancia y propaga una llama brillante que difícilmente se puede extinguir. El incienso rara vez existe en su forma pura; con este nombre se venden muchos jugos resinosos aromáticos, derretidos de varios pinos. El uso del incienso y especialmente del incienso existe en Oriente desde tiempos inmemoriales. El país de los Saveanos a este respecto era valorado por los judíos más que todos los países del Este. Entre el pueblo de Dios, la quema de incienso pertenecía únicamente a los sacerdotes. Entraban en el santuario cada día, por la mañana y por la tarde, para quemar allí incienso. El día de la solemne purificación, tomaron un puñado de incienso y lo arrojaron al fuego en el momento en que entraban en el santuario, para que la nube de humo que ascendía del incensario les impidiera examinar con curiosidad el arca de la alianza. Por violar esta costumbre, Dios los amenazó de muerte. Los levitas no iniciados no tenían derecho a tocar ni siquiera el incensario. Coré, Datán y Abirón fueron castigados con una muerte terrible porque querían arrogarse este derecho. El incienso se menciona a menudo en las Sagradas Escrituras. La Reina de los Sabeos lo envió como regalo a Salomón junto con otros ricos obsequios; el profeta Isaías predijo que extranjeros de la tierra vendrían a adorar a Dios en Su iglesia y llevarían allí oro e incienso; Los Magos ofrecieron incienso al Salvador nacido como expresión de su respeto por Él. El incienso para los creyentes es una fragancia y un símbolo. Si la quema de incienso se hacía con el objetivo de purificar el aire en la iglesia, entonces en este caso el incienso se colocaría en incensarios sin ninguna acción ritual de la iglesia; pero vemos que no es nadie más, sino sólo el celebrante quien inciensa el altar y los Santos Dones e incluso dice oraciones relacionadas con tal acción. Éste es el pensamiento del incienso de los Padres de la Iglesia y de todos los exponentes de las acciones litúrgicas. ¿Y quién entre los cristianos no piensa en los momentos de reverencia que sus oraciones ascienden al trono del Altísimo junto con fragantes nubes de incienso? Dado que la quema de incienso es un signo de honor, en varios países desde la antigüedad hasta nuestros días se ha fumado y se fuma ante reyes y nobles. Pero la vanidad de la gente, lamentablemente, está presente en todas partes; La quema de incienso delante de alguien, considerada un derecho de especial respeto, se convirtió a menudo en reivindicación de particulares y en objeto de litigios. Sin embargo, tal abuso no dice nada en contra del significado y el uso del incienso en el culto: durante la liturgia y otros servicios, los monaguillos y los presentes en la iglesia suelen usar incienso. Los incensarios de los antiguos judíos eran diferentes a los nuestros. No estaban sujetos a cadenas, sino que eran una especie de brasero o, más sencillo aún, eran como un plato de oro. Conversación No. 15. Sobre encender velas de cera en la iglesia. I. ¿Qué es una vela de cera para iglesia? ¿De dónde es ella? La cera de la iglesia, junto con el aceite, como sustancia aceptada en la iglesia para iluminarla durante el culto, ya se menciona en las Reglas de los Santos Apóstoles (71 y 72). Dado que las Reglas Apostólicas prohibían, bajo pena de erupción, llevar al altar, además del aceite para la lámpara y la cera para la iluminación, cualquier carne y grasa animal, se debe suponer que el cenáculo de Sión fue iluminado con nada más que aceite y cera de abejas durante la celebración de la Última Cena, relacionada con la celebración de la Pascua del Antiguo Testamento, durante la cual se encendieron muchas velas. Sin duda, cirios de cera iluminaban las iglesias en los que los santos apóstoles realizaban sus vigilias nocturnas con los fieles (Hechos 20:8). Una vela de cera brilló para los principales cristianos mientras celebraban la Eucaristía en las oscuras catacumbas. La vela de cera, después del aceite de oliva puro, se encendía en las iglesias cristianas, cuando la fe cristiana, como el sol radiante después del lapso de la noche, se elevaba de las oscuras mazmorras en las que estaba escondida durante la persecución, a las alturas celestiales, abierta y solemnemente sobre la faz de toda la tierra. Junto al aceite de oliva, la vela de cera conserva de los santos apóstoles el derecho exclusivo que le corresponde de iluminar las santas iglesias de la Iglesia ortodoxa con su luz pura y suave hasta el día de hoy. Ella, una vela de cera pura, conserva hasta el día de hoy el derecho inalienable recibido de los apóstoles de ser el sacrificio más importante de almas piadosas para la iglesia del Señor, para la Iglesia de Dios. II. a) ¿Deberíamos hablar de lo hermoso, beneficioso y beneficioso que es este sacrificio en general? No hace falta decir que nos recuerda a Cristo y Su Última Cena nocturna, que estaba iluminada por velas de cera; nos recuerda a los apóstoles y sus verdaderas vigilias nocturnas en oración y predicación de la palabra de Dios a la luz de velas de cera; que recuerdan a los servicios conmemorativos y las oraciones nocturnas de los principales cristianos, cuando quemaban velas de cera en grandes cantidades, ya sea como un signo de oración intensa y vigilia espiritual (como entre nosotros en la noche de la pasión de Cristo), luego como un signo de recuerdo de las almas que se dirigen a Dios, en forma de luz que se eleva al cielo (como entre nosotros en los funerales y servicios conmemorativos), luego como un símbolo de triunfo y alegría espiritual (como entre nosotros en la Santa Pascua, en la Semana de Vai y en todas las fiestas). vigilias que duran toda la noche)? ¿Deberíamos decir que este sacrificio nos recuerda la oración incesante de los ermitaños en las cuevas y los abismos terrenales, y la oración incesante en el universo de todos los monjes piadosos en celdas solitarias, y de todas las almas justas en sus celdas escondidas, donde para cada uno de ellos brilla ante el icono una humilde y pura vela de cera? ¿Deberíamos decir que una vela de cera nos recuerda nuestro propio bautismo, cuando nacimos a la luz de Dios, cuando, en lugar de nuestra débil mano infantil, la vela encendida ante Dios fue sostenida por la mano madura de nuestro sucesor, cuyos labios pronunciaron un voto para que ardiéramos para Dios con la luz de la fe pura y el amor eterno por Cristo a lo largo de nuestras vidas, a lo largo de la eternidad? ¿Qué nos recuerda una vela encendida de nuestra hora de muerte, cuando las manos fuertes de quienes nos rodean nos entregarán en nuestras manos frías una vela encendida apasionada o de otra iglesia, como símbolo del ascenso de nuestra alma, nuestra fe y esperanza al trono de la misericordia de Dios que todo lo cubre y perdona? ¿Deberíamos decir que una vela de cera encendida ante Dios sirve como el mejor signo de nuestra fe, esperanza y amor ardiendo ante Dios, el mejor símbolo de la oración de alabanza, petición y acción de gracias elevada al cielo? b) Mira, piensa qué provechoso es, qué provechoso es para nuestro pueblo amante de Cristo. Aquí está él, un simple hombre ruso, ya sea en su choza oscura, en un campo de trabajo o en algún lugar trabajando duro, suda por el trabajo, sufre pobreza, se regocija por el éxito, soporta dolores y enfermedades, doblega bajo el peso de la vida. En la fiesta del Señor va a la iglesia de Dios para descansar su alma. Casi no conoce la fe, ni tampoco las oraciones. Sólo conoce firmemente la oración del publicano evangélico: ¡Dios! Ten misericordia de mí, pecador, Señor, ten piedad, y otras oraciones similares, breves pero significativas. Y así en la iglesia compra con su contribución un cirio de cera pura y él mismo lo enciende, y él mismo lo coloca, y se postra ante la imagen de Dios, diciendo la oración de su publicano: Señor, ten piedad de mí, pecador. Y arde, su vela, ante Dios, iluminando con su luz su tenue pero cálida fe. Complementa, vela, con tu llama ante Dios su cálida pero sencilla oración. Quema, vela y quema sus pecados con tu fuego ante los ojos del Dios misericordioso. Arde, vela, en el hedor de la fragancia de su humilde sacrificio, el sacrificio de su profunda pero tácita acción de gracias a Dios por los dones de Dios, su sentida oración por la continuación de las misericordias de Dios, por la aversión del castigo venidero de Dios. Y por todo esto, un sacrificio propicio y adecuado para todo esto es uno, este cirio de cera encendido, este magro aporte de la pobre viuda del Evangelio. Es cierto que este sacrificio es pobre, exiguo, pequeño, como una gota en el océano. Pero de estas pequeñas gotas se producen grandes lluvias, corren arroyos y arroyos, se alimentan grandes ríos y lagos. En los últimos tiempos, casi en su totalidad el bienestar de la Iglesia en la Santa Rusia se debe a estos sacrificios públicos. La vela colocada frente al icono se apagará inmediatamente hasta la mitad, deleitando el alma humilde del sacrificador con su luz pura y suave. La segunda mitad iluminará la iglesia del Señor mañana en un día laborable, cuando se ofrecerá oración por el mundo entero en ausencia de las personas que han ido a sus trabajos diarios. Se hacen grandes velas con cenizas, que arden detrás del altar, frente a los principales íconos locales del iconostasio o en candelabros, que deleitan la vista y deleitan los corazones de las personas que oran en días festivos y celebraciones. De los ácaros para los cuales se compraron velas de un centavo, crecen estas majestuosas paredes con sus costosas y brillantes decoraciones, se arreglan preciosos utensilios y vestimentas, los campanarios que apuntalan el cielo se elevan con sus atronadores kampanas, coros armoniosos, clérigos decentes, diáconos eufónicos, ministros iluminados: pastores, archipastores eruditos se reúnen alrededor del trono del Señor. De estos mismos ácaros, de estas mismas velas de un centavo, se acumulan no sólo velas gruesas para grandes lámparas y lámparas, sino también la luz abundante de la iluminación espiritual, la luz del conocimiento amplio y profundo de nuestra fe cristiana. Después de todo, de ellos, de estas velas de un centavo encendidas en las iglesias de Dios, de las óbolas del pueblo, se compone el capital con el que se construyen y sostienen nuestras academias teológicas, seminarios y otros focos de iluminación espiritual. Y a través de esto resulta que el simplón ruso, al encender una vela en un candelabro cerca de la imagen de Dios, enciende así luz espiritual en las cabezas de sus maestros pastores, iluminando la imagen de Dios en sus almas y, a través de ellos, en su propia alma. c) Es lamentable que muchos, y sobre todo las llamadas personas educadas, dejen por completo de donar a la iglesia e incluso se olviden de calentarlo ante San como si fuera una vela de cera. Le hacen un favor al Señor Dios por el solo hecho de que se dignan entretenerse ocasionalmente y visitar la iglesia del Señor por un corto tiempo. Son profundamente indiferentes a la cuestión de dónde, de qué medios surgen estos muros de las iglesias, estas pinturas de iconos, estos candelabros, estas vestimentas; de dónde viene esta iluminación, este incienso, este canto coral. También debemos agradecerles si honran todo este rito litúrgico y elogian la formación: “¡qué elegante y decente es todo”! No sólo olvidaron que son miembros de la antigua Iglesia Apostólica, que obliga a sus hijos a recordar a su madre y a apoyarla con más cuidado cuanto mayor es. Pero nuestros jóvenes supuestamente educados también olvidan que en los países y comunidades religiosas más libres sus miembros necesariamente pagan tanto más cuanto más prósperos son: ¿para qué están pagando? Por los lugares en las iglesias, por el derecho a estar presente en ellas, por la participación en el servicio divino que se les realiza, pagan el mantenimiento del templo y su decoración, en beneficio de quienes trabajan (por ejemplo, incluso guardias y campaneros), que cantan, realizan actos sagrados y predican la palabra de Dios. Al fin y al cabo, ¿quién está obligado a cederte su trabajo gratuitamente, sin reciprocidad por tu parte? Después de todo, los vigilantes de la iglesia, como el resto del clero, quieren comer y deben ganarse el pan con su trabajo. Después de todo, las vestimentas de la iglesia con sus agujeros gritan sobre reparación o retiro. Pero muchos aquí creen que todo esto es tarea y preocupación únicamente de la gente común, nuestro pueblo negro. ¡¿Y si él, la gente común, también comenzara a creer eso entonces?! Entonces... no sigamos. III. No olvides, iluminado, comprar y encender una vela delante de Dios. Este es vuestro deber para con la Iglesia, este es un deber de justicia. Éste es tu deber contigo mismo si no sólo quieres ser conocido como cristiano, sino también ser y morir como cristiano. Todo es tuyo de Dios. Tráele algo a Dios también. Pagas por el entretenimiento: dale algo a la Iglesia que divierta, enseñe y fortalezca el alma. Después de todo, tu fe es débil, sombría y vacilante. Te has olvidado de la esperanza cristiana. Has extinguido en ti el amor cristiano, enterrando, cargando tu alma con sensualidad y pecados. La oración, especialmente la oración cálida, reverente y concentrada, te es ajena, desconocida. No te avergüences de encender una vela para Dios, como lo hacen las personas sencillas de corazón. Deja que la vela arda por ti ante Dios, iluminando tu fe en Él, elevando tu esperanza en Su misericordia hacia Él, encendiendo en ti, si no el amor puro por Dios, al menos un sentimiento de arrepentimiento y contrición por tu rigidez, elevando de la imagen de Dios al Prototipo existente en el cielo tu fría pero consciente oración de arrepentimiento (Comp. según “Enseñado., Conversación., Discurso., Proclamación. y enviado”. Nikanora, arzobispo. Kherson y Odessk., vol. 5, ed. 1891). Apéndice de la conversación No. 15. Material para velas de la iglesia, según las enseñanzas de los santos y portadores de Dios Padres de la Iglesia. Una vela de iglesia no está destinada únicamente a encenderse. Si estuviera destinado únicamente a la iluminación de iglesias, se utilizaría únicamente durante los servicios vespertinos y nocturnos; Mientras tanto, vemos que se utiliza en mayor cantidad cuanto más solemne es el servicio. De esto se desprende que, además de su propósito de iluminar, tiene otro propósito, a saber, expresar nuestro estado de ánimo y sentimientos religiosos; es, por tanto, una especie de sacrificio a Dios. Y si ella es una víctima, entonces su material en ningún caso puede estar determinado por las mismas opiniones sobre el beneficio y la conveniencia que suelen determinar los objetos de iluminación. Sólo puede determinarse exclusivamente por el carácter y propósito de la propia víctima. Por lo tanto, en primer lugar, no debe contener nada que contenga impurezas. Si en el Antiguo Testamento se requería que todos los objetos quemados delante del Señor Dios estuvieran limpios: que el aceite fuera puro, molido de los olivos (Éxodo 27:20), que la sustancia para el incienso fuera fragante, limpia (Éxodo 30:34-35), que el animal sacrificado fuera sin defecto (Levítico 22:20-22); entonces con mayor razón se debe decir esto del material que ahora se enciende ante el sacrificio más puro y perfecto. Todo en él debe estar dirigido de modo que pueda servir en la medida de lo posible como expresión del estado interior en el que debemos sacrificarnos a Dios. Para que la cera sea un objeto que corresponde principalmente a los fines indicados, uno de los escritores eclesiásticos de la primera mitad del siglo XV, a saber, Simeón, obispo de Tesalónica, expone las siguientes razones: "La cera", dice, "como sustancia más pura, significa nuestra pureza y la sinceridad de la ofrenda; la cera, como sustancia en la que se pueden imprimir objetos, significa el sello o signo de la Cruz, que se nos coloca en el bautismo y la confirmación; cera, como un objeto suave y flexible sustancia, significa nuestra obediencia y voluntad de arrepentirnos de nuestra vida pecaminosa; la cera recogida de las flores significa la gracia del Espíritu Santo; la cera, compuesta de muchas flores, significa la ofrenda hecha por todos los cristianos; la cera, como sustancia quemada, significa nuestra deificación (es decir, nuestra naturaleza, purificada por el fuego divino), y, finalmente, la cera en la que arde el fuego, o esta misma luz, que arde constantemente, significa la unión y la fuerza de nuestro amor y paz mutuos” 25. Esta visión, propia de un escritor del siglo XV, no podía en modo alguno ser sólo su visión personal: en este caso era una expresión de la Tradición Universal. La práctica de la Iglesia es una prueba clara de ello. Las Reglas Apostólicas, como se sabe, sirvieron y sirven como expresión de la Tradición Apostólica, por un lado, y de la práctica de los tres primeros siglos, por el otro, y aquí en las reglas 71 y 72 se dice que la cera, junto con el aceite, estaba entre los accesorios permanentes de la Iglesia y que su robo era reconocido como un delito castigado con la excomunión de la Iglesia. Comparando esta instrucción con el hecho de que el obispo cartaginés Mensurius, yendo a Roma para el martirio, entrega a los ancianos, junto con varios objetos de la iglesia, dos candelabros, sin duda podemos admitir que en el siglo III las velas de cera estaban en pleno uso. En cuanto al uso de estas velas en el siglo IV, ya está confirmado por testigos directos. El Beato Jerónimo habla de ello como una costumbre piadosa de su tiempo, y San Gregorio el Teólogo le da ya un significado misterioso. Explicando a quien se prepara para el bautismo el significado de la vela que el bautizado sostiene en sus manos, habla de ello así: “Las lámparas que encendáis formarán misteriosamente la guía luminosa local, con la que nosotros, almas puras y vírgenes, saldremos al encuentro del Esposo, teniendo las claras lámparas de la fe” 26 . En el siglo VI, el uso de velas de cera en las iglesias estaba protegido por regulaciones gubernamentales. Según la ley del emperador Justiniano, nadie podía comenzar a construir un monasterio, una iglesia o una casa de oración hasta que el constructor hubiera proporcionado una parte de la propiedad que fuera suficiente para el aceite "y para la cera y para todas las luces de la iglesia", y para los servicios sagrados y para las diversas observancias del santo iglesia, y para la comida y la ropa de quienes trabajaban para él 27 . El Séptimo Concilio Ecuménico, ordenando que honremos la Cruz vivificante y los iconos de San besando, adorando, incensando y encendiendo velas, agregando que esta piadosa costumbre también existía entre los antiguos 28. En las respuestas de Juan, obispo de Kitros, al obispo Kovalis del Drach, el encendido de lámparas y velas sobre las tumbas de los difuntos se considera un sacrificio agradable a Dios 29 . La misma visión de las velas que se estableció en la Iglesia griega ha prevalecido durante mucho tiempo en la Iglesia rusa. Fiel a la tradición universal, no utilizó ningún otro material para la iluminación de la iglesia que el aceite, las velas de cera o ambos juntos 30 . Entonces, si, según las enseñanzas de la Iglesia, la cera sirve como el mejor material para nuestra ofrenda de sacrificio a Dios, si, aparte de la cera y el aceite, la Iglesia nunca ha usado nada más en ningún otro lugar, entonces no debería realizarse ninguna mezcla con cera. Cualquiera que sea la propiedad de esta impureza, siempre producirá un cambio en su composición, y con un cambio en la composición, la cera ya no puede servir como expresión de aquellas cualidades espirituales que debería expresar. ¿Cómo podría servir como expresión de nuestra humildad, nuestra sumisión, nuestra suavidad de alma, cuando la vela hecha con ella sería dura, áspera y frágil? ¿Cómo podría servir como expresión de la acción misericordiosa del Espíritu de Dios sobre nosotros, cuando una vela hecha con él emitiría un olor asfixiante y desagradable? Mientras tanto, son precisamente estas propiedades las que confieren a la cera las impurezas que se han empezado a utilizar últimamente. Comparando todo lo que se ha dicho sobre el material de las velas de la iglesia en un todo, llegamos a la conclusión de que el material para estas velas debe ser cera de abejas natural, que permitir la entrada de impurezas es un asunto inconsistente con las enseñanzas de la Iglesia o con la tradición universal, que las velas hechas con esa cera estropeada ciertamente deben retirarse del uso en las iglesias. (Ver “Vlad. Obispo Vedas”. 1895, núm. 8). Conversación No. 16. Sobre velas falsas traídas a la iglesia de Dios como sacrificio que desagrada a Dios I. ¡Piadosos oyentes! Desde la antigüedad, los cristianos ortodoxos hemos tenido la piadosa costumbre de llevar velas, aceite e incienso a la iglesia de Dios. Esta ofrenda, según la enseñanza de la Santa Iglesia, no es más que un sacrificio de nuestro trabajo o un regalo a Dios. Al hacer estos sacrificios, propiciamos a Dios por nuestros pecados, le agradecemos las bendiciones que nos han enviado o le pedimos su ayuda en todos nuestros asuntos y empresas. Cabe señalar que los sacrificios sólo agradan a Dios cuando no se hacen por vanidad, sino por amor sincero a Dios, por corazón puro, por trabajo honesto, y si su calidad satisface las exigencias de la Santa Iglesia. Desde la creación misma del universo, el hombre siempre ha sentido la necesidad de sacrificios y siempre los ha ofrecido según el decreto de Dios. Abel, el hijo de Adán, fue el primero en sacrificar a Dios lo mejor, el primogénito, lo inmaculado de sus rebaños, y su sacrificio fue aceptado por Dios. El justo Noé, inmediatamente después de salir del arca después del diluvio, también ofreció un sacrificio agradecido a Dios por salvarse a sí mismo y a su familia del diluvio global, y este sacrificio agradó tanto a Dios que Noé recibió de Él la seguridad como una señal de que ya no habría un diluvio global. El sabio rey Salomón, después de la muerte de su padre David, deseando erigir una iglesia al Altísimo, no comenzó a construirlo hasta que primero hizo mil sacrificios. Pero todos estos sacrificios del Antiguo Testamento, consistentes en matar animales y rociar su sangre alrededor del altar, prefiguraban el Sacrificio universal del Calvario. Cuando el Cordero inmaculado, el Hijo Unigénito de Dios, se ofreció en sacrificio a Dios Padre por los pecados del mundo entero, y nos redimió del pecado, de la maldición y de la muerte con Su Purísima Sangre, entonces los sacrificios del Antiguo Testamento perdieron su significado: desapareció la necesidad de sacrificar corderos, bueyes y machos cabríos. En lugar de los sacrificios del Antiguo Testamento, ahora, en memoria del Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo, durante la Divina Liturgia ofrecemos en la proskomedia, según el establecimiento del propio Señor, el pan de trigo más puro, llamado prosphora, y el mejor vino de uva tinta. Estos dones, tras la invocación del Espíritu Santo y su bendición por parte del celebrante, se transforman en el verdadero Cuerpo y la verdadera Sangre de Cristo y sirven como el Sacrificio sin sangre, que limpia los pecados de los cristianos vivos y muertos. Además de las ofrendas para la celebración de la Eucaristía, los cristianos llevamos velas de cera, aceite e incienso a la iglesia de Dios. También tenemos una indicación de esto en el Nuevo Testamento. De la historia del Evangelio sabemos que los Magos, los sabios orientales, fueron los primeros en llevar a Belén sus sacrificios o regalos al Dios-Niño Jesús nacido: oro, incienso y mirra, y el libro de los Hechos de los Apóstoles cuenta que los discípulos de Cristo, reunidos para orar y partir el pan para la celebración de la Eucaristía (es decir, el sacramento de la Comunión) en sus casas, encendieron velas. “El primer día de la semana, cuando los discípulos se reunieron para partir el pan... En el aposento alto donde nos habíamos reunido había muchas lámparas”, dice el escritor (Hechos 20:7-8). II. ¿Cuáles deberían ser las cualidades de los sacrificios ofrecidos a Dios? a) El legislador del Antiguo Testamento, en nombre de Dios mismo, impone las exigencias más estrictas a los animales destinados al sacrificio: “ofreced (como sacrificio a Dios) lo que os agrade, sin defecto, de rebaños de bueyes, de ovejas o de cabras”, dice en el libro del Levítico: “lo que esté ciego, dañado, deforme, enfermo, piojoso o sarnoso, no lo ofrezcas al Señor ni lo ofrezcas como sacrificio. sobre el altar del Señor” (Levítico 22:19-22). Los judíos del Antiguo Testamento cumplieron este mandamiento de Dios con toda la extensión de la ley. No es así como nosotros, los cristianos del Nuevo Testamento, actuamos en relación con el sacrificio más común: las velas de la iglesia. Las velas de cera de abejas pura son una rareza hoy en día. Las velas que suelen llevarse a la iglesia son las hechas de una especie de resina árabe llamada cesárea, mezclada con queroseno. ¿Agrada a Dios este sacrificio? Miren cómo esta vela falsa, al quemarse, desprende un hedor repugnante y un hollín que oscurece el iconostasio, deteriora las pinturas y las paredes y que tiene un efecto nocivo para quienes rezan. ¿Puede una vela así, aunque sea desagradable para nosotros, agradar a Dios, el Ser Más Perfecto y Supremo? Por lo general, estas velas, que tan poco corresponden al esplendor de la iglesia, no se compran en la iglesia, sino a algún pequeño comerciante ambulante que, junto con las velas de la iglesia, vende otros artículos impuros como alquitrán, jabón, queroseno y otros artículos de la vida cotidiana. ¿Y no consideras pecado traer un sacrificio tan obsceno a San el altar, este Lugar Santísimo y el altar de Dios? Quizás hayas traído anteriormente estas velas obscenas por desconocimiento o por el bajo precio al que las venden los comerciantes; pero ahora os ha quedado claro que tal sacrificio no corresponde a la santidad y pureza de la iglesia y es contrario al mandato de Dios; Por eso os pido que no os dejéis engañar por su bajo precio, no lo traigáis más a la iglesia, no insultéis el santuario. b) Escuche cómo Dios mismo a veces amonesta e incluso castiga a quienes descuidan el santuario de Dios. En el Monte Athos, en el Monasterio de Dokhiara, hay un icono milagroso de la Madre de Dios, llamado el Rápido para Oír. La descripción de este ícono dice, entre otras cosas, lo siguiente: frente al ícono milagroso del Rápido para Oír, había una entrada por donde los padres solían ir a comer, y el revisor, debido a su posición, caminaba allí con más frecuencia que los demás, no solo de día, sino también de noche; por la noche a veces pasaba junto a este icono con una antorcha encendida. Entonces, un día, un tabernero llamado Nil, que generalmente pasaba junto a este ícono con una antorcha encendida, escuchó de él las siguientes palabras: "En el futuro, no vengas aquí con una antorcha encendida y no fumes Mi imagen". Nilo se asustó por una voz humana en un momento inusual, cuando no había nadie en la comida excepto él solo, pero no prestó la debida atención a estas palabras y continuó pasando junto al ícono con la misma antorcha encendida. Al poco tiempo, Neil escuchó por segunda vez las siguientes palabras: “¡Monje, indigno de este nombre! ¿Cuánto tiempo tardaréis en fumar Mi imagen tan descuidada y descaradamente?” Al oír estas palabras, el desafortunado comedor quedó ciego. Los hermanos del monasterio se enteraron de esto, y todos sus miembros, asustados, se postraron con reverencia y temor ante el ícono milagroso y encendieron frente a él una lámpara inextinguible, y ordenaron al nuevo rector que cada noche quemara incienso ante el santo. ícono y quemar incienso frente a él. El cegado Neil, arrepentido, no dejó de orar pidiendo perdón. Un día, mientras oraba fervientemente, de repente escuchó las siguientes palabras: “¡Nilo! Tu oración es escuchada: eres perdonado y tus ojos recuperan la vista. Cuando recibáis de Mí esta misericordia, decid a los hermanos que Yo soy la cobertura y protección de su monasterio. Y cualquiera que venga a Mí con reverencia, yo cumpliré su oración; y de ahora en adelante este ícono mío se llamará el Rápido para Oír, porque mostraré ayuda rápida a aquellos que a él se acerquen”. Entonces Neil recuperó la vista. Aquí ves cómo la misma Madre de Dios castiga a los desobedientes ofensores de Su imagen. ¡Da miedo, hermanos, caer vivos en manos de Dios! Tened cuidado de no enojar al Señor Dios y a Su Purísima Madre con un sacrificio indigno. Para evitar ser engañado por un comerciante en la compra de velas en el futuro y no ofender a los santuarios, compre siempre velas, en la medida de sus posibilidades, en su iglesia. En este caso, el patrón de la iglesia, a quien se le confía la gestión de la casa de la iglesia, intenta en la medida de lo posible evitar comprar velas de mala calidad, tiene velas de buena calidad y las vende, ajustándose a su valor real. Entonces de repente harás dos buenas obras: traerás un sacrificio agradable a Dios, sin ofender el santuario, y sustentarás a tu iglesia parroquial. Eres una persona pobre, digamos, y no puedes llevar velas caras, pero Dios no te lo exige; toma una vela de cera pequeña pero limpia que le agrade, y un sacrificio tan pequeño tuyo, con tu diligencia, te servirá de gran beneficio. Así, de vuestras ofrendas factibles, con el tiempo se irán recaudando los fondos con los que poco a poco será posible decorar la iglesia del Señor. (Ver “Tamb. Ep. Ved”.). III. Por eso, hermanos cristianos, os pregunto: cuando vayais a la iglesia de Dios, no llevéis velas previamente compradas a comerciantes privados, sino cómpralas, según vuestro celo y condición, en la iglesia con cera pura de abejas. Tal vela servirá como un agradable sacrificio a Dios: como el sacrificio de Abel, junto con sus fervientes oraciones, ascenderá como incienso puro y fragante al trono celestial del Rey Celestial, traerá sobre ustedes la bendición de Dios, y todas sus peticiones y buenas intenciones serán coronadas con el éxito completo y deseado. Amén. Conversación nº 17. Sobre la costumbre de encender lámparas delante de iconos I. Los cristianos ortodoxos tienen la costumbre de encender lámparas delante de los iconos. Casi no hay una sola familia, por muy pobre que sea, que no tenga una luz encendida en la esquina delantera de la casa, frente a los santos iconos, especialmente en los días festivos. Mucha gente suele tener encendidas varias lámparas donde sólo se colocan iconos, y en general la mayoría de los cristianos ortodoxos intentan mantener este fuego inextinguible... ¿Cómo se debe juzgar tal costumbre? ¿Cuál es su significado y a qué obliga a los cristianos? Hoy en día escuchamos a veces condenar esta piadosa costumbre. "¿Por qué", dicen, "desperdiciar el aceite, una sustancia costosa; sería mejor usar la cantidad gastada para la caridad. Dios no necesita nuestras acciones externas y donaciones materiales. Él exige de nosotros amor, desinterés y oración espiritual sincera". Por otro lado, vemos que muchos cristianos ortodoxos realmente se limitan a encender lámparas en ciertos días, pero no logran orar, e incluso cuanto más grande es la festividad, menos tiempo encuentran no solo para ir a la iglesia, sino también para orar en casa, demasiado preocupados por los preparativos cotidianos para las fiestas... Todo esto, sin embargo, no nos da el derecho de rechazar esta piadosa costumbre, como si fuera inútil, sólo porque muchos no la usan adecuadamente y no se benefician de los beneficios espirituales con los que San Pedro es bendecido. La Iglesia Ortodoxa ha permitido y desde la antigüedad ha conservado su costumbre como piadosa y salvadora de almas. II. Que encender lámparas ante los iconos es realmente una acción divina, lo confirma la vida de San Juan el Ermitaño, cuya memoria se celebra el 19 de junio. San Juan vivió en el siglo VI después de Cristo en Palestina, no lejos de Jerusalén. Pasó su vida piadosa en una cueva, no tenía ninguna propiedad excepto el icono de la Madre de Dios con el Niño Eterno. Ante este icono de San El asceta siempre mantenía la lámpara encendida, practicando la oración con celo ardiente, gracias a la cual adquiría una gracia especial ante Dios. Teniendo la necesidad, por celo por los santos que estaban lejos de Jerusalén, de ausentarse de su cueva durante mucho tiempo, el monje cada vez con santa audacia oraba ante el icono de la Madre de Dios, para que Ella pudiera dirigir su camino, y pedía a la Madre de Dios que Ella misma se dignara mantener la lámpara inextinguible en su ausencia. Y recibió lo que pedía: cada vez, al regresar de su peregrinación después de dos o tres meses, San Ermitaño encontraba la lámpara llena de aceite y no apagada. ¡Así, la Misma Reina del Cielo se complació en aceptar del humilde asceta el sacrificio de su celo! ¡Aparentemente, tal sacrificio le agradó y agradó, que Ella le mostró una señal tan milagrosa de Su favor! Sin duda, San Asceta recibió tal favor de la Madre de Dios no por su veneración exterior hacia Ella encendiendo una lámpara, sino, principalmente, por la ardiente oración que siempre ofrecía a la Madre de Dios y por las hazañas de su santa vida. Y debemos estar seguros de que a través de la piadosa costumbre de encender lámparas frente a los íconos, podemos lograr el beneficio y la salvación de nuestras almas solo cuando esto se combina con la no pereza y la oración sincera y la determinación de dirigir nuestra vida de las tinieblas de las pasiones a la luz desigual del Reino de Cristo. a) Al encender una lámpara delante de la imagen, debemos pensar sobre todo en que nuestro corazón arda de amor a Dios y que nuestra oración sea ardiente. De la misma manera, cuando un cristiano ortodoxo pone una vela frente a un icono, debe saber que este sacrificio de su celo puede ser aceptado favorablemente por Dios, con tal que exprese su reverencia y su ardiente celo por la oración. Quemar una lámpara o una vela frente a un ícono en sí mismo no significa nada y no traerá ningún beneficio a una persona si al mismo tiempo permanece fría en la oración y su corazón no brilla y no asciende a Dios, como la llama de una vela encendida. ¡Y con qué frecuencia sucede entre nosotros que cuando encendemos una vela o una lámpara frente a los íconos de los santos, lo hacemos solo exteriormente, pero nuestra alma no participa de la veneración de Dios! Así, en general, todos los ejercicios piadosos establecidos por la Iglesia, cuando los realizamos sólo exteriormente, pierden su significado y no aportan el beneficio que deberían aportar según la intención de la Iglesia. Por ejemplo, la oración con las mayores reverencias, sin elevar la mente y el corazón a Dios, no sólo no agrada a Dios, sino que incluso puede enojar al Señor; el ayuno físico, con toda la estricta exigencia en la comida, pero sin el ayuno espiritual, que consiste en la abstinencia de pasiones, tampoco nos traerá la justificación ante Dios; Por tanto, nuestra preocupación por la decoración exterior de los iconos se vuelve inútil si al mismo tiempo no nos preocupamos de adornarnos con virtudes. Lo mismo debería decirse del encendido de velas y lámparas delante de los iconos. b) De nada nos servirá si sólo encendemos lámparas externamente frente a los santos iconos, y al mismo tiempo no se despierta en nuestra alma ninguna disposición y determinación reverentes para dirigir nuestra vida desde las tinieblas de las pasiones y la vanidad de esta vida temporal hacia la luz desigual del Reino de Cristo. Dios y sus santos, a quienes queremos honrar quemando luz material ante sus íconos, por supuesto, no necesitan esto, porque siempre habitan en la luz omnipresente y la bienaventuranza celestial. Pero para nosotros, seres terrenales, este encendido de luz debe ser un despertar a nuestra iluminación espiritual, al celo santo y ardiente por la fe y, en general, a una vida tal que resplandezca de buenas obras. Así podremos alcanzar el favor de Dios, y Dios aceptará cada sacrificio de nuestro celo, incluso el más pequeño, como incensario fragante delante de Él y como gran holocausto, en su santo altar celestial y nos concederá el don de la gracia de su Santísimo Espíritu (ver “Día de la Resurrección”, n. 23, 1893). III. Entonces, hermanos cristianos, como en el encendido de lámparas ante San con íconos, y en todos los ritos de nuestra Iglesia Ortodoxa, serviremos a Dios no solo de manera externa, sino también internamente, con nuestra mente y nuestro corazón; Al encender aceite en las lámparas, al mismo tiempo encenderemos en nuestros corazones la llama de la santa oración a Dios y el celo por una vida piadosa. Conversación No. 18. Sobre la motivación para realizar procesiones religiosas I. En determinados momentos deliberados, según la voluntad de la Iglesia Ortodoxa de Cristo, realizamos oraciones públicas, combinadas con procesiones sagradas: con procesiones de la cruz. Servidores del Altar del Señor con la Honorable Cruz, St. Con el evangelio, íconos, estandartes, acompañados de una multitud de creyentes, proceden con cantos sagrados desde las iglesias de Dios, recorren ciudades, aldeas, campos, o marchan hacia una iglesia, a un monasterio, a fuentes de agua y, habiendo realizado allí un servicio de oración, una bendición del agua o un servicio divino general, regresan graciosamente al lugar donde comenzaron su procesión. Las procesiones de la cruz van acompañadas de algunos ritos sagrados, que tienen su propio significado espiritual y tienen como objetivo principal expresar el triunfo de la santa fe de Cristo o despertar en nuestros corazones la más viva gratitud, humildad y otros sentimientos santos. Las procesiones de la cruz en la iglesia se llevan a cabo con el solemne repique de campanas, que, llamando a todos, cercanos y lejanos, a participar en la sagrada procesión o a recibirla con dignidad, expresan en conjunto el triunfo de la Cruz de Cristo, una vez perseguido y perseguido, y ahora llevado majestuosamente, rodeado por una multitud de fieles que lo siguen, como guerreros detrás de su estandarte. El Santo Evangelio, junto con los santos iconos, se presenta en la procesión como signo de que es “lámpara de los pies... y luz de nuestros caminos” (Sal. 119, 105) donde quiera que vayan, y que la Iglesia de Cristo honra a los santos de Dios como los mejores conductores de sus oraciones al Señor. Ante San Con los signos del cristianismo, se quema incienso, recordando misteriosamente que este “fragancia cristiana debe difundirse... en todo lugar” (2 Cor. 2:14-15). II. Cuando todo el santuario es sacado de la iglesia para una procesión religiosa, entonces, obviamente, santifica todo lo que hay en la iglesia de Dios que no es hecho por manos humanas: la iglesia de la naturaleza. a) La santificación de todos los elementos de la naturaleza es el primer impulso para realizar procesiones religiosas. En primer lugar, en la procesión de la cruz, la tierra por la que caminamos, en la que vivimos, es santificada, como si fuera santificada por los pies de nuestro Señor Jesucristo mismo, la Madre de Dios y los santos de Dios que caminan por ella en sus rostros. Luego, en relación con el Servicio Divino que acompaña y para el cual se realiza la procesión de la cruz, se consagran todos los elementos principales: aire, fuego, agua, sin los cuales no podemos prescindir en nuestra vida terrenal. El aire, por ejemplo, se purifica con el aroma que llega del incensario de la iglesia, a veces de iconos milagrosos, con la vibración de los estandartes sagrados en él, con el rociado con agua bendita y cubriéndolo por los cuatro lados con la cruz del altar en los lugares donde se detiene la procesión y, finalmente, con el canto sagrado durante la procesión. El elemento ardiente recibe la consagración del fuego que se lleva delante de toda la procesión religiosa, del fuego que arde delante de los santos iconos. El elemento agua se santifica en ríos, manantiales o pozos sumergiendo en él la Cruz vivificante del Señor. Y cuando todos estos elementos se vuelven extremadamente furiosos contra los seres terrenales por su caída en pecado, cuando comienzan a castigarnos severamente a los pecadores, según el mandato y el permiso de Dios, entonces la Iglesia Ortodoxa de Cristo lleva a cabo procesiones especiales de la cruz para apagar los elementos. ¡Cuán beneficiosas, pues, para nuestra propia salud, para nuestro bienestar exterior, son las sagradas procesiones de la cruz! b) Las exigencias naturales de nuestro corazón también nos animan a realizar procesiones de la cruz. “Si alguno de vosotros sufre”, enseña la palabra de Dios, “que ore; si alguno está contento, que cante salmos” (Santiago 5:13): “porque de la abundancia del corazón habla la boca” (Mateo 12:34). Por lo tanto, durante un momento de exceso especial en el corazón humano de sentimientos, tristes o alegres, se abre para una persona la necesidad de un llamamiento especial de oración al Todopoderoso, combinado con una expresión externa especial. Por lo tanto, cuando un gran dolor pesa sobre el corazón de muchos, o cuando una bendición enviada desde lo alto, o el recuerdo de la misericordia especial de Dios, llena a muchos de un sentimiento particularmente gozoso de gratitud y del deseo de glorificar especialmente al Señor, el Autor de la alegría, entonces, naturalmente, la oración se vuelve más universal y popular de lo habitual, entonces el alma cristiana busca el servicio a Dios, que es principalmente abierto y accesible a todos. Y tal es el servicio durante nuestras procesiones religiosas, que generalmente se realizan abierta y públicamente, en su mayor parte ya sea en tiempos de desastres y dolores públicos, o con ocasión de eventos públicos alegres. Es por eso que los paseos con la cruz o las procesiones catedralicias generalmente sagradas fuera de las iglesias de Dios en varias ocasiones se han utilizado constantemente en la Iglesia de Cristo desde la antigüedad: los cristianos antiguos realizaban tales paseos para agradecer al Señor por las bendiciones enviadas por Él, por ejemplo, para obtener la victoria sobre los enemigos, para la liberación de la pestilencia, con motivo de la transferencia de reliquias sagradas, en ocasiones la consagración de iglesias, y luego para pedir la misericordia del Todopoderoso en tiempos de desastres públicos, tales como terremotos, sequías, inundaciones, invasiones de enemigos, intensificación de herejías y cismas. Y si la enseñanza de Cristo y de la naturaleza humana nos manda a regocijarnos con los que se regocijan y a llorar con los que lloran (Rom. 12:15), entonces ¿cómo podemos cumplir mejor este mandamiento si no participando en las reuniones solemnes de la Iglesia de Dios militante? ¿Y qué hace, por el contrario, un cristiano cuando ve con prejuicios las sagradas procesiones de la cruz y las evita? En general, no está dispuesto ni a ser miembro de la Iglesia Militante, ni a alegrarse con los que se alegran, ni a llorar con los que lloran; es un miembro muerto de un cuerpo vivo, una rama seca de un árbol verde... c) Además, el cristiano se anima a realizar las procesiones de la cruz por sus grandes beneficios: el espíritu de fe y de piedad se sustenta y desarrolla en nosotros mediante las procesiones de la cruz. ¿Y qué mejor manera de atraer hacia nosotros la mirada gozosa y misericordiosa de nuestro Padre Celestial, si no es a través de la oración conciliar de la ciudad o del pueblo durante las procesiones religiosas? ¡Cuántas manos reverendas se alzan al cielo, tantas voces tiernas se alzan hacia Aquel que vive en el Cielo, tantos corazones anhelan la bendición y la gracia de Dios! ¿No escuchará el Señor las oraciones de sus escogidos que claman a Él? En verdad, si alguna vez, especialmente durante las procesiones religiosas, nos reunimos, en palabras de un antiguo escritor cristiano, para, como una especie de destacamento militar, atacar a Dios con oraciones de todos lados (Tert.). Por eso las procesiones religiosas, sin importar la ocasión en que se celebren, siempre son beneficiosas para los creyentes. ¿Se aplican estas medidas, por ejemplo, en el caso de importantes proyectos sociales? La oración enviada durante ellos confirma a los principiantes en buenas expectativas y trae sobre ellos bendiciones y ayuda de lo alto, en la que lo difícil se vuelve fácil y lo aparentemente imposible se vuelve posible... ¿Se realizan procesiones de la cruz durante los desastres y dolores públicos, cuando se revela plenamente la impotencia de los pecadores y se expone el abuso de los poderes que les ha dado el Señor? En este momento, la Iglesia de Cristo, a través de las procesiones de la cruz, permite a los pecadores sentir el poder de la ira de Dios, la gravedad de sus pecados y la necesidad de un arrepentimiento rápido y verdadero, y así despierta a sus hijos a una oración contrita por misericordia, y a través de esto apacigua al Dios Justo enojado y lo mueve a liberar al penitente de los problemas y dolores. ¿Se llevan a cabo solemnes procesiones de la cruz en recuerdo agradecido de las antiguas liberaciones y las misericordias especiales de Dios? Estos movimientos fortalecen en el corazón del cristiano los sentimientos de gratitud hacia el Benefactor común de todos: Dios: con las sagradas procesiones de la cruz de San Pedro. La Iglesia anima a los descendientes a besar con fe y amor esa Mano Generosa que, habiendo hecho bien al pueblo o a la ciudad durante muchos años, no deja de hacerles el bien en el tiempo siguiente, y al animar a los descendientes a recordar con gratitud las bendiciones de Dios mostradas a sus antepasados, anima al Señor a extender sus misericordias a los hijos agradecidos que viven en la tierra, y así fortalece la prosperidad de estos últimos. ¡Oh, qué medios tan poderosos son estos para inculcarnos sentimientos de fe, piedad y temor de Dios: las sagradas procesiones de la cruz! (Ver prop., apéndice del “Manual para pastores de aldeas” de julio de 1893). III. De aquí, hermanos, surge nuestro sagrado deber de asistir diligentemente a las procesiones de la cruz, y de asistir a ellas con toda piedad, reverencia y actitud orante, para que por medio de esto nuestra oración en la iglesia de la naturaleza sea más poderosa y más agradable a Dios, para que los infieles y otras religiones, mirando nuestras procesiones de la cruz, puedan, como San Apóstol, postrándose sobre su rostro para adorar al Señor nuestro Dios y decir: “Verdaderamente Dios está con nosotros”. vosotros” (1 Corintios 14:25). Amén. Anexo a la conversación No. 18. Sobre el comportamiento durante la procesión religiosa. El clero debe recordarse a sí mismo y a los demás a tiempo que para que esta buena empresa (es decir, realizar una procesión religiosa) dé buenos frutos, es necesario que la obra de Dios se lleve a cabo con atención reverente profunda y continua. Cuando entres en una procesión de la cruz, piensa que estás caminando bajo el liderazgo de los santos, cuyos iconos desfilan en ella, y que te estás acercando al Señor mismo en la medida de lo posible por nuestra debilidad. El santuario terrenal significa e invoca el santuario celestial. La presencia de la Cruz del Señor y los santos íconos y la aspersión del agua bendita limpia el aire y la tierra de nuestras impurezas pecaminosas, elimina las fuerzas oscuras y acerca las luminosas. Utiliza esta ayuda para tu fe y oración y no la hagas inútil por tu negligencia. Cuando escuches el canto de la iglesia en la procesión de la cruz, conecta tu oración con ella, y si no puedes escucharla desde la distancia, invoca al Señor, la Madre de Dios y a Sus santos en la forma de oración que conoces. No entables conversaciones con quienes te acompañan, sino responde a quienes inician la conversación con una reverencia silenciosa o una palabra breve, solo necesaria. El clero debe ser un ejemplo de orden y reverencia, y los laicos no deben aglomerarse entre el clero y alterar el orden. No importa si te quedas atrás en el cuerpo: no te quedes atrás del santuario en el espíritu. (De las palabras de Philar. M. Moskovsk. Véase “Lectura del alma”, septiembre de 1892) Conversación No. 19. Sobre el significado de abrir y cerrar el telón de las puertas reales. I. Vosotros, hermanos, habéis notado que hay una cortina en las puertas reales. Hay un velo, o katapetasma, detrás de las puertas reales por dos razones: 1) y en la iglesia de Jerusalén, ya sabes, el velo separaba el Lugar Santísimo del santuario; 2) dado que las puertas reales son predominantemente de paso, quienes se acercan siempre pueden mirar hacia el altar; pero durante algunos de los ritos sagrados más importantes su mirada no debe penetrar allí; para ello sirve el telón que en ese momento está corrido. Sin embargo, en la antigua Iglesia cristiana a veces no se movía de un lado a otro, como es nuestro caso, sino que descendía de arriba a abajo, por eso se la llamaba puerta superior, y la puerta misma en este caso se llamaba inferior o inferior. Ahora bien, esta cortina está hecha de seda roja o azul; pero en los viejos tiempos, tanto en Grecia como aquí en Rusia, las cortinas a veces estaban hábilmente bordadas y ricamente decoradas. Así, por ejemplo, el zar Juan IV donó una cortina al monasterio de Monte Athos Hilandar en 1556. Representa al Salvador vestido de obispo, bendiciendo con ambas manos. A su derecha está la Madre de Dios vestida de Reina, a su izquierda está San Juan Bautista. A ambos lados se representan dos arcángeles volando desde arriba hacia el Salvador: Miguel con una cruz en las manos y Gabriel con una lanza y un bastón, y en tres lados, a lo largo de los bordes de la cortina, se representan los rostros de los santos, en total 31. El rico bordado de la cortina estaba decorado con perlas y piedras preciosas. II. ¿Habéis notado, hermanos, que la cortina, que marca el tabernáculo celestial, donde se ubican los rostros de los ángeles y los santos, a veces se esconde de los que están en la iglesia, y a veces revela a sus ojos el altar, que representa el Reino de los Cielos, la morada de Dios y el paraíso? La apertura del telón durante el servicio marca la revelación al mundo del misterio de la salvación, que ha estado oculto durante siglos (Col. 1:26) y apareció a las personas durante la encarnación del Hijo de Dios, quien nos abrió la entrada al Reino de los Cielos. San Juan Crisóstomo dice: “Cuando veáis las cortinas desmontables que cuelgan a las puertas del altar, pensad que los cielos se abren y los ángeles descienden”. Según su significado, el telón se abre en aquellos servicios en los que se revela más la economía de la salvación del género humano y en los que se da la mayor esperanza de recibir el Reino de los Cielos, es decir, en los servicios solemnes y alegres. Estos son los servicios: vísperas, maitines, liturgia, las horas en que se lee el Evangelio, completas, cuando comienza la Vigilia nocturna, canto de oración, y son similares en composición a los maitines y en ellos se lee el Evangelio, etc. Pero en los servicios que representan nuestro estado pecaminoso y la ira de Dios por nuestros pecados, en los servicios de arrepentimiento, tristeza, el telón no se abre. Por lo tanto, no se revela en aquellos servicios que la carta prescribe que se realicen en el vestíbulo, es decir, a las horas (si no se lee el Evangelio en ellos), en las Vísperas Menores, en Completas y en el Oficio de Medianoche. a) En particular, en las vísperas grandes y diarias (pero no pequeñas) y en los maitines, el telón está abierto desde el comienzo del servicio hasta la salida (Typikon, cap. 23). b) En la liturgia (completa), el velo se abre al inicio de la liturgia, después de incensar en la proskomedia y decir las palabras: “Gloria a Dios en las alturas” y “Señor, abre mis labios”... y se abre antes de la gran entrada, y después de la gran entrada se cierra el velo. La Gran Entrada marca la procesión del Señor hacia el sufrimiento libre y la muerte en la cruz y, por lo tanto, el cierre del telón en la Gran Entrada significa que el misterio de la salvación de la raza humana, cumplido por la muerte del Señor en la cruz, es incomprensible para las personas, oculto desde siglos y generaciones. Cuando el diácono grita: “puertas, puertas”... el telón se abre de nuevo, porque entonces en el Credo se nos revelan los sacramentos de Cristo, antes ocultos. El velo permanece abierto hasta el grito: “Santo a los Santos”, y luego se vuelve a cerrar, porque después de esto tiene lugar el quebrantamiento y la matanza del Cordero en el altar como alimento para los fieles, y este es un sacramento que es incomprensible no solo para las personas, sino también para los mismos ángeles. La peculiaridad de cerrar el telón en la Liturgia de los Dones Presantificados en la Gran Entrada es que entonces no se cierra todo el telón, como en la liturgia completa, sino sólo la mitad del telón, y después de la exclamación: “escuchemos” antes del canto del sacramento, también se cierra la otra mitad. La mitad del velo se abre para significar que ya hemos visto los Dones Consagrados y Dios nos ha revelado la realización de los sacramentos del servicio, y la otra mitad en este momento se cierra para significar que el misterio del Sacrificio Incruento del Señor nos es incomprensible. Después de la comunión del clero en el altar, antes de la manifestación de los Santos Dones al pueblo, se abre el telón, en conmemoración de que la piedra fue quitada de la tumba del Salvador en Su Resurrección. El telón está abierto hasta la salida, y después de la despedida tanto las puertas reales como el telón quedan completamente cerrados. Esto nos recuerda que después del fin del mundo, ninguna ofrenda, ningún sacrificio ayudará a nuestras almas. (Ver Liturgias de Nesterovsky). III. Éste, hermanos, es el significado profundo de abrir y cerrar el velo de las puertas reales. Nunca perdamos de vista este significado cuando el velo se abre y se cierra, para que nos relacionemos conscientemente con lo que vemos en la Iglesia de Dios y obtengamos de ello beneficio espiritual para nosotros. Conversación No. 20. Sobre la apertura y cierre de las puertas reales I. El altar, como lugar particularmente sagrado en comparación con otras partes de la iglesia, accesible sólo al clero, está separado del resto de la iglesia por una barrera llamada iconostasio. En esta barrera hay tres puertas: algunas se llaman medias, otras se llaman sur y otras se llaman norte. La puerta del medio, directamente desde el trono y que conduce a la iglesia, llamada puerta real o puerta santa, es especialmente importante. Se les llama reales porque por ellos pasa el Rey de Gloria y Señor de señores en los Santos Dones; Se les llama santos porque a través de ellos se llevan los Santos Dones y sólo a las personas santificadas se les permite entrar por ellos. Detrás de las puertas reales en el altar hay una cortina que se mueve mediante cuerdas de un lado a otro. La apertura y cierre de las puertas reales tiene el mismo significado que la apertura y cierre del telón. Las Puertas Reales se abren durante los servicios divinos para la entrada y salida del clero con un incensario, con el Evangelio, la Santa Cruz y la Santa Cruz. Con y sin obsequios, durante las salidas ceremoniales del clero para realizar servicios religiosos y algunas oraciones. II. Las entradas y salidas del clero durante el servicio tienen señales especiales, y la apertura de las puertas reales durante ellas a veces significa el camino de Cristo, a veces la apertura de las puertas del cielo, a veces la entrada al Reino de los Cielos. a) Las Puertas Reales se abren al inicio de la Vigilia Nocturna, y el sacerdote, tras salir por ellas, inciensa todo la iglesia mientras canta el salmo: “Bendice, alma mía, al Señor”. La apertura de las puertas reales en este momento marca el estado de bienaventuranza de los antepasados ​​en el paraíso antes de la Caída. Después del incienso y al final del canto del salmo, se cierran las puertas reales, representando que por el crimen de Adán se cerraron las puertas del cielo para el hombre pecador. En Vísperas, las puertas reales se abren para la entrada del clero con un incensario (y a veces con el Evangelio, cuando se lee el Evangelio). El sacerdote que entra al altar representa al Salvador que vino a la tierra “desde los círculos celestiales” para nuestra salvación y que nuevamente ascendió al cielo y nos trajo con Él. El diácono que precede al sacerdote en la entrada representa al precursor de Cristo. Las puertas reales se abren en la Vigilia Nocturna para la letanía y bendición de los panes, y luego se cierran. b) En Vísperas, el sumo sacerdote dice la despedida con las puertas reales abiertas. c) En maitines se abren las puertas reales: 1) Antes de cantar el polióleo y leer el Evangelio. Los domingos, el Evangelio se lleva al centro de la iglesia después de su lectura en el altar, y después de llevar el Evangelio al altar, se cierran las puertas reales. En los días festivos, cuando hay una celebración después del polieleos, los sacerdotes atraviesan las puertas reales hacia el centro de la iglesia hasta el atril con el icono de la festividad. El Evangelio se lee en medio de la iglesia y, tras la lectura, se lleva al altar. Después de besar la imagen, los sacerdotes se dirigen al altar y se cierran las puertas reales. Las Puertas Reales se abren el Viernes Santo en los maitines durante la lectura de los 12 Evangelios y el Sábado Santo durante el canto de “Las Inmaculadas” con alabanza. 2) En los maitines festivos, en los que se canta (y no se lee) la Gran Doxología, las puertas reales se abren durante la Gran Doxología y se cierran después de la despedida de los maitines. 3) Según el reloj, las puertas reales se abren cuando se lee el Evangelio en ellas, y después de leer todos los Evangelios, las puertas reales se cierran. Normalmente la despedida del reloj real se produce con las puertas reales abiertas. d) En la liturgia de San Basilio el Grande y San Juan Crisóstomo se abren las puertas reales para las entradas, pequeñas y grandes. 1) Para la pequeña entrada con el Evangelio, que marca la aparición del Señor para predicar el Evangelio, las puertas reales se abren después de la pequeña letanía y la exclamación: “porque es bueno” y permanecen abiertas durante la lectura del Apóstol y el Evangelio, y después de la lectura del Evangelio se cierran. La apertura de las puertas reales para entrar con el Evangelio significa que el Evangelio del Reino de Dios nos abre el camino al trono de la Gloria celestial, al lugar santo no hecho de manos, donde Cristo entró, para presentarse por nosotros ante Dios (Heb. 9:24). 2) Las Puertas Reales se abren para la gran entrada, en la que los Santos Dones son trasladados del altar al trono. Después del traslado de los Santos Dones, se cierran las puertas reales y el telón. Cerrar las puertas reales en este momento significa el descenso de Jesucristo a los infiernos para predicar a los espíritus encarcelados en él, y cerrar el telón significa colocar guardia en la tumba del Salvador. 3) Las Puertas Reales se abren cuando se entregan las Santas Donaciones para la comunión del pueblo y permanecen abiertas hasta el final de la Divina Liturgia. La apertura de las puertas reales en este momento representa la aparición del Señor a Sus discípulos después de la Resurrección, Su victoria sobre el infierno y la muerte, Su ascensión al cielo y la apertura del Reino de los Cielos, perdido por nuestros antepasados. En la Liturgia de los Dones Presantificados, las puertas reales se abren, excepto en el momento de la entrada, incluso después de la primera paremia, cuando el sacerdote dice: “la luz de Cristo ilumina a todos”, lo que demuestra que la luz que ilumina a todos es la luz del Cielo. (Ver Liturgias de Nesterovsky). III. Sabiendo cuándo se abren y cierran las puertas reales, nosotros, hermanos cristianos, estemos en sintonía con aquellos sentimientos que conviene tener en un momento determinado, para que podamos servir a Dios sabiamente, con una comprensión clara del significado de aquellos rituales de nuestro culto, en los que se expresa nuestro servicio razonable a Dios. Véase Gaceta Diocesana de Riga, núm. 4, 1889, cf. Bingham "Antigüedades de la Iglesia", vol. 5, pág. 120. Chetyi Menaion, día 13 de diciembre. Chetyi Menaion, día 18 de julio. Chetyi Menaia, abril. Libro 1, hoja 22. Se requiere adicional, ed. 1871, l. 88–89. Instituto Lib. 2, gorra. 5. Comparación Constitutiones Apost. Lib. 8, gorra. 5. Las lecturas consisten en interpretaciones del Apóstol, el Evangelio, leyendas sobre el origen de la festividad y la vida del santo. En el Capítulo 9 La Carta, en la secuencia de maitines se dice: "Después del final del 2º kathisma, cantamos el 2º sedalene en el Octoechos, en privado. Leyendo lo mismo, y poniéndonos de pie decimos: Señor, ten piedad". Entonces, cuando leen, se sientan, porque después de leer se ponen de pie. La Carta exige permanecer de pie durante las lecturas en lugar de sentarse en casos excepcionales. Por ejemplo, en la celebración de la Pascua, la Carta dice: “Se lee la Palabra Catequética de Crisóstomo... No nos sentamos a leer, sino que escuchamos todo estando de pie”. Que mientras se lee o canta sedalni se permite sentarse, esto se desprende del hecho de que en la Carta se indica que sobre algunos sedalni no se debe sentarse con ellos. Por ejemplo, la octava voz de la Theotokos de los Octoechos: “Él se regocija en ti”, “no sentados, se dice, cantamos, sino de pie, y con temor y reverencia”; y en la celebración del Gran Viernes se dice: “No nos sentamos en sillas de percal para que el sacerdote inciense el altar, sino que cantamos a los que están de pie”. Iglesia Ist., libro. 5, cap. 5. EVS. Iglesia Ist., libro. 2, cap. 23. Cuestiones ad ortodoxos. Inter ópera S. Justini. Respuestas 115. “Sobre la corona”, cap. 3. Dicen lo mismo: San Pedro de Alejandría (siglo III. Véase su regla XV en el Libro de las Reglas), San Basilio el Grande (sobre el Espíritu Santo, cap. 27), también los decretos apostólicos (libro 2, cap. 59). Preguntas ad ortodoxos. Inter-opp. Justini. Resp. 115. "Austen". Kazán 1865, pág. 156. "Joaquín, Patriarca de Moscú". Smirnova. Moscú. 1881 Con. 144 Libro sobre la Iglesia, cap. 134. Ver "La nueva tableta", página 40. Palabra sobre el santo bautismo. Ver Creación. Santos Padres, ed. en el Espíritu de Moscú. Ak., vol. III, pág. 321. Este uso se expresa de manera muy característica en el siguiente enigma antiguo: un pájaro vuela por la casa de Dios y se dice a sí mismo: "Mi trampa está ardiendo". Ésta es la razón de la reverente atención con la que el pueblo ruso trata a la abeja y su cuidado. Encuentra que tanto matar una abeja, este "insecto de Dios", como entrar impuramente en ella es algo indigno y pecaminoso; utiliza cera extraída de una vela de iglesia como remedio medicinal para sus propias enfermedades y las de los animales domésticos.