Ενότητα 3. Σχετικά με διάφορες συμβολικές ενέργειες που χρησιμοποιούνται κατά τη διάρκεια της λατρείας

Περιεχόμενα Σχετικά με διάφορες συμβολικές ενέργειες που χρησιμοποιούνται κατά τη διάρκεια της λατρείας Συνομιλία Αρ. στο στήθος Συνομιλία Αρ. 6. Σχετικά με το σκύψιμο του κεφαλιού κατά τη διάρκεια θεϊκών λειτουργιών Συνομιλία Νο. 7. Σχετικά με την πτώση κατά την προσευχή Συνομιλία Αρ. 8. Σχετικά με τη στροφή προς τα ανατολικά στην προσευχή και την έκθεση του κεφαλιού Συνομιλία Αρ. 9. Σχετικά με το σήκωμα και το πλύσιμο των χεριών. Συνομιλία Νο. 10. Για την ορθοστασία κατά την προσευχή. Συνομιλία Νο 11. Περί γονατίσματος. Συνομιλία Νο 12. Περί τόξων. Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 12. Περί προσκύνησης στη λειτουργία. Πότε και πώς να φτιάξετε αυτά τα τόξα; Συνομιλία Νο. 13. Για το ευσεβές έθιμο του ασπασμού των αγίων εικόνων Συνομιλία Αρ. 14. Για το θυμίαμα Παράρτημα της συνομιλίας Αρ. Παράρτημα συνομιλίας Νο 15. Υλικό για λαμπάδες εκκλησίας, σύμφωνα με τις διδαχές των αγίων και θεοφόρων πατέρων της Εκκλησίας Συνομιλία Αρ. 16. Σχετικά με τα πλαστά κεριά που φέρονται στο ναό του Θεού ως θυσία δυσάρεστη στον Θεό Συνομιλία Αρ. Συνομιλία Νο 20. Για το άνοιγμα και το κλείσιμο των βασιλικών θυρών Σε διάφορες συμβολικές ενέργειες που χρησιμοποιούνται κατά τη λατρεία Συνομιλία Νο. 1. Σχετικά με τις εκκλησιαστικές τελετουργίες ως μέσο για τον γεμάτο χάρη αγιασμό και σωτηρία ενός χριστιανού Ι. Επί του παρόντος, στον Ορθόδοξο Ρώσο λαό, τόσο στις μορφωμένες τάξεις του όσο και στους απλούς ανθρώπους, διαδίδεται αισθητά μια ψευδής άποψη, εμπνευσμένη από τη Δύση, ότι κάθε Χριστιανός μπορεί να λάβει χάριτος αγιασμό και σωτηρία απευθείας από τον Θεό, χωρίς τη μεσολάβηση ιερών τελετουργιών και εκκλησιαστικών τελετών. Καθοδηγούμενοι από μια τέτοια διεστραμμένη πεποίθηση, πολλοί από τους αυτόχθονες Ρώσους, με περήφανη συνείδηση της φανταστικής πνευματικότητάς τους, είτε αποξενώνονται εντελώς από τη Μητέρα τους - την Ορθόδοξη Εκκλησία, σχηματίζοντας τις δικές τους μη εξουσιοδοτημένες συναθροίσεις για δημόσια προσευχή, όπως οι Khlysty, Skoptsy, Molokans, Stundists - είτε, από θεϊκά καθιερωμένα, στην Εκκλησία. και αδιάφορα, χωρίς να τους δίνει δύναμη και σημασία στο θέμα της χάριτος επικοινωνίας με τον Θεό. II. Τι τρέλα είναι να απορρίπτουμε την ορατή τάξη βελτίωσης της εκκλησίας και να φανταζόμαστε την Εκκλησία, που υπάρχει στη γη και αποτελείται από ορατά μέλη, ως κάποιου είδους αόρατο, νοητικό, απατηλό ίδρυμα; α) Σκεφτείτε πώς ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός πέτυχε τη σωτηρία μας; Είναι με έναν πνευματικό και νοητικό τρόπο; Όχι, Αυτός, ο Ένας της Αγίας Τριάδος, επαίνεσε για τη σωτηρία μας να δεχτεί την πνευματική-σωματική μας φύση, έζησε στη γη ως άνθρωπος, κοινοποίησε τη χάρη Του με ορατά μέσα, με την τοποθέτηση των χεριών, με το άγγιγμα των ρούχων Του και ήταν ελεήμων στην έκφραση πίστης και αγάπης ενώπιόν Του με το υλικό χρίσμα του σώματός Του με μύρο. Μας έδειξε ένα υπόδειγμα προσευχής και κατά τη διάρκεια της προσευχής χρησιμοποίησε ο ίδιος εξωτερικές τελετουργίες, όπως γονάτισμα, πτώση με τα μούτρα στο έδαφος, ύψωση των ματιών στον ουρανό. Για χάρη της σωτηρίας μας, ο Ιησούς Χριστός πραγματικά, και όχι επιφανώς, υπέφερε, πέθανε, αναστήθηκε και ανέβηκε στους ουρανούς. Με μια λέξη, αφού μας άνοιξε τον δρόμο της σωτηρίας, ο Χριστός βάδισε αυτό το μονοπάτι με σωματικό τρόπο, γιατί «σε Αυτόν», όπως λέει ο άγιος Απόστολος, «κατοικεί σωματικά όλη η πληρότητα της Θεότητας» (Κολ. 2:9). Μπορούμε εμείς, οι οπαδοί Του, να επιλέξουμε μόνοι μας έναν δρόμο σωτηρίας διαφορετικό από αυτόν που υπέδειξε ο Χριστός, κάποιου είδους νοητικό, αποξενωμένο από την πραγματικότητα! Αυτή η υπερβολική επιθυμία για πνευματικότητα δεν θα οδηγήσει παρά σε αχαλίνωτο, αταξία και ανηθικότητα, όπως αποκαλύπτεται ξεκάθαρα στα πλήθη των αιρετικών που απορρίπτουν την ηγεσία της Εκκλησίας. Έχοντας αποκτήσει για μας τη χάρη της σωτηρίας μέσα από τη ζωή και τα βάσανά Του, ο Ιησούς Χριστός ίδρυσε την Εκκλησία Του στη γη με ορατό τρόπο. Ο Ίδιος καθιέρωσε σε αυτήν την ιεραρχία και τα Μυστήρια, στα οποία η αόρατη χάρη του Θεού γνωστοποιείται με υλικά μέσα. Έτσι, η χάρη της αναγέννησής μας, σύμφωνα με τον θεσμό του Χριστού, δίνεται με τη βύθιση του σώματος του βαπτισμένου στο νερό, - η χάρη της μυστηριώδους ένωσης με τον Χριστό γνωστοποιείται με τη λήψη του Σώματος και του Αίματός Του υπό το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού. Και όλες οι άλλες ιερές τελετές και τελετές της εκκλησίας, που καθιερώθηκαν από τους αγίους αποστόλους, πηγάζουν από τον ίδιο τον Χριστό και χρησιμεύουν ως αναγκαίες, σύμφωνα με τη φύση της πνευματικής-σωματικής μας φύσης, μέσα για την αποδοχή αόρατων χάριτων Δώρων και για την αφύπνιση του πνεύματος της προσευχής μέσα μας. Τι κάνουν αυτοί που απορρίπτουν σοφά όλες τις καθιερωμένες ιερές τελετές της Εκκλησίας; Απογυμνώνουν την Εκκλησία, τη Νύμφη του Χριστού, από την εξωτερική λαμπρότητα με την οποία την στόλισε ο ίδιος ο Χριστός. Ξεσκίζουν το πλούσια υφαντό ιμάτιο του Χριστού, από το οποίο για μας, όπως κάποτε για την αιμορραγούσα γυναίκα, προέρχεται η ευγενική δύναμη του αγιασμού και της σωτηρίας. β) Και ότι πράγματι στην Εκκλησία του Χριστού η χάρη του Θεού ξεχύθηκε πάντα άφθονη με εξωτερικά μέσα, αυτό αποδεικνύεται από πολλά παραδείγματα θαυματουργών σημείων που καταγράφηκαν στις σελίδες της εκκλησιαστικής ιστορίας που συνέβησαν σε διαφορετικούς χρόνους, για παράδειγμα: από τον Ζωοδόχο Σταυρό, από το χιτώνα του Σωτήρος, τη Μητέρα του Θεού, από τα θαυματουργά λείψανα, τα θαυματουργά λείψανα, τα ιερά λείψανα. τελετουργίες της Εκκλησίας, που τιμούνται από τους Ορθοδόξους Χριστιανούς με πίστη και θερμή προσευχή. γ) Γνωρίζουμε επίσης από την εκκλησιαστική ιστορία ότι όλοι οι μεγάλοι άγιοι του Θεού, γεμάτοι με τα Δώρα του Αγίου Πνεύματος, δεν απέφευγαν από τη θεϊκή τάξη της εκκλησίας και έδειξαν τη χάρη που τους δόθηκε άνωθεν μέσω του ορατού μέσου των ιερών τελετουργιών και των εκκλησιαστικών τελετουργιών. Ιδού ένα παράδειγμα από τον βίο του Αγίου Αλεξίου, Μητροπολίτη Μόσχας. Ο Τατάρ Χαν Αμουράτ, ακούγοντας για τα θαύματα του Αγίου Αλεξίου που έγιναν με την προσευχή του, έστειλε στη Μόσχα μια απαίτηση να έρθει αυτός ο άγιος του Θεού στην ορδή και να θεραπεύσει την τυφλή σύζυγό του Ταϊδούλα. Από την ταπεινοφροσύνη του, θεωρώντας το πέρα ​​από τις δυνάμεις του, ο Άγιος Αλέξιος αρνήθηκε να πάει - ωστόσο, μετά από έντονη παράκληση του πρίγκιπα, για το καλό της Πατρίδας, αποφάσισε να εκπληρώσει την απαίτηση του χάνου. Τι κάνει ο άγιος; Πριν φύγει, κάνει μια προσευχή στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου πριν από τα λείψανα του Αγίου Πέτρου, κατά την οποία το κερί ανάβει μόνο του και χρησιμεύει ως ένδειξη της εύνοιας του Θεού. Έχοντας φτάσει στην πρωτεύουσα των Τατάρων με αυτό το κερί, ο άγιος εκτελεί και πάλι μια προσευχή πάνω από την άρρωστη γυναίκα με την ευλογία του νερού, στην οποία ανάβει το κερί, προσεύχεται ένθερμα και ραντίζει την άρρωστη γυναίκα με νερό. Η θαυματουργή βοήθεια δεν άργησε να εμφανιστεί: η βασίλισσα έλαβε ξαφνικά την όρασή της και ο άγιος, προικισμένος από τον Χαν, φέρνει την εύνοιά του σε ολόκληρη την Πατρίδα μας ζητώντας του ανακούφιση από τη δύσκολη μοίρα του. III. Προσέχετε, αδελφοί, ότι κρίνοντας τις θεϊκά καθιερωμένες τάξεις της εκκλησίας κανείς δεν σας παρασύρει με κενή απάτη σύμφωνα με την ανθρώπινη παράδοση, σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, και όχι κατά Χριστό (Κολ. 2:8). (Σύνταξη από το βιβλίο «The Path of Faith and Piety» του Αρχιερέα S. Modestov). Συνομιλία Νο. 2. Περί λειτουργικών και προσευχών I. Από τις εκκλησιαστικές τελετές, μερικές εκτελούνται από ιερά πρόσωπα για να διδάξουν αυτούς που προσεύχονται τη χάρη του Αγίου Πνεύματος ή για την οικοδόμησή τους στην πίστη, άλλες εκτελούνται τόσο από ιερά πρόσωπα όσο και από λαϊκούς - για να εκφράσουν χριστιανικές σκέψεις και συναισθήματα. Το πρώτο μπορεί να ονομαστεί τελετές λατρείας, το δεύτερο - προσευχητικό. II. α) Οι λειτουργικές τελετές περιλαμβάνουν: 1) Ευλογία με το χέρι, στην οποία τα δάχτυλα του χεριού της ευλογίας διπλώνονται έτσι ώστε να σχηματιστούν τα κύρια γράμματα του ονόματος του Ιησού Χριστού: IS XC. Ο ιερέας ευλογεί με το ένα δεξί χέρι και ο επίσκοπος κατ' εικόνα Χριστού (Λουκάς 24:50) και με τα δύο. 2) Η τοποθέτηση των χεριών, που λαμβάνεται από τα παραδείγματα του Ιακώβ (Γέν.48:13–19), του Ιησού Χριστού (Μκ.10:16· 5:23) και των αποστόλων (Πράξεις 6:6· 13:3), χρησιμοποιείται στο Βάπτισμα, τη Μετάνοια και την Ιεροσύνη. συγχρόνως ο παπάς εκτός από το χέρι του βάζει το επιτραχήλιο και ο επίσκοπος το ωμοφόριο. 3) Η επισκίαση με σταυρό, Ευαγγέλιο, κερί ή εικόνα είναι επίσης ένα είδος ευλογίας. Η επισκίαση του επισκόπου με trikiriy και kiriy απεικονίζει την εμφάνιση του φωτός της Αγίας Τριάδας, ή του φωτός του Χριστού - του Θεανθρώπου. 4) Η αναπνοή, παρμένη από το παράδειγμα του Ιησού Χριστού (Ιωάν. 20.22), χρησιμοποιείται τώρα στην ιεροτελεστία του κατηχουμένιου, ως σύμβολο εκδίωξης ενός ακάθαρτου πνεύματος. 5) Το πλύσιμο των χεριών, παρμένο από την Εβραϊκή Εκκλησία, εμπνέει για τη διατήρηση της καθαρότητας της ψυχής, θυμίζοντας τον Ιησού Χριστό που έπλυνε τα πόδια των αποστόλων και το πλύσιμο των χεριών από τον Πιλάτο πριν καταδικάσει τον Κύριο σε θάνατο. 6) Το χρίσμα με ιερό λάδι είναι σύμβολο ειρήνης με τον Θεό, πνευματικής χαράς και θεραπευτικής χάρης. 7) Το κόψιμο των μαλλιών, παρμένο από τους Εβραίους Ναζωραίους (Κριτές 13:5· Πράξεις 18:18), είναι σύμβολο της δουλικής υπηρεσίας στον Χριστό. 8) Η τελετή είναι σύμβολο της χάριτος που διώχνει τους δαίμονες (Ταβ.8:2-3), σημαίνει και τη Δόξα του Θεού (Α' Βασιλέων 8:10) και την ανύψωση των προσευχών μας στον Ουρανό (Ψαλμ.141:2). 9) Το άνοιγμα των Βασιλικών Πυλών και η αφαίρεση του πέπλου σημαίνει τόσο την πιο ξεκάθαρη αποκάλυψη των Μυστηρίων του Θεού όσο και την εμφάνιση του Ιησού Χριστού στους ανθρώπους. 10) Ο αμοιβαίος ασπασμός, ο οποίος στην αρχαιότητα τηρούνταν κατά τη λειτουργία μεταξύ όλων των προσευχόμενων, τώρα τηρείται κατά τη λειτουργία μόνο μεταξύ των συνανθρώπων και μεταξύ των λαϊκών μόνο το Πάσχα. είναι σημάδι αμοιβαίας χριστιανικής αγάπης. β) Τα τελετουργικά της προσευχής περιλαμβάνουν: 1) Σημείο του Σταυρού, στο οποίο τα τρία πρώτα δάχτυλα (δάχτυλα) διπλωμένα μαζί σημαίνουν την Αγία Τριάδα. Τα άλλα δύο, λυγισμένα στην παλάμη, αντιπροσωπεύουν τον Υιό του Θεού σε δύο φύσεις, καθώς και την κάθοδό Του στη γη. κίνηση του χεριού που απεικονίζει τον Σταυρό του Χριστού: εφαρμογή των δακτύλων στο μέτωπο, το στήθος και τους ώμους - αγιασμός του νου, της καρδιάς και των πράξεων. 2) Τα τόξα, αν γίνονται από εμάς ως απάντηση στην επισκίαση του σταυρού ή του Ευαγγελίου, σημαίνουν ευγνωμοσύνη. αν συνδέεται με προσευχή, σημαίνει παράκληση. Οι προσκυνήσεις στο έδαφος κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής ονομάζονται ρίψεις, γιατί εκφράζουν αισθήματα μετάνοιας (μετανο ί α). 3) Η γονατιστή είναι σύμβολο μετάνοιας, ταπεινοφροσύνης και υποταγής στον Θεό. 4) Πέφτοντας με τα μούτρα - συγκρίνοντας τον εαυτό σας με τη σκόνη της γης. 5) Με το σκύψιμο του κεφαλιού κατά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, εκφράζεται προσοχή, κατά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων - ευλάβεια, κατά την ανάγνωση της προσευχής της υπόκλισης - υποταγής στο Χέρι του Θεού. 6) Το άναμμα των κεριών δηλώνει τη ζέση των προσευχών, την καθαρότητα της καρδιάς, το πνευματικό φως και τη χαρά, και αν ανάψει ένα κερί από τον ζήλο μας, τότε είναι θυσία στον Θεό. 7) Φορώντας σταυρό στο στήθος κάθε Χριστιανού από την ημέρα του Βαπτίσματος μέχρι τον θάνατο, ως ένδειξη του χριστιανικού του τίτλου. 8) Ακολουθίες του σταυρού, ως πανηγυρικές λιτανείες στην επίδοση ιερών εικόνων και λάβαρων κληρικών και λαού είτε γύρω από το ναό, είτε σε γνωστούς, συγκεκριμένους χώρους προσευχής στον Κύριο. (Βλ. «Λειτουργία» του Αρχιερέα Λ. Πετρόφ). III. Αυτά, αδελφοί, είναι τα λειτουργικά και προσευχητικά τελετουργικά που χρησιμοποιούνται στην Ορθόδοξη Εκκλησία, το νόημα των οποίων θα εξηγήσουμε στις επόμενες συνομιλίες. Συνομιλία Νο 3. Περί της ιερατικής ευλογίας «Η ευλογία του Κυρίου είναι επάνω σου, σε ευλογούμε στο όνομα του Κυρίου» (Ψαλμ. 129:8)! Ι. Είναι γνωστό ότι κατά τη διάρκεια μιας λειτουργίας σε μια εκκλησία, ένας ιερέας ευλογεί συχνά τους παρευρισκόμενους και αυτούς που προσεύχονται. όπως ακριβώς δίνει την ευλογία του έξω από το ναό σε όποιον επιθυμεί, που έρχεται σε αυτόν ή φεύγει ή σε όποιον έρχεται ο ίδιος. Από πού παίρνουμε μια τέτοια ιεροτελεστία ευλογίας και τι σημαίνει αυτή η ιερατική ευλογία; II. Πρέπει να σημειωθεί ότι ορισμένες τελετουργίες της χριστιανικής λατρείας ανάγονται στην εποχή της Παλαιάς Διαθήκης. Μεταξύ αυτών των τελετουργιών είναι η ιεροτελεστία της ιερατικής ευλογίας. α) Ο ίδιος ο Κύριος, μέσω του Μωυσή, διέταξε τον Ααρών τον αρχιερέα και τους γιους του τους ιερείς να ευλογήσουν τον λαό, και υπέδειξε ειδικά λόγια για αυτό: «Ευλογήστε λοιπόν τους γιους Ισραήλ, λέγοντάς τους: Ο Κύριος να σας ευλογεί και να σας φυλάξει! Είθε ο Κύριος να σας κοιτάξει με το φωτεινό του πρόσωπο και να σας ελεήσει! Ο Κύριος να σας στρέψει το πρόσωπό Του προς εσάς!». (Αριθμοί 6:23–26) - αυτή είναι η εντολή του Θεού. Όπως φαίνεται από αυτό και όπως βεβαιώνουν οι Άγιοι Πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας, η ουσία της ιερατικής ευλογίας της Παλαιάς Διαθήκης συνίστατο: 1) στο γεγονός ότι το Αγιοτάτο Όνομα του Ιεχωβά (του Κυρίου) επικαλέστηκε τρεις φορές και 2) στο γεγονός ότι η προστατευτική εύνοια του Θεού, τα παιδιά του Θεού ζητούσαν ειρηνικά την αγάπη του Θεού. Σύμφωνα με την κατανόηση των Αγίων Πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας, στην τριπλή επίκληση εδώ του ονόματος «Ιεχωβά» (Κύριος) θα πρέπει να δει κανείς μια κρυφή ένδειξη του Μυστηρίου της Αγίας Τριάδας, όπως ομολογείται και επικαλείται η Αγία Τριάδα στην ευλογία του Πατρός και του Πατέρα της Καινής Διαθήκης: Άγιο Πνεύμα." Και το ίδιο το περιεχόμενο της ευλογίας της Παλαιάς Διαθήκης μοιάζει με την ευλογία που έδωσε ο Άγιος Απόστολος Παύλος στους Κορινθίους (Β' Κορ. 13:13) και μας δίδαξαν οι ποιμένες της Εκκλησίας: «Η χάρις του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού και Πατρός και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος να είναι μαζί σας». Οι αρχαιότεροι επιστήμονες και οι νεότεροι ερευνητές της αρχαιότητας λένε ότι οι ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης, επικαλούμενοι το Όνομα του Θεού τρεις φορές, μετέφεραν σε αυτό το Όνομα ειδικές αποχρώσεις της προφοράς και διάφορες προφορές στη φωνή τους. η ίδια η εξωτερική ιεροτελεστία γινόταν με αυτόν τον τρόπο: αφού, σύμφωνα με το μύθο, αυτή η ευλογία εκφωνούνταν καθημερινά, στο τέλος της καθιερωμένης θείας λειτουργίας ή θυσίας, τότε ο επίσκοπος ή ο ιερέας που εκτελούσε την ακολουθία των ακολουθιών, στεκόταν στα σκαλιά εκείνου του τμήματος του ναού που οδηγούσε στο ιερό και ονομαζόταν προθάλαμος, σήκωσε τα χέρια του (2). ίσος, και ο ιερέας πάνω από τους ώμους του - και διακήρυξε ρητά προδιαγεγραμμένα για ευλογία, ενώ δίπλωσε τα δάχτυλα των χεριών έτσι ώστε ο αντίχειρας και ο δείκτης να συνδέονται, και τα δύο μικρά χωρίζονταν από τα άλλα ή έτειναν να δηλώνουν το Όνομα του Ιεχωβά 1. Ωστόσο, εκτός από τις ευλογίες κατά τη λατρεία, δόθηκαν και ευλογίες στον Σαμουήλ (2:1). Όσο για τη δύναμη της ιερατικής ευλογίας, ο ίδιος ο Κύριος την υπέδειξε και τη μαρτύρησε. Επενδύοντας στους ιερείς την εξουσία να ευλογούν τον λαό, προσθέτει: «Ας επικαλούνται λοιπόν το όνομά μου στους γιους Ισραήλ, και θα τους ευλογήσω» (Αριθμ. 6:27). Κατά συνέπεια οι ιερείς με την ευλογία τους δίδασκαν την ευλογία του Θεού στους άξιους. Και στο βιβλίο του Λευιτικού διαβάζουμε: «Και ο Ααρών σήκωσε τα χέρια του, στράφηκε προς τον λαό, και τον ευλόγησε... Ο Μωυσής και ο Ααρών... βγήκαν και ευλόγησαν τον λαό. Και φάνηκε η δόξα του Κυρίου σε όλο τον λαό· και βγήκε φωτιά από τον Κύριο και έκαψε το ολοκαύτωμα και το λίπος στο θυσιαστήριο» (22-249). Πρέπει να σημειωθεί ότι το δικαίωμα να διδάσκουν μια τέτοια ευλογία σε ολόκληρο τον λαό ανήκε μόνο στο ιερατείο ή στους ιερείς - πρόσωπα που επιλέγονται από τον Θεό και έχουν ειδική εξουσία που έχει χορηγηθεί από τον Θεό γι' αυτό. Μόνο οι βασιλιάδες ευλογούσαν τον λαό σε ειδικές, εξαιρετικές περιπτώσεις, αλλά αυτό συνέβη επειδή ήταν χρισμένοι του Θεού. β) Αυτή η παλαιοδιαθηκική ευλογία για εμάς, τους γιους της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης, έλαβε δύναμη και νόημα από την εποχή που ο ίδιος ο Σωτήρας μας, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, στο Όρος των Ελαιών, την ημέρα της Ανάληψής Του στους ουρανούς, σήκωσε τα χέρια Του και ευλόγησε τους μαθητές (Λουκάς 24:50). Μιμούμενοι τον Αρχιβοσκό τους, οι χριστιανοί ποιμένες άρχισαν να σηκώνουν τα χέρια τους, να διδάσκουν ευλογίες στους ανθρώπους και να αφιερώνουν πράγματα με ευλογίες. Και αφού οι βοσκοί ενεργούν με την εξουσία και το όνομα του Ιησού Χριστού, άρχισαν να διπλώνουν τα δάχτυλά τους για ευλογία, έτσι ώστε στο ίδιο τους το δίπλωμα να απεικονίζεται το Όνομα του Ιησού Χριστού. άρχισε, όπως οι ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης, να τοποθετεί το Όνομα του Κυρίου στους γιους του νέου Ισραήλ και να ευλογεί τον λαό του Κυρίου στο Όνομά Του (Κύριος 45:19), δηλαδή: όπως στην ευλογία της Παλαιάς Διαθήκης το Όνομα του Ιεχωβά (του Κυρίου) άρχισε διπλώνοντας τα ιερατικά δάχτυλα και τεντώνοντας τα δάχτυλα του ιερέα σε μεγάλο βαθμό. το μεσαίο, έτσι ώστε να απεικονίζεται πρώτο το γράμμα I και το δεύτερο το γράμμα C, και έτσι το όνομα Jesus σχεδιάζεται κάτω από τον τίτλο IC, το μεγάλο δάχτυλο άρχισε να τοποθετείται κατά μήκος του μικρότερου μεσαίου, έτσι ώστε να απεικονίζεται το γράμμα X και το τελευταίο μικρό να λυγίζει, που σημαίνει το γράμμα C, και έτσι δημιουργείται το όνομα Χριστός με τον τίτλο XC. Εμείς οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί θυμόμαστε σε όλα το άγιο και σωτήριο όνομα του Ιησού Χριστού. Καθολικοί ιερείς και Λουθηρανοί πάστορες συνεχίζουν να διπλώνουν τα δάχτυλά τους όταν ευλογούν, ακολουθώντας το παράδειγμα της Παλαιάς Διαθήκης. Με το χέρι διπλωμένο σε ένα όνομα, ο Ορθόδοξος ιερέας εξυψώνει τη θλίψη, και αξίζει να σημειωθεί ότι όχι μόνο εξυψώνει τη θλίψη όπως οι ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά με το περίγραμμα ενός σταυρού. Γιατί; Είναι ξεκάθαρο γιατί: όλη η δύναμη της ευλογίας και του αγιασμού μας μεταδίδεται από τον σταυρό, γιατί μέσω του Σταυρού ο Ιησούς Χριστός ολοκλήρωσε τη σωτηρία μας, μέσω του Σταυρού και του θανάτου του Κυρίου Ιησού στον Σταυρό γίναμε άξιοι ευλογιών γεμάτες χάρη, και η αγάπη του Θεού, που σταυρώθηκε στον Σταυρό, μας τις δίνει. Κάνοντας το σημείο του σταυρού πάνω στους ανθρώπους, ο ιερέας άλλοτε τους εύχεται ειρήνη, λέγοντας, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ιησού Χριστού: «Ειρήνη σε όλους» ή: «Ειρήνη σε όλους», άλλοτε καλεί τους πιστούς την ευλογία του Θεού: «Η ευλογία του Κυρίου να είναι επάνω σας, μέσω της χάρης και της αγάπης Του για την ανθρωπότητα», άλλοτε εύχεται σωτηρία και ευλογία Θεού, ευλογημένος ο Θεός. κληρονομιά», μερικές φορές τα ελέη του Χριστού: «Και ας είναι τα ελέη του μεγάλου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού». με όλους σας»· άλλοτε επικαλεί τους ανθρώπους τη χάρη του Θεού Υιού, την αγάπη του Θεού Πατέρα και την Κοινωνία ή την Κοινωνία του Αγίου Πνεύματος: «Η χάρις του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού και του Πατέρα και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος να είναι μαζί σας», άλλοτε σημαίνει τη δύναμη της Αγίας Τριάδος και της Αγίας Πνεύματος. γ) Ποια είναι η διαφορά μεταξύ του σημείου του σταυρού, που τελούν οι λαϊκοί, και της ιερατικής ευλογίας; Το συνηθισμένο σημείο του σταυρού είναι καθήκον όλων των Χριστιανών και εκφράζει την προσευχητική επίκληση του Κυρίου που σταυρώθηκε στον Σταυρό. Η ιερατική ευλογία συνδέεται στενά με τη χάρη της ιεροσύνης και δείχνει μια ιδιαίτερη δύναμη να διδάσκει τον αγιασμό στους άλλους. Έτσι το εξηγούν οι Οικουμενικές Σύνοδοι και οι Άγιοι Πατέρες (ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος, κανόνας 27· Μέγας Βασίλειος, κανόνας 27). Επομένως, στην ορατή εικόνα του σταυρού υπάρχει διαφορά για λαϊκούς και ιερείς: για τους λαϊκούς, η Εκκλησία υπέδειξε ένα απλό δίπλωμα των δακτύλων στο σημάδι της Αγίας Τριάδας και για τους ιερείς όρισε μια ειδική συμβολική αναδίπλωση των δακτύλων με την εικόνα γράμματος του Ονόματος του Ιησού Χριστού. δ) Τι δύναμη έχει η ευλογία του ποιμένα της Εκκλησίας του Χριστού; Εάν η ευλογία του Πατέρα καθιερώνει τα σπίτια των παιδιών (Κύριος 3:9), τότε ακόμη πιο δυνατή είναι η ευλογία του ιερέα, του δούλου του Χριστού και του οικοδόμου των Μυστηρίων του Θεού, ο οποίος έχει λάβει τη δύναμη να φέρει ευλογίες στους πιστούς από τον ίδιο τον Μεγαλύτερο Επίσκοπο, που πέρασε από τους Ουρανούς του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αν μέσω της ευλογίας του ιερέα της Παλαιάς Διαθήκης διδασκόταν η ευλογία του Θεού, τότε δεν είναι η ευλογία του ιερέα της Καινής Διαθήκης ακόμη πιο ισχυρή; Μειώνει τη χάρη και την ειρήνη του Θεού σε όσους τη δέχονται με αξιοπρέπεια και πίστη. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, στέλνοντας τους μαθητές Του να κηρύξουν, τους διατάζει με τα λόγια: «Ειρήνη σε αυτό το σπίτι», να χαιρετήσουν το σπίτι στο οποίο θα μπουν για να κηρύξουν και ταυτόχρονα σημειώνει: «Εάν το σπίτι είναι άξιο, τότε η ειρήνη σας θα έρθει επάνω του» (Ματθαίος 10:12-13). Και βλέπουμε ότι οι άγιοι απόστολοι στις Επιστολές τους συνήθως και πρώτα απ' όλα διδάσκουν στους Χριστιανούς την ευλογία τους, τελειώνοντας μερικές φορές την Επιστολή με το ίδιο πράγμα. Κατά συνέπεια, η ευλογία των ποιμένων της Εκκλησίας, που έλαβαν από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό μέσω των αποστόλων και στο πρόσωπο των αποστόλων τη χάρη και τη δύναμη της ιεροσύνης, δεν είναι ανίσχυρη. Και αν το μεγαλύτερο θαύμα - η μετουσίωση του άρτου και του κρασιού - γίνεται με τη σταυρική ευλογία του ιερέα, τότε ο τελευταίος φυσικά δεν είναι ανίσχυρος σε θέματα μικρότερης σημασίας. Επομένως, από τα αρχαία χρόνια, ο λαός λαχταρούσε να λάβει ευλογία από τον ιερέα. βασιλιάδες και πρίγκιπες έσκυψαν ταπεινά τα κεφάλια τους και φίλησαν το ευλογημένο χέρι του δούλου του Θεού. III. Έτσι, η ευλογία του επισκόπου και του ιερέα πρέπει, αδελφοί, να γίνει δεκτή με πίστη ότι, και όπως δίνεται από τη θεόδοτη εξουσία και χάρη της ιεροσύνης, είναι η ευλογία του ίδιου του Ιησού Χριστού, μέσω του Οποίου και στον Οποίο λαμβάνουμε χάρη, έλεος και ειρήνη. (Σύνταξη από το «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα» για το 1889, Νο. 18). Συνομιλία Νο 4. Για το σημείο του σταυρού Ι. Το σημείο του σταυρού είναι ένα σημείο με το οποίο οι πιστοί στον Χριστό, οι εκλεκτοί του Θεού, διακρίνονται από τους άπιστους - από τους μη Χριστιανούς. Ο Θεός έδειξε διάφορα σημάδια στους ανθρώπους, και όλα έχουν σημαντικό και βαθύ νόημα. Στην Παλαιά Διαθήκη βρίσκουμε ότι ο Θεός τοποθέτησε το σημάδι της απόρριψης στον αδελφοκτόνο Κάιν. Και στο πρόσωπο του υπέροχου Μωυσή τοποθέτησε ένα σημάδι της ύψιστης εύνοιάς Του: οι ακτίνες του ουράνιου φωτός, ως ένδειξη αυτής της εύνοιας, στο πρόσωπο του Μωυσή ήταν ορατές σε όλους, αν και αφόρητες στο μάτι. Και από τον προφήτη διαβάζουμε: «Και του είπε ο Κύριος: πέρασε από το μέσο της πόλης, στη μέση της Ιερουσαλήμ, και κάνε σημάδι στα μέτωπα του λαού που θρηνεί, που αναστενάζει για όλα τα βδελύγματα που διαπράττονται στο μέσο της». Και είπε: «Περάστε... μέσα από την πόλη και χτυπήστε... τον γέροντα, τον νέο και την κόρη, και το παιδί και τις γυναίκες, χτυπήστε τους μέχρι θανάτου, αλλά μην αγγίξετε ούτε έναν άνθρωπο που έχει σημάδι [σημάδι] και ξεκινήστε από το αγιαστήριό Μου» (Ιεζ. 9:4-6). Ομοίως, ο προφήτης της Καινής Διαθήκης λέει: «Και είδα… Ένας άγγελος που ανατέλλει από την ανατολή του ήλιου και έχει τη σφραγίδα [σημείο, σημάδι] του Ζωντανού Θεού. και φώναξε με δυνατή φωνή στους τέσσερις αγγέλους στους οποίους δόθηκε να βλάψουν τη γη και τη θάλασσα, λέγοντας: Μη βλάψετε τη γη, ούτε τη θάλασσα, ούτε τα δέντρα, μέχρι να βάλουμε σφραγίδα [σημάδι, σημάδι] στα μέτωπα των δούλων του Θεού μας» (Αποκ. 7:2-3). Οι εξαπατημένοι από το θηρίο έχουν το δικό τους σημάδι, το δικό τους σημάδι (Αποκ. 13:16). ο εβραϊκός λαός διέφερε από όλους τους άλλους λαούς και ειδωλολάτρες. II. α) Όπως όμως η περιτομή ήταν σημάδι της Παλαιάς Διαθήκης, έτσι και ο σταυρός είναι σημάδι της Καινής Διαθήκης. Αυτό το σημάδι είναι το σημάδι της λύτρωσής μας, χωρίς την οποία δεν μπορούμε να λάβουμε τη σωτηρία. Επομένως, όταν ένα νεογέννητο παιδί φέρεται στην εκκλησία, ο ιερέας «σημαίνει το μέτωπό του, το στόμα και το στήθος του», λέγοντας: «Ας σημειωθεί ο σταυρός του Μονογενούς Υιού του Θεού στην καρδιά και στις σκέψεις του». Από τότε, αυτό το ζώδιο συνδέεται ανεξίτηλα και με τον πιο εσωτερικό τρόπο με τον νεοφώτιστο Χριστιανό, εγγεγραμμένο πάνω του, θα λέγαμε, με τη φλόγα της Θείας αγάπης. Ο νεαρός Χριστιανός λαμβάνει ένα σημάδι ότι είναι υπηρέτης του Χριστού. ο σταυρός στο μέτωπό του χρησιμεύει ως διακριτικό σημάδι του χριστιανικού του τίτλου. Όπως ο Καταστροφικός Άγγελος στην Αίγυπτο πέρασε από εκείνες τις πόρτες των Ισραηλιτών στις οποίες έγινε το σημείο με το αίμα του αρνιού του Πάσχα, έτσι και αυτοί μένουν συγχωρημένοι από τον Άγγελο της οργής του Θεού, στα μέτωπα του οποίου υπάρχει το σημάδι του Αληθινού Αμνού του Θεού, που μας λύτρωσε με το Αίμα Του και που δεν αφήνει ποτέ αυτό το σημείο του σταυρού. β) Το σημείο του σταυρού είναι σημάδι της σωτηρίας μας. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων: «το σημείο του σταυρού είναι μια μεγάλη προστασία που δίνεται στους φτωχούς ως δώρο και στους αδύναμους χωρίς κόπο· αυτή είναι η χάρη του Θεού, σημάδι για τους πιστούς και φόβος για τα κακά πνεύματα». «Σηματοδοτώντας τους εαυτούς μας με το σταυρό, δεσμευόμαστε στην καθοδήγηση του Κυρίου μας και προστατεύουμε τον εαυτό μας με μια ασπίδα από τις μηχανορραφίες που είναι εχθρικές προς εμάς». Το σημείο του σταυρού, λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, τόσο στην αρχαιότητα όσο και στη σύγχρονη εποχή αφαίρεσε τη δύναμη των βλαβερών ουσιών, ακύρωνε τα δηλητήρια και θεράπευσε τις θανάσιμες τύψεις των ζώων. Ας στραφούμε στην ιερή ιστορία. Ο λαός του Ισραήλ πολέμησε κάποτε με τους Αμαληκίτες. Ο Μωυσής, ο αρχηγός του, προσευχόταν κατά τη διάρκεια της μάχης και με προσευχή έκχυση της καρδιάς του ενώπιον του Θεού απλώσει τα χέρια του στον ουρανό. Όσο τα χέρια του παρέμεναν απλωμένα, η νίκη ήταν με το μέρος των Ισραηλιτών. όταν τα παράτησε από την κούραση, το πλεονέκτημα ήταν με το μέρος των εχθρών. Γι' αυτό, δύο σύζυγοι πλησίασαν και στήριξαν τα χέρια του. Τη λύση σε αυτό το φαινομενικό αίνιγμα μας δίνει ο Άγιος Κυπριανός, ο οποίος λέει ότι οι Ισραηλίτες ήταν νικητές γιατί το απλωμένο χέρι χρησίμευε ως εικόνα του σταυρού. Έτσι, σημαίνει ότι ο σταυρός παρήγαγε ένα σωτήριο αποτέλεσμα πολύ πριν γίνει πάνω του η λύτρωση του κόσμου. Επομένως, κατά την προσευχή, κάνουμε το σημείο του σταυρού, ελπίζοντας να λάβουμε αυτό που ζητάμε. Το σημείο του σταυρού αγιάζει όλες τις πράξεις μας, τις διακρίνει από τις συνηθισμένες και αδιάφορες και τις τοποθετεί στο ύψος των πράξεων ευάρεστων στον Θεό. Επομένως, είναι απαραίτητο να χρησιμοποιούμε το σημείο του σταυρού όσο το δυνατόν συχνότερα και πιο προσεκτικά στους κινδύνους, στους πειρασμούς, στη θλίψη και στη χαρά, στην εργασία και στην προσευχή. Η δύναμη και η αποτελεσματικότητα του σημείου του σταυρού είναι ακόμη πιο εμφανής από το γεγονός ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία το χρησιμοποιεί με όλες τις ευλογίες και τα μυστήρια της. Με το σημείο του σταυρού, ένας Χριστιανός εισάγεται και δέχεται στην Εκκλησία στο μυστήριο του Βαπτίσματος. Στο μυστήριο της Επιβεβαίωσης, λαμβάνει χάρη που τον αυξάνει και τον ενισχύει στην πίστη και την πνευματική ζωή. λαμβάνει άφεση αμαρτιών στο μυστήριο της Μετάνοιας. με τη χρήση του σημείου του σταυρού διδάσκονται σε αυτό όλα τα άλλα μυστήρια. Το σημείο του σταυρού αγιάζει το νερό με το οποίο ραντίζονται οι πιστοί και τα σπίτια τους, μέσω αυτού αφαιρούνται όλα τα άλλα πράγματα από τη συνήθη χρήση και με αυτό, τελικά, στα χέρια ενός χριστιανού, ο χριστιανός συνοδεύεται στον τάφο. Όπου κι αν κοιτάξουμε, συναντάμε στον Χριστιανισμό το σημείο του Τιμίου Σταυρού. γ) Το σημείο του σταυρού είναι σημάδι νίκης. Η ιστορία μας λέει για το ακόλουθο θαυμαστό γεγονός. Όταν ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος πολεμούσε με τον Μαξέντιο, τον γιο του αυτοκράτορα Μαξιμιανού, περίπου το μεσημέρι, περπατώντας επικεφαλής του στρατού του, παρατήρησε έναν λαμπρό σταυρό στον καθαρό ουρανό, στη μέση του οποίου ήταν γραμμένες με ελαφρά γράμματα οι λέξεις «με αυτό θα νικήσεις». Όλος ο στρατός είδε αυτό το θαύμα. αλλά κανείς δεν εντυπωσιάστηκε τόσο βαθιά από αυτό όσο ο ίδιος ο Κωνσταντίνος και πέρασε όλη τη μέρα σκεπτόμενος το νόημα αυτού του ζωδίου. Το επόμενο βράδυ, κατά τη διάρκεια του ύπνου του, του εμφανίστηκε ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός με το ίδιο σημάδι και τον πρόσταξε να φτιάξει για τον εαυτό του ένα στρατιωτικό λάβαρο σύμφωνα με αυτό το πρότυπο και να το φορέσει στις μάχες, ως προστασία από τους εχθρούς. Το επόμενο πρωί, ο αυτοκράτορας κάλεσε τον πλοίαρχο και τον διέταξε να φτιάξει ένα πανό σύμφωνα με ένα ορατό μοντέλο. Ενθαρρυμένος από αυτό το όραμα, ο Κωνσταντίνος δεν δίστασε άλλο, αλλά έδωσε στους εχθρούς μια μάχη, στην οποία ο Μαξέντιος ηττήθηκε και, φεύγοντας, έπεσε στον ποταμό Τίβερη και πνίγηκε. Όπως και εδώ, τόσο συχνά σε άλλες περιπτώσεις, ο σταυρός συνέβαλε στη νίκη, ιδιαίτερα πνευματική. Με το σταυρό οι άγιοι κατέκτησαν τη σάρκα τους και τον κόσμο. Έκαναν θαύματα με τον σταυρό. Εδώ είναι μερικά παραδείγματα. Ο άγιος Επίσκοπος Ιουλιανός έκανε πολλούς εχθρούς για τον εαυτό του στο πρόσωπο των ζηλωτών της ειδωλολατρίας, που δεν τους άρεσε η χριστιανική ζωή, η ευσέβεια και ο χριστιανικός ζήλος του αρχιπάστορα, και έτσι, σχεδιάζοντας να απαλλαγούν από τον Ιουλιανό, μέσω ενός δωροδοκημένου δούλου, του έφεραν ένα ποτό δηλητηριασμένο σε ένα κύπελλο. Ο άγιος γνώριζε για τη συνωμοσία, και γνώριζε τους συνωμότες. τοποθετώντας το κύπελλο μπροστά του, διέταξε να καλέσει κοντά του όλους τους πολίτες που συμμετείχαν στην κακή πρόθεση. Όταν έφτασαν, ο δίκαιος είπε: «Αν θέλεις να σκοτώσεις τον ταπεινό Ιουλιανό με δηλητήριο, ιδού, θα πιω αυτό το ποτήρι μπροστά σου». Μετά σταύρωσε το ποτήρι τρεις φορές και λέγοντας: «Εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», ήπιε το δηλητήριο και έμεινε αλώβητος. Οι τρομοκρατημένοι κακοί έπεσαν στα πόδια του Τζούλιαν και τον παρακάλεσαν να τους συγχωρήσει (Limonar, κεφάλαιο 3). Και ιδού, αδελφοί, ένα παράδειγμα από τη ζωή του Ρώσου πατριάρχη μας, του Αγίου Ερμογένη. Ένας από τους Πολωνούς ευγενείς, στην ταραγμένη εποχή των απατεώνων, επιτέθηκε στον Ερμογένη με ένα στιλέτο. αλλά μόλις ο άγιος τον προστάτεψε με το σημείο του σταυρού με τα λόγια: «η δύναμη του σταυρού να είναι επάνω σου», το στιλέτο έπεσε από τα χέρια του κακού και δεν τόλμησε πια να αγγίξει τον άνθρωπο του Θεού. III. Καταφύγετε, αδελφοί, πιο συχνά στο σημείο του σταυρού - σε αυτό το θεόδοτο μέσο για να σώσετε τον εαυτό σας από μεγάλους πειρασμούς. Όπου υπάρχει σταυρός, δεν μπορεί να υπάρξει πειρασμός, γιατί δεν υπάρχει διάβολος εκεί: οι δαίμονες φοβούνται τον σταυρό. Δημιουργήστε τον σταυρό μόνο στον εαυτό σας με προσοχή, ευλάβεια και πίστη στη σωτήρια δύναμη των αξιών του Χριστού στον σταυρό. Πόσοι απρόσεκτα σταυρώνονται! Άλλοι διασταυρώνονται βιαστικά, απρόσεκτα και λανθασμένα, χωρίς κανένα σεβασμό. Αυτό δεν μπορεί να γίνει, αδελφοί: με αυτό ταπεινώνουμε τον Σταυρό του Χριστού, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, και η καταστροφή μας δεν θα ησυχάσει γι' αυτό. ένα τέτοιο σημάδι δεν θα μας φέρει κανένα όφελος, αλλά μόνο θα θυμώσει τον Κύριο. Σταυρώστε τον εαυτό σας, αδέρφια, με ευλάβεια, αργά, βάζοντας τα δάχτυλά σας στο μέτωπό σας, στο στήθος σας, στον δεξιό και τον αριστερό ώμο σας και μετά υποκλίνεστε. Τότε το σημείο του σταυρού θα σας προστατεύσει από το τόξο του διαβόλου (Ψαλμ. 59:6), θα σας κρατήσει αλώβητο από τα πύρινα βέλη του (Εφεσ. 6:16) και θα σας φέρει πιο κοντά στον Κύριο Σωτήρα. «Με τόλμη, αδελφοί, ας απεικονίσουμε με τα χέρια μας το σημείο του σταυρού στο μέτωπό μας και σε όλα: στο ψωμί που τρώμε, στα ποτήρια από τα οποία πίνουμε· ας τον απεικονίσουμε στις εισόδους, στις εξόδους, όταν κοιμόμαστε και σηκώνουμε, όταν είμαστε στο δρόμο και όταν ξεκουραζόμαστε» (Cyr. Jerus. Teachetical 3613). (Σύνταξη από το «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα» για το 1889, Νο. 13). Συνομιλία Νο 5. Για το χριστιανικό έθιμο να φορούν τον Τίμιο Σταυρό στο στήθος Ι. Στην αρχαιότητα, την εποχή της ωμής ειδωλολατρίας, ο σταυρός ήταν αντικείμενο παγκόσμιας φρίκης και αηδίας. Ήταν ένα όργανο επαίσχυντης εκτέλεσης: οι σοβαροί εγκληματίες και οι σκλάβοι συνήθως σταυρώνονταν σε σταυρούς και αυτή η εκτέλεση θεωρούνταν η πιο σκληρή και επαίσχυντη. «Καταραμένος ενώπιον του Θεού είναι καθένας που είναι κρεμασμένος σε δέντρο» (Δευτ. 21:23), έλεγε ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με αυτούς που σταυρώθηκαν στο σταυρό. Αυτό συνέβαινε μέχρι την εποχή που ο Σταυρός χρησίμευε ως όργανο οδύνης και θανάτου του Σωτήρα του κόσμου. Ο Μονογενής Υιός του Θεού, που εμφανίστηκε στον κόσμο για να φέρει τις αμαρτίες όλης της ανθρωπότητας, στην αγάπη Του για τον άνθρωπο έφτασε στον ακραίο βαθμό αυτοεξευτελισμού. Ο Αιώνιος Λόγος, η Ακτινοβολία της Δόξας του Πατέρα και η Εικόνα της Υπόστασης Του, «αφανίστηκε, παίρνοντας μορφή δούλου» (Φιλιπ. 2:7)... Επιπλέον, πέθανε με τον πιο επαίσχυντο θάνατο: «Ταπείνωσε τον εαυτό του, υπάκουε μέχρι θανάτου, ακόμη και τον σταυρό θάνατο» (Phil. 2). Και από τότε, ο σταυρός άλλαξε τη σημασία του στα μάτια του οπαδού του Κυρίου που σταυρώθηκε πάνω του. Με τον σταυρικό θάνατό Του, ο Θείος Λυτρωτής απέκτησε για τον άνθρωπο ειρήνη και δικαίωση, Ζωοδότες Δώρα και κοινωνία του Αγίου Πνεύματος. Στον Σταυρό, η σωτηρία του ανθρώπου ολοκληρώθηκε, το Αιώνιο Συμβούλιο εκπληρώθηκε και η Δόξα του Θεού έλαμψε σε όλο το Σύμπαν. και από τότε, η χάρη του Θεού έλαμψε από τον Σταυρό, ρέματα Θείας Ζωοδόχου Δύναμης κύλησαν στην ανθρωπότητα που σκοτώθηκε από την αμαρτία. Και έτσι, το πρώην όργανο της επαίσχυντης εκτέλεσης, ένα αντικείμενο αηδίας και φρίκης, έχει γίνει τώρα για έναν Χριστιανό αντικείμενο βαθιάς ευλάβειας και σεβασμού, ως όργανο σωτηρίας για όλη την ανθρωπότητα. Γι' αυτό ο άγιος Απόστολος Παύλος στον Σταυρό του Χριστού θέτει την ύψιστη δόξα και έπαινο στον Χριστιανό: «Εγώ όμως δεν θέλω να καυχηθώ», λέει, «εκτός από τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Γαλ. 6:14). II. Αυτή η υψηλή έννοια του Σταυρού του Χριστού βρίσκεται στη βάση του ευσεβούς χριστιανικού εθίμου να φοράει ένα ιερό σταυρό στο στήθος. Αυτός ο σταυρός πρέπει να μας θυμίζει συνεχώς τον σταυρωμένο Σωτήρα, που σήκωσε τις αμαρτίες όλου του κόσμου - για να μας θυμίζει Εκείνον στον οποίο πρέπει να ανήκουμε σώμα και πνεύμα - να μας θυμίζει το καθήκον μας να φέρουμε τον Χριστό στις καρδιές μας και σύμφωνα με το θέλημά Του να κατευθύνουμε όλες τις ζωές και τις δραστηριότητές μας. Ο σταυρός που φοριέται στο στήθος χρησιμεύει ως ισχυρή άμυνα για τον χριστιανό ενάντια στις επιθέσεις του διαβόλου, ο οποίος τρέμει σε αυτό το τρομερό όπλο για αυτόν, που έχει ανατρέψει την κυριαρχία του στον κόσμο. Ακόμη και στη βρεφική ηλικία, κατά το μυστήριο του Βαπτίσματος, ο Χριστιανός δέχεται αυτόν τον σταυρό, ο οποίος από τότε γίνεται αχώριστος σύντροφός του, παρηγοριά στις θλίψεις και προστασία στους πειρασμούς. Επιτέλους, θα έρθει η φοβερή ώρα του θανάτου: το καντήλι της ζωής μας θα σβήσει, φίλοι και συγγενείς θα μας εγκαταλείψουν, αλλά ο τίμιος σταυρός δεν θα μας αφήσει και, σαν πιστός σύντροφος, θα μας ακολουθήσει στον κρύο τάφο... α) Η αρχή του χριστιανικού εθίμου να φέρουν τον Τίμιο Σταυρό στο στήθος ανάγεται στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Ο βίος του αγίου μάρτυρα Ορέστη λέει τα εξής: Ο Άγιος Ορέστης υπηρέτησε στη στρατιωτική θητεία. Μια μέρα ο στρατιωτικός αρχηγός Λυσίας απαίτησε από τον Ορέστη να δείξει την ικανότητά του να ρίχνει δόρυ σε έναν στόχο. Εξαιτίας μιας δυνατής κίνησης του χεριού, ο σταυρός που φορούσε στο στήθος του αγίου μάρτυρα κόλλησε και έτσι αποκαλύφθηκε η προσχώρηση του Ορέστη στον Χριστιανισμό. Βλέποντας τον σταυρό, ο ειδωλολάτρης Λυσίας στράφηκε στον Άγιο Ορέστη με την ερώτηση: «είσαι τροφή από αυτούς που είναι μέρη του Εσταυρωμένου;». Ο άγιος μάρτυρας απάντησε με σταθερότητα: «Είμαι ο υπηρέτης του Εσταυρωμένου Κυρίου μου και φοράω αυτό το σημάδι Του για να διώχνω όλα τα κακά που έρχονται επάνω μου» και υπέμεινε μαρτύριο για το όνομα του Χριστού 2 . Σχετικά με τον άγιο μεγαλομάρτυρα Προκόπιο, που υπέφερε στην Καισάρεια της Παλαιστίνης στις αρχές του 4ου αιώνα, είναι γνωστό ότι φορούσε στο στήθος του έναν ιερό σταυρό από χρυσό και ασήμι, όπως του εμφανίστηκε στον ουρανό τη νύχτα, στο δρόμο για την Αντιόχεια της Συρίας 3 . Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, αφηγούμενος τον θάνατο της αδερφής του, της Αιδεσιμίας Μακρίνας (379), μεταξύ άλλων, λέει ότι στο λαιμό του εκλιπόντος βρέθηκε σιδερένιος σταυρός και το ίδιο δαχτυλίδι, πάνω στο οποίο υπήρχε εικόνα του τιμίου σταυρού 4 . Όλα αυτά δείχνουν ότι το έθιμο να φορούν τον Τίμιο Σταυρό στο στήθος ήταν ευρέως διαδεδομένο ακόμη και τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. β) Ο σταυρός που φορούσαν στο στήθος ήταν το πιο κοινό εξωτερικό σημάδι διάσημων προσώπων που ανήκαν στην κοινωνία των οπαδών του σταυρωμένου Κυρίου. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από την παραπάνω ιστορία από τον βίο του αγίου μάρτυρα Ορέστη. Βλέποντας ένα σταυρό στο στήθος του αγίου μάρτυρα, ο Λυσίας προσδιόρισε άμεσα από αυτό το σημάδι ότι ο Ορέστης ανήκε στη χριστιανική κοινωνία. Αυτό το σημάδι ήταν τόσο σημαντικό και διαδεδομένο που τον 9ο αι. Ο αυτοκράτορας Λέων ο Αρμένιος (όπως λέγεται στον βίο του Αγίου Νικήτα του Ομολογητή 5), θέλοντας να πείσει τους αγίους που είχαν συγκεντρωθεί σε αυτόν για την Ορθοδοξία του, θεώρησε απαραίτητο να τους επισημάνει ακριβώς αυτό το σημάδι: έβγαλε την εικόνα της σταύρωσης του Χριστού που φορούσε στο στήθος του και υποκριτικά προσκύνησε σε αυτήν. Έτσι, το ευσεβές χριστιανικό έθιμο της θέσεως του τιμίου σταυρού στο στήθος φέρει τον χαρακτήρα της βαθιάς αρχαιότητας. Ακόμη και οι κορυφαίοι Χριστιανοί τήρησαν αυτό το έθιμο και έβλεπαν τον Τίμιο Σταυρό που φορούσαν στο στήθος ως σωτήριο όπλο για να «διώξουν όλα τα κακά», σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Μάρτυρα Ορέστη 6. III. Και η Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, καθαγιάζοντας αυτό το σωτήριο σημάδι να φοριέται στο στήθος, προσεύχεται «όποιος το φοράει στον εαυτό του θα προστατεύεται και θα προστατεύεται από κάθε κακό της ψυχής και του σώματος και για τον πολλαπλασιασμό των πνευματικών χαρισμάτων και των χριστιανικών αρετών μέσα του» και αόρατα πρόσωπα και από κάθε κακό». Συνομιλία Νο 6. Σχετικά με το σκύψιμο του κεφαλιού κατά τις θείες ακολουθίες Ι. Σήμερα θα μιλήσουμε, αδελφοί μου, για την προσευχητική μας υπόκλιση του κεφαλιού κατά τις θείες ακολουθίες. II. Ο χριστιανός είναι άνθρωπος σεμνός, καταπραϋντικός, προσεκτικός σε όλα, λογικός, ευλαβής. Απασχολημένος με σημαντικές σκέψεις για τη μεγάλη του μοίρα και νιώθοντας ταυτόχρονα την πνευματική του φτώχεια, δεν επιτρέπει ποτέ, όπως λένε, να σηκώσει το περήφανο μέτωπό του. Σαν στάχυ γεμάτο σιτηρά, ο Χριστιανός φαίνεται πιο συχνά με σκυμμένο το κεφάλι. ειδικά κατά τη διάρκεια των προσευχών του στο σπίτι και στις δημόσιες προσευχές, ένας καλός Χριστιανός αγαπά συχνά να σκύβει το κεφάλι του ως ένδειξη των ταπεινών συναισθημάτων του και της ευλαβικής του προσοχής στις προσευχές, στα ιερά άσματα και στα αναγνώσματα. Αυτή είναι η αρχή και η βάση της προσευχητικής μας λατρείας και της κεφαλής κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών. α) Κατά την προσευχή, τόσο στο σπίτι όσο και στην εκκλησία, υπογράφουμε το σημείο του σταυρού και μετά σκύβουμε το κεφάλι. το κάνουμε αυτό ως ένδειξη της ταπεινοφροσύνης και του σεβασμού μας για εκείνο το ύψιστο Όν στο οποίο προσευχόμαστε. Είναι αυτονόητο ότι οι λατρείες και οι λατρείες μας, που γίνονται αφού κάνουμε το σημείο του σταυρού κατά την προσευχή, πρέπει να είναι αβίαστα, αβίαστα και ευλαβικά. Με βαθιά μετάνοια για τις αμαρτίες, ιδιαίτερα τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και της νηστείας, η λατρεία ή η προσκύνησή μας κατά την προσευχή πρέπει να είναι, όπως είναι στην πραγματικότητα, μεγάλη, επίγεια. β) Περαιτέρω, σκύβουμε και πρέπει να σκύβουμε το κεφάλι όχι μόνο αφού κάνουμε το σημείο του σταυρού κατά την προσευχή, αλλά και κατά τη διάρκεια λειτουργικών ενεργειών, αναγνώσεων και επιφωνημάτων. Έτσι, όταν ένας ιερέας ή διάκονος θυμιατίζει μπροστά σε όσους στέκονται στο ναό και τους προσφέρει ταυτόχρονα αδελφική λατρεία, τότε όσοι στέκονται στο ναό είναι ηθικά υποχρεωμένοι να ανταποκριθούν στη λατρεία του με λατρεία. Πηγαίνετε, όταν ο κληρικός ευλογεί τους παρευρισκόμενους στην εκκλησία, τους κάνει το σημείο του σταυρού λέγοντας: «Ειρήνη σε όλους!» και ταυτόχρονα τους προσκυνήσει όλους ή όταν ο ιερέας στο τέλος της λειτουργίας, στις λεγόμενες απολύσεις, στρέφοντας το πρόσωπό του στους παρευρισκόμενους στην εκκλησία, δίνει σε όλους ευλογίες και καλές ευχές, κάνει ο ίδιος σταυρό. αναπόσπαστο ηθικό καθήκον προς τους παρευρισκόμενους στην εκκλησία. στον ναό, απαντήστε επίσης στον κληρικό προσκυνώντας το κεφάλι ως ένδειξη ευγνωμοσύνης προς αυτόν. Αν έξω από τις λειτουργικές συνάξεις σε κάθε καλή κοινωνία θεωρείται άσεμνο και κατακριτέο να μην ευχαριστούμε έναν καλοθελητή για τον καλό του λόγο, να μην απαντάμε στην υπόκλιση κάποιου με υπόκλιση, τόσο περισσότερο η απροσεξία στον κλήρο και η απρέπεια δεν πρέπει να έχουν θέση στην εκκλησία μας, την πολύ ηθική κοινωνία. γ) Υπάρχουν και άλλες περιπτώσεις κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών ακολουθιών που όσοι στέκονται στην εκκλησία πρέπει να σκύβουν το κεφάλι όχι μόνο από ευπρέπεια, αλλά και από ευλάβεια. Έτσι, κατά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, είναι επίκαιρο και αξιοπρεπές να σκύβουμε τα κεφάλια από σεβασμό για την αγιότητα της διδασκαλίας του Ευαγγελίου. Κατά τη μεταφορά των Δώρων από το θυσιαστήριο στο θρόνο, στο μεσοδιάστημα του τραγουδιού του λεγόμενου Χερουβικού τραγουδιού, όταν ο κλήρος προσεύχεται στον Κύριο να θυμάται όλους στο Βασίλειο Του, όσοι στέκονται στο ναό πρέπει επίσης να σκύβουν το κεφάλι. Η εμφάνιση των Δώρων στους ανθρώπους, αν και δεν έχουν ακόμη αφιερωθεί, και η προσευχή μαζί τους, που απευθύνεται στον λαό και για τον λαό, θα έπρεπε φυσικά να προκαλεί ευλαβική σκύψιμο κεφαλιού μεταξύ των παρευρισκομένων στο ναό. Επιπλέον, η ευλαβική υπόκλιση των κεφαλιών, συνοδευόμενη από το σημείο του σταυρού, θα πρέπει να είναι υποχρεωτική σε σχέση με τα Δώρα που έχουν ήδη αφιερωθεί, όταν εμφανίζονται στους παρευρισκόμενους στην εκκλησία στο τέλος της λειτουργίας, όταν εκφωνούν τα λόγια της υπόσχεσης του Σωτήρα να είναι με τους πιστούς «πάντα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων». Ακολουθούμε όμως όλοι αυτόν τον ιερό κανόνα;! Κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών ακολουθιών, οι πιστοί καλούνται επανειλημμένα από τον κλήρο να σκύψουν το κεφάλι. «Σκύψε τα κεφάλια σου στον Κύριο!» ή: «Ας σκύψουμε τα κεφάλια μας στον Κύριο», διακηρύσσει ο διάκονος. Το πρόσωπο συνεχίζει την κλήση του - "Σε εσένα, Κύριε!" Και ο ιερέας ταυτόχρονα προσεύχεται στον Κύριο να κοιτάξει με έλεος αυτούς που σκύβουν το κεφάλι ως ένδειξη ευλαβικής και ταπεινής υποταγής σε Αυτόν. Εν τω μεταξύ πόσοι σκύβουν το κεφάλι εκείνη την ώρα; III. Η μη συμμόρφωση με τις εκκλήσεις ή τα επιφωνήματα της εκκλησίας μεταξύ ορισμένων επισκεπτών της εκκλησίας, καθώς και η γενικά ανεπαρκώς επιμελής εφαρμογή από μερικούς από εμάς των κανόνων της χριστιανικής συμπεριφοράς κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, δεν προκύπτει φυσικά από αντίθεση με την Εκκλησία, αλλά απλώς από ανεπαρκή κατανόηση και προσοχή στο χριστιανικό μας καθήκον. Επομένως, αφού σας υπενθύμισα τώρα το βαθύ νόημα της λατρείας μας κατά τη διάρκεια των προσευχών και των ακολουθιών, σας ζητώ - μην παραμελείτε τις εξωτερικές εκφράσεις της εκκλησιαστικής μας αφοσίωσης. Αν οι άνθρωποι στις κοσμικές κοινωνίες εκτιμούν τόσο ζηλότυπα τους κανόνες ευπρέπειας που έχουν αναπτύξει και δεν ανέχονται τις παραβιάσεις τους ανάμεσά τους, τόσο περισσότερο θα πρέπει να εκτιμούμε τους κανόνες της εκκλησιαστικής μας ευπρέπειας - αυτούς τους ιερούς κανόνες που προέρχονται από την εποχή των αποστόλων και έχουν διατηρηθεί απαραβίαστα και πρέπει να διατηρούνται σε Ορθόδοξους τόπους και σε Ορθόδοξες Χριστιανικές κοινωνίες όλων των εποχών. (Σύνταξη από το «Διδακτικό Ανάγνωσμα» του Αρχιερέα Τροΐτσκι). Συνομιλία Νο. 7. Για την πτώση με τα μούτρα κατά την προσευχή Ι. Ο υψηλότερος βαθμός ταπεινοφροσύνης, μετάνοιας, ευλάβειας και αφοσίωσης στον Θεό εκφράζεται, αδελφοί, στο να πέσει κανείς με τα μούτρα. II. α) Χρησιμοποιούνταν στην Παλαιά Διαθήκη. Έτσι ο Αβραάμ, όταν άκουσε την υπόσχεση του Θεού να συνάψει Διαθήκη μαζί του, τότε με αίσθημα ευλάβειας και με ταπεινή συνείδηση ​​της αναξιότητάς του «έπεσε... με το πρόσωπό του» (Γέν. 17:3). Ο Μωυσής και ο Ααρών «έπεσαν με τα πρόσωπά τους», παρακαλώντας τον Κύριο να ελεήσει και να ελεήσει τους γιους του Ισραήλ που Τον είχαν εξοργίσει (Αριθμοί 16:22). β) Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός «έπεσε με το πρόσωπό Του προσευχόμενος» (Ματθαίος 26:39) στον κήπο της Γεθσημανή, ως ένδειξη βαθύτατης ταπεινοφροσύνης και αφοσίωσης στον Επουράνιο Πατέρα, σύμφωνα με το Οποίου υπέφερε για εμάς. γ) Στην αρχαιότητα, οι Χριστιανοί είχαν το έθιμο να ρίχνονται στο έδαφος κατά τη διάρκεια της μετάνοιας, και μερικές φορές κατά τη διάρκεια των καταστροφών. Έτσι, σε περιόδους διωγμών, οι λεγόμενοι πεσόντες, δηλαδή εκείνοι που απαρνήθηκαν την πίστη από φόβο μαρτύρων, όταν μετάνιωσαν για την πτώση τους και ήθελαν να επιστρέψουν στην Εκκλησία, άρχισαν τη μετάνοιά τους ξαπλωμένοι στο προστώο της εκκλησίας, ζητώντας από όσους εισέρχονταν στην εκκλησία να προσευχηθούν γι' αυτούς και παρακαλώντας να τους επιτραπεί σε δημόσια μετάνοια. Αυτό ακριβώς είναι γνωστό για κάποιον Κωνσταντινουπολίτη σοφιστή Equivolius. Κατά τη διάρκεια της δίωξης του Ιουλιανού, για να ευχαριστήσει τους διώκτες, φαινόταν ότι ήταν ένας ζηλωτής ειδωλολάτρης. Αλλά μετά το θάνατο του Ιουλιανού, μετανόησε και, προσκυνώντας τον εαυτό του στο έδαφος μπροστά στις πόρτες ενός ναού, φώναξε στους περαστικούς: «Πατήστε με σαν άχρηστο αλάτι!» Παρόμοια ιστορία διηγείται και για τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Μέγα. Για το άδικο αιματοχυσία στη Θεσσαλονίκη, αφορίστηκε από τον Άγιο Αμβρόσιο του Μεδιολάνου για ένα διάστημα από τη συμμετοχή στη γενική εκκλησιαστική προσευχή και από την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων και στη συνέχεια μετανόησε πανηγυρικά: μπαίνοντας στο ναό, άρχισε να ικετεύει τον Κύριο, όχι όρθιος ή γονατιστός, αλλά προσκυνάται στο έδαφος, φωνάζει: με κατά τον λόγο Σου» (Ψαλμ. 119:25). Τις ημέρες της νηστείας και της μετανοίας, ακόμη και τώρα, η Αγία Εκκλησία διατάζει τους πιστούς να ρίχνονται στο έδαφος κατά τη Μεγάλη Συγκλήρωση διαβάζοντας την προσευχή: «Ο Δάσκαλος είναι ο Ελεήμων...», επίσης κατά την ανάγνωση της προσευχής της επιτρεπόμενης επί των μετανοούντων και στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. Ένα παράδειγμα προσκυνήματος στη γη κατά τη διάρκεια καταστροφών αντιπροσωπεύει ο Αλέξανδρος, Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Όταν ομοϊδεάτες του Άρειου ετοιμάζονταν να τον εισαγάγουν πανηγυρικά στην Ορθόδοξη εκκλησία, ο Αλέξανδρος, με μεγάλη θλίψη γι' αυτό, ρίχτηκε στο θυσιαστήριο για πολλές μέρες στη σειρά και παρακάλεσε τον Κύριο να αποτρέψει αυτή τη συμφορά. Η προσευχή του εισακούστηκε: Η Άρια υπέστη ξαφνικά έναν επαίσχυντο θάνατο στο δρόμο προς τον ναό (Βλέπε «Συλλογή για τους λάτρεις της πνευματικής και εποικοδομητικής ανάγνωσης» του Βησσαρίωνα, επισκόπου Κοστρόμα). III. Έτσι, συμπατριώτες, η υπόκλιση ως ορατό σημάδι προσευχής είναι πολύ ευχάριστη στον Θεό και πολύ ωφέλιμη για τους Χριστιανούς κατά τη μετάνοια, όταν διαβάζουμε την προσευχή της άδειας, κατά τη θερμή προσευχή για την αποστροφή των καταστροφών και κατά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων στην Προηγιασμένη Λειτουργία, γιατί μαρτυρεί καλύτερα τη μεγάλη μας μεταμέλεια για την αμαρτία. Μυστήρια του Χριστού. Συνομιλία Νο. 8. Σχετικά με την προσευχή προς τα ανατολικά και την αποκάλυψη του κεφαλιού Ι. Τώρα ας μιλήσουμε εν συντομία για δύο εξωτερικά σημάδια προσευχής - για τη στροφή προς τα ανατολικά στην προσευχή και για την έκθεση του κεφαλιού σας κατά την προσευχή. II. α) Είναι γνωστό ότι στην εκκλησία οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί στέκονται και προσεύχονται στραμμένοι προς τα ανατολικά, για τον λόγο αυτό οι εκκλησίες είναι διατεταγμένες με το βωμό στραμμένο προς τα ανατολικά. Ομοίως, έξω από το ναό, όταν δεν υπάρχει μπροστά μας ούτε ο ζωογόνος σταυρός του Κυρίου, ούτε κάποια εικόνα και ο ναός του Θεού δεν είναι ορατός ούτε μακρυά, καλό είναι όταν κάνουμε προσευχή να κάνουμε το σημείο του σταυρού και να προσκυνάμε στραμμένο προς την ανατολή. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας αναφέρεται σε αυτό το έθιμο ως μια από τις παραδόσεις των αποστόλων. Ο συγγραφέας του 2ου αιώνα Τερτυλλιανός μαρτυρεί ότι στην εποχή του οι ειδωλολάτρες, που είχαν επανειλημμένα δει τη λατρεία των Χριστιανών στα ανατολικά, είχαν την υποψία ότι τιμούσαν τον ανατέλλοντα ήλιο. Από τις πολλές υποθέσεις που έχουν γίνει για να εξηγήσουν αυτή την αρχαία πρακτική των Χριστιανών, η πιο πιθανή φαίνεται να είναι αυτή σύμφωνα με την οποία η ανατολή ή ο τόπος του ανατέλλοντος ηλίου αναγνωρίζεται ως η εικόνα του Χριστού, του πνευματικού διαφωτιστή, «Ανατολή άνωθεν» (Λουκάς 1:78), «Ήλιος της δικαιοσύνης» (Μαλ.4:2), σε αντίθεση με την εικόνα της δύσης, του Σατάν. «Όπως η φυσική εικόνα της ημέρας», λέει ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας (3ος αιώνας), «είναι η ανατολή, απ' όπου το φως λάμπει από το σκοτάδι, έτσι και για όσους περιπλανώνται στην άγνοια, η ημέρα της γνώσης της αλήθειας έχει λάμψει, όπως λάμπει ο ήλιος - γι' αυτό λέγονται προσευχές προς την ανατολή». Έτσι, στρέφοντας προς την ανατολή, οι πιστοί εκφράζουν την ένωσή τους με τον Χριστό και τη Βασιλεία Του και την απελευθέρωση από τη σκοτεινή κυριαρχία της αμαρτίας και του διαβόλου. Σε αυτή τη βάση, όσοι βαπτίζονται, όταν επιτελείται πάνω τους η εικόνα της άρνησης του Σατανά και όλων των έργων του, στέκονται στραμμένοι προς τη δύση, αλλά όταν εκφωνούν τον όρκο της ένωσης με τον Χριστό και της πίστης σε αυτόν, στρέφονται προς την ανατολή. (Βλέπε «Συλλογή για τους λάτρεις της πνευματικής και εποικοδομητικής ανάγνωσης» του Βησσαρίωνα, Επισκόπου Κοστρόμα.) β) Ένα άλλο έθιμο είναι να γυμνάζετε το κεφάλι σας κατά την προσευχή. Εβραίοι, μουσουλμάνοι και ειδωλολάτρες, ως ένδειξη ταπεινοφροσύνης και για να εκφράσουν την αναξιότητά τους ενώπιον του Θεού, προσεύχονται με καλυμμένα τα κεφάλια. Οι χριστιανοί όμως, ως ένδειξη της ευλάβειάς τους προς τον Θεό, έστω και με μια εκφορά Στο όνομα του Θεού έβγαλαν τα κεφάλια τους - ως ένδειξη της εξάρτησής τους από τον Θεό. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος έγραψε ότι ο άνδρας, που στέκεται στην προσευχή, δεν πρέπει να καλύπτει το κεφάλι του, γιατί είναι εικόνα Θεού και δόξα του Θεού, και η γυναίκα, αντίθετα, πρέπει να έχει πέπλο στο κεφάλι της κατά την προσευχή ως ένδειξη εξάρτησής της από τον άντρα της και ιδιαίτερα ως ένδειξη σεμνότητας και αγνότητας (Α' Κορ. 11:4-16). Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, ακόμη και όσοι, λόγω του βαθμού τους ή ως διάκρισης, καλύπτουν το κεφάλι τους κατά τη διάρκεια της λατρείας, το φέρουν στις πιο σημαντικές προσευχές, ψαλμωδίες, αναγνώσματα και ιερές τελετές (Τυπικό, κεφ. 29). (Βλέπε «Λειτουργίες» του Νεστερόφσκι). III. Αυτό είναι το νόημα, αδελφοί χριστιανοί, αυτών των συμβολικών πράξεων. Αλλά αυτό και εκείνο το έθιμο της προσευχής θα έχει τότε τη δύναμή του όταν το εκτελούμε με τη συνείδηση ​​της εσωτερικής του δύναμης και εμποτίζουμε με τα συναισθήματα που εμπνέει. Συνομιλία Νο. 9. Σχετικά με το σήκωμα και το πλύσιμο των χεριών. Ι. Η περαιτέρω κίνηση της προσευχής είναι η ανάταση των χεριών. Ένα παράδειγμα ατόμου που προσεύχεται με υψωμένα χέρια αντιπροσωπεύεται στην Παλαιά Διαθήκη από τον Μωυσή. Κατά τη διάρκεια της μάχης με τους Αμαληκίτες, ενώ κρατούσε τα χέρια ψηλά, οι Ισραηλίτες επικράτησαν. όταν βυθίστηκαν από την κούραση, η νίκη πέρασε στην πλευρά του εχθρού (Εξ. 17:11). Ο ψαλμωδός προσεύχεται στον Κύριο ώστε η άρση των χεριών του να είναι ευάρεστη σε Αυτόν, όπως και η εσπερινή θυσία (Ψαλμ. 140:2). Στην Καινή Διαθήκη, η ύψωση των χεριών σε προσευχή υποστηρίζεται από τον Απόστολο Παύλο. «Επιθυμώ», λέει, «να κάνουν οι άνθρωποι προσευχές παντού, σηκώνοντας καθαρά χέρια, χωρίς θυμό και αμφιβολίες» (Α' Τιμ. 2:8). II. α) Η ανάταση των χεριών πρέπει να χρησιμεύει ως ένδειξη ανύψωσης του μυαλού και της καρδιάς προς τον Θεό που ζει στον Παράδεισο. Επιπλέον, η ανάταση των χεριών συνδέθηκε από την αρχαιότητα με τη σκέψη του Σταυρού του Σωτήρος. «Το να απλώνεις τα χέρια σου στον ουρανό», λέει ο Αστέριος από την Αμασία (5ος αιώνας), «σημαίνει να απεικονίζεις το θέαμα του Χριστού καρφωμένου στον Σταυρό». Λέγεται για τον Άγιο Αμβρόσιο του Μεδιολάνου ότι «στις ώρες του θανάτου του, μέχρι την τελευταία του πνοή, προσευχόταν με τα χέρια υψωμένα στην εικόνα του Σταυρού». Αυτός που προσεύχεται με σηκωμένα χέρια, αντιπροσωπεύοντας την ομοιότητα ενός σταυρού, απεικονίζει έτσι τη συμμετοχή του στα βάσανα και τον θάνατο του Σωτήρος στον σταυρό, και την αγάπη του γι 'Αυτόν, έτοιμο να πεθάνει για Εκείνον. Και εξακολουθεί να είναι το έθιμο των ιερέων να σηκώνουν τα χέρια τους κατά τη λειτουργία πριν από την έναρξη της, κατά το ψάλλωμα του Χερουβικού άσμαυ και πριν από την ευλογία των Τιμίων Δώρων. Δεν απαγορεύεται σε άλλους χριστιανούς να σηκώνουν τα χέρια τους, ιδιαίτερα την Αγία Πεντηκοστή. Στον Καταστατικό Χάρτη της Εκκλησίας, διαβάζεται η ακόλουθη οδηγία για τα μεγάλα τόξα που χρησιμοποιήθηκαν κατά την προσευχή του Εφραίμ του Σύρου την Αγία Πεντηκοστή: «Όταν πλησιάσει ο καιρός να κάνουν οι άγιοι μεγάλα τόξα, τότε ο καθένας θα σηκώσει το χέρι του και θα σηκώσει τα αισθησιακά και έξυπνα μάτια του προς τον Θεό, όπως ο θεϊκός Παύλος διδάσκει στον Τιμόθεο: «Έτσι θέλω». σε κάθε τόπο, σηκώνοντας άγια χέρια χωρίς θυμό και στοχασμό» (Α' Τιμ. 2:8). β) Σύμφωνα με όσα είπε ο Απόστολος για την ανάταση των σεβαστών (αγνών, αγίων) ΧΕΡΙΩΝ, διαμορφώθηκε το αρχαίο έθιμο του πλυσίματος των χεριών κατά την είσοδο στο ναό, για το οποίο χτίστηκαν λιμνούλες στην είσοδο του ναού. Αυτή η εξωτερική κάθαρση υπενθύμισε σε όλους την καθαρότητα της καρδιάς με την οποία πρέπει κανείς να προσεγγίζει την προσευχή και ταυτόχρονα την υποχρέωση να απέχει από εκείνες τις αμαρτίες που διαπράττονται με τα χέρια και που μπορούν να βλάψουν την επιτυχία της προσευχής. Το έθιμο του πλυσίματος των χεριών κατά τη λατρεία έχει διατηρηθεί στην Ορθόδοξη Εκκλησία μεταξύ των κληρικών όταν αρχίζουν να τελούν τη λειτουργία. (Βλέπε «Συλλογή για τους λάτρεις της πνευματικής και εποικοδομητικής ανάγνωσης» του Αρχιερέα V. Nechaev, νυν Βησσαρίωνα, Επισκόπου Kostroma, που εκδόθηκε το 1884). III. Λοιπόν, σηκώνοντας τα χέρια μας και πλένοντάς τα, ας θυμηθούμε, αδελφοί, ότι μέσω του πρώτου σημείου προσευχής πρέπει να υπενθυμίσουμε στον εαυτό μας την ανάγκη να κατευθύνουμε την καρδιά μας στον Θεό και στις προσευχές μας να μην βασιζόμαστε στις δυνάμεις μας, αλλά στη δύναμη του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού του Κυρίου, και το πλύσιμο των χεριών μας να μας διδάξει να φροντίζουμε την αγνότητα της καρδιάς μας. Συνομιλία Νο. 10. Για την ορθοστασία κατά την προσευχή. Ι. «Δοξάστε τον Θεό και στο σώμα σας και στην ψυχή σας, που είναι του Θεού» (Α' Κορ. 6,20), λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος. Μεταξύ των λειτουργικών ενεργειών που χρησιμεύουν για να δοξάζουμε τον Θεό στα σώματά μας είναι, μεταξύ άλλων, η ορθοστασία στην προσευχή. II. α) Το έθιμο της ορθοστασίας κατά τη λατρεία τηρούνταν στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης. Έτσι, η Αγία Άννα, η μητέρα του προφήτη Σαμουήλ, όταν ήταν στείρα, στεκόμενη μπροστά στη Σκηνή του Μαρτυρίου, προσευχήθηκε στον Κύριο να της δώσει ένα παιδί (Α' Σαμουήλ 1,26). Σχετικά με τη λειτουργία στον καθαγιασμό του ναού του Σολομώντα λέγεται ότι οι Λευίτες και οι ψάλτες φώναζαν ενώ στέκονταν μπροστά στο θυσιαστήριο (Β' Χρονικών 5:12, παράβαλε Α' Έσδρα 3:10). Όχι μόνο στέκονταν κατά την προσευχή, αλλά και κατά την ανάγνωση και την εξήγηση του Νόμου, οι Εβραίοι είχαν το έθιμο να ακούνε όρθιοι. Έτσι, υπό τον Έσδρα, «οι Λευίτες εξήγησαν τον νόμο στον λαό, ενώ ο λαός στεκόταν στη θέση του» (Νεε. 8:7). β) Το έθιμο της Παλαιάς Διαθήκης να στέκεσαι κατά τη διάρκεια της λατρείας διατηρήθηκε στη Χριστιανική Εκκλησία όχι χωρίς το θέλημα του Κυρίου Ιησού Χριστού, γιατί στις οδηγίες Του για την προσευχή ο Ίδιος είπε: «όταν στέκεσαι στην προσευχή» (Μάρκος 11:25), και με αυτά τα λόγια, αν δεν προβλεπόταν, τότε εγκρίθηκε να στέκεσαι στην προσευχή. Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος είδε ότι στην ίδια την Ουράνια Εκκλησία «ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων, που κανείς δεν μπορούσε να αριθμήσει, από όλα τα έθνη και τις φυλές και τους λαούς και τις γλώσσες, στεκόταν μπροστά στον θρόνο και μπροστά στο Αρνίο...» και ότι οι ίδιοι «Άγγελοι στάθηκαν γύρω από τον θρόνο» (Αποκ. 7:9,11). Οι προφήτες Ησαΐας, Μιχαίας και Δανιήλ είδαν τους κατοίκους του ουρανού στην ίδια θέση (Ησ. 6:2· Α' Βασιλέων 22:19· Δαν. 7:10). Ο Τερτυλλιανός (συγγραφέας του 2ου αιώνα μετά τη Γέννηση του Χριστού) καταδικάζει όσους δεν στέκονται αλλά κάθονται κατά την προσευχή ως μίμηση των ειδωλολατρών 7 . Αλλά κατά την ανάγνωση του Αποστόλου, των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, κατά τη διάρκεια των ποιμαντικών διδασκαλιών και στα αιγυπτιακά μοναστήρια, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Κασσιανού, και ενώ ψάλλονταν ψαλμοί, επιτρεπόταν να κάθεστε ακίνητοι 8. Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το έθιμο του καθίσματος κατά τη διάρκεια των αναγνώσεων και των διδασκαλιών δεν ήταν καθολικό στην αρχαιότητα. Ο μακαριστός Αυγουστίνος (που έζησε τον 5ο αιώνα) καταγγέλλει όσους κάθονται άσκοπα στην εκκλησία κατά τη διάρκεια αναγνώσεων και διδαχών. Ιδού τα λόγια του: «Κινούμενος από την πατρική αγάπη, αρκετές μέρες πριν από αυτό συμβούλευα όσους είτε είχαν άρρωστα πόδια είτε είχαν επιβαρυνθεί με κάποια άλλη ασθένεια του σώματος και φαινόταν να τους ρωτάω ότι κατά τη διάρκεια των πιο μακροχρόνιων αναγνώσεων, χωρίς να έχουν τη δύναμη να σταθούν, να ακούνε αυτό που διαβάζεται με προσοχή, καθισμένοι σιωπηλοί. Διότι όταν αρχίζουν να κηρύττουν τον Λόγο του Θεού, είναι σαν να θέλουν να ξαπλώσουν σε καναπέδες. και ας ξαπλώσουν σιωπηλά, με άπληστη καρδιά, να δέχονται τον Λόγο του Θεού και να μην κάνουν μάταιες συζητήσεις. Αλλά οι ίδιοι δεν ακούν και εμποδίζουν τους άλλους να ακούσουν το κήρυγμα. Σας παρακαλώ, λοιπόν, σεβαστές κόρες, και με πατρική ησυχία προτρέπω να μην καθίσει κανείς ενώ διαβάζει ή διδάσκει, εκτός αν η σοβαρή σωματική αδυναμία αναγκάσει κάποιον να το κάνει». Το να στεκόμαστε κατά τη διάρκεια της λατρείας είναι ένα σημάδι του σεβασμού μας για τον Θεό. Αν ένας υπηρέτης, ως ένδειξη σεβασμού προς τον κύριό του, στέκεται μπροστά του και δεν κάθεται, τότε ακόμη περισσότερο το καθήκον σεβασμού προς τον Κύριο του ουρανού και της γης απαιτεί από εμάς, ως υπηρέτες Του, να στεκόμαστε ενώ Τον υπηρετούμε στην προσευχή. Εάν οι Ουράνιοι Δυνάμεις στέκονται μπροστά στον Θρόνο του Θεού με φόβο και τρόμο, τολμάμε να ενεργήσουμε διαφορετικά; γ) Όμως η Αγία Εκκλησία δεν θεωρεί αμαρτία εάν κάποιος, λόγω αδυναμίας ή ασθένειας, δεν μπορεί να σταθεί όρθιος κατά τη διάρκεια της λατρείας, αλλά προσεύχεται ή ακούει αναγνώσματα και διδασκαλίες ενώ κάθεται. Επιπλέον, οι επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι, ως ένδειξη της αξιοπρέπειάς τους, έχουν το δικαίωμα να κάθονται κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών σε ορισμένες περιπτώσεις, για το σκοπό αυτό καθορίζονται για αυτούς καθίσματα στην εκκλησία. Επιπλέον, για χάρη της διάρκειας της εκκλησιαστικής λειτουργίας, ο Χάρτης της Εκκλησίας επιτρέπει σε όλους να καθίσουν κατά τη διάρκεια των αναγνώσεων 10 και των διδασκαλιών που δίνονται στο Ορθόδοξο μετά τη στιχουργική του καθίσματος και μετά τον τρίτο ύμνο του κανόνα 11, επίσης κατά τη διάρκεια των στίχων που τοποθετούνται πριν από αυτά τα αναγνώσματα, και ως εκ τούτου ονομάζονται sedals 12. III. Είναι αυτονόητο ότι οι Χριστιανοί μπορούν να χρησιμοποιήσουν την άδεια να καθίσουν κατά τη διάρκεια της λατρείας στις περιπτώσεις που εμφανίζονται μόνο όταν η λειτουργία είναι πραγματικά μεγάλη και τηρεί αυστηρά τους κανονισμούς σχετικά με τα αναγνώσματα. Αλλά όπου η λειτουργία δεν διαρκεί όσο θα έπρεπε σύμφωνα με τους κανόνες, εκεί, προφανώς, δεν πρέπει να καθίσει κανείς καθόλου (Συλλογή από: “Collection for lovers of spiritual and edifying reading” by Archpriest V. Nechaev, νυν Vissarion, Bishop of Kostroma, εκδ. 1884). Συνομιλία Νο 11. Περί γονατίσματος. Ι. Οι πιστοί της Παλαιάς Διαθήκης είχαν το έθιμο να προσεύχονται όχι μόνο όρθιοι, αλλά και γονατιστοί. Έτσι, ο Σολομών, κατά τον αγιασμό του ναού που έχτισε, είπε μια προσευχή γι' αυτόν και «σηκώθηκε από τα γόνατά του από το θυσιαστήριο του Κυρίου» (Α' Βασιλέων 8:54). Ο άγιος προφήτης Δανιήλ «γονάτιζε τρεις φορές την ημέρα και προσευχόταν στον Θεό του και Τον δοξολογούσε» (Δαν.6:10). Το έθιμο της Παλαιάς Διαθήκης καθαγιάστηκε με το παράδειγμα του Ιησού Χριστού και των αποστόλων. Στον Κήπο της Γεθσημανή, ο Κύριος, πριν από την έναρξη του πόνου, «γονάτισε και προσευχήθηκε» (Λουκάς 22:41). Ο άγιος απόστολος και πρωτομάρτυρας Αρχδιάκονος Στέφανος, «γονατισμένος», προσευχήθηκε στον Κύριο για τη συγχώρεση των εχθρών του που τον λιθοβόλησαν (Πράξεις 7:60). Ο Άγιος Απόστολος Πέτρος, πριν την ανάσταση της Ταβίθας, «γονάτισε και προσευχήθηκε» (Πράξεις 9:40). Ο Άγιος Απόστολος Παύλος, όταν αποχαιρέτησε τους Εφέσιους ποιμένες στο νησί της Μιλήτου, «γονάτισε και προσευχήθηκε μαζί τους» (Πράξεις 20:36). Αυτός και οι σύντροφοί του, όταν αποχωρίζονταν με τους κατοίκους της Τύρου, προσευχήθηκαν στην ακροθαλασσιά «γονατιστοί» (Πράξεις 21:5). Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος είδε αγγέλους και πρεσβυτέρους να γονατίζουν μπροστά σε Αυτόν που καθόταν στον θρόνο του ουρανού (Αποκ. 4:10, 7:11). Σχετικά με τη γονατιστή των αρχαίων χριστιανών σημαντική είναι κυρίως η μαρτυρία του Ευσεβίου. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του, επί αυτοκράτορα Μάρκου Αυρήλιου, κατά την εκστρατεία των Γερμανών και των Σαρματών, όταν όλος ο στρατός έλιωνε από τη δίψα, ο Κύριος έστειλε βροχή με την προσευχή των χριστιανών στρατιωτών. Έκαναν αυτή την προσευχή στα γόνατά τους, «το οποίο συνήθως κάνουμε κατά την προσευχή», σημειώνει ο Ευσέβιος 13. Λέγεται για τον Απόστολο Ιάκωβο, τον κατά σάρκα αδελφό του Κυρίου, τον Επίσκοπο Ιεροσολύμων, ότι τα γόνατά του σκληρύνθηκαν από το αδιάκοπο γονατισμό ενώ προσευχόταν για τη σωτηρία του λαού 14. II. Σύμφωνα με την εξήγηση του αρχαίου συγγραφέα, «η γονατιστή είναι ένδειξη της πτώσεώς μας στην αμαρτία» 15. Κάτι παρόμοιο λέει και ο Μέγας Βασίλειος: «Σε κάθε γέννηση δείχνουμε με τις ίδιες τις πράξεις μας ότι νικηθήκαμε από την αμαρτία και πέσαμε στη γη» 16 . Σύμφωνα με αυτή τη σημασία των γεννοφάσκων, χρησιμοποιούνται από την αρχαιότητα κυρίως σε ημέρες νηστείας και μετάνοιας - την Αγία Πεντηκοστή, και συνδυάζονται σωστά με προσευχές μετάνοιας και εξιλέωσης. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε την αμαρτωλότητά μας, την αναξιότητά μας ενώπιον του Θεού, ακόμη και όταν προσφέρουμε ευχαριστίες. γιατί, λόγω των αμαρτιών μας, με τις οποίες συνεχώς προσβάλλουμε τον Θεό, είμαστε ανάξιοι εκείνων των ευεργετημάτων για τις οποίες πρέπει να Τον ευχαριστούμε. Γι' αυτό η Αγία Εκκλησία, δια στόματος του διακόνου, μερικές φορές μας καλεί να γονατίσουμε σε ευχαριστήρια προσευχές, για παράδειγμα, στην ευχαριστήρια προσευχή για λύτρωση από την εισβολή των Γαλατών, και τις ημέρες της ανόδου στο θρόνο και της στέψης των ευσεβέστερων ηγεμόνων. Γενικά όσοι επιθυμούν μπορούν να προσεύχονται γονατιστοί ακόμα και όταν η Εκκλησία δεν μας καλεί να το κάνουμε με ειδική προκήρυξη. Τους κοιτάζει με αγάπη, χωρίς να περιορίζει τις ορμές των ευσεβών συναισθημάτων τους. Ο αρχαίος συγγραφέας λέει για τη θεοσεβή φύση της γενναιοδωρίας: «Οι αμαρτωλοί, όταν προσεύχονται γονατιστοί, αγωνίζονται περισσότερο για το έλεος του Θεού παρά όταν προσεύχονται όρθιοι». Σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου, «το γονατιστή, περισσότερο από άλλα κατορθώματα, έχει τη δύναμη να ικανοποιήσει την οργή του Θεού και να ελκύει το έλεός Του» (Βιβλίο 6 την έκτη ημέρα, κεφάλαιο 9). Ωστόσο, η σωματική γέννηση μπορεί να είναι ευάρεστη στον Θεό μόνο υπό την προϋπόθεση ότι το πνευματικό συνδέεται με αυτήν. «Η αληθινή γενναιοδωρία, λέει ο μακαριστός Ιερώνυμος, κατά τη γνώμη μας, βρίσκεται στο πνεύμα». (Εξήγηση για το φαγητό, Εφεσίους, κεφάλαιο 3). Γι' αυτό μερικές φορές ο διάκονος αναφωνεί: «Ας προσκυνήσουμε τα γόνατα, τις ψυχές και τα σώματά μας στον Κύριο». Όσοι γονατίζουν ενώπιον του Θεού χωρίς εγκάρδια ευλάβεια, χωρίς βαθιά αίσθηση της αναξιότητας και της αμαρτωλότητάς τους, με απουσία και υποκρισία, δεν κάνουν καλύτερα από τους σταυροφόρους του Χριστού, για τους οποίους λέγεται: «γονατίζοντας μπροστά Του τον κορόιδευαν λέγοντας: Χαίρε, Βασιλιά των Ιουδαίων» (Ματθαίος:292)! III. Ενόψει όλων αυτών που ειπώθηκαν, αδελφοί Χριστιανοί, γονατιστοί μπροστά στον Κύριο, ας προσκυνήσουμε μπροστά Του με τρυφερότητα και καρδιά. Μόνο η εξωτερική γονατιστή είναι δυσάρεστη στον Θεό, όπως και κάθε εκδήλωση εξωτερικής προσευχής χωρίς εσωτερική, εγκάρδια προσευχή είναι δυσάρεστη σε Αυτόν. (Βλ. «Συλλογή για τους λάτρεις της πνευματικής και εποικοδομητικής ανάγνωσης» του Αρχιερέα V. Nechaev, νυν Βησσαρίωνα, Επισκόπου Kostroma). Υπάρχουν όμως εξαιρέσεις για τις Κυριακές και τις ημέρες από το Πάσχα έως την Πεντηκοστή, όπου είναι ακατάλληλο να γονατίζουμε. Σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο και τον σαφή εκκλησιαστικό νόμο, δεν πρέπει να γίνεται γονατιστή αυτές τις μέρες. Ο συγγραφέας του 2ου αιώνα Τερτυλλιανός μαρτυρεί αυτό το έθιμο: «την ημέρα του Κυρίου (δηλαδή την Κυριακή), θεωρούμε απρεπές να νηστεύουμε ή να γονατίζουμε· απολαμβάνουμε την ίδια ελευθερία από το Πάσχα μέχρι την Πεντηκοστή») 17. Στον 20ο κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου διαβάζουμε: «αφού υπάρχουν μερικοί που γονατίζουν σε όλες τις ημέρες και την ημέρα της Πεντηκοστής. όλα θα τηρηθούν εξίσου, είναι ευχάριστο στο ιερό συμβούλιο, και όρθιοι κάνουν προσευχές στον Θεό». Ο 90ος κανόνας του Συμβουλίου Trullo λέει το ίδιο. Ένας αρχαίος συγγραφέας, δείχνοντας τα συγγράμματα του αγίου Ειρηναίου, επισκόπου Λυών, που δεν έχει φτάσει σε εμάς, λέει ότι το έθιμο να μην λυγίζουν το γόνατο τις Κυριακές και από το Πάσχα μέχρι την Πεντηκοστή «έλαβε την αρχή του από τους χρόνους των αποστόλων» 18 . Ο ίδιος αρχαίος συγγραφέας συζητά το νόημα αυτού του εθίμου ως εξής: «Το να μη λυγίζουμε το γόνατο την ημέρα του Κυρίου είναι σημείο της ανάστασης, με την οποία με τη χάρη του Χριστού ελευθερωνόμαστε από τις αμαρτίες και τον θάνατο... την Πεντηκοστή επίσης δεν γονατίζουμε, αφού ισοδυναμεί με την Ημέρα του Κυρίου» 19 . Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας προσφέρει μια παρόμοια εξήγηση, αλλά προσθέτει και άλλες σκέψεις σε αυτήν. Λέει: «Όχι μόνο καθώς είμαστε συναναστημένοι με τον Χριστό και πρέπει να επιζητούμε τα παραπάνω, όρθιοι κατά την προσευχή την ημέρα της Ανάστασης υπενθυμίζουμε στον εαυτό μας τη χάρη που μας δόθηκε, αλλά επειδή το κάνουμε επειδή αυτή η Ημέρα εμφανίζεται ως ένα είδος εικόνας του προσδοκώμενου αιώνα (δηλαδή, με το να στέκουμε εκφράζουμε ελπίδα για τη μελλοντική μας άνοδο για την αιώνια ζωή) (Ω Άγιο Πνεύμα, κεφάλαιο 27). Ι. Συνεχίζοντας τις συζητήσεις σας για τις σωματικές ενέργειες κατά την προσευχή και τη λατρεία, θα μιλήσουμε τώρα για την υπόκλιση. II. Τα τόξα, που ονομάζονται στο χάρτη μικρά (ελαφριά) και απλά τόξα, αλλιώς μέση, και τα μεγάλα τόξα, αλλιώς γήινα, ανήκουν στις πιο κοινές σωματικές κινήσεις για να εκφράσουν συναισθήματα ευλάβειας, ταπεινοφροσύνης και ευγνωμοσύνης προς τον Θεό. α) Πώς πρέπει να υποκύψει κανείς; Για την απάντηση σε αυτό το ερώτημα, ας στραφούμε στον εκκλησιαστικό χάρτη. Σύμφωνα με τον καταστατικό της εκκλησίας, ένα μικρό τόξο εκτελείται σκύβοντας το κεφάλι με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορείς να φτάσεις στο έδαφος με το χέρι σου (κεφάλαιο 2) ή «εφόσον κάποιος μπορεί δικαίως (δηλαδή ευθεία) να υποκλιθεί ενώ στέκεται, χωρίς να πέσει στα γόνατά του, να σκύβει το κεφάλι του κάτω στο έδαφος». Μια υπόκλιση ή ένα μεγάλο τόξο γίνεται «για να φέρει το κεφάλι στο έδαφος με μεγάλη δύναμη». Για να είναι η κατάκλιση σωστή και απόλυτα συνεπής με το όνομά της μεγάλη, γι' αυτό, σύμφωνα με τον καταστατικό της εκκλησίας, απαιτούνται δύο προϋποθέσεις: αφενός, πριν από κάθε προσκύνηση πρέπει να παίρνουμε μια ευθεία θέση σώματος, να ισιώνουμε σε όλο μας το ύψος. Από την άλλη πλευρά, δεν θα πρέπει να μειώσουμε το τόξο στο έδαφος μέσω «μιας ορισμένης προσθήκης, την οποία ορισμένοι πάγκοι φαντάζονται, και άλλοι επίσης γονιμοποιούν την τεμπελιά τους με αυτό, και φανταζόμαστε ότι είμαστε ίσοι με εκείνους που έχουν εργαστεί με τον σωστό τρόπο σε ιερά μεγάλα τόξα». Ο εκκλησιαστικός χάρτης, ακολουθώντας την οδηγία του αποστόλου ότι όλα στην εκκλησία πρέπει να είναι εντάξει και εντάξει (Α' Κορ. 14:40), καταδικάζει επίσης όσους υποκύπτουν πολύ βιαστικά επειδή παρεκκλίνουν από αυτόν τον κανόνα. Αυτός που κάνει τα τόξα βιαστικά, όταν τα τελειώσει, τότε, σύμφωνα με το καταστατικό, γίνεται «σαν ανόητος, δεν ξέρει τι έκανε». Το καταστατικό καταγγέλλει επίσης εκείνους που όταν κάνουν τόξα δεν «κοιτούν την κεφαλή της εκκλησίας, αλλά προσδοκούν κάτι άλλο, είναι ανήσυχοι, σαν καλάμια που τίναξε ο αέρας, παρά τα καλύτερα, θέλουν να μάθουν κάτι χαμηλότερο: αλλά μόλις κάποιος διαμορφώσει τον χαρακτήρα του, έτσι καθιερώνεται». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτές οι καταγγελτικές παρατηρήσεις, αν και γίνονται από το καταστατικό ειδικά για τα νηστίσιμα τόξα, ισχύουν σε σχέση με τα τόξα οποιαδήποτε άλλη στιγμή. Η αξιοπρέπεια των τόξων έγκειται, ωστόσο, όχι μόνο στην εξωτερική τους ευπρέπεια και ευπρέπεια, αλλά στην εσωτερική πνευματική διάθεση του τοξότη. «Στην υπόκλιση και την προσευχή», λέει ο χάρτης της εκκλησίας, «ας μιμούμαστε εκείνον που λέει: Το Πνεύμα είναι ο Θεός, που επιθυμεί με πνεύμα και αλήθεια αυτούς που προσκυνούν». Ποιο πνεύμα πρέπει να εμψυχώνει αυτούς που κάνουν προσκυνήσεις; Πνεύμα μετανοίας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα τόξα ονομάζονται συχνά «ρίψεις» στο χάρτη. η ελληνική λέξη μετάνο ί α σημαίνει μετάνοια. Όταν κάνουμε τόξα, δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε ότι είμαστε αμαρτωλοί που χρειαζόμαστε συγχώρεση και έλεος από τον Θεό, ότι όλες οι προσευχές μας προς Αυτόν, όχι μόνο μετανοητικές και εξιλαστήριες, αλλά και επαινετικές και ευγνώμονες, μπορούν να είναι ευάρεστες στον Θεό μόνο όταν προέρχονται από μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά. β) Υπάρχουν χριστιανοί που επιβαρύνονται με την υπόκλιση και διστάζουν να τις εκτελέσουν. Σε ορισμένες περιπτώσεις αυτό είναι συνέπεια του ασυνήθιστου σε αυτά. Από συνήθεια, ό,τι και να πάρεις, μπορεί να είναι δύσκολο. Αλλά όπως σε κάθε θέμα, έτσι και στο θέμα της υπόκλισης, η ασυνήθεια ξεπερνιέται με την άσκηση. Η συνεχής άσκηση κάνει εύκολο αυτό που στην αρχή φαινόταν δύσκολο και πέρα ​​από δύναμη. Άλλοι όμως δεν έχουν την τάση να υποκλίνονται γιατί δεν τους δίνουν καμία σημασία. Σύμφωνα με αυτούς, όποιος έχει ειλικρινή ευσέβεια, δεν τον ωφελεί. όποιος δεν το έχει, που δεν έχει πνευματική προσευχητική διάθεση, δεν θα γίνει καλύτερος από αυτούς. αα) Όσο εύλογη κι αν είναι μια τέτοια άποψη, είναι άδικη. Καταρχάς, διαφωνεί με την έννοια της αληθινής ευσέβειας. Αυτός που είναι αληθινά ευσεβής δεν μπορεί παρά να νιώσει την ανάγκη να εκφράσει την κίνηση των ευσεβών συναισθημάτων σε εξωτερικά σημάδια, που περιλαμβάνουν τόξα. Επιπλέον, η αληθινή ευσέβεια απαιτεί να υπηρετούμε τον Θεό με όλη μας την ύπαρξη, όχι μόνο με την ψυχή μας, αλλά και με το σώμα μας. Θα ήταν ελλιπής αν περιείχε μόνο το πνεύμα και δεν εκδηλωνόταν σε σωματικά κατορθώματα. Επομένως, εάν οι υποκριτές ενεργούν άσχημα, των οποίων ολόκληρο το προσκύνημα αποτελείται από τόξα και άλλες εξωτερικές ενέργειες, χωρίς τη συμμετοχή του πνεύματος, τότε εκείνοι που καυχώνται μόνο για πνευματική υπηρεσία στον Θεό και δεν ασκούν το σώμα τους σε πράξεις ευσέβειας δεν ενεργούν λιγότερο άσχημα. ββ) Είναι επίσης άδικο ότι αν λείπει η πνευματική διάθεση για προσευχή, δεν μπορεί να διεγείρεται με τόξα. Αντίθετα, με τη βοήθεια των τόξων, μπορεί εύκολα να γεννηθεί στην ψυχή, εκτός αν τη χαλάσει η υποκρισία. Είναι γνωστό ότι ένα από τα κύρια εμπόδια για μια ευσεβή προσευχητική διάθεση της ψυχής είναι η σάρκα. Όταν η σάρκα διατίθεται σε ύπνο, ειρήνη και ευδαιμονία, τότε το πνεύμα, που άλλες φορές είναι σφριγηλό για προσευχή, χάνει τη διάθεσή του προς αυτήν και βαρύνεται από αυτήν. Οι προσκυνήσεις είναι ένα από τα καλύτερα μέσα για να φέρεις το πνεύμα σε κατάσταση προσευχής. Μέσω αυτών το σώμα τίθεται σε κίνηση, λαμβάνει σφρίγος, ελαφρότητα και ζωντάνια και έτσι γίνεται υπάκουο όργανο του πνεύματος στις προσευχητικές του δραστηριότητες και όχι μόνο δεν τις εμποδίζει, αλλά τις διευκολύνει. Ο καθένας από εμάς μπορεί να το βιώσει αυτό από τη δική του εμπειρία. Πόσο συχνά, για παράδειγμα, είμαστε απρόθυμοι να αρχίσουμε την προσευχή μόλις ξυπνήσουμε από τον ύπνο! Το καθήκον και η συνείδηση ​​ζητούν προσευχή και τα βαριά από τον ύπνο μέλη αφαιρούν ή εξασθενούν την επιθυμία για αυτήν. Αλλά ο ζήλος και ο ζήλος για προσευχή θα εμφανιστούν αμέσως αν σηκωθούμε αμέσως από το κρεβάτι μας και αρχίσουμε να υποκλίνουμε. (Βλέπε «Συλλογή για τους λάτρεις της πνευματικής και εποικοδομητικής ανάγνωσης» του Αρχιερέα V. Nechaev, νυν Βησσαρίωνα, Επισκόπου Kostroma, που εκδόθηκε το 1884). III. Λοιπόν, αδελφοί, ας κάνουμε τόξα από τη μέση και μέχρι το έδαφος σύμφωνα με τα καταστατικά της Εκκλησίας, με συναίσθηση της ενοχής μας ενώπιον του Θεού, να το κάνουμε με ζήλο, να θυμόμαστε ότι αυτή η άσκηση είναι πολύ ψυχοσωτήρια, αφού στηρίζει την προσευχητική μας διάθεση, προκαλεί ψυχική προσευχή και είναι η δοξολογία του Θεού ψυχή και σώμα. Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 12. Περί προσκύνησης στη λειτουργία. Πότε και πώς να φτιάξετε αυτά τα τόξα; Για να εκτιμηθεί πλήρως η σημασία αυτού του ζητήματος, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι, σύμφωνα με το καθιερωμένο έθιμο της Εκκλησίας μας, κατά τη λειτουργία, οι κληρικοί καλούνται να κάνουν τρεις προσκυνήσεις στο έδαφος και όχι περισσότερες από τέσσερις, δηλαδή: μια μετά τον καθαγιασμό των Τιμίων Δώρων, μια άλλη στο «Πάτερ ημών», η τρίτη όταν διαβάζει «Χαλαρώστε, κοινωνήστε με τα τέσσερα. «Έρχομαι στον Αθάνατο». Στον Τσάρο»... Αντίθετα, υπάρχουν πολλοί ιερείς που υποκλίνονται στο έδαφος και στην προσκομιδή και στη λειτουργία εντελώς αδιάκριτα, όταν χρειάζεται· και άλλοι διαβάζουν οι ίδιοι τις προσευχές: «Στον Ουράνιο Βασιλιά» και ούτω καθεξής. στην αρχή της λειτουργίας ή τον Χερουβικό Ύμνο, σαν να είναι πάνω από το γόνατο, πριν από το γόνατο. Αρχίζοντας να καταναλώνουμε τα Ιερά Δώρα, κ.λπ. Τι μπορούμε να πούμε σε αυτό Δεν μπορούμε να υποδείξουμε καμία καλύτερη απάντηση σε αυτό το ερώτημα εκτός από αυτή που διατυπώθηκε στο περίφημο βιβλίο που συντάχθηκε επί Πατριάρχη Ιωακείμ σχετικά με το ερώτημα που προέκυψε τότε για την εποχή της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων, με τίτλο «Όστιν». Στο άρθρο του VIII «On the Worship of the Body and Blood of the Lord in the Liturgy», απαντώντας στην ερώτηση πέμπτη, ο Osten υποστηρίζει όμορφα: «και το να υποκλίνεσαι ακατάπαυστα δεν είναι κακό. Και στις δύο περιπτώσεις, είναι σκόπιμο να διατηρηθούν η κοσμητεία και οι αρχαίες παραδόσεις των αγίων πατέρων και τα έθιμα της μεγάλης εκκλησίας» 20. στη λειτουργία μόνο μετά τον καθαγιασμό των Τιμίων Δώρων και του «Πάτερ ημών» κ.λπ. Ειδικότερα, όσον αφορά την προσκύνηση στο θυσιαστήριο στην Προσκομήδεια και στη Μεγάλη Έξοδο, τότε, σύμφωνα με την αναμφισβήτητη παρατήρηση της ίδιας «Ώστιν», «για το ψωμί και το κρασί που δεν είναι ακόμη απαραίτητα για το Σώμα και το Αίμα του Χριστού λατρεία». αμαρτάνουν, όπως ο συντάκτης της λέξης «για να στέκονται με ευλάβεια στο ναό του Θεού» μιλά για τη λατρεία της οποίας: όπως αυτός που προσκυνά ψωμί και κρασί στη μεγάλη είσοδο (και, φυσικά, στην προσκομήδια) ... τέτοιοι άνθρωποι παρασύρονται και αμαρτάνουν θανάσιμα και που υποκλίνονται στον άρτο του Θεού, υπάρχουν και ψωμίλατρες». Σε αυτό, φυσικά, θα μας πουν ότι όταν υποκλίνονται στο έδαφος σε ορισμένα μέρη της λειτουργίας, εκτός από τα τόξα που γίνονται δεκτά στην πράξη, όσοι το κάνουν αυτό δεν το κάνουν καθόλου ενώπιον των Τιμίων Δώρων, αλλά απλώς για χάρη μεγαλύτερης ευλάβειας και έκφρασης των συναισθημάτων τους ενώπιον του Θεού και του ιερού Του θρόνου. Αυτό είναι το νόημα που συνήθως δίνουν στα γεννοφάσκια τους όσοι τα χρησιμοποιούν στο Χερουβικό Άσμα κ.λπ. Σε αυτό, από την πλευρά μας, θα απαντήσουμε με τα λόγια της «Όστιν»: «όλα περιέχουν μια θεϊκή τάξη, όχι μόνο στη γη, αλλά και στον ουρανό· και όπου δεν υπάρχει τάξη, ειδικά σε πνευματικά και εκκλησιαστικά πράγματα, υπάρχει νόμιμη και προσευχή, υπάρχει κατώτερος νόμος και προσευχή. Κάθε φορά που γίνεται το άνομο θέλημα... Υπάρχει και καλό που δεν είναι καλό, λέει ο Θεολόγος Άγιος Γρηγόριος... Κάνε ό,τι είναι αφιερωμένο και αποφασισμένο στον καθένα να μην θέλεις να καινοτομείς στη μη προετοιμασία (λόγω) ευλάβειας... Και ο νόμος (λέει): «όποιος προβλέπει (παραβιάζει) το παραμικρό στην Εκκλησία της». (Σύγκρινε τιμονιέρη, φύλλο 641, στην πίσω όψη, εκδ. 7161) Αν θέλεις να είσαι ευλαβής, στο κελί σου, μόνος, προσεύχεσαι, και νηστεύεις, και προσκυνάς στο έδαφος, όσο θέλεις και όταν θέλεις· - στην εκκλησία, ούτε ένα πράγμα, εκτός από ένα ορισμένο, κάνε ό,τι αλλάζεις, αλλά ακολουθήστε τους πιστούς των αρχαίων αγίων πατέρων» 22 ... κλπ. Γι' αυτό, παρεμπιπτόντως, στη σύνοδο που έγινε στη Μόσχα υπό την προεδρία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Ιωακείμ το 1690, σχετικά με την προαναφερθείσα ερώτηση σχετικά με την εποχή του Χόουμπ δεν επιβλήθηκε μόνο. σε εκείνους που δίδαξαν, ακολουθώντας τη Δυτική Εκκλησία ότι το ψωμί και το κρασί υποτίθεται ότι μεταμορφώνονται στο αληθινό Σώμα και Αίμα του Κυρίου όταν εκφωνούνται τα λόγια του Χριστού: πάρτε και φάτε και πιείτε τα πάντα από αυτό... αλλά «απειλούσαν με αφορισμό» σε όλους όσοι με τον έναν ή τον άλλον τρόπο έκαναν προσκυνήσεις στη λειτουργία πριν από τον καθαγιασμό της Θείας Δώρας. μεταμορφώθηκε στο αληθινό και μοναδικό σεβάσμιο Σώμα και Αίμα του Χριστού 23. «Και όπως στη μεγάλη είσοδο όσοι προσκυνούν», λέει η «Όστιν», «αμαρτάνουν θανάσιμα», έτσι και στα λόγια: «Λάβετε και φάτε...» αμαρτάνουν θανάσιμα όσοι προσκυνούν το ψωμί και το κρασί» 24 κ.λπ. Και ας λένε ό,τι θέλουν κατά τη λειτουργία στους υποδεικνυόμενους τόπους οι εκτελεστές διαφόρων προσκυνήσεων και χαρισμάτων, αυτός ο τρόπος των ενεργειών τους, εκτός από την παραβίαση των κανονικών διατάξεων της Εκκλησίας, προκαλεί εξαιρετικά δύσκολη εντύπωση σε οποιονδήποτε όχι μόνο λίγο ή πολύ εξοικειωμένο με τις ιεροτελεστίες της Εκκλησίας, αλλά και σε έναν απλό άνθρωπο για το ίδιο το γεγονός ότι πέφτοντας στο έδαφος. φαίνεται να θέλουν να ξεχωρίζουν από τις τάξεις των άλλων ιερέων, όσοι δεν το κάνουν αυτό στο όνομα της ιεροτελεστίας και των κανόνων της εκκλησίας, και με αυτό, πρώτον, ταπεινώνουν τους τελευταίους, και ταυτόχρονα προσπαθούν να εξυψωθούν στα μάτια των άλλων, ενώ αν πουθενά, όταν τελούν ένα τέτοιο ιερό μυστήριο, πρέπει να αφεθεί μόνο το μυστήριο. ένα πράγμα πρέπει να είναι στο μυαλό και την καρδιά του κληρικού - να εκτελέσει σωστά το μυστήριο σύμφωνα με τη διάταξη του Κυρίου. Για να μην αναφέρουμε τον πειρασμό που μπορούν να ενσταλάξουν στους πιστούς με τα ακατάλληλα τόξα και τα γεννοφάσκια τους, αναγκάζοντάς τους, όπως συμβαίνει στην πραγματικότητα, να αναρωτιούνται άθελά τους γιατί κάποιοι υποκλίνονται με αυτόν τον τρόπο και άλλοι όχι, και αυτό δίνει σε πολλούς έναν φυσικό λόγο να καταδικάζουν αθώους ανθρώπους που δεν το κάνουν αυτό κ.λπ. Μυστήρια στη Λειτουργία, τολμούν να προσκυνήσουν στο έδαφος μπροστά στο θυσιαστήριο, αρχίζοντας να καταναλώνουν τα Τίμια Δώρα. Είναι γνωστό ότι, σύμφωνα με το αποδεκτό έθιμο, ο διάκονος δεν πρέπει να φιλά τα χέρια ούτε ιερέα ούτε καν ενός επισκόπου κατά την προσευχή «Εκπλήρωση του Νόμου», όταν παίρνει μια ευλογία για την κατανάλωση των Τιμίων Δώρων. Και αυτό έχει την αναμφισβήτητη βάση του στο γεγονός ότι τα χείλη, που τώρα έχουν αγγίξει μόνο το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, θεωρούνται σαν να ήταν ιερά, και επομένως είναι πραγματικά ακατάλληλο να φιλάς άλλους μαζί τους πριν από την τελική κατανάλωση των Τιμίων Δώρων ή το ποτό. Επιπλέον, κάτω από τέτοιες συνθήκες, ούτε ο ιερέας ούτε ο διάκονος θα πρέπει να υποκλίνονται μέχρι τη γη πριν καταναλώσουν τα Τίμια Δώρα, καθώς οι ίδιοι έχουν αγιαστεί από αυτά τα δώρα και, το ακόμη πιο σημαντικό, προχωρούν τώρα στο να μην κοινωνούν, αλλά μόνο να τα καταναλώνουν στο όνομα του Κυρίου (Βλ. Συνομιλία Νο 13. Για το ευσεβές έθιμο του ασπασμού των αγίων εικόνων I. Ανάμεσα σε πολλά σημάδια σεβασμού που δίνονται στις εικόνες, υπάρχει το έθιμο να τις φιλάμε. Αυτό το έθιμο είναι γνωστό σε όλους. Είναι όμως γνωστή σε όλους η αρχαιότητα και η σημασία αυτού του εθίμου και τηρούνται οι απαραίτητες προφυλάξεις κατά την εκτέλεσή του; II. α) Για την αρχαιότητα αυτού του εθίμου πρέπει να ειπωθούν τα εξής. Όταν ο Ιησούς Χριστός ζούσε στη γη, όλοι οι άνθρωποι προσπαθούσαν να Τον αγγίξουν. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ένας από τους τύπους αυτού του αγγίγματος ήταν να φιλούσε τα χέρια και τα πόδια Του. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από την πράξη του μετανοημένου αμαρτωλού, στον οποίο ο Σωτήρας επεσήμανε με μια επιδοκιμαστική έκφραση στον Φαρισαίο Σίμωνα: «Από τότε που ήρθα, δεν έπαψε να φιλάει τα πόδια μου» (Λουκάς 7:45). Διαβάζουμε επίσης στο Ευαγγέλιο για τις μυροφόρες γυναίκες ότι, μόλις είδαν τον αναστημένο Ιησού, «έπιαναν τα πόδια Του» (Ματθαίος 28:9) και, φυσικά, τις φίλησαν. Μετά την Ανάληψη του Σωτήρος, οι Χριστιανοί τίμησαν ό,τι είχε οργανωθεί ως υπενθύμισή Του, και φίλησαν όχι μόνο το βωμό και τα ιερά πράγματα, αλλά και τους ίδιους τους τοίχους του ναού. «Πλησιάζοντας στο θυσιαστήριο, το ασπαζόμαστε με φόβο και χαρά», σημειώνει ο Μέγας Αθανάσιος. (Μπες. πρωτ. πάνω. ανά άτομο). Και ο Χρυσόστομος, κηρύττοντας στο ναό, επεσήμανε στους ακροατές του το ίδιο γνωστό έθιμο: «Δεν βλέπετε πόσοι φιλούν τον προθάλαμο και τους τοίχους αυτού του ναού»; (Στην Β' Κορ. δαιμον. 30). Μετά την εύρεση του δέντρου του Σταυρού, άνθρωποι από παντού συνέρρεαν στα Ιεροσόλυμα για να το ασπαστούν, ειδικά την εορτή της Υψώσεως. Μόνο στην εποχή της εικονομαχίας καταδιώχτηκε το έθιμο του ασπασμού των ιερών εικόνων. Όταν όμως βασίλευσε η Θεοδώρα και ήρθε ο Πατριάρχης Μεθόδιος να της ζητήσει να αποκαταστήσει τη λατρεία των εικόνων, πήρε την εικόνα που φορούσε στο στήθος της και τη φίλησε με αίσθημα βαθιάς ευλάβειας. Αμέσως μετά τελέστηκε το «τελετουργικό της Ορθοδοξίας» και με αυτό το τελετουργικό καθιερώθηκε για πάντα το αρχαίο έθιμο της τιμής και του ασπάσματος των αγίων εικόνων. β) Ποια είναι η σημασία αυτού του ιερού εθίμου; αα) Πρώτα απ' όλα, φιλώντας εικόνες, μαρτυρούμε την Ορθοδοξία μας. «Εμείς», έγραψε κάποτε ο υπερασπιστής της λατρείας των εικόνων, Άγιος Χέρμαν, «απεικονίζουμε τον Υιό του Θεού ως απόδειξη ότι δεν πήρε τη φύση μας με φανταστικό τρόπο. Με αυτή τη σκέψη φιλούμε την εικόνα Του, ενθυμούμενοι την ενσάρκωσή Του» (Επιστολή προς Ιωάννη Συν.). ββ) Εφόσον η τιμή που δίνεται στην εικόνα υψώνεται στο πρόσωπο που απεικονίζεται σε αυτήν, τότε όταν τη φιλάμε, αγγίζουμε νοερά αυτό ακριβώς το πρόσωπο. Τότε η πιστή ψυχή, φανταζόμενη το μεγαλείο του προσώπου που ανακαλεί η εικόνα, γεμίζει με χαρά και φόβο: «φόβος», όπως εξηγείται σε ένα εκκλησιαστικό τραγούδι, «για χάρη της αμαρτίας· χαρά - για χάρη της σωτηρίας». (Στίχος, επί Βοζδ.). Πράγματι, φανταζόμενοι πόσο απίστευτα απέχει το ουράνιο από το γήινο και το ιερό από το αμαρτωλό, με τη βοήθεια αυτής της αντίθεσης, μπορούμε εύκολα να μεταβούμε σε μια ζωντανή συνείδηση της αναξιότητάς μας όταν προσκυνούμε τη θαυματουργή εικόνα και, φιλώντας τη λάρνακα, μην εγκαταλείπουμε την ελπίδα ότι τα γεμάτα χάρη της δύναμη θα αγγίξουν τα πάθη μας. τα χείλη του Ησαΐα, κατέστρεψε την ακαθαρσία που νιώθαμε και εξαιτίας της οποίας ταράχτηκε η ψυχή του προφήτη. Η καθαριστική και θεραπευτική δύναμη των εικόνων μαρτυρείται με θαύματα. Πώς ένα άγγιγμα στον Σωτήρα ανακούφισε τις κακοτυχίες και τα βάσανα. Όπως τα μαντήλια και οι ποδιές που ανήκαν στον Απόστολο Παύλο, όταν τους άγγιζαν οι άρρωστοι, σταματούσαν τις ασθένειές τους (Πράξεις 19:12), έτσι και από τις θαυματουργές εικόνες πολλοί πιστοί έλαβαν θαυμάσια βοήθεια και ακριβώς εκείνη τη στιγμή, μετά από θερμή προσευχή, φίλησαν με ευλάβεια τη λάρνακα. γ) Χρειάζεται όμως μεγάλη προσοχή για να φιλήσεις μια εικόνα που σηματοδοτείται από θαύματα χωρίς κρίση. «Μη με αγγίζεις» (Ιωάννης 20:17), είπε κάποτε ο Κύριος στη Μαρία τη Μαγδαληνή. Αν αυτό ειπώθηκε σε κάποιον που δεν ήταν ανάξιος να Τον αγγίξει, και του απονεμήθηκε επανειλημμένα αυτή η τιμή, τότε αυτή η προειδοποίηση δεν προειδοποιεί με μεγαλύτερη αυστηρότητα όσους δεν έχουν την πίστη και το ζήλο της Μαγδαληνής, ούτε προσπαθούν να μιμηθούν τη μετάνοια και τη διόρθωσή της; Τι ωφελεί να φιλήσει κανείς μια ιερή εικόνα, αν κάποιος, αφού το έκανε από εξωτερική ευσέβεια, βιαστεί να επιστρέψει στις κακές του πράξεις, τις οποίες εγκατέλειψε μόνο προσωρινά για να πάει στην εκκλησία; «Αυτοί οι άνθρωποι», λέει ο Σωτήρας, «με πλησιάζουν με τα χείλη τους και με τιμούν με τα χείλη τους, αλλά η καρδιά τους είναι μακριά από εμένα· αλλά μάταια με λατρεύουν» (Ματθαίος 15:8–9). Όσοι προσκυνούν την εικόνα χωρίς ειλικρινή πίστη και χωρίς το φιλί των αγίων δεν θα κερδίσουν κανέναν αγιασμό για την ψυχή. «Τι είναι οι άγιοι;» ρωτά ο Χρυσόστομος και απαντά: «όχι τόσο κολακευτικό και προσποιημένο όσο ο Ιούδας φίλησε τον Χριστό» (Ερμηνεία Β' Κορ. 13:12). Πώς είναι δυνατόν αυτό; - όσοι ακούσουν θα σκεφτούν τώρα. Είναι πολύ πιθανό αν, για παράδειγμα, ένας άλλος επιπόλαιος νέος στην εκκλησία, από ευπρέπεια, μπροστά στην οικογένειά του και στους πρεσβύτερους, από τους οποίους εξαρτάται, φιλήσει επίσης μια εικόνα και κάπου σε ένα οικείο σπίτι εξαντλήσει όλο το φανταστικό του πνεύμα, γελώντας και χλευάζοντας τη λατρεία των εικόνων. δ) Αν και οι καλοί Χριστιανοί έχουν ήσυχη τη συνείδησή τους από τέτοια διττότητα, ο καθένας πρέπει να επιλέξει έναν αξιοπρεπή χρόνο για να προσκυνήσει την εικόνα. Ποιος δεν ξέρει ότι η λειτουργία είναι μια αναπαραγωγή των σημαντικότερων γεγονότων στη ζωή του Σωτήρος; Εν τω μεταξύ, πολλοί, αφήνοντας πίσω τους τη λειτουργία για να ακολουθήσουν τη λειτουργία με προσοχή και προσευχή, πηγαίνουν όπως θέλουν να προσκυνήσουν την εικόνα κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας. Αυτή η άκαιρη προσέγγιση της εικόνας και η απομάκρυνσή της είναι αντίθετη με την πρόσκληση της εκκλησίας: «Ας σωπάσει όλη η ανθρώπινη σάρκα, και ας σταθεί με φόβο και τρόμο». Είναι επίσης αντίθετο με τον αστικό νόμο, ο οποίος απαγορεύει ευθέως την προσκύνηση των εικόνων κατά τη διάρκεια των λειτουργικών ενεργειών. Λάβετε υπόψη τη δογματική σύνθεση της λειτουργίας. Το τελευταίο γεγονός της επίγειας ζωής του Σωτήρος - η ανάληψη στους ουρανούς - θυμάται στο τέλος της λειτουργίας, όταν τα Τίμια Δώρα εμφανίζονται στις βασιλικές πόρτες για τελευταία φορά και ο κληρικός διακηρύσσει: «πάντα, τώρα, και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων». Θα ήταν απολύτως σκόπιμο, εν όψει αυτής της τελευταίας εκδήλωσης των Δώρων, ή, το ίδιο, μέχρι το τέλος της λειτουργίας, οι παρευρισκόμενοι στην εκκλησία «στέκονταν καλά», χωρίς να μετακινούνται από μέρος σε μέρος, και δεν επέτρεπαν στον εαυτό τους μια τέτοια αταξία, ακόμη και για τον ευσεβή σκοπό να αγγίξουν τη θαυματουργή εικόνα με τα χείλη τους, ενθυμούμενοι την προειδοποίηση αυτού που απεικονίζεται σε αυτήν. 20:17). III. Αδέρφια! Όλοι εμείς που ανήκουμε στην Αποστολική Εκκλησία είμαστε υποχρεωμένοι, όταν τελούμε τα Ορθόδοξα τελετουργικά μας, να τηρούμε αυτή την αποστολική απαίτηση: «όλα πρέπει να είναι αξιοπρεπή και εντάξει» (Α' Κορ. 14:40). Αμήν. (Συντάχθηκε από το «Λόγοι και Λόγοι», Σέργιος, Αρχιεπίσκοπος Χερσώνος και Οδησσού (νυν Μητροπολίτης Μόσχας), τ. 1, έκδ. 1893.). Συνομιλία Νο 14. Περί θυμιάματος Ι. Κατά την υπηρεσία του Θεού, αδελφοί, γίνεται συχνά θυμίαμα. Ακούστε τι σημαίνει αυτή η παραβίαση. II. α) Η τελετή στη Χριστιανική Εκκλησία έχει πολύ διαφορετικές έννοιες, ανάλογα με το πότε και με ποιες λειτουργικές τελετές τελείται. Έτσι, για παράδειγμα, στα προσκομίδια, κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, τελείται σε ανάμνηση των γεγονότων της γέννησης και της ταφής του Κυρίου Ιησού Χριστού. Τελείται στη λειτουργία κατά το αποστολικό ανάγνωσμα, δηλώνει τη χάρη της δύναμης του αποστολικού κηρύγματος, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου: «Είμαστε το άρωμα του Χριστού στον Θεό μεταξύ των σωζόμενων» (Β Κορ. 2:15). Γιορτάζεται στην αρχή της κατανυκτικής αγρυπνίας, δηλώνει τη χάρη του Θεού που ευφρόνησε τις καρδιές των προγόνων μας, κάτω από τη σκιά της οποίας έζησαν στον παράδεισο και ήταν μακάριοι. Τελείται κατά την ταφή, σημαίνει την ευσεβή και ορθόδοξη ζωή του νεκρού, που παρέδωσε την ψυχή του, σαν θυμίαμα, στον Θεό κ.λπ. Με μια λέξη, η έννοια του θυμιάματος, όπως ειπώθηκε, ποικίλλει πολύ στις λεπτομέρειες, ανάλογα με το πότε τελείται. Αλλά όλα αυτά τα στοιχεία δεν αποκλείουν καθόλου την κύρια, γενική έννοια του θυμιάματος: όταν ο ναός του Θεού ή τα αντικείμενα ιερής προσκύνησης των Χριστιανών (για παράδειγμα, ιερές εικόνες, λείψανα, θρόνος κ.λπ.) θυμίζουν, αυτό γενικά σηματοδοτεί την ευλαβική, πνευματική τιμή από τους Χριστιανούς του Κυρίου της Δόξας και της λαμπρής προσευχής Του αποδέχεται επίσης την προσευχή Του ως λαμπρή τιμητική τους. (λιβάνι); Και όταν υπάρχουν Χριστιανοί, τότε - για να μνημονεύσουμε τον αγιασμό τους με τη χάρη του Θεού και ταυτόχρονα να τους ξυπνήσουμε μια ιδιαίτερη προσευχητική διάθεση, να δείξουμε ότι όλες οι σκέψεις και τα συναισθήματά τους πρέπει να στραφούν στο βουνό, στον ουρανό, στον θρόνο του Θεού. Εξαιτίας όλων αυτών αφενός τελείται θυμίαμα σε λίγο πολύ επίσημες και πιο σημαντικές στιγμές λατρείας που απαιτεί ιδιαίτερη προσευχητική διάθεση πνεύματος και αφετέρου οι χριστιανοί υποχρεούνται να σκύβουν ταπεινά το κεφάλι μπροστά στον κληρικό που τους παρακολουθεί, εκφράζοντας έτσι την ταπεινή τους ετοιμότητα να δεχτούν την αγιαστική προσευχή τους. β) Από όλα αυτά είναι σαφές ότι το θυμίαμα χρησιμοποιείται κατά τη διάρκεια της λατρείας ως σύμβολο της χάρης του Θεού και της προσευχητικής διάθεσης ενός χριστιανού που προωθείται από αυτό, που καίγεται από αγάπη για τον Θεό, γεμάτη με πνευματική χαρά και αφοσίωση στον Θεό. Αυτό φαίνεται και από την προσευχή που συνοδεύει την προσφορά του θυμιάματος: «Σε προσφέρουμε το θυμίαμα, Χριστέ ο Θεός μας, στη δυσωδία της πνευματικής ευωδίας: καθώς δεχθήκαμε στο ουράνιο θυσιαστήριό Σου, δώσε μας τη χάρη του Παναγίου Σου Πνεύματος». Γι' αυτό, γίνεται συχνή καύση θυμιάματος κατά τη λειτουργία και άλλες εκκλησιαστικές συνάξεις, ιδιαίτερα τις ημέρες των μεγάλων εορτών, ώστε, μυρίζοντας συνεχώς αυτό το ιερό θυμίαμα, να νιώθουμε πιο έντονα στην ψυχή μας τη γλυκύτητα και τη χαρά που προκύπτουν από τις ευγενικές ενέργειες του Πνεύματος του Θεού, και κορεσμένοι με αυτή την αθάνατη δυσωδία, θα δημιουργήσουμε στους εαυτούς μας την αθάνατη δυσωδία. της ψυχής μας σε Αυτόν. προσευχές. γ) Στην περίπτωση αυτή, το ευωδιαστό θυμιατήρι στο χέρι του εορτάζοντος είναι η εικόνα ενός αληθινού χριστιανού. Και ένας χριστιανός, υπό τη σοφή καθοδήγηση του έμπειρου και ευγενικού χεριού της μητέρας του -της Εκκλησίας, φτιάχνει τον εαυτό του ευωδία Χριστού στον Κύριο (Β' Κορ. 2:15). Όπως το θυμίαμα μόνο τότε γίνεται θυμίαμα, ή ιδιαίτερα ευχάριστο άρωμα, μόνο τότε αναδύεται η θλίψη με μια νέα, λεπτότερη και ευγενέστερη μορφή, όταν υπό την επίδραση της φωτιάς, στο χέρι του εορτάζοντος, καίγεται, καταστρέφεται και χάνει τις ιδιότητες της σκληρότητας, τραχύτητας - έτσι ένας χριστιανός γίνεται ευάρεστος στον Κύριο. της δόξης, όταν κάτω από την επίδραση της φωτιάς της χάριτος του Θεού που δίνεται στα ιερά μυστήρια, καθαρίζεται από κάθε αμαρτωλή ακαθαρσία όταν καίει και καταστρέφει την κακή, επίμονη θέλησή του στο βωμό της αγάπης για τον Κύριο. Τότε ο χριστιανός ανανεώνεται πνευματικά, και η ψυχή και το σώμα του, με μια λέξη, θυσιάζει ολόκληρο τον εαυτό του στον Κύριο - θυσία ζωντανή, αποδεκτή και αγνή για μια ζωή αγνή και αγία. Τότε είναι που η προσευχητική προσφορά της ψυχής ενός χριστιανού γίνεται ιδιαίτερα ευάρεστη στον Θεό, είναι αληθινή τιμή του ονόματος του Θεού και γίνεται αληθινά αγνό και ευωδιαστό θυμίαμα, αλλά πολύ πιο τέλειο και πολύτιμο. III. Εν κατακλείδι, ας παραθέσουμε τα λόγια του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου για την άκρως διδακτική φύση του θυμιάματος. Το αποκαλύπτει αμίμητα ο Στ. Ιωάννη του Χρυσοστόμου, όταν εξηγεί τα λόγια του ψαλμωδού στον Κύριο: «Η προσευχή μου ας διορθωθεί, ως θυμίαμα ενώπιόν Σου, η άρση του χεριού μου είναι θυσία εσπερινού» (Ψαλμ. 141,2). Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: «Ο ψαλμωδός ζητά η προσευχή του να είναι σαν τη θυσία του εσπερινού, που προσφέρεται όχι για αμαρτίες, αλλά ως νομιμοποιημένη ιερή τελετουργία, δηλαδή ως θυσία πάντα ευνοϊκή, γιατί δεν μολύνθηκε από καμία ακαθαρσία του προσφέροντος, και σαν αγνό και άγιο θυμίαμα, όπως είναι το ίδιο το θυμίαμα. Ιδιαίτερα ευωδιαστό άρωμα όταν τοποθετείται στη φωτιά, επομένως η προσευχή είναι καλή από μόνη της, αλλά είναι καλύτερη και πιο ευωδιαστή όταν η ψυχή γίνεται θυμιατήρι και ανάβει μια δυνατή φωτιά μέσα της. Ο προφήτης ζητά η προσευχή του να είναι σαν θυμιατήρι, και το σήκωμα των χεριών του σαν την απογευματινή θυσία, γιατί και τα δύο είναι ευάρεστα στον Θεό. Πως; Αν και τα δύο είναι αγνά, αν και τα δύο είναι άψογα - και η γλώσσα και τα χέρια. αν αυτά είναι καθαρά από απληστία, κλοπή και φόνο, και είναι απαλλαγμένος από συκοφαντίες. Όπως δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα ακάθαρτο στο θυμιατήρι, παρά μόνο φωτιά και θυμίαμα, έτσι και το στόμα δεν πρέπει να λέει ούτε μια βρωμιά, αλλά λόγια γεμάτα αγιότητα και δοξολογία προς τον Κύριο, και τα χέρια πρέπει επίσης να είναι θυμιατήρι. Ας είναι το στόμα σου θυμιατήρι, και πρόσεχε να μην το γεμίζεις με κοπριά, όπως κάνουν εκείνοι που προφέρουν επαίσχυντα και ακάθαρτα λόγια. Αν αυτός που έχει ένα χρυσό σκεύος δεν τολμήσει να το χρησιμοποιήσει για χαμηλούς σκοπούς λόγω της πολύτιμης αξίας της ουσίας, τότε πολύ λιγότερο εμείς, έχοντας χείλη πιο πολύτιμα από χρυσό και μαργαριτάρια, δεν πρέπει να τα μολύνουμε με αδιάντροπα, ποταπά, συκοφαντικά και υβριστικά λόγια. Προσφέρετε θυμίαμα όχι σε χάλκινο ή χρυσό βωμό, αλλά σε κάτι πολύ πιο πολύτιμο - στον πνευματικό ναό. Υπάρχει μια άψυχη ουσία, αλλά ο Θεός κατοικεί μέσα σου, είσαι μέλος και το Σώμα του Χριστού». Τι είδους πνευματική αγνότητα πρέπει να υπάρχει σε αυτόν τον πνευματικό ναό της δόξας του Κυρίου;! Τι αγνό θυμίαμα αγίας ψυχής και αγίας ζωής να προσφέρεται σε αυτόν τον ναό του Κυρίου;! (Συγκεντρώθηκε με πρόσθετες πληροφορίες από την «Κυριακή Πέμπτη», 1889). Παράρτημα συνομιλίας Νο 14. Θυμίαμα Ο Bruce, ταξιδεύοντας μέσω της Αβησσυνίας, ανακάλυψε ότι ο τόπος προέλευσης του θυμιάματος ήταν η περιοχή Adel στις όχθες του στενού Bab-El-Mandeb. Από εκεί μεταφέρεται στη Μόκα και αγοράζεται από τους Άραβες και τους Βρετανούς - Ινδούς αποίκους, οι οποίοι στη συνέχεια το παραδίδουν στην Ευρώπη είτε μέσω Αιγύπτου και Τουρκίας, είτε μέσω του Ακρωτηρίου της Καλής Ελπίδας (στην Αφρική). Το θυμίαμα είναι μια ξηρή, πυκνή, εύθραυστη ουσία, χρώματος ωχροκίτρινου, ημιδιαφανές, αλευρώδες εξωτερικά και διάφανο εσωτερικά, με κάπως πικάντικη και πικρή γεύση. Όταν το πετάξουν στη φωτιά, αναφλέγεται αμέσως, αναδίδει ένα άρωμα και απλώνει μια λαμπερή φλόγα, που δύσκολα μπορεί να σβήσει. Το θυμίαμα σπάνια υπάρχει στην καθαρή του μορφή - πολλοί αρωματικοί ρητινώδεις χυμοί, λιωμένοι από διάφορα πεύκα, πωλούνται με αυτό το όνομα. Η χρήση του θυμιάματος και ιδιαίτερα του θυμιάματος υπήρχε στην Ανατολή από αμνημονεύτων χρόνων. Η χώρα των Σαβαίων από αυτή την άποψη εκτιμήθηκε από τους Εβραίους περισσότερο από όλες τις χώρες της Ανατολής. Στο λαό του Θεού το θυμίαμα ανήκε μόνο στους ιερείς. Έμπαιναν στο ιερό καθημερινά, πρωί και βράδυ, για να λιβανίσουν εκεί. Την ημέρα του πανηγυρικού καθαρισμού, πήραν μια γεμάτη χούφτα θυμίαμα και το έριξαν στη φωτιά τη στιγμή που έμπαιναν στο ιερό, ώστε το σύννεφο καπνού που έβγαινε από το θυμιατήρι να τους εμποδίσει να εξετάσουν με περιέργεια την κιβωτό της διαθήκης. Επειδή παραβίασαν αυτό το έθιμο, ο Θεός τους απείλησε με θάνατο. Οι αμύητοι Λευίτες δεν είχαν το δικαίωμα να αγγίξουν ούτε το θυμιατήρι. Ο Κόρα, ο Ντάθαν και ο Αβίρων τιμωρήθηκαν με φρικτό θάνατο επειδή ήθελαν να υπερηφανεύονται για τον εαυτό τους αυτό το δικαίωμα. Το θυμίαμα αναφέρεται συχνά στην Αγία Γραφή. Η Βασίλισσα των Σαβαίων το έστειλε ως δώρο στον Σολομώντα μαζί με άλλα πλούσια δώρα. Ο προφήτης Ησαΐας προέβλεψε ότι οι ξένοι από τη γη θα έρθουν για να προσκυνήσουν τον Θεό στο ναό Του και να φέρουν εκεί χρυσό και θυμίαμα. Οι Μάγοι πρόσφεραν θυμίαμα στον γεννημένο Σωτήρα ως έκφραση του σεβασμού τους προς Αυτόν. Το θυμίαμα για τους πιστούς είναι άρωμα και σύμβολο. Εάν η καύση του θυμιάματος γινόταν με σκοπό τον καθαρισμό του αέρα στο ναό, τότε σε αυτήν την περίπτωση το θυμίαμα θα τοποθετούνταν σε θυμιατήρια χωρίς καμία εκκλησιαστική τελετουργία. αλλά βλέπουμε ότι δεν είναι κανένας άλλος, αλλά μόνο ο εορτάζων που θυμίζει το θυσιαστήριο και τα Τίμια Δώρα και μάλιστα κάνει προσευχές σχετικές με μια τέτοια ενέργεια. Αυτή είναι η σκέψη του θυμιάματος των Πατέρων της Εκκλησίας και όλων των εκφραστών των λειτουργικών πράξεων. Και ποιος από τους χριστιανούς δεν σκέφτεται σε στιγμές ευλάβειας ότι οι προσευχές του ανεβαίνουν στον θρόνο του Υψίστου μαζί με ευωδιαστά σύννεφα θυμιάματος; Εφόσον το θυμίαμα είναι ένδειξη τιμής, σε διάφορες χώρες από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα το κάπνιζαν και καπνίζουν ενώπιον βασιλιάδων και ευγενών. Αλλά η ματαιοδοξία των ανθρώπων, δυστυχώς, διαπερνά παντού. το κάψιμο του θυμιάματος μπροστά σε κάποιον, που θεωρείται δικαίωμα ιδιαίτερου σεβασμού, συχνά γινόταν αξίωση ιδιωτών και αντικείμενο δικαστικής αγωγής. Ωστόσο, μια τέτοια κατάχρηση δεν λέει τίποτα ενάντια στην έννοια και τη χρήση του θυμιάματος στη λατρεία: κατά τη διάρκεια της λειτουργίας και άλλων λειτουργιών, οι διακομιστές του βωμού και όσοι είναι παρόντες στην εκκλησία συχνά θυμιάζουν. Τα θυμιατήρια των αρχαίων Εβραίων ήταν διαφορετικά από τα δικά μας. Δεν ήταν κολλημένα σε αλυσίδες, αλλά ήταν ένα είδος μαγκάλι ή, ακόμα πιο απλά, ήταν σαν ένα χρυσό πιάτο. Συνομιλία Νο. 15. Για το άναμμα κεριών στο ναό. I. Τι είναι το κερί εκκλησίας; Από πού είναι; Το εκκλησιαστικό κερί, μαζί με το λάδι, ως ουσία αποδεκτή στην εκκλησία για τον φωτισμό του κατά τη λατρεία, αναφέρεται ήδη στους Κανόνες των Αγίων Αποστόλων (71 και 72). Δεδομένου ότι οι Αποστολικοί Κανόνες απαγόρευαν, υπό τον πόνο της έκρηξης, να φέρουν στο θυσιαστήριο, εκτός από λάδι για το λυχνάρι και κερί για το άναμμα, οποιοδήποτε ζωικό κρέας και ζωικό λίπος, πρέπει να θεωρηθεί ότι το επάνω δωμάτιο της Σιών δεν φωτίστηκε με τίποτα άλλο από λάδι και κερί μέλισσας κατά τον εορτασμό του Μυστικού Δείπνου, που συνδέθηκε με τον εορτασμό του Πάσχα. Χωρίς αμφιβολία, κεριά από κερί φώτιζαν τους ναούς στους οποίους οι άγιοι απόστολοι έκαναν τις ολονύχτια αγρυπνίες τους με τους πιστούς (Πράξεις 20:8). Ένα κερί κερί έλαμψε για τους κορυφαίους χριστιανούς καθώς τελούσαν τη Θεία Ευχαριστία στις σκοτεινές κατακόμβες. Το κερί κερί, δίπλα μόνο στο αγνό ελαιόλαδο, άναψε στις χριστιανικές εκκλησίες, όταν η χριστιανική πίστη, σαν τον ακτινοβόλο ήλιο μετά το πέρας της νύχτας, ανέβηκε από τα σκοτεινά μπουντρούμια στα οποία ήταν κρυμμένο κατά τη διάρκεια των διωγμών, στα ουράνια ύψη, ανοιχτά, πανηγυρικά πάνω από το πρόσωπο ολόκληρης της γης. Δίπλα στο ελαιόλαδο, το κερί κερί διατηρεί από τους αγίους αποστόλους το αποκλειστικό δικαίωμα που του αφιερώνεται να φωτίζει τις ιερές εκκλησίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας με το αγνό, απαλό φως του μέχρι σήμερα. Αυτή, ένα αγνό κερί κερί, διατηρεί μέχρι σήμερα το αναφαίρετο δικαίωμα που έλαβε από τους αποστόλους να είναι η σημαντικότερη θυσία ευσεβών ψυχών για τον ναό του Κυρίου, για την Εκκλησία του Θεού. II. α) Πρέπει να μιλήσουμε για το πόσο όμορφη, ευεργετική και ωφέλιμη είναι γενικά αυτή η θυσία; Περιττό να πούμε ότι μας θυμίζει τον Χριστό και τον νυχτερινό Μυστικό Δείπνο Του, που φωτίστηκε από κεριά. μας θυμίζει τους αποστόλους και τις αληθινά ολονύχτιες αγρυπνίες τους στην προσευχή και στο κήρυγμα του λόγου του Θεού με το φως των κεριών. θυμίζει μνημόσυνα και ολονύχτια προσευχές των κορυφαίων Χριστιανών, όταν έκαιγαν κεριά από κερί σε μεγάλους αριθμούς, είτε ως ένδειξη έντονης προσευχής και πνευματικής εγρήγορσης (όπως με εμάς τη νύχτα του πάθους του Χριστού), μετά ως ένδειξη ανάμνησης ψυχών που αναχωρούν στον Θεό, με τη μορφή φωτός που ανατέλλει στον ουρανό), χαρά (όπως και με εμάς το Άγιο Πάσχα, την Εβδομάδα των Βαΐων και σε όλες τις εορταστικές ολονύχτια αγρυπνίες); Να πούμε ότι αυτή η θυσία μας θυμίζει την αδιάλειπτη προσευχή των ασκητών σε σπηλιές και τις γήινες αβύσσους και την αδιάκοπη προσευχή στο σύμπαν όλων των ευσεβών μοναχών στα μοναχικά κελιά και όλων των δικαίων ψυχών στα κρυφά τους κελιά, όπου για καθεμία από αυτές λάμπει ένα ταπεινό και αγνό κερί από κερί μπροστά στο icon; Πρέπει να πούμε ότι ένα κερί κεριού μας θυμίζει το δικό μας βάπτισμα, όταν γεννηθήκαμε στο φως του Θεού, όταν, αντί για το αδύναμο βρεφικό μας χέρι, το κερί που άναψε ενώπιον του Θεού κρατήθηκε από το ώριμο χέρι του διαδόχου μας, του οποίου τα χείλη είπαν όρκο να καούμε για τον Θεό με το φως της αγνής πίστης και της αιώνιας αγάπης για τον Χριστό σε όλη μας τη ζωή; Τι μας θυμίζει ένα αναμμένο κερί την ώρα του θανάτου μας, όταν τα δυνατά χέρια των γύρω μας θα μας δώσουν ένα αναμμένο παθιασμένο ή άλλο εκκλησιαστικό κερί στα κρύα μας χέρια, ως σύμβολο της ανατίναξης της ψυχής μας, της πίστης και της ελπίδας μας στον θρόνο του ελέους του Θεού που καλύπτει τα πάντα; Πρέπει να πούμε ότι ένα κερί από κερί που καίει ενώπιον του Θεού χρησιμεύει ως το καλύτερο σημάδι της πίστης, της ελπίδας και της αγάπης μας που καίει ενώπιον του Θεού, το καλύτερο σύμβολο της προσευχής της δοξολογίας, της ικεσίας και της ευχαριστίας που υψώνεται στον ουρανό; β) Κοίτα, σκέψου πόσο ωφέλιμο είναι, πόσο ωφέλιμο είναι για τον φιλόχριστο λαό μας. Εδώ είναι, ένας απλός Ρώσος, είτε στη σκοτεινή του καλύβα, είτε σε ένα χωράφι εργασίας, είτε κάπου στη σκληρή δουλειά, ιδρώνει από τη δουλειά, υποφέρει από τη φτώχεια, χαίρεται για την επιτυχία, υπομένει θλίψεις και ασθένειες, σκύβει κάτω από το βάρος της ζωής. Στη γιορτή του Κυρίου πηγαίνει στο ναό του Θεού για να αναπαύσει την ψυχή του. Δεν γνωρίζει σχεδόν καμία πίστη, ούτε προσευχές. Γνωρίζει σταθερά μόνο την προσευχή του τελώνη του Ευαγγελίου: Θεέ! Ελέησέ με, τον αμαρτωλό, Κύριε, ελέησον - και άλλες παρόμοιες, σύντομες, αλλά ουσιαστικές προσευχές. Και έτσι στην εκκλησία αγοράζει με τη συνεισφορά του ένα κερί από αγνό κερί και το ανάβει μόνος του και το τοποθετεί ο ίδιος και βάζει την προσκύνησή του μπροστά στην εικόνα του Θεού, λέγοντας την προσευχή του τελώνη του: Κύριε, ελέησόν με τον αμαρτωλό. Και κάψε, το κερί του, ενώπιον του Θεού, φωτίζοντας με το φως του την αμυδρή αλλά θερμή πίστη του. Συμπλήρωσε, λαμπάδα, με τη φλόγα σου ενώπιον του Θεού τη ζεστή αλλά απλή προσευχή του. Κάψε, κέρδισε και κάψε τις αμαρτίες του με τη φωτιά σου μπροστά στα μάτια του φιλεύσπλαχνου Θεού. Κάψε, κερί, στη δυσωδία της ευωδίας της ταπεινής θυσίας του, στη θυσία της βαθιάς, αλλά σιωπηρής ευχαριστίας του στον Θεό για τα δώρα του Θεού, στην εγκάρδια προσευχή του για τη συνέχιση των ελεημοσύνης του Θεού, για την αποστροφή της επερχόμενης τιμωρίας του Θεού. Και για όλα αυτά, μια ευνοϊκή και κατάλληλη θυσία για όλα αυτά είναι μια, αυτό το αναμμένο κερί, αυτή η πενιχρή προσφορά της φτωχής χήρας του Ευαγγελίου. Αλήθεια, αυτή η θυσία είναι φτωχή, πενιχρή, μικρή, σαν σταγόνα στον ωκεανό. Αλλά από αυτές τις μικρές σταγόνες γίνονται μεγάλες βροχές, ρέουν ρυάκια και ρυάκια, τροφοδοτούνται μεγάλα ποτάμια και λίμνες. Τον τελευταίο καιρό, ολόκληρη σχεδόν η ευημερία της Εκκλησίας στην Αγία Ρωσία αποτελείται από αυτές τις δημόσιες θυσίες. Το κερί που τοποθετείται μπροστά από την εικόνα θα καεί αμέσως στα μισά, ευχαριστώντας την ταπεινή ψυχή του θυσιαστή με το αγνό, απαλό φως του. Το δεύτερο μισό του θα φωτίσει τον ναό του Κυρίου αύριο μια καθημερινή, όταν θα προσευχηθεί για όλο τον κόσμο ερήμην των ανθρώπων που έχουν πάει στην καθημερινή τους εργασία. Μεγάλα κεριά φτιάχνονται από στάχτες, που καίνε πίσω από το βωμό, μπροστά από τις κύριες τοπικές εικόνες του τέμπλου ή σε πολυελαίους, ευχαριστούν τα μάτια, χαροποιούν τις καρδιές των προσευχόμενων στις γιορτές και τις γιορτές. Από τα ακάρεα για τα οποία αγοράστηκαν κεριά φλουριά, μεγαλώνουν αυτοί οι μεγαλοπρεπείς τοίχοι με την ακριβή γυαλιστερή τους διακόσμηση, τακτοποιούνται πολύτιμα σκεύη και άμφια, καμπαναριά που στηρίζουν τον ουρανό με τις βροντερές τους καμπάνες, αρμονικές χορωδίες τραγουδιού, αξιοπρεπείς κληρικοί, ευφωνίους διακόνους, φωτισμένοι λειτουργοί ο Κύριος. Από αυτά τα ίδια ακάρεα, από αυτά τα ίδια κεριά, δεν συσσωρεύονται μόνο χοντρά κεριά για μεγάλες λάμπες και λυχνάρια, αλλά και το άφθονο φως της πνευματικής φώτισης, το φως της ευρείας και βαθιάς γνώσης της χριστιανικής μας πίστης. Άλλωστε, από αυτά, από αυτά τα φλουριά κεριά που ανάβουν στις εκκλησίες του Θεού, από τα λαϊκά ακάρεα, αποτελείται η πρωτεύουσα από την οποία χτίζονται και στηρίζονται οι θεολογικές μας ακαδημίες, τα σεμινάρια και άλλες εστίες πνευματικού διαφωτισμού. Και μέσω αυτού αποδεικνύεται ότι ο Ρώσος απλός, ανάβοντας ένα κερί σε ένα κηροπήγιο κοντά στην εικόνα του Θεού, ανάβει έτσι πνευματικό φως στα κεφάλια των ποιμένων δασκάλων του, φωτίζοντας την εικόνα του Θεού στις ψυχές τους και μέσω αυτών στη δική του ψυχή. γ) Είναι λυπηρό το γεγονός ότι πολλοί, και κυρίως οι λεγόμενοι μορφωμένοι, σταματούν τελείως να κάνουν δωρεές στον ναό και μάλιστα ξεχνούν να τον ζεστάνουν μπροστά στον Άγιο σαν κερί. Κάνουν τη χάρη στον Κύριο Θεό από το γεγονός ότι ευδοκιμούν περιστασιακά να διασκεδάζουν και να επισκέπτονται τον ναό του Κυρίου για σύντομο χρονικό διάστημα. Είναι βαθιά αδιάφοροι για το ερώτημα από πού, από ποια μέσα προέρχονται αυτοί οι τοίχοι του ναού, αυτές οι αγιογραφίες, αυτοί οι πολυέλαιοι, αυτά τα άμφια. από πού προέρχεται αυτός ο φωτισμός, αυτό το θυμίαμα, αυτό το χορωδιακό τραγούδι. Πρέπει επίσης να τους ευχαριστήσουμε αν τιμούν όλη αυτή τη λειτουργική ιεροτελεστία και επαινούν τον σχηματισμό: «πόσο κομψό και αξιοπρεπές είναι όλο αυτό»! Ξέχασαν όχι μόνο ότι είναι μέλη της αρχαίας Αποστολικής Εκκλησίας, η οποία υποχρεώνει τα παιδιά της να θυμούνται τη μητέρα τους και να τη στηρίζουν όσο πιο προσεκτικά όσο μεγαλύτερη είναι. Αλλά οι δήθεν μορφωμένοι νέοι μας ξεχνούν επίσης ότι στις πιο ελεύθερες χώρες και τις θρησκευτικές κοινότητες τα μέλη τους πληρώνουν αναγκαστικά όσο πιο ακριβά τόσο πιο ευημερούν είναι - τι πληρώνουν; Για χώρους σε εκκλησίες, για το δικαίωμα παρουσίας σε αυτές, για τη συμμετοχή στη θεία λειτουργία που τους γίνεται, πληρώνουν για τη συντήρηση του ναού και τη διακόσμηση του, προς όφελος όσων εργάζονται (π. Τελικά, ποιος είναι υποχρεωμένος να σου δώσει δωρεάν τη δουλειά του, χωρίς ανταποδοτικότητα εκ μέρους σου; Άλλωστε, οι φρουροί της εκκλησίας, όπως και άλλοι κληρικοί, θέλουν να φάνε και πρέπει να κερδίσουν το ψωμί τους με την εργασία τους. Άλλωστε, τα εκκλησιαστικά άμφια με τις τρύπες τους ουρλιάζουν για επισκευή ή συνταξιοδότηση. Αλλά πολλοί εδώ πιστεύουν ότι όλα αυτά είναι καθήκον και έγνοια μόνο των απλών ανθρώπων, των μαύρων μας. Και αν και αυτός, ο απλός κόσμος, άρχισε να το πιστεύει τότε;! Τότε... ας μην συνεχίσουμε. III. Μην ξεχνάς, φωτισμένο, να αγοράσεις και να ανάψεις ένα κερί ενώπιον του Θεού. Αυτό είναι το καθήκον σας απέναντι στην Εκκλησία, αυτό είναι καθήκον δικαιοσύνης. Αυτό είναι το καθήκον σας απέναντι στον εαυτό σας, αν θέλετε όχι μόνο να γίνετε γνωστός, αλλά και να είστε και να πεθάνετε Χριστιανός. Όλα είναι δικά σου από τον Θεό. Φέρε και στον Θεό κάτι. Πληρώνετε για τη διασκέδαση: δώστε κάτι στην Εκκλησία, που διασκεδάζει, διδάσκει και δυναμώνει την ψυχή. Άλλωστε η πίστη σου είναι αδύναμη, ζοφερή, ταλαντευόμενη. Έχετε ξεχάσει τη χριστιανική ελπίδα. Έχεις σβήσει τη χριστιανική αγάπη μέσα σου, γειώνοντας, φορτώνοντας την ψυχή σου με αισθησιασμό και αμαρτίες. Η προσευχή, ιδιαίτερα η θερμή, ευλαβική, συμπυκνωμένη προσευχή, είναι ξένη για σένα, άγνωστη σε σένα. Μην ντρέπεστε να ανάψετε ένα κερί για τον Θεό, όπως κάνουν οι απλοϊκοί άνθρωποι. Αφήστε το κερί να ανάψει για εσάς ενώπιον του Θεού, φωτίζοντας την πίστη σας σε Αυτόν, αυξάνοντας την ελπίδα σας για το έλεός Του σε Αυτόν, αναζωπυρώνοντας μέσα σας, αν όχι αγνή αγάπη για τον Θεό, τότε τουλάχιστον ένα μετανοημένο συναίσθημα και μεταμέλεια για την ακαμψία σας, ανυψώνοντας από την εικόνα του Θεού στο Πρότυπο που υπάρχει στον ουρανό την ψυχρή, αλλά συνειδητή προσευχή μετάνοιας. σύμφωνα με το «Διδάσκεται., Συνομιλία., Ομιλία., Προκήρυξη. και εστάλη». Νικανόρα, Αρχιεπίσκοπος. Kherson, and Odessk., τομ. 5, εκδ. 1891). Παράρτημα συνομιλίας Νο 15. Υλικό για εκκλησιαστικά κεριά, σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων και θεοφόρων Πατέρων της Εκκλησίας Ένα κερί εκκλησίας δεν προορίζεται μόνο για άναμμα. Εάν προοριζόταν μόνο για τον φωτισμό των εκκλησιών, τότε θα χρησιμοποιούταν μόνο κατά τη διάρκεια της βραδινής και ολονύχτιας ακολουθίας. Εν τω μεταξύ, βλέπουμε ότι χρησιμοποιείται σε μεγαλύτερες ποσότητες, τόσο πιο επίσημο είναι το σέρβις. Από αυτό είναι σαφές ότι, εκτός από τον σκοπό του να φωτίζει, έχει και έναν άλλο σκοπό, δηλαδή, να εκφράσει τη θρησκευτική μας διάθεση και τα συναισθήματά μας. είναι λοιπόν ένα είδος θυσίας στον Θεό. Και αν είναι θύμα, τότε το υλικό της σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να προσδιοριστεί από τις ίδιες απόψεις για το κέρδος και την ευκολία που συνήθως καθορίζουν τα αντικείμενα φωτισμού. Μπορεί να προσδιοριστεί αποκλειστικά μόνο από τον χαρακτήρα και τον σκοπό του ίδιου του θύματος. Επομένως, πρώτα απ 'όλα, δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα σε αυτό που θα περιέχει οποιαδήποτε ακαθαρσία. Αν στην Παλαιά Διαθήκη όλα τα αντικείμενα που καίγονταν ενώπιον του Κυρίου Θεού απαιτούνταν να είναι καθαρά: το λάδι να είναι καθαρό, χτυπημένο από ελαιόδεντρα (Έξοδος 27:20), η ουσία για το θυμίαμα να είναι αρωματική, καθαρή (Έξοδος 30:34–35), το ζώο που θυσιάζεται να είναι άψογο (20-22). τότε ακόμη περισσότερο αυτό πρέπει να ειπωθεί για το υλικό που τώρα αναφλέγεται πριν από την πιο αγνή και τελειότερη θυσία. Τα πάντα σε αυτό πρέπει να κατευθύνονται έτσι ώστε να μπορεί να χρησιμεύσει όσο το δυνατόν περισσότερο ως έκφραση της εσωτερικής κατάστασης στην οποία πρέπει να θυσιαζόμαστε στον Θεό. Το κερί αυτό είναι αντικείμενο που αντιστοιχεί πρωτίστως στους υποδεικνυόμενους σκοπούς, ένας από τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς του πρώτου μισού του 15ου αιώνα, δηλαδή ο Συμεών, Επίσκοπος Θεσσαλονίκης, προβάλλει τους εξής λόγους: «Κερί», λέει, «ως η καθαρότερη ουσία σημαίνει την αγνότητά μας και την ειλικρίνεια της προσφοράς. κατά το βάπτισμα και την επιβεβαίωση, ως μαλακή και εύκαμπτη ουσία, σημαίνει την υπακοή μας και την προθυμία μας να μετανοήσουμε για την αμαρτωλή ζωή μας, το κερί που αποτελείται από πολλά άνθη, σημαίνει την προσφορά που γίνεται από όλους τους Χριστιανούς, ως ουσία που καίγεται από τη φύση μας. στο οποίο καίει η φωτιά, ή αυτό το ίδιο το φως, που συνεχώς καίει, σημαίνει την ένωση και τη δύναμη της αμοιβαίας αγάπης και ειρήνης μας» 25. Αυτή η άποψη, που ανήκει σε έναν συγγραφέα του 15ου αιώνα, δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να είναι μόνο η προσωπική του άποψη: στην προκειμένη περίπτωση ήταν έκφραση της Παγκόσμιας Παράδοσης. Η εκκλησιαστική πρακτική χρησιμεύει ως ξεκάθαρη απόδειξη αυτού. Οι Αποστολικοί Κανόνες, ως γνωστόν, χρησίμευαν και χρησιμεύουν ως έκφραση της Αποστολικής Παράδοσης, αφενός, και της πρακτικής των τριών πρώτων αιώνων, αφετέρου, και εδώ στον 71ο και 72ο κανόνα λέγεται ότι το κερί μαζί με το λάδι ήταν από τα μόνιμα εξαρτήματα της Εκκλησίας και ότι η κλοπή του αναγνωρίστηκε ως έγκλημα που τιμωρούσε την Εκκλησία. Συγκρίνοντας αυτή την οδηγία με το γεγονός ότι ο Καρχηδονιακός επίσκοπος Μενσούριος, πηγαίνοντας στη Ρώμη για μαρτύριο, δίνει στους γέροντες, μαζί με διάφορα εκκλησιαστικά αντικείμενα, δύο κηροπήγια, μπορούμε αναμφίβολα να παραδεχτούμε ότι τον 3ο αιώνα τα κεριά από κερί ήταν σε πλήρη χρήση. Όσο για τη χρήση αυτών των κεριών τον 4ο αιώνα, επιβεβαιώνεται ήδη από άμεσους μάρτυρες. Ο μακαριστός Ιερώνυμος μιλά για αυτό ως ευσεβές έθιμο της εποχής του και ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος του δίνει ήδη ένα μυστηριώδες νόημα. Εξηγώντας σε κάποιον που προετοιμάζεται για βάπτιση την έννοια του κεριού που κρατά στα χέρια του βαπτιζόμενου, μιλά για αυτό ως εξής: «Τα λυχνάρια που ανάβεις θα σχηματίσουν μυστηριωδώς τον τοπικό φωτοδηγό, με τον οποίο εμείς, αγνές και παρθένες ψυχές, θα βγούμε να συναντήσουμε τον Νυμφίο, έχοντας τα καθαρά λυχνάρια της πίστης» 26 . Τον 6ο αιώνα, η χρήση των κεριών από κερί στις εκκλησίες προστατεύτηκε από κυβερνητικούς κανονισμούς. Σύμφωνα με το νόμο του αυτοκράτορα Ιουστινιανού, κανείς δεν μπορούσε να αρχίσει να χτίζει ένα μοναστήρι, μια εκκλησία ή ένα σπίτι προσευχής έως ότου ο οικοδόμος είχε παράσχει ένα τέτοιο μέρος του κτήματος που θα ήταν αρκετό για λάδι «και για κερί και για όλα τα φώτα της εκκλησίας», και για ιερές ακολουθίες, και για διάφορες τελετές του ιερού ναού και για φαγητό και για ρούχα για εκείνους 27. Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος, διατάζοντας να τιμούμε τον Ζωοδόχο Σταυρό και τις Αγίες εικόνες φιλώντας, προσκυνώντας, θυμιατίζοντας και ανάβοντας κεριά, προσθέτοντας ότι αυτό το ευσεβές έθιμο ήταν και μεταξύ των αρχαίων 28. Στις απαντήσεις του Ιωάννη, επισκόπου Κίτρους, προς τον επίσκοπο Δραχού Κόβαλη, το άναμμα λυχναριών και κεριών πάνω από τους τάφους του νεκρού θεωρείται θεϊκή θυσία 29 . Η ίδια άποψη για τα κεριά που καθιερώθηκε στην Ελληνική Εκκλησία επικρατούσε από καιρό και στη Ρωσική Εκκλησία. Πιστή στην καθολική παράδοση, δεν χρησιμοποίησε άλλα υλικά για τον φωτισμό της εκκλησίας εκτός από λάδι, ή κεριά από κερί ή και τα δύο μαζί 30 . Αν λοιπόν, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, το κερί χρησιμεύει ως το καλύτερο υλικό για τη θυσία μας στον Θεό, αν εκτός από το κερί και το λάδι, η Εκκλησία δεν έχει χρησιμοποιήσει ποτέ πουθενά τίποτε άλλο, τότε δεν πρέπει να γίνει πρόσμιξη με κερί. Όποια και αν είναι η ιδιότητα αυτής της ακαθαρσίας, θα προκαλεί πάντα μια αλλαγή στη σύνθεσή του, και με μια αλλαγή στη σύνθεση, το κερί δεν μπορεί πλέον να χρησιμεύσει ως έκφραση αυτών των πνευματικών ιδιοτήτων που θα έπρεπε να εκφράζονται από αυτό. Πώς θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως έκφραση της ταπεινοφροσύνης μας, της υποταγής μας, της απαλότητας της ψυχής μας, όταν το κερί από αυτό θα ήταν σκληρό, τραχύ και εύθραυστο; Πώς θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως έκφραση της ευγενικής δράσης του Πνεύματος του Θεού πάνω μας, όταν ένα κερί φτιαγμένο από αυτό θα έβγαζε μια αποπνικτική, δυσάρεστη μυρωδιά; Εν τω μεταξύ, αυτές ακριβώς οι ιδιότητες είναι που δίνουν στο κερί τις ακαθαρσίες που άρχισαν να χρησιμοποιούνται πρόσφατα. Συγκρίνοντας όλα όσα ειπώθηκαν για το υλικό των εκκλησιαστικών κεριών σε ένα σύνολο, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι το υλικό για αυτά τα κεριά πρέπει να είναι φυσικό κερί μέλισσας, ότι η είσοδος ακαθαρσιών σε αυτό δεν συνάδει ούτε με τη διδασκαλία της Εκκλησίας ούτε με την καθολική παράδοση, ότι τα κεριά από τέτοιο χαλασμένο κερί πρέπει οπωσδήποτε να αφαιρεθούν από τη χρήση στις εκκλησίες. (Βλέπε «Vlad. Bishop Vedas». 1895, Αρ. 8). Συνομιλία αρ. 16. Σχετικά με τα πλαστά κεριά που φέρθηκαν στο ναό του Θεού ως θυσία δυσάρεστη στον Θεό Ι. Ευσεβείς ακροατές! Από τα αρχαία χρόνια, εμείς οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί είχαμε ένα ευσεβές έθιμο να φέρνουμε κεριά, λάδι και θυμίαμα στο ναό του Θεού. Η προσφορά αυτή, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Εκκλησίας, δεν είναι παρά θυσία από τους κόπους μας ή δώρο στον Θεό. Κάνοντας αυτές τις θυσίες, είτε εξευμενίζουμε τον Θεό για τις αμαρτίες μας, είτε Τον ευχαριστούμε για τις ευλογίες που μας έστειλαν, είτε ζητάμε τη βοήθειά Του σε όλες τις υποθέσεις και τις υποθέσεις μας. Σημειωτέον ότι οι θυσίες είναι ευάρεστες στον Θεό μόνο όταν γίνονται όχι από ματαιοδοξία, αλλά από ειλικρινή αγάπη προς τον Θεό, από καθαρή καρδιά, από τίμια εργασία και εάν η ποιότητά τους ικανοποιεί τις απαιτήσεις της Αγίας Εκκλησίας. Από την ίδια τη δημιουργία του σύμπαντος, ο άνθρωπος αισθανόταν πάντα την ανάγκη για θυσίες και πάντα τις πρόσφερε σύμφωνα με το διάταγμα του Θεού. Ο Άβελ, ο γιος του Αδάμ, ήταν ο πρώτος που θυσίασε στον Θεό το καλύτερο, το πρωτότοκο, το αμόλυντο από τα κοπάδια του και η θυσία του έγινε δεκτή από τον Θεό. Ο δίκαιος Νώε, αμέσως μόλις άφησε την κιβωτό μετά τον κατακλυσμό, πρόσφερε επίσης μια ευγνώμων θυσία στον Θεό για να σώσει τον εαυτό του και την οικογένειά του από τον παγκόσμιο κατακλυσμό, και αυτή η θυσία ήταν τόσο ευχάριστη στον Θεό που ο Νώε έλαβε τη διαβεβαίωση από Αυτόν ως σημάδι ότι δεν θα υπήρχε πλέον παγκόσμιος κατακλυσμός. Ο σοφός βασιλιάς Σολομών, μετά το θάνατο του πατέρα του Δαβίδ, επιθυμώντας να ανεγείρει ναό στον Ύψιστο, δεν άρχισε να τον χτίζει παρά μόνο που έκανε πρώτα χίλιες θυσίες. Όμως όλες αυτές οι θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης, καθώς συνίστανται στη σφαγή των ζώων και στο ράντισμα του αίματος τους γύρω από το θυσιαστήριο, προεικόνιζαν την καθολική Θυσία του Γολγοθά. Όταν ο αμόλυντος Αμνός, ο Μονογενής Υιός του Θεού, προσέφερε τον εαυτό Του ως θυσία στον Θεό Πατέρα για τις αμαρτίες όλου του κόσμου και μας λύτρωσε από την αμαρτία, την κατάρα και τον θάνατο με το Αγνότατο Αίμα Του, τότε οι θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης έχασαν το νόημά τους: η ανάγκη να σφάξουμε αρνιά, βόδια και κατσίκες. Αντί για θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης, τώρα, σε ανάμνηση του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, κατά τη Θεία Λειτουργία προσφέρουμε στην προσκομιδή, σύμφωνα με την καθιέρωση του ίδιου του Κυρίου, το πιο αγνό σταρένιο ψωμί, που ονομάζεται πρόσφορα, και το καλύτερο κόκκινο κρασί. Τα δώρα αυτά, με την επίκληση του Αγίου Πνεύματος και την ευλογία τους από τον εορτάζοντα, μετατρέπονται σε αληθινό Σώμα και αληθινό Αίμα του Χριστού και χρησιμεύουν ως η αναίμακτη θυσία, η οποία καθαρίζει τις αμαρτίες των ζωντανών και των νεκρών Χριστιανών. Εκτός από τις προσφορές για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας, εμείς οι Χριστιανοί φέρνουμε στο ναό του Θεού κέρινα κεριά, λάδι και θυμίαμα. Ένδειξη γι' αυτό έχουμε και στην Καινή Διαθήκη. Από την ιστορία του Ευαγγελίου γνωρίζουμε ότι οι Μάγοι, οι σοφοί της Ανατολής, ήταν οι πρώτοι που έφεραν τις θυσίες ή τα δώρα τους στο γεννημένο Θεοβρέφος Ιησού στη Βηθλεέμ: χρυσό, λιβάνι και μύρο, και το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων λέει ότι οι μαθητές του Χριστού, μαζεύονταν για προσευχή και έσπαζαν το ψωμί για τον εορτασμό της Ευχής. σπίτια, αναμμένα κεριά. «Την πρώτη κιόλας ημέρα της εβδομάδας, όταν οι μαθητές συγκεντρώθηκαν για να σπάσουν ψωμί... Στο επάνω δωμάτιο όπου είχαμε μαζευτεί υπήρχαν πολλά λυχνάρια», λέει ο συγγραφέας (Πράξεις 20:7–8). II. Ποιες πρέπει να είναι οι ιδιότητες των θυσιών που προσφέρονται στον Θεό; α) Ο νομοθέτης της Παλαιάς Διαθήκης, εκ μέρους του ίδιου του Θεού, κάνει τις πιο αυστηρές απαιτήσεις από τα ζώα που προορίζονται για θυσία: «προσφέρετε (ως θυσία στον Θεό) ό,τι σας αρέσει - άψογο από κοπάδια βοδιών, ή από πρόβατα, ή από κατσίκια», λέει στο βιβλίο του Λευιτικού: χάλια ή ψώρα, μην προσφέρετε στον Κύριο και μην προσφέρετε ως θυσία στο θυσιαστήριο του Κυρίου» (Λευ.22:19–22). Οι Εβραίοι της Παλαιάς Διαθήκης εκπλήρωσαν αυτήν την εντολή του Θεού στο μέγιστο βαθμό του νόμου. Δεν ενεργούμε έτσι εμείς, οι Χριστιανοί της Καινής Διαθήκης, σε σχέση με την πιο κοινή θυσία - τα κεριά της εκκλησίας. Τα καθαρά κεριά από κερί μέλισσας είναι κάτι σπάνιο στις μέρες μας. Τα κεριά που συνήθως φέρνουν στην εκκλησία είναι εκείνα που κατασκευάζονται από κάποιο είδος αραβικής ρητίνης που ονομάζεται καισαρική, αναμεμειγμένη με κηροζίνη. Είναι αυτή η θυσία ευάρεστη στον Θεό; Κοιτάξτε πώς αυτό το ψεύτικο κερί, όταν καίγεται, διαχωρίζει την αποκρουστική δυσοσμία και την αιθάλη, από την οποία το εικονοστάσι σκοτεινιάζει, οι πίνακες και οι τοίχοι φθείρονται και που έχουν βλαβερή επίδραση σε όσους προσεύχονται. Μπορεί ένα τέτοιο κερί, έστω και δυσάρεστο για εμάς, να είναι ευάρεστο στον Θεό, το Τελειότερο και Υψηλότερο Όν;! Συνήθως αγοράζετε αυτά τα κεριά, που τόσο λίγο αντιστοιχούν στη λαμπρότητα της εκκλησίας, όχι στην εκκλησία, αλλά από κάποιον μικροέμπορο που μαζί με τα κεριά της εκκλησίας, πουλάει διάφορα ακάθαρτα είδη όπως πίσσα, σαπούνι, κηροζίνη και άλλα είδη της καθημερινής ζωής. Και δεν θεωρείτε αμαρτία να φέρετε μια τέτοια άσεμνη θυσία στον άγιο το θυσιαστήριο, αυτό το Άγιο των Αγίων και το θυσιαστήριο του Θεού; Ίσως έχετε φέρει στο παρελθόν αυτά τα άσεμνα κεριά από άγνοια ή λόγω της χαμηλής τιμής στην οποία πωλούνται από τους εμπόρους. Αλλά τώρα σας έχει γίνει σαφές ότι μια τέτοια θυσία δεν αντιστοιχεί στην αγιότητα και την αγνότητα του ναού και είναι αντίθετη με την εντολή του Θεού. Γι' αυτό, σας παρακαλώ, μην σας ξεγελάει η φτήνια του, μην το φέρνετε άλλο στην εκκλησία, μην προσβάλλετε το ιερό. β) Ακούστε πώς ο ίδιος ο Θεός μερικές φορές νουθετεί και τιμωρεί ακόμη και εκείνους που είναι απρόσεκτοι για το ιερό του Θεού. Στο Άγιο Όρος, στη Μονή Δοχιάρα, υπάρχει μια θαυματουργή εικόνα της Θεοτόκου, που ονομάζεται Γρήγορη. Η περιγραφή αυτής της εικόνας λέει, μεταξύ άλλων, τα εξής: μπροστά από τη θαυματουργή εικόνα του Γρήγορου, υπήρχε μια είσοδος από την οποία συνήθως πήγαιναν οι πατέρες για το γεύμα και ο έπαρχος, λόγω της θέσης του, περπατούσε εκεί πιο συχνά από άλλους, όχι μόνο τη μέρα, αλλά και τη νύχτα. τη νύχτα μερικές φορές περνούσε δίπλα από αυτό το εικονίδιο με αναμμένο δαυλό. Έτσι, μια μέρα ένας τραπεζοκόμος ονόματι Nil, που συνήθως περνούσε από αυτό το εικονίδιο με φλεγόμενο δαυλό, άκουσε τα εξής λόγια από αυτό: «για το μέλλον, μην έρθετε εδώ με αναμμένο δαυλό και μην καπνίζετε την εικόνα Μου». Ο Νάιλ τρόμαξε από μια ανθρώπινη φωνή σε μια ασυνήθιστη στιγμή, όταν δεν υπήρχε κανένας στο γεύμα εκτός από αυτόν μόνο, αλλά δεν έδωσε τη δέουσα προσοχή σε αυτά τα λόγια και συνέχισε να περνάει δίπλα από την εικόνα με τον ίδιο αναμμένο δαυλό. Μετά από λίγο, ο Νιλ άκουσε για δεύτερη φορά τα εξής λόγια: «μοναχός, ανάξιος αυτού του ονόματος! Πόσο καιρό θα σου πάρει για να καπνίσεις την εικόνα Μου τόσο απρόσεκτα και ξεδιάντροπα;» Σε αυτά τα λόγια ο δύστυχος φάγος τυφλώθηκε. Το έμαθαν οι αδελφοί της μονής και όλα τα μέλη της, φοβισμένα, έπεσαν ευλαβικά και με τρόμο μπροστά στη θαυματουργή εικόνα και άναψαν μπροστά της ένα άσβεστο καντήλι και διέταξαν τον νέο πρύτανη να θυμιατίζει κάθε βράδυ μπροστά στον άγιο. εικονίδιο και θυμίαμα μπροστά του. Ο τυφλωμένος Νιλ, με μετάνοια, δεν σταμάτησε να προσεύχεται για συγχώρεση. Μια μέρα, όταν προσευχόταν θερμά, ξαφνικά άκουσε τα ακόλουθα λόγια: «Νείλος! Η προσευχή σου εισακούστηκε: συγχωρέθηκες και η όραση αποκαταστάθηκε στα μάτια σου. Όταν λάβετε αυτό το έλεος από Μένα, πείτε στους αδελφούς ότι είμαι το κάλυμμα και η προστασία του μοναστηριού τους. Και όποιος έρθει σε Εμένα με ευλάβεια, θα εκπληρώσω την προσευχή του. και από τώρα και στο εξής αυτή η εικόνα μου θα ονομάζεται Γρήγορη για Ακούω, γιατί θα δείξω γρήγορη βοήθεια σε όσους έρχονται σε αυτήν». Τότε ο Νιλ ξαναβρήκε την όρασή του. Εδώ, βλέπετε πώς η ίδια η Μητέρα του Θεού τιμωρεί τους ανυπάκουους παραβάτες της εικόνας Της. Είναι τρομακτικό, αδέρφια, να πέφτεις στο χέρι του Θεού ζωντανός! Πρόσεχε μήπως θυμώσεις τον Κύριο Θεό και την Αγνή Μητέρα Του με ανάξια θυσία. Για να αποφύγετε να εξαπατηθείτε από έναν έμπορο στην αγορά κεριών στο μέλλον και να μην προσβάλλετε ιερά, αγοράζετε πάντα κεριά, όσο το επιτρέπουν οι δυνατότητές σας, στην εκκλησία σας. Εδώ ο προστάτης της εκκλησίας, στον οποίο έχει ανατεθεί η διαχείριση του εκκλησιαστικού νοικοκυριού, προσπαθεί όσο το δυνατόν περισσότερο να αποφύγει την αγορά λαμπάδων χαμηλής ποιότητας και έχει κεριά καλής ποιότητας και τα πουλά προσαρμόζοντας την πραγματική τους αξία. Τότε θα κάνετε ξαφνικά δύο καλές πράξεις: θα φέρετε μια ευχάριστη θυσία στον Θεό, χωρίς να προσβάλλετε το ιερό, και θα στηρίξετε την ενοριακή σας εκκλησία. Είσαι ένας φτωχός άνθρωπος, ας πούμε, και δεν μπορείς να πάρεις ακριβά κεριά, αλλά ο Θεός δεν το απαιτεί αυτό από σένα. πάρτε ένα μικρό αλλά καθαρό κερί από κερί που είναι ευχάριστο σε Αυτόν - και μια τόσο μικρή θυσία σας, με την επιμέλειά σας, θα σας εξυπηρετήσει σε μεγάλο όφελος. Έτσι, από τις εφικτές προσφορές σας, με την πάροδο του χρόνου, θα συγκεντρωθούν τέτοια κεφάλαια με τα οποία σταδιακά θα είναι δυνατή η διακόσμηση του ναού του Κυρίου. (Βλέπε “Tamb. Ep. Ved.”). III. Λοιπόν, φίλοι Χριστιανοί, σας ζητώ: όταν πηγαίνετε στο ναό του Θεού, μην παίρνετε μαζί σας κεριά που έχετε αγοράσει προηγουμένως από ιδιώτες αντιπροσώπους, αλλά αγοράστε τα, σύμφωνα με το ζήλο και την κατάστασή σας, στην εκκλησία από αγνό κερί μέλισσας. Ένα τέτοιο κερί θα χρησιμεύσει ως ευχάριστη θυσία στον Θεό: όπως η θυσία του Άβελ, μαζί με τις ένθερμες προσευχές σας, θα ανέβει σαν αγνό, ευωδιαστό θυμίαμα στον ουράνιο θρόνο του Ουράνιου Βασιλιά, θα ρίξει την ευλογία του Θεού πάνω σας και όλες οι ικεσίες και οι καλές προθέσεις σας θα είναι ολοκληρωμένες. Αμήν. Συνομιλία Νο 17. Για το έθιμο να ανάβουν λάμπες μπροστά από εικόνες Ι. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί έχουν το έθιμο να ανάβουν λυχνάρια μπροστά από εικόνες. Δεν υπάρχει σχεδόν ούτε μια οικογένεια, όσο φτωχή κι αν είναι, που να μην έχει φως να λάμπει στην μπροστινή γωνία του σπιτιού μπροστά στις άγιες εικόνες, ειδικά τις γιορτές. Πολλοί άνθρωποι συνήθως έχουν πολλά λυχνάρια αναμμένα όπου τοποθετούνται μόνο εικόνες, και γενικά η πλειοψηφία των Ορθοδόξων Χριστιανών προσπαθούν να κρατήσουν αυτή τη φωτιά άσβεστη... Πώς πρέπει να κριθεί ένα τέτοιο έθιμο; Ποιο είναι το νόημά του και σε τι υποχρεώνει τους χριστιανούς;.. Στις μέρες μας ακούμε μερικές φορές να καταδικάζονται αυτό το ευσεβές έθιμο. «Γιατί», λένε, «να σπαταλάμε το λάδι, μια ακριβή ουσία· θα ήταν καλύτερα να χρησιμοποιήσουμε το ποσό που δαπανήθηκε για φιλανθρωπία. Ο Θεός δεν χρειάζεται τις εξωτερικές μας πράξεις και τις υλικές δωρεές μας. Απαιτεί από εμάς αγάπη, ανιδιοτέλεια και εγκάρδια πνευματική προσευχή». Από την άλλη πλευρά, βλέπουμε ότι πολλοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί πραγματικά περιορίζονται στο να ανάβουν λάμπες ορισμένες μέρες, αλλά δεν τα καταφέρνουν στην προσευχή, και όσο μεγαλύτερη είναι η γιορτή, τόσο λιγότερο χρόνο βρίσκουν όχι μόνο για να πάνε στην εκκλησία, αλλά και για να προσευχηθούν στο σπίτι, απασχολημένοι με τις καθημερινές προετοιμασίες των γιορτών... της πνευματικής ωφέλειας με την οποία ο Αγ. Η Ορθόδοξη Εκκλησία επέτρεψε και διατήρησε από αρχαιοτάτων χρόνων το έθιμο της ως θεό και ψυχοσωτήριο. II. Ότι το άναμμα των λυχναριών ενώπιον των εικόνων είναι πράγματι μια θεοσεβή ενέργεια, βρίσκουμε επιβεβαίωση στον βίο του Αγίου Ιωάννη του Ερημίτη, του οποίου η μνήμη εορτάζεται στις 19 Ιουνίου. Ο μοναχός Ιωάννης έζησε τον 6ο μετά Χριστό αιώνα στην Παλαιστίνη, όχι μακριά από την Ιερουσαλήμ. Πέρασε την ευσεβή ζωή του σε μια σπηλιά, δεν είχε καμία περιουσία εκτός από την εικόνα της Μητέρας του Θεού με το Αιώνιο Παιδί. Ενώπιον αυτής της εικόνας του αγίου ο ασκητής κρατούσε πάντα αναμμένο το καντήλι, κάνοντας την προσευχή με φλογερό ζήλο, μέσω της οποίας αποκτούσε ιδιαίτερη χάρη ενώπιον του Θεού. Έχοντας την ανάγκη, από ζήλο για τους αγίους που βρίσκονταν μακριά από την Ιερουσαλήμ, να λείπουν από τη σπηλιά του για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο μοναχός κάθε φορά με άγια τόλμη προσευχόταν μπροστά στην εικόνα της Μητέρας του Θεού, να του κατευθύνει το μονοπάτι, και ζήτησε από τη Μητέρα του Θεού η ίδια να δοξάσει να κρατήσει το καντήλι άσβεστο ερήμην του. Και έλαβε αυτό που ζήτησε: κάθε φορά, γυρνώντας από το προσκύνημα του μετά από δύο τρεις μήνες, ο άγιος ο ερημίτης έβρισκε το καντήλι γεμάτο λάδι και μη σβησμένο. Έτσι, η ίδια η Βασίλισσα των Ουρανών ευχαρίστως δέχθηκε από τον ταπεινό ασκητή τη θυσία του ζήλου του! Προφανώς, μια τέτοια θυσία ήταν ευάρεστη και ευχάριστη σε Της, που του έδειξε ένα τόσο θαυματουργό σημάδι της εύνοιάς Της! Αναμφίβολα, ο άγιος ασκητής έλαβε τέτοια χάρη από τη Μητέρα του Θεού όχι για την εξωτερική του προσκύνηση με το άναμμα ενός καντήλιου, αλλά κυρίως για τη φλογερή προσευχή που έκανε πάντα στη Μητέρα του Θεού και για τα κατορθώματα της αγίας ζωής του. Και πρέπει να είμαστε βέβαιοι ότι μέσα από το ευσεβές έθιμο να ανάβουμε λυχνάρια μπροστά στις εικόνες, μπορούμε να επιτύχουμε την ωφέλεια και τη σωτηρία της ψυχής μας μόνο όταν αυτό συνδυάζεται με τη μη τεμπελιά και την εγκάρδια προσευχή και την αποφασιστικότητα να κατευθύνουμε τη ζωή μας από το σκοτάδι των παθών στο ανώμαλο φως της Βασιλείας του Χριστού. α) Όταν ανάβουμε ένα λυχνάρι μπροστά στην εικόνα, θα πρέπει κυρίως να σκεφτόμαστε να φροντίζουμε να καίει η καρδιά μας από αγάπη για τον Θεό και να είναι φλογερή η προσευχή μας. Με τον ίδιο τρόπο, όταν ένας Ορθόδοξος Χριστιανός βάζει ένα κερί μπροστά από μια εικόνα, πρέπει να γνωρίζει ότι αυτή η θυσία του ζήλου του μπορεί να γίνει ευνοϊκά αποδεκτή από τον Θεό, αν μόνο αυτό εκφράζει την ευλάβεια και τον ένθερμο ζήλο του για προσευχή. Το κάψιμο ενός λυχναριού ή ενός κεριού μπροστά από μια εικόνα από μόνο του δεν σημαίνει τίποτα και δεν θα φέρει κανένα όφελος σε έναν άνθρωπο, εάν ταυτόχρονα παραμένει ψυχρός στην προσευχή και η καρδιά του δεν λάμπει και δεν ανεβαίνει στον Θεό, όπως η φλόγα ενός αναμμένου κεριού. Και πόσο συχνά και πολύ συχνά συμβαίνει ανάμεσά μας όταν ανάβουμε ένα κερί ή ανάβουμε ένα καντήλι μπροστά στις εικόνες των αγίων, το κάνουμε μόνο εξωτερικά, αλλά η ψυχή μας δεν συμμετέχει στη λατρεία του Θεού! Έτσι, γενικά, όλες οι ευσεβείς ασκήσεις που καθιέρωσε η Εκκλησία, όταν τις εκτελούμε μόνο εξωτερικά, χάνουν το νόημά τους και δεν αποφέρουν το όφελος που πρέπει να αποφέρουν σύμφωνα με την πρόθεση της Εκκλησίας. Για παράδειγμα, η προσευχή με τα μεγαλύτερα τόξα, χωρίς να σηκώνει το μυαλό και την καρδιά μας στον Θεό, όχι μόνο δεν είναι ευάρεστη στον Θεό, αλλά μπορεί ακόμη και να εξοργίσει τον Κύριο. Η σωματική νηστεία, με όλη την αυστηρή επιλεκτικότητα στο φαγητό, αλλά χωρίς πνευματική νηστεία, που αποτελείται από αποχή από τα πάθη, δεν θα μας φέρει επίσης δικαίωση ενώπιον του Θεού. Επομένως, η μέριμνά μας για την εξωτερική διακόσμηση των εικόνων γίνεται άχρηστη αν ταυτόχρονα δεν φροντίσουμε να διακοσμήσουμε τον εαυτό μας με αρετές. Το ίδιο πρέπει να πούμε και για το άναμμα των κεριών και των λυχναριών μπροστά από εικόνες. β) Δεν θα μας ωφελήσει όταν ανάβουμε μόνο λυχνάρια εξωτερικά μπροστά στις εικόνες των Αγίων, και ταυτόχρονα στην ψυχή μας δεν προκαλείται ευλαβική διάθεση και αποφασιστικότητα να κατευθύνουμε τη ζωή μας από το σκοτάδι των παθών και τη ματαιότητα αυτής της πρόσκαιρης ζωής στο ανώμαλο φως της Βασιλείας του Χριστού. Ο Θεός και οι άγιοί Του, τους οποίους θέλουμε να τιμήσουμε καίγοντας υλικό φως μπροστά στις εικόνες τους, φυσικά, δεν το χρειάζονται, γιατί μένουν πάντα στο παντοτινό φως και στην ουράνια ευδαιμονία. Αλλά για εμάς, τα γήινα όντα, αυτή η ανάφλεξη του φωτός πρέπει να είναι αφύπνιση στον πνευματικό μας φωτισμό, στον άγιο και διακαή ζήλο για πίστη και γενικά σε μια ζωή τέτοια που να λάμπει από καλές πράξεις. Έτσι μπορούμε να επιτύχουμε την εύνοια του Θεού και ο Θεός θα δεχτεί κάθε θυσία του ζήλου μας, ακόμη και την πιο μικρή, ως ευωδιαστό θυμιατήρι ενώπιόν Του και ως μεγάλο ολοκαύτωμα, στο άγιο ουράνιο θυσιαστήριο Του και θα μας δώσει το δώρο της χάριτος του Παναγίου Του Πνεύματος (βλ. «Ημέρα της Ανάστασης», Νο. 18923, III. Λοιπόν, αδελφοί Χριστιανοί, όπως στο άναμμα των λυχναριών μπροστά στον Άγιο με εικόνες, και σε όλες τις ιεροτελεστίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας, θα υπηρετούμε τον Θεό όχι μόνο με εξωτερικό τρόπο, αλλά και με εσωτερικό τρόπο - με το μυαλό και την καρδιά μας. Ανάβοντας λάδι στα λυχνάρια, θα ανάψουμε ταυτόχρονα στις καρδιές μας τη φλόγα της ιερής προσευχής προς τον Θεό και του ζήλου για μια ευσεβή ζωή. Συνομιλία Νο. 18. Σχετικά με το κίνητρο να πραγματοποιηθούν θρησκευτικές πομπές Ι. Σε ορισμένους εσκεμμένους καιρούς, σύμφωνα με το θέλημα της Ορθόδοξης Εκκλησίας του Χριστού, κάνουμε δημόσιες προσευχές, συνδυασμένες με ιερές πομπές: με λιτανείες του σταυρού. Με το ευαγγέλιο, εικόνες, πανό, συνοδευόμενοι από πλήθος πιστών, προχωρούν με ιερό άσμα από τους ναούς του Θεού, περιφέρονται σε πόλεις, χωριά, χωράφια ή βαδίζουν σε ναό, σε μοναστήρι, σε πηγές νερού και, έχοντας κάνει γενική προσευχή σε νερό. όπου ξεκίνησαν την πομπή τους. Οι λιτανείες του σταυρού συνοδεύονται από κάποιες ιερές τελετουργίες, που έχουν τη δική τους πνευματική σημασία και αποσκοπούν πρωτίστως στην έκφραση του θριάμβου της αγίας πίστης του Χριστού ή στο να διεγείρουν στις καρδιές μας την πιο ζωηρή ευγνωμοσύνη, ταπείνωση και άλλα άγια συναισθήματα. Οι εκκλησιαστικές λιτανείες του σταυρού πραγματοποιούνται με το επίσημο χτύπημα των καμπάνων, που καλώντας όλους, κοντά και μακριά, να συμμετάσχουν στην ιερή πομπή ή να την συναντήσουν με αξιοπρέπεια, εκφράζουν μαζί το θρίαμβο του Σταυρού του Χριστού, κάποτε καταδιωκόμενου και διωκόμενου και τώρα μεγαλοπρεπώς, περιτριγυρισμένος από πλήθος πιστών που τον ακολουθούν. Το Ιερό Ευαγγέλιο μαζί με τις άγιες εικόνες παρουσιάζεται στην πομπή ως ένδειξη ότι είναι «λύχνος των ποδιών... και φως των μονοπατιών ημών» (Ψαλμ. 119:105) όπου κι αν κατευθύνονται και ότι η Εκκλησία του Χριστού τιμά τους αγίους του Θεού ως τον καλύτερο οδηγό των προσευχών της στον Κύριο. Πριν από τον Άγιο Με τα σημάδια του Χριστιανισμού, θυμίαμα θυμίζει μυστηριωδώς ότι αυτή η «χριστιανική ευωδία να απλωθεί... παντού» (Β' Κορ. 2:14-15). II. Όταν ολόκληρο το ιερό μεταφέρεται έξω από το ναό για τη θρησκευτική πομπή, τότε, προφανώς, αγιάζει τα πάντα στον ναό του Θεού που δεν είναι φτιαγμένος από τα χέρια - τον ναό της φύσης. α) Ο αγιασμός όλων των στοιχείων της φύσης είναι η πρώτη παρόρμηση για την πραγματοποίηση θρησκευτικών πομπών. Πρώτα απ 'όλα, στην πομπή του σταυρού, η γη στην οποία περπατάμε, στην οποία ζούμε αγιάζεται - αγιάζεται, σαν να λέγαμε, από τα πόδια του ίδιου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, της Μητέρας του Θεού και των αγίων του Θεού που περπατούν κατά μήκος της στα πρόσωπά τους. Στη συνέχεια, σε σχέση με τη θεία λειτουργία που συνοδεύει και για την οποία τελείται η πομπή του σταυρού, καθαγιάζονται όλα τα κύρια στοιχεία: αέρας, φωτιά, νερό, χωρίς τα οποία δεν μπορούμε να κάνουμε στην επίγεια ζωή μας. Ο αέρας, για παράδειγμα, καθαρίζεται από το άρωμα που του έρχεται από το θυμιατήρι της εκκλησίας, μερικές φορές από θαυματουργές εικόνες, με τη δόνηση των ιερών πανό μέσα σε αυτό, ραντίζοντάς τον με αγιασμό και επισκιάζοντάς τον και στις τέσσερις πλευρές με τον σταυρό του βωμού στα σημεία που σταματά η πομπή και τέλος με το ιερό άσμα. Το πύρινο στοιχείο λαμβάνει αγιασμό από τη φωτιά που μεταφέρεται μπροστά σε ολόκληρη τη θρησκευτική πομπή - από τη φωτιά που καίει μπροστά στις ιερές εικόνες. Το υδάτινο στοιχείο αγιάζεται σε ποτάμια, πηγές ή πηγάδια βυθίζοντας μέσα σε αυτό τον Ζωοδόχο Σταυρό του Κυρίου. Και όταν όλα αυτά τα στοιχεία εξοργίζονται κατά των επίγειων όντων για την πτώση τους στην αμαρτία, όταν αρχίζουν να τιμωρούν αυστηρά εμάς τους αμαρτωλούς, σύμφωνα με την εντολή και την άδεια του Θεού, τότε η Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού πραγματοποιεί ειδικές πομπές του σταυρού για να σβήσει τα στοιχεία. Πόσο ευεργετικά, λοιπόν, για την ίδια μας την υγεία, για την εξωτερική μας ευεξία, είναι οι ιερές πομπές του σταυρού!.. β) Οι φυσικές απαιτήσεις της καρδιάς μας επίσης μας ενθαρρύνουν να κάνουμε λιτανείες του σταυρού. «Εάν κάποιος από σας υποφέρει», διδάσκει ο λόγος του Θεού, «ας προσεύχεται· αν κάποιος είναι ευτυχισμένος, ας ψάλλει ψαλμούς» (Ιακώβου 5:13): «Επειδή από την αφθονία της καρδιάς μιλάει το στόμα» (Ματθαίος 12:34). Ως εκ τούτου, σε μια περίοδο ειδικής υπερβολής στην ανθρώπινη καρδιά των συναισθημάτων, λυπημένων ή χαρούμενων, ανοίγεται στον άνθρωπο η ανάγκη για μια ειδική προσευχητική έκκληση στον Παντοδύναμο, σε συνδυασμό με μια ειδική εξωτερική έκφραση. Επομένως, όταν μεγάλη θλίψη βαραίνει τις καρδιές πολλών ή όταν μια ευλογία που στέλνεται από πάνω ή η ανάμνηση του ειδικού ελέους του Θεού γεμίζει πολλούς με ένα ιδιαίτερα χαρούμενο αίσθημα ευγνωμοσύνης και επιθυμία να δοξάσουν ιδιαίτερα τον Κύριο, τον Δημιουργό της χαράς, τότε φυσικά η προσευχή γίνεται πιο καθολική και δημοφιλής από το συνηθισμένο, τότε η χριστιανική ψυχή αναζητά την υπηρεσία στον Θεό, η οποία είναι ανοιχτή και προσβάσιμη. Και τέτοια είναι η λειτουργία κατά τις θρησκευτικές μας πομπές, που συνήθως τελούνται ανοιχτά και δημόσια, ως επί το πλείστον είτε σε περιόδους δημοσίων καταστροφών και θλίψεων, είτε με αφορμή χαρμόσυνων δημοσίων εκδηλώσεων. Γι' αυτό οι βόλτες του σταυρού ή οι γενικά ιερές πομπές έξω από τις εκκλησίες του Θεού σε διάφορες περιπτώσεις χρησιμοποιούνταν συνεχώς στην Εκκλησία του Χριστού από την αρχαιότητα: οι αρχαίοι Χριστιανοί έκαναν τέτοιους περιπάτους για να ευχαριστήσουν τον Κύριο για τις ευλογίες που απέστειλε από Αυτόν - για παράδειγμα, για νίκη επί εχθρών, για απαλλαγή από την επιδημία έλεος του Παντοδύναμου σε καιρούς δημοσίων καταστροφών, όπως σεισμοί, ξηρασίες, πλημμύρες, επιδρομές εχθρών, όξυνση αιρέσεων και σχίσματος. Και αν η διδασκαλία του Χριστού και η ανθρώπινη φύση μας διατάζει να χαιρόμαστε με αυτούς που χαίρονται και να κλαίμε με αυτούς που κλαίνε (Ρωμ. 12:15), τότε πόσο καλύτερα μπορούμε να εκπληρώσουμε αυτήν την εντολή αν όχι συμμετέχοντας στις επίσημες συνάξεις της μαχητικής Εκκλησίας του Θεού; Και τι κάνει, αντίθετα, ένας χριστιανός όταν βλέπει με προκατάληψη τις ιερές πομπές του σταυρού και τις αποφεύγει; Γενικά, δεν είναι διατεθειμένος ούτε να είναι μέλος της Εκκλησιαστικής Στρατιωτικής, ούτε να χαίρεται με αυτούς που χαίρονται, ούτε να κλαίει με αυτούς που κλαίνε. είναι ένα νεκρό μέλος ενός ζωντανού σώματος, ένα ξερό κλαδί σε ένα πράσινο δέντρο... γ) Περαιτέρω, ο Χριστιανός ενθαρρύνεται να εκτελεί τις λιτανείες του σταυρού από τα μεγάλα οφέλη τους: το πνεύμα της πίστης και της ευσέβειας υποστηρίζεται και αναπτύσσεται μέσα μας από τις πομπές του σταυρού. Και πόσο καλύτερα μπορούμε να προσελκύσουμε το χαρμόσυνο και ελεήμον βλέμμα του Επουράνιου Πατέρα μας προς τον εαυτό μας, αν όχι μέσω της συνοδικής προσευχής της πόλης ή του χωριού κατά τη διάρκεια θρησκευτικών πομπών; Τόσα ευλαβικά χέρια υψώνονται στον ουρανό, τόσες τρυφερές φωνές υψώνονται σε Εκείνον που ζει στον Παράδεισο, τόσες καρδιές λαχταρούν την ευλογία και τη χάρη του Θεού! Δεν θα ακούσει ο Κύριος τις προσευχές των εκλεκτών Του που φωνάζουν προς Αυτόν; Πραγματικά, αν ποτέ, ειδικά κατά τη διάρκεια θρησκευτικών πομπών, συγκεντρωνόμαστε - σύμφωνα με τα λόγια ενός αρχαίου χριστιανού συγγραφέα - για να κάνουμε, σαν κάποιο είδος στρατιωτικού αποσπάσματος, επίθεση στον Θεό με προσευχές από όλες τις πλευρές (Τερτ.). Γι' αυτό οι θρησκευτικές πομπές, όποια περίσταση κι αν γίνονται, είναι πάντα ωφέλιμες για τους πιστούς. Γίνονται αυτές οι κινήσεις, για παράδειγμα, στην περίπτωση σημαντικών κοινωνικών επιχειρήσεων; Η προσευχή που αποστέλλεται κατά τη διάρκειά τους επιβεβαιώνει τους αρχάριους με καλές προσδοκίες και τους καταρρίπτει ευλογίες και βοήθεια άνωθεν, όπου τα δύσκολα γίνονται εύκολα, και τα φαινομενικά αδύνατα... Γίνονται πομπές του σταυρού κατά τη διάρκεια οποιωνδήποτε δημοσίων καταστροφών και θλίψεων, όταν αποκαλύπτεται πλήρως η αδυναμία των αμαρτωλών και εκτίθεται η κατάχρηση των δυνάμεων που τους έδωσε ο Κύριος; Αυτή τη στιγμή, η Εκκλησία του Χριστού, μέσω των σταυρικών πομπών, επιτρέπει στους αμαρτωλούς να νιώσουν τη δύναμη της οργής του Θεού, τη σοβαρότητα των αμαρτιών τους και την ανάγκη για ταχεία αληθινή μετάνοια, και έτσι αφυπνίζει τα παιδιά της σε μια μεταμελημένη προσευχή για έλεος, και μέσω αυτής κατευνάζει τον θυμωμένο Δίκαιο Θεό και Τον υποκινεί να ελευθερώσει τον πόνο και τη λύπη. Γίνονται οι επίσημες πομπές του σταυρού σε ανάμνηση των αρχαίων απελευθερώσεων και των ειδικών ελεημοσύνης του Θεού; Αυτές οι κινήσεις ενισχύουν στην καρδιά του χριστιανού τα αισθήματα ευγνωμοσύνης προς τον κοινό Ευεργέτη των πάντων - τον Θεό: με τις ιερές λιτανείες του σταυρού του Αγ. Η Εκκλησία ενθαρρύνει τους απογόνους να φιλήσουν με πίστη και αγάπη αυτό το Παντογενές Χέρι, το οποίο, έχοντας κάνει καλό στους ανθρώπους ή στην πόλη για πολλά χρόνια, δεν παύει να τους κάνει καλό στον επόμενο καιρό, και ενθαρρύνοντας τους απογόνους να θυμούνται με ευγνωμοσύνη τις ευλογίες του Θεού που δόθηκαν στους προγόνους τους, ενθαρρύνει τον Κύριο να δώσει ευσπλαχνία και ευσπλαχνία στη γη. το τελευταίο. Ω, τι ισχυρά μέσα είναι αυτά για να ενσταλάξουμε μέσα μας συναισθήματα πίστης, ευσέβειας και φόβου για τον Θεό - ιερές πομπές του σταυρού! (Βλ. προπ., παράρτημα στο «Εγχειρίδιο για ποιμένες χωριών» για το 1893, Ιούλιος). III. Από εδώ, αδέρφια, απορρέει το ιερό μας καθήκον και να παρακολουθούμε επιμελώς τις λιτανείες του σταυρού και να τις παρακολουθούμε με κάθε ευλάβεια, ευλάβεια και προσευχητική διάθεση, ώστε μέσω αυτής η προσευχή μας στον ναό της φύσης να είναι πιο δυνατή και πιο ευάρεστη στον Θεό, ώστε οι άπιστοι και οι άλλες θρησκείες, βλέποντας τον απόστολό μας, να πέφτουν στον απόστολό μας ως τον Άγιο. λατρεύετε τον Κύριο τον Θεό μας και πείτε: «Πραγματικά ο Θεός είναι μαζί σας» (Α' Κορ. 14:25). Αμήν. Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 18. Περί συμπεριφοράς κατά τη θρησκευτική πομπή Ο κλήρος θα πρέπει να υπενθυμίζει εγκαίρως στον εαυτό του και στους άλλους ότι για να αποφέρει καλούς καρπούς αυτό το καλό εγχείρημα (δηλαδή η θρησκευτική πομπή), γι' αυτό είναι απαραίτητο το έργο του Θεού να επιτελείται με βαθιά και συνεχή ευλαβική προσοχή. Όταν μπαίνεις σε μια πομπή του σταυρού, σκέψου ότι περπατάς υπό την ηγεσία των αγίων, των οποίων οι εικόνες βαδίζουν μέσα σε αυτήν, και ότι πλησιάζεις τον ίδιο τον Κύριο όσο είναι δυνατόν για την αδυναμία μας. Η επίγεια λάρνακα δηλώνει και καλεί την ουράνια λάρνακα. Η παρουσία του Σταυρού του Κυρίου και των αγίων εικόνων και το ράντισμα με ευλογημένο νερό καθαρίζει τον αέρα και τη γη από τις αμαρτωλές ακαθαρσίες μας, απομακρύνει τις σκοτεινές δυνάμεις και φέρνει πιο κοντά τις φωτεινές. Χρησιμοποίησε αυτή τη βοήθεια για την πίστη και την προσευχή σου και μην την αχρηστεύεις από την αμέλειά σου. Όταν ακούτε την εκκλησία να ψάλλει σε μια πομπή του σταυρού, συνδέστε την προσευχή σας με αυτήν και αν δεν μπορείτε να την ακούσετε από απόσταση, επικαλέστε τον Κύριο, τη Μητέρα του Θεού και τους αγίους Του με τον τρόπο προσευχής που είναι γνωστός σε εσάς. Μην μπαίνετε σε συζητήσεις με αυτούς που σας συνοδεύουν, αλλά απαντήστε σε όσους ξεκινούν τη συζήτηση με μια σιωπηλή υπόκλιση ή μια σύντομη, μόνο απαραίτητη λέξη. Ο κλήρος πρέπει να είναι παράδειγμα τάξης και ευλάβειας και οι λαϊκοί να μην συνωστίζονται ανάμεσα στους κληρικούς και να ανατρέπουν την τάξη. Δεν έχει σημασία αν υστερείτε στο σώμα: μην υστερείτε από το ιερό στο πνεύμα. (Από τα λόγια του Philar. M. Moskovsk. Βλ. «Soul Reading», Σεπτέμβριος 1892) Συνομιλία Νο 19. Για την έννοια του ανοιγοκλεισίματος της κουρτίνας στις βασιλικές πόρτες Ι. Εσείς, αδέρφια, προσέξατε ότι υπάρχει κουρτίνα στις βασιλικές πόρτες. Υπάρχει ένα πέπλο, ή καταπέτασμα, πίσω από τις βασιλικές θύρες για δύο λόγους: 1) και στον ναό της Ιερουσαλήμ, ξέρετε, το πέπλο χώριζε τα Άγια των Αγίων από το ιερό. 2) Εφόσον οι βασιλικές πόρτες είναι κυρίως περασμένες, όσοι πλησιάζουν μπορούν πάντα να κοιτάξουν μέσα στο βωμό. αλλά κατά τη διάρκεια μερικών από τις πιο σημαντικές ιερές τελετουργίες το βλέμμα τους δεν πρέπει να εισχωρήσει εκεί. γι' αυτό το σκοπό χρησιμεύει η αυλαία, η οποία σύρεται εκείνη τη φορά. Ωστόσο, στην αρχαία χριστιανική εκκλησία μερικές φορές δεν μετακινούνταν από τη μια πλευρά στην άλλη, όπως συμβαίνει με εμάς, αλλά κατέβαινε από πάνω προς τα κάτω, και γι 'αυτό ονομαζόταν πάνω θύρα, και η ίδια η πύλη σε αυτήν την περίπτωση ονομαζόταν κάτω ή κάτω. Τώρα αυτή η κουρτίνα είναι κατασκευασμένη από κόκκινο ή μπλε μετάξι. αλλά τα παλιά χρόνια, τόσο στην Ελλάδα όσο και εδώ στη Ρωσία, οι κουρτίνες ήταν μερικές φορές επιδέξια κεντημένες και πλούσια διακοσμημένες. Τέτοια, για παράδειγμα, ένα παραπέτασμα δωρήθηκε από τον Τσάρο Ιωάννη Δ' στη μονή του Αγίου Όρους Χιλανδάρη το 1556. Απεικονίζει τον Σωτήρα με ενδυμασία επισκόπου, να ευλογεί και με τα δύο χέρια. Στα δεξιά Του είναι η Μητέρα του Θεού με τα ρούχα της Βασίλισσας, στα αριστερά ο Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής. Και στις δύο πλευρές εικονίζονται δύο αρχάγγελοι να πετάνε από ψηλά προς τον Σωτήρα: ο Μιχαήλ με σταυρό στα χέρια και ο Γαβριήλ με δόρυ και μπαστούνι και στις τρεις πλευρές, κατά μήκος των άκρων του παραπετάσματος, εικονίζονται πρόσωπα αγίων που αριθμούν 31. Το πλούσιο κέντημα της κουρτίνας ήταν διακοσμημένο με πέτρινο πέταλο. II. Προσέξατε, αδελφοί, ότι η κουρτίνα, που σηματοδοτεί την ουράνια σκηνή, όπου βρίσκονται τα πρόσωπα των αγγέλων και των αγίων, άλλοτε κρύβει από αυτούς που στέκονται στο ναό και άλλοτε αποκαλύπτει στα μάτια τους το θυσιαστήριο, που αντιπροσωπεύει την Ουράνια Βασιλεία, την κατοικία του Θεού και τον παράδεισο. Το άνοιγμα της κουρτίνας κατά τη λειτουργία σηματοδοτεί την αποκάλυψη στον κόσμο του μυστηρίου της σωτηρίας, που ήταν κρυμμένο για αιώνες (Κολ. 1:26) και εμφανίστηκε στους ανθρώπους κατά την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, που μας άνοιξε την είσοδο στη Βασιλεία των Ουρανών. Λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Όταν δείτε τις αποσπώμενες κουρτίνες να κρέμονται στις πύλες του θυσιαστηρίου, σκεφτείτε ότι ανοίγουν οι ουρανοί και κατεβαίνουν άγγελοι». Σύμφωνα με τη σημασία της, η αυλαία ανοίγει σε εκείνες τις λειτουργίες στις οποίες αποκαλύπτεται περισσότερο η οικονομία της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους και στις οποίες δίνεται η μεγαλύτερη ελπίδα να λάβει τη Βασιλεία των Ουρανών, δηλαδή σε επίσημες και χαρούμενες λειτουργίες. Αυτές είναι οι ακολουθίες: Εσπερινός, Όρθρος, Λειτουργία, ώρες κατά τις οποίες διαβάζεται το Ευαγγέλιο, Συγκλονισμός, όταν αρχίζει η Ολονύχτια Αγρυπνία, ψαλμωδία προσευχής, και μοιάζουν σε σύνθεση με τον Όρθρο και διαβάζεται το Ευαγγέλιο κ.λπ. Έτσι, δεν αποκαλύπτεται σε εκείνες τις ακολουθίες ότι ο χάρτης ορίζει να τελούνται στον προθάλαμο, δηλαδή τις ώρες (αν δεν διαβάζεται το Ευαγγέλιο σε αυτές), στον Μικρό Εσπερινό, στο Compline και στο Γραφείο του Μεσονυχτίου. α) Ειδικότερα, στον μεγάλο και καθημερινό εσπερινό (όχι όμως μικρό) και στα όρθια, η αυλαία είναι ανοιχτή από την έναρξη της λειτουργίας μέχρι την απόλυση (Τυπικό, κεφ. 23). β) Στην (πλήρη) λειτουργία ανοίγει το πέπλο στην αρχή της λειτουργίας, αφού θυμιάσει στα προσκομήδια και πει τα λόγια: «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι» και «Κύριε, άνοιξε τα χείλη μου»... και ανοίγει πριν από τη μεγάλη είσοδο, και μετά τη μεγάλη είσοδο κλείνει το πέπλο. Η Μεγάλη Είσοδος σηματοδοτεί την πομπή του Κυρίου προς την ελεύθερη ταλαιπωρία και τον θάνατο στο σταυρό, και επομένως το κλείσιμο του παραπετάσματος στη Μεγάλη Είσοδο σημαίνει ότι το μυστήριο της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους, που ολοκληρώθηκε με τον θάνατο του Κυρίου στον σταυρό, είναι ακατανόητο στους ανθρώπους, κρυμμένο από αιώνες και γενιές. Όταν ο διάκονος φωνάζει: «πόρτες, πόρτες»... η αυλαία ανοίγει ξανά, γιατί τότε στο Σύμβολο της Πίστεως μας αποκαλύπτονται τα μυστήρια του Χριστού, που προηγουμένως ήταν κρυμμένα. Το πέπλο παραμένει ανοιχτό μέχρι την κραυγή: «Άγιος στους αγίους» και μετά κλείνει ξανά, γιατί μετά από αυτό γίνεται το σπάσιμο και η σφαγή του Αρνιού στο θυσιαστήριο ως τροφή για τους πιστούς, και αυτό είναι ένα τέτοιο μυστήριο που είναι ακατανόητο όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά και στους ίδιους τους αγγέλους. Η ιδιαιτερότητα του κλεισίματος της αυλαίας στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων στη Μεγάλη Είσοδο είναι ότι τότε δεν κλείνει ολόκληρη η αυλαία, όπως στην πλήρη λειτουργία, αλλά μόνο η μισή αυλαία, και μετά το επιφώνημα: «ας ακούσουμε» πριν από το άσμα του μυστηρίου, κλείνει και το άλλο μισό. Το μισό από το πέπλο ανοίγει για να δηλώσει ότι έχουμε ήδη δει τα Καθαγιασμένα Δώρα και ο Θεός μας έχει αποκαλύψει την εκτέλεση των μυστηρίων της λειτουργίας, και το άλλο μισό αυτή τη στιγμή κλείνει για να δηλώσει ότι το μυστήριο της Αναίμακτης Θυσίας του Κυρίου είναι ακατανόητο για εμάς. Μετά την κοινωνία του κλήρου στο βωμό, πριν από την εκδήλωση των Τιμίων Δώρων στον λαό, ανοίγει η αυλαία, σε ανάμνηση του γεγονότος ότι η πέτρα κυλήθηκε μακριά από τον τάφο του Σωτήρος κατά την Ανάστασή Του. Η αυλαία είναι ανοιχτή μέχρι την απόλυση, και μετά την απόλυση και οι βασιλικές πόρτες και η αυλαία κλείνουν τελείως. Αυτό μας θυμίζει ότι μετά το τέλος του κόσμου, καμία προσφορά, καμία θυσία δεν θα βοηθήσει τις ψυχές μας. (Βλ. Λειτουργίες του Νεστερόφσκι). III. Αυτό, αδέρφια, είναι το βαθύ νόημα του ανοίγματος και του κλεισίματος της κουρτίνας στις βασιλικές πόρτες. Ας μην ξεχνάμε ποτέ αυτό το νόημα όταν ανοίγει και κλείνει το πέπλο, ώστε να σχετιστούμε συνειδητά με αυτό που βλέπουμε στην Εκκλησία του Θεού και να αντλήσουμε πνευματικό όφελος από αυτό. Συνομιλία Νο 20. Για το άνοιγμα και το κλείσιμο των βασιλικών θυρών Ι. Ο βωμός, ως ιδιαίτερα ιερός χώρος σε σύγκριση με άλλα σημεία του ναού, προσβάσιμος μόνο στους κληρικούς, χωρίζεται από τον υπόλοιπο ναό με ένα φράγμα που ονομάζεται τέμπλο. Σε αυτό το φράγμα υπάρχουν τρεις πόρτες: μερικές από αυτές ονομάζονται μεσαίες, άλλες - νότια και άλλες - βόρεια. Η μεσαία πύλη, απευθείας από το θρόνο που οδηγεί στο ναό, που ονομάζεται βασιλική πύλη, ή ιερή θύρα, είναι ιδιαίτερα σημαντική. Ονομάζονται βασιλικοί επειδή ο Βασιλιάς της Δόξας και Κύριος των κυρίων περνά από μέσα τους στα Ιερά Δώρα. Ονομάζονται άγιοι γιατί μέσω αυτών μεταφέρονται τα Τίμια Δώρα και μέσω αυτών επιτρέπεται η είσοδος μόνο σε αγιασμένα πρόσωπα. Πίσω από τις βασιλικές θύρες στο βωμό υπάρχει ένα παραπέτασμα που μετακινείται με κορδόνια από τη μια πλευρά στην άλλη. Το άνοιγμα και το κλείσιμο των βασιλικών θυρών έχει την ίδια σημασία με το άνοιγμα και το κλείσιμο της κουρτίνας. Οι Βασιλικές Πόρτες ανοίγουν κατά τις θείες ακολουθίες για την είσοδο και την έξοδο των κληρικών με θυμιατήρι, με το Ευαγγέλιο, τον Τίμιο Σταυρό και τον Τίμιο Σταυρό. Με δώρα, όπως και χωρίς αυτά, κατά τις τελετουργικές εξόδους κληρικών για να τελούν εκκλησιαστικές ακολουθίες και κάποιες προσευχές. II. Οι είσοδοι και οι έξοδοι των κληρικών κατά τη λατρεία έχουν ειδικά σημάδια και το άνοιγμα των βασιλικών θυρών κατά τη διάρκεια αυτών σημαίνει άλλοτε το μονοπάτι του Χριστού, άλλοτε το άνοιγμα των θυρών του ουρανού, άλλοτε την είσοδο στη Βασιλεία των Ουρανών. α) Οι Βασιλικές Πόρτες ανοίγουν στην αρχή της Ολονύχτιας Αγρυπνίας και ο ιερέας, βγαίνοντας μέσα από αυτές, θυμίζει ολόκληρο τον ναό τραγουδώντας τον ψαλμό: «Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου». Το άνοιγμα των βασιλικών θυρών αυτή τη στιγμή σηματοδοτεί την ευτυχισμένη κατάσταση των προγόνων στον παράδεισο πριν από την Άλωση. Μετά το θυμίαμα και στο τέλος της ψαλμωδίας, κλείνουν οι βασιλικές πόρτες, που απεικονίζουν ότι με το έγκλημα του Αδάμ έκλεισαν οι πόρτες του ουρανού για τον αμαρτωλό άνθρωπο. Στον Εσπερινό ανοίγουν οι βασιλικές πόρτες για την είσοδο των κληρικών με θυμιατήρι (και μερικές φορές με το Ευαγγέλιο, όταν διαβάζεται το Ευαγγέλιο). Ο ιερέας που μπαίνει στο θυσιαστήριο αντιπροσωπεύει τον Σωτήρα που ήρθε στη γη «από τους ουράνιους κύκλους» για τη σωτηρία μας και ο οποίος ανέβηκε ξανά στον ουρανό και μας έφερε μαζί Του. Ο διάκονος που προηγείται του ιερέα στην είσοδο εικονίζει τον Πρόδρομο του Χριστού. Οι βασιλικές πόρτες ανοίγουν στην Ολονύχτια Αγρυπνία για τη λιτανεία και την ευλογία των άρτων και μετά κλείνουν. β) Στον Εσπερινό ο αρχιερέας λέει απόλυση με ανοιχτές τις βασιλικές πόρτες. γ) Στο Matins οι βασιλικές πόρτες ανοίγουν: 1) Πριν ψάλλει το πολυέλαιο και διαβάσει το Ευαγγέλιο. Τις Κυριακές, το Ευαγγέλιο μεταφέρεται στη μέση της εκκλησίας αφού διαβαστεί στο βωμό, και αφού φέρεται το Ευαγγέλιο στο βωμό, οι βασιλικές πόρτες κλείνουν. Τις γιορτές, όταν γίνεται γιορτή μετά τον πολυέλεο, οι ιερείς περνούν από τις βασιλικές πόρτες στο μέσο του ναού στο αναλόγιο με την εικόνα της εορτής. Το Ευαγγέλιο διαβάζεται στη μέση της εκκλησίας και μετά την ανάγνωση μεταφέρεται στο βωμό. Αφού φιλήσουν την εικόνα, οι ιερείς πηγαίνουν στο βωμό και οι βασιλικές πόρτες κλείνουν. Οι Βασιλικές Πόρτες είναι ανοιχτές τη Μεγάλη Παρασκευή στο Ορθόδοξο κατά την ανάγνωση των 12 Ευαγγελίων και το Μεγάλο Σάββατο κατά την ψαλμωδία των «Άμωμων» με επαίνους. 2) Στα πανηγυρικά όρθια, στα οποία ψάλλεται (και δεν διαβάζεται) η Μεγάλη Δοξολογία, οι βασιλικές πόρτες ανοίγουν κατά τη Μεγάλη Δοξολογία και κλείνουν μετά την απόλυση του Ορθόδοξου. 3) Στο ρολόι, οι βασιλικές πόρτες ανοίγουν όταν διαβάζεται το Ευαγγέλιο πάνω τους, και αφού διαβαστούν όλα τα Ευαγγέλια, οι βασιλικές πόρτες κλείνουν. Συνήθως η απόλυση των βασιλικών ωρών γίνεται με ανοιχτές τις βασιλικές πόρτες. δ) Στη λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου και ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ανοίγει τις βασιλικές πύλες για εισόδους, μικρές και μεγάλες. 1) Για τη μικρή είσοδο με το Ευαγγέλιο, που σηματοδοτεί την εμφάνιση του Κυρίου για να κηρύξει το Ευαγγέλιο, οι βασιλικές πόρτες ανοίγουν μετά τη μικρή λιτανεία και το επιφώνημα: «γιατί είναι καλό» και στέκονται ανοιχτές κατά την ανάγνωση του Αποστόλου και του Ευαγγελίου και μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου κλείνουν. Το άνοιγμα των βασιλικών πυλών για να εισέλθουμε με το Ευαγγέλιο σημαίνει ότι το Ευαγγέλιο της Βασιλείας του Θεού μας ανοίγει τον δρόμο προς τον θρόνο της ουράνιας Δόξης, στον μη χειροποίητο ιερό τόπο, όπου μπήκε ο Χριστός, για να φανεί στο πρόσωπο του Θεού για εμάς (Εβρ. 9:24). 2) Οι Βασιλικές Πόρτες ανοίγουν για τη μεγάλη είσοδο, στην οποία μεταφέρονται τα Τίμια Δώρα από το θυσιαστήριο στο θρόνο. Μετά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων κλείνουν οι βασιλικές πόρτες και το παραπέτασμα. Το κλείσιμο των βασιλικών πυλών αυτή τη στιγμή σημαίνει την κάθοδο του Ιησού Χριστού στην κόλαση για να κηρύξει στα πνεύματα που είναι φυλακισμένα σε αυτήν, και το κλείσιμο της κουρτίνας σημαίνει την τοποθέτηση φρουρού στον τάφο του Σωτήρος. 3) Οι Βασιλικές Πόρτες ανοίγουν όταν δίνονται τα Τίμια Δώρα για την κοινωνία του λαού και παραμένουν ανοιχτές μέχρι το τέλος της Θείας Λειτουργίας. Το άνοιγμα των βασιλικών θυρών αυτή τη στιγμή απεικονίζει την εμφάνιση του Κυρίου στους μαθητές Του μετά την Ανάσταση, τη νίκη Του επί της κόλασης και τον θάνατο, την ανάληψή Του στον ουρανό και το άνοιγμα της Βασιλείας των Ουρανών, που χάθηκε από τους προγόνους μας. Στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων ανοίγουν οι βασιλικές πόρτες, εκτός από την ώρα της εισόδου, ακόμη και μετά την πρώτη παρεμία, όταν ο ιερέας λέει: «Το φως του Χριστού φωτίζει τους πάντες», που δείχνει ότι το φως που φωτίζει τους πάντες είναι το φως του Ουρανού. (Βλ. Λειτουργίες του Νεστερόφσκι). III. Γνωρίζοντας πότε ανοίγουν και κλείνουν οι βασιλικές πόρτες, ας συντονιστούμε, οι συγχριστιανοί, με εκείνα τα συναισθήματα που είναι κατάλληλα να έχουμε σε μια δεδομένη στιγμή, ώστε να μπορούμε να υπηρετούμε τον Θεό με σύνεση, με σαφή κατανόηση του νοήματος εκείνων των τελετουργιών της λατρείας μας, στις οποίες εκφράζεται η λογική υπηρεσία μας στον Θεό. Βλέπε Επισκοπική Εφημερίδα Ρήγα, Αρ. 4, 1889, βλ. Bingham "Church Antiquities", τόμ. 5, σελ. 120. Chetyi Menaion, Δεκεμβρίου, 13η ημέρα. Chetyi Menaion, Ιουλίου, 18η ημέρα. Chetyi Menaia, Απρίλιος. Βιβλίο 1, φύλλο 22. Πρόσθετα Απαιτείται, εκδ. 1871, l. 88–89. Ινστιτούτο Lib. 2, καπ. 5. Σύγκριση Συνταγμάτων Αποστ. Lib. 8, καπ. 5. Τα αναγνώσματα αποτελούνται από ερμηνείες του Αποστόλου, το Ευαγγέλιο, θρύλους για την προέλευση της εορτής και τη ζωή του αγίου. Στο Κεφάλαιο 9 Η Χάρτα, στην ακολουθία του Ορθόδοξου λέγεται: «Μετά το τέλος του 2ου καθίσματος, ψάλλουμε τη 2η σεδαλήνη στον Οκτώηχο, ιδιωτικά. Διαβάζοντας τα ίδια και όρθιοι λέμε: Κύριε ελέησον». Έτσι, όταν διαβάζουν, κάθονται, γιατί μετά το διάβασμα σηκώνονται. Ο Χάρτης δίνει εντολή να στέκεστε όρθιοι κατά τη διάρκεια των αναγνώσεων αντί να κάθεστε σε εξαιρετικές περιπτώσεις. Για παράδειγμα, για την τήρηση του Πάσχα, η Χάρτα λέει: «Ο Κατηχητικός Λόγος του Χρυσοστόμου διαβάζεται... Δεν καθόμαστε στο ανάγνωσμα, αλλά ακούμε τα πάντα όρθιοι». Ότι κατά τη διάρκεια της ανάγνωσης ή του τραγουδιού σεντάλνι επιτρέπεται να καθίσει κανείς, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι σημειώνεται στη Χάρτα για κάποιους σεντάλνι ότι δεν πρέπει να κάθεται μαζί τους. Για παράδειγμα, η 8η φωνή της Θεοτόκου της Οκτώηχου: «Σε χαίρεται», «όχι κάθεται, λέγεται, ψάλλουμε, αλλά όρθιοι, και με φόβο και ευλάβεια». και στην εορτή της Μεγάλης Παρασκευής λέγεται: «Δεν καθόμαστε σε σέλες καλιόν, για να θυμιατίζει ο ιερέας το θυσιαστήριο, αλλά ψάλλουμε στους όρθιους». Εκκλησία Ιστ., βιβλίο. 5, κεφ. 5. Evs. Εκκλησία Ιστ., βιβλίο. 2, κεφ. 23. Ερωτήσεις ad orthodoxos. Inter opera S. Justini. Απαντήσεις 115. «Περί στέμματος», κεφ. 3. Λένε το ίδιο: Άγιος Πέτρος Αλεξανδρείας (ΙΙΙ αι. Βλ. 15ος κανόνας του στο Βιβλίο των Κανόνων), Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (περί Αγίου Πνεύματος, κεφ. 27), επίσης τα αποστολικά διατάγματα (βιβλίο 2, κεφ. 59). Ερωτήσεις ad orthodoxos. Inter opp. Ιουστίνι. Resp. 115. «Όστιν». Kazan 1865, σελ. 156. «Ιωακείμ, Πατριάρχης Μόσχας». Smirnova. Μόσχα. 1881 Με. 144 Βιβλίο για την Εκκλησία, κεφ. 134. Βλέπε «The New Tablet», σελίδα 40. Λόγος για τη βάπτιση του Αγίου. Βλέπε Δημιουργία. άγιοι Πατέρες, εκδ. στο Moscow Spirit. Ακ., τόμ. III, σελ. 321. Αυτή η χρήση εκφράζεται πολύ χαρακτηριστικά στον ακόλουθο αρχαίο γρίφο: ένα πουλί πετάει μέσα από το σπίτι του Θεού και λέει στον εαυτό του: «Η παγίδα μου καίγεται». Αυτός είναι ο λόγος για την ευλαβική προσοχή με την οποία ο ρωσικός λαός αντιμετωπίζει τη μέλισσα και τη φροντίδα της. Διαπιστώνει ότι τόσο το να σκοτώνεις μια μέλισσα - αυτό το «έντομο του Θεού», όσο και το να μπαίνεις σε αυτήν ακάθαρτα είναι κάτι ανάξιο, αμαρτωλό. χρησιμοποιεί κερί που λαμβάνεται από ένα κερί εκκλησίας ως φάρμακο για τις δικές του ασθένειες και για τις ασθένειες των κατοικίδιων ζώων.