Abschnitt 3. Über verschiedene symbolische Handlungen, die während des Gottesdienstes verwendet werden

Inhalt Über verschiedene symbolische Handlungen im Gottesdienst Gespräch Nr. 1. Über kirchliche Rituale als Mittel zur gnadenvollen Heiligung und Erlösung eines Christen Gespräch Nr. 2. Über liturgische Rituale und Gebetsrituale Gespräch Nr. 3. Über den Priestersegen Gespräch Nr. 4. Über das Kreuzzeichen Gespräch Nr. 5. Über den christlichen Brauch, das Heilige Kreuz auf der Brust zu tragen Gespräch Nr. 6. Über das Neigen des Hauptes im Gottesdienst Gespräch Nr. 7. Über das Niederwerfen beim Gebet. Gespräch Nr. 8. Über die Wendung nach Osten im Gebet und das Freilegen des Kopfes. Gespräch Nr. 9. Über das Heben und Händewaschen. Gespräch Nr. 10. Über das Stehen während des Gebets. Gespräch Nr. 11. Über das Knien. Gespräch Nr. 12. Über Bögen. Anhang zum Gespräch Nr. 12. Über die Verbeugung bei der Liturgie. Wann und wie werden diese Bögen hergestellt? Gespräch Nr. 13. Über den frommen Brauch, heilige Ikonen zu küssen. Gespräch Nr. 14. Über das Verbrennen von Weihrauch. Anhang zum Gespräch Nr. 14. Weihrauchgespräch Nr. 15. Über das Anzünden von Wachskerzen in der Kirche. Anhang zum Gespräch Nr. 15. Material für Kirchenkerzen, nach den Lehren der heiligen und gotttragenden Väter des Kirchengesprächs Nr. 16. Über gefälschte Kerzen, die als Gott missfallendes Opfer in die Kirche Gottes gebracht wurden, Gespräch Nr. 17. Über den Brauch, Lampen vor Ikonen anzuzünden, Gespräch Nr. 18. Über die Anreize, religiöse Prozessionen durchzuführen. Anhang zum Gespräch Nr. 18. Über das Verhalten während der religiösen Prozession. Gespräch Nr. 19. Über die Bedeutung des Öffnens und Schließens des Vorhangs an den königlichen Türen. Gespräch Nr. 20. Über das Öffnen und Schließen der königlichen Türen Über verschiedene symbolische Handlungen, die während des Gottesdienstes verwendet werden Gespräch Nr. 1. Über kirchliche Rituale als Mittel zur gnadenvollen Heiligung und Erlösung eines Christen I. Gegenwärtig verbreitet sich unter dem orthodoxen russischen Volk, sowohl in seinen gebildeten Klassen als auch unter den einfachen Leuten, merklich die falsche, aus dem Westen inspirierte Meinung, dass jeder Christ ohne die Vermittlung heiliger Riten und kirchlicher Riten direkt von Gott gnadenvolle Heiligung und Erlösung empfangen kann. Geleitet von solch einer perversen Überzeugung entfremden sich viele der indigenen russischen Menschen im stolzen Bewusstsein ihrer imaginären Spiritualität entweder völlig von ihrer Mutter – der orthodoxen Kirche, indem sie wie die Khlysty, Skoptsy, Molokans, Stundisten ihre eigenen, nicht genehmigten Versammlungen zum öffentlichen Gebet bilden – oder, äußerlich zur Kirche gehörend, behandeln sie die von Gott in ihr festgelegten Ordnungen und Ordnungen kalt und gleichgültig, ohne ihnen Kraft und Bedeutung in der Frage der gnadenvollen Kommunikation mit zu verleihen Gott. II. Welcher Wahnsinn ist es, die sichtbare Ordnung der Kirchenverbesserung abzulehnen und sich vorzustellen, dass die Kirche, die auf der Erde existiert und aus sichtbaren Mitgliedern besteht, eine Art unsichtbare, mentale, illusorische Institution sei? a) Denken Sie darüber nach, wie unser Herr Jesus Christus unsere Erlösung vollbracht hat? Ist es auf eine spirituelle und mentale Weise? Nein, Er, der Eine der Heiligen Dreifaltigkeit, hat sich zu unserer Erlösung herabgelassen, unsere geistig-physische Natur anzunehmen, hat als Mensch auf der Erde gelebt, seine Gnade durch sichtbare Mittel, durch das Auflegen der Hände, durch das Berühren seiner Kleidung mitgeteilt und war gnädig darin, Glauben und Liebe vor ihm durch die materielle Salbung seines Körpers mit Myrrhe zum Ausdruck zu bringen. Er zeigte uns ein Muster des Gebets und während des Gebets verwendete er selbst äußere Rituale, wie z. B. Knien, sich mit dem Gesicht nach unten auf den Boden fallen lassen und den Blick zum Himmel richten. Um unserer Erlösung willen hat Jesus Christus wirklich und nicht ruhmreich gelitten, ist gestorben, auferstanden und in den Himmel aufgefahren. Mit einem Wort: Nachdem Christus uns den Weg der Erlösung eröffnet hatte, ging er diesen Weg leibhaftig, denn „in ihm wohnt“, wie der heilige Apostel sagt, „die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“ (Kol. 2,9). Können wir, seine Anhänger, für uns einen Weg der Erlösung wählen, der anders ist als der von Christus aufgezeigte, eine Art mentaler, der Realität entfremdeter Weg? Dieser übertriebene Wunsch nach Spiritualität wird zu nichts anderem als Zügellosigkeit, Unordnung und Unmoral führen, wie die Scharen von Ketzern deutlich zeigen, die die Führung der Kirche ablehnen. Nachdem Jesus Christus durch sein Leben und Leiden für uns die Gnade der Erlösung erlangt hatte, gründete er sichtbar seine Kirche auf Erden. Er selbst hat darin die Hierarchie und die Sakramente errichtet, in denen die unsichtbare Gnade Gottes durch materielle Mittel weitergegeben wird. So wird die Gnade unserer Wiedergeburt gemäß der Einsetzung Christi durch das Eintauchen des Körpers des Getauften in Wasser verliehen, – die Gnade der geheimnisvollen Vereinigung mit Christus wird durch die Teilnahme an Seinem Leib und Blut unter dem Deckmantel von Brot und Wein vermittelt. Und alle anderen heiligen Zeremonien und Zeremonien der Kirche, die von den heiligen Aposteln eingeführt wurden, haben ihren Ursprung in Christus selbst und dienen je nach der Natur unserer geistig-körperlichen Natur als Mittel zur Annahme unsichtbarer Gnadengaben und zur Erweckung des Gebetsgeistes in uns. Was tun diejenigen, die klugerweise alle etablierten heiligen Riten der Kirche ablehnen? Sie berauben die Kirche, die Braut Christi, des äußeren Glanzes, mit dem Christus selbst sie geschmückt hat. Sie zerreißen das reich gewebte Gewand Christi, aus dem für uns, wie einst für die blutende Frau, die gnädige Kraft der Heiligung und Erlösung erwächst. b) Und dass in der Kirche Christi tatsächlich die Gnade Gottes immer reichlich durch äußere Mittel ausgeströmt ist, davon zeugen zahlreiche Beispiele wundersamer Zeichen, die auf den Seiten der Kirchengeschichte zu unterschiedlichen Zeiten verzeichnet sind, zum Beispiel: vom lebensspendenden Kreuz, vom Gewand des Erlösers, der Gottesmutter, von wundersamen Reliquien und schließlich von Öl, Wasser und anderen heiligen Gegenständen, die nach den Riten der Kirche geweiht und von gläubigen orthodoxen Christen verehrt werden und inbrünstiges Gebet. c) Aus der Kirchengeschichte wissen wir auch, dass alle großen Heiligen Gottes, erfüllt mit den Gaben des Heiligen Geistes, die von Gott geschaffene Ordnung der Kirche nicht scheuten und die ihnen von oben geschenkte Gnade durch das sichtbare Medium heiliger Riten und kirchlicher Riten zeigten. Hier ist ein Beispiel aus dem Leben des Heiligen Alexy, Metropolit von Moskau. Als der tatarische Khan Amurat von den durch sein Gebet vollbrachten Wundern des Heiligen Alexy hörte, sandte er eine Forderung nach Moskau, dass dieser Heilige Gottes zur Horde kommen und seine blinde Frau Taidula heilen solle. Aus Demut und weil er glaubte, dass dies seine Kräfte übersteige, weigerte sich der heilige Alexius zu gehen – doch auf die starke Bitte des Fürsten und zum Wohle des Vaterlandes beschloss er, der Forderung des Khans nachzukommen. Was macht der Heilige? Bevor er geht, hält er in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale vor den Reliquien des Heiligen Petrus einen Gebetsgottesdienst, bei dem sich die Kerze von selbst entzündet und als Zeichen der Gunst Gottes dient. Mit dieser Kerze in der tatarischen Hauptstadt angekommen, verrichtet der Heilige erneut einen Gebetsgottesdienst für die kranke Frau mit der Segnung des Wassers, bei dem er die Kerze anzündet, inständig betet und die kranke Frau mit Wasser besprengt. Die wundersame Hilfe ließ nicht lange auf sich warten: Die Königin wurde plötzlich wieder sehend und der vom Khan geschenkte Heilige erweist unserem gesamten Vaterland seine Gunst, indem er ihn um Erleichterung von seinem schweren Los bittet. III. Hütet euch, Brüder, dass euch bei der Beurteilung der göttlich festgelegten Ordnungen der Kirche niemand durch leere Täuschung nach menschlicher Überlieferung, nach den Elementen der Welt und nicht nach Christus in die Irre führt (Kol. 2,8). (Zusammengestellt aus dem Buch „Der Weg des Glaubens und der Frömmigkeit“ von Erzpriester S. Modestov). Gespräch Nr. 2. Über liturgische und Gebetsrituale I. Von den kirchlichen Riten werden einige von heiligen Personen durchgeführt, um den Betenden die Gnade des Heiligen Geistes zu lehren oder um sie im Glauben zu stärken, andere werden sowohl von heiligen Personen als auch von Laien durchgeführt – um christliche Gedanken und Gefühle auszudrücken. Die ersten können als Riten der Anbetung selbst bezeichnet werden, die letzteren als Gebetsriten. II. a) Zu den liturgischen Riten gehören: 1) Handsegnung, bei der die Finger der segnenden Hand so gefaltet werden, dass sie die Hauptbuchstaben des Namens Jesu Christi bilden: IS XC. Der Priester segnet mit einer rechten Hand und der Bischof, nach dem Bild Christi (Lukas 24,50), mit beiden. 2) Das Händeauflegen, entnommen aus den Beispielen Jakobs (Gen. 48, 13–19), Jesus Christus (Markus 10, 16; 5, 23) und der Apostel (Apostelgeschichte 6, 6; 13, 3), wird bei der Taufe, der Buße und dem Priestertum verwendet. Gleichzeitig setzt der Priester zusätzlich zu seiner Hand das Epitrachelion und der Bischof das Omophorion auf. 3) Auch die Überschattung mit einem Kreuz, einem Evangelium, einer Kerze oder einer Ikone ist eine Art Segen. Die Überschattung des Bischofs mit Trikiri und Dikiri zeigt das Erscheinen des Lichts der Heiligen Dreifaltigkeit oder des Lichts Christi – des Gottmenschen. 4) Das Atmen, angelehnt an das Beispiel Jesu Christi (Johannes 20,22), wird heute im Katechumenenritus als Symbol für die Austreibung eines unreinen Geistes verwendet. 5) Das Händewaschen stammt aus der jüdischen Kirche und inspiriert dazu, die Reinheit der Seele zu bewahren. Es erinnert an Jesus Christus, der den Aposteln die Füße wusch, und an das Händewaschen von Pilatus, bevor er den Herrn zum Tode verurteilte. 6) Die Salbung mit heiligem Öl ist ein Symbol des Friedens mit Gott, spiritueller Freude und heilender Gnade. 7) Das Haarschneiden, übernommen von den jüdischen Nazarenern (Richter 13:5; Apostelgeschichte 18:18), ist ein Symbol des sklavischen Dienstes für Christus. 8) Die Zeremonie ist ein Symbol der Gnade, die Dämonen vertreibt (Tov. 8:2-3), bedeutet sowohl die Ehre Gottes (1. Könige 8:10) als auch die Erhebung unserer Gebete zum Himmel (Ps. 141:2). 9) Das Öffnen der königlichen Tore und das Entfernen des Schleiers bedeuten sowohl die klarste Offenbarung der Geheimnisse Gottes als auch das Erscheinen Jesu Christi vor den Menschen. 10) Gegenseitiges Küssen, das in der Antike während der Liturgie unter allen Betenden beobachtet wurde, wird heute während der Liturgie nur zwischen Konzelebranten und unter den Laien nur an Ostern beobachtet; es ist ein Zeichen gegenseitiger christlicher Liebe. b) Zu den Gebetsritualen gehören: 1) Kreuzzeichen, bei dem die ersten drei zusammengefalteten Finger (Finger) die Heilige Dreifaltigkeit bedeuten; die anderen beiden, zur Handfläche gebeugt, stellen den Sohn Gottes in zwei Naturen sowie seinen Abstieg auf die Erde dar; Handbewegung, die das Kreuz Christi darstellt: Auflegen der Finger auf Stirn, Brust und Schultern – Heiligung des Geistes, des Herzens und der Taten. 2) Verbeugungen, wenn wir sie als Reaktion auf den Schatten des Kreuzes oder des Evangeliums machen, bedeuten Dankbarkeit; Wenn es mit einem Gebet verbunden ist, bedeutet es eine Bitte. Niederwerfungen während der Fastenzeit werden Würfe genannt, weil sie Gefühle der Reue (μετανο ί α) zum Ausdruck bringen. 3) Das Knien ist ein Symbol der Reue, Demut und Unterwerfung unter Gott. 4) Auf dein Gesicht fallen – dich mit dem Staub der Erde vergleichen. 5) Durch das Neigen des Kopfes beim Lesen des Evangeliums wird Aufmerksamkeit ausgedrückt, beim Übertragen der Heiligen Gaben wird Ehrfurcht ausgedrückt, beim Lesen des Verbeugungsgebets wird die Unterwerfung unter die Hand Gottes ausgedrückt. 6) Das Anzünden von Kerzen bedeutet die Inbrunst der Gebete, die Reinheit des Herzens, spirituelles Licht und Freude, und wenn eine Kerze aus unserem Eifer angezündet wird, dann ist es ein Opfer für Gott. 7) Das Tragen eines Kreuzes auf der Brust jedes Christen vom Tag der Taufe bis zum Tod als Zeichen seines christlichen Titels. 8) Kreuzzüge, als feierliche Prozessionen bei der Präsentation heiliger Ikonen und Banner von Geistlichen und Menschen entweder rund um die Kirche oder zu bekannten, bestimmten Orten, um Gebete an den Herrn zu verrichten. (Siehe „Liturgie“ von Erzpriester L. Petrov). III. Dies, Brüder, sind die in der orthodoxen Kirche verwendeten liturgischen Rituale und Gebetsrituale, deren Bedeutung wir in den folgenden Gesprächen erläutern werden. Gespräch Nr. 3. Über den Priestersegen „Der Segen des Herrn ruht auf euch! Wir segnen euch im Namen des Herrn“ (Psalm 129,8)! I. Es ist bekannt, dass ein Priester während eines Gottesdienstes in einer Kirche oft die Anwesenden und Betenden segnet; so wie er außerhalb der Kirche jedem seinen Segen gibt, der will, der zu ihm kommt oder geht oder zu dem er selbst kommt. Woher kommt ein solches Segensritual und was bedeutet dieser priesterliche Segen? II. Es ist zu beachten, dass einige Riten des christlichen Gottesdienstes bis in die Zeit des Alten Testaments zurückreichen. Zu diesen Riten gehört der Ritus des Priestersegens. a) Der Herr selbst befahl durch Mose Aaron, dem Hohepriester, und seinen Söhnen, den Priestern, das Volk zu segnen, und gab dazu besondere Aussprüche an: „So segne die Kinder Israels und sprich zu ihnen: Möge der Herr euch segnen und behüten! Möge der Herr mit seinem strahlenden Angesicht auf euch schauen und euch gnädig sein! Möge der Herr sein Angesicht euch zuwenden und euch Frieden schenken!“ (Numeri 6:23–26) – das ist Gottes Gebot. Wie daraus hervorgeht und wie die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche bestätigen, bestand das Wesen des priesterlichen Segens des Alten Testaments: 1) in der Tatsache, dass der Allerheiligste Name Jehovas (des Herrn) dreimal angerufen wurde, und 2) in der Tatsache, dass die schützende Gunst Gottes, die barmherzige Liebe Gottes und der himmlische Friede von Gott für die Kinder Israels erbeten wurden. Nach dem Verständnis der Heiligen Väter und Kirchenlehrer sollte man in der dreifachen Anrufung des Namens „Jehova“ (Herr) hier einen verborgenen Hinweis auf das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit sehen, so wie die Heilige Dreifaltigkeit im Segen der neutestamentlichen Priester bekannt und angerufen wird, zum Beispiel: „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ Und der eigentliche Inhalt des alttestamentlichen Segens ähnelt dem Segen, den der heilige Apostel Paulus den Korinthern gab (2. Kor. 13,13) und der uns von den Hirten der Kirche gelehrt wurde: „Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und des Vaters und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes seien mit euch allen.“ Die ältesten Wissenschaftler und die neuesten Forscher der Antike sagen, dass die alttestamentlichen Priester, die den Namen Gottes dreimal anriefen, diesem Namen besondere Aussprachetöne und verschiedene Akzente in ihren Stimmen verliehen; Der sehr äußere Ritus wurde auf diese Weise durchgeführt: Da dieser Segen der Legende nach täglich am Ende des festgelegten Gottesdienstes oder Opfers ausgesprochen wurde, hob oder hob der Bischof oder Priester, der die Reihe der Gottesdienste durchführte, auf den Stufen des Teils der Kirche, der zum Heiligtum führte und Vorraum genannt wurde, seine Hände (3. Mose 9,22) – der Bischof mit gleichen Schultern und der Priester über seinen Schultern – und verkündete beim Falten die zum Segen vorgeschriebenen Sprüche die Finger der Hände, so dass Daumen und Zeigefinger verbunden waren, und die beiden kleinen wurden von den anderen getrennt oder geneigt, um den Namen Jehovas anzuzeigen 1. Zusätzlich zu den Segnungen während des Gottesdienstes wurden jedoch auch Privatpersonen gesegnet (1. Samuel 2:20). Was die Macht des priesterlichen Segens betrifft, so hat der Herr selbst darauf hingewiesen und es bezeugt. Er verleiht den Priestern die Vollmacht, das Volk zu segnen, und fügt hinzu: „Lasst sie also meinen Namen bei den Kindern Israel anrufen, und ich werde sie segnen“ (4. Mose 6,27); Folglich lehrten die Priester durch ihren Segen den Würdigen den Segen Gottes. Und im Buch Levitikus lesen wir: „Und Aaron erhob seine Hände, wandte sich dem Volk zu und segnete es. Es sollte beachtet werden, dass das Recht, dem ganzen Volk einen solchen Segen zu lehren, nur dem Priestertum oder den Priestern zusteht – Personen, die von Gott ausgewählt wurden und denen Gott dafür eine besondere Macht verliehen hat; Nur Könige segneten das Volk zu besonderen, außergewöhnlichen Anlässen, aber das geschah, weil sie Gottes Gesalbte waren. b) Dieser alttestamentliche Segen für uns, die Söhne der neutestamentlichen Kirche, erhielt Kraft und Bedeutung seit der Zeit, als unser Erlöser selbst, der Herr Jesus Christus, am Tag seiner Himmelfahrt auf dem Ölberg seine Hände erhob und die Jünger segnete (Lukas 24:50). Christliche Hirten ahmten ihren Oberhirten nach und begannen, ihre Hände zu heben, den Menschen Segen zu lehren und Dinge mit Segen zu weihen. Und da die Hirten mit der Autorität und dem Namen Jesu Christi handeln, begannen sie, ihre Finger zum Segen zu falten, sodass in ihrer Faltung der Name Jesu Christi dargestellt wurde; begann, in Anlehnung an die alttestamentlichen Priester, den Namen des Herrn auf die Söhne des neuen Israel zu legen und das Volk des Herrn in seinem Namen zu segnen (Sir. 45:19), nämlich: So wie im alttestamentlichen Segen der Name Jehovas (des Herrn) durch Falten der Priesterfinger dargestellt wurde, so begannen die neutestamentlichen Priester, den Zeigefinger auszustrecken und den großen mittleren zu beugen, so dass zuerst der Buchstabe I und als zweiter der Buchstabe C dargestellt wurde, und So wird der Name Jesus unter dem Titel IC gezeichnet, der große Finger wird über den kleineren Mittelfinger gelegt, so dass der Buchstabe X dargestellt wird, und der letzte kleine Finger wird gebogen, was den Buchstaben C bedeutet, und so entsteht der Name Christus unter dem Titel XC. Wir orthodoxen Christen werden in allem an den heiligen und rettenden Namen Jesu Christi erinnert. Katholische Priester und lutherische Pfarrer falten beim Segen weiterhin die Finger und folgen damit dem Vorbild des Alten Testaments. Mit der im Namen gefalteten Hand hebt der orthodoxe Priester den Kummer hervor, und es ist bemerkenswert, dass er den Kummer nicht nur nach dem Vorbild der alttestamentarischen Priester, sondern auch durch den Umriss eines Kreuzes zum Ausdruck bringt. Warum? Es ist klar, warum: Die ganze Kraft des Segens und der Heiligung wird uns durch das Kreuz verliehen, denn durch das Kreuz hat Jesus Christus unsere Erlösung vollbracht, durch das Kreuz und den Tod des Herrn Jesus am Kreuz sind wir gnadenvoller Segnungen würdig geworden, und die Liebe Gottes, am Kreuz gekreuzigt, schenkt sie uns vom Kreuz. Mit dem Kreuzzeichen über den Menschen wünscht der Priester manchmal Frieden, indem er nach dem Vorbild Jesu Christi sagt: „Friede sei mit euch“ oder: „Friede für alle“, manchmal ruft er die Gläubigen zum Segen Gottes auf: „Der Segen des Herrn sei mit euch durch Seine Gnade und Liebe zu den Menschen“, manchmal wünscht er Erlösung und Segen von Gott: „Rette, o Gott, dein Volk und segne dein Erbe“, manchmal die Barmherzigkeit Christi: „Und möge es die geben.“ Barmherzigkeit des großen Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus.“ mit euch allen“; manchmal ruft er die Menschen zur Gnade Gottes, des Sohnes, zur Liebe Gottes des Vaters und zur Gemeinschaft oder Gemeinschaft des Heiligen Geistes auf: „Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und des Vaters und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes seien mit euch allen“, manchmal bedeutet es die Kraft der Heiligen Dreifaltigkeit: „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ c) Was ist der Unterschied zwischen dem Kreuzzeichen der Laien und dem Priestersegen? Das gewöhnliche Kreuzzeichen ist die Pflicht aller Christen und drückt die betende Anrufung des am Kreuz gekreuzigten Herrn aus; Der Priestersegen ist eng mit der Gnade des Priestertums verbunden und zeigt eine besondere Kraft, andere Heiligung zu lehren. So erklären es die Ökumenischen Konzilien und die Heiligen Väter (6. Ökumenisches Konzil, Regel 27; Basilius der Große, Regel 27). Daher gibt es im sichtbaren Bild des Kreuzes einen Unterschied für Laien und Priester: Für die Laien deutete die Kirche eine einfache Faltung der Finger im Zeichen der Heiligen Dreifaltigkeit an, und für die Priester ordnete sie eine besondere symbolische Faltung der Finger mit dem Buchstabenbild des Namens Jesu Christi zu. d) Welche Macht hat der Segen des Hirten der Kirche Christi? Wenn der Segen des Vaters die Häuser der Kinder errichtet (Sir 3,9), dann ist der Segen des Priesters, des Dieners Christi und des Erbauers der Geheimnisse Gottes, umso stärker, der vom größten Bischof selbst, der durch die Himmel unseres Herrn Jesus Christus gegangen ist, die Macht erhalten hat, den Gläubigen Segen zu bringen. Wenn durch den Segen des Priesters des Alten Testaments der Segen Gottes gelehrt wurde, ist dann der Segen des Priesters des Neuen Testaments nicht umso mächtiger? Es bringt die Gnade und den Frieden Gottes auf diejenigen herab, die es mit Würde und Glauben empfangen. Jesus Christus selbst, der seine Jünger zum Predigen aussendet, befiehlt ihnen mit den Worten: „Friede sei diesem Haus“, um das Haus zu begrüßen, in das sie zum Predigen eintreten werden, und stellt gleichzeitig fest: „Wenn das Haus würdig ist, dann wird dein Friede darüber kommen“ (Matthäus 10,12–13). Und wir sehen, dass die heiligen Apostel in ihren Briefen den Christen in der Regel und zuallererst ihren Willkommenssegen lehren und den Brief manchmal mit demselben Schluss beenden. Folglich ist der Segen der Hirten der Kirche, die von Jesus Christus selbst durch die Apostel und in der Person der Apostel die Gnade und Macht des Priestertums empfangen haben, nicht machtlos. Und wenn das größte Wunder – die Transsubstantiation von Brot und Wein – durch den kreuzförmigen Segen des Priesters vollbracht wird, dann ist dieser natürlich auch in weniger wichtigen Angelegenheiten nicht machtlos. Daher sehnten sich die Menschen seit der Antike danach, einen Segen vom Priester zu erhalten; Könige und Fürsten neigten demütig ihre Häupter und küssten die segnende Hand des Dieners Gottes. III. Deshalb, Brüder, sollte der Segen des Bischofs und des Priesters mit dem Glauben angenommen werden, dass er, wie er durch die von Gott gegebene Autorität und Gnade des Priestertums gegeben wird, der Segen Jesu Christi selbst ist, durch den und in dem wir Gnade, Barmherzigkeit und Frieden empfangen. (Zusammengestellt aus „Sunday Reading“ für 1889, Nr. 18). Gespräch Nr. 4. Über das Kreuzzeichen I. Das Kreuzzeichen ist ein Zeichen, durch das sich Gläubige an Christus, die Auserwählten Gottes, von Ungläubigen – von Nichtchristen – unterscheiden. Gott zeigte den Menschen verschiedene Zeichen, und sie alle haben eine wichtige und tiefe Bedeutung. Im Alten Testament finden wir, dass Gott dem Brudermörder Kain das Zeichen der Ablehnung gesetzt hat. Und auf dem Gesicht des wunderbaren Moses platzierte er ein Zeichen seiner höchsten Gunst: Die Strahlen des himmlischen Lichts waren als Zeichen dieser Gunst auf dem Gesicht von Moses für jeden sichtbar, wenn auch für das Auge unerträglich. Und vom Propheten lesen wir: „Und der Herr sprach zu ihm: Gehe mitten durch die Stadt, mitten durch Jerusalem, und mache ein Zeichen auf die Stirn des trauernden Volkes, das über all die Greuel seufzt, die in ihrer Mitte begangen werden.“ Und er sagte: „Gehe ... durch die Stadt und schlage ... den alten Mann, den jungen Mann und die Jungfrau, das Kind und die Frauen, und schlage sie zu Tode, aber rühre keinen einzigen Menschen an, der ein Zeichen [Zeichen] hat, und beginne bei meinem Heiligtum“ (Hes 9,4-6). Ebenso sagt der neutestamentliche Prophet: „Und ich sah... Ein Engel, der östlich der Sonne aufsteigt und das Siegel [Zeichen] des lebendigen Gottes trägt; Und er schrie mit lauter Stimme zu den vier Engeln, denen es gegeben war, der Erde und dem Meer Schaden zuzufügen, und sprach: Tut der Erde, dem Meer und den Bäumen keinen Schaden, bis wir den Dienern unseres Gottes ein Siegel [Zeichen, Zeichen] auf die Stirn setzen.“ (Offenbarung 7,2-3). So sehen wir hier ein Zeichen Gottes und seiner Diener; aber die Heilige Schrift zeigt auch, dass diejenigen, die vom Tier verführt werden, ihr eigenes Zeichen, ihr eigenes Malzeichen haben (Offenbarung 13,16) Als Beweis seiner Gunst wählte Gott selbst ein Zeichen, als er mit Abraham einen Bund schloss. Dies war also ein alttestamentliches Zeichen – ein Zeichen der Gnade Gottes, ohne die es unmöglich war, zum Volk Israel zu gehören, da sich das jüdische Volk durch dieses Zeichen von allen anderen Völkern und Heiden unterschied. II. a) Aber so wie die Beschneidung ein Zeichen des Alten Testaments war, so ist das Kreuz ein Zeichen des Neuen Testaments. Dieses Zeichen ist das Zeichen unserer Erlösung, ohne die wir keine Erlösung erlangen können. Wenn daher ein neugeborenes Kind in die Kirche gebracht wird, bedeutet der Priester „seine Stirn, seinen Mund und seine Brust“ und sagt: „Das Kreuz des einziggezeugten Sohnes Gottes soll in seinem (oder ihrem) Herzen und seinen Gedanken symbolisiert werden.“ Von diesem Zeitpunkt an ist dieses Zeichen unauslöschlich und in innerster Weise mit dem neu erleuchteten Christen verbunden, ihm sozusagen mit der Flamme der göttlichen Liebe eingeschrieben. Der junge Christ erhält ein Zeichen, dass er ein Diener Christi ist; Das Kreuz auf seiner Stirn dient als Erkennungszeichen seines christlichen Titels. So wie der zerstörende Engel in Ägypten an den Türen der Israeliten vorbeiging, an denen das Zeichen mit dem Blut des Passahlamms angebracht war, so bleiben sie vom Engel des Zorns Gottes begnadigt, auf dessen Stirn das Zeichen des wahren Lammes Gottes steht, das uns mit seinem Blut erlöst hat und das dieses Zeichen des Kreuzes niemals verlässt. b) Das Zeichen des Kreuzes ist ein Zeichen unserer Erlösung. Nach den Lehren des Heiligen Kyrill von Jerusalem: „Das Zeichen des Kreuzes ist ein großer Schutz, der den Armen geschenkt und den Schwachen ohne Mühe geschenkt wird; es ist die Gnade Gottes, ein Zeichen für die Gläubigen und Angst vor bösen Geistern.“ „Indem wir uns mit dem Kreuz markieren, verpflichten wir uns zur Führung unseres Herrn und schützen uns mit einem Schild vor den Machenschaften, die uns feindlich gesinnt sind.“ Das Zeichen des Kreuzes, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, habe sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit schädlichen Substanzen die Kraft genommen, Gifte entkräftet und die tödliche Reue von Tieren geheilt. Wenden wir uns der heiligen Geschichte zu. Das Volk Israel kämpfte einst mit den Amalekitern. Moses, ihr Anführer, betete während der Schlacht und schüttete sein betendes Herz aus, bevor Gott seine Hände zum Himmel ausstreckte. Solange seine Hände ausgestreckt blieben, lag der Sieg auf Seiten der Israeliten; Als er vor Erschöpfung aufgab, war der Vorteil auf Seiten der Feinde. Deshalb kamen zwei Ehemänner auf ihn zu und stützten seine Hände. Die Lösung dieses scheinbaren Rätsels liefert uns der heilige Cyprian, der sagt, dass die Israeliten siegten, weil die ausgestreckte Hand als Bild des Kreuzes diente. Das bedeutet also, dass das Kreuz eine rettende Wirkung hatte, lange bevor die Erlösung der Welt auf ihm stattfand. Deshalb machen wir während des Gebets das Kreuzzeichen in der Hoffnung, das zu erhalten, worum wir bitten. Das Zeichen des Kreuzes heiligt alle unsere Handlungen, unterscheidet sie vom Gewöhnlichen und Gleichgültigen und stellt sie auf die Höhe gottgefälliger Taten. Daher ist es notwendig, das Kreuzzeichen in Gefahren, in Versuchungen, in Trauer und Freude, in Arbeit und Gebet so oft und sorgfältiger wie möglich zu verwenden. Die Kraft und Wirksamkeit des Kreuzzeichens zeigt sich auch darin, dass die orthodoxe Kirche es mit all seinen Segnungen und Sakramenten verwendet. Durch das Kreuzzeichen wird ein Christ im Sakrament der Taufe in die Kirche eingeführt und aufgenommen; im Sakrament der Firmung empfängt er die Gnade, die ihn im Glauben und im geistlichen Leben steigert und stärkt; erhält Vergebung der Sünden im Sakrament der Buße; Mit der Verwendung des Kreuzzeichens werden ihm alle anderen Sakramente beigebracht. Das Kreuzzeichen heiligt das Wasser, mit dem die Gläubigen und ihre Häuser besprengt werden, durch es werden alle anderen Dinge dem gewöhnlichen Gebrauch entzogen und damit wird der Christ schließlich in den Händen eines Christen ins Grab geführt. Überall, wo wir hinschauen, begegnen wir im Christentum dem Zeichen des Heiligen Kreuzes. c) Das Kreuzzeichen ist ein Zeichen des Sieges. Die Geschichte erzählt uns von dem folgenden wundersamen Ereignis. Als Kaiser Konstantin gegen Mittag mit Maxentius, dem Sohn Kaiser Maximians, an der Spitze seines Heeres kämpfte, bemerkte er am klaren Himmel ein leuchtendes Kreuz, in dessen Mitte in hellen Buchstaben die Worte „Damit wirst du siegen“ geschrieben standen. Die ganze Armee sah dieses Wunder; Aber niemand war davon so tief beeindruckt wie Konstantin selbst, und er verbrachte den ganzen Tag damit, über die Bedeutung dieses Zeichens nachzudenken. In der nächsten Nacht erschien ihm im Schlaf der Herr Jesus Christus selbst mit demselben Zeichen und befahl ihm, sich nach diesem Vorbild ein Militärbanner zu machen und es in Schlachten zum Schutz vor Feinden zu tragen. Am nächsten Morgen rief der Kaiser den Meister und befahl ihm, ein Banner nach einem sichtbaren Vorbild anzufertigen. Von dieser Vision ermutigt, zögerte Konstantin nicht länger, sondern lieferte den Feinden eine Schlacht, in der Maxentius besiegt wurde und auf der Flucht in den Tiber fiel und ertrank. Wie hier und so oft in anderen Fällen trug das Kreuz zum Sieg bei, insbesondere zum spirituellen. Durch das Kreuz besiegten die Heiligen ihr Fleisch und die Welt; Sie vollbrachten Wunder mit dem Kreuz. Hier sind einige Beispiele. Der heilige Bischof Julian machte sich in der Person der Eiferer des Götzendienstes viele Feinde, denen das christliche Leben, die Frömmigkeit und der christliche Eifer des Erzpastors nicht gefielen, und so brachten sie ihm, um Julian durch einen bestochenen Sklaven loszuwerden, ein mit Gift vergiftetes Getränk in einer Tasse. Der Heilige wusste von der Verschwörung und kannte die Verschwörer; Er stellte den Kelch vor sich hin und befahl, alle Bürger, die an der bösen Absicht beteiligt waren, zu sich zu rufen. Als sie ankamen, sagte der Gerechte: „Wenn du den bescheidenen Julian mit Gift töten willst, siehe, ich werde diesen Kelch vor dir trinken.“ Dann kreuzte er den Kelch dreimal und sagte: „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“, trank er das Gift und blieb unverletzt. Die entsetzten Schurken fielen Julian zu Füßen und flehten ihn an, ihnen zu vergeben (Limonar, Kapitel 3). Und hier, Brüder, ist ein Beispiel aus dem Leben unseres russischen Patriarchen, des heiligen Hermogenes. Einer der polnischen Adligen griff Hermogenes in der unruhigen Zeit der Betrüger mit einem Dolch an; Doch sobald der Heilige ihn mit dem Kreuzzeichen mit den Worten „Möge die Macht des Kreuzes auf dir sein“ beschützte, fiel dem Bösewicht der Dolch aus den Händen und er wagte es nicht mehr, den Mann Gottes zu berühren. III. Greifen Sie, Brüder, öfter auf das Kreuzzeichen zurück – auf dieses von Gott gegebene Mittel, um sich vor großen Versuchungen zu retten. Wo ein Kreuz ist, kann es keine Versuchung geben, denn dort ist kein Teufel: Dämonen haben Angst vor dem Kreuz. Erschaffe das Kreuz nur auf dich selbst mit Aufmerksamkeit, Ehrfurcht und Glauben an die rettende Kraft der Verdienste Christi am Kreuz. Wie viele bekreuzigen sich achtlos! Andere bekreuzigen sich hastig, nachlässig und falsch, ohne jede Ehrfurcht; Dies kann nicht geschehen, Brüder: Dadurch erniedrigen wir das Kreuz Christi, gemäß dem Wort des Apostels, und unser Verderben wird dafür keine Ruhe finden; Ein solches Zeichen wird uns keinen Nutzen bringen, sondern nur den Herrn verärgern. Bekreuzigt euch, Brüder, mit Ehrfurcht, langsam, legt eure Finger auf eure Stirn, auf eure Brust, auf eure rechte und linke Schulter und verneigt euch dann. Dann wird dich das Zeichen des Kreuzes vor dem Bogen des Teufels schützen (Ps. 59:6), dich vor seinen feurigen Pfeilen schützen (Eph. 6:16) und dich dem Herrn, dem Erlöser, näher bringen. „Mit Kühnheit, Brüder, lasst uns mit unseren Händen das Zeichen des Kreuzes auf unserer Stirn und auf allem darstellen: auf dem Brot, das wir essen, auf den Bechern, aus denen wir trinken; lasst uns ihn darstellen an Eingängen, an Ausgängen, wenn wir zu Bett gehen und aufstehen, wenn wir unterwegs sind und wenn wir uns ausruhen“ (Cyr. Jerus. Katechetische Lehre. 13, 36). (Zusammengestellt aus „Sunday Reading“ für 1889, Nr. 13). Gespräch Nr. 5. Über den christlichen Brauch, das heilige Kreuz auf der Brust zu tragen I. In der Antike, zur Zeit des rohen Heidentums, war das Kreuz ein Gegenstand universellen Schreckens und Ekels. Es war ein Instrument der schändlichen Hinrichtung: Schwerverbrecher und Sklaven wurden normalerweise an Kreuzen gekreuzigt, und diese Hinrichtung galt als die grausamste und schändlichste. „Verflucht vor Gott ist jeder, der ans Holz gehängt wird“ (5. Mose 21,23), heißt es im alttestamentlichen Gesetz über die am Kreuz Gekreuzigten. Dies war bis zu der Zeit der Fall, als das Kreuz als Werkzeug des Leidens und Sterbens des Erlösers der Welt diente. Der einziggezeugte Sohn Gottes, der in die Welt kam, um die Sünden der gesamten Menschheit zu tragen, erreichte in seiner Liebe zum Menschen den extremen Grad der Selbsterniedrigung. Das ewige Wort, der Glanz der Herrlichkeit des Vaters und das Bild seiner Hypostase, er „machte sich zu keinem Ansehen und nahm die Gestalt eines Dieners an“ (Phil. 2,7)... Darüber hinaus starb er den schändlichsten Tod: „Er erniedrigte sich und wurde gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz“ (Phil. 2,8). Und seitdem hat das Kreuz seine Bedeutung in den Augen des darauf gekreuzigten Nachfolgers des Herrn verändert. Durch seinen Tod am Kreuz erlangte der göttliche Erlöser für den Menschen Frieden und Rechtfertigung, lebensspendende Gaben und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes. Am Kreuz wurde die Erlösung des Menschen vollbracht, der Ewige Rat wurde erfüllt und die Herrlichkeit Gottes erstrahlte im ganzen Universum; und von da an strahlte die Gnade Gottes vom Kreuz aus, Ströme göttlicher lebensspendender Kraft flossen auf die von der Sünde getötete Menschheit. Und so ist das einstige Instrument der schändlichen Hinrichtung, ein Gegenstand des Ekels und des Grauens, für einen Christen nun ein Gegenstand tiefer Ehrfurcht und Verehrung geworden, als ein Instrument der Erlösung für die ganze Menschheit. Deshalb legt der heilige Apostel Paulus im Kreuz Christi den höchsten Ruhm und das höchste Lob für einen Christen fest: „Aber ich will mich nicht rühmen“, sagt er, „außer im Kreuz unseres Herrn Jesus Christus“ (Gal. 6,14). II. Diese hohe Bedeutung des Kreuzes Christi liegt dem frommen christlichen Brauch zugrunde, ein heiliges Kreuz auf der Brust zu tragen. Dieses Kreuz muss uns ständig an den gekreuzigten Erlöser erinnern, der die Sünden der ganzen Welt getragen hat – um uns an den zu erinnern, dem wir mit Leib und Seele gehören müssen – um uns an unsere Pflicht zu erinnern, Christus in unseren Herzen zu tragen und in Übereinstimmung mit seinem Willen unser gesamtes Leben und Handeln zu leiten. Das auf der Brust getragene Kreuz dient dem Christen als starke Verteidigung gegen die Angriffe des Teufels, der vor dieser für ihn schrecklichen Waffe zittert, die seine Herrschaft über die Welt gestürzt hat. Schon im Säuglingsalter, beim Sakrament der Taufe, empfängt ein Christ dieses Kreuz, das fortan sein unzertrennlicher Begleiter, Trost in Sorgen und Schutz in Versuchungen wird. Endlich wird die schreckliche Stunde des Todes kommen: Die Lampe unseres Lebens wird erlöschen, Freunde und Verwandte werden uns verlassen, aber das heilige Kreuz wird uns nicht verlassen und uns wie ein treuer Begleiter in das kalte Grab folgen ... a) Der Beginn des christlichen Brauchs, ein heiliges Kreuz auf der Brust zu tragen, reicht bis in die ersten Jahrhunderte des Christentums zurück. Das Leben des heiligen Märtyrers Orest erzählt Folgendes: Der heilige Orest diente im Militärdienst; Eines Tages forderte der Heerführer Lysias von Orestes, sein Geschick beim Speerwerfen auf ein Ziel unter Beweis zu stellen. Durch eine kräftige Handbewegung ragte das auf der Brust des heiligen Märtyrers getragene Kreuz hervor und so wurde Orests‘ Zugehörigkeit zum Christentum offenbart. Als der heidnische Lysias das Kreuz sah, wandte er sich mit der Frage an den Heiligen Orestes: „Bist du Nahrung von denen, die Teile des Gekreuzigten sind?“ Der heilige Märtyrer antwortete mit Bestimmtheit: „Ich bin der Diener meines gekreuzigten Herrn und trage dieses Zeichen, um alles Böse zu vertreiben, das über mich kommt“, und er ertrug die Qual für den Namen Christi 2 . Über den heiligen Großmärtyrer Procopius, der zu Beginn des 4. Der heilige Gregor von Nyssa berichtet unter anderem vom Tod seiner Schwester, der Ehrwürdigen Macrina (379), dass am Hals des Verstorbenen ein Eisernes Kreuz und derselbe Ring mit einem Bild des Heiligen Kreuzes gefunden wurden 4 . All dies zeigt, dass der Brauch, das heilige Kreuz auf der Brust zu tragen, bereits in den ersten Jahrhunderten des Christentums weit verbreitet war. b) Ein auf der Brust getragenes Kreuz war das häufigste äußere Zeichen berühmter Persönlichkeiten, die der Gesellschaft der Anhänger des gekreuzigten Herrn angehörten. Dies geht deutlich aus der obigen Geschichte aus dem Leben des heiligen Märtyrers Orestes hervor. Als Lysias ein Kreuz auf der Brust des heiligen Märtyrers sah, stellte er anhand dieses Zeichens direkt fest, dass Orestes zur christlichen Gesellschaft gehörte. Dieses Zeichen war im 9. Jahrhundert so bedeutsam und weit verbreitet. Kaiser Leo der Armenier (wie im Leben des Heiligen Nikita dem Bekenner 5 erzählt), der die bei ihm versammelten Heiligen von seiner Orthodoxie überzeugen wollte, hielt es für notwendig, sie auf genau dieses Zeichen hinzuweisen: Er holte die Ikone der Kreuzigung Christi hervor, die er auf seiner Brust trug, und verneigte sich heuchlerisch davor. So trägt der fromme christliche Brauch, ein heiliges Kreuz auf der Brust zu tragen, den Charakter tiefer Antike. Sogar die führenden Christen hielten sich an diesen Brauch und betrachteten das auf der Brust getragene heilige Kreuz als eine rettende Waffe, um „alles Böse zu vertreiben“, wie es der heilige Märtyrer Orest 6 ausdrückt. III. Und die Heilige Orthodoxe Kirche, die dieses rettende Zeichen zum Tragen auf der Brust weiht, betet, dass „jeder, der es auf sich trägt, vor allem Übel der Seele und des Körpers geschützt und beschützt wird und dass sich in ihm geistige Gaben und christliche Tugenden vermehren“ – möge es erfüllt sein mit „Kraft und Stärke, um alle Machenschaften des Teufels zu vertreiben und zu zerstören, um die Seele und den Körper vor dem Feind sichtbarer und unsichtbarer Personen und vor allem Bösen zu schützen.“ Gespräch Nr. 6. Über das Neigen des Kopfes im Gottesdienst I. Heute werden wir, meine Brüder, über unser andächtiges Neigen des Hauptes während des Gottesdienstes sprechen. II. Ein Christ ist ein bescheidener, ruhiger, aufmerksamer, vernünftiger und ehrfürchtiger Mensch. Er beschäftigt sich mit wichtigen Gedanken über sein großes Schicksal und spürt gleichzeitig seine geistige Armut. Er erlaubt sich nie, wie man sagt, seine stolze Stirn zu heben. Wie eine Weizenähre voller Körner wird ein Christ am häufigsten mit gesenktem Kopf gesehen; Besonders während seiner Heim- und öffentlichen Gebete senkt ein guter Christ oft gerne den Kopf als Zeichen seiner Demut und seiner ehrfürchtigen Aufmerksamkeit für Gebete, heilige Gesänge und Lesungen. Dies ist der Beginn und die Grundlage unserer betenden Anbetung und der Kopfbeugung im Gottesdienst. a) Während des Gebets, sowohl zu Hause als auch in der Kirche, unterzeichnen wir uns mit dem Kreuzzeichen und neigen danach den Kopf; Wir tun dies als Zeichen unserer Demut und Ehrfurcht vor dem höchsten Wesen, zu dem wir beten. Es versteht sich von selbst, dass unsere Anbetungen und Anbetungen, die wir nach dem Kreuzzeichen im Gebet verrichten, ohne Eile, ohne Eile und ehrfürchtig erfolgen sollten. In tiefer Reue über unsere Sünden, besonders während der Großen Fastenzeit und des Fastens, sollten unsere Gottesdienste oder Niederwerfungen während des Gebets, wie sie wirklich sind, großartig und irdisch sein. b) Darüber hinaus verneigen und müssen wir uns nicht nur nach dem Kreuzzeichen im Gebet verneigen, sondern auch bei liturgischen Handlungen, Lesungen und Ausrufen. Wenn also ein Priester oder Diakon vor den in der Kirche Stehenden Weihrauch verbrennt und ihnen gleichzeitig brüderliche Anbetung anbietet, dann sind die in der Kirche Stehenden moralisch verpflichtet, auf seine Anbetung mit Anbetung zu antworten. Gehen Sie, wenn der Geistliche die Anwesenden in der Kirche segnet, ihnen das Kreuzzeichen macht und sagt: „Friede sei mit allen!“ und sich gleichzeitig vor ihnen allen verneigt, oder wenn der Priester am Ende des Gottesdienstes bei den sogenannten Entlassungen sein Gesicht den Anwesenden in der Kirche zuwendet, allen Segen und guten Wünschen zuspricht, ihnen das Kreuzzeichen macht und sich vor allen verneigt – dann besteht eine unverzichtbare moralische Pflicht gegenüber den Anwesenden in der Kirche. Reagieren Sie in der Kirche auch auf den Geistlichen, indem Sie den Kopf als Zeichen der Dankbarkeit ihm gegenüber verehren. Wenn es außerhalb liturgischer Zusammenkünfte in einer guten Gesellschaft als unanständig und verwerflich angesehen wird, einem Wohltäter nicht für sein freundliches Wort zu danken, auf die Verbeugung eines Menschen nicht mit einer Verbeugung zu antworten, dann sollten Unaufmerksamkeit gegenüber dem Klerus und Unanständigkeit in unserer kirchlichen, hochmoralischen Gesellschaft umso mehr keinen Platz haben. c) Es gibt andere Fälle während des Gottesdienstes, in denen die in der Kirche Stehenden nicht nur aus Anstand, sondern auch aus Ehrfurcht den Kopf neigen müssen. Daher ist es sowohl an der Zeit als auch anständig, beim Lesen des Evangeliums aus Ehrfurcht vor der Heiligkeit der Lehre des Evangeliums den Kopf zu neigen. Während der Übergabe der Gaben vom Altar auf den Thron, in der Pause, in der das sogenannte Cherubic-Lied gesungen wird, wenn der Klerus zum Herrn betet, dass er sich an alle in seinem Königreich erinnern möge, müssen auch diejenigen, die in der Kirche stehen, ihre Köpfe neigen. Das Erscheinen der Gaben vor dem Volk, obwohl sie noch nicht geweiht sind, und das damit verbundene Gebet, das an das Volk und für das Volk gerichtet ist, sollten bei den Anwesenden in der Kirche auf ganz natürliche Weise eine ehrfürchtige Verbeugung des Hauptes hervorrufen. Darüber hinaus sollte das ehrfürchtige Neigen der Köpfe, begleitet vom Zeichen des Kreuzes, in Bezug auf die bereits geweihten Gaben obligatorisch sein, wenn sie den Anwesenden in der Kirche am Ende der Liturgie erscheinen, wenn sie die Worte des Versprechens des Erlösers aussprechen, bei den Gläubigen zu sein „allezeit, jetzt und in alle Ewigkeit und in die Ewigkeit der Ewigkeit.“ Aber befolgen wir alle diese heilige Regel?! Während des Gottesdienstes werden Gläubige immer wieder vom Klerus aufgefordert, den Kopf zu neigen. „Neigt eure Häupter vor dem Herrn!“ oder: „Lasst uns unser Haupt vor dem Herrn beugen“, verkündet der Diakon; Das Gesicht setzt seinen Ruf fort: „Zu dir, Herr!“ Und gleichzeitig betet der Priester zum Herrn, dass er gnädig auf diejenigen blickt, die ihre Köpfe neigen, als Zeichen der ehrfürchtigen und demütigen Unterwerfung vor ihm. Wie viele Menschen neigen damals inzwischen den Kopf? III. Dass manche Kirchenbesucher den Rufen oder Ausrufen der Kirche nicht Folge leisten und die christlichen Verhaltensregeln im Gottesdienst bei manchen von uns generell nicht sorgfältig genug umsetzen, ist natürlich nicht auf Widerstand gegen die Kirche zurückzuführen, sondern einfach auf mangelndes Verständnis und mangelnde Beachtung unserer christlichen Pflicht. Nachdem ich Sie nun an die tiefe Bedeutung unseres Gottesdienstes in Gebeten und Gottesdiensten erinnert habe, bitte ich Sie: Vernachlässigen Sie nicht die äußeren Ausdrucksformen unserer kirchlichen Hingabe. Wenn Menschen in säkularen Gesellschaften die von ihnen entwickelten Anstandsregeln so eifersüchtig schätzen und deren Verstöße in ihrer Mitte nicht dulden, dann sollten wir umso mehr die Regeln unseres kirchlichen Anstands schätzen – jene heiligen Regeln, die aus der Zeit der Apostel stammen und in orthodoxen christlichen Gesellschaften aller Orte und Zeiten unantastbar bewahrt wurden und bewahrt werden müssen. (Zusammengestellt aus der „Instructive Reading“ von Erzpriester Troitsky). Gespräch Nr. 7. Über das Fallen auf das Gesicht während des Gebets I. Das höchste Maß an Demut, Reue, Ehrfurcht und Hingabe an Gott drückt sich darin aus, Brüder, wenn man auf das Angesicht fällt. II. a) Es wurde im Alten Testament verwendet. Als Abraham das Versprechen Gottes hörte, mit ihm einen Bund zu schließen, fiel er in einem Gefühl der Ehrfurcht und in einem demütigen Bewusstsein seiner Unwürdigkeit „... auf sein Angesicht“ (1. Mose 17,3). Mose und Aaron „fielen auf ihr Angesicht“ und flehten den Herrn um Gnade und Erbarmen mit den Söhnen Israels, die ihn verärgert hatten (4. Mose 16:22). b) Unser Herr Jesus Christus selbst „fiel auf sein Angesicht und betete“ (Matthäus 26,39) im Garten von Gethsemane, als Zeichen tiefster Demut und Hingabe an den himmlischen Vater, nach dessen Willen er für uns gelitten hat. c) In der Antike hatten Christen den Brauch, sich zur Reue und manchmal auch bei Katastrophen zu Boden zu werfen. So begannen in Zeiten der Verfolgung die sogenannten Gefallenen, d. Genau das ist über einen gewissen Konstantinopeler Sophisten Equivolius bekannt. Während Julians Verfolgung schien er, um den Verfolgern zu gefallen, ein eifriger Heide zu sein. Aber nach dem Tod von Julian bereute er es und warf sich vor den Türen einer Kirche auf den Boden und rief den Vorübergehenden zu: „Trampelt auf mir herum wie wertloses Salz!“ Eine ähnliche Geschichte wird über Kaiser Theodosius den Großen erzählt. Wegen des ungerechten Blutvergießens in Thessaloniki wurde er vom Heiligen Ambrosius von Mailand eine Zeit lang von der Teilnahme am allgemeinen Kirchengebet und der Kommunion der Heiligen Mysterien ausgeschlossen und bereute dann feierlich: Als er die Kirche betrat, begann er den Herrn anzuflehen, nicht stehend oder auf den Knien, sondern auf dem Boden niedergeworfen, und rief mit den Worten Davids: „Meine Seele ist in den Staub geworfen; erlebe mich nach deinem Wort“ (Ps. 119:25). An den Tagen des Fastens und der Buße und auch jetzt noch befiehlt die Heilige Kirche den Gläubigen, sich während der Großen Komplet auf den Boden zu werfen, während sie das Gebet lesen: „Der Herr ist barmherzig ...“, auch während der Lesung des Gebets der Freizügigkeit gegenüber den Büßern und bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben. Ein Beispiel dafür, wie man sich bei Katastrophen auf der Erde niederwirft, wird von Alexander, dem Bischof von Konstantinopel, dargestellt. Als Gleichgesinnte von Arius sich darauf vorbereiteten, ihn feierlich in die orthodoxe Kirche einzuführen, warf sich Alexander in großer Trauer darüber viele Tage hintereinander in den Altar und flehte den Herrn an, dieses Unglück abzuwenden. Sein Gebet wurde erhört: Aria erlitt auf dem Weg zur Kirche plötzlich einen schändlichen Tod (siehe „Sammlung für Liebhaber spiritueller und erbaulicher Lektüre“ von Vissarion, Bischof von Kostroma). III. Daher, Mitchristen, ist die Niederwerfung als sichtbares Gebetszeichen Gott sehr wohlgefällig und für Christen bei der Reue, beim Lesen des Erlaubnisgebets, beim inbrünstigen Gebet zur Abwendung von Katastrophen und bei der Übertragung der Heiligen Gaben in der vorgeheiligten Liturgie sehr wohltuend und für Christen sehr wohltuend, denn sie zeugt am besten von unserer Reue für die Sünden, unserer Demut vor Gott und unserer Ehrfurcht vor den großen und schrecklichen Geheimnissen Christi. Gespräch Nr. 8. Über das Beten nach Osten und das Aufdecken des Kopfes I. Lassen Sie uns nun kurz über zwei äußere Gebetszeichen sprechen – über die Wendung nach Osten im Gebet und über das Freilegen des Kopfes während des Gebets. II. a) Es ist bekannt, dass orthodoxe Christen in Kirchen mit Blick nach Osten stehen und beten, weshalb Kirchen mit dem Altar nach Osten ausgerichtet sind. Ebenso ist es angebracht, außerhalb der Kirche, wenn sich weder das lebensspendende Kreuz des Herrn noch eine Ikone vor uns befindet und die Kirche Gottes nicht einmal in der Ferne sichtbar ist, beim Gebet das Kreuzzeichen zu machen und sich mit dem Gesicht nach Osten zu verneigen. Der heilige Basilius der Große bezeichnet diesen Brauch als eine der Traditionen der Apostel. Der Schriftsteller Tertullian aus dem 2. Jahrhundert bezeugt, dass die Heiden, die wiederholt Zeuge der Verehrung der Christen im Osten geworden waren, zu seiner Zeit den Verdacht hatten, dass sie die aufgehende Sonne ehrten. Von den vielen Annahmen, die gemacht wurden, um diese alte Praxis der Christen zu erklären, scheint die wahrscheinlichste die zu sein, nach der der Osten oder der Ort der aufgehenden Sonne als das Bild Christi, des spirituellen Erleuchters, „Osten von oben“ (Lukas 1:78), „Sonne der Gerechtigkeit“ (Mal. 4:2), im Gegensatz zum Westen als Bild des dunklen Königreichs Satans erkannt wird. „So wie das natürliche Bild des Tages“, sagt Clemens von Alexandria (3. Jahrhundert), „der Osten ist, von wo aus das Licht aus der Dunkelheit scheint, so hat für diejenigen, die in Unwissenheit wandern, der Tag der Erkenntnis der Wahrheit geleuchtet, wie die Sonne scheint – aus diesem Grund werden Gebete nach Osten gesprochen.“ Indem sie sich nach Osten wenden, drücken die Gläubigen ihre Verbundenheit mit Christus und seinem Königreich sowie ihre Befreiung von der dunklen Herrschaft der Sünde und des Teufels aus. Auf dieser Grundlage stehen diejenigen, die getauft werden, wenn das Bild der Verleugnung Satans und all seiner Werke über ihnen vollzogen wird, nach Westen gerichtet, aber wenn sie das Gelübde der Vereinigung mit Christus und des Glaubens an ihn ablegen, wenden sie sich nach Osten. (Siehe „Sammlung für Liebhaber spiritueller und erbaulicher Lektüre“ von Vissarion, Bischof von Kostroma.) b) Ein weiterer Brauch besteht darin, während des Gebets den Kopf zu entblößen. Juden, Muslime und Heiden beten als Zeichen der Demut und um ihre Unwürdigkeit vor Gott auszudrücken, mit bedecktem Kopf. Aber Christen, als Zeichen ihrer Ehrfurcht vor Gott, sogar mit einer Äußerung Im Namen Gottes entblößen sie ihr Haupt – als Zeichen ihrer Abhängigkeit von Gott. Der heilige Apostel Paulus schrieb, dass ein Mann, der im Gebet steht, seinen Kopf nicht bedecken soll, weil er das Ebenbild Gottes und die Herrlichkeit Gottes ist, und dass eine Frau im Gegenteil während des Gebets einen Schleier auf dem Kopf tragen sollte, als Zeichen ihrer Abhängigkeit von ihrem Ehemann und insbesondere als Zeichen der Bescheidenheit und Keuschheit (1. Korinther 11,4-16). In der orthodoxen Kirche tragen sogar diejenigen Personen, die aufgrund ihres Ranges oder aus Gründen der Auszeichnung während des Gottesdienstes ihren Kopf bedecken, ihn auch bei den wichtigsten Gebeten, Gesängen, Lesungen und heiligen Riten (Typikon, Kapitel 29). (Siehe „Liturgik“ von Nesterovsky). III. Das ist die Bedeutung dieser symbolischen Handlungen, christliche Brüder. Aber dieser und jener Gebetsbrauch wird dann seine Kraft haben, wenn wir ihn im Bewusstsein seiner inneren Stärke verrichten und von den Gefühlen durchdrungen sind, die er hervorruft. Gespräch Nr. 9. Über das Heben und Händewaschen. I. Die weitere Bewegung des Gebets ist das Heben der Hände. Ein Beispiel für eine betende Person mit erhobenen Händen wird im Alten Testament von Moses dargestellt. Während er im Kampf mit den Amalekitern die Hände hochhielt, siegten die Israeliten; als sie vor Erschöpfung sanken, ging der Sieg auf die Seite des Feindes über (2. Mose 17:11). Der Psalmist betet zum Herrn, dass ihm das Heben seiner Hände wohlgefalle, so wie ihm das Abendopfer wohlgefalle (Psalm 140,2). Im Neuen Testament wird das Heben der Hände zum Gebet vom Apostel Paulus befürwortet. „Ich wünsche mir“, sagt er, „dass die Menschen überall beten und ihre reinen Hände erheben, ohne Zorn und Zweifel“ (1. Tim. 2,8). II. a) Das Heben der Hände sollte als Zeichen der Erhebung von Geist und Herz zu Gott dienen, der im Himmel lebt. Darüber hinaus wird das Heben der Hände seit der Antike mit dem Gedanken an das Kreuz des Erlösers in Verbindung gebracht. „Die Hände zum Himmel ausstrecken“, sagt Asterius von Amasia (5. Jahrhundert), „bedeutet, den Anblick des ans Kreuz genagelten Christus darzustellen.“ Über den Heiligen Ambrosius von Mailand wird gesagt, dass er „in seinen letzten Stunden, bis zu seinem letzten Atemzug, mit erhobenen Händen zum Bild des Kreuzes betete“. Der Betende mit erhobenen Händen, die das Bild eines Kreuzes darstellen, zeigt damit seine Teilnahme an den Leiden und dem Tod des Erlösers am Kreuz und seine Liebe zu ihm, die bereit ist, für ihn zu sterben. Und es ist immer noch Brauch der Priester, während der Liturgie vor Beginn, beim Singen des Cherubimliedes und vor der Segnung der Heiligen Gaben die Hände zu heben. Es ist anderen Christen nicht verboten, die Hand zu heben, insbesondere an Pfingsten. In der Charta der Kirche ist folgende Anweisung über die großen Verbeugungen zu lesen, die beim Gebet des Syrers Ephraim am heiligen Pfingsten verwendet wurden: „Wenn die Zeit für die Heiligen naht, große Verbeugungen zu machen, dann wird jeder seine Hand erheben und seine sinnlichen und intelligenten Augen zu Gott erheben, so wie der göttliche Paulus Timotheus lehrt: „Ich will“, sagte er, „damit die Menschen beten.“ an jedem Ort und erhebe heilige Hände ohne Zorn und Nachdenken“ (1. Tim. 2:8).“ b) In Übereinstimmung mit dem, was der Apostel über das Erheben der ehrwürdigen (reinen, heiligen) HÄNDE sagte, entstand der alte Brauch des Händewaschens beim Betreten der Kirche, für den am Eingang der Kirche Teiche angelegt wurden. Diese äußere Reinigung erinnerte jeden an die Reinheit des Herzens, mit der man an das Gebet herangehen sollte, und gleichzeitig an die Verpflichtung, von Sünden Abstand zu nehmen, die mit den Händen begangen werden und den Erfolg des Gebets beeinträchtigen können. Der Brauch, während des Gottesdienstes die Hände zwischen Geistlichen zu waschen, wenn sie mit der Feier der Liturgie beginnen, ist in der orthodoxen Kirche erhalten geblieben. (Siehe „Sammlung für Liebhaber spiritueller und erbaulicher Lektüre“ von Erzpriester V. Netschajew, dem heutigen Vissarion, Bischof von Kostroma, veröffentlicht 1884). III. Wenn wir also unsere Hände heben und sie waschen, erinnern wir uns, Brüder, daran, dass wir uns durch das erste Gebetszeichen an die Notwendigkeit erinnern müssen, unsere Herzen auf Gott zu richten, und uns in unseren Gebeten nicht auf unsere eigenen Kräfte, sondern auf die Stärke des ehrenwerten und lebensspendenden Kreuzes des Herrn verlassen müssen, und möge uns das Händewaschen lehren, auf die Reinheit unserer Herzen zu achten. Gespräch Nr. 10. Über das Stehen während des Gebets. I. „Verherrliche Gott sowohl in deinem Körper als auch in deiner Seele, die Gott gehören“ (1 Kor 6,20), sagt der heilige Apostel Paulus. Zu den liturgischen Handlungen, die der Verherrlichung Gottes in unserem Körper dienen, gehört unter anderem das Stehen im Gebet. II. a) Der Brauch, während des Gottesdienstes zu stehen, wurde in der alttestamentlichen Kirche beobachtet. So betete die heilige Anna, die Mutter des Propheten Samuel, als sie unfruchtbar war, vor der Stiftshütte des Zeugnisses zum Herrn, ihr ein Kind zu schenken (1. Samuel 1,26). Über den Gottesdienst bei der Einweihung des Tempels Salomos heißt es, dass die Leviten und die Sänger schrien, während sie vor dem Altar standen (2. Chronik 5,12; vergleiche 1 Esra 3,10). Sie standen nicht nur während des Gebets, sondern auch beim Lesen und Erklären des Gesetzes; die Juden hatten den Brauch, im Stehen zuzuhören. So erklärten unter Esra „die Leviten dem Volk das Gesetz, während das Volk an seiner Stelle stand“ (Neh 8,7). b) Der alttestamentliche Brauch, während des Gottesdienstes zu stehen, wurde in der christlichen Kirche nicht ohne den Willen des Herrn Jesus Christus beibehalten, denn in seinen Anweisungen zum Gebet sagte er selbst: „Wenn du im Gebet stehst“ (Markus 11,25), und mit diesen Worten, wenn nicht vorgeschrieben, dann wurde das Stehen im Gebet genehmigt. Der heilige Theologe Johannes sah, dass in der himmlischen Kirche selbst „eine große Menschenmenge, die niemand zählen konnte, aus allen Nationen und Stämmen und Völkern und Sprachen, vor dem Thron und vor dem Lamm standen …“ und dass selbst „Engel um den Thron herumstanden“ (Offenbarung 7,9.11). Die Propheten Jesaja, Micha und Daniel sahen die Bewohner des Himmels in derselben Lage (Jes. 6:2; 1. Könige 22:19; Dan. 7:10). Tertullian (ein Schriftsteller des 2. Jahrhunderts nach der Geburt Christi) verurteilt diejenigen, die während des Gebets nicht stehen, sondern sitzen, als Nachahmer der Heiden 7 . Aber während der Lesung des Apostels, der Bücher des Alten Testaments, während pastoraler Lehren und in ägyptischen Klöstern war es nach dem Zeugnis von Cassian und beim Singen von Psalmen erlaubt, still zu sitzen 8. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass der Brauch, sich während Lesungen und Lehren hinzusetzen, in der Antike nicht allgemein verbreitet war. Der selige Augustinus (der im 5. Jahrhundert lebte) verurteilt diejenigen, die während Lesungen und Lehren unnötigerweise in der Kirche sitzen. Hier sind seine Worte: „Von väterlicher Liebe bewegt, riet ich einige Tage zuvor denjenigen, die entweder kranke Beine hatten oder unter einer anderen Krankheit des Körpers litten, und schien sie zu bitten, dass sie während der längsten Lesungen, weil sie nicht die Kraft hatten zu stehen, dem Gelesenen aufmerksam zuhören und schweigend sitzen sollten. Aber jetzt meinen einige unserer Töchter, dass dies immer jeder tun sollte, oder zumindest viele gesunde. Denn wenn sie anfangen, das Wort Gottes zu predigen, ist es, als wollten sie sich auf Sofas legen; und lasst sie sich einfach zurücklehnen und still und mit gierigem Herzen das Wort Gottes annehmen und sich nicht auf vergebliche Gespräche einlassen. Aber sie selbst hören nicht zu und hindern andere daran, der Predigt zuzuhören. Deshalb bitte ich euch, ehrwürdige Töchter, und ermahne mit väterlicher Fürsorge, dass keiner von euch sich beim Lesen oder Lehren hinsetzt, es sei denn, eine schwere körperliche Schwäche zwingt jemanden dazu.“9 Während des Gottesdienstes zu stehen ist ein Zeichen unserer Ehrfurcht vor Gott. Wenn ein Diener als Zeichen des Respekts vor seinem Herrn vor ihm steht und nicht sitzt, dann erfordert die Pflicht zur Ehrfurcht vor dem Herrn des Himmels und der Erde umso mehr, dass wir als seine Diener stehen und ihm im Gebet dienen. Wenn die himmlischen Mächte mit Angst und Zittern vor dem Thron Gottes stehen, wagen wir es dann, anders zu handeln? c) Die Heilige Kirche betrachtet es jedoch nicht als Sünde, wenn jemand aufgrund von Schwäche oder Krankheit während des Gottesdienstes nicht stehen kann, sondern im Sitzen betet oder Lesungen und Lehren zuhört. Darüber hinaus haben Bischöfe und Presbyter als Zeichen ihrer Würde das Recht, bei bestimmten Anlässen im Gottesdienst zu sitzen, wozu ihnen in der Kirche Sitzplätze zur Verfügung gestellt werden. Darüber hinaus erlaubt die Kirchenordnung aus Gründen der Dauer des Gottesdienstes, dass jeder während der Lesungen 10 und der Matins-Belehrungen nach der Versifikation von Kathismas und nach dem dritten Hymnus des Kanons 11 sowie während der Verse, die diesen Lesungen vorangestellt sind und daher als Sedalen 12 bezeichnet werden, Platz nimmt. III. Es versteht sich von selbst, dass Christen in den dargestellten Fällen von der Sitzerlaubnis während des Gottesdienstes nur dann Gebrauch machen können, wenn der Gottesdienst wirklich lang ist und die Lesungsvorschriften strikt eingehalten werden. Aber wo der Gottesdienst nicht so lange dauert, wie er laut den Regeln sein sollte, sollte man sich natürlich überhaupt nicht hinsetzen (zusammengestellt aus: „Sammlung für Liebhaber spiritueller und erbaulicher Lektüre“ von Erzpriester V. Netschajew, jetzt Vissarion, Bischof von Kostroma, Hrsg. 1884). Gespräch Nr. 11. Über das Knien. I. Die Gläubigen des Alten Testaments hatten den Brauch, nicht nur im Stehen, sondern auch kniend zu beten. Deshalb sprach Salomo während der Weihe des von ihm erbauten Kirche ein Gebet dafür und „erhob sich von seinen Knien vom Altar des Herrn“ (1. Könige 8,54). Der heilige Prophet Daniel „kniete dreimal am Tag nieder und betete zu seinem Gott und lobte ihn“ (Dan 6,10). Der alttestamentliche Brauch wurde durch das Beispiel Jesu Christi und der Apostel geheiligt. Im Garten Gethsemane kniete der Herr vor Beginn des Leidens „nieder nieder und betete“ (Lukas 22:41). Der heilige Apostel und erste Märtyrer Erzdiakon Stephanus betete „knieend“ zum Herrn um Vergebung seiner Feinde, die ihn steinigten (Apostelgeschichte 7:60). Der heilige Apostel Petrus kniete vor der Auferstehung Tabithas „nieder nieder und betete“ (Apostelgeschichte 9,40). Als der heilige Apostel Paulus auf der Insel Milet von den Hirten aus Ephesus Abschied nahm, „kniete er nieder und betete mit ihnen allen“ (Apostelgeschichte 20,36). Als er und seine Gefährten sich von den Bewohnern von Tyrus trennten, beteten sie „knieend“ am Meeresufer (Apostelgeschichte 21,5). Der heilige Theologe Johannes sah Engel und Älteste vor Ihm knien, der auf dem Thron des Himmels saß (Offenbarung 4:10, 7:11). Was das Knien der antiken Christen betrifft, ist vor allem das Zeugnis von Eusebius wichtig. Seiner Aussage zufolge ließ der Herr unter Kaiser Marcus Aurelius während des Feldzugs der Germanen und Sarmaten, als die gesamte Armee vor Durst schmolz, durch das Gebet christlicher Soldaten Regen niedergehen. Sie verrichteten dieses Gebet auf den Knien, „was wir normalerweise während des Gebets tun“, bemerkt Eusebius 13. Über den Apostel Jakobus, den leiblichen Bruder des Herrn, den Bischof von Jerusalem, wird gesagt, dass seine Knie steif wurden, weil er unaufhörlich für die Errettung des Volkes kniend betete 14 . II. Nach der Erklärung des antiken Schriftstellers ist „das Knien ein Zeichen unseres Sündenfalls“ 15. Der heilige Basilius der Große sagt etwas Ähnliches: „In jedem Kniefall zeigen wir durch unsere Taten, dass wir von der Sünde besiegt und zu Boden gefallen sind“ 16 . Aufgrund dieser Bedeutung werden Kniebeugen seit der Antike vor allem an Fasten- und Bußtagen – am Pfingstfest – verwendet und werden ordnungsgemäß mit Buß- und Versöhnungsgebeten verbunden; aber wir dürfen unsere Sündhaftigkeit, unsere Unwürdigkeit vor Gott nicht vergessen, selbst wenn wir Dankgebete sprechen; denn aufgrund unserer Sünden, mit denen wir Gott ständig beleidigen, sind wir der Wohltaten unwürdig, für die wir Ihm danken sollten. Deshalb lädt uns die Heilige Kirche durch den Mund des Diakons manchmal ein, in Dankgebeten zu knien, zum Beispiel im Dankgebet für die Befreiung von der Invasion der Gallier, auch an den Tagen der Thronbesteigung und der Krönung der frommsten Herrscher. Im Allgemeinen können diejenigen, die dies wünschen, auf den Knien beten, auch wenn die Kirche uns nicht durch eine besondere Proklamation dazu einlädt. Sie blickt sie liebevoll an, ohne die Impulse ihrer frommen Gefühle einzuschränken. Der antike Schriftsteller sagt über die göttliche Natur des Kniefalls: „Wenn Sünder auf den Knien beten, streben sie mehr nach der Barmherzigkeit Gottes, als wenn sie im Stehen beten.“ Nach den Worten des heiligen Ambrosius von Mailand „hat das Knien mehr als andere Taten die Macht, den Zorn Gottes zu befriedigen und seine Barmherzigkeit zu erregen“ (Buch 6 am sechsten Tag, Kapitel 9). Allerdings kann der körperliche Kniefall Gott nur dann gefallen, wenn das Geistige damit verbunden ist. „Der wahre Kniefall, sagt der selige Hieronymus, liegt unserer Meinung nach im Geist.“ (Erklärung zum Essen, Epheser, Kapitel 3). Deshalb ruft der Diakon manchmal aus: „Lasst uns unsere Knie, unsere Seele und unseren Körper vor dem Herrn beugen.“ Diejenigen, die ohne aufrichtige Ehrfurcht vor Gott knien, ohne ein tiefes Gefühl ihrer Unwürdigkeit und Sündhaftigkeit, mit Geistesabwesenheit und Heuchelei, tun nichts Besseres als die Kreuziger Christi, von denen es heißt: „Sie knieten vor ihm nieder und verspotteten ihn und sprachen: Sei gegrüßt, König der Juden“ (Matthäus 27,29)! III. Angesichts all dessen, was gesagt wurde, lasst uns, liebe Brüder, vor dem Herrn niederknien und uns mit Zärtlichkeit und Herz vor Ihm verneigen. Allein das äußerliche Knien gefällt Gott nicht, so wie Ihm jede Äußerung äußerlichen Gebets ohne inneres, von Herzen kommendes Gebet missfällt. (Siehe „Sammlung für Liebhaber spiritueller und erbaulicher Lektüre“ von Erzpriester V. Netschajew, jetzt Vissarion, Bischof von Kostroma). Es gibt jedoch Ausnahmen für Sonntage und Tage von Ostern bis Pfingsten, an denen das Knien unangemessen ist. Nach altem Brauch und klarem Kirchenrecht sollte an diesen Tagen nicht gekniet werden. Der Schriftsteller Tertullian aus dem 2. Jahrhundert bezeugt diesen Brauch: „Am Tag des Herrn (also am Sonntag) halten wir es für unanständig, zu fasten oder zu knien; wir genießen die gleiche Freiheit von Ostern bis Pfingsten“) 17. Im 20. Kanon des 1. Ökumenischen Konzils lesen wir: „Da es einige gibt, die am Tag des Herrn und an den Pfingsttagen knien, so dass in allen Diözesen alles gleichermaßen eingehalten wird, es gefällt dem heiligen Rat, und im Stehen beten sie zu Gott.“ Der 90. Kanon des Trullo-Rates sagt dasselbe. Ein antiker Schriftsteller verweist auf die Schriften des Heiligen Irenäus, des Bischofs von Lyon, die uns nicht überliefert sind, und sagt, dass der Brauch, sonntags und von Ostern bis Pfingsten das Knie nicht zu beugen, „seinen Ursprung in der Zeit der Apostel hat“ 18 . Derselbe antike Schriftsteller erläutert die Bedeutung dieses Brauchs wie folgt: „Am Tag des Herrn das Knie nicht zu beugen, ist ein Zeichen der Auferstehung, durch die wir durch die Gnade Christi von Sünden und Tod befreit werden... Auch an Pfingsten knien wir nicht, da es dem Tag des Herrn gleichkommt“ 19 . Der heilige Basilius der Große bietet eine ähnliche Erklärung, fügt jedoch weitere Überlegungen hinzu. Er sagt: „Nicht nur, weil wir gemeinsam mit Christus auferstanden sind und die Dinge oben suchen müssen, erinnern wir uns durch das Stehen während des Gebets am Tag der Auferstehung an die Gnade, die uns gegeben wurde, sondern weil wir dies tun, weil dieser Tag als eine Art Bild des erhofften Zeitalters erscheint (das heißt, indem wir stehen, drücken wir die Hoffnung auf unseren zukünftigen Aufstieg zum ewigen Leben aus) ... und das ganze Pfingsten ist eine Erinnerung an die Auferstehung, die im zukünftigen Zeitalter erwartet wird“ (O Heiliger Geist, Kapitel 27). I. Wir setzen Ihre Gespräche über körperliche Handlungen während des Gebets und der Anbetung fort und sprechen nun über die Verbeugung. II. Verbeugungen, in der Charta kleine (leichte) und einfach Verbeugungen, ansonsten Taillenverbeugungen, und große Verbeugungen, sonst irdische Verbeugungen, genannt, gehören zu den häufigsten Körperbewegungen, um Gefühle der Ehrfurcht, Demut und Dankbarkeit gegenüber Gott auszudrücken. a) Wie soll man sich verbeugen? Um diese Frage zu beantworten, wenden wir uns der Kirchenurkunde zu. Gemäß der Kirchenurkunde wird eine kleine Verbeugung durchgeführt, indem der Kopf so geneigt wird, dass man mit der Hand den Boden erreichen kann (Kapitel 2), oder „solange eine Person sich im Stehen richtig (d. h. gerade) verbeugen kann, ohne auf die Knie zu fallen, ihren Kopf tiefer zum Boden neigen.“ Eine Niederwerfung oder große Verbeugung wird durchgeführt, „um den Kopf mit großer Kraft auf den Boden zu senken“. Damit die Niederwerfung korrekt ist und ihrem Namen vollständig entspricht, sind laut Kirchenurkunde dafür zwei Bedingungen erforderlich: Einerseits müssen wir vor jeder Niederwerfung eine gerade Körperhaltung einnehmen und uns zu unserer vollen Größe aufrichten; Andererseits sollten wir den Bogen nicht durch „einen gewissen Zusatz, den sich einige Bänkler vorstellen, und andere damit auch ihre Faulheit befruchten und sich einbilden, denen gleichzustehen, die sich in rechter Weise an heiligen großen Bögen gearbeitet haben, auf den Boden reduzieren.“ Die Kirchenurkunde, die der Anweisung des Apostels folgt, dass in der Kirche alles in Ordnung und in Ordnung sein soll (1. Kor. 14,40), verurteilt auch diejenigen, die sich zu voreilig beugen, weil sie von dieser Regel abweichen. Wer sich hastig verbeugt, wird, wenn er damit fertig ist, laut Satzung „wie ein Narr, der nicht weiß, was er getan hat“. Das Gesetz prangert auch diejenigen an, die bei der Verbeugung „nicht auf das Oberhaupt der Kirche blicken, sondern auf etwas anderes blicken, sie sind ruhelos, wie vom Wind geschütteltes Schilfrohr, trotz des Besten, sie wollen etwas Niedrigeres lernen; aber sobald jemand seinen Charakter geformt hat, ist es so, wie er ist.“ Es besteht kein Zweifel daran, dass diese anklagenden Bemerkungen, obwohl sie in der Satzung speziell für die Verbeugungen in der Fastenzeit gemacht werden, auch für Verbeugungen zu anderen Zeiten gültig sind. Die Würde einer Verbeugung liegt jedoch nicht allein in ihrem äußeren Anstand und Anstand, sondern in der inneren spirituellen Gesinnung des Kemenate. „Lasst uns in der Verbeugung und im Gebet denjenigen nachahmen, der sagt: Der Geist ist Gott, der im Geiste und in der Wahrheit diejenigen begehrt, die sich verneigen.“ Welcher Geist sollte diejenigen beleben, die Niederwerfungen durchführen? Geist der Reue. Aus diesem Grund werden Bögen in der Charta oft als „Würfe“ bezeichnet; das griechische Wort μετανο ί α bedeutet Reue. Wenn wir uns verbeugen, dürfen wir nie vergessen, dass wir Sünder sind, die Vergebung und Barmherzigkeit von Gott brauchen, und dass alle unsere Gebete an ihn, nicht nur reumütig und versöhnend, sondern auch lobend und dankbar, Gott nur dann gefallen können, wenn sie aus einem reuigen und demütigen Herzen kommen. b) Es gibt Christen, denen die Verbeugung eine Last bereitet und die sie nur ungern ausführen. In einigen Fällen ist dies eine Folge der Ungewohntheit. Aus Gewohnheit kann es schwierig sein, was auch immer Sie einnehmen. Aber wie bei jeder anderen Angelegenheit wird auch beim Verbeugen die Ungewohntheit durch Übung überwunden. Ständiges Training macht leicht, was zunächst schwierig und überfordert schien. Aber andere neigen nicht dazu, sich zu verbeugen, weil sie ihnen keine Bedeutung beimessen. Ihrer Meinung nach nützen sie keinem, der aufrichtige Frömmigkeit hat; Wer es nicht hat, wer keine geistliche Gebetsstimmung hat, wird durch sie nicht besser werden. aa) So plausibel eine solche Meinung auch sein mag, sie ist unfair. Erstens widerspricht es dem Konzept der wahren Frömmigkeit. Wer wirklich fromm ist, kann nicht anders, als das Bedürfnis zu verspüren, die Bewegung frommer Gefühle durch äußere Zeichen, zu denen auch Verbeugungen gehören, auszudrücken. Darüber hinaus erfordert wahre Frömmigkeit, dass wir Gott mit unserem ganzen Wesen dienen, nicht nur mit unserer Seele, sondern auch mit unserem Körper. Es wäre unvollständig, wenn es nur im Geist enthalten wäre und sich nicht in körperlichen Taten manifestierte. Wenn also Heuchler schlecht handeln, deren gesamte Pilgerreise aus Verbeugungen und anderen äußeren Handlungen besteht, ohne dass der Geist daran beteiligt ist, dann handeln diejenigen, die sich nur des geistlichen Dienstes für Gott rühmen und ihren Körper nicht in frommen Taten einsetzen, nicht weniger schlecht. bb) Es ist auch ungerecht, dass eine fehlende spirituelle Bereitschaft zum Beten nicht durch Verbeugungen geweckt werden kann. Im Gegenteil, mit Hilfe von Bögen kann es leicht in die Seele hineingeboren werden, es sei denn, sie wird durch Heuchelei verdorben. Es ist bekannt, dass das Fleisch eines der Haupthindernisse für eine fromme, betende Stimmung der Seele ist. Wenn das Fleisch für Schlaf, Frieden und Glückseligkeit bereit ist, dann verliert der Geist, der zu anderen Zeiten zum Gebet bereit ist, seine Neigung dazu und wird dadurch belastet. Niederwerfungen sind eines der besten Mittel, um den Geist in einen Gebetszustand zu versetzen. Durch sie wird der Körper in Bewegung gesetzt, erhält Kraft, Leichtigkeit und Lebendigkeit und wird so zu einem gehorsamen Instrument des Geistes in seiner Gebetstätigkeit, die er nicht nur nicht behindert, sondern erleichtert. Jeder von uns kann dies aus eigener Erfahrung erfahren. Wie oft zögern wir zum Beispiel, mit dem Gebet zu beginnen, wenn wir aus dem Schlaf erwachen! Pflicht und Gewissen rufen zum Gebet, und vom Schlaf schwere Glieder nehmen das Verlangen danach oder schwächen es. Aber Eifer und Eifer für das Gebet werden sofort sichtbar, wenn wir sofort aus unserem Bett aufstehen und beginnen, uns zu verneigen. (Siehe „Sammlung für Liebhaber spiritueller und erbaulicher Lektüre“ von Erzpriester V. Netschajew, dem heutigen Vissarion, Bischof von Kostroma, veröffentlicht 1884). III. Also, Brüder, lasst uns gemäß den Satzungen der Kirche im Bewusstsein unserer Schuld vor Gott Verbeugungen von der Hüfte bis zum Boden ausführen, dies mit Eifer tun und uns daran erinnern, dass diese Übung sehr seelenrettend ist, da sie unsere Gebetsstimmung unterstützt, geistliche Gebetsinbrunst hervorruft und die Verherrlichung Gottes mit Seele und Körper darstellt. Anhang zum Gespräch Nr. 12. Über die Verbeugung bei der Liturgie. Wann und wie werden diese Bögen hergestellt? Um die volle Bedeutung dieses Themas zu würdigen, muss man bedenken, dass nach dem etablierten Brauch unserer Kirche während der eigentlichen Liturgie von den Geistlichen verlangt wird, drei Niederwerfungen auf den Boden zu machen und nicht mehr als vier, nämlich: eine nach der Weihe der Heiligen Gaben, eine weitere beim „Vater unser“, die dritte beim Lesen von „Löst, verlasst“ vor der Kommunion der Heiligen Mysterien und die vierte mit den Worten: „Ich komme zum Unsterblichen.“ An den Zaren“... Im Gegenteil, es gibt viele Priester, die sich sowohl bei der Proskomedia als auch bei der Liturgie bei Bedarf völlig wahllos zu Boden verneigen; und andere lesen die Gebete selbst nicht anders: „Zum himmlischen König“ usw. zu Beginn der Liturgie oder der Cherubic-Hymne, als ob sie auf den Knien wären, und verneigen sich sogar gemäß der Liturgie vor dem Altar zu Boden und beginnen, die Heiligen Gaben zu verzehren, usw. Was können wir dazu sagen? Wir können keine bessere Antwort auf diese Frage geben als die, die in dem berühmten, zur Zeit des Patriarchen Joachim zusammengestellten Buch über die damals aufgeworfene Frage nach der Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben mit dem Titel „Austen“ enthalten ist. In seinem Artikel VIII „Über die Anbetung des Leibes und des Blutes des Herrn in der Liturgie“ argumentiert Osten als Antwort auf Frage fünf wunderschön: „Und sich unaufhörlich zu verbeugen ist nicht böse. In beiden Fällen ist es angebracht, das Dekanat und die alten Traditionen der heiligen Väter und die Bräuche der großen Kirche zu bewahren.“ 20. Und aufgrund dieser Traditionen und Bräuche ist es, wie gesagt, für uns üblich, uns bei der Liturgie erst nach der Weihe zu verneigen der Heiligen Gaben und des „Vater unser“ usw. Insbesondere im Hinblick auf die Verbeugung vor dem Altar bei der Proskomedia und beim Großen Ausgang gilt dann, nach der unzweifelhaften Bemerkung desselben „Austen“, „denn das Brot und der Wein, die für den Leib und das Blut Christi noch nicht wesentlich sind, werden sterblich angebetet.“ Sie sündigen, wie der Verfasser des Wortes „über das ehrfürchtige Stehen in der Kirche Gottes“ über dessen Anbetung spricht: „Wie jemand, der Brot und Wein am großen Eingang (und natürlich an der Proskomedia) anbetet ... werden solche Menschen verführt und sündigen tödlich, und die sich vor Gottes Brot verneigen, es gibt Brotanbeter“ 21 . Dazu wird uns natürlich gesagt, dass diejenigen, die sich an bestimmten Stellen der Liturgie zusätzlich zu den in der Praxis akzeptierten Verbeugungen vor dem Boden verbeugen, dies überhaupt nicht vor den Heiligen Gaben tun, sondern einfach aus Gründen der größeren Ehrfurcht und des Ausdrucks ihrer Gefühle vor Gott und vor seinem heiligen Thron. Dies ist die Bedeutung, die ihren Kniebeugen üblicherweise von jenen gegeben wird, die sie im Cherubimlied usw. verwenden. Darauf werden wir unsererseits mit den Worten von „Austen“ antworten: „Alles enthält eine göttliche Ordnung, nicht nur auf Erden, sondern auch im Himmel; und wo es keine Ordnung gibt, besonders in geistlichen und kirchlichen Dingen, gibt es alle Gesetzlosigkeit und Gebet, es gibt den niederen Willen Gottes, niedere Rechtstraditionen werden ausgeführt, aber jedes Mal ist der gesetzlose Wille vorhanden.“ getan... Es gibt auch Gutes, das nicht gut ist, wenn es nicht gut ist, sagt der Theologe St. Gregor... Tun Sie, was jedem gewidmet und entschlossen ist, wollen Sie nicht in Unvorbereitetheit (wegen) Ehrfurcht erneuern... Und das Gesetz (sagt): „Wer auch nur das Geringste in der katholischen Kirche vorhersieht (verletzt), ist ein Ketzer.“ (Vgl. Steuermann, Blatt 641, Rückseite, Hrsg. 7161) Wenn du ehrfürchtig sein willst, bete und faste in deiner Zelle allein und verneige dich vor der Erde, so viel du willst und wann du willst; - in der Kirche nichts, außer einer bestimmten Sache, tun Sie, was auch immer Sie ändern, sondern folgen Sie den Anhängern der alten heiligen Väter“ 22 ... usw. Deshalb wurde übrigens auf dem Konzil, das 1690 in Moskau unter dem Vorsitz Seiner Heiligkeit Patriarch Joachim stattfand, zu der oben genannten Frage nach der Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben nicht nur ein Anathema über diejenigen verhängt, die in Anlehnung an die westliche Kirche Brot und Wein lehrten werden angeblich in den wahren Leib und das wahre Blut des Herrn verwandelt, wenn die Worte Christi ausgesprochen werden: Nehmt und isst und trinkt alles daraus..., aber „mit Exkommunikation gedroht“ für jeden, der sich in der Liturgie vor der Weihe der Heiligen Gaben auf die eine oder andere Weise niedergeworfen hat, was mit der eigentlichen Natur der Liturgie unvereinbar ist, bis Brot und Wein in den wahren und einzig ehrwürdigen Leib und Blut Christi verwandelt wurden 23. „Und so wie am großen Eingang diejenigen, die Brot und Wein anbeten“, sagt „Austen“, „sterblich sündigen“, so auch in den Worten: „Nimm und iss ...“ diejenigen, die Brot und Wein anbeten, sündigen tödlich“ 24 usw. Und lassen Sie die Darsteller verschiedener Niederwerfungen und Kniebeugungen während der Liturgie an den angegebenen Orten sagen, was sie wollen, diese Art ihres Handelns verstößt nicht nur gegen die kanonischen Dekrete der Kirche, sondern hinterlässt nicht nur bei jedem, der mit den Riten der Kirche mehr oder weniger vertraut ist, sondern auch bei einem gewöhnlichen Menschen einen äußerst schwierigen Eindruck, weil unsere Verfechter der Niederwerfungen und Kniebeugungen, indem sie irgendwo und auf irgendeine Weise zu Boden fallen, sich scheinbar von der Masse abheben wollen Reihen anderer Priester, diejenigen, die dies nicht im Namen des Ritus und der Regeln der Kirche tun, und dadurch erstens diese demütigen und gleichzeitig versuchen, sich in den Augen anderer sozusagen zu erhöhen, während, wenn überhaupt, dann bei der Durchführung eines so hochheiligen Sakraments, wie bei der Liturgie, alle persönlichen Berechnungen, alle Zurschaustellung beiseite gelassen werden sollten und nur eines im Sinn und im Herzen des Geistlichen liegen sollte - das richtig durchzuführen Sakrament gemäß der Verordnung des Herrn. Ganz zu schweigen von der Versuchung, die diejenigen, die sie ausführen, den Gläubigen mit ihren unangemessenen Verbeugungen und Kniebeugen einflößen können und sie, wie es in der Realität geschieht, dazu zwingen, sich unwillkürlich zu fragen, warum einige sich auf diese Weise verbeugen und andere nicht, und dies gibt vielen einen natürlichen Grund, unschuldige Menschen zu verurteilen, die dies nicht tun usw. Darüber hinaus kann man nicht anders, als jene Priester und Diakone zu verurteilen, die, nachdem sie die Heiligen Mysterien in der Liturgie empfangen haben, es wagen, sich vor der Kirche zu Boden zu verneigen Altar, der beginnt, die Heiligen Gaben zu verzehren. Es ist bekannt, dass ein Diakon nach allgemeiner Sitte weder einem Priester noch einem Bischof während des Gebets „Erfüllung des Gesetzes“ die Hände küssen sollte, wenn er einen Segen für den Verzehr der Heiligen Gaben entgegennimmt. Und dies hat zweifellos seinen Grund in der Tatsache, dass die Lippen, die jetzt nur den Leib und das Blut Christi berührt haben, als heilig angesehen werden und es daher wirklich ungeeignet ist, andere mit ihnen zu küssen, bevor die Heiligen Gaben endgültig konsumiert oder getrunken werden. Darüber hinaus sollten sich unter solchen Bedingungen weder der Priester noch der Diakon vor dem Verzehr der Heiligen Gaben zu Boden beugen, da sie selbst durch diese Gaben geheiligt wurden und, was noch wichtiger ist, nun dazu übergehen, die Kommunion nicht mehr zu empfangen, sondern sie nur im Namen des Herrn zu konsumieren (siehe „Leitfaden für Landpastoren“, Nr. 52 und 53, 1885, Dezember). Gespräch Nr. 13. Über den frommen Brauch, heilige Ikonen zu küssen I. Zu den vielen Zeichen des Respekts gegenüber Ikonen gehört der Brauch, sie zu küssen. Dieser Brauch ist jedem bekannt. Aber ist das Alter und die Bedeutung dieses Brauchtums allen bekannt und werden bei der Durchführung die notwendigen Vorsichtsmaßnahmen beachtet? II. a) Zur Antike dieses Brauchtums ist folgendes zu sagen. Als Jesus Christus auf der Erde lebte, wollten alle Menschen ihn berühren. Es besteht kein Zweifel, dass eine Art dieser Berührung das Küssen Seiner Hände und Füße war. Dies geht deutlich aus der Tat des reuigen Sünders hervor, auf den der Erretter den Pharisäer Simon mit einem anerkennenden Gesichtsausdruck aufmerksam machte: „Seit ich gekommen bin, hat sie nicht aufgehört, meine Füße zu küssen“ (Lukas 7:45). Im Evangelium lesen wir auch von den Myrrhen tragenden Frauen, dass sie, sobald sie den auferstandenen Jesus sahen, „seine Füße ergriffen“ (Matthäus 28,9) und sie natürlich küssten. Nach der Himmelfahrt des Erlösers ehrten die Christen alles, was zur Erinnerung an ihn eingerichtet war, und küssten nicht nur den Altar und die heiligen Dinge, sondern auch die Wände der Kirche. „Wenn wir uns dem Altar nähern, küssen wir ihn voller Angst und Freude“, bemerkt der heilige Athanasius der Große. (Bes. prot. über. pro Person). Und Chrysostomus, der in der Kirche predigte, machte seine Zuhörer auf denselben bekannten Brauch aufmerksam: „Siehst du nicht, wie viele den Vorraum und die Wände dieses Kirche küssen“? (Zu 2 Kor., Dämon. 30). Nachdem der Baum des Kreuzes gefunden wurde, strömten Menschen von überall nach Jerusalem, um ihn zu küssen, besonders am Fest der Erhöhung. Erst im Zeitalter des Bildersturms wurde der Brauch, heilige Bilder zu küssen, verfolgt. Doch als Theodora regierte und Patriarch Methodius kam, um sie zu bitten, die Ikonenverehrung wiederherzustellen, nahm sie die Ikone, die sie auf ihrer Brust trug, und küsste sie mit einem Gefühl tiefer Ehrfurcht. Bald darauf wurde der „Ritus der Orthodoxie“ durchgeführt und mit diesem Ritus wurde der alte Brauch, heilige Ikonen zu ehren und zu küssen, für immer etabliert. b) Welche Bedeutung hat dieser heilige Brauch? aa) Erstens bezeugen wir durch das Küssen von Ikonen unsere Orthodoxie. „Wir“, schrieb einst der Befürworter der Ikonenverehrung, der heilige Hermann, „stellen wir den Sohn Gottes als Beweis dafür dar, dass er unsere Natur nicht auf imaginäre Weise angenommen hat. Mit diesem Gedanken küssen wir seine Ikone und erinnern uns an seine Menschwerdung“ (Brief an Johannes Syn.). bb) Da sich die Ehre, die der Ikone zuteil wird, auf das darauf abgebildete Gesicht bezieht, berühren wir, wenn wir sie küssen, im Geiste genau dieses Gesicht. Dann wird die gläubige Seele, die sich die Größe des Gesichts vorstellt, an das die Ikone erinnert, von Freude und Angst erfüllt: „Angst“, wie es in einem Kirchenlied heißt, „um der Sünde willen; Freude – um der Erlösung willen.“ (Vers, auf Vozd.). Wenn wir uns vorstellen, wie unermesslich weit das Himmlische vom Irdischen und das Heilige vom Sündigen entfernt ist, können wir mit Hilfe dieses Gegensatzes leicht zu einem lebendigen Bewusstsein unserer Unwürdigkeit gelangen, wenn wir die wundersame Ikone verehren und beim Küssen des Schreins die Hoffnung nicht aufgeben, dass seine gnadenvolle Kraft die Dornen unserer Leidenschaften reinigt, so wie eine brennende Kohle, die die Lippen Jesajas berührt, die Unreinheit zerstört, die wir haben empfand und weshalb die Seele des Propheten beunruhigt war. Die reinigende und heilende Kraft der Ikonen wird durch Wunder bezeugt. Wie eine Berührung des Erlösers Unglück und Leid linderte; So wie die Taschentücher und Schürzen, die dem Apostel Paulus gehörten, ihre Krankheiten stoppten, wenn die Kranken sie berührten (Apostelgeschichte 19,12), so erhielten viele Gläubige von den wundersamen Ikonen wunderbare Hilfe, und zwar genau in dem Moment, als sie nach inbrünstigem Gebet das Heiligtum ehrfürchtig küssten. c) Es ist jedoch große Vorsicht geboten, eine von Wundern geprägte Ikone ohne Urteil zu küssen. „Fass mich nicht an“ (Johannes 20,17), sagte der Herr einst zu Maria Magdalena. Wenn dies zu jemandem gesagt wurde, der nicht unwürdig war, Ihn zu berühren, und dem wiederholt diese Ehre zuteil wurde, warnt diese Warnung dann nicht mit größerer Strenge diejenigen, die nicht die Treue und den Eifer Magdalenas haben, noch versuchen sie, ihre Reue und Zurechtweisung nachzuahmen? Was nützt es, eine heilige Ikone zu küssen, wenn jemand, der es nur aus äußerlicher Frömmigkeit getan hat, sich beeilt, zu seinen schlechten Taten zurückzukehren, die er nur vorübergehend aufgegeben hat, um in die Kirche zu gehen? „Diese Menschen“, sagt der Erretter, „nähern sich mir mit ihren Lippen und ehren mich mit ihren Lippen, aber ihr Herz ist fern von mir; aber vergeblich beten sie mich an“ (Matthäus 15,8–9). Wer die Ikone ohne aufrichtigen Glauben und ohne den Kuss der Heiligen verehrt, wird keine Heiligung der Seele erlangen. „Was sind Heilige?“ fragt Chrysostomus und antwortet: „Nicht so schmeichelhaft und vorgetäuscht, wie Judas Christus geküsst hat“ (Interpretation zu 2. Kor. 13,12). Wie ist das möglich? - Wer hört, wird jetzt nachdenken. Es ist sehr gut möglich, dass zum Beispiel ein anderer leichtfertiger junger Mann in der Kirche aus Anstand vor seiner Familie und den Ältesten, auf die er angewiesen ist, ebenfalls eine Ikone küsst und irgendwo in einem vertrauten Haus seinen ganzen imaginären Witz erschöpft, indem er lacht und sich über die Verehrung von Ikonen lustig macht. d) Obwohl gute Christen ein gutes Gewissen haben, wenn es um solche Doppelsinnigkeiten geht, muss jeder einen angemessenen Zeitpunkt für die Verehrung der Ikone wählen. Wer wüsste nicht, dass die Liturgie eine Wiedergabe der wichtigsten Ereignisse im Leben des Erlösers ist? In der Zwischenzeit verlassen viele den Gottesdienst, um dem Gottesdienst mit Aufmerksamkeit und Gebet zu folgen, und verehren die Ikone nach Belieben während der Liturgie. Diese vorzeitige Annäherung an die Ikone und die Abkehr von ihr steht im Widerspruch zur kirchlichen Einladung: „Alles menschliche Fleisch schweige. Und er stehe mit Furcht und Zittern da“; Es verstößt auch gegen das Zivilrecht, das die Verehrung von Ikonen bei liturgischen Handlungen direkt verbietet. Berücksichtigen Sie die dogmatische Zusammensetzung der Liturgie. An das letzte Ereignis im irdischen Leben des Erretters – die Himmelfahrt – wird am Ende der Liturgie erinnert, wenn die Heiligen Gaben zum letzten Mal an den königlichen Türen erscheinen und der Geistliche verkündet: „Für immer, jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit.“ Es wäre völlig angemessen, wenn angesichts dieser letzten Manifestation der Gaben, oder was dasselbe ist, bis zum Ende der Liturgie die Anwesenden in der Kirche „gut standen“, ohne sich von Ort zu Ort zu bewegen, und sich eine solche Unordnung nicht erlauben würden, auch nicht aus frommer Absicht, die wundersame Ikone mit ihren Lippen zu berühren, sich an die Warnung des darauf Dargestellten zu erinnern und zu Magdalena zu sagen: „Fass mich nicht an“ (Johannes 20,17). III. Brüder! Wir alle, die wir der Apostolischen Kirche angehören, sind verpflichtet, bei der Ausübung unserer orthodoxen Riten diese apostolische Forderung zu beachten: „Alles muss anständig und in Ordnung sein“ (1 Kor 14,40). Amen. (Zusammengestellt aus „Worte und Reden“, Sergius, Erzbischof von Cherson und Odessa (heute Metropolit von Moskau), Bd. 1, Hrsg. 1893.) Gespräch Nr. 14. Über das Verbrennen von Weihrauch I. Während des Gottesdienstes, Brüder, wird oft Weihrauch verbrannt. Hören Sie, was diese Zensur bedeutet. II. a) Zeremonien haben in der christlichen Kirche sehr unterschiedliche Bedeutungen, je nachdem, wann und unter welchen liturgischen Riten sie durchgeführt werden. So wird es beispielsweise bei Proskomedia während der Liturgie zum Gedenken an die Ereignisse der Geburt und Beerdigung des Herrn Jesus Christus aufgeführt. Es wird in der Liturgie während der apostolischen Lesung vorgetragen und stellt die gnädige Kraft der apostolischen Predigt dar, nach den Worten des Apostels: „Wir sind der Geruch Christi für Gott unter denen, die gerettet werden“ (2. Korinther 2,15). Es wird zu Beginn der Nachtwache gefeiert und symbolisiert die Gnade Gottes, die die Herzen unserer Vorfahren erfreute, in deren Schatten sie im Paradies lebten und glücklich waren. Es wird bei der Beerdigung durchgeführt und symbolisiert das fromme und orthodoxe Leben des Verstorbenen, der seine Seele wie Weihrauch an Gott usw. übergeben hat. Kurz gesagt, die Bedeutung von Weihrauch variiert, wie gesagt, im Detail stark, je nachdem, wann es durchgeführt wird. Aber all diese Einzelheiten schließen keineswegs die grundlegende, allgemeine Bedeutung von Weihrauch aus: Wenn die Kirche Gottes oder Gegenstände der heiligen Verehrung von Christen (z. B. heilige Ikonen, Reliquien, Thron usw.) geräuchert werden, bedeutet dies im Allgemeinen die ehrfürchtige, spirituelle Verehrung des Herrn der Herrlichkeit und seiner berühmten Heiligen durch Christen sowie die Annahme unserer inbrünstigen Gebete (Weihrauch); und wenn es Christen gibt, dann – um ihrer Heiligung durch die Gnade Gottes zu gedenken und gleichzeitig in ihnen eine besondere Gebetsstimmung zu wecken, um zu zeigen, dass alle ihre Gedanken und Gefühle dem Berg, dem Himmel, dem Thron Gottes zugewandt sein sollten. Aus diesem Grund wird einerseits in mehr oder weniger feierlichen und wichtigsten Momenten des Gottesdienstes geräuchert, was eine besondere Gebetshaltung des Geistes erfordert, und andererseits sind Christen verpflichtet, demütig den Kopf vor dem Geistlichen zu beugen, der sie betreut, und drücken damit ihre demütige Bereitschaft aus, die heiligende Gnade Gottes anzunehmen, und ihren Gehorsam gegenüber dem Ruf zu einer besonderen Gebetshaltung. b) Aus all dem geht hervor, dass brennendes Räucherwerk während des Gottesdienstes als Symbol der Gnade Gottes und der dadurch geförderten Gebetsstimmung eines Christen verwendet wird, die vor Liebe zu Gott brennt, erfüllt von spiritueller Freude und Hingabe an Gott; Dies geht auch aus dem Gebet hervor, das die Räucheropfergabe begleitet: „Wir opfern Dir, o Christus, unser Gott, das Räucherwerk in den Gestank des geistlichen Duftes. Wenn wir in Deinen himmlischen Altar aufgenommen werden, schenke uns die Gnade Deines allerheiligsten Geistes.“ Daher kommt es während der Liturgie und anderen kirchlichen Versammlungen, insbesondere an den Tagen großer Feiertage, häufig zum Verbrennen von Weihrauch, damit wir, wenn wir diesen heiligen Weihrauch ständig riechen, die Süße und Freude, die aus den gnädigen Taten des Geistes Gottes entstehen, in unseren Seelen deutlicher spüren und, da wir von diesem unsterblichen Gestank gesättigt sind, durch die eifrige Opferung unserer Seelen für ihn einen Duft für Gott schaffen. Gebete. c) In diesem Fall ist das duftende Räuchergefäß in der Hand des Zelebranten das Bild eines wahren Christen. Und ein Christ macht sich unter der weisen Führung der erfahrenen und gnädigen Hand seiner Mutter – der Kirche – zum Duft Christi für den Herrn (2. Kor. 2,15). So wie Weihrauch erst dann zu Weihrauch oder zu einem besonders angenehmen Duft wird, erst dann die Trauer in einer neuen, subtilsten und edelsten Form aufsteigt, wenn sie unter dem Einfluss des Feuers in der Hand des Zelebranten brennt, zerstört wird und ihre Eigenschaften der Härte und Rauheit verliert – so wird ein Christ dann dem Herrn wohlgefällig, erst dann wird er vom Himmel angenommen, erst dann erreicht er den Thron des Herrn der Herrlichkeit selbst, wenn er unter dem Einfluss des Feuers der Gnade Gottes gegeben wird In den Sakramenten wird er von aller sündigen Unreinheit gereinigt, wenn er seinen bösen, hartnäckigen Willen auf dem Altar der Liebe zum Herrn verbrennt und zerstört. Dann wird der Christ geistlich erneuert, und mit einem Wort opfert seine Seele und sein Körper sich ganz dem Herrn – ein lebendiges, annehmbares und reines Opfer für ein reines und heiliges Leben. Dann wird die gebetsvolle Hingabe der Seele eines Christen Gott besonders wohlgefällig, stellt eine wahre Ehrung des Namens Gottes dar und wird zu wahrhaft reinem und duftendem Weihrauch, der jedoch viel vollkommener und kostbarer ist. III. Lassen Sie uns abschließend die Worte des heiligen Johannes Chrysostomus über die äußerst lehrreiche Natur von Weihrauch zitieren. St. offenbart dies unnachahmlich. Johannes Chrysostomus erklärt dem Herrn die Worte des Psalmisten: „Mein Gebet werde erhört, es sei wie Weihrauch vor dir; das Heben meiner Hand ist ein Abendopfer“ (Psalm 141,2). Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: „Der Psalmist bittet darum, dass sein Gebet wie das Abendopfer sei, das nicht für Sünden dargebracht wird, sondern als legalisierter heiliger Ritus, das heißt als ein Opfer, das immer günstig ist, denn es wurde durch keine Unreinheit des Opfernden verunreinigt, und wie reiner und heiliger Weihrauch. So wie Weihrauch an sich gut und wohlriechend ist, aber einen besonders wohlriechenden Duft verströmt, wenn man ihn ins Feuer legt, so ist das Gebet darin gut.“ Aber es ist besser und wohlriechender, wenn es durch flammende Eifersucht aus der Seele geholt wird, wenn die Seele zu einem Weihrauchfass wird und in sich ein starkes Feuer entzündet. Weihrauch wird nicht vorgeschrieben, bevor das Feuer erloschen ist oder die Kohlen aufgeflammt sind; entzünde sie zuerst mit Eifer für Gott und bete dann hinein. Der Prophet bittet darum, dass sein Gebet wie ein Weihrauchfass und das Erheben seiner Hände wie das Abendopfer sei, denn beides gefalle Gott. Wie? Wenn beide rein sind, wenn beide makellos sind – sowohl die Zunge als auch die Hände; wenn diese frei von Habgier, Diebstahl und Mord sind und er frei von Verleumdung ist. So wie im Räuchergefäß nichts Unreines sein sollte, sondern nur Feuer und Weihrauch, so sollte der Mund kein einziges unreines Wort ausstoßen, sondern Worte voller Heiligkeit und Lobpreis für den Herrn, und auch die Hände sollten ein Räuchergefäß sein. Lass deinen Mund ein Räuchergefäß sein und achte darauf, dass du ihn nicht mit Mist füllst, wie es diejenigen tun, die schändliche und unreine Worte äußern. Wenn derjenige, der ein goldenes Gefäß besitzt, es wegen der Kostbarkeit der Substanz nicht wagt, es für niedrige Zwecke zu verwenden, dann sollten wir, deren Lippen kostbarer sind als Gold und Perlen, sie umso weniger nicht mit schamlosen, niederträchtigen, verleumderischen und beleidigenden Worten beflecken. Sie opfern Räucherwerk nicht auf einem kupfernen oder goldenen Altar, sondern auf etwas viel Kostbarerem – im spirituellen Kirche. Es gibt eine seelenlose Substanz, aber Gott wohnt in dir, du bist ein Glied und der Leib Christi.“ Welche Art von spiritueller Reinheit sollte es in diesem spirituellen Kirche der Herrlichkeit des Herrn geben?! Welcher reine Weihrauch einer heiligen Seele und eines heiligen Lebens sollte in diesem Kirche des Herrn dargebracht werden?! (Zusammengestellt mit zusätzlichen Informationen aus „Sunday Thursday“, 1889). Anhang zum Gespräch Nr. 14. Weihrauch Bruce, der durch Abessinien reiste, entdeckte, dass der Ursprungsort des Weihrauchs die Region Adel an den Ufern der Bab-El-Mandeb-Straße war. Von dort wird es nach Mocha transportiert und von den Arabern und britisch-indischen Kolonisten gekauft, die es dann entweder über Ägypten und die Türkei oder über das Kap der Guten Hoffnung (in Afrika) nach Europa liefern. Weihrauch ist eine trockene, dichte, spröde Substanz von hellgelber Farbe, durchscheinend, außen mehlig und innen durchsichtig, mit einem etwas scharfen und bitteren Geschmack. Wird es ins Feuer geworfen, entzündet es sich sofort, verströmt einen Duft und verbreitet eine helle Flamme, die kaum zu löschen ist. Räucherstäbchen gibt es selten in reiner Form – unter diesem Namen werden viele duftende Harzsäfte verkauft, die aus verschiedenen Kiefern stammen. Die Verwendung von Weihrauch und insbesondere Weihrauch gibt es im Osten seit jeher. Das Land der Saveaner wurde in dieser Hinsicht von den Juden höher geschätzt als alle Länder des Ostens. Im Volk Gottes war das Verbrennen von Weihrauch nur den Priestern vorbehalten. Sie betraten täglich morgens und abends das Heiligtum, um darin zu räuchern. Am Tag der feierlichen Reinigung nahmen sie eine volle Handvoll Weihrauch und warfen ihn ins Feuer, sobald sie das Heiligtum betraten, damit die aus dem Räuchergefäß aufsteigende Rauchwolke sie daran hinderte, die Bundeslade neugierig zu untersuchen. Weil sie gegen diesen Brauch verstießen, drohte Gott ihnen mit dem Tod. Uneingeweihte Leviten hatten nicht einmal das Recht, das Räuchergefäß zu berühren. Korah, Dathan und Abiron wurden mit einem schrecklichen Tod bestraft, weil sie sich dieses Recht aneignen wollten. Weihrauch wird in der Heiligen Schrift oft erwähnt. Die Königin der Sabäer schickte es zusammen mit anderen reichen Geschenken als Geschenk an Salomo; Der Prophet Jesaja sagte voraus, dass Fremde aus dem Land kommen würden, um Gott in seinem Kirche anzubeten und Gold und Weihrauch dorthin zu bringen; Die Heiligen Drei Könige opferten dem geborenen Erlöser Weihrauch als Ausdruck ihres Respekts vor ihm. Weihrauch für Gläubige ist ein Duft und ein Symbol. Wenn das Verbrennen von Weihrauch mit dem Ziel durchgeführt wurde, die Luft in der Kirche zu reinigen, dann würde der Weihrauch in diesem Fall ohne kirchliche Ritualhandlungen in Räuchergefäße gegeben werden; aber wir sehen, dass es nicht jemand anderes ist, sondern nur der Zelebrant, der den Altar und die Heiligen Gaben räuchert und sogar Gebete im Zusammenhang mit einer solchen Handlung spricht. Dies ist der Gedanke des Weihrauchwerks der Kirchenväter und aller Vertreter liturgischer Handlungen. Und wer unter den Christen denkt nicht in Momenten der Ehrfurcht, dass seine Gebete zusammen mit duftenden Weihrauchwolken zum Thron des Allerhöchsten aufsteigen? Da das Verbrennen von Weihrauch ein Zeichen der Ehre ist, wurde und wird es in verschiedenen Ländern von der Antike bis heute vor Königen und Adligen geräuchert. Aber die Eitelkeit der Menschen ist leider überall spürbar; Das Verbrennen von Weihrauch vor jemandem galt als Recht auf besonderen Respekt und wurde oft zum Anspruch von Privatpersonen und zum Gegenstand von Rechtsstreitigkeiten. Allerdings spricht ein solcher Missbrauch nichts gegen die Bedeutung und Verwendung von Weihrauch im Gottesdienst: Während der Liturgie und anderen Gottesdiensten räuchern Ministranten und die in der Kirche anwesenden Personen häufig. Die Räuchergefäße der alten Juden unterschieden sich von unseren. Sie waren nicht an Ketten befestigt, sondern stellten eine Art Kohlenbecken dar oder, noch einfacher, sie ähnelten einer goldenen Schale. Gespräch Nr. 15. Über das Anzünden von Wachskerzen in der Kirche. I. Was ist eine Kirchenkerze aus Wachs? Woher kommt sie? Kirchenwachs wird zusammen mit Öl als in der Kirche zur Beleuchtung während des Gottesdienstes akzeptierter Stoff bereits in den Regeln der Heiligen Apostel (71 und 72) erwähnt. Da es die Apostolischen Regeln unter Androhung eines Ausbruchs untersagten, außer Öl für die Lampe und Wachs für die Beleuchtung auch tierisches Fleisch und tierisches Fett zum Altar zu bringen, muss davon ausgegangen werden, dass der Zion-Oberraum während der Feier des Letzten Abendmahls, das mit der Feier des alttestamentlichen Passahfestes verbunden war und bei dem viele Kerzen angezündet wurden, mit nichts anderem als Öl und Bienenwachs beleuchtet wurde. Zweifellos beleuchteten Wachskerzen die Kirche, in denen die heiligen Apostel ihre Nachtwachen mit den Gläubigen abhielten (Apostelgeschichte 20,8). Für die führenden Christen leuchtete eine Wachskerze, als sie in den dunklen Katakomben die Eucharistie feierten. Die Wachskerze, neben reinem Olivenöl, wurde in christlichen Kirchen angezündet, als der christliche Glaube, wie die strahlende Sonne nach Einbruch der Nacht, aus den dunklen Kerkern, in denen er während der Verfolgung verborgen war, offen und feierlich über der ganzen Erde in die himmlischen Höhen aufstieg. Neben dem Olivenöl behält die Wachskerze von den heiligen Aposteln das ausschließliche Recht, die heiligen Kirchen der Orthodoxen Kirche bis heute mit ihrem reinen, sanften Licht zu erleuchten. Sie, eine reine Wachskerze, behält bis heute das von den Aposteln erhaltene unveräußerliche Recht, das wichtigste Opfer frommer Seelen für die Kirche des Herrn, für die Kirche Gottes zu sein. II. a) Sollten wir darüber sprechen, wie schön, nützlich und wohltuend dieses Opfer im Allgemeinen ist? Unnötig zu erwähnen, dass es uns an Christus und sein nächtliches Letztes Abendmahl erinnert, das von Wachskerzen beleuchtet wurde; erinnert uns an die Apostel und ihre wahrhaft nächtlichen Mahnwachen im Gebet und der Verkündigung des Wortes Gottes im Licht von Wachskerzen; Es erinnert an Gedenkgottesdienste und Nachtgebete führender Christen, als sie in großer Zahl Wachskerzen anzündeten, entweder als Zeichen des intensiven Gebets und der geistlichen Wachheit (wie bei uns in der Nacht des Leidens Christi), dann als Zeichen der Erinnerung an die zu Gott aufbrechenden Seelen in Form von Licht, das zum Himmel aufsteigt (wie bei uns bei Beerdigungen und Gedenkgottesdiensten), dann als Symbol des geistlichen Triumphs und der Freude (wie bei uns an Ostern, in der Vai-Woche und an allen Feiertagen). Nachtwachen)? Sollten wir sagen, dass dieses Opfer uns an das unaufhörliche Gebet der Einsiedler in Höhlen und irdischen Abgründen erinnert, und an das unaufhörliche Gebet im Universum aller frommen Mönche in Einzelzellen und an alle rechtschaffenen Seelen in ihren verborgenen Zellen, wo für jeden von ihnen eine bescheidene und reine Wachskerze vor der Ikone leuchtet? Sollten wir sagen, dass eine Wachskerze uns an unsere eigene Taufe erinnert, als wir in das Licht Gottes hineingeboren wurden, als die vor Gott angezündete Kerze nicht von unserer schwachen Kinderhand, sondern von der reifen Hand unseres Nachfolgers gehalten wurde, dessen Lippen ein Gelübde für uns aussprachen, für Gott mit dem Licht des reinen Glaubens und der unsterblichen Liebe zu Christus unser ganzes Leben lang und in alle Ewigkeit zu brennen? Was erinnert uns eine brennende Kerze an unsere Todesstunde, wenn die starken Hände unserer Mitmenschen uns eine brennende leidenschaftliche oder andere Kirchenkerze in unsere kalten Hände geben, als Symbol für den Aufstieg unserer Seele, unseres Glaubens und unserer Hoffnung zum Thron der allumfassenden, alles vergebenden Barmherzigkeit Gottes? Sollten wir sagen, dass eine vor Gott brennende Wachskerze das beste Zeichen unseres Glaubens, unserer Hoffnung und unserer Liebe ist, die vor Gott brennt, das beste Symbol für das in den Himmel erhobene Gebet des Lobes, der Bitte und der Danksagung? b) Schauen Sie, denken Sie darüber nach, wie nützlich es ist, wie nützlich es für unser christusliebendes Volk ist. Hier ist er, ein einfacher russischer Mann, ob in seiner dunklen Hütte, auf einem Arbeitsfeld oder irgendwo bei harter Arbeit, er schwitzt von der Arbeit, leidet unter Armut, freut sich über Erfolge, erträgt Sorgen und Krankheiten und beugt sich unter der Last des Lebens. Am Fest des Herrn geht er zur Kirche Gottes, um seine Seele auszuruhen. Er kennt fast keinen Glauben, auch keine Gebete. Er kennt nur das Gebet des Zöllners des Evangeliums: Gott! Sei mir Sünder gnädig, Herr, erbarme dich – und andere ähnliche, kurze, aber bedeutungsvolle Gebete. Und so kauft er in der Kirche von seinem Beitrag eine Wachskerze aus reinem Wachs, zündet sie selbst an, stellt sie selbst auf und wirft sich vor das Bild Gottes, indem er sein Zöllnergebet spricht: Herr, erbarme dich meiner Sünder. Und brenne seine Kerze vor Gott und erhelle mit ihrem Licht seinen trüben, aber warmen Glauben. Ergänzen Sie, Kerze, mit Ihrer Flamme vor Gott sein warmes, aber einfaches Gebet. Verbrenne, zünde an und verbrenne seine Sünden mit deinem Feuer vor den Augen des barmherzigen Gottes. Brenne, Kerze, in den Gestank des Duftes seines demütigen Opfers, des Opfers seiner tiefen, aber stillschweigenden Dankbarkeit gegenüber Gott für Gottes Gaben, seines innigen Gebets für die Fortsetzung der Barmherzigkeit Gottes, für die Abwendung der kommenden Strafe Gottes. Und für all das gibt es ein günstiges und passendes Opfer, diese brennende Wachskerze, diesen dürftigen Beitrag der armen Witwe des Evangeliums. Es stimmt, dieses Opfer ist dürftig, dürftig, klein, wie ein Tropfen auf dem heißen Stein. Aber aus diesen kleinen Tropfen entstehen große Regenfälle, Bäche und Bäche fließen, große Flüsse und Seen werden gespeist. In jüngster Zeit besteht fast das gesamte Wohlergehen der Kirche im Heiligen Russland aus diesen triefenden öffentlichen Opfern. Die vor der Ikone platzierte Kerze brennt sofort zur Hälfte aus und erfreut die demütige Seele des Opfernden mit ihrem reinen, sanften Licht. Die zweite Hälfte davon wird morgen an einem Wochentag die Kirche des Herrn erleuchten, wenn in Abwesenheit der Menschen, die ihrer täglichen Arbeit nachgegangen sind, für die ganze Welt gebetet wird. Aus Asche werden große Kerzen hergestellt, die hinter dem Altar, vor den wichtigsten lokalen Ikonen der Ikonostase oder in Kronleuchtern brennen und an Feiertagen und Feiern die Augen erfreuen und die Herzen der betenden Menschen erfreuen. Aus den Milben, für die Pfennigkerzen gekauft wurden, wachsen diese majestätischen Mauern mit ihren teuren, glänzenden Verzierungen, werden kostbare Utensilien und Gewänder arrangiert, Glockentürme, die mit ihren donnernden Kampanas den Himmel stützen, harmonisch singende Chöre, anständige Geistliche, wohlklingende Diakone, erleuchtete Pfarrer – Hirten, gelehrte Erzpastoren versammeln sich um den Thron des Herrn. Aus denselben Milben, aus denselben Pfennigkerzen werden nicht nur dicke Kerzen für große Lampen und Lampen gesammelt, sondern auch das reichliche Licht spiritueller Erleuchtung, das Licht umfassender und tiefer Kenntnis unseres christlichen Glaubens. Schließlich besteht aus ihnen, aus diesen Penny-Kerzen, die in den Kirchen Gottes angezündet werden, aus den Milben des Volkes das Kapital, aus dem unsere theologischen Akademien, Seminare und andere Brutstätten spiritueller Erleuchtung aufgebaut und unterstützt werden. Und dadurch stellt sich heraus, dass der russische Einfaltspinsel, der eine Kerze auf einem Kerzenständer in der Nähe des Bildes Gottes anzündet, dadurch spirituelles Licht in den Köpfen seiner Hirtenlehrer entzündet und das Bild Gottes in ihren Seelen und durch sie in seiner eigenen Seele erleuchtet. c) Es ist bedauerlich, dass viele, und vor allem die sogenannten gebildeten Menschen, ganz aufhören, für die Kirche zu spenden, und sogar vergessen, ihn vor dem Heiligen wie eine Wachskerze zu erwärmen. Sie erweisen dem Herrn Gott einen Gefallen, indem sie sich hin und wieder dazu herablassen, sich zu unterhalten und für kurze Zeit die Kirche des Herrn zu besuchen. Die Frage, wo und aus welchen Mitteln diese Kirchenwände, diese Ikonenmalereien, diese Kronleuchter, diese Gewänder entstehen, ist ihnen zutiefst gleichgültig; Woher kommt diese Beleuchtung, dieser Weihrauch, dieser Chorgesang? Wir müssen ihnen auch danken, wenn sie diesen gesamten liturgischen Ritus ehren und die Ausbildung loben: „Wie elegant und anständig das alles ist“! Sie vergaßen nicht nur, dass sie Mitglieder der alten Apostolischen Kirche sind, die ihre Kinder verpflichtet, sich an ihre Mutter zu erinnern und sie umso sorgfältiger zu unterstützen, je älter sie ist. Aber unsere vermeintlich gebildeten jungen Menschen vergessen auch, dass ihre Mitglieder in den freiesten Ländern und Religionsgemeinschaften zwangsläufig umso teurer zahlen, je wohlhabender sie sind – wofür zahlen sie? Für Plätze in Kirchen, für das Recht, darin anwesend zu sein, für die Teilnahme an dem für sie durchgeführten Gottesdienst, zahlen sie für die Instandhaltung der Kirche und seine Dekoration, zum Wohle derjenigen, die arbeiten (z. B. auch Wächter und Glöckner), die singen, heilige Handlungen vollziehen und das Wort Gottes predigen. Denn wer ist verpflichtet, Ihnen seine Arbeit kostenlos zur Verfügung zu stellen, ohne dass Sie dafür eine Gegenleistung erbringen? Schließlich wollen Kirchenwächter wie andere Geistliche essen und müssen sich durch ihre Arbeit ihr Brot selbst verdienen. Schließlich schreien Kirchengewänder mit ihren Löchern nach Reparatur oder Ruhestand. Aber viele hier glauben, dass dies alles nur die Aufgabe und Sorge des einfachen Volkes, unserer Schwarzen, ist. Und wenn er, das einfache Volk, dann auch anfing, das zu glauben?! Dann... lasst uns nicht weitermachen. III. Vergessen Sie nicht, erleuchteter Mensch, eine Kerze zu kaufen und vor Gott anzuzünden. Das ist Ihre Pflicht gegenüber der Kirche, das ist eine Pflicht der Gerechtigkeit. Das ist Ihre Pflicht sich selbst gegenüber, wenn Sie nicht nur als Christ bekannt sein, sondern auch sein und sterben wollen. Alles gehört dir von Gott. Bring Gott auch etwas. Sie zahlen für Unterhaltung: Schenken Sie der Kirche etwas, das amüsiert, lehrt und die Seele stärkt. Schließlich ist Ihr Glaube schwach, düster und schwankend. Sie haben die christliche Hoffnung vergessen. Du hast die christliche Liebe in dir selbst ausgelöscht, deine Seele geerdet und mit Sinnlichkeit und Sünden belastet. Das Gebet, insbesondere das warme, ehrfürchtige, konzentrierte Gebet, ist Ihnen fremd, fremd. Schämen Sie sich nicht, eine Kerze für Gott anzuzünden, wie es einfältige Menschen tun. Lass die Kerze für dich vor Gott brennen, um deinen Glauben an Ihn zu erhellen, deine Hoffnung auf Seine Barmherzigkeit zu Ihm zu wecken, in dir, wenn nicht reine Liebe zu Gott, so doch zumindest ein reuiges Gefühl und Reue für deine Starrheit zu entfachen, dein kaltes, aber bewusstes Gebet der Reue vom Bild Gottes zum im Himmel existierenden Prototyp zu erheben (vgl. gemäß „Lehre., Gespräch., Rede., Proklamation. und gesendet.“ Nikanora, Erzbischof. Cherson und Odessk., Bd. 5, hrsg. 1891). Anhang zum Gespräch Nr. 15. Material für Kirchenkerzen, nach den Lehren der heiligen und gottesfürchtigen Kirchenväter Eine Kirchenkerze ist nicht nur zum Anzünden gedacht. Wenn es nur für die Beleuchtung von Kirchen gedacht wäre, würde es nur während der Abend- und Nachtgottesdienste verwendet werden; Mittlerweile sehen wir, dass es umso größer ist, je feierlicher der Gottesdienst ist. Daraus wird deutlich, dass es neben seinem erhellenden Zweck noch einen weiteren Zweck hat, nämlich unsere religiösen Stimmungen und Gefühle auszudrücken; es ist daher eine Art Opfer für Gott. Und wenn sie ein Opfer ist, dann kann ihr Material keinesfalls von denselben Ansichten über Profit und Zweckmäßigkeit bestimmt werden, die normalerweise Objekte der Erleuchtung bestimmen. Sie kann ausschließlich durch den Charakter und Zweck des Opfers selbst bestimmt werden. Deshalb sollte es zunächst einmal nichts enthalten, was irgendwelche Verunreinigungen enthalten könnte. Wenn im Alten Testament von allen Gegenständen, die vor dem Herrn Gott verbrannt werden, verlangt wurde, dass sie sauber sind: dass das Öl rein sei, aus Olivenbäumen geschlagen (Exodus 27:20), dass die Räuchersubstanz duftend und rein sei (Exodus 30:34–35), dass das geopferte Tier ohne Makel sei (3Mo 22:20–22); umso mehr muss dies über den Stoff gesagt werden, der jetzt vor dem reinsten und vollkommensten Opfer entzündet wird. Alles darin sollte so ausgerichtet sein, dass es möglichst als Ausdruck des inneren Zustands dienen kann, in dem wir uns Gott opfern müssen. Dass es sich bei Wachs um einen Gegenstand handelt, der in erster Linie den angegebenen Zwecken entspricht, führt einer der Kirchenschriftsteller der ersten Hälfte des 15 unser Gehorsam und unsere Bereitschaft, unser sündiges Leben zu bereuen; aus Blumen gesammeltes Wachs bedeutet die Gnade des Heiligen Geistes; Wachs, als verbrannte Substanz, bedeutet unsere Vergöttlichung (d. h. unsere Natur, gereinigt durch göttliches Feuer), und schließlich bedeutet Wachs, in dem Feuer brennt, oder dieses Licht, das ständig brennt, die Einheit und Stärke unserer gegenseitigen Liebe und unseres Friedens.“ Diese Ansicht eines Schriftstellers des 15. Jahrhunderts konnte keineswegs nur seine persönliche Ansicht sein: In diesem Fall war sie Ausdruck der universellen Tradition. Ein klarer Beweis dafür ist die kirchliche Praxis. Die Apostolischen Regeln dienten und dienen bekanntlich als Ausdruck der apostolischen Tradition einerseits und der Praxis der ersten drei Jahrhunderte andererseits, und hier in der 71. und 72. Regel heißt es, dass Wachs neben Öl zu den ständigen Accessoires der Kirche gehörte und dass sein Diebstahl als Verbrechen anerkannt wurde, das mit der Exkommunikation aus der Kirche geahndet wurde. Vergleicht man diese Anweisung mit der Tatsache, dass der karthagische Bischof Mensurius, der zum Martyrium nach Rom ging, den Ältesten neben verschiedenen Kirchengegenständen auch zwei Leuchter schenkte, kann man zweifellos zugeben, dass Wachskerzen im 3. Jahrhundert in vollem Einsatz waren. Die Verwendung dieser Kerzen im 4. Jahrhundert ist bereits durch direkte Zeugen bestätigt. Der selige Hieronymus bezeichnet es als einen frommen Brauch seiner Zeit, und der heilige Theologe Gregor gibt ihm bereits eine geheimnisvolle Bedeutung. Wenn er jemandem, der sich auf die Taufe vorbereitet, die Bedeutung der Kerze erklärt, die der Täufling in den Händen hält, sagt er darüber: „Die Lampen, die ihr anzündet, werden auf geheimnisvolle Weise den örtlichen Lichtleiter bilden, mit dem wir, reine und jungfräuliche Seelen, dem Bräutigam entgegengehen und die klaren Lampen des Glaubens haben“26 . Im 6. Jahrhundert wurde die Verwendung von Wachskerzen in Kirchen durch staatliche Vorschriften geschützt. Nach dem Gesetz von Kaiser Justinian durfte niemand mit dem Bau eines Klosters, einer Kirche oder eines Gebetshauses beginnen, bis der Bauherr einen solchen Teil des Anwesens zur Verfügung gestellt hatte, der für Öl „und für Wachs und für alle Kirchenlichter“ und für heilige Gottesdienste und für verschiedene Bräuche im heiligen Kirche sowie für Essen und Kleidung für diejenigen, die für ihn arbeiteten, ausreichte 27 . Das Siebte Ökumenische Konzil befiehlt uns, das Leben spendende Kreuz und die heiligen Ikonen durch Küssen, Anbeten, Räuchern und Anzünden von Kerzen zu ehren, und fügt hinzu, dass dieser fromme Brauch auch bei den Alten existierte 28. In den Antworten von Johannes, dem Bischof von Kitros, an Bischof Kovalis von Drach wird das Anzünden von Lampen und Kerzen über den Gräbern der Verstorbenen als ein Opfer angesehen, das Gott gefällt 29 . Die gleiche Sichtweise auf Kerzen, die in der griechischen Kirche etabliert war, hat sich in der russischen Kirche seit langem durchgesetzt. Getreu einer universellen Tradition verwendete sie für die Kirchenbeleuchtung keine anderen Materialien als Öl oder Wachskerzen oder beides zusammen 30 . Wenn also nach der Lehre der Kirche Wachs das beste Material für unsere Opfergabe an Gott ist, wenn die Kirche außer Wachs und Öl nirgendwo etwas anderes verwendet hat, dann darf keine Beimischung von Wachs erfolgen. Was auch immer die Eigenschaft dieser Verunreinigung sein mag, sie führt immer zu einer Veränderung ihrer Zusammensetzung, und bei einer Veränderung der Zusammensetzung kann Wachs nicht länger als Ausdruck jener spirituellen Eigenschaften dienen, die es zum Ausdruck bringen sollte. Wie könnte es als Ausdruck unserer Demut, unserer Unterwerfung, unserer Weichheit der Seele dienen, wenn die daraus hergestellte Kerze hart, rau und zerbrechlich wäre? Wie könnte es als Ausdruck des gnädigen Wirkens des Geistes Gottes auf uns dienen, wenn eine daraus hergestellte Kerze einen erstickenden, unangenehmen Geruch verströmen würde? Mittlerweile sind es genau diese Eigenschaften, die Wachs die in letzter Zeit eingesetzten Verunreinigungen verleihen. Wenn wir alles, was über das Material von Kirchenkerzen gesagt wurde, zu einem Ganzen zusammenfassen, kommen wir zu dem Schluss, dass das Material für diese Kerzen natürliches Bienenwachs sein muss, dass das Einbringen von Verunreinigungen weder mit der Lehre der Kirche noch mit der universellen Tradition vereinbar ist, dass Kerzen, die aus solch verdorbenem Wachs hergestellt wurden, auf jeden Fall aus der Verwendung in Kirchen entfernt werden müssen. (Siehe „Vlad. Bishop Vedas.“ 1895, Nr. 8). Gespräch Nr. 16. Über gefälschte Kerzen, die als Opfer, das Gott missfällt, in die Kirche Gottes gebracht werden I. Fromme Zuhörer! Seit der Antike pflegen wir orthodoxen Christen den frommen Brauch, Kerzen, Öl und Weihrauch zur Kirche Gottes zu bringen. Dieses Opfer ist nach der Lehre der Heiligen Kirche nichts anderes als ein Opfer unserer Arbeit oder ein Geschenk an Gott. Indem wir diese Opfer bringen, versöhnen wir Gott entweder für unsere Sünden oder danken ihm für die uns zugesandten Segnungen oder bitten ihn um Hilfe in all unseren Angelegenheiten und Unternehmungen. Es ist zu beachten, dass Opfer Gott nur dann gefallen, wenn sie nicht aus Eitelkeit, sondern aus aufrichtiger Liebe zu Gott, aus reinem Herzen, aus ehrlicher Arbeit gebracht werden und wenn ihre Qualität den Anforderungen der Heiligen Kirche entspricht. Seit der Erschaffung des Universums hat der Mensch stets das Bedürfnis nach Opfern verspürt und diese immer gemäß Gottes Ratschluss dargebracht. Abel, der Sohn Adams, war der Erste, der Gott den Besten, den Erstgeborenen und Unbefleckten seiner Herde opferte, und sein Opfer wurde von Gott angenommen. Unmittelbar nach dem Verlassen der Arche nach der Sintflut brachte der gerechte Noah Gott auch ein dankbares Opfer dar, weil er sich und seine Familie vor der weltweiten Flut gerettet hatte, und dieses Opfer gefiel Gott so sehr, dass Noah von ihm die Zusicherung erhielt, dass es keine globale Flut mehr geben würde. Der weise König Salomo wollte nach dem Tod seines Vaters David eine Kirche für den Allerhöchsten errichten und begann erst mit dem Bau, nachdem er tausend Opfer gebracht hatte. Aber all diese alttestamentlichen Opfer, die aus dem Schlachten von Tieren und dem Besprengen ihres Blutes rund um den Altar bestanden, waren ein Vorgeschmack auf das universelle Opfer von Golgatha. Als sich das unbefleckte Lamm, der einziggezeugte Sohn Gottes, Gott dem Vater als Opfer für die Sünden der ganzen Welt darbrachte und uns mit seinem reinsten Blut von Sünde, Fluch und Tod erlöste, verloren die Opfer des Alten Testaments ihre Bedeutung: Die Notwendigkeit, Lämmer, Ochsen und Ziegen zu schlachten, verschwand. Anstelle der alttestamentlichen Opfer bringen wir jetzt zum Gedenken an den Herrn Gott und unseren Erlöser Jesus Christus während der Göttlichen Liturgie in der Proskomedia nach der Errichtung des Herrn selbst das reinste Weizenbrot, Prosphora genannt, und den besten roten Traubenwein dar. Diese Gaben werden durch die Anrufung des Heiligen Geistes und ihren Segen durch den Zelebranten in den wahren Leib und das wahre Blut Christi umgewandelt und dienen als unblutiges Opfer, das die Sünden lebender und toter Christen reinigt. Zusätzlich zu den Opfergaben für die Feier der Eucharistie bringen wir Christen Wachskerzen, Öl und Weihrauch in die Kirche Gottes. Einen Hinweis darauf finden wir auch im Neuen Testament. Aus der Geschichte des Evangeliums wissen wir, dass die Heiligen Drei Könige, die Weisen des Ostens, als erste ihre Opfer oder Gaben für das geborene Gottkind Jesus nach Bethlehem brachten: Gold, Weihrauch und Myrrhe, und die Apostelgeschichte berichtet, dass die Jünger Christi, die sich zum Gebet versammelten und das Brot für die Feier der Eucharistie (d. h. des Sakraments der Kommunion) in ihren Häusern brachen, Kerzen anzündeten. „Am allerersten Tag der Woche, als die Jünger zusammenkamen, um das Brot zu brechen ... Im oberen Raum, wo wir versammelt waren, gab es viele Lampen“, sagt der Schriftsteller (Apostelgeschichte 20,7–8). II. Welche Eigenschaften sollten die Opfer haben, die Gott dargebracht werden? a) Der alttestamentliche Gesetzgeber stellt im Namen Gottes selbst die höchsten Anforderungen an die zum Opfer bestimmten Tiere: „Opfere (als Opfer für Gott), was dir gefällt – makellos von Ochsenherden, oder von Schafen, oder von Ziegen“, sagt er im Buch Levitikus: „Was blind, beschädigt oder deformiert oder krank oder mies oder schorfig ist, opfere dem Herrn nicht und opfere es nicht als.“ ein Opfer auf dem Altar des Herrn“ (3Mo 22,19–22). Die alttestamentlichen Juden erfüllten dieses Gebot Gottes im vollen Umfang des Gesetzes. So verhalten wir uns neutestamentlichen Christen in Bezug auf das häufigste Opfer – Kirchenkerzen – nicht. Kerzen aus reinem Bienenwachs sind heutzutage eine Seltenheit. Die Kerzen, die normalerweise in die Kirche mitgebracht werden, bestehen aus einer Art arabischem Harz namens „Cesarean“, gemischt mit Kerosin. Ist dieses Opfer Gott wohlgefällig? Schauen Sie, wie diese gefälschte Kerze beim Abbrennen den ekelhaften Gestank und den Ruß freisetzt, durch den die Ikonostase dunkler wird, die Gemälde und Wände verfallen und die sich schädlich auf die Betenden auswirken. Kann eine solche Kerze, auch wenn sie für uns unangenehm ist, Gott, dem vollkommensten und höchsten Wesen, gefallen?! Normalerweise kauft man diese Kerzen, die so wenig mit der Pracht der Kirche übereinstimmen, nicht in der Kirche, sondern bei einem kleinen Straßenhändler, der neben Kirchenkerzen auch andere unreine Gegenstände wie Teer, Seife, Kerosin und andere Dinge des täglichen Lebens verkauft. Und Sie halten es nicht für eine Sünde, ein solch obszönes Opfer zum Altar, diesem Allerheiligsten und zum Altar Gottes zu bringen? Vielleicht haben Sie diese obszönen Kerzen schon einmal aus Unwissenheit oder wegen des niedrigen Preises, zu dem sie von Händlern verkauft werden, mitgebracht; aber es ist Ihnen jetzt klar geworden, dass ein solches Opfer nicht der Heiligkeit und Reinheit der Kirche entspricht und dem Gebot Gottes widerspricht; Deshalb bitte ich Sie, sich nicht von seiner Billigkeit täuschen zu lassen, es nicht mehr mit in die Kirche zu bringen, das Heiligtum nicht zu beleidigen. b) Hören Sie zu, wie Gott selbst manchmal diejenigen ermahnt und sogar bestraft, die sich nicht um das Heiligtum Gottes kümmern. Auf dem Berg Athos, im Dokhiara-Kloster, befindet sich eine wundersame Ikone der Muttergottes, die „Schnell zu hören“ genannt wird. In der Beschreibung dieser Ikone heißt es unter anderem: Vor der wundersamen Ikone des Schnellen Hörens befand sich ein Eingang, durch den die Väter normalerweise zum Essen gingen, und der Refektor ging aufgrund seiner Position nicht nur tagsüber, sondern auch nachts häufiger als andere dorthin; Nachts ging er manchmal mit einer brennenden Fackel an dieser Ikone vorbei. Eines Tages hörte ein Tischhüter namens Nil, der normalerweise mit einer brennenden Fackel an dieser Ikone vorbeiging, die folgenden Worte: „Kommen Sie in Zukunft nicht mit einer brennenden Fackel hierher und rauchen Sie mein Bild nicht.“ Nile wurde zu einem ungewöhnlichen Zeitpunkt von einer menschlichen Stimme erschreckt, als außer ihm niemand beim Essen anwesend war, aber er schenkte diesen Worten nicht die gebührende Aufmerksamkeit und ging mit derselben brennenden Fackel weiter an der Ikone vorbei. Nach kurzer Zeit hörte Neil zum zweiten Mal folgende Worte: „Mönch, dieses Namens unwürdig!“ Wie lange wirst du brauchen, um Mein Bild so nachlässig und schamlos zu rauchen?“ Bei diesen Worten wurde der unglückliche Esser blind. Die Klosterbrüder erfuhren davon, und alle seine Mitglieder fielen erschrocken ehrfürchtig und ängstlich vor der wundersamen Ikone nieder, zündeten vor ihr eine unauslöschliche Lampe an und befahlen dem neuen Refektor, jeden Abend vor dem Heiligen Weihrauch zu verbrennen. Ikone und zünde Räucherstäbchen davor an. Der geblendete Neil hörte voller Reue nicht auf, um Vergebung zu beten. Eines Tages, als er inständig betete, hörte er plötzlich die folgenden Worte: „Nil! Ihr Gebet wird erhört: Ihnen wird vergeben, und Ihre Augen werden wieder sehend. Wenn Sie diese Gnade von mir erhalten, sagen Sie den Brüdern, dass ich der Schutz und Schutz ihres Klosters bin. Und wer mit Ehrfurcht zu mir kommt, dessen Gebet werde ich erfüllen; und von nun an wird diese meine Ikone „Schnell zu hören“ heißen, weil ich denen, die dazu kommen, schnelle Hilfe zeigen werde.“ Dann erlangte Neil sein Augenlicht zurück. Hier sehen Sie, wie die Mutter Gottes selbst die ungehorsamen Übertreter ihres Bildes bestraft. Es ist beängstigend, Brüder, lebend in die Hand Gottes zu fallen! Seien Sie vorsichtig, damit Sie den Herrn Gott und seine reinste Mutter nicht durch ein unwürdiges Opfer verärgern. Um in Zukunft beim Kauf von Kerzen nicht von einem Händler getäuscht zu werden und Heiligtümer nicht zu beleidigen, kaufen Sie Kerzen, soweit es Ihre Mittel zulassen, immer in Ihrer Kirche. Hierbei versucht der Kirchenpatron, dem die Führung des Kirchenhaushaltes anvertraut ist, den Kauf minderwertiger Kerzen weitestgehend zu vermeiden und verfügt über Kerzen guter Qualität und verkauft diese entsprechend ihrem tatsächlichen Wert. Dann werden Sie plötzlich zwei gute Taten vollbringen: Sie werden Gott ein angenehmes Opfer bringen, ohne das Heiligtum zu beleidigen, und Sie werden Ihre Pfarrkirche unterstützen. Sagen wir mal, du bist ein armer Mensch und kannst keine teuren Kerzen nehmen, aber Gott verlangt das nicht von dir; Nehmen Sie eine kleine, aber saubere Wachskerze, die Ihm gefällt – und ein so kleines Opfer von Ihnen wird Ihnen mit Ihrem Fleiß von großem Nutzen sein. So werden im Laufe der Zeit aus Ihren möglichen Spenden solche Mittel gesammelt, mit denen es nach und nach möglich sein wird, die Kirche des Herrn zu schmücken. (Siehe „Tamb. Ep. Ved.“). III. Deshalb, Mitchristen, bitte ich Sie: Wenn Sie in die Kirche Gottes gehen, nehmen Sie keine Kerzen mit, die Sie zuvor bei Privathändlern gekauft haben, sondern kaufen Sie sie, Ihrem Eifer und Zustand entsprechend, in der Kirche aus reinem Bienenwachs. Eine solche Kerze wird Gott als angenehmes Opfer dienen: Wie Abels Opfer wird sie zusammen mit Ihren inbrünstigen Gebeten wie reiner, duftender Weihrauch zum himmlischen Thron des himmlischen Königs aufsteigen, Gottes Segen auf Sie herabbringen, und alle Ihre Bitten und guten Absichten werden mit dem vollständigen, gewünschten Erfolg gekrönt sein. Amen. Gespräch Nr. 17. Über den Brauch, Lampen vor Ikonen anzuzünden I. Orthodoxe Christen haben den Brauch, vor Ikonen Lampen anzuzünden. Es gibt fast keine einzige Familie, egal wie arm sie auch sein mag, in der nicht ein Licht in der vorderen Ecke des Hauses vor den heiligen Ikonen leuchtet, besonders an Feiertagen. Bei vielen Menschen brennen normalerweise mehrere Lampen dort, wo nur Ikonen stehen, und im Allgemeinen versucht die Mehrheit der orthodoxen Christen, dieses Feuer unauslöschlich zu halten ... Wie ist ein solcher Brauch zu beurteilen? Was bedeutet es und wozu verpflichtet es Christen? Heutzutage hören wir manchmal, dass dieser fromme Brauch verurteilt wird. „Warum“, sagen sie, „verschwenden Sie das Öl, eine teure Substanz; es wäre besser, den ausgegebenen Betrag für wohltätige Zwecke zu verwenden. Gott braucht unsere äußeren Taten und materiellen Spenden nicht. Er verlangt von uns Liebe, Selbstlosigkeit und tief empfundenes spirituelles Gebet.“ Auf der anderen Seite sehen wir, dass sich viele orthodoxe Christen wirklich darauf beschränken, an bestimmten Tagen Lampen anzuzünden, ihnen aber das Gebet nicht gelingt, und je größer der Feiertag ist, desto weniger Zeit finden sie, nicht nur in die Kirche zu gehen, sondern auch zu Hause zu beten, übermäßig mit den alltäglichen Feiertagsvorbereitungen beschäftigt... All dies gibt uns jedoch nicht das Recht, diesen frommen Brauch abzulehnen, als ob er nutzlos wäre, nur weil viele ihn nicht richtig nutzen und nicht von ihm profitieren von dem spirituellen Nutzen, mit dem St. Die orthodoxe Kirche hat ihren Brauch seit der Antike als gottesfürchtig und seelenrettend zugelassen und bewahrt. II. Dass das Anzünden von Lampen vor Ikonen tatsächlich eine göttliche Tat ist, finden wir im Leben des Heiligen Johannes des Einsiedlers, dessen Gedenken am 19. Juni gefeiert wird, bestätigt. Der Mönch Johannes lebte im 6. Jahrhundert nach Christus in Palästina, unweit von Jerusalem. Er verbrachte sein göttliches Leben in einer Höhle und besaß außer der Ikone der Muttergottes mit dem ewigen Kind keinen Besitz. Vor dieser Ikone des hl. Der Asket ließ die Lampe immer brennen und betete mit feurigem Eifer, wodurch er besondere Gnade vor Gott erlangte. Da der Mönch aus Eifer für die Heiligen, die weit von Jerusalem entfernt waren, das Bedürfnis hatte, sich für längere Zeit von seiner Höhle fernzuhalten, betete er jedes Mal mit heiliger Kühnheit vor der Ikone der Muttergottes, dass sie ihm den Weg ebnen möge, und bat die Muttergottes, dass sie sich herablassen möge, die Lampe in seiner Abwesenheit unauslöschlich zu halten. Und er erhielt, was er verlangte: Jedes Mal, wenn er nach zwei oder drei Monaten von seiner Pilgerreise zurückkehrte, fand der heilige Einsiedler die Lampe voller Öl und nicht erloschen vor. So freute sich die Königin des Himmels selbst, von dem bescheidenen Asketen das Opfer seines Eifers anzunehmen! Anscheinend war ihr ein solches Opfer angenehm und angenehm, dass sie ihm ein so wundersames Zeichen ihrer Gunst zeigte! Zweifellos wurde dem heiligen Asketen von der Gottesmutter eine solche Gunst zuteil, nicht wegen seiner äußerlichen Verehrung durch das Anzünden einer Lampe, sondern vor allem wegen des feurigen Gebets, das er stets an die Gottesmutter richtete, und für die Heldentaten seines heiligen Lebens. Und wir müssen sicher sein, dass wir durch den frommen Brauch, Lampen vor Ikonen anzuzünden, nur dann Nutzen und Erlösung für unsere Seelen erreichen können, wenn dies mit Nicht-Faulheit und innigem Gebet und der Entschlossenheit verbunden ist, unser Leben aus der Dunkelheit der Leidenschaften auf das ungleichmäßige Licht des Reiches Christi auszurichten. a) Wenn wir vor dem Bild eine Lampe anzünden, sollten wir vor allem daran denken, dass unser Herz vor Liebe zu Gott brennt und dass unser Gebet feurig ist. Ebenso sollte ein orthodoxer Christ, wenn er eine Kerze vor eine Ikone stellt, wissen, dass dieses Opfer seines Eifers von Gott wohlwollend angenommen werden kann, wenn dies nur seine Ehrfurcht und seinen glühenden Eifer für das Gebet zum Ausdruck bringt. Das Anzünden einer Lampe oder Kerze vor einer Ikone an sich bedeutet nichts und bringt einem Menschen keinen Nutzen, wenn er gleichzeitig im Gebet kalt bleibt und sein Herz nicht glüht und zu Gott aufsteigt, wie die Flamme einer brennenden Kerze. Und wie oft und sehr oft kommt es bei uns vor, dass wir, wenn wir eine Kerze anzünden oder eine Lampe vor den Ikonen der Heiligen anzünden, dies nur äußerlich tun, unsere Seele aber nicht an der Verehrung Gottes teilnimmt! So verlieren im Allgemeinen alle von der Kirche festgelegten Frömmigkeitsübungen, wenn wir sie nur äußerlich ausüben, ihre Bedeutung und bringen nicht den Nutzen, den sie gemäß der Absicht der Kirche bringen sollten. Zum Beispiel ist das Gebet mit den größten Verbeugungen, ohne unseren Geist und unser Herz zu Gott zu erheben, nicht nur Gott nicht wohlgefällig, sondern kann sogar den Herrn verärgern; Auch körperliches Fasten mit all der strengen Sorgfalt beim Essen, aber ohne geistliches Fasten, das in der Abstinenz von Leidenschaften besteht, wird uns keine Rechtfertigung vor Gott bringen; Daher wird unsere Sorge um die äußere Dekoration von Ikonen nutzlos, wenn wir gleichzeitig nicht darauf achten, uns selbst mit Tugenden zu schmücken. Das Gleiche gilt für das Anzünden von Kerzen und Lampen vor Ikonen. b) Es wird uns nichts nützen, wenn wir nur äußerlich Lampen vor St. Ikonen anzünden und in unserer Seele gleichzeitig keine ehrfürchtige Gesinnung und Entschlossenheit geweckt wird, unser Leben aus der Dunkelheit der Leidenschaften und der Eitelkeit dieses vorübergehenden Lebens auf das ungleichmäßige Licht des Reiches Christi zu lenken. Gott und seine Heiligen, die wir ehren wollen, indem wir materielles Licht vor ihren Ikonen verbrennen, brauchen dies natürlich nicht, weil sie immer in allgegenwärtigem Licht und himmlischer Glückseligkeit verweilen. Aber für uns irdische Wesen sollte dieses Aufleuchten des Lichts ein Erwachen zu unserer spirituellen Erleuchtung, zu heiligem und glühendem Eifer für den Glauben und ganz allgemein zu einem Leben sein, das von guten Taten erstrahlt. Auf diese Weise können wir die Gunst Gottes erlangen, und Gott wird jedes Opfer unseres Eifers, selbst das kleinste, als duftendes Räuchergefäß vor Ihm und als großes Brandopfer in Seinem heiligen himmlischen Altar annehmen und uns die Gabe der Gnade Seines Allerheiligsten Geistes schenken (siehe „Auferstehungstag“, Nr. 23, 1893). III. Also, Mitchristen, wie beim Anzünden von Lampen vor St. mit Ikonen und in allen Riten unserer orthodoxen Kirche werden wir Gott nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich dienen – mit unserem Verstand und unserem Herzen; Durch das Anzünden von Öl in den Lampen entzünden wir gleichzeitig in unseren Herzen die Flamme des heiligen Gebets zu Gott und den Eifer für ein gottgefälliges Leben. Gespräch Nr. 18. Über die Motivation, religiöse Prozessionen durchzuführen I. Zu bestimmten bestimmten Zeiten veranstalten wir nach dem Willen der Orthodoxen Kirche Christi öffentliche Gebete, verbunden mit heiligen Prozessionen: mit Kreuzzügen. Diener des Altars des Herrn mit dem Ehrenkreuz, St. Mit dem Evangelium, Ikonen, Bannern, begleitet von einer Schar von Gläubigen, ziehen sie mit heiligem Gesang aus den Kirchen Gottes, gehen durch Städte, Dörfer, Felder oder marschieren zu einer Kirche, zu einem Kloster, zu Wasserquellen und kehren, nachdem sie dort einen Gebetsgottesdienst, eine Wassersegnung oder einen allgemeinen Gottesdienst verrichtet haben, anmutig dorthin zurück, wo sie ihre Prozession begonnen haben. Kreuzzüge werden von einigen heiligen Riten begleitet, die ihre eigene spirituelle Bedeutung haben und in erster Linie darauf abzielen, den Triumph des heiligen Glaubens Christi auszudrücken oder in unseren Herzen lebendigste Dankbarkeit, Demut und andere heilige Gefühle zu wecken. Kirchenprozessionen des Kreuzes werden mit feierlichem Glockengeläut durchgeführt, das alle nah und fern dazu aufruft, an der heiligen Prozession teilzunehmen oder ihm mit Würde zu begegnen, und zusammen den Triumph des Kreuzes Christi zum Ausdruck bringt, das einst verfolgt und verfolgt wurde und jetzt majestätisch getragen wird, umgeben von einer Schar von Gläubigen, die ihm wie Krieger hinter ihrem Banner folgen. Das Heilige Evangelium wird zusammen mit den heiligen Ikonen in der Prozession präsentiert als Zeichen dafür, dass es „die Leuchte unserer Füße ... und das Licht unserer Wege“ (Psalm 119,105) ist, wohin auch immer es geht, und dass die Kirche Christi die Heiligen Gottes als den besten Leiter ihrer Gebete zum Herrn ehrt. Vor St. Mit den Zeichen des Christentums wird Weihrauch verbrannt, der auf geheimnisvolle Weise daran erinnert, dass sich dieser „christliche Duft ... an jedem Ort ausbreiten soll“ (2. Korinther 2,14-15). II. Wenn der gesamte Schrein für die religiöse Prozession aus der Kirche getragen wird, dann heiligt er offensichtlich alles in der Kirche Gottes, der nicht von Hand geschaffen wurde – der Kirche der Natur. a) Die Heiligung aller Elemente der Natur ist der erste Impuls zur Durchführung religiöser Prozessionen. Zuallererst wird im Kreuzzug das Land, auf dem wir gehen, auf dem wir leben, geheiligt – es wird sozusagen durch die Füße unseres Herrn Jesus Christus selbst, der Mutter Gottes und der Heiligen Gottes, die in ihren Angesichtern daran entlanggehen, geheiligt. Dann werden im Zusammenhang mit dem Gottesdienst, der den Kreuzzug begleitet und zu dem er vollzogen wird, alle wesentlichen Elemente geweiht: Luft, Feuer, Wasser, ohne die wir in unserem irdischen Leben nicht auskommen können. Die Luft wird zum Beispiel durch den Duft gereinigt, der vom Räuchergefäß der Kirche, manchmal von wundersamen Ikonen, ausgeht, durch das Schwingen heiliger Banner in ihr, durch Besprengen mit Weihwasser und das Überschatten auf allen vier Seiten mit dem Altarkreuz an den Orten, an denen die Prozession stoppt, und schließlich durch heiligen Gesang während der Prozession. Das feurige Element erhält die Weihe durch das Feuer, das vor der gesamten religiösen Prozession getragen wird – durch das Feuer, das vor den heiligen Ikonen brennt. Das Wasserelement wird in Flüssen, Quellen oder Brunnen geheiligt, indem das lebensspendende Kreuz des Herrn darin eingetaucht wird. Und wenn all diese Elemente äußerst wütend auf die irdischen Wesen werden, weil sie in die Sünde gefallen sind, wenn sie beginnen, uns Sünder gemäß Gottes Befehl und Erlaubnis streng zu bestrafen, dann führt die orthodoxe Kirche Christi besondere Kreuzzüge durch, um die Elemente auszulöschen. Wie wohltuend für unsere Gesundheit, für unser äußeres Wohlbefinden sind also heilige Kreuzzüge! b) Die natürlichen Anforderungen unseres Herzens ermutigen uns auch, Kreuzzüge durchzuführen. „Wenn einer von euch leidet“, lehrt das Wort Gottes, „der bete. Wenn jemand glücklich ist, singe er Psalmen“ (Jakobus 5,13): „Denn aus der Fülle des Herzens redet der Mund“ (Matthäus 12,34). Daher eröffnet sich für einen Menschen in einer Zeit eines besonderen Übermaßes an traurigen oder freudigen Gefühlen im menschlichen Herzen das Bedürfnis nach einem besonderen Gebetsappell an den Allmächtigen, verbunden mit einem besonderen äußeren Ausdruck. Wenn daher große Trauer auf den Herzen vieler lastet oder wenn ein von oben gesandter Segen oder die Erinnerung an die besondere Barmherzigkeit Gottes viele mit einem besonders freudigen Gefühl der Dankbarkeit und dem Wunsch erfüllt, den Herrn, den Urheber der Freude, besonders zu verherrlichen, dann wird das Gebet natürlich universeller und populärer als sonst, dann sucht die christliche Seele den Dienst an Gott, der in erster Linie für alle offen und zugänglich ist. Und das ist der Gottesdienst während unserer religiösen Prozessionen, die normalerweise offen und öffentlich durchgeführt werden, meist entweder in Zeiten öffentlicher Katastrophen und Sorgen oder anlässlich freudiger öffentlicher Ereignisse. Aus diesem Grund sind in der Kirche Christi seit der Antike Kreuzgänge oder allgemein heilige Domprozessionen außerhalb der Kirchen Gottes zu verschiedenen Anlässen üblich: Die alten Christen führten solche Spaziergänge durch, um dem Herrn für die von ihm herabgesandten Segnungen zu danken – zum Beispiel für den Sieg über Feinde, für die Befreiung von der Pest, anlässlich der Überführung heiliger Reliquien, gelegentlich bei Kirchenweihen – um dann in Zeiten öffentlicher Katastrophen, wie z Erdbeben, Dürren, Überschwemmungen, Invasionen von Feinden, Verschärfung von Häresien und Spaltungen. Und wenn die Lehre Christi und die menschliche Natur uns gebieten, uns mit denen zu freuen, die sich freuen, und mit denen zu weinen, die weinen (Römer 12,15), wie können wir dann dieses Gebot besser erfüllen, wenn nicht durch die Teilnahme an den feierlichen Versammlungen der militanten Kirche Gottes? Und was macht im Gegenteil ein Christ, der den heiligen Kreuzzügen mit Vorurteilen gegenübersteht und sie meidet? Im Allgemeinen ist er weder dazu geneigt, Mitglied der militanten Kirche zu sein, noch sich mit denen zu freuen, die sich freuen, oder mit denen zu weinen, die weinen; er ist ein totes Glied eines lebenden Körpers, ein dürrer Ast an einem grünen Baum ... c) Darüber hinaus wird der Christ durch seine großen Wohltaten ermutigt, an den Kreuzzügen teilzunehmen: Der Geist des Glaubens und der Frömmigkeit wird durch die Kreuzzüge in uns gefördert und entwickelt. Und wie können wir den freudigen und barmherzigen Blick unseres himmlischen Vaters besser auf uns ziehen, als durch das konziliare Gebet der Stadt oder des Dorfes bei religiösen Prozessionen? So viele ehrwürdige Hände werden zum Himmel erhoben, so viele zärtliche Stimmen werden zu dem erhoben, der im Himmel lebt, so viele Herzen sehnen sich nach dem Segen und der Gnade Gottes! Wird der Herr nicht die Gebete seiner Auserwählten hören, die zu ihm rufen? Wahrlich, wenn überhaupt, dann versammeln wir uns – um es mit den Worten eines antiken christlichen Schriftstellers zu sagen – besonders bei religiösen Prozessionen, um wie eine Art Militärkommando mit Gebeten von allen Seiten Gott anzugreifen (Tert.). Deshalb sind religiöse Prozessionen, egal zu welchem ​​Anlass sie stattfinden, für die Gläubigen immer von Vorteil. Werden diese Maßnahmen beispielsweise bei wichtigen sozialen Unternehmungen durchgeführt? Das dabei ausgesendete Gebet bestärkt die Anfänger in guten Erwartungen und bringt Segen und Hilfe von oben auf sie herab, in denen das Schwierige leicht und das scheinbar Unmögliche möglich wird ... Finden Kreuzzüge bei öffentlichen Katastrophen und Sorgen statt, wenn die Ohnmacht der Sünder völlig offenbart und der Missbrauch der ihnen vom Herrn gegebenen Kräfte aufgedeckt wird? In dieser Zeit lässt die Kirche Christi die Sünder durch Kreuzzüge die Macht des Zorns Gottes, die Schwere ihrer Sünden und die Notwendigkeit einer baldigen wahren Reue spüren und weckt so ihre Kinder zu einem reuigen Gebet um Gnade und besänftigt dadurch den zornigen gerechten Gott und bewegt ihn dazu, den Büßer von Nöten und Sorgen zu befreien. Werden feierliche Kreuzzüge in dankbarer Erinnerung an die Befreiungen vor langer Zeit und die besondere Barmherzigkeit Gottes abgehalten? Diese Bewegungen stärken im Herzen eines Christen das Gefühl der Dankbarkeit gegenüber dem gemeinsamen Wohltäter aller – Gott: Mit den heiligen Prozessionen des Kreuzes des Hl. Die Kirche ermutigt die Nachkommen, mit Glauben und Liebe die Allgütige Hand zu küssen, die, nachdem sie dem Volk oder der Stadt viele Jahre lang Gutes getan hat, auch in der folgenden Zeit nicht aufhört, ihnen Gutes zu tun, und indem sie die Nachkommen ermutigt, sich dankbar an die Segnungen zu erinnern, die Gott ihren Vorfahren erwiesen hat, ermutigt sie den Herrn, seine Barmherzigkeit auf die dankbaren Kinder auszudehnen, die auf der Erde leben, und stärkt so deren Wohlstand. Oh, was für ein mächtiges Mittel sind das, um uns Gefühle des Glaubens, der Frömmigkeit und der Gottesfurcht einzuflößen – heilige Kreuzzüge! (Siehe Prop., Anhang zum „Handbuch für Dorfpfarrer“ für 1893, Juli). III. Von hier aus, Brüder, entspringt unsere heilige Pflicht, den Kreuzzügen fleißig beizuwohnen und ihnen mit aller Frömmigkeit, Ehrfurcht und Gebetsstimmung beizuwohnen, damit dadurch unser Gebet in der Kirche der Natur stärker und Gott wohlgefälliger werde, damit die Ungläubigen und Andersgläubigen, wenn sie unsere Kreuzzüge betrachten, wie der heilige Apostel auf sein Angesicht fallen, um den Herrn, unseren Gott, anzubeten und zu sagen: „Wahrlich, Gott ist.“ mit euch“ (1 Kor 14,25). Amen. Anhang zum Gespräch Nr. 18. Über das Verhalten während der religiösen Prozession Der Klerus sollte sich selbst und andere rechtzeitig daran erinnern, dass es notwendig ist, dass das Werk Gottes mit tiefer und kontinuierlicher andächtiger Aufmerksamkeit ausgeführt wird, damit dieses gute Unterfangen (d. h. die Durchführung einer religiösen Prozession) gute Früchte trägt. Wenn Sie an einem Kreuzzug teilnehmen, denken Sie, dass Sie unter der Führung der Heiligen gehen, deren Ikonen darin marschieren, und dass Sie sich dem Herrn selbst nähern, so weit es für unsere Schwachheit möglich ist. Das irdische Heiligtum bezeichnet das himmlische Heiligtum und ruft es an. Die Anwesenheit des Kreuzes des Herrn und der heiligen Ikonen sowie die Besprengung mit gesegnetem Wasser reinigt die Luft und die Erde von unseren sündigen Unreinheiten, entfernt dunkle Mächte und bringt die hellen Mächte näher. Nutzen Sie diese Hilfe für Ihren Glauben und Ihr Gebet und machen Sie sie nicht durch Ihre Nachlässigkeit für Sie unbrauchbar. Wenn Sie den Kirchengesang in einem Kreuzzug hören, verbinden Sie Ihr Gebet damit, und wenn Sie ihn aus der Ferne nicht hören können, rufen Sie den Herrn, die Mutter Gottes und seine Heiligen in der Ihnen bekannten Gebetsweise an. Treten Sie nicht in Gespräche mit Ihren Begleitern ein, sondern antworten Sie denen, die das Gespräch beginnen, mit einer stummen Verbeugung oder einem kurzen, nur notwendigen Wort. Der Klerus sollte ein Beispiel für Ordnung und Ehrfurcht sein, und die Laien sollten sich nicht unter den Klerus drängen und die Ordnung stören. Es spielt keine Rolle, ob Sie körperlich zurückbleiben: Bleiben Sie geistig nicht hinter dem Heiligtum zurück. (Aus den Worten von Philar. M. Moskovsk. Siehe „Soul Reading“, September 1892) Gespräch Nr. 19. Über die Bedeutung des Öffnens und Schließens des Vorhangs an den königlichen Türen I. Ihr, Brüder, habt bemerkt, dass an den königlichen Türen ein Vorhang hängt. Aus zwei Gründen befindet sich hinter den königlichen Türen ein Schleier oder Katapetasma: 1) Und im Tempel von Jerusalem trennte der Schleier, wie Sie wissen, das Allerheiligste vom Heiligtum; 2) Da die königlichen Türen überwiegend durch Durchgangstüren verlaufen, können diejenigen, die sich dem Altar nähern, jederzeit einen Blick in den Altar werfen. aber während einiger der wichtigsten heiligen Riten sollte ihr Blick nicht dorthin dringen; Hierzu dient der Vorhang, der zu diesem Zeitpunkt zugezogen wird. In der alten christlichen Kirche bewegte es sich jedoch manchmal nicht wie bei uns von einer Seite zur anderen, sondern stieg von oben nach unten ab, und deshalb wurde es die obere Tür genannt, und das Tor selbst wurde in diesem Fall das untere oder untere Tor genannt. Nun ist dieser Vorhang aus roter oder blauer Seide; Aber früher, sowohl in Griechenland als auch hier in Russland, wurden Vorhänge manchmal kunstvoll bestickt und reich verziert. Ein solcher Vorhang wurde beispielsweise 1556 von Zar Johannes IV. dem Hilandar-Kloster auf dem Berg Athos geschenkt. Er zeigt den Erlöser im Bischofsgewand, der mit beiden Händen segnet. Auf seiner rechten Seite ist die Gottesmutter im Gewand der Königin zu sehen, auf der linken Seite der heilige Johannes der Täufer. Auf beiden Seiten sind zwei Erzengel abgebildet, die von oben zum Erlöser fliegen: Michael mit einem Kreuz in den Händen und Gabriel mit Speer und Stock, und auf drei Seiten, entlang der Ränder des Vorhangs, sind die Gesichter von Heiligen mit der Nummer 31 abgebildet. Die reiche Stickerei des Vorhangs war mit Perlen und Edelsteinen verziert. II. Haben Sie bemerkt, Brüder, dass der Vorhang, der die himmlische Stiftshütte markiert, in der sich die Gesichter von Engeln und Heiligen befinden, sich manchmal vor denen verbirgt, die in der Kirche stehen, und manchmal ihren Augen den Altar offenbart, der das himmlische Königreich, die Wohnung Gottes und das Paradies, darstellt? Das Öffnen des Vorhangs während des Gottesdienstes markiert die Offenbarung des Geheimnisses der Erlösung für die Welt, das seit Jahrhunderten verborgen war (Kol. 1,26) und den Menschen während der Menschwerdung des Sohnes Gottes erschien, der uns den Eingang zum Himmelreich öffnete. Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: „Wenn Sie die abnehmbaren Vorhänge sehen, die an den Toren des Altars hängen, dann denken Sie, dass sich der Himmel öffnet und Engel herabsteigen.“ Seiner Bedeutung nach öffnet sich der Vorhang bei jenen Gottesdiensten, bei denen die Heilsökonomie des Menschengeschlechts am deutlichsten zum Vorschein kommt und bei denen die größte Hoffnung auf den Empfang des Himmelreichs gegeben wird, nämlich bei feierlichen und freudigen Gottesdiensten. Dies sind die Gottesdienste: Vesper, Matinen, Liturgie, die Stunden, zu denen das Evangelium gelesen wird, Komplet, wenn die Nachtwache beginnt, Gebetsgesang, und sie ähneln in ihrer Zusammensetzung den Matinen und bei ihnen wird das Evangelium gelesen usw. Aber bei den Gottesdiensten, die unseren sündigen Zustand und den Zorn Gottes für unsere Sünden darstellen, bei den Gottesdiensten der Reue, der Traurigkeit, öffnet sich der Vorhang nicht. Daher wird bei den Gottesdiensten, deren Durchführung die Urkunde in der Vorhalle vorschreibt, nicht offenbart, nämlich bei den Gottesdiensten (sofern dort nicht das Evangelium gelesen wird), bei der Kleinen Vesper, bei der Komplet und beim Mitternachtsgebet. a) Insbesondere bei der großen und täglichen Vesper (aber nicht bei der kleinen) und bei der Matine ist der Vorhang vom Beginn des Gottesdienstes bis zum Ende geöffnet (Typikon, Kap. 23). b) Bei der (vollständigen) Liturgie wird der Schleier zu Beginn der Liturgie geöffnet, nachdem in der Proskomedia geräuchert und die Worte gesagt wurden: „Ehre sei Gott in der Höhe“ und „Herr, öffne meine Lippen“... und er wird vor dem großen Eingang geöffnet, und nach dem großen Eingang wird der Schleier geschlossen. Der Große Eingang markiert die Prozession des Herrn zur Befreiung von Leiden und Tod am Kreuz, und daher bedeutet das Schließen des Vorhangs am Großen Eingang, dass das Geheimnis der Erlösung der Menschheit, das durch den Tod des Herrn am Kreuz vollbracht wurde, für die Menschen unverständlich und vor Jahrhunderten und Generationen verborgen ist. Wenn der Diakon ruft: „Türen, Türen“ ... öffnet sich der Vorhang erneut, denn dann werden uns im Glaubensbekenntnis die bisher verborgenen Sakramente Christi offenbart. Der Schleier bleibt offen bis zum Ausruf: „Heilig den Heiligen“, und dann schließt er sich wieder, denn danach findet auf dem Altar das Brechen und Schlachten des Lammes als Speise für die Gläubigen statt, und das ist ein solches Sakrament, das nicht nur für die Menschen, sondern auch für die Engel selbst unverständlich ist. Die Besonderheit des Schließens des Vorhangs bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben am Großen Eingang besteht darin, dass dann nicht wie bei der Vollliturgie der gesamte Vorhang geschlossen wird, sondern nur die Hälfte des Vorhangs, und nach dem Ausruf: „Lasst uns hören“ vor dem Sakramentsgesang wird auch die andere Hälfte geschlossen. Die Hälfte des Schleiers öffnet sich, um anzuzeigen, dass wir die geweihten Gaben bereits gesehen haben und Gott uns die Ausübung der Sakramente des Gottesdienstes offenbart hat, und die andere Hälfte schließt sich zu diesem Zeitpunkt, um anzuzeigen, dass das Geheimnis des unblutigen Opfers des Herrn für uns unverständlich ist. Nach der Kommunion des Klerus im Altar und vor der Offenbarung der Heiligen Gaben an das Volk öffnet sich der Vorhang zum Gedenken daran, dass der Stein bei seiner Auferstehung vom Grab des Erretters weggerollt wurde. Der Vorhang ist bis zur Entlassung geöffnet, und nach der Entlassung sind sowohl die königlichen Türen als auch der Vorhang vollständig geschlossen. Dies erinnert uns daran, dass nach dem Ende der Welt keine Gabe, kein Opfer unserer Seele helfen wird. (Siehe Liturgik von Nesterovsky). III. Das, Brüder, ist die tiefe Bedeutung des Öffnens und Schließens des Vorhangs vor den königlichen Türen. Lassen Sie uns diese Bedeutung nie aus den Augen verlieren, wenn der Schleier geöffnet und geschlossen wird, damit wir uns bewusst auf das beziehen, was wir in der Kirche Gottes sehen, und daraus geistlichen Nutzen für uns ziehen. Gespräch Nr. 20. Über das Öffnen und Schließen der königlichen Türen I. Der Altar ist im Vergleich zu anderen Teilen der Kirche ein besonders heiliger Ort und nur für Geistliche zugänglich. Er ist vom Rest der Kirche durch eine Barriere namens Ikonostase getrennt. In dieser Barriere gibt es drei Türen: einige werden als mittlere bezeichnet, andere als südliche und andere als nördliche. Besonders wichtig ist das mittlere Tor, das direkt vom Thron in die Kirche führt und Königstor oder heilige Tür genannt wird. Sie werden königlich genannt, weil der König der Herrlichkeit und der Herr der Herren in den Heiligen Gaben durch sie hindurchgeht; Sie werden Heilige genannt, weil die Heiligen Gaben durch sie getragen werden und nur geheiligte Personen durch sie eintreten dürfen. Hinter den königlichen Türen im Altar befindet sich ein Vorhang, der sich mittels Schnüren von einer Seite zur anderen bewegt. Das Öffnen und Schließen der königlichen Tore hat die gleiche Bedeutung wie das Öffnen und Schließen des Vorhangs. Die Königstüren werden während der Gottesdienste zum Ein- und Austritt von Geistlichen mit einem Weihrauchfass, mit dem Evangelium, dem Heiligen Kreuz und dem Heiligen Kreuz geöffnet. Mit Geschenken, aber auch ohne sie, während der feierlichen Abgänge von Geistlichen, um Gottesdienste und einige Gebete zu verrichten. II. Die Ein- und Ausgänge von Geistlichen während des Gottesdienstes sind mit besonderen Zeichen versehen, und das Öffnen der königlichen Türen bedeutet manchmal den Weg Christi, manchmal das Öffnen der Türen des Himmels, manchmal den Eintritt in das Himmelreich. a) Die königlichen Tore öffnen sich zu Beginn der Nachtwache, und der Priester, der durch sie herauskommt, räuchert den gesamten Kirche, während er den Psalm singt: „Segne den Herrn, meine Seele.“ Das Öffnen der königlichen Tore zu dieser Zeit markiert den glückseligen Zustand der Vorfahren im Paradies vor dem Sündenfall. Nach dem Weihrauch und am Ende des Psalmsingens werden die königlichen Türen geschlossen, was zeigt, dass durch das Verbrechen Adams die Türen des Himmels für den sündigen Menschen verschlossen wurden. Bei der Vesper werden die königlichen Türen für den Eintritt des Klerus mit einem Räuchergefäß (und manchmal mit dem Evangelium, wenn das Evangelium gelesen wird) geöffnet. Der Priester, der den Altar betritt, stellt den Erlöser dar, der zu unserer Erlösung „aus himmlischen Kreisen“ auf die Erde kam und wieder in den Himmel aufstieg und uns mit sich nahm. Der Diakon, der dem Priester am Eingang vorangeht, stellt den Vorläufer Christi dar. Die königlichen Türen werden bei der Nachtwache für die Litanei und die Segnung der Brote geöffnet und danach geschlossen. b) Bei der Vesper sagt der Hohepriester die Entlassung bei geöffneten königlichen Türen. c) Zur Matins öffnen sich die königlichen Türen: 1) Bevor Sie das Polyöl singen und das Evangelium lesen. Sonntags wird das Evangelium nach der Lesung am Altar in die Mitte der Kirche gebracht, und nachdem das Evangelium zum Altar gebracht wurde, werden die königlichen Türen geschlossen. An Feiertagen, wenn nach dem Polyeleos eine Feier stattfindet, gehen die Priester durch die königlichen Türen in die Mitte der Kirche zum Rednerpult mit der Ikone des Feiertags. Das Evangelium wird in der Mitte der Kirche gelesen und nach der Lesung zum Altar getragen. Nachdem sie das Bild geküsst haben, gehen die Priester zum Altar und die königlichen Türen werden geschlossen. Die königlichen Tore sind am Karfreitag zur Matins während der Lesung der 12 Evangelien und am Karsamstag während des Lobgesangs der „Immaculata“ geöffnet. 2) Bei den festlichen Matinen, bei denen die Große Doxologie gesungen (und nicht gelesen) wird, öffnen sich die königlichen Türen während der Großen Doxologie und werden nach Ende der Matinen geschlossen. 3) Auf der Uhr öffnen sich die königlichen Türen, wenn auf ihnen das Evangelium gelesen wird, und nachdem alle Evangelien gelesen wurden, werden die königlichen Türen geschlossen. Normalerweise erfolgt die Entlassung der königlichen Stunden bei geöffneten königlichen Türen. d) Bei der Liturgie des heiligen Basilius des Großen und des heiligen Johannes Chrysostomus werden die königlichen Tore für kleine und große Eingänge geöffnet. 1) Für den kleinen Eingang mit dem Evangelium, der das Erscheinen des Herrn zur Verkündigung des Evangeliums markiert, werden die königlichen Türen nach der kleinen Litanei und dem Ausruf: „Denn es ist gut“ geöffnet und stehen während der Lesung des Apostels und des Evangeliums offen und nach der Lesung des Evangeliums werden sie geschlossen. Das Öffnen der königlichen Tore, um mit dem Evangelium einzutreten, bedeutet, dass das Evangelium vom Reich Gottes uns den Weg zum Thron der himmlischen Herrlichkeit öffnet, in den heiligen Ort, der nicht mit Händen gemacht wurde, wohin Christus eingetreten ist, damit er für uns vor dem Angesicht Gottes erscheinen kann (Hebräer 9,24). 2) Die königlichen Tore öffnen sich für den großen Eingang, bei dem die Heiligen Gaben vom Altar auf den Thron übertragen werden. Nach der Übergabe der Heiligen Gaben werden die königlichen Türen und der Vorhang geschlossen. Das Schließen der königlichen Tore zu dieser Zeit bedeutet den Abstieg Jesu Christi in die Hölle, um den darin eingesperrten Geistern zu predigen, und das Schließen des Vorhangs bedeutet, eine Wache am Grab des Erretters aufzustellen. 3) Die königlichen Tore öffnen sich, wenn die Heiligen Gaben für die Gemeinschaft des Volkes gegeben werden, und bleiben bis zum Ende der göttlichen Liturgie geöffnet. Das Öffnen der königlichen Tore zu dieser Zeit stellt das Erscheinen des Herrn vor seinen Jüngern nach der Auferstehung, seinen Sieg über Hölle und Tod, seine Himmelfahrt und die Eröffnung des Himmelreichs dar, das unsere Vorfahren verloren hatten. Bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben werden die königlichen Türen geöffnet, außer beim Eintritt, auch nach der ersten Paremia, wenn der Priester sagt: „Das Licht Christi erleuchtet jeden“, was zeigt, dass das Licht, das jeden erleuchtet, das Licht des Himmels ist. (Siehe Liturgik von Nesterovsky). III. Indem wir wissen, wann sich die königlichen Türen öffnen und schließen, müssen wir Mitchristen uns auf die Gefühle einstellen, die zu einem bestimmten Zeitpunkt angemessen sind, damit wir Gott weise dienen können, mit einem klaren Verständnis der Bedeutung jener Rituale unserer Anbetung, in denen unser vernünftiger Dienst an Gott zum Ausdruck kommt. Siehe Riga Diözesanblatt, Nr. 4, 1889, vgl. Bingham „Church Antiquities“, Bd. 5, S. 120. Chetyi Menaion, 13. Dezember. Chetyi Menaion, 18. Juli. Chetyi Menaia, April. Buch 1, Blatt 22. Zusätzlich erforderlich, hrsg. 1871, l. 88–89. Institutsbibliothek. 2, Kap. 5. Vergleich Constitutiones Apost. Lib. 8, Kap. 5. Die Lesungen bestehen aus Interpretationen des Apostels, des Evangeliums, Legenden über den Ursprung des Feiertags und das Leben des Heiligen. In Kapitel 9 der Charta heißt es in der Abfolge der Matinen: „Nach dem Ende des 2. Kathismas singen wir die 2. Sedalene im Oktoechos, privat. Wenn wir dasselbe lesen und aufstehen, sagen wir: Herr, erbarme dich.“ Beim Lesen sitzen sie also, denn nach dem Lesen stehen sie auf. Die Charta schreibt in Ausnahmefällen vor, bei Lesungen zu stehen und nicht zu sitzen. Anlässlich des Osterfestes heißt es beispielsweise in der Charta: „Das katechetische Wort des Chrysostomus wird gelesen... Wir sitzen nicht bei der Lesung, sondern hören uns alles im Stehen an.“ Dass man sich beim Lesen oder Singen von Sedalni hinsetzen darf, geht aus der Tatsache hervor, dass in der Charta zu einigen Sedalni vermerkt ist, dass man nicht neben ihnen sitzen soll. Zum Beispiel die 8. Stimme der Theotokos des Oktoechos: „Er freut sich über dich“, „nicht sitzend, heißt es, singen wir, sondern stehend, und mit Furcht und Ehrfurcht“; und in der Feier am Karfreitag heißt es: „Wir sitzen nicht auf Kattunsätteln, damit der Priester den Altar räuchert, sondern wir singen den Stehenden.“ Kirche Ist., Buch. 5, Kap. 5. Evs. Kirche Ist., Buch. 2, Kap. 23. Fragen ad orthodoxos. Interoper S. Justini. Antworten 115. „Über die Krone“, Kap. 3. Sie sagen dasselbe: St. Peter von Alexandria (III. Jahrhundert. Siehe seine 15. Herrschaft im Buch der Regeln), St. Basilius der Große (über den Heiligen Geist, Kap. 27), auch die apostolischen Dekrete (Buch 2, Kap. 59). Fragen ad orthodoxos. Inter-Gegner Justini. Bzw. 115. „Austen“. Kasan 1865, S. 156. „Joachim, Patriarch von Moskau.“ Smirnova. Moskau. 1881 Mit. 144 Buch über die Kirche, Kap. 134. Siehe „Das neue Tablet“, Seite 40. Wort zur St. Taufe. Siehe Schöpfung. Heilige Väter, hrsg. bei Moskau Spirit. Ak., vol. III, S. 321. Dieser Gebrauch kommt sehr charakteristisch in dem folgenden antiken Rätsel zum Ausdruck: Ein Vogel fliegt durch das Haus Gottes und sagt sich: „Meine Schlinge brennt.“ Dies ist der Grund für die ehrfürchtige Aufmerksamkeit, mit der das russische Volk der Biene und ihrer Pflege begegnet. Er findet, dass sowohl das Töten einer Biene – dieses „Insekt Gottes“ – als auch das unreine Betreten derselben eine unwürdige, sündige Sache ist; Er verwendet Wachs aus einer Kirchenkerze als Heilmittel gegen seine eigenen Krankheiten und die Krankheiten von Haustieren.