Sekce 3. O různých symbolických akcích používaných při bohoslužbě

Obsah O různých symbolických úkonech používaných při bohoslužbách Rozhovor č. 1. O církevních rituálech jako prostředku k milostí naplněnému posvěcení a spáse křesťana Rozhovor č. 2. O liturgických a modlitebních rituálech Rozhovor č. 3. O kněžském požehnání Rozhovor č. 4. O znamení kříže 5 křesťanské nošení na kříži. č. 6. O sklánění hlavy při bohoslužbách Rozhovor č. 7. O pádu na zem při modlitbě Rozhovor č. 8. O otáčení k východu v modlitbě a odhalování hlavy Rozhovor č. 9. O zvedání a mytí rukou. Rozhovor č. 10. O stání při modlitbě. Rozhovor č. 11. O klečení. Rozhovor č. 12. O lukách. Příloha k rozhovoru č. 12. O pokloně při liturgii. Kdy a jak tyto mašle vyrobit? Rozhovor č. 13. O zbožném zvyku líbání svatých ikon Rozhovor č. 14. O pálení kadidla Příloha k rozhovoru č. 14. Kadidlový rozhovor č. 15. O zapalování voskových svíček v chrámu. Příloha k rozhovoru č. 15. Materiál na kostelní svíce, podle učení svatých a bohanosných otců církevního rozhovoru č. 16. O padělaných svíčkách přinesených do chrámu Božího jako oběti Bohu nemilé Rozhovor č. 17. O zvyku zapalování lamp před ikonami Rozhovor č. 18. O pobídkách k konání náboženských procesí Příloha k rozhovoru č. 18. O chování při náboženském průvodu Rozhovor č. 19. O smyslu otevírání a zavírání královské opony 2. královské dveře Na různé symbolické akce používané při bohoslužbě Rozhovor č. 1. O církevních rituálech jako prostředku k milostí naplněnému posvěcení a spáse křesťana I. V současné době se mezi pravoslavným ruským lidem, jak v jeho vzdělaných vrstvách, tak mezi obyčejnými lidmi, nápadně šíří mylný názor, inspirovaný k nám ze Západu, že každý křesťan může obdržet milostí naplněné posvěcení a spásu přímo od Boha, bez zprostředkování posvátných obřadů a církevních obřadů. Vedeni tímto zvráceným přesvědčením se mnoho původního ruského lidu, v hrdém vědomí své imaginární spirituality, buď zcela odcizí své Matce – pravoslavné církvi, zorganizuje svá vlastní nepovolená shromáždění k veřejným modlitbám, jako to dělají Khlysty, Skoptsy, Molokani, Stundists – nebo, navenek patřící k církvi, zacházejí s jejími rozkazy, chladně a lhostejně, aniž by jim dávali rozkazy a příkazy. ve věci milosti naplněné komunikace s Bohem. II. Jaké šílenství je odmítat viditelný řád zlepšování církve a představovat si Církev, existující na zemi a sestávající z viditelných členů, jako nějaký druh neviditelné, duševní, iluzorní instituce? a) Přemýšlejte o tom, jak náš Pán Ježíš Kristus dosáhl našeho spasení? Je to jedním duchovním a duševním způsobem? Ne, On, Ten z Nejsvětější Trojice, se rozhodl pro naši spásu, abychom přijali naši duchovně-fyzickou podstatu, žil na zemi jako člověk, sděloval svou milost viditelnými prostředky, vkládáním rukou, dotýkáním se Jeho šatů a byl milostivý ve vyjadřování víry a lásky před Ním prostřednictvím hmotného pomazání Jeho těla myrhou. Ukázal nám model modlitby a sám při modlitbě používal vnější rituály, jako je klečení, padání tváří na zem, zvednutí očí k nebi. V zájmu našeho spasení Ježíš Kristus skutečně, a nikoli slavně, trpěl, zemřel, vstal z mrtvých a vystoupil do nebe. Jedním slovem, když nám Kristus otevřel cestu spásy, šel po této cestě tělesně, neboť „v Něm“, jak říká svatý apoštol, „tělesně přebývá veškerá plnost Božství“ (Kol 2,9). Můžeme si my, Jeho následovníci, vybrat pro sebe cestu spásy odlišnou od té, kterou naznačil Kristus, nějakou mentální, odcizenou realitě! Tato extravagantní touha po duchovnosti nepovede k ničemu jinému než k bezuzdnosti, nepořádku a nemravnosti, jak se jasně ukazuje v zástupech heretiků, kteří odmítají vedení církve. Poté, co pro nás Ježíš Kristus získal milost spasení svým životem a utrpením, založil svou Církev na zemi viditelným způsobem. Sám v ní ustanovil hierarchii a svátosti, v nichž se hmotnými prostředky sděluje neviditelná Boží milost. Milost našeho znovuzrození je tedy podle ustanovení Krista dána ponořením těla pokřtěného do vody, - milost tajemného spojení s Kristem je sdělována přijímáním Jeho Těla a Krve pod rouškou chleba a vína. A všechny ostatní posvátné obřady a obřady církve, ustanovené svatými apoštoly, pocházejí od samotného Krista a slouží jako nezbytné, podle povahy naší duchovně-tělesné přirozenosti, prostředky k přijímání neviditelných darů naplněných milostí a k probuzení ducha modlitby v nás. Co dělají ti, kteří moudře odmítají všechny dobře zavedené posvátné obřady Církve? Zbavují církev, nevěstu Kristovu, vnější nádhery, kterou ji ozdobil sám Kristus. Roztrhají bohatě tkané Kristovo roucho, z něhož pro nás, jako kdysi pro krvácející ženu, vychází milostivá moc posvěcení a spásy. b) A že skutečně v Kristově církvi Boží milost vždy hojně vylévala vnějšími prostředky, o tom svědčí četné příklady zázračných znamení zaznamenaných na stránkách církevních dějin, která se vyskytovala v různých dobách, například: od životodárného kříže, od roucha Spasitele, Matky Boží, od zázračných relikvií až po posvátné předměty z vody a nakonec posvátný olej, Církev, uctívaná pravoslavnými křesťany s vírou a vroucí modlitbou. c) Z církevních dějin také víme, že všichni velcí Boží svatí, naplněni Dary Ducha Svatého, se nevyhýbali božsky stanovenému řádu církve a projevovali milost, která jim byla dána shůry, skrze viditelné médium posvátných obřadů a církevních obřadů. Zde je příklad ze života svatého Alexije, metropolity moskevského. Tatarský chán Amurat, který se doslechl o zázracích svatého Alexiho, které vykonal svou modlitbou, poslal do Moskvy žádost, aby tento svatý Boží přišel k hordě a uzdravil jeho slepou manželku Taidulu. Svatý Alexij ze své pokory, považoval to za nad své síly, odmítl jít – na důraznou žádost knížete se však pro dobro vlasti rozhodl splnit chánův požadavek. Co dělá světec? Před odchodem koná v katedrále Nanebevzetí Panny Marie modlitbu před ostatky svatého Petra, při níž se svíčka sama zapálí a slouží jako znamení Boží přízně. Po příchodu do hlavního města Tataru s touto svíčkou světec opět vykonává modlitební službu nad nemocnou ženou s požehnáním vody, při které zapálí svíčku, vroucně se modlí a nemocnou ženu pokropí vodou. Zázračná pomoc se neobjevila pomalu: královna se náhle dočkala a světec, obdařený chánem, přináší jeho přízeň celé naší vlasti tím, že ho žádá o úlevu v jeho těžkém údělu. III. Mějte se na pozoru, bratři, aby vás při posuzování božsky stanovených řádů církve nikdo nesvedl na scestí prázdným podvodem podle lidské tradice, podle živlů světa, a ne podle Krista (Kol 2,8). (Sestaveno z knihy „Cesta víry a zbožnosti“ od arcikněze S. Modestova). Rozhovor č. 2. O liturgických a modlitebních rituálech I. Z církevních obřadů některé vykonávají posvátné osoby k výuce prosebníků o milost Ducha svatého nebo pro jejich budování ve víře, jiné vykonávají posvátné osoby i laici - k vyjádření křesťanských myšlenek a pocitů. První lze nazvat samotnými obřady uctívání, druhý - modlitební. II. a) Liturgické obřady zahrnují: 1) Ruční žehnání, při kterém jsou prsty žehnající ruky složeny tak, aby tvořily hlavní písmena jména Ježíše Krista: IS XC. Kněz žehná jednou pravicí a biskup k obrazu Krista (Lukáš 24:50) oběma. 2) Vkládání rukou, převzato z příkladů Jákoba (Gn 48:13–19), Ježíše Krista (Mk 10:16; 5:23) a apoštolů (Skutky 6:6; 13:3), se používá ve křtu, pokání a kněžství; zároveň si kněz kromě ruky nasazuje epitrachelion a biskup omofor. 3) Zastínění křížem, evangeliem, svíčkou nebo ikonou je také druh požehnání. Biskupovo zastínění trikiriy a dikiriy zobrazuje vzhled světla Nejsvětější Trojice, neboli světlo Krista - Bohočlověka. 4) Dýchání, převzato z příkladu Ježíše Krista (Jan 20,22), se nyní používá v obřadu katechumena jako symbol vyhánění nečistého ducha. 5) Mytí rukou, převzaté z židovské církve, inspiruje k zachování čistoty duše, připomíná Ježíše Krista umývání nohou apoštolů a mytí rukou Pilátem před odsouzením Pána k smrti. 6) Pomazání posvátným olejem je symbolem míru s Bohem, duchovní radosti a léčivé milosti. 7) Stříhání vlasů, převzaté od židovských Nazarénů (Soudců 13:5; Skutky 18:18), je symbolem otrocké služby Kristu. 8) Obřad je symbolem milosti, která zahání démony (Tov.8:2-3), znamená jak Slávu Boží (1. Královská 8:10), tak pozvednutí našich modliteb do nebe (Ž 141:2). 9) Otevření královských dveří a odstranění závoje znamená jak nejjasnější odhalení Božích tajemství, tak zjevení Ježíše Krista lidem. 10) Vzájemné líbání, které se v dávných dobách dodržovalo při liturgii mezi všemi modlícími se, je nyní při liturgii dodržováno pouze mezi koncelebranty a mezi laiky pouze o Velikonocích; je to znamení vzájemné křesťanské lásky. b) Modlitební rituály zahrnují: 1) Znamení kříže, ve kterém první tři prsty (prsty) složené dohromady znamenají Nejsvětější Trojici; další dva, ohnuté do dlaně, představují Syna Božího ve dvou přirozenostech, stejně jako Jeho sestup na zem; pohyb ruky znázorňující Kristův kříž: přiložení prstů na čelo, hruď a ramena - posvěcení mysli, srdce a činů. 2) Poklony, pokud je děláme jako odpověď na zastínění kříže nebo evangelia, znamenají vděčnost; pokud je spojena s modlitbou, znamená to prosbu. Poklony k zemi během půstu se nazývají vrhání, protože vyjadřují pocity pokání (μετανο ί α). 3) Klečení je symbolem pokání, pokory a podřízení se Bohu. 4) Padat na tvář – srovnávat se s prachem země. 5) Skloněním hlavy při čtení evangelia se projevuje pozornost, při předávání svatých Darů – úcta, při čtení modlitby poklona – odevzdání se Ruce Boží. 6) Zapálení svíček značí vroucnost modliteb, čistotu srdce, duchovní světlo a radost, a je-li svíčka zapálena z naší horlivosti, pak je to oběť Bohu. 7) Nošení kříže na hrudi každého křesťana ode dne křtu až do smrti, jako znamení jeho křesťanského titulu. 8) Průvody kříže, jako slavnostní průvody při předávání svatých ikon a praporů duchovních a lidí buď kolem chrámu, nebo na známá, specifická místa k předkládání modliteb k Pánu. (Viz „Liturgie“ arcikněze L. Petrova). III. Toto jsou, bratři, liturgické a modlitební rituály používané v pravoslavné církvi, jejichž význam vysvětlíme v následujících rozhovorech. Rozhovor č. 3. O kněžském požehnání "Požehnání Páně je na vás! Žehnáme vám ve jménu Páně" (Ž 129:8)! I. Je známo, že při bohoslužbě v kostele kněz často žehná přítomným a modlícím se; stejně jako dává své požehnání mimo chrám každému, kdo si přeje, kdo k němu přichází nebo odchází, nebo ke komu on sám přichází. Kde získáme takový rituál požehnání a co toto kněžské požehnání znamená? II. Je třeba poznamenat, že některé obřady křesťanského uctívání sahají až do dob Starého zákona. Mezi tyto obřady patří obřad kněžského požehnání. a) Sám Hospodin prostřednictvím Mojžíše přikázal veleknězi Áronovi a jeho synům, kněžím, aby žehnali lidu, a uvedl k tomu zvláštní slova: "Požehnej tedy synům Izraele a řekni jim: Ať vám Hospodin žehná a chrání vás! Ať na vás Hospodin pohlédne svou jasnou tváří a smiluje se nad vámi! Kéž Pán obrátí svou tvář k vám a dá vám pokoj!" (Numeri 6:23–26) – to je Boží příkaz. Jak je z toho patrné a jak potvrzují svatí otcové a učitelé církve, podstata kněžského požehnání Starého zákona spočívala: 1) ve skutečnosti, že bylo třikrát vzýváno Nejsvětější jméno Jehovovo (Pán), a 2) ve skutečnosti, že byla od Izraele žádána ochranná Boží přízeň, milosrdná Boží láska a nebeské děti o Boží pokoj. Podle chápání svatých otců a učitelů Církve by zde ve trojím vzývání jména „Jehova“ (Pane) měl člověk vidět skrytý náznak tajemství Nejsvětější Trojice, stejně jako je Nejsvětější Trojice vyznávána a vzývána v požehnání novozákonních kněží, například: „Ve jménu Otce a Syna a Ducha Svatého“. A samotný obsah starozákonního požehnání se podobá požehnání, které dal svatý apoštol Pavel Korinťanům (2. Korintským 13:13) a kterému nás učili pastýři Církve: „Milost našeho Pána Ježíše Krista a láska Boha a Otce a společenství Ducha svatého se všemi vámi.“ Nejstarší vědci a nejnovější badatelé starověku říkají, že starozákonní kněží, kteří třikrát vzývali Jméno Boží, předávali tomuto jménu zvláštní odstíny výslovnosti a různé přízvuky ve svých hlasech; samotný vnější obřad byl vykonáván tímto způsobem: protože podle legendy bylo toto požehnání pronášeno denně na konci stanovené bohoslužby nebo oběti, pak biskup nebo kněz, který vykonával sled bohoslužeb, stojící na schodech té části chrámu, která vedla do svatyně a které se říkalo předsíň, zvedl nebo zvedl ruce nad svá ramena (Lv 9:22 a řekl kněz s rovnými rameny) - biskup prohlásil, předepsané k požehnání, přičemž se prsty na rukou složily tak, aby palec a ukazováček byly spojeny, a dva malé byly odděleny od ostatních nebo nakloněny k označení Jehovova jména 1. Kromě požehnání při bohoslužbě se však požehnání udělovalo také soukromým osobám (1. Samuelova 2:20). Pokud jde o moc kněžského požehnání, sám Pán ji naznačil a dosvědčil. Uděluje kněžím pravomoc žehnat lidu a dodává: „Ať tedy vzývají mé jméno na syny Izraele, a já jim požehnám“ (Nm 6:27); V důsledku toho kněží svým požehnáním učili Boží požehnání hodným. A v knize Leviticus čteme: "A Áron zvedl ruce, obrátil se k lidu a požehnal jim... Mojžíš a Áron... vyšli a žehnali lidu. A všemu lidu se zjevila Hospodinova sláva a od Hospodina vyšel oheň a spálil zápalnou oběť i tuk na oltáři" (Lv 9:22-24). Je třeba poznamenat, že právo učit takové požehnání celému lidu příslušelo pouze kněžství nebo kněžím – osobám vybraným Bohem a majícím k tomu zvláštní moc udělenou Bohem; Pouze králové žehnali lidu při zvláštních, mimořádných příležitostech, ale to proto, že byli Božím pomazaným. b) Toto starozákonní požehnání pro nás, syny novozákonní církve, dostalo moc a smysl od doby, kdy sám náš Spasitel, Pán Ježíš Kristus, na Olivové hoře, v den svého nanebevstoupení, zvedl ruce a požehnal učedníkům (Lukáš 24:50). Křesťanští pastýři napodobovali svého vrchního pastýře a začali zvedat ruce, učit lidi požehnání a zasvěcovat věci požehnáním. A protože pastýři jednají s autoritou a jménem Ježíše Krista, začali skládat prsty pro požehnání tak, že v jejich samotném složení bylo zobrazeno Jméno Ježíše Krista; začali, podobně jako starozákonní kněží, klást jméno Páně na syny nového Izraele a žehnat lidu Páně v Jeho jménu (Sir. 45:19), totiž: stejně jako ve Starém zákoně bylo požehnání Jména Jehovy (Hospodina) znázorněno skládáním kněžských prstů, tak novozákonní kněží začali natahovat prostředníček a ohýbat je tak první a druhé je písmeno C, a tak je pod nadpisem IC nakresleno jméno Ježíš, velký prst se začal přikládat přes menší prostřední, takže je vyobrazeno písmeno X, a poslední malý je zahnutý, což znamená písmeno C, a tak vzniká jméno Kristus pod nadpisem XC. Nám pravoslavným křesťanům ve všem připomíná svaté a spásné jméno Ježíše Krista. Katoličtí kněží a luteránští pastoři při žehnání dál zalamují prsty po vzoru Starého zákona. Pravoslavný kněz s rukou složenou ve jménu zvedá zármutek a stojí za zmínku, že nejen zvedá žal v podobě starozákonních kněží, ale obrysem kříže. Proč? Je jasné proč: veškerá moc požehnání a posvěcení je nám udělována křížem, neboť skrze kříž Ježíš Kristus vykonal naši spásu, skrze kříž a smrt Pána Ježíše na kříži jsme se stali hodnými milostí naplněných požehnání a láska Boží, ukřižovaná na kříži, nám je dává. Kněz dělá nad lidmi znamení kříže a někdy jim přeje mír, po vzoru Ježíše Krista říká: „Pokoj vám“ nebo: „Pokoj všem“, někdy vyzývá věřící k Božímu požehnání: „Požehnání Páně na vás, skrze Jeho milost a lásku k lidstvu“, někdy si přeje spasení a požehnání od Boha, někdy od Boha, Bůh, dobrodiní: Kristova milosrdenství: „A kéž jsou milosrdenství velkého Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista. s vámi všemi“; někdy k lidu vyzývá milost Boha Syna, lásku Boha Otce a společenství či společenství Ducha svatého: „Milost našeho Pána Ježíše Krista a láska Boha a Otce a společenství Ducha svatého s vámi všemi“, někdy to znamená moc Nejsvětější Trojice: „Ve jménu Ducha svatého a Syna a Syna“. c) Jaký je rozdíl mezi znamením kříže, které vykonávají laici, a kněžským požehnáním? Obyčejné znamení kříže je povinností všech křesťanů a vyjadřuje modlitební vzývání Pána ukřižovaného na kříži; Kněžské požehnání je úzce spojeno s milostí kněžství a ukazuje zvláštní moc učit druhé posvěcení. Tak to vysvětlují ekumenické koncily a svatí otcové (6. ekumenický koncil, pravidlo 27; Basil Veliký, pravidlo 27). Ve viditelném obrazu kříže je tedy rozdíl pro laiky a kněze: pro laiky Církev naznačovala jedno prosté skládání prstů do znamení Nejsvětější Trojice a pro kněze zvláštní symbolické skládání prstů s písmenným obrazem Jména Ježíše Krista. d) Jakou moc má požehnání pastýře Církve Kristovy? Jestliže Otcovo požehnání zakládá domovy dětí (Sir. 3:9), pak je o to silnější požehnání kněze, služebníka Kristova a stavitele Božích tajemství, který dostal moc svrhnout požehnání na věřící od samotného Největšího biskupa, který prošel nebesy našeho Pána Ježíše Krista. Jestliže požehnáním starozákonního kněze bylo vyučováno Boží požehnání, není pak požehnání novozákonního kněze o to mocnější? Přináší milost a pokoj Boží na ty, kteří je přijímají s důstojností a vírou. Sám Ježíš Kristus posílá své učedníky kázat a přikazuje jim slovy: „Pokoj tomuto domu“, aby pozdravili dům, do kterého vejdou kázat, a zároveň poznamenává: „Je-li hoden dům, přijde na něj váš pokoj“ (Matouš 10:12–13). A vidíme, že svatí apoštolové ve svých epištolách obvykle a především učí křesťany jejich vítajícímu požehnání, přičemž někdy list končí tímtéž. V důsledku toho není bezmocné požehnání pastýřů Církve, kteří od samotného Ježíše Krista prostřednictvím apoštolů a v osobě apoštolů přijali milost a moc kněžství. A jestliže se největší zázrak – proměna chleba a vína – koná skrze ukřižované požehnání kněze, pak ten druhý samozřejmě není bezmocný ve věcech méně důležitých. Proto lid od pradávna toužil dostat od kněze požehnání; králové a knížata pokorně sklonili hlavy a políbili žehnající ruku služebníka Božího. III. Požehnání biskupa a kněze by tedy, bratři, mělo být přijímáno s vírou, že je, jak je dáno Bohem danou autoritou a milostí kněžství, požehnáním samotného Ježíše Krista, skrze něhož a v Něm přijímáme milost, milosrdenství a pokoj. (Sestaveno z „Nedělního čtení“ pro rok 1889, č. 18). Rozhovor č. 4. O znamení kříže I. Znamení kříže je znamením, kterým se odlišují věřící v Krista, Boží vyvolení, od nevěřících – od nekřesťanů. Bůh ukázal lidem různá znamení a všechna mají důležitý a hluboký význam. Ve Starém zákoně nacházíme, že Bůh umístil znamení odmítnutí na bratrovraždu Kaina. A na tvář podivuhodného Mojžíše umístil znamení své nejvyšší přízně: paprsky nebeského světla, jako znamení této přízně, na tváři Mojžíše byly viditelné pro každého, i když pro oko nesnesitelné. A od proroka čteme: „A Hospodin mu řekl: Projdi středem města, uprostřed Jeruzaléma, a udělej znamení na čelo truchlícího lidu, který vzdychá nad všemi ohavnostmi, které se páchají v jeho středu. A řekl: „Jděte... městem a bijte... starého muže, mladého muže a dívku a dítě a ženy, ubijte je k smrti, ale nedotýkejte se jediného člověka, který má znamení [znamení], a začněte v mé svatyni“ (Ez 9:4-6). Podobně novozákonní prorok říká: „A viděl jsem... Anděl vycházející od východu slunce a mající pečeť [znamení, znamení] Boha živého; a zvolal mocným hlasem ke čtyřem andělům, jimž bylo dáno, aby škodili zemi a moři, řka: Neubližujte zemi ani moři ani stromům, dokud služebníkům našeho Boha nedáme pečeť [znamení, znamení] na čelo“ (Zjevení 7:2-3). Vidíme zde tedy znamení Boží a Jeho vlastní služebníci, kteří jsou také svými služebníky; znamení, jejich vlastní znamení (Zj. 13:16) Sám Bůh vybral znamení pro celý svůj lid jako důkaz své přízně, své lásky, když uzavřel smlouvu s Abrahamem, dal mu na znamení toho obřízku – tedy znamení Boží milosti, bez kterého se nemohli všichni ostatní náležet k lidu Izraele. II. a) Ale jako byla obřízka znamením Starého zákona, tak je kříž znamením Nového zákona. Toto znamení je znamením našeho vykoupení, bez kterého nemůžeme obdržet spásu. Když je tedy do kostela přivedeno novorozené dítě, kněz „značí jeho čelo, ústa a hruď“ a říká: „Ať je v jeho (nebo jejím) srdci a myšlenkách označen kříž Jednorozeného Syna Božího. Od té doby je toto znamení nesmazatelně a nejniternějším způsobem spojeno s nově osvíceným křesťanem, vepsáno na něj takříkajíc plamenem Božské lásky. Mladý křesťan dostává znamení, že je služebníkem Kristovým; kříž na jeho čele slouží jako rozlišovací znak jeho křesťanského titulu. Tak jako Anděl ničící v Egyptě prošel těmi dveřmi Izraelitů, na nichž bylo znamení učiněno krví velikonočního beránka, tak oni zůstávají omilostněni andělem Božího hněvu, na jehož čele je znamení pravého Beránka Božího, který nás vykoupil svou krví a který toto znamení kříže nikdy neopustí. b) Znamení kříže je znamením naší spásy. Podle učení svatého Cyrila Jeruzalémského: „Znamení kříže je velkou ochranou danou chudým jako dar a slabým bez námahy; to je Boží milost, znamení pro věřící a bázeň před zlými duchy. "Značením se křížem se zavazujeme k vedení našeho Pána a chráníme se štítem před machinacemi, které jsou nám nepřátelské." Znamení kříže, říká svatý Jan Zlatoústý, ve starověku i novověku bralo sílu škodlivinám, znehodnocovalo jedy a léčilo smrtelné výčitky zvířat. Vraťme se k posvátné historii. Izraelský lid kdysi bojoval s Amalekity. Mojžíš, její vůdce, se během bitvy a v modlitebním vylití svého srdce modlil, než Bůh vztáhl ruce k nebi. Dokud zůstal jeho ruce natažené, vítězství bylo na straně Izraelitů; když se z únavy vzdal, byla výhoda na straně nepřátel. Proto k němu přišli dva manželé a podepřeli mu ruce. Řešení této zdánlivé hádanky nám dává svatý Cyprián, který říká, že Izraelité zvítězili, protože natažená ruka sloužila jako obraz kříže. Znamená to tedy, že kříž vyvolal spásný účinek dlouho předtím, než na něm došlo k vykoupení světa. Proto během modlitby děláme znamení kříže v naději, že dostaneme to, oč prosíme. Znamení kříže posvěcuje všechny naše činy, odlišuje je od obyčejných a lhostejných a staví je na vrchol skutků milých Bohu. Proto je třeba používat znamení kříže co nejčastěji a opatrněji v nebezpečích, v pokušeních, v smutku i radosti, v práci i modlitbě. Síla a účinnost znamení kříže je dále patrná z toho, že jej pravoslavná církev používá se všemi svými požehnáními a svátostmi. Znamením kříže je křesťan uváděn a přijímán do církve ve svátosti křtu; ve svátosti biřmování dostává milost, která ho zvětšuje a posiluje ve víře a duchovním životě; přijímá odpuštění hříchů ve svátosti pokání; s použitím znamení kříže se mu učí všechny ostatní svátosti. Znamení kříže posvěcuje vodu, kterou jsou kropeni věřící a jejich domovy, jeho prostřednictvím jsou všechny ostatní věci odstraněny z běžného užívání a s ním je nakonec v rukou křesťana veden křesťan do hrobu. Všude, kam se podíváme, potkáváme v křesťanství znamení svatého kříže. c) Znamení kříže je znamením vítězství. Historie nám vypráví o následující zázračné události. Když císař Konstantin kolem poledne bojoval s Maxentiem, synem císaře Maximiana, kráčel v čele svého vojska, všiml si na jasném nebi zářivého kříže, uprostřed něhož byla světlým písmem napsána slova „s tím vyhraješ“. Celá armáda viděla tento zázrak; ale nikoho to nezasáhlo tak hluboce jako samotného Konstantina a celý den přemýšlel o významu tohoto znamení. Následující noc se mu během spánku zjevil sám Pán Ježíš Kristus se stejným znamením a přikázal mu, aby si podle tohoto vzoru vyrobil vojenský prapor a nosil ho v bitvách, jako ochranu před nepřáteli. Druhý den ráno císař zavolal mistra a nařídil mu vyrobit prapor podle viditelné předlohy. Konstantin, povzbuzen touto vizí, již neváhal, ale dal nepřátelům bitvu, ve které byl Maxentius poražen a za letu spadl do řeky Tibery a utopil se. Jako zde, tak často i v jiných případech, přispěl kříž k vítězství, zejména duchovnímu. Křížem si svatí podmanili své tělo a svět; S křížem dělali zázraky. Zde je několik příkladů. Svatý biskup Julian si nadělal mnoho nepřátel v osobách horlivců modloslužby, kterým se nelíbil křesťanský život, zbožnost a křesťanská horlivost arcipastýře, a tak, plánujíce se Juliána zbavit, prostřednictvím podplaceného otroka, přinesli mu v poháru nápoj otrávený jedem. Světec věděl o spiknutí a znal spiklence; položil pohár před sebe a nařídil svolat k sobě všechny občany, kteří se podíleli na zlém úmyslu. Když dorazili, spravedlivý řekl: „Chceš-li zabít pokorného Juliana jedem, hle, vypiji před tebou tento kalich. Potom třikrát zkřížil pohár a řekl: „Ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého,“ vypil jed a zůstal nezraněn. Zděšení darebáci padli Julianovi k nohám a prosili ho, aby jim odpustil (Limonar, kapitola 3). A zde, bratři, je příklad ze života našeho ruského patriarchy svatého Hermogena. Jeden z polských šlechticů v neklidné době podvodníků napadl Hermogena dýkou; ale jakmile ho světec ochránil znamením kříže se slovy: „Síla kříže na tebe,“ vypadla dýka padouchovi z rukou a on se již neodvážil dotknout se Božího muže. III. Uchylte se, bratři, častěji ke znamení kříže – k tomuto Bohem danému prostředku, jak se zachránit před velkými pokušeními. Kde je kříž, tam nemůže být pokušení, protože tam není ďábel: démoni se kříže bojí. Tvoř kříž pouze na sobě s pozorností, úctou a vírou ve spasitelnou moc Kristových zásluh na kříži. Kolik se jich bezstarostně křižuje! Jiní se křižují zbrkle, nedbale a nesprávně, bez jakékoli úcty; To není možné, bratři: tím ponižujeme Kristův kříž, podle slova apoštola, a naše zkáza tím nepoleví; takové znamení nám nepřinese žádný užitek, ale pouze rozhněvá Pána. Překřižte se, bratři, s úctou, pomalu, položte si prsty na čelo, na hruď, na pravé a levé rameno a poté se ukloňte. Pak vás znamení kříže ochrání před ďáblovým lukem (Ž 59:6), ochrání vás před jeho ohnivými šípy (Ef 6:16) a přivede vás blíže k Pánu Spasiteli. „S odvahou, bratři, znázorňujme rukama znamení kříže na čele a na všem: na chlebu, který jíme, na číších, z nichž pijeme; zpodobujme ho u vchodů, u východů, když jdeme spát a vstáváme, když jsme na cestě a když odpočíváme“ (Cyr. Jerus. Katechetická nauka13,36.). (Sestaveno z „Nedělního čtení“ pro rok 1889, č. 13). Rozhovor č. 5. O křesťanském zvyku nosit na hrudi svatý kříž I. V dávných dobách, v době hrubého pohanství, byl kříž předmětem všeobecné hrůzy a znechucení. Byl to nástroj hanebné popravy: těžcí zločinci a otroci byli obvykle ukřižováni na kříži a tato poprava byla považována za nejkrutější a nejhanebnější. „Prokletý před Bohem je každý, kdo je pověšen na dřevě“ (Dt 21:23), říká starozákonní zákon o ukřižovaných na kříži. Tak tomu bylo až do doby, kdy kříž sloužil jako nástroj utrpení a smrti Spasitele světa. Jednorozený Syn Boží, který se zjevil světu, aby nesl hříchy celého lidstva, dosáhl ve své lásce k člověku extrémního stupně sebeponížení. Věčné Slovo, Záře Otcovy slávy a Obraz Jeho Hypostaze, „učinil ze sebe bez pověsti, vzal na sebe podobu služebníka“ (Flp 2,7)... Navíc zemřel nejhanebnější smrtí: „Ponížil se, stal se poslušným až k smrti, až ke smrti na kříži“ (Flp 2,8). A od té doby kříž změnil svůj význam v očích následovníka na něm ukřižovaného Pána. Svou smrtí na kříži získal Božský Vykupitel pro člověka pokoj a ospravedlnění, životodárné dary a společenství Ducha svatého. Na kříži byla dokonána spása člověka, naplnila se Věčná rada a Sláva Boží zazářila celý vesmír; a od té chvíle z kříže zářila Boží milost, proudy Božské životodárné síly proudily na lidstvo zabité hříchem. A tak se dřívější nástroj hanebné popravy, předmět znechucení a hrůzy stal nyní pro křesťana předmětem hluboké úcty a úcty, jako nástroj spásy pro celé lidstvo. Proto svatý apoštol Pavel v Kristově kříži klade nejvyšší slávu a chválu křesťanovi: „Ale já se nechci chlubit,“ říká, „než křížem našeho Pána Ježíše Krista“ (Galatským 6:14). II. Tento vysoký význam Kristova kříže spočívá v základu zbožného křesťanského zvyku nosit svatý kříž na hrudi. Tento kříž nám musí neustále připomínat ukřižovaného Spasitele, který nesl hříchy celého světa – aby nám připomínal Toho, jemuž musíme patřit tělem i duchem – aby nám připomínal naši povinnost nosit Krista ve svém srdci a v souladu s Jeho vůlí řídit všechny naše životy a činnosti. Kříž nošený na hrudi slouží křesťanovi jako silná obrana proti útokům ďábla, který se třese před touto pro něj hroznou zbraní, která svrhla jeho nadvládu nad světem. Již v dětství, během svátosti křtu, křesťan přijímá tento kříž, který se od té doby stává jeho nerozlučným společníkem, útěchou v bolestech a ochranou v pokušeních. Konečně přijde strašná hodina smrti: lampa našeho života zhasne, přátelé a příbuzní nás opustí, ale svatý kříž nás neopustí a jako věrný společník nás bude následovat do chladného hrobu... a) Počátek křesťanského zvyku nosit svatý kříž na hrudi se datuje do prvních století křesťanství. Život svatého mučedníka Oresta vypráví následující: Svatý Orestes sloužil ve vojenské službě; Jednoho dne vojevůdce Lysias požadoval, aby Orestes ukázal své dovednosti v házení oštěpem na cíl. Díky silnému pohybu ruky vyčníval kříž nošený na hrudi svatého mučedníka, a tak byla odhalena Orestova příslušnost ke křesťanství. Když pohan Lysias spatřil kříž, obrátil se ke svatému Orestovi s otázkou: „Jsi pokrmem těch, kteří jsou částmi Ukřižovaného? Svatý mučedník pevně odpověděl: „Jsem služebníkem svého Ukřižovaného Mistra a nosím toto Jeho znamení, abych zahnal všechno zlo, které na mě přijde,“ a snášel muka pro jméno Kristovo 2 . O svatém velkém mučedníkovi Prokopovi, který na počátku 4. století trpěl v Cesareji v Palestině, je známo, že nosil na hrudi svatý kříž ze zlata a stříbra, v jehož podobě se mu zjevil v noci na nebi, na cestě do Antiochie v Sýrii 3 . Svatý Řehoř Nysský, vyprávějící o smrti své sestry, ctihodné Macriny (379), mimo jiné říká, že na krku zemřelého byl nalezen železný kříž a týž prsten, na kterém byl obraz svatého kříže 4 . To vše ukazuje, že zvyk nosit svatý kříž na hrudi byl rozšířen již v prvních stoletích křesťanství. b) Kříž nošený na hrudi byl nejčastějším vnějším znakem slavných lidí patřících do společnosti stoupenců ukřižovaného Pána. To je jasně patrné z výše uvedeného příběhu ze života svatého mučedníka Oresta. Když Lysias spatřil kříž na hrudi svatého mučedníka, tímto znamením přímo určil, že Orestes patří ke křesťanské společnosti. Toto znamení bylo tak významné a rozšířené, že v 9. stol. Císař Lev Arménský (jak bylo vyprávěno v životě svatého Nikity Vyznavače 5), který chtěl přesvědčit shromážděné svaté o své pravoslaví, považoval za nutné upozornit je právě na toto znamení: vyňal ikonu ukřižování Krista, kterou měl na hrudi, a pokrytecky se jí uklonil. Zbožný křesťanský zvyk nosit na hrudi svatý kříž má tedy charakter hluboké antiky. Dokonce i přední křesťané dodržovali tento zvyk a dívali se na svatý kříž nošený na hrudi jako spásnou zbraň k „zahnání všeho zla“, jak říká svatý mučedník Orestes 6. III. A svatá pravoslavná církev, posvěcující toto spásné znamení k nošení na hrudi, se modlí, aby „každý, kdo jej nosí na sobě, byl chráněn a chráněn před vším zlem duše a těla a pro rozmnožení duchovních darů a křesťanských ctností v něm,“ - kéž je naplněno „sílou a silou odhánět a ničit všechny ďábelské tělo a viditelná machinace před vším ďáblem a viditelnými machinacemi“. Rozhovor č. 6. O sklánění hlavy při službách Božích I. Dnes budeme hovořit, bratři, o našem modlitebním sklánění hlavy při bohoslužbách. II. Křesťan je skromný, klidný, všímavý ke všemu, rozumný, uctivý člověk. Zaneprázdněný důležitými myšlenkami na svůj velký osud a zároveň pociťující svou duchovní chudobu si nikdy nedovolí, jak se říká, pozvednout hrdě obočí. Jako pšeničný klas plný zrn je křesťan nejčastěji vidět se skloněnou hlavou; zvláště při svých domácích a veřejných modlitbách dobrý křesťan často rád skloní hlavu na znamení svých pokorných citů a uctivé pozornosti k modlitbám, posvátným zpěvům a čtením. To je začátek a základ našeho modlitebního uctívání a sklánění hlavy během bohoslužeb. a) Při modlitbě se doma i v kostele podepisujeme znamením kříže a poté skláníme hlavu; děláme to jako znamení naší pokory a úcty k té nejvyšší Bytosti, ke které se modlíme. Je samozřejmé, že naše adorace a adorace, konané po znamení kříže během modlitby, by měly být neuspěchané, neuspěchané a uctivé. S hlubokou lítostí nad hříchy, zvláště ve dnech Velkého půstu a půstu, by naše uctívání nebo poklony během modlitby měly být, jak skutečně jsou, velké, pozemské. b) Dále se skláníme a musíme sklonit hlavu nejen po znamení kříže při modlitbě, ale také při liturgických úkonech, čteních a zvoláních. Když tedy kněz nebo jáhen pálí kadidlo před těmi, kdo stojí v chrámu, a zároveň jim nabízí bratrské uctívání, pak jsou ti, kdo stojí v chrámu, morálně povinni na jeho uctívání odpovědět bohoslužbou. Jděte, když duchovní požehná přítomné v kostele, udělá jim znamení kříže se slovy: „Pokoj všem!“ a zároveň se jim všem ukloní, nebo když kněz na konci bohoslužby při takzvaném propouštění obrátí tvář k přítomným v kostele, všem udělí požehnání a přání všeho dobrého, učiní jim znamení kříže jako morální povinnost vůči nim – pak je vůči těm přítomným morální povinností. v kostele. v chrámu také odpovězte duchovnímu uctíváním hlavy na znamení vděčnosti vůči němu. Je-li mimo liturgická setkání v každé dobré společnosti považováno za neslušné a zavrženíhodné nepoděkovat příznivci za jeho laskavé slovo, neodpovědět na něčí úklonu úklonou, pak by o to větší nevšímavost k duchovenstvu a neslušnost neměly mít v naší církevní, vysoce mravní společnosti místo. c) Jsou i další případy při bohoslužbách, kdy stojící v kostele musí sklonit hlavu nejen z pocitu slušnosti, ale i z úcty. Při čtení evangelia je tedy příhodné i slušné sklonit hlavy z úcty ke svatosti evangelního učení. Při přenášení Darů od oltáře na trůn, v intervalu zpěvu tzv. cherubské písně, kdy se duchovní modlí k Pánu, aby pamatoval na všechny ve svém království, musí sklonit hlavu i ti, kteří stojí v chrámu. Zjevení se Darů lidu, ač ještě neposvěcených, a modlitba s nimi, určená lidu a za lid, by měla velmi přirozeně vyvolat u přítomných v chrámu uctivé sklonění hlavy. Navíc uctivé sklonění hlav doprovázené znamením kříže by mělo být povinné ve vztahu k již posvěceným darům, když se zjevují přítomným v kostele na konci liturgie, když vyslovují slova Spasitelova zaslíbení, že budou s věřícími „vždy, nyní i vždycky a až na věky věků“. Ale dodržujeme všichni toto posvátné pravidlo?! Při bohoslužbách jsou věřící opakovaně vyzváni duchovními, aby sklonili hlavu. "Skloňte své hlavy před Hospodinem!" nebo: „Skloňme své hlavy před Pánem,“ prohlašuje jáhen; Tvář pokračuje ve volání - "Tobě, Pane!" A kněz se zároveň modlí k Pánu, aby milosrdně pohlédl na ty, kdo sklání hlavu na znamení uctivé a pokorné podřízenosti Jemu. A kolik lidí v té době sklonilo hlavu? III. Nerespektování výzev nebo výkřiků církve mezi některými návštěvníky kostela, jakož i obecně nedostatečně pečlivé zavádění pravidel křesťanského chování při bohoslužbách některými z nás, se samozřejmě neděje z odporu vůči církvi, ale prostě z nedostatečného porozumění a pozornosti vůči naší křesťanské povinnosti. Proto, když jsem vám nyní připomněl hluboký smysl naší bohoslužby při modlitbách a bohoslužbách, žádám vás – nezanedbávejte vnější projevy naší církevní oddanosti. Jestliže si lidé v sekulárních společnostech tak žárlivě váží pravidel slušnosti, která si vytvořili, a netolerují jejich porušování ve svém středu, o to více bychom si měli vážit pravidel naší církevní slušnosti – těch svatých pravidel, která pocházejí z dob apoštolů a byla nedotknutelně zachována a musí být zachována v pravoslavných křesťanských společnostech všech míst a dob. (Sestaveno z „Poučné četby“ od arcikněze Troitského). Rozhovor č. 7. O pádu na tvář při modlitbě I. Nejvyšší stupeň pokory, pokání, úcty a oddanosti Bohu se projevuje, bratři, pádem na tvář. II. a) Používal se ve Starém zákoně. Když tedy Abraham uslyšel Boží zaslíbení, že s ním vstoupí do smlouvy, pak v pocitu úcty a v pokorném vědomí své nehodnosti „padl... na tvář“ (Gn 17:3). Mojžíš a Áron „padli na tvář“ a prosili Hospodina, aby se smiloval a smiloval nad syny Izraele, kteří ho rozhněvali (Numeri 16:22). b) Sám náš Pán Ježíš Kristus „padl na tvář a modlí se“ (Matouš 26:39) v zahradě Getsemanské na znamení nejhlubší pokory a oddanosti Nebeskému Otci, podle jehož vůle za nás trpěl. c) V dávných dobách měli křesťané ve zvyku vrhat se na zem při pokání a někdy i při katastrofách. Tak v dobách pronásledování, takzvaní padlí, tedy ti, kteří se ze strachu před mukami zřekli víry, když činili pokání ze svého pádu a chtěli se vrátit do Církve, začali své pokání tím, že lehli na zem na verandě kostela, žádali ty, kdo vcházeli do kostela, aby se za ně modlili, a prosili, aby jim bylo umožněno veřejné pokání. Přesně to se ví o jistém konstantinopolském sofistovi Equivoliovi. Během Juliánova pronásledování, aby se zalíbil pronásledovatelům, se zdál být horlivým pohanem. Ale po smrti Juliana činil pokání, klaněl se na zem přede dveřmi jednoho chrámu a volal na kolemjdoucí: "Zašlápněte na mě jako bezcennou sůl!" Podobný příběh se vypráví o císaři Theodosiovi Velikém. Za nespravedlivé krveprolití v Soluni byl svatým Ambrožem Milánským na čas exkomunikován z účasti na všeobecné církevní modlitbě a z přijímání svatých tajemství a poté se slavnostně kál: vstoupil do chrámu a začal prosit Pána, nestál ani na kolenou, ale ležel na zemi a křičel do prachu tvého slova je vhozen do mě Davida ("Podle Tvého slova je má duše uvržena do kleče": 119:25). Ve dnech půstu a pokání i nyní přikazuje Církev svatá věřícím, aby se při čtení modlitby: „Mistře je milosrdný...“ vrhli na zem, a to i při čtení modlitby shovívavosti nad kajícníky a při Liturgii předem posvěcených darů. Příklad klanění se na zemi během katastrof představuje Alexandr, biskup z Konstantinopole. Když se stejně smýšlející lidé z Aria připravovali na slavnostní uvedení do pravoslavné církve, Alexandr se kvůli tomu ve velkém zármutku vrhl na oltář na mnoho dní v řadě a prosil Pána, aby toto neštěstí odvrátil. Jeho modlitba byla vyslyšena: Aria náhle utrpěla ostudnou smrt na cestě do chrámu (viz „Sbírka pro milovníky duchovního a poučného čtení“ od Vissariona, biskupa z Kostromy). III. Tak, spolukřesťané, poklona jako viditelné znamení modlitby je Bohu velmi milá a pro křesťany velmi prospěšná při pokání, při čtení modlitby dovolení, při vroucí modlitbě za odvrácení neštěstí a při předávání svatých darů na předem posvěcené liturgii, protože nejlépe svědčí o naší lítosti nad hříchy, naší pokoře před Bohem a naší úctě ke Kristu. Rozhovor č. 8. O modlitbě k východu a odkrývání hlavy I. Promluvme si nyní krátce o dvou vnějších modlitebních znameních – o obrácení se v modlitbě k východu a o odkrytí hlavy při modlitbě. II. a) Je známo, že v kostele pravoslavní stojí a modlí se čelem k východu, proto jsou kostely uspořádány s oltářem obráceným na východ. Stejně tak mimo chrám, když před námi není ani životodárný kříž Páně, ani žádná ikona a Boží chrám není vidět ani z dálky, je správné při modlitbě udělat znamení kříže a poklonit se čelem k východu. Svatý Basil Veliký odkazuje na tento zvyk jako na jednu z apoštolských tradic. Spisovatel z 2. století Tertullianus dosvědčuje, že v jeho době pohané, kteří byli opakovaně svědky uctívání křesťanů na východě, měli podezření, že ctí vycházející slunce. Z mnoha předpokladů, které byly učiněny k vysvětlení této prastaré praxe křesťanů, se nejpravděpodobnější zdá být ten, podle kterého je východ nebo místo vycházejícího slunce rozpoznán jako obraz Krista, duchovního osvícence, „Východ shůry“ (Lukáš 1:78), „Slunce spravedlnosti“ (Mal 4:2), na rozdíl od obrazu západu jako temného království Satana. „Stejně jako přirozeným obrazem dne,“ říká Klement Alexandrijský (3. století), „je východ, odkud svítí světlo ze tmy, tak pro ty, kdo bloudí v nevědomosti, vzešel den poznání pravdy, když svítí slunce – z tohoto důvodu se modlí na východ.“ Obrátením na východ tak věřící vyjadřují své spojení s Kristem a Jeho Královstvím a vysvobození z temné nadvlády hříchu a ďábla. Na tomto základě ti, kdo jsou pokřtěni, když je nad nimi vykonáván obraz popření Satana a všech jeho skutků, stojí čelem k západu, ale když skládají slib spojení s Kristem a víry v něj, obracejí se k východu. (Viz „Sbírka pro milovníky duchovního a poučného čtení“ od Vissariona, biskupa z Kostromy.) b) Dalším zvykem je odhalení hlavy během modlitby. Židé, muslimové a pohané se na znamení pokory a na vyjádření své nehodnosti před Bohem modlí se zakrytými hlavami. Ale křesťané na znamení své úcty k Bohu i jedním výrokem Ve jménu Boha odhalují hlavy - na znamení své závislosti na Bohu. Svatý apoštol Pavel napsal, že muž stojící v modlitbě si nemá zakrývat hlavu, protože je Božím obrazem a Boží slávou, a žena by naopak měla mít při modlitbě na hlavě závoj na znamení své závislosti na manželovi a především na znamení skromnosti a cudnosti (1 Kor 11,4-16). V pravoslavné církvi ji odhalují při nejdůležitějších modlitbách, zpěvech, čteních a posvátných obřadech i ti lidé, kteří si kvůli své hodnosti nebo jako vyznamenání zakrývají hlavu při bohoslužbě (Typikon, kapitola 29). (Viz „Liturgika“ od Nesterovského). III. To je smysl, křesťanští bratři, těchto symbolických akcí. Ale ten a ten modlitební zvyk bude mít svou sílu, když ho budeme vykonávat s vědomím jeho vnitřní síly a jsme prodchnuti pocity, které inspiruje. Rozhovor č. 9. O zvedání a mytí rukou. I. Dalším pohybem modlitby je zvedání rukou. Příkladem člověka, který se modlí se zdviženýma rukama, je ve Starém zákoně Mojžíš. Během bitvy s Amalekity, když zvedl ruce, Izraelité zvítězili; když se potopili únavou, vítězství přešlo na stranu nepřítele (Ex 17:11). Žalmista se modlí k Pánu, aby se mu zvedání rukou líbilo, stejně jako je příjemná večerní oběť (Ž 140,2). V Novém zákoně zvedání rukou k modlitbě schvaluje apoštol Pavel. „Přeji si,“ říká, „aby se lidé modlili na každém místě, zvedaje čisté ruce, bez hněvu a pochybností“ (1. Tim. 2:8). II. a) Zvedání rukou by mělo sloužit jako znamení povznesení mysli a srdcí k Bohu, který žije v nebi. Kromě toho je zvedání rukou od pradávna spojeno s myšlenkou na kříž Spasitele. „Natáhnout ruce k nebi,“ říká Asterius z Amasie (5. století), „znamená zobrazit pohled na Krista přibitého na kříž.“ O svatém Ambrožovi z Milána se říká, že „v hodinách umírání až do posledního dechu se modlil s rukama zdviženýma k obrazu kříže“. Ten, kdo se modlí se zdviženýma rukama, představující podobu kříže, tím zobrazuje svou účast na utrpení a smrti Spasitele na kříži a svou lásku k Němu, připraven za Něho zemřít. A stále je zvykem kněží zvedat ruce při liturgii před jejím začátkem, při zpěvu cherubínské písně a před žehnáním svatých Darů. Ostatním křesťanům není zakázáno zvedat ruce, zvláště o Svatých Letnicích. V Církevní chartě se o velkých poklonách používaných při modlitbě Efraima Syrského o Svatých Letnicích čte následující pokyn: „Až se přiblíží čas svatých, aby udělali velké poklony, pak každý zvedne ruku a pozvedne své smyslné a inteligentní oči k Bohu, stejně jako božský Pavel učí Timotea: „Chci, aby se lidé modlili. na každém místě a bez hněvu a přemýšlení pozvedají svaté ruce“ (1 Tim 2,8). b) V souladu s tím, co řekl Apoštol o zvedání úctyhodných (čistých, svatých) RUKOU, vznikl prastarý zvyk mytí rukou při vstupu do chrámu, pro který byly u vchodu do chrámu vybudovány jezírka. Tato vnější očista všem připomněla čistotu srdce, s níž je třeba přistupovat k modlitbě, a zároveň povinnost zdržet se těch hříchů, které se páchají rukama a které mohou poškodit úspěch modlitby. Zvyk mytí rukou při bohoslužbě se v pravoslavné církvi zachoval mezi duchovními, když začínají slavit liturgii. (Viz „Sbírka pro milovníky duchovního a poučného čtení“ od arcikněze V. Nechaeva, nyní Vissariona, biskupa kostromského, vydaná v roce 1884). III. Zvednutím rukou a mytím si je tedy, bratři, pamatujme, že prvním modlitebním znamením si musíme připomenout, že je třeba nasměrovat svá srdce k Bohu, a ve svých modlitbách se nespoléhat na své síly, ale na sílu Čestného a životodárného kříže Páně, a ať nás mytí rukou naučí pečovat o čistotu svého srdce. Rozhovor č. 10. O stání při modlitbě. I. „Oslavujte Boha svým tělem i duší, které jsou Boží“ (1. Korintským 6:20), říká svatý apoštol Pavel. Mezi liturgické úkony, které slouží k oslavě Boha v našem těle, patří mimo jiné stání v modlitbě. II. a) Ve starozákonní církvi se dodržoval zvyk stát při bohoslužbě. Svatá Anna, matka proroka Samuela, když byla neplodná, stála před stánkem svědectví a modlila se k Pánu, aby jí dal dítě (1. Samuelova 1:26). O bohoslužbě při zasvěcení Šalomounova chrámu se říká, že Levité a zpěváci křičeli, když stáli před oltářem (2. Paralipomenon 5:12; srovnej 1 Ezdráš 3:10). Nejenže stáli při modlitbě, ale i při čtení a vysvětlování Zákona, Židé měli ve zvyku naslouchat ve stoje. Tak za Ezdráše „levité vysvětlili zákon lidu, zatímco lid stál na svém místě“ (Neh. 8:7). b) Starozákonní zvyk stát při bohoslužbě byl v křesťanské církvi zachován ne bez vůle Pána Ježíše Krista, neboť ve svých pokynech k modlitbě sám řekl: „když stojíš v modlitbě“ (Marek 11:25), a těmito slovy, není-li předepsáno, pak schválil stát v modlitbě. Svatý Jan Teolog viděl, že v samotné Nebeské církvi „stálo před Trůnem a před Beránkem velké množství lidí, které nikdo nemohl spočítat, ze všech národů a kmenů a lidí a jazyků...“ a že právě „Andělé stáli kolem trůnu“ (Zj 7,9.11). Proroci Izajáš, Micheáš a Daniel viděli obyvatele nebe ve stejném postavení (Iz 6,2; 1Kr 22,19; Dan 7,10). Tertullianus (spisovatel 2. století po narození Krista) odsuzuje ty, kdo při modlitbě nestojí, ale sedí, jako napodobování pohanů 7 . Ale při čtení Apoštola, starozákonních knih, při pastoračním učení a v egyptských klášterech podle svědectví Cassiana a při zpěvu žalmů bylo dovoleno klidně sedět 8. Není však pochyb o tom, že zvyk sedět při čtení a učení nebyl ve starověku univerzální. Blahoslavený Augustin (který žil v 5. století) odsuzuje ty, kteří zbytečně vysedávají v kostele při čteních a vyučováních. Zde jsou jeho slova: „Pohnut otcovskou láskou jsem několik dní před tím radil těm, kteří měli buď nemocné nohy, nebo byli zatíženi nějakým jiným tělesným neduhem, a zdálo se, že jsem je požádal, aby při nejdelších čteních, když neměli sílu stát, pozorně poslouchali, co se čte, a mlčky sedí. Ale teď si některé z našich dcer myslí, že by to měli vždy dělat všichni, nebo alespoň mnoho zdravých. Když totiž začnou kázat Slovo Boží, je to, jako by si chtěli lehnout na pohovky; a ať jen leží a tiše, s chamtivým srdcem, přijímají Slovo Boží a nepouštějí se do planých rozhovorů. Ale oni sami neposlouchají a brání ostatním poslouchat kázání. Prosím vás tedy, ctihodné dcery, as otcovskou péčí vás vyzývám, aby si ani jedna z vás nesedla při čtení nebo vyučování, pokud k tomu někoho nedonutí těžká tělesná slabost.“9 Stání během bohoslužby je znamením naší úcty k Bohu. Stojí-li služebník na znamení úcty ke svému pánovi před ním a nesedí, pak povinnost úcty k Pánu nebes a země tím spíše vyžaduje, abychom jako Jeho služebníci stáli a sloužili Mu v modlitbě. Jestliže Nebeské síly stojí před Božím trůnem se strachem a chvěním, odvažujeme se jednat jinak? c) Církev svatá však nepovažuje za hřích, když někdo pro slabost nebo nemoc nemůže stát při bohoslužbě, ale vsedě se modlí nebo poslouchá čtení a učení. Kromě toho mají biskupové a presbyteři na znamení své důstojnosti právo sedět při bohoslužbách při určitých příležitostech, k čemuž jsou pro ně v kostele uspořádána místa. Církevní charta navíc kvůli trvání bohoslužby dovoluje každému, aby se posadil během čtení 10 a učení přednesených na matutinách po versifikaci kathismat a po třetím hymnu kánonu 11, také během veršů umístěných před těmito čteními, a proto nazývaných sedaly 12. III. Je samozřejmé, že povolení k sezení při bohoslužbě mohou křesťané v uvedených případech využít pouze v případě, že je bohoslužba skutečně dlouhá a přísně dodržuje předpisy týkající se čtení. Kde však bohoslužba není tak dlouhá, jak by podle pravidel měla být, tam by se samozřejmě nemělo sedět vůbec (Sestaveno z: „Sbírka pro milovníky duchovního a poučného čtení“ od arcikněze V. Nechaeva, nyní Vissariona, biskupa z Kostromy, vyd. 1884). Rozhovor č. 11. O klečení. I. Starozákonní věřící měli ve zvyku modlit se nejen ve stoje, ale i v kleče. Šalomoun se tedy během svěcení chrámu, který postavil, za něj pomodlil a „vstal z kolen svých od oltáře Hospodinova“ (1. Královská 8:54). Svatý prorok Daniel „třikrát denně klečel a modlil se ke svému Bohu a chválil ho“ (Dan 6:10). Starozákonní zvyk byl posvěcen příkladem Ježíše Krista a apoštolů. V Getsemanské zahradě Pán před začátkem utrpení „poklekl a modlil se“ (Lukáš 22:41). Svatý apoštol a první mučedník arciděkan Štěpán „na koleni“ se modlil k Pánu za odpuštění svým nepřátelům, kteří ho kamenovali (Skutky 7:60). Svatý apoštol Petr před vzkříšením Tabithy „poklekl a modlil se“ (Skutky 9:40). Svatý apoštol Pavel, když se loučil s efezskými pastýři na ostrově Milétus, „poklekl a modlil se s nimi všemi“ (Skutky 20:36). Když se on a jeho společníci loučili s obyvateli Týru, modlili se na mořském břehu „na kolenou“ (Skutky 21:5). Svatý Jan Teolog viděl anděly a starší klečící před tím, kdo seděl na nebeském trůnu (Zj 4:10, 7:11). Ohledně klečení starých křesťanů je důležité především svědectví Eusebia. Podle jeho svědectví, za císaře Marka Aurelia, během tažení Germánů a Sarmatů, když celá armáda tála žízní, seslal Pán déšť modlitbou křesťanských vojáků. Tuto modlitbu pronášeli na kolenou, „což obvykle děláme během modlitby,“ poznamenává Eusebius 13. O apoštolu Jakubovi, bratru Páně podle těla, biskupu z Jeruzaléma, se říká, že mu ztuhla kolena z neustálého klečení, když se modlil za spásu lidu 14 . II. Podle vysvětlení starověkého spisovatele „pokleknutí je znamením našeho pádu do hříchu“ 15. Svatý Basil Veliký říká něco podobného: „V každém poklonu dáváme najevo svými skutky, že jsme byli poraženi hříchem a padli jsme na zem“ 16 . Podle tohoto významu poklony byly od pradávna používány hlavně ve dnech půstu a pokání - o Svatých Letnicích a jsou vhodně kombinovány s modlitbami pokání a smíření; ale nesmíme zapomínat na svou hříšnost, na naši nehodnost před Bohem, i když pronášíme děkovné modlitby; neboť pro naše hříchy, kterými Boha neustále urážíme, nejsme hodni těch dobrodiní, za které bychom mu měli děkovat. Proto nás někdy svatá církev ústy diakona zve k pokleknutí v děkovných modlitbách, např. v děkovné modlitbě za vysvobození z invaze Galů, také ve dnech nástupu na trůn a korunovace nejzbožnějších panovníků. Obecně platí, že kdo si přeje, může se modlit na kolenou, i když nás k tomu církev zvláštním prohlášením nevyzve. Dívá se na ně s láskou, aniž by omezovala pudy jejich zbožných citů. Starověký spisovatel říká o zbožné povaze poklony: „Hříšníci, když se modlí na kolenou, usilují více o Boží milosrdenství, než když se modlí ve stoje. Podle slov svatého Ambrože z Milána má „kleknutí více než jiné výkony moc uspokojit Boží hněv a přitáhnout Jeho milosrdenství“ (Kniha 6 šestého dne, kapitola 9). Tělesné poklonění se však může Bohu líbit pouze za podmínky, že je s ním spojeno duchovní. "Skutečné poklonění, říká blahoslavený Jeroným, podle našeho názoru spočívá v duchu." (Vysvětlení k jídlu, Efezským, kapitola 3). Proto jáhen někdy volá: „Skloňme kolena, naše duše a těla, před Pánem. Ti, kdo klečí před Bohem bez upřímné úcty, bez hlubokého pocitu své nehodnosti a hříšnosti, s roztržitostí a pokrytectvím, si nevedou o nic lépe než Kristovi ukřižovatelé, o nichž se říká: „Klekli před ním, posmívali se mu a říkali: Buď zdráv, králi židovský“ (Matouš 27:29)! III. Vzhledem ke všemu, co bylo řečeno, bratři křesťané, klečeme před Pánem, sklánějme se před ním v něžnosti a srdci. Samotné vnější klečení se Bohu nelíbí, stejně jako se Bohu nelíbí jakýkoli projev vnější modlitby bez vnitřní, upřímné modlitby. (Viz „Sbírka pro milovníky duchovního a poučného čtení“ od arcikněze V. Nechaeva, nyní Vissariona, biskupa z Kostromy). Jsou ale výjimky pro neděle a dny od Velikonoc do Letnic, kdy je nevhodné klečet. Podle prastarého zvyku a jasného církevního práva by se v tyto dny nemělo klečet. Spisovatel Tertullianus z 2. století dosvědčuje tento zvyk: „V den Páně (tedy v neděli) považujeme za neslušné postit se nebo pokleknout; máme stejnou svobodu od Velikonoc do Letnic“) 17. Ve 20. kánonu 1. ekumenického koncilu čteme: „Jelikož jsou někteří, kteří klečí na Páně na všechny Letnice, tak bude stejně zachováváno všechno o Letnicích a o letnicích. svaté radě se to líbí a vstávají a modlí se k Bohu.“ Totéž říká 90. kánon Rady Trullo. Jeden starověký spisovatel, poukazující na spisy svatého Ireneje, biskupa z Lyonu, které se k nám nedostaly, říká, že zvyk nepoklánět kolena v neděli a od Velikonoc do Letnic „vzal svůj počátek od dob apoštolů“ 18 . Tentýž starověký spisovatel pojednává o významu tohoto zvyku takto: „Nepokleknout v den Páně je znamením vzkříšení, jímž jsme milostí Kristovou osvobozeni od hříchů a smrti... o Letnicích také neklekáme, protože to je ekvivalent Dne Páně“ 19 . Svatý Basil Veliký nabízí podobné vysvětlení, ale přidává k němu další úvahy. Říká: „Nejen když jsme spoluvzkříšeni s Kristem a musíme hledat věci výše, tím, že stojíme během modlitby v den Zmrtvýchvstání, si připomínáme milost, která nám byla dána, ale protože to děláme proto, že se tento den jeví jako jakýsi obraz očekávaného věku (to znamená, že tím, že vstáváme, vyjadřujeme naději na naše budoucí vzkříšení k věčnému životu)... a celý věk vzkříšení v Duchu svatém, očekávaná kapitola, je připomínkou letnic. 27). I. Pokračujeme-li ve vašich rozhovorech o tělesných úkonech během modlitby a bohoslužby, budeme nyní hovořit o poklonách. II. Luky, nazývané v listině malé (lehké) a prostě mašle, jinak pas a velké luky, jinak pozemské, patří k nejčastějším tělesným pohybům k vyjádření pocitů úcty, pokory a vděčnosti Bohu. a) Jak se má klanět? Pro odpověď na tuto otázku se podívejme do církevní charty. Podle církevní charty se malý úklon provádí úklonem hlavy tak, že dosáhnete rukou na zem (kapitola 2), nebo „dokud se člověk může správně (tedy rovně) uklonit ve stoje, aniž by padl na kolena, sklonit hlavu níž k zemi“. Poklona nebo velká úklona se provádí, „aby se hlava snesla s velkou silou k zemi“. Aby byla poklona správná a plně v souladu se svým názvem great, jsou k tomu podle církevní listiny vyžadovány dvě podmínky: na jedné straně před každým pokloněním musíme zaujmout rovnou polohu těla, narovnat se do celé své výšky; na druhé straně bychom neměli sklonit luk k zemi prostřednictvím „určitého přídavku, který si někteří bejci představují, a jiní tím také zúrodňují svou lenost, a představovat si, že bychom byli rovni těm, kteří se správným způsobem namáhali ve svatých velkých lukách“. Církevní charta podle apoštolova pokynu, že vše v církvi má být v pořádku a v pořádku (1 Kor 14,40), také odsuzuje ty, kteří se příliš ukvapeně sklánějí za to, že se odchýlili od tohoto pravidla. Kdo se uklání narychlo, když je dokončí, pak se podle charty stává „jako blázen, neví, co udělal“. Statut odsuzuje i ty, kteří se při skládaní poklony „nedívají na hlavu církve, ale předvídají něco jiného, ​​jsou neklidní, jako rákosí otřásané větrem, i přes to nejlepší se chtějí naučit něco nižšího: ale jakmile si někdo zformuje svůj charakter, je to tak ustanoveno“. Není pochyb o tom, že tyto obviňující poznámky, i když byly učiněny zákonem konkrétně ohledně postních luků, jsou platné ve vztahu k lukům kdykoli jindy. Důstojnost luků však nespočívá pouze v jejich vnější slušnosti a slušnosti, ale ve vnitřním duchovním rozpoložení lučištníka. „V klanění a modlitbě,“ říká církevní charta, „napodobujme toho, kdo říká: Duch je Bůh, který v duchu a pravdě touží po těch, kdo se sklánějí. Jaký duch by měl oživovat ty, kdo provádějí poklony? Duch pokání. Proto se luky v listině často nazývají „házení“; řecké slovo μετανο ί α znamená pokání. Když skládáme poklony, nikdy nesmíme zapomenout, že jsme hříšníci, kteří potřebují odpuštění a milosrdenství od Boha, že všechny naše modlitby k Němu, nejen kajícné a smiřující, ale také pochvalné a vděčné, mohou být Bohu příjemné pouze tehdy, když vycházejí ze zkroušeného a pokorného srdce. b) Jsou křesťané, kteří jsou zatíženi poklonami a zdráhají se je vykonávat. V některých případech je to důsledek toho, že si na ně nezvykli. Ze zvyku, ať si vezmete cokoli, může to být těžké. Ale jako v každé věci, tak i ve věci úklonů se nezvyk překonává cvičením. Neustálé cvičení usnadňuje to, co se zpočátku zdálo obtížné a nad síly. Jiní ale nejsou nakloněni klanění, protože jim nepřikládají žádnou důležitost. Kdo má podle nich upřímnou zbožnost, tomu nejsou k ničemu; kdo ji nemá, kdo nemá duchovní modlitební náladu, nebude od nich lepší. aa) Bez ohledu na to, jak věrohodný může být takový názor, je nespravedlivý. Především nesouhlasí s konceptem pravé zbožnosti. Kdo je skutečně zbožný, nemůže si pomoci, ale cítí potřebu vyjádřit pohyb zbožných citů ve vnějších znameních, mezi něž patří úklony. Opravdová zbožnost navíc vyžaduje, abychom Bohu sloužili celou svou bytostí, nejen svou duší, ale i svým tělem. Bylo by neúplné, kdyby bylo obsaženo pouze v duchu a neprojevovalo se tělesnými činy. Jestliže tedy špatně jednají pokrytci, jejichž celá pouť se skládá z úklonů a jiných vnějších činů, bez účasti ducha, pak neméně špatně jednají ti, kteří se chlubí pouze duchovní službou Bohu a neuplatňují svá těla ve zbožných skutcích. bb) Je také nespravedlivé, že pokud chybí duchovní dispozice k modlitbě, nelze ji probudit úklonami. Naopak, pomocí luků se může snadno zrodit v duši, pokud ji nezkazí přetvářka. Je známo, že jednou z hlavních překážek zbožné modlitební nálady duše je tělo. Když tělo disponuje spánkem, mírem a blažeností, pak duch, který je jindy energický k modlitbě, k němu ztrácí sklon a je jím zatížen. Poklony jsou jedním z nejlepších prostředků, jak přivést ducha do stavu modlitby. Tělo se skrze ně uvádí do pohybu, dostává elán, lehkost a živost a stává se tak poslušným nástrojem ducha v jeho modlitebních činnostech a nejen je nebrzdí, ale usnadňuje. Každý z nás to může zažít z vlastní zkušenosti. Jak často se například zdráháme začít modlitbu po probuzení ze spánku! Povinnost a svědomí volají k modlitbě a údy těžké ze spánku odnímají nebo oslabují touhu po ní. Ale horlivost a horlivost pro modlitbu se okamžitě objeví, pokud okamžitě vstaneme z postele a začneme se klanět. (Viz „Sbírka pro milovníky duchovního a poučného čtení“ od arcikněze V. Nechaeva, nyní Vissariona, biskupa kostromského, vydaná v roce 1884). III. Provádějme tedy, bratři, úklony od pasu až po zem podle církevních stanov, s vědomím naší viny před Bohem, dělejme to s horlivostí, pamatujme na to, že toto cvičení je velmi spásné pro duši, protože podporuje naši modlitební náladu, vyvolává duchovní modlitební zápal a je oslavou Boha duší i tělem. Příloha k rozhovoru č. 12. O pokloně při liturgii. Kdy a jak tyto mašle vyrobit? Abychom ocenili plnou důležitost této otázky, je třeba mít na paměti, že podle zavedeného zvyku naší církve se během vlastní liturgie od duchovních požaduje, aby udělali tři poklony k zemi a ne více než čtyři, a to: jednu po posvěcení svatých darů, druhou na „Otče náš“, třetí při čtení „Uvolni, opusť“, před „svatým příchodem slova a přijímám své čtvrté přijímání“. Nesmrtelný.” Carovi“... Naopak je spousta kněží, kteří se klaní až k zemi jak na proskomedii, tak na liturgii zcela bez rozdílu, je-li třeba, a jiní čtou samotné modlitby ne jinak: „K nebeskému králi“ a tak dále. Dary atd. Co na to můžeme říci, nemůžeme na tuto otázku naznačit jinou odpověď, než je ta, která byla uvedena ve slavné knize sestavené v době patriarchy Joachima ohledně otázky, která tehdy vyvstala o době přepodstatnění svatých darů, nazvané „Austenová“. Osten ve svém článku VIII „O uctívání těla a krve Páně v liturgii“ v odpovědi na otázku pátou krásně argumentuje: „a ustavičné klanění není zlo. V obou případech je vhodné zachovat děkanství a starodávné tradice svatých otců a zvyky velké církve“ 20. A díky těmto tradicím a zvykům je pro nás liturgie, jak jsme řekli, liturgií až po ní. svěcení svatých darů a „Otče náš“ atd. Zejména pokud jde o poklonu před oltářem u Proskomedia a u Velkého východu, pak podle nepochybné poznámky téže „Austenové“ „je smrtelně uctíván chléb a víno, které ještě nejsou podstatné pro Tělo a Krev Kristovu“. hřeší, jak o uctívání mluví sestavovatel slova „o uctivém stání v Božím chrámu“: jako ten, kdo uctívá chléb a víno u velkého vchodu (a samozřejmě u proskomedií) ... takoví lidé jsou svedeni a smrtelně hřeší, a kteří se klaní Božímu chlebu, jsou ctitelé chleba“ 21 . K tomu nám samozřejmě bude sděleno, že při klanění k zemi na určitých místech liturgie, kromě v praxi přijímaných úklonů, to ti, kdo to dělají, vůbec nedělají před svatými Dary, ale jen z důvodu větší úcty a vyjádření svých citů před Bohem a před Jeho svatým trůnem. To je význam, který obvykle dávají jejich poklonám ti, kteří je používají v cherubské písni atd. Na to z naší strany odpovíme slovy „Austenové“: „všechno obsahuje božský řád, nejen na zemi, ale i v nebi; a kde není řád, zvláště v duchovních a církevních věcech, tam je veškerá bezzákonnost, zákonitost, nižší čas. koná se bezzákonná vůle... Je i dobro, které není dobré, když není dobré, říká teolog svatý Řehoř... Dělejte, co je každému zasvěceno a odhodláno, nechtějte inovovat v nepřipravování (kvůli) úctě... A zákon (říká): „kdo předvídá (porušuje) sebemenší věc v katolické církvi, je heretik.“ (Srovnej kormidelník, list 641, na rubu, ed. 7161) Chceš-li být ve své cele uctivý, sám, modli se a postit se a klanět se až k zemi, jak chceš a kdy chceš; - v církvi nejedna věc, kromě určité věci, cokoli změníte, ale následujte ctitele dávných svatých otců“ 22 ... atd. Proto mimochodem na koncilu, který se konal v Moskvě za předsednictví patriarchy Jeho Svatosti Joachima v roce 1690, uložil výše zmíněnou otázku o době transsubstanciace západní Církve, která nejenom po Svaté církvi vyučovala ty, kteří byli darem Svatého. že chléb a víno se údajně proměňují v pravé Tělo a Krev Páně, když se vyslovují Kristova slova: vezměte, jezte a pijte z toho všechno... ale „hrozí exkomunikací“ každému, kdo se tak či onak poklonil při liturgii před svěcením svatých Darů, což je v rozporu se samotnou podstatou liturgie, dokud se v Krista2 pravé tělo a víno neproměnily pouze chléb a víno. „A jako u velkého vchodu ti, kdo uctívají,“ říká „Austen“, „smrtelně hřeší“, tak i ve slovech: „Vezměte a jezte...“ smrtelně hřeší ti, kdo uctívají chléb a víno“ 24 atd. A nechť si vykonavatelé různých poklon a poklon, při liturgii na naznačených místech říkají, co chtějí, tento způsob jejich jednání kromě porušování kanonických dekretů Církve působí mimořádně těžce dojmem na každého nejen více či méně obeznámeného s obřady církve, ale i na obyčejného člověka již jen proto, že padáním na zem od poklek a pokleků vyčnívá naše pokolení kdekoli a jakkoli řady jiných kněží, těch, kteří to nečiní ve jménu obřadu a pravidel církve, a tím je za prvé ponižují a zároveň se snaží v očích druhých se takříkajíc povznést, kdežto pokud kdekoli, pak při vykonávání takové nejsvětější svátosti, jako je na liturgii, všechny osobní kalkulace a klerik by měly být ponechány stranou a pouze na jedné výstavě. správně vykonávat svátost podle Pánova nařízení. Nemluvě o pokušení, které mohou ti, kdo je provádějí, vštípit věřícím svými nevhodnými úklonami a poklonami, což je nutí, jak se ve skutečnosti děje, nedobrovolně se divit, proč se někteří klaní tak a jiní ne, a to dává mnohým přirozený důvod odsoudit nevinné lidi, kteří to nedělají atd. Navíc si nelze pomoci, ale odsoudit ty kněze a jáhny, kteří přijali jáhny, aby se uklonili, aby se uklonili. před oltářem, počínaje spotřebovávat svaté Dary. Je známo, že podle přijatého zvyku by jáhen neměl líbat ruce ani knězi, ani biskupovi během modlitby „Naplnění zákona“, když přijímá požehnání za konzumaci svatých darů. A to má svůj nepochybný základ v tom, že rty, které se nyní pouze dotkly Těla a Krve Kristovy, jsou považovány za posvátné, a proto je opravdu nevhodné jimi líbat druhé před konečnou konzumací Svatých Darů nebo pitím. Za takových podmínek by se navíc ani kněz ani jáhen neměli před konzumací svatých darů poklonit k zemi, protože sami byli těmito dary posvěceni, a co je ještě důležitější, nyní nepřijímají přijímání, ale pouze je konzumují ve jménu Páně (viz „Příručka pro venkovské pastýře“, č. 52 a 58853, 1). Rozhovor č. 13. O zbožném zvyku líbat svaté ikony I. Mezi mnoha projevy úcty k ikonám patří i zvyk je líbat. Tento zvyk zná každý. Je ale všem známá starobylost a význam tohoto zvyku a jsou při jeho provádění dodržována nezbytná opatření? II. a) O starobylosti tohoto zvyku je třeba říci následující. Když Ježíš Kristus žil na zemi, všichni lidé se Ho snažili dotknout. Není pochyb o tom, že jedním z typů tohoto doteku bylo líbání Jeho rukou a nohou. To je jasně patrné z činu kajícné hříšnice, na kterou Spasitel se souhlasným výrazem upozornil farizea Šimona: „Od té doby, co jsem přišel, nepřestala mi líbat nohy“ (Lukáš 7:45). V evangeliu také čteme o ženách s myrhou, že jakmile uviděly vzkříšeného Ježíše, „chytily se Jeho nohou“ (Matouš 28:9) a samozřejmě je políbily. Po Nanebevstoupení Spasitele křesťané ctili vše, co bylo uspořádáno jako jeho připomínka, a líbali nejen oltář a posvátné věci, ale i samotné stěny chrámu. „Když se blížíme k oltáři, líbáme ho se strachem a radostí,“ poznamenává sv. Atanáš Veliký. (Bes. prot. over. na osobu). A Chrysostom, který kázal v chrámu, upozornil své posluchače na stejný známý zvyk: „Nevidíte, kolik lidí líbá předsíň a stěny tohoto chrámu“? (Dne 2. Kor., démon. 30). Poté, co byl nalezen strom kříže, lidé ze všech stran se sjížděli do Jeruzaléma, aby jej políbili, zvláště o svátku Povýšení. Pouze v době obrazoborectví byl zvyk líbat posvátné obrázky pronásledován. Když však Theodora vládla a patriarcha Metoděj ji přišel požádat, aby obnovila úctu k ikoně, vzala ikonu, kterou nosila na hrudi, a s pocitem hluboké úcty ji políbila. Brzy poté byl proveden „obřad pravoslaví“ a tímto obřadem byl navždy zaveden starodávný zvyk ctít a líbat svaté ikony. b) Jaký význam má tento posvátný zvyk? aa) Především líbáním ikon svědčíme o našem pravoslaví. "My," obránce úcty k ikonám, Saint Herman, jednou napsal, "zobrazujeme Syna Božího jako důkaz, že nevzal na sebe naši přirozenost imaginárním způsobem. Touto myšlenkou líbáme Jeho ikonu a vzpomínáme na Jeho inkarnaci" (Epistole Johnovi Syn.). bb) Vzhledem k tomu, že čest udělená ikoně je povýšena na tvář na ní vyobrazenou, pak když ji políbíme, v duchu se dotkneme právě této tváře. Pak je věřící duše, která si představuje velikost tváře, kterou připomíná ikona, naplněna radostí a strachem: „strach“, jak je vysvětleno v jedné církevní písni, „kvůli hříchu; radosti - kvůli spáse“. (Verse, on Vozd.). Skutečně, když si představíme, jak je nebeské nezměrně daleko od pozemského a svaté od hříšného, můžeme s pomocí tohoto odporu snadno přejít k živému vědomí své nehodnosti, když uctíváme zázračnou ikonu, a políbením svatyně neopustíme naději, že její milostivá síla se dotkne rtů, ostny zničí, cosiáš hořící jako naše vášeň Nečistota, kterou jsme cítili a kvůli níž byla duše proroka znepokojena. O očistné a léčivé síle ikon svědčí zázraky. Jak jeden dotek Spasitele zbavil neštěstí a utrpení; tak jako kapesníky a zástěry, které patřily apoštolu Pavlovi, když se jich dotkli nemocní, zastavily jejich nemoci (Sk 19,12), tak od zázračných ikon se mnohým věřícím dostalo úžasné pomoci, a to právě v tu chvíli, kdy po vroucí modlitbě uctivě políbili svatyni. c) Ale je třeba velké opatrnosti, abys líbal ikonu poznamenanou zázraky bez soudu. „Nedotýkej se mě“ (Jan 20:17), řekl jednou Pán Marii Magdaleně. Jestliže to bylo řečeno tomu, kdo nebyl nehodný se Ho dotknout, a bylo mu toto vyznamenání opakovaně uděleno, nevaruje toto varování ještě přísněji ty, kteří nemají Magdaleninu věrnost a horlivost, ani se nesnaží napodobovat její pokání a nápravu? K čemu je líbání svaté ikony, když někdo, když to udělal z pouhé vnější zbožnosti, spěchá vrátit se ke svým špatným skutkům, kterých se vzdal jen dočasně, aby mohl jít do kostela? „Tito lidé,“ říká Spasitel, „přistupují ke mně svými rty a ctí mě svými rty, ale jejich srdce je ode mne daleko, ale nadarmo mě uctívají“ (Matouš 15:8–9). Ti, kdo uctívají ikonu bez upřímné víry a bez polibku svatých, nezískají žádné posvěcení pro duši. "Co jsou svatí?" ptá se Zlatoústý a odpovídá: „Ne tak lichotivé a předstírané, jako Jidáš políbil Krista“ (Výklad 2. Korintským 13:12). Jak je to možné? - ti, kteří slyší, budou nyní přemýšlet. Je velmi možné, pokud například jiný frivolní mladík v kostele ze slušnosti před svou rodinou a staršími, na kterých je závislý, také políbí ikonu a někde ve známém domě vyčerpá všechen svůj imaginární důvtip, směje se a zesměšňuje uctívání ikon. d) Přestože dobří křesťané mají z takové dvojsmyslnosti čisté svědomí, každý si musí vybrat vhodnou dobu, kdy bude ikonu uctívat. Kdo by nevěděl, že liturgie je reprodukcí nejdůležitějších událostí v životě Spasitele? Mezitím mnozí opouštějí bohoslužbu a sledují bohoslužbu s pozorností a modlitbou a chodí, jak chtějí, uctívat ikonu během liturgie. Tento předčasný přístup k ikoně a odklon od ní je v rozporu s církevním pozváním: „Všechno lidské tělo ať mlčí. Je to také v rozporu s občanským zákonem, který přímo zakazuje uctívání ikon při liturgických úkonech. Vezměte v úvahu dogmatickou skladbu liturgie. Poslední událost Spasitelova pozemského života – nanebevstoupení – je připomínána na konci liturgie, kdy se u královských dveří naposledy objevují svaté Dary a duchovní prohlašuje: „vždy, nyní a vždycky a na věky věků“. Bylo by zcela vhodné, kdyby vzhledem k tomuto poslednímu projevu Darů, nebo, což je totéž, až do konce liturgie, přítomní v kostele „stáli dobře“, aniž by se pohybovali z místa na místo, a nedovolili si takový nepořádek, a to ani za zbožným účelem dotknout se rty zázračné ikony a pamatovat si varování toho, kdo je na ní vyobrazen: „20“ (řekl nedotknout se Magdalene): III. Bratři! Všichni, kdo patříme k Apoštolské církvi, jsme povinni při vykonávání našich pravoslavných obřadů dodržovat tento apoštolský požadavek: „vše musí být slušné a v pořádku“ (1. Korintským 14:40). Amen. (Sestaveno z „Slov a řečí“, Sergius, arcibiskup Chersonský a Oděský (nyní metropolita moskevský), sv. 1, vyd. 1893.). Rozhovor č. 14. O pálení kadidla I. Při službě Boží, bratři, často se pálí kadidlo. Poslechněte si, co tato cenzura znamená. II. a) Obřad v křesťanské církvi má velmi různé významy podle toho, kdy a za jakých liturgických obřadů se koná. Takže například na proskomedii se při liturgii provádí na památku událostí narození a pohřbu Pána Ježíše Krista. Provádí se při liturgii během apoštolského čtení a znamená milostivou moc apoštolského kázání podle slov apoštola: „Jsme vůní Kristovou Bohu mezi těmi, kdo jsou spaseni“ (2. Korintským 2:15). Slaví se na začátku celonočního bdění a znamená Boží milost, která potěšila srdce našich předků, pod jejichž stínem žili v ráji a byli blažení. Provádí se při pohřbu, znamená zbožný a pravoslavný život zesnulého, který odevzdal svou duši, jako kadidlo, Bohu atd. Jedním slovem, význam kadidla, jak bylo řečeno, se v detailech velmi liší v závislosti na tom, kdy se provádí. Všechny tyto podrobnosti však vůbec nevylučují hlavní, obecný význam kadidla: když je kritizován chrám Boží nebo předměty posvátné úcty křesťanů (například svaté ikony, relikvie, trůn atd.), znamená to obecně uctivé, duchovní uctívání Pána Slávy a Jeho slavných svatých ze strany křesťanů (stejně jako jejich vroucí modlitby k našim svatým); a když jsou křesťané, pak - aby si připomněli jejich posvěcení z Boží milosti a zároveň v nich vzbudili zvláštní modlitební náladu, aby ukázali, že všechny jejich myšlenky a city mají být obráceny k hoře, k nebi, k Božímu trůnu. Kvůli tomu všemu se na jedné straně kadidlo provádí ve více či méně slavnostních a nejdůležitějších chvílích bohoslužby, vyžadující zvláštní modlitební naladění ducha, a na druhé straně jsou křesťané povinni pokorně sklonit hlavu před duchovním, který je doprovází, a tím vyjádřit svou pokornou připravenost přijmout posvěcující Boží milost a svou poslušnost k poslušnosti k zvláštní výzvě. b) Z toho všeho je zřejmé, že hořící kadidlo se při bohoslužbě používá jako symbol Boží milosti a jím podporované modlitební nálady křesťana, hořícího láskou k Bohu, naplněného duchovní radostí a oddaností Bohu; To je patrné i z modlitby doprovázející obětování kadidla: „Obětujeme kadidlo Tobě, Kriste, Bože náš, do pachu duchovní vůně: když jsme přijati na svůj nebeský oltář, uděl nám milost svého Nejsvětějšího Ducha. Proto dochází k častému pálení kadidla při liturgii a jiných církevních shromážděních, zvláště ve dnech velkých svátků, abychom my, neustále čichající toto posvátné kadidlo, živěji pociťovali ve své duši sladkost a radost pramenící z milostivého jednání Ducha Božího a nasyceni tímto nesmrtelným zápachem jsme si vytvořili vůni pro sebe Bohu, skrze horlivou oběť své duše. modlitby. c) V tomto případě je vonná kadidelnice v ruce celebranta obrazem pravého křesťana. A křesťan se pod moudrým vedením zkušené a milostivé ruky své matky – církve, činí Kristovou vůní pro Pána (2. Korintským 2:15). Tak jako se pak kadidlo stává kadidlem, nebo zvláště příjemnou vůní, teprve tehdy se žal v nové, nejjemnější a nejušlechtilejší podobě zvedá, když vlivem ohně v ruce oslavence shoří, je zničen a ztrácí vlastnosti tvrdosti, drsnosti - tak se pak křesťan zalíbí Pánu, teprve tehdy je přijat nebem, teprve tehdy dosáhne oheň slávy, až dosáhne Pána slávy. Boha daný ve svátostech svatých, očišťuje se od vší hříšné nečistoty, když svou zlou, tvrdohlavou vůli spálí a zničí na oltáři lásky k Pánu. Potom se křesťan duchovně obnoví a jeho duše a tělo, jedním slovem, obětuje celé své já Pánu – živá, přijatelná a čistá oběť za čistý a svatý život. Tehdy se modlitebná oběť duše křesťana stává zvláště milou Bohu, je skutečným uctíváním Božího jména a stává se skutečně čistým a voňavým kadidlem, ale mnohem dokonalejším a vzácnějším. III. Na závěr uveďme slova svatého Jana Zlatoústého o vysoce poučné povaze kadidla. Nenapodobitelně to odhaluje sv. Jana Zlatoústého, když Pánu vysvětluje slova žalmisty: „Ať je má modlitba napravena, jako kadidlo před tebou, pozvednutí mé ruky je večerní obětí“ (Ž 141,2). Svatý Jan Zlatoústý říká: „Žalmista prosí, aby jeho modlitba byla jako večerní oběť, obětovaná nikoli za hříchy, ale jako uzákoněný posvátný obřad, tedy jako oběť, která je vždy příznivá, protože nebyla poskvrněna žádnou nečistotou obětujícího, a jako čisté a svaté kadidlo. Stejně jako kadidlo samo o sobě je velmi dobré a vonící na modlitbu. je samo o sobě dobré, ale je lepší a voňavější, když je z duše vyneseno planoucí žárlivostí, když se duše stane kadidelnicí a zažehne v sobě silný oheň Kadidlo není předepsáno dříve, než oheň zhasne nebo se rozhoří uhlíky, udělejte totéž se svou duší: nejprve ji rozpalte horlivostí pro Boha a pak do ní vložte modlitbu. Prorok žádá, aby jeho modlitba byla jako kadidelnice a zvedání rukou jako večerní oběť, neboť obojí je Bohu milé. Jak? Jsou-li oba čisté, jsou-li oba neposkvrněné – jak jazyk, tak ruce; pokud jsou očištěni od chamtivosti, krádeže a vraždy a on je bez pomluvy. Tak jako by v kadidelnici nemělo být nic nečistého, jen oheň a kadidlo, tak by ústa neměla vyslovit jediné sprosté slovo, ale slova naplněná svatostí a chválou Hospodinu, a ruce mají být také kadidelnicí. Ať jsou tvá ústa kadidelnicí a dej si pozor, abys je nenaplnila hnojem, jako to dělají ti, kdo pronášejí hanebná a nečistá slova. Jestliže se ten, kdo má zlatou nádobu, neodvažuje ji použít pro nízké účely pro vzácnost látky, tím méně my, majíce rty vzácnější než zlato a perly, bychom je neměli poskvrňovat nestydatými, ohavnými, hanlivými a urážlivými slovy. Nenabízíte kadidlo na měděném nebo zlatém oltáři, ale na něčem mnohem vzácnějším – v duchovním chrámu. Existuje bezduchá substance, ale Bůh ve vás přebývá, jste údem a tělem Kristovým.“ Jaká duchovní čistota by měla být v tomto duchovním chrámu slávy Páně?! Jaké čisté kadidlo svaté duše a svatého života by mělo být obětováno v tomto chrámu Páně?! (Sestaveno s dalšími informacemi z „Neděle čtvrtek“, 1889). Příloha k rozhovoru č. 14. Kadidlo Bruce, cestující Habešem, zjistil, že místem původu kadidla je oblast Adel na břehu úžiny Bab-El-Mandeb. Odtud je transportován do Mocha a kupován Araby a Britsko-indickými kolonisty, kteří jej pak dodávají do Evropy buď přes Egypt a Turecko, nebo přes Mys Dobré naděje (v Africe). Kadidlo je suchá, hustá, křehká látka, světle žluté barvy, průsvitná, moučná navenek a průhledná uvnitř, s poněkud štiplavou a hořkou chutí. Když je vhozen do ohně, okamžitě se vznítí, vydává vůni a šíří jasný plamen, který lze jen stěží uhasit. Kadidlo zřídka existuje ve své čisté formě - pod tímto názvem se prodává mnoho vonných pryskyřičných šťáv, roztavených z různých borovic. Používání kadidla a zvláště kadidla existuje na východě od nepaměti. Země Saveans v tomto ohledu byla Židy ceněna více než všechny země Východu. Mezi Božím lidem patřilo pálení kadidla pouze kněžím. Denně ráno i večer vcházeli do svatyně, aby v ní pálili kadidlo. V den slavnostního očištění vzali plnou hrst kadidla a ve chvíli, kdy vstoupili do svatyně, hodili do ohně, aby jim oblak dýmu stoupající z kadidelnice zabránil se zvědavostí prozkoumat archu úmluvy. Za porušení tohoto zvyku jim Bůh vyhrožoval smrtí. Nezasvěcení Levité neměli právo dotýkat se ani kadidelnice. Korah, Dathan a Abiron byli potrestáni strašlivou smrtí, protože si toto právo chtěli přivlastnit. Kadidlo je často zmiňováno v Písmu svatém. Královna Sabeanů jej poslala jako dar Šalomounovi spolu s dalšími bohatými dary; prorok Izajáš předpověděl, že cizinci ze země přijdou uctívat Boha v Jeho chrámu a přinesou tam zlato a kadidlo; Mudrci obětovali kadidlo narozenému Spasiteli jako výraz své úcty k Němu. Kadidlo pro věřící je vůně a symbol. Pokud by bylo pálení kadidla prováděno s cílem vyčistit vzduch v chrámu, pak by v tomto případě bylo kadidlo umístěno do kadidelnic bez jakýchkoli církevních rituálních akcí; ale vidíme, že to není nikdo jiný, ale pouze celebrant, kdo cení oltář a svaté Dary a dokonce říká modlitby související s takovým jednáním. To je myšlenka kadidla církevních otců a všech představitelů liturgických akcí. A který křesťan si ve chvílích úcty nemyslí, že jeho modlitby stoupají k trůnu Nejvyššího spolu s vonnými oblaky kadidla? Vzhledem k tomu, že pálení kadidla je znakem cti, v různých zemích od starověku až po současnost se kouřilo a kouří před králi a šlechtou. Ale marnivost lidí bohužel prostupuje všude; pálení kadidla před někým, považované za právo zvláštní úcty, se často stávalo nárokem soukromých osob a předmětem soudních sporů. Takové zneužívání však neříká nic proti smyslu a použití kadidla při bohoslužbě: během liturgie a jiných bohoslužeb jsou oltářní sloužící a přítomní v kostele často kadidlem. Kadidelnice starých Židů byly jiné než naše. Nebyly připevněny k řetězům, ale byly jakýmsi grilem nebo, ještě jednodušeji, byly jako zlatá miska. Rozhovor č. 15. O zapalování voskových svíček v chrámu. I. Co je to vosková kostelní svíčka? odkud je? Kostelní vosk je spolu s olejem jako látka přijímaná v kostele pro své osvětlení při bohoslužbě zmíněn již v Řádu svatých apoštolů (71 a 72). Protože Apoštolská pravidla zakazovala pod hrozbou erupce přinášet k oltáři kromě oleje do lampy a vosku na svícení jakékoli zvířecí maso a živočišný tuk, je třeba předpokládat, že horní místnost Sionu nebyla osvětlena ničím jiným než olejem a včelím voskem během slavení Poslední večeře, spojené s oslavou starozákonního Pesachu, při kterém bylo zapáleno mnoho svíček. Voskové svíce bezpochyby osvětlovaly chrámy, v nichž svatí apoštolové vykonávali své celonoční bdění s věřícími (Skutky 20:8). Vosková svíčka svítila předním křesťanům, když slavili eucharistii v temných katakombách. Vosková svíčka se vedle čistého olivového oleje rozsvítila v křesťanských kostelích, když křesťanská víra jako zářivé slunce po uplynutí noci vystoupila z temných žalářů, v nichž byla ukryta za pronásledování, do nebeských výšin, otevřeně, slavnostně nad tvář celé země. Vosková svíčka si vedle olivového oleje uchovává od svatých apoštolů výhradní právo, které je jí věnováno, dodnes svým čistým, jemným světlem osvětlovat svaté kostely pravoslavné církve. Ona, svíčka z čistého vosku, si dodnes zachovává nezcizitelné právo přijaté od apoštolů být nejdůležitější obětí zbožných duší pro chrám Páně, pro církev Boží. II. a) Měli bychom mluvit o tom, jak je tato oběť obecně krásná, prospěšná a prospěšná? Netřeba dodávat, že nám připomíná Krista a Jeho noční Poslední večeři, která byla osvětlena voskovými svíčkami; připomíná nám apoštoly a jejich skutečně celonoční bdění v modlitbě a kázání slova Božího při světle voskových svíček; připomínající vzpomínkové bohoslužby a celonoční modlitby předních křesťanů, kdy pálili voskové svíčky ve velkém počtu, buď na znamení intenzivní modlitby a duchovního bdění (jako u nás v noci Kristovy), pak na znamení památky duší odcházejících k Bohu, v podobě světla stoupajícího k nebi (jako u nás na pohřbech a vzpomínkových bohoslužbách), pak s triumfem v usa a symbolem velikonoční duchovní radosti a vůbec slavnostní celonoční bdění)? Měli bychom říci, že tato oběť nám připomíná neutuchající modlitbu poustevníků v jeskyních a pozemských propastech a neutuchající modlitbu ve vesmíru všech zbožných mnichů v osamělých celách a všech spravedlivých duší v jejich skrytých celách, kde za každého z nich před ikonou svítí pokorná a čistá vosková svíčka? Měli bychom říci, že vosková svíčka nám připomíná náš vlastní křest, kdy jsme se narodili do světla Božího, kdy svíčku zapálenou před Bohem místo naší slabé dětské ruky držela zralá ruka našeho nástupce, jehož rty vyslovily slib, že budeme pro Boha hořet světlem čisté víry a nehynoucí lásky ke Kristu po celý svůj život, po celou věčnost? Co nám hořící svíčka připomíná naši hodinu smrti, kdy nám silné ruce našeho okolí podají zapálenou vášnivou či jinou církevní svíčku do našich studených rukou, jako symbol vzletu naší duše, naší víry a naděje k trůnu všezakrývajícího, vše odpouštějícího milosrdenství Božího? Měli bychom říci, že vosková svíčka, hořící před Bohem, slouží jako nejlepší znamení naší víry, naděje a lásky hořící před Bohem, nejlepší symbol modlitby chvály, prosby a díkůvzdání vznesené k nebi? b) Podívej, pomysli, jak je to prospěšné, jak je to prospěšné pro náš Kristu milující lid. Tady je, prostý Rus, ať už ve své temné chýši, na pracovním poli nebo někde v těžké práci, potí se prací, trpí chudobou, raduje se z úspěchu, snáší strasti a nemoci, sklání se pod tíhou života. Na svátek Páně jde do chrámu Božího, aby si odpočinul. Nezná téměř žádnou víru, žádné modlitby také. Pevně ​​zná pouze modlitbu publikána evangelia: Bože! Buď milostivý mně, hříšníkovi, Pane, smiluj se – a další podobné, krátké, ale smysluplné modlitby. A tak si v kostele za jeho přispění koupí voskovou svíčku z čistého vosku, sám ji zapálí, sám ji položí a položí před Boží obraz poklonu a pronese svou publikánskou modlitbu: Pane, smiluj se nade mnou hříšným. A spal, jeho svíčka, před Bohem, osvětluje svým světlem jeho matnou, ale vřelou víru. Doplň, svíčko, svým plamenem před Bohem jeho vřelou, ale jednoduchou modlitbu. Spal, svíci a spal jeho hříchy svým ohněm před očima milosrdného Boha. Spal, svíci, do pachu vůně jeho pokorné oběti, oběti jeho hlubokého, ale tichého děkování Bohu za Boží dary, jeho srdečné modlitby za pokračování Božího milosrdenství, za odvrácení přicházejícího Božího trestu. A pro to všechno je příznivá a vhodná oběť pro to všechno jedna, tato hořící vosková svíčka, tento skromný příspěvek chudé vdovy po evangeliu. Pravda, tato oběť je ubohá, skrovná, malá, jako kapka v moři. Ale z těchto malých kapek vznikají velké deště, tečou potoky a potoky, napájejí se velké řeky a jezera. V nedávné době se téměř celý blahobyt církve ve Svaté Rusi skládal z těchto odkapávaných veřejných obětí. Svíčka umístěná před ikonou okamžitě dohoří napůl a potěší pokornou duši obětujícího svým čistým, jemným světlem. Jeho druhá polovina osvětlí chrám Páně zítra ve všední den, kdy se bude modlit za celý svět v nepřítomnosti lidí, kteří odešli do své každodenní práce. Velké svíčky jsou vyráběny z oharků, hoří se za oltářem, před hlavními místními ikonami ikonostasu nebo v lustrech, lahodí očím a těší srdce modlících se o svátcích a slavnostech. Z roztočů, pro které se kupovaly haléřové svíčky, vyrůstají tyto majestátní zdi s jejich drahými lesklými dekoracemi, je uspořádáno vzácné nádobí a roucha, zvonice podpírající nebe se svými hřmotnými kampanami, harmonické zpívající sbory, slušní duchovenstvo, eufoničtí jáhni, osvícení ministři - pastýři se shromažďují kolem učených pánů, pastýři, arcipastevci. Z těchto stejných roztočů, z těchto stejných haléřových svíček se hromadí nejen silné svíčky pro velké lampy a lampy, ale také hojné světlo duchovního osvícení, světlo širokého a hlubokého poznání naší křesťanské víry. Vždyť z nich, z těchto haléřových svíček zapálených v kostelech Božích, z lidových roztočů se skládá hlavní město, z něhož se budují a podporují naše teologické akademie, semináře a další ohniska duchovního osvícení. A skrze to se ukazuje, že ruský prosťáček, zapalující svíčku na svícnu poblíž Božího obrazu, tím zapaluje duchovní světlo v hlavách svých pastýřských učitelů, osvětluje Boží obraz v jejich duších a skrze ně ve své vlastní duši. c) Je politováníhodné, že mnozí a většinou tzv. vzdělaní lidé zcela přestávají darovat chrámu a dokonce jej zapomínají zahřívat před sv. jako voskovou svíčku. Prokazují Pánu Bohu laskavost už tím, že si dovolují občas se pobavit a na krátkou dobu navštívit chrám Páně. Jsou hluboce lhostejní k otázce, odkud, z jakých prostředků pocházejí tyto chrámové zdi, tyto ikonomalby, tyto lustry, tato roucha; odkud pochází toto osvětlení, toto kadidlo, tento sborový zpěv. Musíme jim také poděkovat, pokud ctí celý tento liturgický obřad a chválí formaci: „jak je to všechno elegantní a decentní“! Zapomněli nejen na to, že jsou členy starověké apoštolské církve, která svým dětem zavazuje, aby pamatovaly na svou matku a podporovaly ji tím pečlivěji, čím je starší. Ale naši údajně vzdělaní mladí lidé také zapomínají, že v nejsvobodnějších zemích a náboženských komunitách jejich členové nutně platí tím dražší, čím jsou blahobytnější – za co platí? Za místa v kostelech, za právo být v nich přítomen, za účast na bohoslužbě pro ně konané, platí za údržbu chrámu a jeho výzdobu, ve prospěch těch, kteří pracují (například i strážci a zvoníci), kteří zpívají, konají posvátné úkony a káží slovo Boží. Vždyť kdo je povinen vám dát svou práci zdarma, bez reciprocity z vaší strany? Koneckonců, církevní strážci, stejně jako ostatní duchovní, chtějí jíst a svou prací si musí vydělávat na chléb. Kostelní roucha se svými dírami totiž křičí o opravě nebo odchodu do důchodu. Ale mnozí zde věří, že to vše je úkolem a starostí pouze prostých lidí, našich černochů. A jestli tomu tehdy začal věřit i on, prostý lid?! Pak... nepokračujme. III. Nezapomeň, osvícený člověče, koupit a zapálit svíčku před Bohem. To je vaše povinnost vůči církvi, toto je povinnost spravedlnosti. To je vaše povinnost vůči sobě samým, chcete-li nejen být známí jako křesťané, ale také být a zemřít jako křesťané. Všechno je vaše od Boha. Přines něco i Bohu. Za zábavu platíte: dejte církvi něco, co pobaví, poučí a posílí duši. Koneckonců, vaše víra je slabá, ponurá, kolísavá. Zapomněl jsi na křesťanskou naději. Křesťanskou lásku jsi v sobě uhasil, uzemňuješ, zatěžuješ svou duši smyslností a hříchy. Modlitba, zvláště vřelá, uctivá, soustředěná modlitba, je vám cizí, neznámá. Nestyďte se zapálit svíčku pro Boha, jak to dělají lidé s jednoduchým srdcem. Nechte svíčku hořet za vás před Bohem, osvětluje vaši víru v Něho, pozvedává vaši naději na Jeho milosrdenství k Němu, zapaluje ve vás, když ne čistou lásku k Bohu, tak alespoň kajícný pocit a lítost nad vaší strnulostí, pozvedává vaši chladnou, ale vědomou modlitbu pokání z Božího obrazu na prototyp existující v nebi (Porov. podle "Učil., Rozhovor., Řeč., Proklamace. a odeslaný." Nikanora, arcibiskup. Cherson a Odessk, sv. 5, ed. 1891). Příloha k rozhovoru č. 15. Materiál na kostelní svíce, podle učení svatých a bohanosných otců církve. Kostelní svíčka není určena k samotnému zapalování. Pokud by byl určen pouze pro osvětlení kostelů, pak by se používal pouze při večerních a celonočních bohoslužbách; Mezitím vidíme, že se používá ve větším množství, čím je služba slavnostnější. Z toho je zřejmé, že kromě svého účelu osvětlování má ještě jeden účel, totiž vyjádřit naši náboženskou náladu a city; je to tedy jakási oběť Bohu. A pokud je obětí, pak její materiál nemůže být v žádném případě určen stejnými názory na zisk a pohodlí, které obvykle určují předměty osvětlení. Může být určen výhradně pouze povahou a účelem samotné oběti. Proto by v něm především nemělo být nic, co by obsahovalo nějakou nečistotu. Kdyby se ve Starém zákoně vyžadovalo, aby všechny předměty spálené před Pánem Bohem byly čisté: aby byl čistý olej, vytlučený z olivovníků (Exodus 27:20), aby látka pro kadidlo byla voňavá, čistá (Exodus 30:34–35), aby obětované zvíře bylo bez vady (Lv 22:20–22); tím více se to pak musí říci o materiálu, který je nyní zapálen před nejčistší a nejdokonalejší obětí. Vše v ní má směřovat tak, aby co nejvíce mohlo sloužit jako výraz vnitřního stavu, ve kterém se musíme obětovat Bohu. Tento vosk je předmět primárně odpovídající naznačeným účelům, jeden z církevních spisovatelů první poloviny 15. století, jmenovitě Simeon, biskup ze Soluně, uvádí následující důvody: „Vosk,“ říká, „jako nejčistší látka znamená naši čistotu a upřímnost oběti; vosk jako látka, na kterou lze otisknout a umístit předměty, znamená kříž, pečeť, křest, pečeť nebo znamení; měkká a pružná substance, znamená naši poslušnost a ochotu činit pokání z našeho hříšného života vosk sesbíraný z květů znamená milost Ducha svatého vosk, složený z mnoha květů, znamená obětování všech křesťanů vosk jako látka spálená znamená naše zbožštění (tj. naši přirozenost, očištěnou božským ohněm), a nakonec vosk, ve kterém hoří vzájemná láska a mír, nebo toto samotné světlo. Tento pohled patřící spisovateli 15. století nemohl být v žádném případě pouze jeho osobním pohledem: v tomto případě šlo o vyjádření univerzální tradice. Církevní praxe je toho jasným důkazem. Apoštolská pravidla, jak známo, sloužila a slouží jako výraz apoštolské tradice na jedné straně a praxe prvních tří století na straně druhé a zde v pravidlech 71. a 72. se říká, že vosk spolu s olejem patřil k trvalému příslušenství Církve a že jeho krádež byla uznána jako zločin, který se trestal exkomunikací z církve. Srovnáme-li tento pokyn s tím, že kartáginský biskup Mensurius, jedoucí do Říma na mučednickou smrt, dává starším spolu s různými církevními předměty dva svícny, můžeme nepochybně připustit, že ve 3. století byly voskové svíce v plném nasazení. Pokud jde o používání těchto svíček ve 4. století, je již potvrzeno přímými svědky. Blahoslavený Jeroným o něm mluví jako o zbožném zvyku své doby a již svatý Řehoř Teolog mu dává tajemný význam. Vysvětluje-li někomu, kdo se připravuje na křest, význam svíce, kterou drží křtěnec v rukou, mluví o tom takto: „Lampy, které zapálíte, budou tajemně tvořit místní světlovod, s nímž my, čisté a panenské duše, vyjdeme vstříc Ženichovi, majíce jasné lampy víry“ 26 . V 6. století bylo používání voskových svíček v kostelech chráněno vládními nařízeními. Podle zákona císaře Justiniána nikdo nemohl začít stavět klášter, kostel nebo modlitebnu, dokud stavitel nezajistil takovou část statku, která by stačila na olej „a na vosk a na všechna kostelní světla“, na posvátné bohoslužby a na různé obřady svatého chrámu, na jídlo a na oblečení pro ty, kdo pro něj pracují 27 . Sedmý ekumenický koncil, který přikazuje, abychom uctívali životodárný kříž a ikony sv. líbáním, uctíváním, kaděním a zapalováním svíček, a dodal, že tento zbožný zvyk byl také mezi starověkými 28. V odpovědích Jana, biskupa z Kitrosu, biskupovi Kovalisovi z Drachu je zapalování lamp a svíček nad hroby zesnulých považováno za oběť milou Bohu 29 . Stejný pohled na svíčky, který byl zaveden v řecké církvi, dlouho převládal v ruské církvi. V souladu s univerzální tradicí nepoužila pro osvětlení kostela žádné jiné materiály než olejové nebo voskové svíčky nebo obojí dohromady 30 . Pokud tedy podle učení církve vosk slouží jako nejlepší materiál pro naši obětní oběť Bohu, pokud kromě vosku a oleje církev nikdy nikde nic jiného nepoužila, pak by k žádnému přimísení s voskem nemělo docházet. Ať je vlastnost této nečistoty jakákoli, vždy způsobí změnu ve svém složení a se změnou složení již vosk nemůže sloužit jako vyjádření těch duchovních vlastností, které by jím měly být vyjádřeny. Jak by mohla sloužit jako výraz naší pokory, naší podřízenosti, naší měkkosti duše, když svíčka z ní vyrobená by byla tvrdá, drsná a křehká? Jak by mohla sloužit jako výraz milostivého působení Ducha Božího na nás, když svíčka z ní vyrobená vydávala dusivý nepříjemný zápach? Mezitím jsou to právě tyto vlastnosti, které dávají vosku nečistoty, které se v poslední době začaly používat. Srovnáme-li vše, co bylo řečeno o materiálu kostelních svící v jeden celek, dojdeme k závěru, že materiálem pro tyto svíčky musí být přírodní včelí vosk, že vpouštění nečistot do něj je věc neslučitelná ani s učením církve, ani s univerzální tradicí, že svíčky vyrobené z takto zkaženého vosku musí být zcela jistě odstraněny z používání v kostelech. (Viz „Vlad. Biskup Vedas.“ 1895, č. 8). Rozhovor č. 16. O padělaných svíčkách přinesených do chrámu Božího jako oběti Bohu nemilé. I. Zbožní posluchači! Od pradávna máme my, pravoslavní křesťané, zbožný zvyk přinášet svíčky, olej a kadidlo do chrámu Božího. Tato oběť není podle učení Církve svaté ničím jiným než obětí naší práce nebo darem Bohu. Tím, že přinášíme tyto oběti, buď usmiřujeme Boha za naše hříchy, nebo mu děkujeme za požehnání, která nám seslala, nebo ho prosíme o pomoc ve všech našich záležitostech a podnicích. Je třeba poznamenat, že oběti jsou Bohu milé pouze tehdy, když nejsou činěny z marnivosti, ale z upřímné lásky k Bohu, z čistého srdce, z poctivé práce a pokud svou kvalitou odpovídají požadavkům církve svaté. Od samého stvoření vesmíru člověk vždy cítil potřebu obětí a vždy je přinášel podle Božího nařízení. Ábel, syn Adamův, jako první obětoval Bohu to nejlepší, prvorozené, neposkvrněné ze svých stád, a jeho oběť Bůh přijal. Spravedlivý Noe, hned po odchodu z archy po potopě, také obětoval Bohu vděčnou oběť za to, že zachránil sebe a svou rodinu před globální potopou, a tato oběť se Bohu tak líbila, že Noe od Něho obdržel ujištění jako znamení, že globální potopa již nebude. Moudrý král Šalomoun po smrti svého otce Davida, který si přál postavit chrám Nejvyššímu, jej začal stavět až poté, co nejprve učinil tisíc obětí. Ale všechny tyto starozákonní oběti, spočívající v zabíjení zvířat a kropení jejich krví kolem oltáře, byly předobrazem univerzální oběti na Kalvárii. Když se neposkvrněný Beránek, Jednorozený Syn Boží, obětoval Bohu Otci za hříchy celého světa a svou nejčistší krví nás vykoupil z hříchu, prokletí a smrti, pak starozákonní oběti ztratily smysl: zmizela potřeba porážet jehňata, voly a kozy. Místo starozákonních obětí nyní, na památku Pána Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista, při božské liturgii nabízíme na proskomedii podle ustanovení samotného Pána nejčistší pšeničný chléb, zvaný prosfora, a nejlepší červené hroznové víno. Tyto dary se po vzývání Ducha svatého a jejich požehnání celebrantem proměňují v pravé Tělo a pravou Krev Kristovu a slouží jako Nekrvavá oběť, která očišťuje hříchy živých i mrtvých křesťanů. Kromě obětin ke slavení eucharistie přinášíme my křesťané do chrámu Božího voskové svíčky, olej a kadidlo. Máme to naznačeno i v Novém zákoně. Z historie evangelia víme, že mudrci, východní mudrci, jako první přinesli své oběti nebo dary narozenému Bohu-Jezulátku do Betléma: zlato, kadidlo a myrhu, a kniha Skutků apoštolů vypráví, že Kristovi učedníci se scházeli k modlitbě a lámali chléb ke slavení eucharistie (tj. přijímání) v domech zapalovali svíčku. „Úplně první den v týdnu, když se učedníci shromáždili, aby lámali chléb... V horní místnosti, kde jsme se shromáždili, bylo mnoho lamp,“ říká pisatel (Skutky 20:7–8). II. Jaké vlastnosti by měly mít oběti přinášené Bohu? a) Starozákonní zákonodárce jménem samotného Boha klade na zvířata určená k oběti nejpřísnější požadavky: „přinášejte (jako oběť Bohu) to, co se vám líbí – bez poskvrny ze stád volů nebo ovcí nebo koz,“ říká v knize Leviticus: „co je slepé, poškozené nebo nezdeformované, nebo co je obětováno, nemocné nebo nedělané Pánu, a co neděláte. obětovat jako oběť na oltáři Páně“ (Lv 22:19–22). Starozákonní Židé naplnili toto Boží přikázání v plném rozsahu zákona. Takto my, novozákonní křesťané, nejednáme ve vztahu k nejčastější oběti – kostelním svícím. Svíčky z čistého včelího vosku jsou v dnešní době vzácností. Svíčky, které se obvykle nosí do kostela, jsou vyrobeny z nějakého druhu arabské pryskyřice zvané císařský řez, smíchané s petrolejem. Je tato oběť milá Bohu? Podívejte se, jak tato falešná svíčka, když hoří, odděluje nechutný smrad a saze, od kterých ikonostas tmavne, malby a stěny chátrají a které mají škodlivý vliv na modlící se. Může se taková svíčka, byť nám nepříjemná, líbit Bohu, Nejdokonalejší a Nejvyšší Bytosti?! Obvykle tyto svíčky, které tak málo odpovídají nádheře kostela, nekoupíte v kostele, ale od nějakého malého pouličního obchodníka, který kromě kostelních svíček prodává i další různé nečisté věci, jako je dehet, mýdlo, petrolej a další věci každodenního života. A nepovažuješ za hřích přinášet tak oplzlou oběť svatému oltáři, této svatyni a oltáři Božímu? Možná jste dříve přinesli tyto obscénní svíčky z neznalosti nebo kvůli nízké ceně, za kterou je prodávají obchodníci; ale nyní je vám jasné, že taková oběť neodpovídá svatosti a čistotě chrámu a je v rozporu s Božím příkazem; Proto vás prosím, nenechte se oklamat jeho laciností, nenoste ho již do kostela, neurážejte svatyni. b) Poslouchejte, jak Bůh sám někdy napomíná a dokonce trestá ty, kteří jsou nedbalí o Boží svatyni. Na hoře Athos, v klášteře Dokhiara, se nachází zázračná ikona Matky Boží, která se nazývá Rychlý k slyšení. Popis této ikony říká mimo jiné toto: před zázračnou ikonou Rychlých slyšení byl vchod, kterým otcové obvykle chodili na jídlo, a refektář tam kvůli své poloze chodil častěji než jiní, a to nejen ve dne, ale i v noci; v noci občas procházel kolem této ikony se zapálenou pochodní. Jednoho dne tedy stolovník jménem Nil, který obvykle procházel kolem této ikony s hořící pochodní, od ní uslyšel tato slova: „pro budoucnost sem nechoď se zapálenou pochodní a nekouři můj obraz“. Nilea vyděsil lidský hlas v nezvyklou dobu, kdy u jídla nebyl nikdo kromě něj samotného, ​​ale nevěnoval těmto slovům náležitou pozornost a dál procházel kolem ikony se stejnou zapálenou pochodní. Po krátké době slyšel Neil podruhé tato slova: „mnich, nehodný tohoto jména! Jak dlouho ti bude trvat kouřit můj obraz tak nedbale a nestydatě?" Při těchto slovech nešťastný jedlík oslepl. Klášterní bratři se o tom dozvěděli a všichni jeho členové, vyděšení, uctivě a s obavami padli před zázračnou ikonou a zapálili před ní nehasnoucí lampu a nařídili novému refektáři, aby každý večer před světcem pálil kadidlo. ikonu a zapalte před ní kadidlo. Zaslepený Neil se s pokáním nepřestal modlit za odpuštění. Jednoho dne, když se vroucně modlil, náhle uslyšel tato slova: „Nile! Vaše modlitba je vyslyšena: je vám odpuštěno a vašim očím je vrácen zrak. Až ode Mne přijmete toto milosrdenství, řekněte bratřím, že jsem kryt a ochrana jejich kláštera. A kdokoli ke Mně přichází s úctou, splním jeho modlitbu; a od této chvíle se tato moje ikona bude nazývat Rychlá slyšení, protože těm, kteří k ní přijdou, ukážu rychlou pomoc.“ Pak se Neilovi vrátil zrak. Zde vidíte, jak sama Matka Boží trestá neposlušné provinilce jejího obrazu. Je děsivé, bratři, padnout do Boží ruky živý! Dávejte si pozor, abyste Pána Boha a Jeho Nejčistší Matku nerozhněvali nehodnou obětí. Abyste se v budoucnu při nákupu svíček nenechali oklamat obchodníkem a neurazili svatyně, kupujte svíčky vždy, pokud vám to vaše možnosti dovolí, ve vašem kostele. Zde se patron kostela, který je pověřen vedením sborové domácnosti, snaží co nejvíce vyvarovat nákupu nekvalitních svíček a má svíčky dobré kvality a prodává je s úpravou na jejich skutečnou hodnotu. Pak najednou uděláte dva dobré skutky: přinesete Bohu příjemnou oběť, aniž byste urazili svatyni, a podpoříte svůj farní kostel. Jsi chudák, řekněme, a nemůžeš si vzít drahé svíčky, ale Bůh to od tebe nevyžaduje; vezmi si malou, ale čistou voskovou svíčku, která se Mu líbí – a taková tvá malá oběť ti při tvé píli poslouží k velkému užitku. Z vašich proveditelných nabídek se tak časem nashromáždí takové prostředky, kterými bude postupně možné vyzdobit chrám Páně. (Viz „Tamb. Ep. Ved.“). III. Takže, spolukřesťané, žádám vás: když půjdete do chrámu Božího, neberte si s sebou svíčky, které jste dříve zakoupili u soukromých prodejců, ale kupte si je podle své horlivosti a stavu v kostele z čistého včelího vosku. Taková svíčka poslouží jako příjemná oběť Bohu: stejně jako Ábelova oběť, spolu s vašimi vroucími modlitbami vystoupí jako čisté, voňavé kadidlo na nebeský trůn nebeského krále, sestoupí na vás Boží požehnání a všechny vaše prosby a dobré úmysly budou korunovány úplným, vytouženým úspěchem. Amen. Rozhovor č. 17. O zvyku rozsvěcovat lampy před ikonami I. Pravoslavní křesťané mají ve zvyku zapalovat lampy před ikonami. Téměř neexistuje jediná rodina, ať už je jakkoli chudá, která by v předním rohu domu před svatými ikonami nesvítila, zvláště o svátcích. Mnoho lidí obvykle hoří několik lamp, kde jsou umístěny pouze ikony, a obecně se většina pravoslavných křesťanů snaží udržet tento oheň neuhasitelný... Jak by se měl takový zvyk posuzovat? Jaký je jeho význam a k čemu zavazuje křesťany?... V dnešní době občas slýcháme odsouzení tohoto zbožného zvyku. "Proč," říkají, "plýtvat ropou, drahou látkou; bylo by lepší použít utracenou částku na charitu. Bůh nepotřebuje naše vnější činy a hmotné dary. Vyžaduje od nás lásku, nezištnost a upřímnou duchovní modlitbu." Na druhé straně vidíme, že mnoho pravoslavných křesťanů se skutečně omezuje na zapalování lamp v určité dny, ale v modlitbě se jim nedaří, a i čím větší je svátek, tím méně času najdou nejen do kostela, ale i na modlitbu doma, příliš zaujatí každodenními přípravami na svátky... To vše nám však nedává právo odmítnout tento nezbožný zvyk, který jakoby z něj mnozí nevyužívají a nemají z něj žádný užitek a prospěch. Pravoslavná církev povolovala a od pradávna zachovávala svůj zvyk jako zbožný a duši spásný. II. Že rozsvěcování lamp před ikonami je skutečně bohulibým činem, to najdeme v životě svatého Jana Poustevníka, jehož památka se slaví 19. června. Mnich Jan žil v 6. století po Kristu v Palestině nedaleko Jeruzaléma. Svůj zbožný život prožil v jedné jeskyni, kromě ikony Matky Boží s věčným dítětem neměl žádný majetek. Před touto ikonou sv. Asketa vždy svítil lampu a s ohnivou horlivostí praktikoval modlitbu, kterou získal před Bohem zvláštní milost. Mnich musel z horlivosti pro svaté, kteří byli daleko od Jeruzaléma, dlouho nepřítomen ve své jeskyni, a pokaždé se svatou smělostí modlil před ikonou Matky Boží, aby mohla nasměrovat jeho cestu, a požádal Matku Boží, aby se sama rozhodla ponechat lampu v jeho nepřítomnosti nezhasnutou. A dostal, oč žádal: pokaždé, když se svatý poustevník po dvou nebo třech měsících vracel z pouti, našel lampu plnou oleje a nezhasla. A tak samotná Královna nebes s potěšením přijala od pokorného askety oběť jeho horlivosti! Zjevně Ji taková oběť těšila a těšila, že mu projevila tak zázračné znamení své přízně! Svatému asketikovi byla tato přízeň od Matky Boží bezpochyby udělena ne za jeho vnější úctu k ní zapálením lampy, ale především za ohnivou modlitbu, kterou vždy Matce Boží pronášel, a za činy svého svatého života. A musíme si být jisti, že zbožným zvykem rozsvěcovat lampy před ikonami můžeme dosáhnout užitku a spásy své duše pouze tehdy, když se to spojí s nelenivostí a srdečnou modlitbou a odhodláním nasměrovat svůj život z temnoty vášní do nevečerního světla království Kristova. a) Při zapalování lampy před obrazem bychom měli myslet především na to, aby naše srdce hořelo láskou k Bohu a naše modlitba byla ohnivá. Stejně tak, když pravoslavný křesťan postaví svíčku před ikonu, měl by vědět, že tato oběť jeho horlivosti může být Bohem přijata příznivě, pokud to jen vyjadřuje jeho úctu a vroucí zápal pro modlitbu. Hoření lampy nebo svíčky před ikonou samo o sobě nic neznamená a nepřinese člověku žádný užitek, pokud zároveň zůstane chladný v modlitbě a jeho srdce nebude zářit a nestoupat k Bohu, jako plamen hořící svíčky. A jak často a velmi často se mezi námi stává, že když zapalujeme svíčku nebo zapalujeme lampu před ikonami svatých, děláme to jen navenek, ale naše duše se neúčastní úcty k Bohu! Tak obecně všechna církví stanovená zbožná cvičení, když je vykonáváme jen navenek, ztrácejí smysl a nepřinášejí užitek, který by podle úmyslu církve měla přinášet. Například modlitba s největšími poklonami, aniž bychom pozdvihli svou mysl a srdce k Bohu, nejenže se Bohu nelíbí, ale může dokonce rozhněvat Pána; fyzický půst se vší přísnou vybíravostí v jídle, ale bez duchovního půstu, spočívajícího ve zdržování se vášní, nám také nepřinese ospravedlnění před Bohem; Proto se naše starost o vnější výzdobu ikon stává zbytečnou, pokud se zároveň nestaráme o to, abychom se zdobili ctnostmi. Totéž je třeba říci o zapalování svíček a lamp před ikonami. b) Nebude nám k ničemu, když před ikonami svatých jen zevně rozsvěcujeme lampy a v naší duši se přitom neprobouzí žádné uctivé rozpoložení a odhodlání nasměrovat svůj život z temnoty vášní a marnosti tohoto dočasného života k nevečernímu světlu Království Kristova. Bůh a jeho svatí, které chceme uctít zapálením hmotného světla před jejich ikonami, to samozřejmě nepotřebují, protože vždy přebývají ve všudypřítomném světle a nebeské blaženosti. Ale pro nás, pozemské bytosti, by toto zažehnutí světla mělo být probuzením k našemu duchovnímu osvícení, ke svatému a vroucímu zápalu pro víru a vůbec k životu, který září dobrými skutky. Takto můžeme dosáhnout Boží přízně a Bůh přijme každou oběť naší horlivosti, i tu nejmenší, jako vonnou kadidelnici před Ním a jako velkou zápalnou oběť na svém svatém nebeském oltáři a udělí nám dar milosti svého nejsvětějšího Ducha (viz „Den vzkříšení“, č. 23, 1893). III. Takže, spolukřesťané, jako při rozsvěcování lamp před sv. ikonami a ve všech obřadech naší pravoslavné církve, budeme sloužit Bohu nejen navenek, ale i vnitřním způsobem – myslí a srdcem; Zapálením oleje v lampách zároveň zažehneme ve svém srdci plamen svaté modlitby k Bohu a horlivosti pro zbožný život. Rozhovor č. 18. O motivaci konání náboženských procesí I. V určitých záměrných časech konáme podle vůle Pravoslavné církve Kristovy veřejné modlitby spojené s posvátnými procesími: s procesími křížovými. Služebníci oltáře Páně s čestným křížem, sv. S evangeliem, ikonami, korouhvemi v doprovodu zástupu věřících vycházejí s posvátným zpěvem z chrámů Božích, obcházejí města, vesnice, pole nebo pochodují do chrámu, do kláštera, k vodním zdrojům a tam, kde vykonali modlitební službu, požehnání vody, nebo se vraceli ke všeobecnému bohoslužbě, kde se zbožně vraceli. Křížová procesí jsou doprovázena některými posvátnými obřady, které mají svůj duchovní význam a jsou zaměřeny především na vyjádření triumfu svaté víry Kristovy nebo na probuzení v našich srdcích nejživější vděčnosti, pokory a jiných svatých citů. Církevní procesí kříže se konají se slavnostním zvoněním zvonů, které vyzývají každého blízkého i vzdáleného k účasti na posvátném průvodu nebo k důstojnému setkání s ním a společně vyjadřují triumf Kristova kříže, kdysi pronásledovaného a pronásledovaného a nyní majestátně neseného, ​​obklopeného zástupem věřících, kteří ho následují jako bojovníci. Svaté evangelium spolu se svatými ikonami je v průvodu prezentováno na znamení, že je „svítilnou nohou... a světlem našich stezek“ (Ž 119,105), kamkoli směřují, a že Kristova církev ctí svaté Boží svaté jako nejlepšího průvodce svých modliteb k Pánu. Před sv. Se znaky křesťanství se pálí kadidlo, které tajemně připomíná, že tato „křesťanská vůně se má šířit... na každém místě“ (2. Korintským 2:14-15). II. Když je celá svatyně vynesena z chrámu kvůli náboženskému průvodu, pak samozřejmě posvěcuje vše v chrámu Božím, co nebylo vyrobeno rukama - chrám přírody. a) Posvěcení všech živlů přírody je prvním impulsem k konání náboženských procesí. Především v křížovém procesí je posvěcována země, po které kráčíme, na níž žijeme – je posvěcována takříkajíc nohama samotného našeho Pána Ježíše Krista, Matky Boží a po ní jdoucích svatí Boží v jejich tvářích. Poté, v souvislosti s bohoslužbou, která doprovází a pro kterou se provádí procesí kříže, jsou posvěceny všechny hlavní živly: vzduch, oheň, voda, bez kterých se v našem pozemském životě neobejdeme. Vzduch se například čistí vůní, která k němu přichází z kostelní kadidelnice, někdy i ze zázračných ikon, vibrací posvátných praporů v ní, kropením svěcenou vodou a zastíněním oltářního kříže ze všech čtyř stran v místech, kde se procesí zastavuje, a nakonec posvátným zpěvem během procesí. Ohnivý živel přijímá zasvěcení od ohně neseného před celým náboženským průvodem – od ohně hořícího před svatými ikonami. Vodní živel se posvěcuje v řekách, pramenech nebo studánkách ponořením Životodárného kříže Páně do něj. A když se všechny tyto živly extrémně rozzlobí proti pozemským bytostem za jejich pád do hříchu, když začnou tvrdě trestat nás hříšníky, podle Božího příkazu a svolení, pak pravoslavná církev Kristova provádí zvláštní křížová procesí, aby uhasila živly. Jak tedy prospěšné pro naše zdraví, pro naše vnější blaho, jsou posvátná křížová procesí!... b) Přirozené požadavky našeho srdce nás také povzbuzují k provádění křížových procesí. "Jestliže někdo z vás trpí," učí Boží slovo, "ať se modlí. Je-li kdo šťastný, ať zpívá žalmy" (Jakub 5:13): "neboť z plnosti srdce mluví ústa" (Matouš 12:34). V době zvláštního přemíru pocitů v lidském srdci, smutných nebo radostných, se tedy pro člověka otevírá potřeba zvláštního modlitebního apelu na Všemohoucího v kombinaci se zvláštním vnějším projevem. Když tedy srdce mnohých tíží velký zármutek nebo když shůry seslané požehnání nebo vzpomínka na zvláštní Boží milosrdenství naplní mnohé zvláště radostným pocitem vděčnosti a touhou zvláště oslavit Pána, Původce radosti, pak se přirozeně modlitba stává univerzálnější a oblíbenější než obvykle, pak křesťanská duše hledá službu Bohu, která je především otevřená a přístupná všem. A taková je bohoslužba při našich náboženských procesích, obvykle vykonávaná otevřeně a veřejně, většinou buď v době veřejných katastrof a smutku, nebo při příležitosti radostných veřejných událostí. To je důvod, proč se křížové procházky nebo obecně posvátná katedrální procesí mimo chrámy Boží při různých příležitostech v Církvi Kristově od pradávna neustále používají: staří křesťané prováděli takové procházky, aby vzdávali díky Pánu za požehnání od Něj seslaná - například za vítězství nad nepřáteli, za vysvobození z moru, při příležitosti přenesení na svatou relikvii do kostela, při příležitosti přenesení svaté relikvie Všemohoucí v dobách veřejných katastrof, jako jsou zemětřesení, sucha, záplavy, invaze nepřátel, zesílení herezí a schizmat. A jestliže nám učení Kristovo a lidská přirozenost přikazuje radovat se s radujícími a plakat s plačícími (Řím 12:15), jak lépe pak můžeme toto přikázání naplnit, když se nebudeme účastnit slavnostních shromáždění militantní Boží církve? A co naopak dělá křesťan, když se na posvátná křížová procesí dívá s předsudky a vyhýbá se jim? Obecně řečeno, není nakloněn buď být členem Církve Militantní, ani se radovat s radujícími se, ani plakat s plačícími; je to mrtvý úd živého těla, suchá větev na zeleném stromě... c) Křesťan je dále povzbuzován k vykonávání křížových procesí jejich velkým přínosem: křížová procesí v nás podporují a rozvíjejí ducha víry a zbožnosti. A jak lépe k sobě můžeme přitáhnout radostný a milosrdný pohled našeho Nebeského Otce, když ne prostřednictvím koncilní modlitby města nebo vesnice při náboženských procesích? Tolik ctihodných rukou se zvedá k nebi, tolik něžných hlasů se zvedá k tomu, kdo žije v nebi, tolik srdcí touží po požehnání a milosti Boží! Nevyslyší Pán modlitby svých vyvolených, kteří k Němu volají? Skutečně, pokud vůbec, pak zvláště při náboženských procesích se scházíme – slovy jednoho starokřesťanského spisovatele – společně, abychom jako nějaký druh vojenského oddělení zaútočili na Boha modlitbami ze všech stran (Tert.). Proto jsou náboženské procesí, ať se konají při jakékoli příležitosti, pro věřící vždy přínosné. Dělají se tyto kroky například v případě významných sociálních podniků? Modlitba vysílaná během nich utvrzuje začátečníky v dobrých očekáváních a přináší na ně požehnání a pomoc shůry, v níž se obtížné stává snadným a zdánlivě nemožné možným... Konají se křížová procesí při nějakých veřejných katastrofách a smutcích, kdy se naplno projeví bezmoc hříšníků a odhalí se zneužívání sil, které jim dal Pán? Církev Kristova v této době prostřednictvím křížových procesí umožňuje hříšníkům pocítit sílu Božího hněvu, závažnost jejich hříchů a potřebu rychlého opravdového pokání, a tak probouzí své děti ke zkroušené modlitbě o milosrdenství, a tím uklidňuje rozhněvaného spravedlivého Boha a podněcuje ho, aby kajícníka vysvobodil z potíží a smutku. Konají se slavnostní průvody kříže jako vděčná vzpomínka na dávná vysvobození a zvláštní Boží milosrdenství? Tyto pohyby posilují v srdci křesťana pocity vděčnosti společnému Dobrodinci všech – Bohu: s posvátnými procesími kříže sv. Církev vybízí potomky, aby s vírou a láskou líbali onu Všeštědrou ruku, která po mnoho let konala dobro lidem nebo městu, nepřestává jim činit dobro ani v následujícím čase, a povzbuzením potomků, aby vděčně vzpomínali na Boží požehnání projevená jejich předkům, vybízí Pána, aby projevil své milosrdenství vděčným dětem žijícím na zemi, a posílil tak vděčné děti žijící na zemi. Ó, jak mocné jsou to prostředky, které nám vštěpují pocity víry, zbožnosti a bázně Boží – posvátná křížová procesí! (Viz prop., příloha „Manuálu pro vesnické faráře“ pro rok 1893, červenec). III. Odtud, bratři, plyne naše posvátná povinnost jak pilně navštěvovat křížová procesí, tak se jich účastnit se vší zbožností, úctou a modlitební náladou, aby tím naše modlitba v chrámu přírody byla mocnější a Bohu milejší, aby nevěrní a jiná vyznání, při pohledu na naše křížová procesí, mohli našemu Bohu padnout do tváře a uctívat našeho Boha, jako sv. „Vpravdě Bůh je s vámi“ (1. Korintským 14:25). Amen. Příloha k rozhovoru č. 18. O chování při náboženském průvodu Duchovní by měli sobě i ostatním včas připomínat, že má-li tento dobrý podnik (t. j. konání náboženského procesí) přinést dobré ovoce, je k tomu nutné, aby dílo Boží bylo vykonáváno s hlubokou a nepřetržitou uctivou pozorností. Když vstoupíte do křížového průvodu, myslete na to, že jdete pod vedením svatých, jejichž ikony v něm pochodují, a že se pro naši slabost přibližujete k samotnému Pánu, jak jen je to možné. Pozemská svatyně označuje nebeskou svatyni a volá k ní. Přítomnost kříže Páně a svatých ikon a kropení požehnanou vodou očišťuje vzduch a zemi od našich hříšných nečistot, odstraňuje temné síly a přibližuje ty světlé. Použijte tuto pomoc pro svou víru a modlitbu a neudělejte ji pro vás zbytečnou svou nedbalostí. Když uslyšíte církevní zpěv v procesí kříže, spojte s tím svou modlitbu, a pokud ji neslyšíte z dálky, vzývejte Pána, Matku Boží a Jeho svaté způsobem vám známým. Nevstupujte do konverzace s těmi, kdo vás doprovázejí, ale odpovídejte těm, kteří konverzaci začínají, tichou úklonou nebo krátkým, pouze nezbytným slovem. Duchovní by měli být příkladem pořádku a úcty a laici by se neměli tlačit mezi duchovenstvo a rozrušovat řád. Nezáleží na tom, jestli zaostáváte tělem: nezaolejte za svatyní v duchu. (Ze slov Philara. M. Moskovska. Viz „Čtení duší“, září 1892) Rozhovor č. 19. O smyslu otevírání a zavírání opony na královských dveřích I. Vy, bratři, jste si všimli, že na královských dveřích je závěs. Za královskými dveřmi je závoj nebo katapetasma ze dvou důvodů: 1) a v jeruzalémském chrámu, víte, závoj odděloval svatyni svatých od svatyně; 2) protože královské dveře jsou převážně průchozí, ti, kdo se blíží, mohou vždy nahlédnout do oltáře; ale při některých z nejdůležitějších posvátných obřadů by tam jejich pohled neměl proniknout; K tomu slouží opona, která je v té době zatažená. Ve starokřesťanské církvi se však někdy nehýbala z jedné strany na druhou, jako je tomu u nás, ale sestupovala shora dolů, a proto se jí říkalo horní dveře a brána samotná se v tomto případě nazývala spodní, neboli dolní. Nyní je tato záclona vyrobena z červeného nebo modrého hedvábí; ale za starých časů jak v Řecku, tak i u nás v Rusku byly záclony někdy dovedně vyšívány a bohatě zdobeny. Takovou oponu například daroval car Jan IV. klášteru Mount Athos Hilandar v roce 1556. Zobrazuje Spasitele v biskupském oděvu, žehnajícího oběma rukama. Po Jeho pravé straně je Matka Boží v šatech Královny, po levé straně je svatý Jan Křtitel. Po obou stranách jsou vyobrazeni dva archandělé letící shora ke Spasiteli: Michael s křížem v rukou a Gabriel s kopím a holí a na třech stranách po okrajích závěsu jsou vyobrazeny tváře světců v počtu 31. Bohatá výšivka závěsu byla zdobena perlami a drahými kameny. II. Všimli jste si, bratři, že opona, která označuje nebeský svatostánek, kde jsou umístěny tváře andělů a svatých, se někdy skrývá před těmi, kdo stojí v chrámu, a někdy odhaluje jejich očím oltář, který představuje Nebeské království, příbytek Boha a ráj. Otevření opony během bohoslužby znamená odhalení světu tajemství spásy, které bylo po staletí skryto (Kol 1,26) a zjevilo se lidem během vtělení Božího Syna, který nám otevřel vchod do Království nebeského. Svatý Jan Zlatoústý říká: „Až uvidíte odnímatelné závěsy visící u bran oltáře, pomyslete si, že se nebesa otevírají a andělé sestupují.“ Podle svého významu se opona otevírá při těch bohoslužbách, v nichž se nejvíce odhaluje ekonomika spásy lidského rodu a v nichž se dává největší naděje na přijetí Království nebeského, totiž při slavnostních a radostných bohoslužbách. Jsou to bohoslužby: nešpory, matiná, liturgie, hodiny, kdy se čte evangelium, komplinie, kdy začíná celonoční vigilie, modlitební zpěv a jsou svým složením podobné matutinám a čte se na nich evangelium atd. Ale na bohoslužbách zobrazujících náš hříšný stav a hněv Boží za naše hříchy, na bohoslužbách pokání neotevře smutek, oponu. Neodhaluje se tedy při těch bohoslužbách, které listina předepisuje vykonávat ve vestibulu, totiž v hodinách (pokud se v nich nečte evangelium), v Malých nešporách, v Kompletáři a Půlnoční oficii. a) Zejména při velkých a denních nešporách (ale ne malých) a při maturantech je opona otevřena od začátku bohoslužby až do propuštění (Typikon, kap. 23). b) Při (plné) liturgii se závoj otevírá na začátku liturgie, poté, co se na proskomedii vykadí a pronese slova: „Sláva na výsostech Bohu“ a „Pane, otevři mé rty“... a před velkým vchodem se otevře a po velkém vchodu se závoj zavře. Velký vchod označuje Pánovo procesí ke svobodnému utrpení a smrti na kříži, a proto zavření opony u Velkého vchodu znamená, že tajemství spásy lidského rodu, uskutečněné Pánovou smrtí na kříži, je lidem nepochopitelné, ukryté před staletími a generacemi. Když jáhen zvolá: „dveře, dveře“... opona se znovu otevře, protože tehdy se nám ve vyznání víry zjevují Kristovy svátosti, dříve skryté. Závoj zůstává otevřený až do zvolání: „Svatý svatým“ a pak se zase zavře, protože poté dochází na oltáři k lámání a zabíjení Beránka jako pokrmu pro věřící, a to je taková svátost, která je nepochopitelná nejen pro lidi, ale i pro samotné anděly. Zvláštností zavírání opony při liturgii předem posvěcených darů u velkého vchodu je to, že se pak nezavře celá opona jako při celé liturgii, ale pouze polovina opony a po zvolání: „slyšme“ před zpěvem svátosti se zavře i její druhá polovina. Polovina závoje se otevírá na znamení, že jsme již viděli zasvěcené dary a Bůh nám zjevil vykonávání svátostí bohoslužby, a druhá polovina se v tuto chvíli zavírá, aby znamenala, že tajemství Pánovy nekrvavé oběti je pro nás nepochopitelné. Po přijímání duchovenstva na oltáři, před projevem svatých darů lidu, se otevírá opona na památku toho, že kámen byl odvalen od hrobu Spasitele při Jeho vzkříšení. Opona je otevřená až do výpovědi a po výpovědi jsou královské dveře i opona zcela zataženy. To nám připomíná, že po konci světa našim duším nepomůže žádná oběť, žádná oběť. (Viz Liturgika Nesterovského). III. To je, bratři, hluboký význam otevírání a zavírání opony na královských dveřích. Nikdy neztrácejme ze zřetele tento význam, když se závoj otevírá a zavírá, abychom se vědomě vztahovali k tomu, co vidíme v církvi Boží, a měli z toho pro sebe duchovní užitek. Rozhovor č. 20. O otevírání a zavírání královských dveří I. Oltář jako zvláště posvátné místo v porovnání s ostatními částmi chrámu, přístupné pouze duchovním, je od zbytku chrámu oddělen bariérou zvanou ikonostas. V této bariéře jsou tři dveře: některé z nich se nazývají střední, jiné - jižní a jiné - severní. Důležitá je zejména prostřední brána, přímo z trůnu vedoucí do chrámu, nazývaná královská brána, neboli svaté dveře. Říká se jim královské, protože jimi prochází Král slávy a Pán pánů ve Svatých Darech; Říká se jim svatí, protože se skrze ně nesou svaté Dary a mohou skrze ně vstoupit pouze posvěcené osoby. Za královskými dveřmi v oltáři je závěs, který se pohybuje pomocí šňůr z jedné strany na druhou. Otevírání a zavírání královských dveří má stejný význam jako otevírání a zavírání opony. Královské dveře se otevírají během bohoslužeb pro vstup a výstup duchovních s kadidelnicí, s evangeliem, svatým křížem a svatým křížem. S dary i bez nich při slavnostních odchodech duchovních k vykonání bohoslužeb a některých modliteb. II. Vchody a východy duchovních při bohoslužbě mají zvláštní znamení a otevření královských dveří při nich znamená někdy cestu Kristovu, někdy otevření nebeských dveří, někdy vstup do Království nebeského. a) Královské dveře se otevřou na začátku Celonoční vigilie a kněz, který jimi vyšel, uklízí celý chrám za zpěvu žalmu: „Dobrořeč, duše má“. Otevření královských dveří v této době označuje blažený stav předků v ráji před Pádem. Po kadění a na konci zpěvu žalmu se královské dveře zavřou, což znázorňuje, že Adamovým zločinem se pro hříšného člověka zavřely nebeské dveře. V nešporách se královské dveře otevírají pro vstup duchovních kadidelnicí (a někdy i evangeliem, když se čte evangelium). Kněz vstupující na oltář představuje Spasitele, který přišel na zem „z nebeských kruhů“ pro naši spásu a který znovu vystoupil do nebe a přivedl nás s sebou. Jáhen před knězem u vchodu zobrazuje předchůdce Krista. Královské dveře se otevírají při Celonoční vigilii pro litanii a požehnání chlebů a poté se zavírají. b) Při nešporách říká velekněz propuštění s otevřenými královskými dveřmi. c) V Matins se otevírají královské dveře: 1) Před zpíváním polyoleje a čtením evangelia. V neděli je evangelium po přečtení u oltáře přineseno doprostřed kostela a po přenesení evangelia k oltáři se královské dveře zavřou. O svátcích, kdy je oslava po polyeleu, procházejí kněží královskými dveřmi doprostřed chrámu k řečnickému pultu s ikonou svátku. Evangelium se čte uprostřed kostela a po přečtení je odvedeno k oltáři. Po políbení obrazu jdou kněží k oltáři a královské dveře se zavřou. Královské dveře jsou otevřeny na Velký pátek v Matins během čtení 12 evangelií a na Bílou sobotu během zpěvu „Neposkvrněných“ s chválou. 2) Při slavnostních matunech, na kterých se zpívá (a nečte se) Velká doxologie, se královské dveře během Velké doxologie otevírají a po odvolání matutin se zavírají. 3) Na hodinách se otevřou královské dveře, když se na nich čte evangelium, a po přečtení všech evangelií se královské dveře zavřou. Obvykle ke zrušení královských hodin dochází při otevřených královských dveřích. d) Při liturgii svatého Basila Velikého a svatého Jana Zlatoústého otevírá královské brány pro vchody, malé i velké. 1) U malého vchodu s evangeliem, který označuje zjevení Pána, aby kázal evangelium, se královské dveře otevřou po malé litanii a zvolání: „neboť je to dobré“ a při čtení apoštola a evangelia zůstanou otevřené a po přečtení evangelia se zavřou. Otevření královských bran pro vstup s evangeliem znamená, že evangelium o Božím království nám otevírá cestu k trůnu nebeské slávy, do svatyně neudělané rukama, kam vstoupil Kristus, aby se za nás zjevil před Boží tváří (Žd 9,24). 2) Královské dveře se otevírají k velkému vchodu, kterým jsou svaté Dary přeneseny z oltáře na trůn. Po přenesení Svatých Darů se královské dveře a opona zavřou. Zavření královských bran v této době znamená sestoupení Ježíše Krista do pekla, aby kázal duchům v něm uvězněným, a zavření opony znamená umístění stráže u hrobu Spasitele. 3) Královské dveře se otevírají, když se dávají svaté dary pro společenství lidí a zůstávají otevřené až do konce božské liturgie. Otevření královských dveří v této době znázorňuje, jak se Pán zjevil svým učedníkům po Vzkříšení, Jeho vítězství nad peklem a smrtí, Jeho nanebevstoupení a otevření Království nebeského, o které přišli naši předkové. Při liturgii předem posvěcených darů se otevírají královské dveře, kromě doby vstupu, dokonce i po první parémii, kdy kněz říká: „světlo Kristovo osvěcuje každého“, což ukazuje, že světlo, které osvěcuje každého, je světlem nebes. (Viz Liturgika Nesterovského). III. S vědomím, kdy se královské dveře otevírají a zavírají, buďme my, spolukřesťané, naladěni na ty pocity, které je v danou chvíli vhodné mít, abychom mohli moudře sloužit Bohu s jasným pochopením významu oněch rituálů našeho uctívání, v nichž se vyjadřuje naše rozumná služba Bohu. Viz Rižský diecézní věstník, č. 4, 1889, srov. Bingham "Church Antiquities", sv. 5, str. 120. Chetyi Menaion, prosinec, 13. den. Chetyi Menaion, červenec, 18. den. Chetyi Menaia, duben. Kniha 1, list 22. Další povinné, ed. 1871, l. 88–89. Ústav Lib. 2, čepice. 5. Srovnání Constitutiones Apost. Lib. 8, čepice. 5. Čtení se skládají z výkladů apoštola, evangelia, legend o původu svátku a životě světce. V kapitole 9 Charty, v sekvenci Matins, se říká: "Po skončení 2. kathisma zpíváme 2. sedalenu v Octoechos, soukromě. Čteme totéž a vstáváme a říkáme: Pane, smiluj se." Při čtení tedy sedí, protože po přečtení vstanou. Charta přikazuje ve výjimečných případech při čtení spíše stát než sedět. Například při zachovávání Velikonoc Listina říká: „Čteme katechetické slovo Zlatoústého... Nesedíme u čtení, ale vše posloucháme ve stoje.“ Že se při čtení nebo zpěvu sedalni smí sedět, to je patrné z toho, že o některých sedalních je v Listině uvedeno, že se s nimi nemá sedět. Například 8. hlas Theotokos z Octoechos: „Raduje se z tebe“, „říká se, že zpíváme ne vsedě, ale ve stoje, se strachem a úctou“; a v obřadu o Velkém pátku se říká: „Nesedíme na kaliko sedlech, aby kněz oklamal oltář, ale zpíváme těm, kteří stojí“. Kostel Ist., kniha. 5, kap. 5. Evs. Kostel Ist., kniha. 2, kap. 23. Otázky ad ortodoxos. Inter opera S. Justini. Odpovědi 115. „O koruně“, kap. 3. Říkají totéž: Svatý Petr Alexandrijský (III. století. Viz jeho 15. pravidlo v Knize pravidel), sv. Basil Veliký (o Duchu svatém, kap. 27), také apoštolské dekrety (kniha 2, kap. 59). Dotazy ad ortodoxní. Inter opp. Justini. Resp. 115. "Austenová". Kazaň 1865, str. 156. "Joachim, patriarcha moskevský." Smirnová. Moskva. 1881 S. 144 Kniha o církvi, kap. 134. Viz „Nový tablet“, strana 40. Slovo o křtu sv. Viz Stvoření. svatí otcové, ed. v Moskvě Spirit. Ak., sv. III, str. 321. Toto použití je velmi příznačně vyjádřeno v následující prastaré hádance: pták prolétá Božím domem a říká si: „Má léčka hoří. To je důvod uctivé pozornosti, s jakou ruský lid zachází se včelou a její péčí. Zjistí, že jak zabít včelu – tento „boží hmyz“, tak jít na ni nečistý je nedůstojná, hříšná věc; vosk odebraný z kostelní svíčky používá jako lék na své vlastní nemoci a na nemoci domácích zvířat.