Раздел 3. За различни символични действия, използвани по време на богослужението

Съдържание За различните символични действия, използвани по време на богослужение Разговор № 1. За църковните ритуали като средство за благодатно освещение и спасение на християнина Разговор № 2. За богослужебните и молитвени ритуали Разговор № 3. За свещеническото благословение Разговор № 4. За кръстното знамение Разговор № 5. За християнския обичай да се носи светият кръст на гърдите Разговор № 6. За навеждането на главата по време на богослужение Разговор № 7. За падането ничком по време на молитва Разговор № 8. За обръщането на изток при молитва и излагане на главата Разговор № 9. За вдигането и умиването на ръцете. Разговор № 10. За стоенето по време на молитва. Разговор No 11. За колениченето. Разговор № 12. За лъкове. Приложение към разговор No 12. За поклона на литургията. Кога и как да направите тези лъкове? Беседа № 13. За благочестивия обичай да се целуват св. икони Беседа № 14. За каденето Приложение към беседа № 14. Кадене Беседа № 15. За палене на восъчни свещи в храма. Приложение към разговор № 15. Материал за църковни свещи, според учението на светите и богоносни отци на Църквата Разговор № 16. За фалшивите свещи, носени в Божия храм като богоугодна жертва Беседа № 17. За обичая да се палят кандила пред икони Беседа № 18. За стимулите за извършване на шествия Приложение към Беседа № 18. За поведението по време на шествието Беседа № 19. За значението на отварянето и затварянето на завесата на царските двери Разговор № 20. За отварянето и затварянето на царските двери На различни символични действия, използвани по време на богослужение Разговор № 1. За църковните ритуали като средство за благодатно освещение и спасение на християнина I. Понастоящем сред православния руски народ, както в неговите образовани класи, така и сред обикновените хора, забележимо се разпространява лъжливото мнение, внушено ни от Запада, че всеки християнин може да получи благодатно освещение и спасение директно от Бога, без посредничеството на свещени обреди и църковни обреди. Водени от такова извратено убеждение, много от коренните руски хора, в гордо съзнание за своята въображаема духовност, или напълно се отчуждават от своята Майка - Православната църква, образувайки свои неразрешени събрания за обществена молитва, както правят хлистите, скопци, молокани, щундисти - или, външно принадлежащи към Църквата, се отнасят студено и хладно към порядките и порядките, установени в нея от Бога равнодушно, без да им дава сила и значимост по въпроса за благодатното общуване с Бога. II. Какво безумие е да отхвърлиш видимия ред на църковното усъвършенстване и да си представиш Църквата, съществуваща на земята и състояща се от видими членове, като някаква невидима, умствена, илюзорна институция? а) Помислете как нашият Господ Исус Христос извърши нашето спасение? По един духовен и умствен начин ли е? Не, Той, Единият от Светата Троица, благоволи за нашето спасение да приеме нашето духовно-физическо естество, живя на земята като човек, съобщи благодатта Си чрез видими средства, чрез полагане на ръце, чрез докосване на дрехите Му и беше милостив да изрази вяра и любов пред Него чрез материалното помазване на тялото Му със смирна. Той ни показа образец на молитва и по време на молитва самият Той използваше външни ритуали, като коленичене, падане с лице на земята, вдигане на очи към небето. В името на нашето спасение Исус Христос наистина, а не славно, пострада, умря, възкръсна и се възнесе на небето. С една дума, отворил пътя на спасението за нас, Христос измина този път телесно, защото „в Него“, както казва светият апостол, „телесно обитава цялата пълнота на Божеството“ (Кол. 2:9). Можем ли ние, Неговите последователи, да изберем за себе си път на спасение, различен от посочения от Христос, някакъв мисловен, отчужден от реалността! Това екстравагантно желание за духовност няма да доведе до нищо друго освен до необузданост, безредици и безнравственост, както ясно се разкрива в тълпите от еретици, които отхвърлят ръководството на Църквата. Придобил за нас благодатта на спасението чрез Своя живот и страдания, Исус Христос установи Своята Църква на земята по видим начин. Сам Той установи в нея йерархията и Тайнствата, в които невидимата Божия благодат се съобщава чрез материални средства. И така, благодатта на нашето прераждане, според институцията на Христос, се дава чрез потапянето на тялото на кръстения във вода, - благодатта на тайнственото единение с Христос се съобщава чрез причастяването с Неговото Тяло и Кръв под вид на хляб и вино. И всички останали свещени церемонии и церемонии на църквата, установени от светите апостоли, произхождат от самия Христос и служат като необходими, според естеството на нашето духовно-телесно естество, средства за приемане на невидими благодатни Дарове и за пробуждане на молитвения дух в нас. Какво правят тези, които мъдро отхвърлят всички добре установени свещени ритуали на Църквата? Те лишават Църквата, Христовата невеста, от външния блясък, с който я е украсил Самият Христос. Те разкъсват богато изтъканата дреха на Христос, от която за нас, както някога за кръвоточката, идва благодатната сила на освещение и спасение. б) И че наистина в Христовата църква Божията благодат винаги се е изливала изобилно чрез външни средства, това се доказва от многобройни примери за чудотворни знаци, записани на страниците на църковната история, които са се случили в различни времена, например: от Животворящия Кръст, от мантията на Спасителя, Богородица, от чудотворни мощи и накрая от масло, вода и други свещени предмети, осветени според към църковните обреди, почитани от православните християни с вяра и усърдна молитва. в) Ние също така знаем от църковната история, че всички велики Божии светии, изпълнени с Даровете на Светия Дух, не се отклониха от божествено установения ред на църквата и показаха благодатта, дадена им отгоре чрез видимата среда на свещените обреди и църковните обреди. Ето един пример от живота на Свети Алексий, митрополит Московски. Татарският хан Амурат, чувайки за чудесата на свети Алексий, извършени по неговата молитва, изпратил в Москва искане този Божи светец да дойде при ордата и да излекува сляпата му съпруга Тайдула. От своето смирение, смятайки, че това е извън силите му, Свети Алексий отказал да отиде - но по настоятелна молба на княза, за доброто на Отечеството, той решил да изпълни искането на хана. Какво прави светецът? Преди да си тръгне, той извършва молебен в катедралата "Успение Богородично" пред мощите на Свети Петър, по време на който свещта се запалва и служи като знак за Божието благоволение. Пристигайки в татарската столица с тази свещ, светецът отново извършва молебен над болната с водосвет, при който запалва свещта, моли се усърдно и поръсва болната с вода. Чудодейната помощ не закъсняла: царицата внезапно прогледнала, а светецът, надарен от хана, донесъл благоволението си на цялото ни отечество, като го помолил за облекчение от тежката му участ. III. Внимавайте, братя, при преценката на богоустановените църковни порядки никой да не ви заблуди с празна измама според човешката традиция, според елементите на света, а не според Христос (Кол. 2:8). (Съставено от книгата „Пътят на вярата и благочестието” от протойерей С. Модестов). Разговор № 2. За богослужебните и молитвени ритуали I. От църковните обреди някои се извършват от свещени лица, за да научат молещите се на благодатта на Светия Дух или за тяхното назидание във вярата, други се извършват както от свещени лица, така и от миряни - за изразяване на християнски мисли и чувства. Първите могат да се нарекат обреди на самото поклонение, вторите - молитвени. II. а) Литургичните обреди включват: 1) Благославяне с ръка, при което пръстите на благославящата ръка са сгънати, така че да образуват основните букви на името на Исус Христос: IS XC. Свещеникът благославя с едната дясна ръка, а епископът, в образа на Христос (Лука 24:50), с двете. 2) Полагането на ръце, взето от примерите на Яков (Бит.48:13-19), Исус Христос (Мк.10:16; 5:23) и апостолите (Деяния 6:6; 13:3), се използва в кръщението, покаянието и свещеничеството; в същото време свещеникът, освен ръката си, поставя епитрахила, а епископът поставя омофора. 3) Осеняването с кръст, евангелие, свещ или икона също е вид благословия. Осеняването на епископа с трикирии и дикирии изобразява явяването на светлината на Света Троица, или светлината на Христос – Богочовека. 4) Дишането, взето от примера на Исус Христос (Йоан 20.22), сега се използва в обреда на катехумена като символ на изгонване на нечист дух. 5) Измиването на ръцете, взето от еврейската църква, вдъхновява да се запази чистотата на душата, напомняйки как Исус Христос измива краката на апостолите и измиването на ръцете от Пилат, преди да осъди Господ на смърт. 6) Помазването със свещен миро е символ на мир с Бога, духовна радост и благодат за изцеление. 7) Подстригването на косата, взето от еврейските назаряни (Съдии 13:5; Деяния 18:18), е символ на робско служене на Христос. 8) Церемонията е символ на благодатта, която прогонва демоните (Тов.8:2-3), означава както Божията слава (3 Царе 8:10), така и издигането на нашите молитви към Небето (Пс.141:2). 9) Отварянето на Царските двери и премахването на завесата означава както най-ясното откровение на Божиите Тайни, така и явяването на Исус Христос на хората. 10) Взаимното целуване, което в древността се е наблюдавало по време на литургията между всички молещи се, сега се наблюдава по време на литургията само между съслужители, а между миряните само на Великден; това е знак за взаимна християнска любов. б) Молитвените ритуали включват: 1) Знак на кръста, в който първите три пръста (пръста), сгънати заедно, означават Светата Троица; другите две, свити към дланта, представляват Божия Син в две природи, както и Неговото слизане на земята; движение на ръката, изобразяваща Христовия кръст: прилагане на пръсти към челото, гърдите и раменете - освещаване на ума, сърцето и действията. 2) Поклоните, ако са направени от нас в отговор на осеняването на кръста или Евангелието, означават благодарност; ако е свързано с молитва, означава молба. Поклоните до земята през Великия пост се наричат ​​хвърляния, защото изразяват чувства на покаяние (μετανο ί α). 3) Колениченето е символ на покаяние, смирение и подчинение на Бог. 4) Падане по лице - сравнявайки се със земния прах. 5) Чрез поклон на главата при четене на Евангелието се изразява внимание, при пренасяне на светите Дарове - благоговение, при четене на молитвата на поклон - подчинение на Божията ръка. 6) Запалването на свещи означава пламенността на молитвите, чистотата на сърцето, духовната светлина и радостта, а ако свещта е запалена от нашата ревност, това е жертва на Бога. 7) Носенето на кръст на гърдите на всеки християнин от деня на Кръщението до смъртта, като знак за неговото християнско звание. 8) Кръстни шествия, като тържествени шествия при представяне на свети икони и знамена на духовници и хора около храма или до известни, специфични места за възнасяне на молитви към Господа. (Вж. „Литургия” от прот. Л. Петров). III. Това, братя, са богослужебните и молитвени ритуали, използвани в Православната църква, чийто смисъл ще разясним в следващите разговори. Разговор No 3. За свещеническото благословение „Благословението Господне е върху вас! Благославяме ви в Името Господне“ (Пс. 129:8)! I. Известно е, че по време на служба в църквата свещеникът често благославя присъстващите и молещите се; така както благославя извън храма всеки, който желае, който идва при него, или си тръгва, или при когото той сам идва. Откъде да вземем такъв ритуал на благословия и какво означава това свещеническо благословение? II. Трябва да се отбележи, че някои ритуали на християнското поклонение датират от времето на Стария завет. Сред тези обреди е обредът на свещеническата благословия. а) Самият Господ чрез Моисей заповяда на първосвещеника Аарон и на синовете му свещениците да благославят народа и посочи специални думи за това: "Така че благославяйте синовете на Израил, като им казвате: Господ да ви благослови и да ви пази! Господ да ви погледне със светлото Си лице и да се смили над вас! Господ да обърне лицето Си към вас и да ви даде мир!" (Числа 6:23-26) - това е Божията заповед. Както се вижда от това и както твърдят светите отци и учители на Църквата, същността на свещеническото благословение на Стария Завет се състоеше: 1) в това, че Пресвятото име на Йехова (Господ) беше призовано три пъти и 2) във факта, че закрилящото благоволение на Бога, милостивата любов на Бога и небесният мир от Бога бяха измолени за децата на Израил. Според разбирането на св. отци и учители на Църквата в трикратното призоваване тук на Името „Йехова” (Господ) трябва да се види скрито указание за Тайната на Светата Троица, както Светата Троица се изповядва и призовава в благословията на новозаветните свещеници, например: „В името на Отца и Сина и Светия Дух”. И самото съдържание на старозаветното благословение прилича на благословението, дадено от св. апостол Павел на коринтяните (2 Кор. 13:13) и на което ни учат пастирите на Църквата: „Благодатта на нашия Господ Иисус Христос, и любовта на Бога и Отца, и общението на Светия Дух да бъде с всички вас.“ Най-древните учени и най-новите изследователи на древността казват, че старозаветните свещеници, призовавайки името Божие три пъти, предават на това име специални нюанси на произношение и различни акценти в гласовете си; самият външен обред се извършваше по този начин: тъй като според легендата това благословение се произнасяше ежедневно, в края на установената богослужение или жертвоприношение, тогава епископът или свещеникът, който извършваше последователността на службите, застанал на стъпалата на онази част от храма, която водеше към светилището и се наричаше преддверие, вдигна или вдигна ръце (Лев. 9:22) - епископът с равни рамене и свещеник над раменете му - и прогласява думи, предписани за благословия, докато сгъва пръстите на ръцете, така че палецът и показалецът да са свързани, а двата малки да са отделени от другите или наклонени, за да посочат Името на Йехова 1. Въпреки това, в допълнение към благословиите по време на поклонение, благословии се дават и на частни лица (1 Царе 2:20). Що се отнася до силата на свещеническото благословение, това Сам Господ посочи и свидетелства за това. Давайки на свещениците властта да благославят народа, Той добавя: „И така, нека призоват името Ми върху синовете на Израил и Аз ще ги благословя” (Числа 6:27); Следователно свещениците чрез своето благословение учеха на достойните Божие благословение. И в книгата Левит четем: "И Аарон вдигна ръцете си, като се обърна към народа, и ги благослови... Моисей и Аарон... излязоха и благословиха народа. И Господната слава се яви на всички хора: и огън излезе от Господа и изгори всеизгарянето и тлъстината на олтара" (Лев.9:22-24). Трябва да се отбележи, че правото да се преподава такава благословия на целия народ принадлежи само на свещеничеството или свещениците - лица, избрани от Бога и имащи специална власт, дадена от Бога за това; Само царете благославяха хората при специални, извънредни случаи, но това беше защото те бяха Божии помазаници. б) Това старозаветно благословение за нас, синовете на новозаветната Църква, получи сила и смисъл от времето, когато Самият наш Спасител, Господ Исус Христос, на Елеонската планина, в деня на Своето Възнесение на небето, вдигна ръце и благослови учениците (Лука 24:50). Подражавайки на своя главен пастир, християнските пастири започнаха да вдигат ръце, да учат хората на благословии и да освещават нещата с благословии. И тъй като пастирите действат с властта и Името на Исус Христос, те започнаха да сгъват пръстите си за благословия, така че в самото им сгъване се изобрази Името на Исус Христос; започнаха, по подобие на старозаветните свещеници, да поставят името на Господа върху синовете на новия Израил и да благославят народа на Господа в Неговото име (Сир. 45:19), а именно: както в Стария завет благославянето на името на Йехова (Господ) се изобразява чрез сгъване на свещеническите пръсти, така и новозаветните свещеници започнаха да протягат показалеца и да огъват големия среден, така че Първо е изобразена буквата I, а втората е буквата C и по този начин името Исус е нарисувано под заглавието IC, големият пръст започва да се поставя през по-малкия среден, така че е изобразена буквата X, а последният малък е огънат, което означава буквата C, и така се създава името Христос под заглавието XC. На нас, православните християни, ни напомня във всичко святото и спасително име на Иисус Христос. Католическите свещеници и лутеранските пастори продължават да свиват пръсти, когато благославят, по примера на Стария завет. Със скръстена в име ръка православният свещеник въздига скръбта и заслужава да се отбележи, че той не само въздига скръбта по подобие на старозаветните свещеници, но и с очертанията на кръст. защо Ясно е защо: цялата сила на благословение и освещение ни е дадена чрез кръста, защото чрез Кръста Исус Христос извърши нашето спасение, чрез Кръста и смъртта на Господ Исус на Кръста ние станахме достойни за благодатни благословения и любовта на Бога, разпнат на Кръста, ни ги дава от Кръста. Правейки кръстния знак над хората, свещеникът понякога им пожелава мир, казвайки по примера на Исус Христос: „Мир вам” или: „Мир на всички”, понякога призовава към вярващите Божието благословение: „Благословението на Господа да бъде върху вас чрез Неговата благодат и човеколюбие”, понякога пожелава спасение и благословения от Бога: „Спаси, Боже, Твоя народ и благослови Твоя народ. наследство”, понякога милостите на Христос: „И нека бъдат милостите на великия Бог и нашия Спасител Исус Христос.” с всички вас"; понякога той призовава хората към благодатта на Бог Син, любовта на Бог Отец и Общението или Общението на Светия Дух: „Благодатта на нашия Господ Исус Христос и любовта на Бога и Отца, и общението на Светия Дух да бъде с всички вас", понякога това означава силата на Светата Троица: „В името на Отца и Сина и Светия Дух“. в) Каква е разликата между кръстното знамение, извършено от миряните, и свещеническото благословение? Обикновеният кръстен знак е задължение на всички християни и изразява молитвеното призоваване на разпнатия на кръста Господ; Свещеническата благословия е тясно свързана с благодатта на свещеничеството и показва специална сила да учи другите на освещение. Така го обясняват Вселенските събори и св. отци (6-ти Вселенски събор, правило 27; Василий Велики, правило 27). Следователно във видимия образ на кръста има разлика за миряни и свещеници: за миряните Църквата посочи едно просто сгъване на пръстите в знака на Света Троица, а за свещениците тя определи специално символично сгъване на пръстите с буквеното изображение на Името на Исус Христос. г) Каква сила има благословението на пастира на Църквата Христова? Ако благословението на Отца утвърждава домовете на децата (Сир. 3:9), то толкова по-силно е благословението на свещеника, Христовия служител и строителя на Божиите Тайни, който е получил властта да сваля благословения върху вярващите от Самия Най-велик Владика, преминал през Небесата на нашия Господ Иисус Христос. Ако чрез благословението на старозаветния свещеник се учи Божието благословение, тогава не е ли още по-силно благословението на новозаветния свещеник? То свежда благодатта и мира на Бог върху онези, които го приемат с достойнство и вяра. Сам Исус Христос, изпращайки учениците Си да проповядват, им заповядва с думите: “Мир на този дом” да поздравят къщата, в която ще влязат да проповядват, и в същото време отбелязва: “Ако домът е достоен, тогава вашият мир ще дойде върху него” (Матей 10:12-13). И ние виждаме, че светите апостоли в своите Послания обикновено и преди всичко учат християните на своята приветлива благословия, понякога завършвайки Посланието със същото. Следователно благословението на пастирите на Църквата, които са получили от Самия Иисус Христос чрез апостолите и в лицето на апостолите благодатта и силата на свещенството, не е безсилно. И ако най-голямото чудо - пресъществяването на хляба и виното - се извършва чрез кръстообразното благословение на свещеника, то последният, разбира се, не е безсилен в по-малко важни въпроси. Затова от древни времена хората копнеели да получат благословия от свещеника; царе и князе смирено навеждали глави и целували благословителната ръка на Божия служител. III. Така, братя, благословението на епископа и свещеника трябва да се приеме с вяра, че то, както е дадено от дадената от Бога власт и благодат на свещеничеството, е благословението на Самия Исус Христос, чрез Когото и в Когото получаваме благодат, милост и мир. (Съставено от „Неделно четене” за 1889 г., № 18). Разговор № 4. За кръстния знак I. Кръстният знак е знак, по който вярващите в Христа, богоизбраните, се отличават от невярващите – от нехристияните. Бог показа различни знамения на хората и всички те имат важно и дълбоко значение. В Стария завет откриваме, че Бог постави знака за отхвърляне върху братоубиеца Каин. И върху лицето на чудния Мойсей постави знак на Своето най-висше благоволение: лъчите на небесната светлина, като знак на това благоволение, върху лицето на Мойсей бяха видими за всички, макар и непоносими за окото. И от пророка четем: „И Господ му каза: иди през средата на града, всред Ерусалим, и направи знак на челата на скърбящите хора, които въздишат по всичките мерзости, които се вършат всред него.“ И той каза: „Минете... през града и разбийте... стареца, младия мъж и девойката, и детето, и жените, убийте ги до смърт, но не докосвайте нито един човек, който има белег [знак], и започнете от Моето светилище” (Езек. 9:4-6). По същия начин новозаветният пророк казва: „И видях... Ангел, изгряващ от изток на слънцето и притежаващ печата [знак, знамение] на Живия Бог; и извика със силен глас към четирите ангела, на които беше дадено да навредят на земята и морето, като каза: Не повреждайте нито земята, нито морето, нито дърветата, докато не поставим печат [знак, знамение] върху челата на слугите на нашия Бог" (Откр. 7:2-3). Така виждаме тук знамение на Бог и Неговите служители; но Писанието също така показва, че тези, които са измамени от звяра имат свой собствен белег (Откр. 13:16) Освен това, Самият Бог избра знамение за Своя благоволение, Неговата любов, като му даде обрязване като знак за това. Еврейският народ се различаваше от всички други народи и езичници. II. а) Но точно както обрязването е белег на Стария завет, така кръстът е знак на Новия завет. Този знак е знакът на нашето изкупление, без което не можем да получим спасение. Ето защо, когато новородено дете се въвежда в църквата, свещеникът "означава челото, устата и гърдите му", казвайки: "Нека кръстът на Единородния Син Божий се означава в неговото (или нейното) сърце и мисли". От този момент нататък този знак е неизличимо и по най-вътрешен начин свързан с новопросветения християнин, изписан върху него, така да се каже, с пламъка на Божествената любов. Младият християнин получава знак, че е служител на Христос; кръстът на челото му служи като отличителен знак за християнската му титла. Както Ангелът Унищожител в Египет мина покрай онези врати на израилтяните, върху които беше направен знакът с кръвта на пасхалното агне, така те остават помилвани от Ангела на Божия гняв, на чиито чела има знакът на Истинския Божи Агнец, Който ни изкупи с Кръвта Си, и които никога не напускат това знамение на кръста. б) Знакът на кръста е знак за нашето спасение. Според учението на Свети Кирил Йерусалимски: „кръстното знамение е голяма защита, дадена на бедните като дар и на слабите без труд; това е Божията благодат, знамение за верните и страх за злите духове“. „Отбелязвайки себе си с кръста, ние се ангажираме с напътствието на нашия Господ и се защитаваме с щит от машинациите, враждебни към нас.“ Кръстното знамение, казва св. Йоан Златоуст, както в древността, така и в наши дни е отнемало силата на вредните вещества, обезсилвало е отровите и е лекувало смъртните угризения на животните. Да се ​​обърнем към свещената история. Народът на Израел някога се биеше с амаличаните. Моисей, неговият водач, се молеше по време на битката и в молитвено изливане на сърцето си, преди Бог да протегне ръцете си към небето. Докато ръцете му оставаха протегнати, победата беше на страната на израилтяните; когато се отказваше от умора, предимството беше на страната на враговете. Затова двама съпрузи се приближиха до него и подпряха ръцете му. Разрешението на тази привидна загадка ни дава свети Киприан, който казва, че израилтяните са победили, защото протегнатата ръка служи като образ на кръста. Следователно това означава, че кръстът е имал спасителен ефект много преди изкуплението на света да се извърши върху него. Затова по време на молитва се прекръстваме, надявайки се да получим това, което молим. Кръстното знамение освещава всички наши действия, отличава ги от обикновените и безразлични и ги поставя на висотата на богоугодните дела. Затова е необходимо да използваме кръстния знак възможно най-често и по-внимателно в опасности, в изкушения, в скръб и радост, в работа и молитва. Силата и ефективността на кръстния знак се вижда още повече от факта, че православната църква го използва с всичките си благословения и тайнства. Чрез кръстния знак християнинът се въвежда и приема в Църквата в тайнството Кръщение; в тайнството Миропомазване той получава благодат, която го увеличава и укрепва във вярата и духовния живот; получава опрощение на греховете в тайнството Покаяние; с използването на кръстния знак, всички други тайнства се преподават на него. Кръстното знамение освещава водата, с която се поръсват вярващите и домовете им, чрез него се изваждат от обикновена употреба всички останали неща и с него накрая в ръцете на християнина християнинът се придружава до гроба. Накъдето и да погледнем, срещаме в християнството знака на Светия кръст. в) Кръстното знамение е знак за победа. Историята ни разказва за следното чудно събитие. Когато около обяд император Константин се бие с Максенций, сина на император Максимиан, вървейки начело на своята армия, той забелязва в ясното небе блестящ кръст, в средата на който със светли букви е изписано „с това ще победиш“. Цялата войска видя това чудо; но никой не беше толкова дълбоко поразен от това, колкото самият Константин, и той прекара целия ден в размишления върху значението на този знак. На следващата нощ, по време на съня му, Самият Господ Иисус Христос му се явил със същото знамение и му заповядал да си направи военно знаме по този модел и да го носи в битки, като защита от врагове. На следващата сутрин императорът извикал майстора и му наредил да направи знаме по видим модел. Насърчен от това видение, Константин не се поколеба повече, а даде на враговете битка, в която Максенций беше победен и, бягайки, падна в река Тибър и се удави. Както тук, толкова често и в други случаи кръстът допринасяше за победата, особено духовната. Чрез кръста светиите победиха своята плът и света; Правеха чудеса с кръста. Ето някои примери. Светият епископ Юлиан си спечелил много врагове в лицето на ревнителите на идолопоклонството, които не харесвали християнския живот, благочестието и християнската ревност на архипастиря, така че те, планирайки да се отърват от Юлиан, чрез подкупен роб му донесли напитка, отровена с отрова в чаша. Светецът знаеше за заговора и познаваше заговорниците; като постави чашата пред него, той заповяда да извикат при него всички граждани, които участваха в злото намерение. Когато пристигнали, праведникът казал: „Ако искате да убиете смирения Юлиан с отрова, ето, аз ще изпия тази чаша пред вас“. След това кръстосва чашата три пъти и като казва: „В името на Отца и Сина и Светия Дух“, изпива отровата и остава невредим. Ужасените злодеи паднаха в краката на Джулиан и го помолиха да им прости (Лимонар, глава 3). А ето, братя, един пример от живота на нашия руски патриарх св. Ермоген. Един от полските благородници, в смутното време на самозванци, нападна Хермоген с кама; но щом светецът го защитил с кръстния знак с думите: „силата на кръста да бъде върху теб“, камата паднала от ръцете на злодея и той вече не смеел да докосне Божия човек. III. Прибягвайте, братя, по-често към кръстното знамение - към това дадено от Бога средство за спасение от големи изкушения. Където има кръст, не може да има изкушение, защото там няма дявол: демоните се страхуват от кръста. Създайте кръста само върху себе си с внимание, благоговение и вяра в спасителната сила на Христовите заслуги на кръста. Колко небрежно се прекръстват! Други се прекръстват набързо, небрежно и неправилно, без всякакво благоговение; Това не може да се направи, братя: с това ние унижаваме Христовия Кръст, според словото на апостола, и нашата гибел няма да почива за това; такъв знак няма да ни донесе никаква полза, а само ще разгневи Господ. Прекръстете се, братя, с благоговение, бавно, като поставите пръсти на челото си, на гърдите си, на дясното и лявото си рамо и след това се поклоните. Тогава кръстното знамение ще те предпази от лъка на дявола (Пс. 59:6), ще те запази невредим от огнените му стрели (Еф. 6:16) и ще те приближи до Господа Спасителя. „С дръзновение, братя, нека изобразяваме с ръцете си кръстния знак на челата си и на всичко: върху хляба, който ядем, върху чашите, от които пием; нека го изобразяваме на входа, на изхода, когато лягаме и ставаме, когато сме на път и когато почиваме“ (Кир. Йерусалим. Катехическо учение. 13, 36). (Съставено от „Неделно четене” за 1889 г., № 13). Разговор № 5. За християнския обичай да се носи светият кръст на гърдите I. В древността, по времето на грубото езичество, кръстът е бил обект на всеобщ ужас и отвращение. Това беше инструмент за срамна екзекуция: сериозни престъпници и роби обикновено бяха разпънати на кръстове и тази екзекуция се смяташе за най-жестоката и срамна. „Проклет пред Бога всеки, който е обесен на дърво” (Второзаконие 21:23), гласи старозаветният закон относно разпънатите на кръста. Така беше до времето, когато Кръстът послужи като инструмент на страданието и смъртта на Спасителя на света. Единородният Божи Син, който се яви на света, за да понесе греховете на цялото човечество, в Своята любов към човека достигна до крайна степен на самоунижение. Вечното Слово, сиянието на славата на Отца и образа на Неговото Ипостас, Той „се обезслави, като прие образа на слуга” (Фил. 2:7)... Нещо повече, Той умря от най-позорната смърт: „Той смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт, даже смърт на кръста” (Фил. 2:8). И оттогава кръстът промени значението си в очите на последователя на Господа, разпнат върху него. Със Своята смърт на кръста Божественият Изкупител придобива за човека мир и оправдание, Животворящи Дарове и общението на Светия Дух. На Кръста се извърши спасението на човека, изпълни се Вечният съвет и Славата Божия блесна в цялата Вселена; и оттогава нататък Божията благодат заблестя от Кръста, потоци от Божествена Животворяща Сила потекоха върху убитото от греха човечество. И така, предишният инструмент за позорна екзекуция, обект на отвращение и ужас, сега се превърна за християнина в обект на дълбока почит и почит, като инструмент за спасение за цялото човечество. Ето защо св. апостол Павел в Кръста Христов определя най-високата слава и хвала за християнина: „Но аз не искам да се хваля, казва той, освен с кръста на нашия Господ Иисус Христос” (Гал. 6:14). II. Това високо значение на Кръста Христов лежи в основата на благочестивия християнски обичай да се носи светия кръст на гърдите. Този кръст трябва постоянно да ни напомня за разпнатия Спасител, Който понесе греховете на целия свят - да ни напомня за Този, на Когото трябва да принадлежим телом и духом - да ни напомня за нашия дълг да носим Христос в сърцата си и според Неговата воля да ръководи целия ни живот и дейност. Кръстът, носен на гърдите, служи като силна защита на християнина срещу атаките на дявола, който трепери от това страшно за него оръжие, което е съборило господството му над света. Още в ранна детска възраст, по време на тайнството Кръщение, християнинът получава този кръст, който оттогава става негов неразделен спътник, утеха в скърби и защита в изкушения. Най-после ще настъпи страшният смъртен час: светилникът на нашия живот ще угасне, приятели и близки ще ни напуснат, но светият кръст няма да ни остави и като верен другар ще ни последва в студения гроб... а) Началото на християнския обичай за носене на светия кръст на гърдите датира от първите векове на християнството. В житието на свети мъченик Орест се разказва следното: Свети Орест служил на военна служба; Един ден военачалникът Лизий поискал от Орест да покаже умението си да хвърля копие в целта. Поради силно движение на ръката, кръстът, носен на гърдите на светия мъченик, стърчи и по този начин се разкрива принадлежността на Орест към християнството. Виждайки кръста, езичникът Лисий се обърнал към свети Орест с въпроса: „Ти храна ли си от онези, които са части от Разпнатия?“ Светият мъченик отговорил твърдо: „Аз съм слуга на моя Разпнат Учител и нося този Негов знак, за да прогоня всички злини, които ме сполетяват” и претърпял мъки за името Христово 2 . За свети великомъченик Прокопий, пострадал в Кесария Палестинска в началото на IV в., се знае, че той носел на гърдите си светия кръст от злато и сребро, в чието подобие му се явил на небето през нощта, на път за Антиохия в Сирия 3 . Свети Григорий Нисийски, разказвайки за смъртта на сестра си, преподобна Макрина (379 г.), между другото, казва, че на шията на починалия са открити железен кръст и същият пръстен, върху който има изображение на светия кръст 4 . Всичко това показва, че обичаят да се носи светият кръст на гърдите е бил широко разпространен още в първите векове на християнството. б) Кръстът, носен на гърдите, беше най-често срещаният външен знак на известни хора, принадлежащи към обществото на последователите на разпнатия Господ. Това ясно личи от горната история от живота на свети мъченик Орест. Виждайки кръст на гърдите на светия мъченик, Лисий директно определя по този знак принадлежността на Орест към християнското общество. Този знак бил толкова значим и разпространен, че през 9в. Император Лъв Арменец (както се разказва в житието на свети Никита Изповедник 5), желаейки да убеди светиите, събрани при него, в своето православие, намери за необходимо да им посочи точно този знак: той извади иконата на разпятието на Христос, носена на гърдите му, и лицемерно се поклони пред нея. Така благочестивият християнски обичай да се носи светия кръст на гърдите носи характера на дълбока древност. Дори водещите християни спазваха този обичай и гледаха на светия кръст, носен на гърдите, като на спасително оръжие за „прогонване на всички злини“, по думите на св. мъченик Орест 6. III. И Светата Православна Църква, освещавайки този спасителен знак за носене на гърдите, се моли „всеки, който го носи на себе си, да бъде защитен и защитен от всяко зло на душата и тялото, и за умножаване на духовните дарове и християнските добродетели в него“, - нека бъде изпълнен със „сила и сила да прогони и унищожи всички дяволски коварства, да защити душата и тялото от врага на видими и невидими лица и от всяко зло.” Разговор № 6. За навеждането на главата по време на богослужения I. Днес ще говорим, братя мои, за нашето молитвено навеждане на главата по време на богослужения. II. Християнинът е скромен, улегнал, внимателен към всичко, разумен, благоговеен човек. Зает с важни мисли за великата си съдба и в същото време чувствайки духовната си нищета, той никога не си позволява, както се казва, да повдигне гордо чело. Подобно на житен клас, пълен със зърна, християнинът най-често се вижда с наведена глава; особено по време на своите домашни и обществени молитви, добрият християнин често обича да навежда глава в знак на своите смирени чувства и благоговейно внимание към молитвите, към свещените песнопения и четения. Това е началото и основата на нашето молитвено богослужение и навеждане на главата по време на богослужения. а) По време на молитва, както у дома, така и в църквата, ние се подписваме с кръстния знак и след това навеждаме глава; ние правим това в знак на нашето смирение и благоговение към това най-висше Същество, на което се молим. От само себе си се разбира, че нашите поклонения и поклонения, извършени след извършване на кръстния знак по време на молитва, трябва да бъдат небързани, небързащи и благоговейни. С дълбоко разкаяние за греховете, особено в дните на Великия пост и постите, нашето богослужение или поклони по време на молитва трябва да бъдат, каквито всъщност са, големи, земни. б) Освен това ние се покланяме и трябва да прекланяме глави не само след извършване на кръстния знак по време на молитва, но и по време на литургични действия, четения и възгласи. Така, когато свещеник или дякон кади пред стоящите в храма и същевременно им принася братско богослужение, тогава стоящите в храма са нравствено задължени да отговорят на неговото богослужение с богослужение. Отидете, когато духовникът благослови присъстващите в църквата, прекръсти ги, казвайки: „Мир на всички!”, и в същото време се поклони на всички, или когато свещеникът в края на църковната служба, на така наречените отпусти, обръщайки лицето си към присъстващите в църквата, даде на всички благословия и благопожелания, направи им кръстен знак и сам се поклони на всички - тогава има незаменим морал задължение към присъстващите в църквата. в храма също отговаряйте на духовника, като се покланяте на главата в знак на благодарност към него. Ако извън богослужебните събрания във всяко добро общество се счита за неприлично и осъдително да не се благодари на доброжелателя за добрата му дума, да не се отговори с поклон на нечий поклон, то още повече невниманието към клира и неприличието не трябва да има място в нашето църковно, високоморално общество. в) Има и други случаи по време на църковни служби, когато стоящите в църквата трябва да наведат глави не само от чувство за приличие, но и от благоговение. Така че, докато четем Евангелието, е както навременно, така и прилично да преклоним глави от благоговение пред светостта на евангелското учение. По време на пренасянето на Даровете от олтара на престола, в интервала между пеенето на т. нар. Херувимска песен, когато клирът се моли на Господа да спомни всички в Своето царство, стоящите в храма също трябва да преклонят глави. Явяването на Даровете пред народа, макар и неосветени, и молитвата с тях, отправена към народа и за народа, съвсем естествено трябва да предизвикат благоговейно навеждане на глава сред присъстващите в храма. Освен това благоговейното навеждане на главите, придружено от кръстното знамение, трябва да бъде задължително по отношение на вече осветените Дарове, когато Те се явяват на присъстващите в църквата в края на литургията, когато се произнасят думите на обещанието на Спасителя да бъде с вярващите „винаги, сега и винаги, и во веки веков“. Но всички ли спазваме това свещено правило?! По време на църковните служби вярващите многократно се приканват от духовенството да преклонят глави. „Преклонете главите си пред Господа!“ или: „Глави пред Господа да преклоним“, провъзгласява дяконът; Лицето продължава призива си - "Към теб, Господи!" И свещеникът в същото време се моли на Господ да погледне милостиво на онези, които прекланят глави в знак на благоговейно и смирено подчинение пред Него. Междувременно, колко хора навеждат глави по това време? III. Неспазването на призивите или възклицанията на църквата сред някои посетители на църквата, както и като цяло недостатъчно усърдно прилагане от някои от нас на правилата за християнско поведение по време на богослуженията, се случва, разбира се, не от противопоставяне на Църквата, а просто от недостатъчно разбиране и внимание към нашия християнски дълг. Затова, като ви напомням сега за дълбокия смисъл на нашето богослужение по време на молитви и богослужения, моля ви - не пренебрегвайте външните изрази на нашата църковна набожност. Ако хората в светските общества толкова ревниво ценят правилата на благоприличието, които са разработили, и не толерират нарушенията им в тяхната среда, тогава още повече трябва да ценим правилата на нашата църковна благоприличие - онези свети правила, които произхождат от времето на апостолите и са били ненарушимо запазени и трябва да бъдат запазени в православните християнски общества на всички места и времена. (Съставено от „Поучителното четиво“ от протойерей Троицки). Разговор № 7. За падането по лице по време на молитва I. Най-висшата степен на смирение, покаяние, благоговение и преданост към Бога се изразява, братя, в падането ничком. II. а) Използван е в Стария завет. Така че Авраам, когато чу Божието обещание да сключи Завет с него, тогава в чувство на благоговение и в смирено съзнание за своето недостойнство „падна... на лицето си” (Бит. 17:3). Мойсей и Аарон „паднаха на лицата си“, молейки Господ да се смили и помилва синовете на Израел, които Го разгневиха (Числа 16:22). б) Самият наш Господ Исус Христос „падна ничком и се молеше” (Матей 26:39) в Гетсиманската градина, в знак на най-дълбоко смирение и преданост към Небесния Отец, според чиято воля Той пострада за нас. в) В древни времена християните са имали обичая да се хвърлят на земята по време на покаяние, а понякога и по време на бедствия. Така, по време на гонения, така наречените паднали, т.е. тези, които се отказаха от вярата поради страх от мъчения, когато се покаяха за падението си и искаха да се върнат в Църквата, започнаха покаянието си, като лежаха ничком на църковния притвор, молят влизащите в църквата да се молят за тях и молейки да бъдат допуснати до публично покаяние. Точно това се знае за някой си константинополски софист Еквиволий. По време на гоненията на Юлиан, за да угоди на гонителите, той изглеждаше ревностен езичник. Но след смъртта на Юлиан той се разкаял и, като се поклонил на земята пред вратите на един храм, извикал на минаващите: „Тъпчете ме като безполезна сол!“ Подобна история се разказва и за император Теодосий Велики. Заради неправедно кръвопролитие в Солун той бил отлъчен от свети Амвросий Медиолански за известно време от участие в общата църковна молитва и от причастяване на Светите Тайни и след това тържествено се покаял: влизайки в храма, той започнал да моли Господа, не прав и не коленичил, а проснат на земята, викайки с думите на Давид: „Душата ми се хвърли в пръстта, оживотвори ме“. според Твоето слово” (Пс. 119:25). В дните на пост и покаяние, а и сега, Светата Църква заповядва на вярващите да се хвърлят на земята по време на Голямото повечерие, докато четат молитвата: „Владико многомилостив...“, както и по време на четенето на молитвата за всепозволение над каещите се и на литургията на Преждеосвещените дарове. Пример за падане на земята по време на бедствия е представен от Александър, епископ на Константинопол. Когато съмишлениците на Арий се готвеха тържествено да го въведат в православната църква, Александър, в голяма скръб от това, много дни подред се хвърляше в олтара и молеше Господ да предотврати това бедствие. Молитвата му беше чута: Ария внезапно претърпя позорна смърт по пътя към храма (виж „Сборник за любителите на духовното и назидателно четиво“ от Висарион, епископ Костромски). III. И тъй, събратя християни, поклонът като видим молитвен знак е много угоден на Бога и много полезен за християните по време на покаяние, при четене на разрешителната молитва, при усърдна молитва за избягване на бедствия и при пренасяне на св. Дарове на Преждеосвещената литургия, защото най-добре свидетелства за нашето разкаяние за греховете, нашето смирение пред Бога и нашето благоговение пред Великия и Страшни мистерии Христови. Разговор № 8. За молитвата на изток и разкриването на главата I. Сега нека поговорим накратко за две външни молитвени знамения – за обръщане на изток при молитва и за оголване на главата по време на молитва. II. а) Известно е, че в църквата православните християни стоят и се молят с лице на изток, поради което църквите се разполагат с олтар, обърнат на изток. Така и извън храма, когато пред нас няма нито животворящия кръст Господен, нито каквато и да е икона и Божият храм не се вижда дори в далечината, редно е при извършване на молитва да се прекръстим и да се поклоним с лице на изток. Свети Василий Велики споменава този обичай като една от традициите на апостолите. Писателят Тертулиан от 2 век свидетелства, че по негово време езичниците, които многократно са били свидетели на поклонението на християните на изток, са имали подозрение, че те почитат изгряващото слънце. От многото предположения, които са направени, за да се обясни тази древна практика на християните, най-вероятно изглежда това, според което изтокът или мястото на изгряващото слънце се разпознава като образ на Христос, духовния просветител, „Изток отгоре“ (Лука 1:78), „Слънце на правдата“ (Мал.4:2), за разлика от запад, като образ на тъмното царство на Сатана. „Както естественият образ на деня“, казва Климент Александрийски (3 век), „е изтокът, откъдето светлината блести от тъмнината, така и за тези, които се лутат в невежество, денят на познаване на истината е изгрял, както слънцето грее – поради тази причина молитвите се казват на изток.“ Така, обръщайки се на изток, богомолците изразяват своето единение с Христос и Неговото Царство и освобождение от тъмното господство на греха и дявола. На тази основа тези, които са кръстени, когато над тях се извършва образът на отричането на Сатана и всичките му дела, стоят с лице на запад, но когато произнасят обета за единение с Христос и вяра в него, те се обръщат на изток. (Вижте „Сборник за любителите на духовното и назидателно четиво“ от Висарион, епископ Костромски.) б) Друг обичай е да оголите главата си по време на молитва. Евреите, мюсюлманите и езичниците в знак на смирение и за да изразят своето недостойнство пред Бога се молят с покрити глави. Но християните, в знак на своето благоговение пред Бога, дори и с едно изказване В името на Бога те разголват главите си - в знак на зависимостта си от Бога. Свети апостол Павел пише, че мъжът, застанал на молитва, не трябва да покрива главата си, защото е образ Божий и слава Божия, а жената, напротив, трябва да има покривало на главата си по време на молитва в знак на нейната зависимост от съпруга си и особено в знак на скромност и целомъдрие (1 Кор. 11:4-16). В Православната църква дори онези лица, които по сан или като форма на отличие покриват главата си по време на богослужение, я оголват по време на най-важните молитви, песнопения, четения и свещени обреди (Типикон, гл. 29). (Виж „Литургика” на Нестеровски). III. Това е смисълът, братя християни, на тези символични действия. Но този и онзи молитвен обичай тогава ще има своята сила, когато го изпълняваме със съзнанието за вътрешната му сила и сме пропити от чувствата, които предизвиква. Разговор № 9. За вдигането и измиването на ръцете. I. По-нататъшното движение на молитвата е вдигането на ръце. Пример за човек, който се моли с вдигнати ръце, е представен в Стария завет от Мойсей. По време на битката с амаличаните, докато той държеше ръцете си вдигнати, израилтяните надделяха; когато потънаха от умора, победата премина на страната на врага (Изход 17:11). Псалмопевецът се моли на Господа вдигането на ръцете му да Му бъде угодно, както е угодна вечерната жертва (Пс. 140:2). В Новия завет вдигането на ръце в молитва е одобрено от апостол Павел. „Желая“, казва той, „човеците да казват молитви на всяко място, вдигайки чисти ръце, без гняв или съмнение“ (1 Тим. 2:8). II. а) Вдигането на ръце трябва да служи като знак за издигане на умовете и сърцата към Бог, който живее на небето. Освен това вдигането на ръце от древни времена се свързва с мисълта за Кръста на Спасителя. „Да протегнеш ръцете си към небето“, казва Астерий от Амасия (5 век), „означава да изобразиш гледката на Христос, прикован към Кръста“. За Свети Амвросий Медиолански се казва, че „в смъртните си часове, до последния си дъх, той се молел с вдигнати ръце в образа на Кръста“. Молещият се с вдигнати ръце, представляващ подобие на кръст, изобразява по този начин своето участие в страданията и смъртта на Спасителя на кръста и любовта му към Него, готова да умре за Него. И все още има обичай свещениците да вдигат ръце по време на литургията преди нейното начало, по време на пеенето на Херувимската песен и преди освещаването на светите Дарове. Не е забранено и на други християни да вдигат ръце, особено на Света Петдесетница. В църковната харта се чете следното указание за големите лъкове, използвани по време на молитвата на Ефрем Сирин на Света Петдесетница: „Когато настъпи времето светиите да правят големи лъкове, тогава всеки ще вдигне ръката си и ще вдигне своите чувствени и умни очи към Бога, както божественият Павел учи Тимотей: „Искам, каза той, „да се молят човеците“. на всяко място, вдигайки свети ръце без гняв или размисъл" (1 Тим. 2:8)." б) В съответствие с казаното от апостола за издигането на честните (чисти, свети) РЪЦЕ се формира древният обичай за измиване на ръцете при влизане в храма, за което са построени езера на входа на храма. Това външно очистване напомняше на всички за чистотата на сърцето, с която човек трябва да подхожда към молитвата, и в същото време за задължението да се въздържат от онези грехове, които се извършват с ръце и които могат да навредят на успеха на молитвата. Обичаят за измиване на ръцете по време на богослужение се е запазил в православната църква между духовниците, когато започват да отслужват литургията. (Виж „Сборник за любителите на духовно-назидателното четиво” от протойерей В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромски, издаден през 1884 г.). III. И така, вдигайки ръцете си и ги умивайки, нека, братя, помним, че чрез първото молитвено знамение трябва да си напомняме за необходимостта да насочваме сърцата си към Бога и в молитвите си да разчитаме не на собствените си сили, а на силата на Честния и Животворящ Кръст Господен, и нека умиването на ръцете ни научи да се грижим за чистотата на сърцата си. Разговор № 10. За стоенето по време на молитва. I. „Прославете Бога и в тялото си, и в душата си, които са Божии” (1 Кор. 6:20), казва св. апостол Павел. Сред литургичните действия, които служат за прослава на Бог в нашите тела, е, наред с други неща, стоенето в молитва. II. а) Обичаят да се стои по време на богослужение се е спазвал в старозаветната църква. Така света Анна, майката на пророк Самуил, когато беше неплодна, застанала пред Скинията на свидетелството, тя се молеше на Господа да й даде дете (1 Царе 1:26). За службата при освещаването на храма на Соломон се казва, че левитите и певците викаха, докато стояха пред олтара (2 Летописи 5:12; сравни 1 Ездра 3:10). Не само те стояли по време на молитва, но и четенето и обяснението на Закона, евреите имали обичая да слушат, докато стоят. Така, при Ездра, „левитите обясняваха закона на народа, докато народът стоеше на мястото си” (Неем. 8:7). б) Старозаветният обичай да се стои по време на богослужение е запазен в християнската Църква не без волята на Господ Иисус Христос, тъй като в Своите наставления за молитва Той Сам каза: „когато стоите на молитва“ (Марк. 11:25) и с тези думи, ако не е предписано, то одобрява стоенето на молитва. Свети Йоан Богослов видял, че в самата Небесна Църква „пред престола и пред Агнето стоят голямо множество хора, които никой не може да изброи, от всички народи и племена, народи и езици...“ и че самите „Ангели стоят около престола“ (Откр. 7:9,11). Пророците Исая, Михей и Данаил виждат обитателите на небето в същото положение (Ис. 6:2; 3 Царе 22:19; Дан. 7:10). Тертулиан (писател от 2 век след Рождество Христово) осъжда тези, които не стоят, а седят по време на молитва, като подражание на езичниците 7 . Но по време на четенето на апостола, старозаветните книги, по време на пастирски учения и в египетските манастири, според свидетелството на Касиан, и при пеене на псалми е било позволено да се седи неподвижно 8. Въпреки това, няма съмнение, че обичаят да се седи по време на четения и учения не е бил универсален в древността. Блажени Августин (живял през 5-ти век) изобличава онези, които ненужно седят в църквата по време на четения и поучения. Ето неговите думи: "Движен от бащинска любов, няколко дни преди това посъветвах тези, които или имаха болни крака, или бяха обременени с някакво друго неразположение на тялото, и като че ли ги помолих по време на най-продължителните четения, без да имат сили да стоят, да слушат прочетеното с внимание, седнали мълчаливо. Но сега някои от нашите дъщери смятат, че всеки трябва винаги да прави това, или поне много здрави. Защото, когато започнат да проповядват Божието Слово, все едно искат да легнат на кушетки; и нека просто се облегнат и мълчаливо, с алчно сърце, да приемат Словото Божие, а не да водят празни разговори. Но самите те не слушат и пречат на другите да слушат проповедта. И така, аз ви моля, почтени дъщери, и с бащинска загриженост призовавам никой от вас да не сяда, докато чете или преподава, освен ако тежка телесна слабост не принуди някого да го направи.”9 Стоенето по време на богослужение е знак за нашата почит към Бога. Ако слуга, в знак на уважение към своя господар, стои пред него и не сяда, тогава още повече дългът на благоговение към Господа на небето и земята изисква ние, като Негови слуги, да стоим, докато Му служим в молитва. Ако Небесните сили стоят пред Божия престол със страх и трепет, смеем ли ние да постъпим по друг начин? в) Светата Църква обаче не смята за грях, ако някой поради немощ или болест не може да стои прав по време на богослужение, а се моли или слуша четения и поучения седнал. Освен това епископите и презвитерите в знак на своето достойнство имат право да седят по време на богослужения при определени случаи, за което за тях се устройват места в църквата. Освен това, в името на продължителността на църковната служба, Църковният устав позволява на всеки да седне по време на четенията 10 и поученията, дадени на утренята след стихосложението на катизмите и след третото песнопение на канона 11, също и по време на стиховете, поставени преди тези четения и поради това наречени седални 12. III. От само себе си се разбира, че християните могат да използват разрешението за сядане по време на богослужение в показаните случаи само когато службата е наистина дълга и стриктно се спазват разпоредбите относно четенето. Но където службата не е толкова дълга, колкото трябва да бъде според правилата, там, очевидно, изобщо не трябва да се сяда (Съставено от: „Сборник за любителите на духовно-назидателното четиво“ от протойерей В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромски, изд. 1884 г.). Разговор No 11. За колениченето. I. Старозаветните вярващи имаха обичая да се молят не само в изправено положение, но и в коленичило положение. И така, Соломон, по време на освещаването на построения от него храм, произнесе молитва за него и „стана от коленете си от олтара Господен“ (3 Царе 8:54). Свети пророк Даниил „три пъти на ден коленичи и се молеше на своя Бог и Го славеше” (Дан.6:10). Старозаветният обичай е осветен чрез примера на Исус Христос и апостолите. В Гетсиманската градина Господ, преди началото на страданието, „коленичи и се помоли” (Лука 22:41). Свети апостол и първомъченик архидякон Стефан, „коленичил”, се моли на Господа за прошка на враговете си, които го убиват с камъни (Деян. 7:60). Свети апостол Петър, преди възкресението на Тавита, "коленичи и се молеше" (Деян. 9:40). Свети апостол Павел, когато се сбогува с ефеските пастири на остров Милет, „коленичи и се моли с всички тях” (Деян. 20:36). Той и неговите другари, когато се разделяха с жителите на Тир, се молеха на морския бряг, „коленичили“ (Деяния 21:5). Свети Йоан Богослов видял ангели и старци да коленичат пред Седналия на небесния престол (Откр. 4:10, 7:11). По отношение на колениченето на древните християни е важно най-вече свидетелството на Евсевий. Според неговото свидетелство, при император Марк Аврелий, по време на кампанията на германците и сарматите, когато цялата армия се топеше от жажда, Господ изпрати дъжд чрез молитвата на християнските войници. Те предложиха тази молитва на колене, „което обикновено правим по време на молитва“, отбелязва Евсевий 13. Казано е за апостол Яков, брат Господен по плът, епископът на Йерусалим, че коленете му се вкочаняват от непрекъснато коленичене, докато се моли за спасението на хората 14 . II. Според обяснението на древния писател „колениченето служи като знак за нашето падение в греха” 15. Свети Василий Велики казва нещо подобно: „Във всяко коленичане показваме със самите си дела, че сме били победени от греха и сме паднали на земята” 16 . Според това значение на коленопреклоненията те се използват от древни времена главно в дните на пост и покаяние - на Света Петдесетница, и правилно се съчетават с молитви за покаяние и умилостивение; но ние не трябва да забравяме нашата греховност, нашето недостойнство пред Бога дори когато отправяме благодарствени молитви; тъй като поради нашите грехове, с които непрекъснато оскърбяваме Бога, ние сме недостойни за онези блага, за които трябва да Му благодарим. Ето защо св. Църква, чрез устата на дякона, понякога ни приканва да коленичим в благодарствени молитви, например в благодарствената молитва за избавление от нашествието на галите, също и в дните на възкачването на престола и коронацията на най-благочестивите владетели. По принцип желаещите могат да се молят на колене дори когато Църквата не ни кани за това със специален проглас. Тя ги гледа с любов, без да сдържа поривите на благочестивите им чувства. Древният писател казва за благочестивата природа на колениченето: „Грешниците, когато се молят на колене, се стремят повече към Божията милост, отколкото когато се молят изправени“. Според думите на Свети Амвросий Медиолански, „колениченето, повече от другите подвизи, има силата да задоволи Божия гняв и да привлече Неговата милост” (книга 6 на шестия ден, глава 9). Но телесното коленопреклонение може да бъде богоугодно само при условие, че духовното е свързано с него. „Истинското коленопреклонение, казва блажени Йероним, според нас се крие в духа.“ (Обяснение за храненето, Ефесяни, глава 3). Затова понякога дяконът възкликва: „Да преклоним колене, душите и телата си пред Господа“. Онези, които коленичат пред Бога без сърдечна почит, без дълбоко усещане за своята недостойнство и греховност, с разсеяност и лицемерие, не постъпват по-добре от разпъвачите на Христос, за които се казва: „като коленичиха пред Него, те Му се подиграваха, казвайки: Здравей, Царю Юдейски” (Матей 27:29)! III. Предвид всичко казано, братя християни, коленичили пред Господа, нека Му се поклоним с умиление и сърце. Външното коленичене само по себе си е неприятно за Бога, както всяка проява на външна молитва без вътрешна, сърдечна молитва е неприятна за Него. (Вж. „Сборник за любителите на духовно-назидателното четиво” от протойерей В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромски). Но има изключения за неделите и дните от Великден до Петдесетница, когато е неуместно да се коленичи. Според древния обичай и ясния църковен закон в тези дни не бива да се извършва коленичене. Писателят Тертулиан от 2-ри век свидетелства за този обичай: „в деня на Господа (т.е. неделя) смятаме за неприлично да постим или да коленичим; ние се радваме на същата свобода от Великден до Петдесетница“) 17. В 20-ия канон на 1-вия Вселенски събор четем: „тъй като има някои, които коленичат в деня на Господа и в дните на Петдесетница, така че във всички епархии всичко ще бъде еднакво спазено, това е угодно на светия съвет и ставайки, те отнасят молитви към Бога. 90-ият канон на Трулския събор казва същото. Един древен писател, посочвайки писанията на свети Ириней, епископ на Лион, които не са достигнали до нас, казва, че обичаят да не се прегъват коленете в неделя и от Великден до Петдесетница „получава началото си от времето на апостолите“ 18 . Същият древен писател разглежда значението на този обичай по следния начин: „Непрегъването на колене в деня Господен е знак за възкресението, чрез което ние, чрез благодатта на Христос, се освобождаваме от греховете и смъртта... на Петдесетница ние също не коленичим, тъй като това е еквивалентно на деня Господен” ​​19 . Свети Василий Велики предлага подобно обяснение, но добавя други съображения към него. Той казва: „Не само тъй като сме съвъзкресени с Христос и трябва да търсим нещата отгоре, като стоим по време на молитва в деня на Възкресението, ние си напомняме за дадената ни благодат, но защото правим това, защото този Ден се явява като един вид образ на очакваната епоха (т.е. като стоим ние изразяваме надежда за нашето бъдещо издигане за вечен живот)... и цялата Петдесетница е напомняне за възкресението, очаквано през бъдещият век” (О, Свети Дух, глава 27). I. Продължавайки вашите разговори за телесните действия по време на молитва и богослужение, сега ще говорим за поклона. II. Поклоните, наречени в хартата малки (леки) и просто поклони, иначе кръст, и големи поклони, иначе земни, принадлежат към най-често срещаните телесни движения за изразяване на чувства на благоговение, смирение и благодарност към Бог. а) Как трябва да се кланя? За отговор на този въпрос нека се обърнем към църковния устав. Според хартата на църквата малък поклон се извършва чрез навеждане на главата по такъв начин, че да можете да достигнете земята с ръката си (глава 2), или „докато човек може правилно (т.е. прав) да се поклони, докато стои, без да пада на колене, наведе главата си по-ниско до земята.“ Прави се поклон или голям поклон, „за да се свали главата на земята с голяма сила“. За да бъде поклонът правилен и напълно в съответствие с името си голям, за това, според църковния устав, са необходими две условия: от една страна, преди всеки поклон трябва да заемем права позиция на тялото, да се изправим в целия си ръст; от друга страна, ние не трябва да намаляваме лъка до земята чрез „известно допълнение, което някои пейки си представят, а други също оплождат мързела си с това и си представят, че са равни с тези, които са се трудили по правилния начин в свети големи лъкове“. Църковният устав, следвайки указанието на апостола, че всичко в църквата трябва да бъде в ред и ред (1 Кор. 14:40), също осъжда тези, които се кланят твърде прибързано за отклонение от това правило. Този, който прави лъкове набързо, когато ги свърши, тогава, според хартата, той става „като глупак, не знае какво е направил“. Уставът също изобличава тези, които, когато правят лъкове, не „гледат главата на църквата, но очакват нещо друго, те са неспокойни, като тръстики, разклатени от вятъра, въпреки най-доброто, те искат да научат нещо по-ниско: но щом някой е формирал характера си, така е установено да бъде. Няма съмнение, че тези обвинителни забележки, макар и направени от устава конкретно по отношение на постните поклони, са валидни по отношение на поклоните по всяко друго време. Достойнството на лъковете обаче не се крие само във външното благоприличие и приличие, а във вътрешното духовно разположение на кланящия се. „Като се покланяме и молим“, се казва в църковната харта, „нека подражаваме на онзи, който казва: Духът е Бог, който желае в дух и истина онези, които се покланят“. Какъв дух трябва да оживява онези, които извършват поклони? Дух на покаяние. Ето защо лъковете често се наричат ​​​​"хвърляния" в хартата; гръцката дума μετανο ί α означава покаяние. Правейки поклони, никога не трябва да забравяме, че ние сме грешници, нуждаещи се от прошка и милост от Бога, че всички наши молитви към Него, не само покаяни и умилостивителни, но и хвалебствени и благодарствени, могат да бъдат угодни на Бога само когато идват от разкаяно и смирено сърце. б) Има християни, които са обременени от поклоните и не са склонни да ги изпълняват. В някои случаи това е следствие от непривикване към тях. По навик, каквото и да вземете, може да бъде трудно. Но както във всеки въпрос, така и в въпроса за поклона, непривикването се преодолява с упражнения. Постоянните упражнения правят лесно това, което в началото изглеждаше трудно и непосилно. Но други не са склонни да се поклонят, защото не им придават никакво значение. Според тях, който има искрено благочестие, те не са му от полза; който го няма, който няма духовно молитвено настроение, няма да стане по-добър от тях. аа) Колкото и правдоподобно да е подобно мнение, то е несправедливо. На първо място, то не е в съгласие с концепцията за истинско благочестие. Който е наистина набожен, не може да не почувства необходимостта да изрази движението на благочестивите чувства във външни знаци, които включват поклоните. Освен това истинското благочестие изисква да служим на Бога с цялото си същество, не само с душата си, но и с тялото си. То би било непълно, ако се съдържаше само в духа и не се проявяваше в телесни подвизи. Следователно, ако лицемерите постъпват зле, чието цялото странстване се състои от поклони и други външни действия, без участието на духа, тогава тези, които се хвалят само с духовно служене на Бога и не упражняват телата си в дела на благочестие, постъпват не по-малко зле. бб) Също така е несправедливо, че ако има липса на духовно разположение за молитва, то не може да бъде събудено с поклони. Напротив, с помощта на лъкове той лесно може да се роди в душата, освен ако не е развалена от лицемерие. Известно е, че една от основните пречки за благочестивото молитвено настроение на душата е плътта. Когато плътта е склонна към сън, мир и блаженство, тогава духът, който в други моменти е енергичен за молитва, губи разположението си към нея и се обременява от нея. Поклоните са едно от най-добрите средства за привеждане на духа в състояние на молитва. Чрез тях тялото се привежда в движение, получава бодрост, лекота и жизненост и така става послушен оръдие на духа в неговите молитвени дела, като не само не пречи, но ги улеснява. Всеки от нас може да изпита това от собствения си опит. Колко често, например, ние не сме склонни да започнем молитва след събуждане от сън! Дългът и съвестта призовават към молитва, а натежалите от сън крайници отнемат или отслабват желанието за нея. Но ревността и усърдието за молитва веднага ще се появят, ако веднага станем от леглото си и започнем да се покланяме. (Виж „Сборник за любителите на духовно-назидателното четиво” от протойерей В. Нечаев, сега Висарион, епископ Костромски, издаден през 1884 г.). III. И така, братя, нека извършваме поклони от кръста до земята според устава на Църквата, със съзнанието за нашата вина пред Бога, да го правим с ревност, като помним, че това упражнение е много спасително за душата, тъй като поддържа нашето молитвено разположение, предизвиква духовна молитвена ревност и е прослава на Бога с душа и тяло. Приложение към разговор No 12. За поклона на литургията. Кога и как да направите тези лъкове? За да се оцени цялата важност на този въпрос, трябва да се има предвид, че според установения обичай на нашата Църква, по време на същинската литургия, духовниците са длъжни да направят три поклона до земята и не повече от четири, а именно: един след освещаването на св. Дарове, друг на „Отче наш“, третият при четене на „Разреши, остави“, преди причастяване на Светите Тайни, и четвъртият с думите: „Идвам при Безсмъртния“. На Царя”... Напротив, има много свещеници, които се покланят до земята и на проскомидията, и на литургията напълно безразборно, когато е необходимо, а други четат самите молитви не по-различно: „На Небесния Цар” и т.н., в началото на литургията, или Херувимското песнопение, сякаш на колене, и дори се покланят до земята според литургията, преди богослужението. олтар, започване на потреблението на св. Дарове и т.н. Какво можем да кажем на този въпрос, освен този, който е даден в известната книга, съставена по времето на патриарх Йоаким относно възникналия тогава въпрос за времето на пресъществяването на св. Дарове, озаглавен „Остин“. В своя член VIII "За поклонението на Тялото и Кръвта Господни в литургията", в отговор на въпрос пет, Остен аргументира красиво: "и непрестанното покланяне не е зло. И в двата случая е подходящо да се запазят деканът и древните традиции на светите отци и обичаите на великата църква" 20. И поради тези традиции и обичаи, както казахме, е обичайно да се покланяме на земята на литургията само след освещаването на Светите дарове и „Отче наш“ и т.н. По-специално, по отношение на поклона пред олтара на Проскомидията и на Великия изход, тогава, според несъмнената забележка на същия „Остин“, „за хляба и виното, които все още не са съществени за Тялото и Кръвта Христови, се покланят смъртно“. те съгрешават, тъй като съставителят на словото „за стоене благоговейно в храма Божий“ говори за поклонението на което: като този, който се покланя на хляб и вино на големия вход (и, разбира се, на проскомидията) ... такива хора се съблазняват и съгрешават смъртно, и които се покланят на Божия хляб, има поклонници на хляба“ 21 . На това, разбира се, ще ни бъде казано, че когато се покланят до земята на определени места от литургията, в допълнение към приетите в практиката поклони, тези, които правят това, изобщо не го правят пред Светите Дарове, а просто за по-голяма почит и израз на чувствата си пред Бога и пред Неговия свети престол. Това е смисълът, който обикновено се придава на техните коленопреклонения от тези, които ги използват в Херувимската песен и т.н. На това, от наша страна, ще отговорим с думите на „Остин“: „всичко съдържа божествен ред, не само на земята, но и на небето; и където няма ред, особено в духовните и църковните неща, има всяко беззаконие и молитва, има низша Божия воля, изпълнява се низша правна традиция, но всеки път, когато се върши беззаконната воля... Има и добро, което не е добро, когато не е добро, казва богословът Свети Григорий... Правете това, което е посветено и определено на всеки един; (Сравнете кормчия, лист 641, на обратната страна, изд. 7161) Ако искате да бъдете благоговейни, в килията си, насаме, молете се и постете, и се поклонете до земята, колкото искате и когато искате; - в църквата нищо, освен определено нещо, не правете каквото и да промените, но следвайте преданите на древните свети отци" 22 ... и т.н. Ето защо, между другото, на събора, състоял се в Москва под председателството на Негово Светейшество патриарх Йоаким през 1690 г., по горепосочения въпрос за времето на пресъществяването на св. Дарове не само беше анатемосан налага на онези, които учеха, следвайки Западната църква, че хлябът и виното уж се превръщат в истинското Тяло и Кръв Господни, когато се произнасят думите на Христос: вземете, яжте и пийте всичко от него... но „заплашени с отлъчване“ на всеки, който по един или друг начин направи поклони на литургията преди освещаването на св. Дарове, като несъвместими със самото естество на литургията, до хлябът и виното се превърнаха в истинските и единствени почитаеми Тяло и Кръв Христови 23. „И точно както при големия вход тези, които се покланят“, казва „Остин“, „съгрешават смъртно“, така и в думите: „Вземете и яжте...“ онези, които се покланят на хляб и вино, съгрешават смъртно“ 24 и т.н. И нека извършителите на различни поклони и коленопреклонения говорят каквото си искат по време на литургията на посочените места, то този начин на действието им, освен че нарушава каноничните постановления на Църквата, прави изключително тежко впечатление на всеки не само малко или много запознат с обредите на Църквата, но и на обикновения човек поради самия факт, че падайки на земята където и да е и каквото и да е, нашите поборници за поклони и коленопреклонения сякаш искат да се отличават от редиците на другите свещеници, тези, които не правят това в името на обреда и правилата на църквата, и с това, първо, те унижават последните, и в същото време се опитват да, като че ли, да се издигнат в очите на другите, докато ако някъде, то при извършване на такова най-свято тайнство, като на литургията, всички лични изчисления, всяка показност трябва да се оставят настрана и да се мисли само за едно нещо. и сърцето на духовника - правилно да извърши тайнството според Господната наредба. Да не говорим за изкушението, което онези, които ги извършват, могат да внушат на вярващите с неуместните си поклони и коленопреклонения, принуждавайки ги, както се случва в действителност, неволно да се чудят защо едни се покланят така, а други не, и това дава естествено основание на мнозина да осъждат невинни хора, които не правят това и т.н. Нещо повече, не можем да не осъдим онези свещеници и дякони, които, след като са приели св. Тайни на Литургията те се осмеляват да се поклонят до земята пред олтара, започвайки да консумират светите Дарове. Известно е, че според общоприетия обичай дяконът не трябва да целува ръцете нито на свещеник, нито дори на епископ по време на молитвата „Изпълнение на закона“, когато взема благословение за потреблението на Светите Дарове. И това има своето несъмнено основание във факта, че устните, които сега са се докоснали само до Тялото и Кръвта Христови, се считат за свещени и затова е наистина неподходящо да се целуват други с тях преди окончателното консумиране на Светите Дарове или пиене. Освен това, при такива условия, нито свещеникът, нито дяконът не трябва да се покланят до земята, преди да консумират светите Дарове, тъй като те самите са осветени от тези дарове и, което е още по-важно, вече не се причастяват, а само ги консумират в името на Господа (Вж. „Ръководство за селските пастири”, № 52 и 53, 1885 г., декември). Разговор № 13. За благочестивия обичай да се целуват св. икони I. Сред многото признаци на почит към иконите има обичаят да се целуват. Този обичай е известен на всички. Но познати ли са на всички древността и значението на този обичай и спазват ли се необходимите предпазни мерки при изпълнението му? II. а) За древността на този обичай трябва да се каже следното. Когато Исус Христос живееше на земята, всички хора се стремяха да се докоснат до Него. Няма съмнение, че един от видовете това докосване беше целуването на ръцете и краката Му. Това ясно личи от постъпката на каещия се грешник, на когото Спасителят посочи с одобрително изражение на фарисея Симон: „Откакто дойдох, тя не престана да Ми целува нозете“ (Лука 7:45). В Евангелието четем и за жените мироносици, че щом видели възкръсналия Исус, те „хванали нозете Му“ (Матей 28:9) и, разбира се, ги целунали. След Възнесението на Спасителя християните почитаха всичко, което беше подредено като спомен за Него, и целуваха не само олтара и светините, но и самите стени на храма. „Приближавайки се до олтара, ние го целуваме със страх и радост“, отбелязва св. Атанасий Велики. (Бес. прот. над. на човек). И Златоуст, проповядвайки в храма, посочи на своите слушатели същия известен обичай: „Не виждате ли колко целуват преддверието и стените на този храм“? (На 2 Кор., демон. 30). След като дървото на Кръста било намерено, хора отвсякъде се стичали в Йерусалим, за да го целунат, особено на празника Въздвижение. Едва в епохата на иконоборството обичаят да се целуват свети образи е преследван. Но когато Теодора се възцари и патриарх Методий дойде да я моли да възстанови иконопочитанието, тя взе иконата, която носеше на гърдите си, и я целуна с дълбоко благоговение. Скоро след това бил извършен „обредът на Православието” и с този обред завинаги се установил древният обичай на почитане и целуване на светите икони. б) Какво е значението на този свещен обичай? аа) На първо място, като целуваме икони, ние свидетелстваме за нашето Православие. "Ние - пише веднъж защитникът на иконопочитанието свети Герман - ние изобразяваме Божия Син като доказателство, че Той не е приел нашето естество по въображаем начин. С тази мисъл ние целуваме Неговата икона, спомняйки си Неговото въплъщение" (Послание към Йоан Син.). бб) Тъй като почитта, отдавана на иконата, се възнася до лицето, изобразено върху нея, то когато я целуваме, ние мислено докосваме точно това лице. Тогава вярващата душа, представяйки си величието на лицето, припомнено от иконата, се изпълва с радост и страх: „страх“, както се обяснява в една църковна песен, „заради греха; радост – за спасението“. (Стих, на возд.). Наистина, като си представяме колко неизмеримо далеч е небесното от земното и святото от греховното, ние с помощта на това противопоставяне лесно можем да преминем към живо съзнание за нашето недостойнство, когато се покланяме на чудотворната икона и, целувайки светинята, не изоставяме надеждата, че нейната благодатна сила ще очисти тръните на нашите страсти, също като горящ въглен, докосващ устните на Исая, унищожиха нечистотата, която чувствахме и поради която душата на пророка се тревожеше. Пречистващата и лечебна сила на иконите е засвидетелствана от чудеса. Как едно докосване до Спасителя облекчаваше нещастията и страданията; както носните кърпи и престилките на апостол Павел, когато болните се докосваха до тях, спираха болестите им (Деян. 19:12), така и от чудотворните икони много вярващи получаваха чудесна помощ и точно в този момент, когато след усърдна молитва те благоговейно целуваха светинята. в) Но е необходима голяма предпазливост, за да се целува икона, белязана от чудеса, без присъда. „Не се докосвай до Мене” (Йоан 20:17), каза веднъж Господ на Мария Магдалена. Ако това е казано на някой, който не е бил недостоен да се докосне до Него и многократно е бил удостояван с тази чест, тогава това предупреждение не предупреждава ли с по-голяма строгост онези, които нямат верността и усърдието на Магдалена, нито се опитват да имитират нейното покаяние и поправяне? Каква е ползата от целуването на света икона, ако някой, след като го е направил от външно благочестие, бърза да се върне към лошите си дела, които е изоставил само временно, за да отиде на църква? „Тези хора, казва Спасителят, се приближават към Мене с устните си и Ме почитат с устните си, но сърцето им е далеч от Мене; но напразно Ми се покланят” (Матей 15:8-9). Тези, които почитат иконата без искрена вяра и без целувката на светиите, няма да получат освещение за душата си. „Какви са светците?“ пита Златоуст и отговаря: „не толкова ласкаво и престорено, както Юда целуна Христос” (Тълкувание на 2 Кор. 13:12). Как е възможно това? - сега ще си помислят тези, които чуят. Много е възможно, ако например друг лекомислен младеж в църквата, от благоприличие, пред семейството и старейшините, от които зависи, също целуне икона и някъде в позната къща изчерпи цялото си въображаемо остроумие, смеейки се и подигравайки се с почитането на иконите. г) Въпреки че добрите християни са с чиста съвест от такова двудушие, всеки трябва да избере подходящо време, когато да се поклони на иконата. Кой не знае, че литургията е възпроизвеждане на най-важните събития от живота на Спасителя? Междувременно мнозина, изоставяйки службата, за да следват службата с внимание и молитва, отиват, когато искат, за да се поклонят на иконата по време на литургията. Това несвоевременно приближаване до иконата и отдалечаване от нея противоречи на църковната покана: „Всяка човешка плът да млъкне. И със страх и трепет да стои“; Противоречи и на гражданското законодателство, което пряко забранява почитането на икони по време на литургични действия. Вземете предвид догматичния състав на литургията. Последното събитие от земния живот на Спасителя - възнесението на небето - се споменава в края на литургията, когато светите Дарове се появяват за последен път на царските двери и духовникът възгласява: "винаги, сега и винаги, и во веки веков". Би било напълно уместно, ако с оглед на това последно проявление на Даровете или, което е същото, до края на литургията присъстващите в църквата "стояха добре", без да се движат от място на място, и не си позволяваха подобно безредие, дори за благочестивата цел да докоснат с устни чудотворната икона, помнейки предупреждението на изобразения на нея, казаха на Магдалена: "не ме докосвай" (Йоан. 20:17). III. Братя! Всички ние, които принадлежим към Апостолската Църква, сме длъжни, когато извършваме нашите православни обреди, да спазваме това апостолско изискване: „всичко да бъде прилично и в ред“ (1 Кор. 14:40). амин (Съставено от „Слова и речи“, Сергий, архиепископ Херсонски и Одески (сега митрополит Московски), том 1, изд. 1893 г.). Разговор № 14. За каденето I. По време на службата на Бога, братя, често има кадене. Чуйте какво означава това кадение. II. а) Церемонията в християнската църква има много различни значения в зависимост от това кога и при какви литургични обреди се извършва. Така например на проскомедия по време на литургията се извършва в памет на събитията от раждането и погребението на Господ Иисус Христос. Извършвана на литургията по време на апостолското четене, тя означава благодатната сила на апостолската проповед, според думите на апостола: „ние сме Христово благоухание пред Бога между спасяващите се” (2 Кор. 2:15). Празнуван в началото на всенощното бдение, той олицетворява Божията благодат, която е радвала сърцата на нашите прадеди, под сянката на която са живели в рая и са били блажени. Извършвано при погребение, то означава благочестивия и православен живот на покойника, който е предал душата си, като тамян, на Бога и т. н. С една дума, значението на каденето, както беше казано, е много различно в детайлите в зависимост от това кога се извършва. Но всички тези подробности изобщо не изключват основното, общо значение на тамяна: когато се кади Божият храм или предмети на свещената почит на християните (например свети икони, мощи, трон и т.н.), това обикновено означава благоговейното, духовно почитане от страна на християните на Господа на славата и Неговите прославени светии, както и тяхното приемане на нашите горещи молитви (тамян); а когато има християни, тогава - да се ознаменува тяхното освещаване с Божията благодат и същевременно да се събуди у тях особено молитвено настроение, да се покаже, че всичките им мисли и чувства трябва да бъдат обърнати към планината, към небето, към престола Божий. Поради всичко това, от една страна, каденето се извършва в повече или по-малко тържествени и най-важни моменти на богослужение, изискващи особено молитвено разположение на духа, а от друга страна, християните са длъжни смирено да преклонят главите си пред духовника, който ги посещава, като по този начин изразяват своята смирена готовност да приемат освещаващата Божия благодат и покорството си на призива към тях за особено молитвено разположение. б) От всичко това става ясно, че изгарянето на тамян се използва по време на богослужението като символ на Божията благодат и насърчаваното от нея молитвено настроение на християнина, горящ от любов към Бога, изпълнен с духовна радост и преданост към Бога; Това личи и от молитвата, придружаваща принасянето на тамян: „Ние принасяме тамяна на Тебе, Христе Боже наш, в благоуханието на духовното благоухание: като сме приети в Твоя небесен олтар, дарувай ни благодатта на Твоя Пресвети Дух“. Затова по време на литургията и другите църковни събрания, особено в дните на велики празници, става често кадене, за да усещаме непрестанно този свещен тамян по-ярко в душите си сладостта и радостта, произтичащи от благодатните действия на Божия Дух, и, насищайки се с тези безсмъртни смради, да създадем благоухание за себе си на Бога, чрез ревностната жертва на нашите души към Него. молитви. в) В този случай благоуханната кадилница в ръката на празнуващия е образ на истински християнин. И християнинът, под мъдрото ръководство на опитната и благодатна ръка на своята майка – Църквата, прави себе си Христово благоухание за Господа (2 Кор. 2:15). Както тамянът едва тогава става тамян, или особено приятен аромат, едва тогава скръбта се издига в нова, най-фина и най-благородна форма, когато под въздействието на огъня, в ръката на празнуващия, изгаря, унищожава се и губи свойствата си на твърдост, грапавост - така и християнинът тогава става угоден на Господа, само тогава е приет от небето, само тогава достига до самия Престол на Господа на славата, когато под въздействието на огъня на Божията благодат, дадена в св. тайнства, той се очиства от всяка греховна нечистота, когато изгаря и унищожава своята зла, упорита воля върху олтара на любовта към Господа. Тогава християнинът се обновява духовно, а душата и тялото му, с една дума, принася целия себе си в жертва на Господа – жива, приемлива и чиста жертва за чист и свят живот. Именно тогава молитвеното приношение на душата на християнина става особено богоугодно, представлява истинска почит към името Божие и става наистина чист и благоуханен тамян, но много по-съвършен и скъпоценен. III. В заключение нека цитираме думите на св. Йоан Златоуст за изключително поучителната природа на тамяна. Това неподражаемо разкрива Св. Йоан Златоуст, когато обяснява думите на псалмопевеца към Господа: „Нека се поправи молитвата ми, като тамян пред Тебе, вдигането на ръката ми е вечерна жертва“ (Пс. 141:2). Свети Йоан Златоуст казва: "Псалмистът моли молитвата му да бъде като вечерната жертва, принесена не за грехове, а като легализиран свещен обред, тоест като жертва, която е винаги благоприятна, тъй като не е била осквернена от никаква нечистота на предлагащия, и като чист и свят тамян. Точно както тамянът сам по себе си е добър и благоуханен, но излъчва особено благоухание благоухание, когато е поставено на огън, така че молитвата е добра сама по себе си, но е по-добра и по-благоуханна, когато се изнася от душата чрез пламтяща ревност, когато душата се превръща в кадилница и разпалва силен огън в себе си. Пророкът моли молитвата му да бъде като кадилница, а вдигането на ръцете му като вечерната жертва, защото и двете са угодни на Бога. как? Ако и двете са чисти, ако и двете са непорочни – и езикът, и ръцете; ако те са чисти от алчност, кражба и убийство, и той е свободен от клевета. Както в кадилницата не трябва да има нищо нечисто, а само огън и тамян, така и устата не трябва да произнася нито една скверна дума, а думи, изпълнени със святост и хвала на Господа, и ръцете също трябва да бъдат кадилница. Нека устата ви бъде кадилница и внимавайте да не я напълните с тор, както правят онези, които говорят срамни и нечисти думи. Ако този, който има златен съд, не се осмелява да го използва за низки цели поради скъпоценността на веществото, то още по-малко ние, имайки устни, по-скъпи от злато и бисери, не трябва да ги оскверняваме с безсрамни, подли, клеветнически и обидни думи. Принасяш тамян не на меден или златен жертвеник, а на нещо много по-ценно – в духовния храм. Има бездушна субстанция, но Бог обитава във вас, вие сте член и Тялото на Христос.” Каква духовна чистота трябва да има в този духовен храм на славата Господня?! Какъв чист тамян на свята душа и свят живот трябва да се принесе в този храм Господен?! (Съставен с допълнителна информация от „Неделя четвъртък“, 1889 г.). Приложение към разговор No 14. Тамян Брус, пътувайки през Абисиния, открива, че мястото на произход на тамяна е областта Адел на брега на протока Баб-Ел-Мандеб. Оттам се транспортира до Мока и се купува от арабите и британско-индийските колонисти, които след това го доставят в Европа или през Египет и Турция, или през нос Добра надежда (в Африка). Тамянът е сухо, плътно, крехко вещество, бледожълто на цвят, полупрозрачно, брашнесто отвън и прозрачно отвътре, с леко остър и горчив вкус. Когато се хвърли в огъня, веднага се запалва, излъчва благоухание и разпръсква ярък пламък, който трудно може да бъде угасен. Тамянът рядко съществува в чист вид - под това име се продават много ароматни смолисти сокове, разтопени от различни борови дървета. Използването на тамян и особено тамян съществува на Изток от незапомнени времена. В това отношение страната на савеите беше ценена от евреите повече от всички страни на Изтока. Сред Божия народ каденето принадлежеше само на свещениците. Те влизаха в светилището всеки ден, сутрин и вечер, за да кадят в него. В деня на тържественото очистване те взеха пълна шепа тамян и го хвърлиха в огъня в момента, когато влязоха в светилището, така че облакът дим, издигащ се от кадилницата, да им попречи да разгледат с любопитство ковчега на завета. За нарушаването на този обичай Бог ги заплашил със смърт. Непосветените левити нямаха право да докосват дори кадилницата. Корей, Датан и Авирон бяха наказани с ужасна смърт, защото искаха да си присвоят това право. Тамянът често се споменава в Светото писание. Царицата на Сабеите го изпратила като дар на Соломон заедно с други богати дарове; пророк Исая предсказа, че странници от земята ще дойдат да се поклонят на Бог в Неговия храм и ще донесат там злато и тамян; Влъхвите принесоха тамян на родения Спасител в израз на своята почит към Него. Тамянът за вярващите е благоухание и символ. Ако каденето се е извършвало с цел пречистване на въздуха в храма, то в този случай тамянът ще се поставя в кадилници без църковни ритуални действия; но виждаме, че не някой друг, а само празнуващият кади олтара и светите Дарове и дори казва молитви, свързани с такова действие. Това е мисълта за кадене на отците на Църквата и всички изразители на литургичните действия. И кой от християните не мисли в мигове на благоговение, че неговите молитви се възнасят до престола на Всевишния заедно с благоуханни облаци от тамян? Тъй като каденето с тамян е знак на чест, в различни страни от древни времена до наши дни той е бил и се кади пред крале и благородници. Но суетата на хората, за съжаление, прониква навсякъде; каденето на тамян пред някого, считано за право на особено уважение, често ставаше претенция на частни лица и предмет на съдебни спорове. Подобна злоупотреба обаче не говори нищо против значението и употребата на тамян в богослужението: по време на литургията и други служби олтарните служители и присъстващите в църквата често се кадят с тамян. Кадилниците на древните евреи са били различни от нашите. Те не бяха прикрепени към вериги, а бяха нещо като мангал или, още по-просто, бяха като златен съд. Разговор № 15. За запалването на восъчни свещи в храма. I. Какво е восъчна църковна свещ? откъде е тя Църковният восък, заедно с маслото, като вещество, прието в църквата за неговото осветяване по време на богослужение, се споменава още в Правилата на светите апостоли (71 и 72). Тъй като Апостолските правила забраняваха, под страх от изригване, да се внася в олтара, освен масло за светилника и восък за осветление, каквото и да е животинско месо и животинска мазнина, трябва да се приеме, че сионската горница не е била осветена с нищо друго освен с масло и пчелен восък по време на празнуването на Тайната вечеря, свързано с празнуването на старозаветната Пасха, по време на което са запалени много свещи. Несъмнено восъчните свещи осветяваха храмовете, в които светите апостоли извършваха всенощните си бдения с вярващите (Деян. 20:8). Восъчна свещ светеше за водещите християни, докато отслужваха Евхаристията в тъмните катакомби. Восъчната свещ, след чистия зехтин, светна в християнските църкви, когато християнската вяра, като лъчезарно слънце след изтичане на нощта, се издигна от тъмните тъмници, в които беше скрита по време на гоненията, към небесните висини, открито, тържествено над лицето на цялата земя. Освен зехтина, восъчната свещ запазва от светите апостоли изключителното право да осветява светите храмове на Православната църква със своята чиста, нежна светлина и до днес. Тя, свещ от чист восък, и до днес запазва неотменното право, получено от апостолите, да бъде най-важната жертва на благочестивите души за храма Господен, за Църквата Божия. II. а) Трябва ли да говорим за това колко красива, благотворна и благотворна е тази жертва като цяло? Излишно е да казваме, че ни напомня за Христос и Неговата нощна Тайна вечеря, която беше осветена от восъчни свещи; напомня за апостолите и техните наистина всенощни бдения в молитва и проповядване на Божието слово при светлината на восъчните свещи; напомнящи за панихиди и всенощни молитви на водещите християни, когато са палели масово восъчни свещи, било в знак на интензивна молитва и духовно бодърстване (както при нас в нощта на Христовите страсти), след това като знак за възпоменание на души, отиващи при Бога, под формата на светлина, издигаща се към небето (както при нас на погребения и панихиди), след това като символ на духовното триумф и радост (както при нас на Великден, в седмицата на Вай и на всички празнични всенощни бдения)? Трябва ли да кажем, че тази жертва ни напомня за непрестанната молитва на отшелниците в пещери и земни бездни и за непрестанната молитва във вселената на всички благочестиви монаси в уединените килии и на всички праведни души в техните скрити килии, където за всеки от тях свети смирена и чиста восъчна свещ пред иконата? Трябва ли да кажем, че восъчната свещ ни напомня за нашето собствено кръщение, когато сме се родили в светлината на Бога, когато вместо нашата слаба детска ръка, свещта, запалена пред Бога, се държеше от зрялата ръка на нашия приемник, чиито устни произнесоха обет да горим за Бога със светлината на чистата вяра и неувяхващата любов към Христос през целия си живот, през цялата вечност? Какво ни напомня горяща свещ за нашия смъртен час, когато силните ръце на околните ще ни подадат в студените ни ръце запалена страстна или друга църковна свещ, като символ на извисяването на нашата душа, нашата вяра и надежда към престола на всепокриващата, всеопрощаваща Божия милост? Трябва ли да кажем, че восъчната свещ, горяща пред Бога, служи като най-добрият знак за нашата вяра, надежда и любов, горящи пред Бога, най-добрият символ на молитвата на хваление, молба и благодарност, издигнати до небето? б) Вижте, помислете колко е благотворно, колко е благотворно за нашия христолюбив народ. Ето го, прост руски човек, независимо дали в тъмната си колиба, на работното поле или някъде по време на тежка работа, той се поти от работа, страда от бедност, радва се на успеха, търпи скърби и болести, огъва се под бремето на живота. На Господски празник той отива в Божия храм, за да успокои душата си. Вяра почти не познава, молитви също. Той твърдо знае само молитвата на евангелския митар: Боже! Бъди милостив към мене грешния, Господи, помилуй - и други подобни, кратки, но съдържателни молитви. И така в църквата той купува с приноса си восъчна свещ от чист восък и сам я запалва, и сам я поставя, и се покланя пред Божия образ, произнасяйки митарската си молитва: Господи, помилуй мене грешния. И гори, неговата свещ, пред Бога, озарявайки със светлината си неговата смътна, но топла вяра. Допълни, свещо, с твоя пламък пред Бога неговата топла, но проста молитва. Гори, свещо, и изгори греховете му с огъня си пред очите на милостивия Бог. Гори, свещ, в миризмата на благоуханието на неговата смирена жертва, жертвата на неговата дълбока, но мълчалива благодарност към Бога за Божиите дарове, неговата сърдечна молитва за продължаване на Божиите милости, за отвращение от идващото Божие наказание. И за всичко това благоприятна и подходяща жертва за всичко това е една, тази горяща восъчна свещ, този оскъден принос на бедната вдовица от Евангелието. Вярно, тази жертва е бедна, оскъдна, малка, като капка в морето. Но от тези малки капки се правят големи дъждове, текат потоци и потоци, захранват се големи реки и езера. В последно време почти изцяло цялото благосъстояние на Църквата в Света Рус е съставено от тези прокапващи обществени жертви. Свещта, поставена пред иконата, веднага ще изгори наполовина, зарадвайки смирената душа на жертвоприношения с чистата си, нежна светлина. Втората му половина ще озари храма Господен утре в делничен ден, когато ще бъде отслужен молебен за целия свят в отсъствието на хората, отишли ​​на ежедневната си работа. От сгурия се правят големи свещи, които горят зад олтара, пред основните местни икони на иконостаса или в полилеи, радват очите, радват сърцата на молещите се хора на празници и тържества. От лептите, за които са купувани свещи за стотинки, израстват тези величествени стени със скъпи лъскави украси, подреждат се скъпоценни утвари и одежди, издигат се камбанарии, подпиращи небето с гръмотевичните си кампани, наоколо се събират стройни певчески хорове, благопристойно духовенство, благозвучни дякони, просветени служители - пастири, учени архипастири тронът на Господа. От същите тези лепти, от същите тези свещи за стотинки се натрупват не само дебели свещи за големи лампи и лампи, но и изобилната светлина на духовното просвещение, светлината на широкото и дълбоко познание на нашата християнска вяра. В края на краищата от тях, от тези свещички, запалени в Божиите църкви, от лептите на хората, се състои капиталът, от който се изграждат и поддържат нашите духовни академии, семинарии и други огнища на духовно просвещение. И чрез това се оказва, че руският глупак, запалвайки свещ на свещник близо до Божия образ, запалва по този начин духовна светлина в главите на своите учители-овчари, осветявайки Божия образ в душите им, а чрез тях и в собствената си душа. в) Жалко е, че мнозина и най-вече т. нар. образовани хора напълно спират да даряват храма и дори забравят да го затоплят като восъчна свещ пред Св. Те правят услуга на Господ Бог със самия факт, че благоволяват от време на време да се забавляват и да посетят храма Господен за кратко време. Те са дълбоко безразлични към въпроса откъде, от какви средства възникват тези стени на храма, тези иконописи, тези полилеи, тези одежди; откъде идва това осветление, това кадене, това хорово пеене. Трябва също да им благодарим, ако почитат целия този литургичен обред и възхваляват формацията: „колко елегантно и прилично е всичко“! Те забравиха не само, че са членове на древната апостолска църква, която задължава децата си да помнят майка си и да я подкрепят толкова по-грижливо, колкото по-възрастна е тя. Но и нашите уж образовани млади хора забравят, че в най-свободните страни и религиозни общности членовете им задължително плащат толкова по-скъпо, колкото по-богати са - за какво плащат? За местата в църквите, за правото да присъстват в тях, за участие в богослужението, извършено за тях, те плащат за поддръжката на храма и неговата украса, в полза на тези, които работят (например пазачи и звънари), които пеят, извършват свещени действия и проповядват словото Божие. В крайна сметка, кой е длъжен да ви даде труда си безплатно, без реципрочност от ваша страна? В края на краищата църковните пазачи, както и другите духовници, искат да ядат и трябва да изкарват хляба си с труда си. В края на краищата, църковните одежди с техните дупки крещят за ремонт или пенсиониране. Но мнозина тук смятат, че всичко това е задача и грижа само на обикновените хора, нашите черни хора. А ако тогава и той, обикновените хора, започна да вярва в това?! Тогава... да не продължаваме. III. Не забравяй, просветени, да купиш и запалиш свещ пред Бога. Това е ваш дълг към Църквата, това е дълг на справедливостта. Това е ваше задължение към себе си, ако искате не само да бъдете известни като християнин, но и да бъдете и да умрете като християнин. Всичко е твое от Бога. Донесете и Бог нещо. Вие плащате за развлечение: дайте нещо на Църквата, което забавлява, учи и укрепва душата. В крайна сметка вашата вяра е слаба, мрачна, колеблива. Вие сте забравили за християнската надежда. Ти угаси в себе си християнската любов, заземи, натовари душата си с чувственост и грехове. Молитвата, особено топлата, благоговейна, съсредоточена молитва, ви е чужда, непозната. Не се срамувайте да запалите свещ за Бога, както правят простите хора. Нека свещта да гори за вас пред Бога, просветлявайки вярата ви в Него, въздигайки надеждата ви за Неговата милост към Него, разпалвайки във вас, ако не чиста любов към Бога, то поне чувство на покаяние и разкаяние за вашата скованост, издигайки от Божия образ до съществуващия на небето прототип вашата студена, но съзнателна молитва на покаяние (Комп. според „Поучение., Разговор., Реч., Прокламация. и изпратено.“ Никанора, архиеп. Херсон и Одесск, кн. 5, изд. 1891). Приложение към разговор № 15. Материал за църковни свещи, според учението на светите и богоносни отци на Църквата Църковната свещ не е предназначена само за осветяване. Ако беше предназначен само за осветяване на църкви, тогава щеше да се използва само по време на вечерни и всенощни служби; Междувременно виждаме, че се използва в по-големи количества, толкова по-тържествена е службата. От това става ясно, че освен предназначението си да осветява, то има и друго предназначение, а именно да изразява нашето религиозно настроение и чувства; следователно това е един вид жертва на Бога. И ако тя е жертва, тогава нейният материал в никакъв случай не може да се определя от същите възгледи за печалба и удобство, които обикновено определят обектите на осветяване. То може да се определи изключително само от характера и целта на самата жертва. Следователно, на първо място, в него не трябва да има нищо, което да съдържа примеси. Ако в Стария Завет всички предмети, изгорени пред Господ Бог, трябваше да бъдат чисти: маслото да е чисто, изчукано от маслинови дървета (Изход 27:20), тамянът да е благоуханен, чист (Изход 30:34–35), животното, което се жертва, да бъде без недостатък (Лев.22:20–22); тогава още повече това трябва да се каже за материала, който сега се разпалва преди най-чистата и съвършена жертва. Всичко в него трябва да бъде насочено така, че да служи максимално като израз на вътрешното състояние, в което трябва да се принесем в жертва на Бога. Че восъкът е предмет, отговарящ предимно на посочените цели, един от църковните писатели от първата половина на XV век, а именно Симеон, Солунски епископ, изтъква следните причини: „Восъкът, казва той, „като най-чиста субстанция, означава нашата чистота и искреността на приноса; восъкът, като субстанция, върху която могат да се отпечатват предмети, означава печатът или знакът на Кръста, който се поставя върху нас при кръщението и потвърждението; восъкът, като мека и гъвкава субстанция, означава нашето покорство и желание да се покаем от нашия грешен живот; восъкът, съставен от много цветя, означава приношението, направено от всички християни; восъкът, като субстанция, изгорена, означава нашето обожение (т.е. нашата природа, пречистена от божествен огън) и накрая, восък, в който гори огън, или самата тази светлина, постоянно горяща, означава съюза и силата на нашата взаимна любов и мир” 25. Този възглед, принадлежащ на писател от 15-ти век, в никакъв случай не може да бъде само негов личен възглед: в този случай той е израз на универсалната традиция. Църковната практика служи като ясно доказателство за това. Апостолските правила, както е известно, са служили и служат като израз на апостолското Предание, от една страна, и практиката от първите три века, от друга, и тук в 71-во и 72-ро правило се казва, че восъкът, заедно с маслото, е сред постоянните принадлежности на Църквата и че кражбата му е призната за престъпление, което се наказва с отлъчване от Църквата. Сравнявайки тази инструкция с факта, че картагенският епископ Менсурий, отивайки в Рим за мъченическа смърт, дава на старейшините, заедно с различни църковни предмети, два свещника, можем несъмнено да признаем, че през 3 век восъчните свещи са били широко използвани. Що се отнася до употребата на тези свещи през 4 век, тя вече е потвърдена от преки свидетели. Блажени Йероним говори за него като за благочестив обичай на своето време, а св. Григорий Богослов вече му придава тайнствен смисъл. Обяснявайки на някого, който се готви за кръщение, значението на свещта, държана в ръцете на кръщавания, той говори за нея така: „Светилниците, които запалите, тайнствено ще образуват местния световод, с който ние, чисти и девствени души, ще излезем да посрещнем Младоженеца, имайки ясните светилници на вярата” 26 . През 6-ти век използването на восъчни свещи в църквите е защитено от правителствени разпоредби. Според закона на император Юстиниан никой не може да започне да строи манастир, църква или молитвен дом, докато строителят не е осигурил такава част от имението, която да е достатъчна за масло „и за восък, и за всички църковни светлини“, и за свещени служби, и за различни обреди на светия храм, и за храна, и за облекло на работещите за него 27 . Седмият вселенски събор, който заповядва да почитаме Животворящия кръст и иконите на св. с целуване, поклонение, кадене и запалване на свещи, като добавя, че този благочестив обичай е бил и у древните 28. В отговорите на Йоан, епископ на Китрос, до епископ Ковалис на Драч, запалването на светилници и свещи над гробовете на починалите се счита за богоугодна жертва 29 . Същият възглед за свещите, установен в гръцката църква, отдавна преобладава и в руската църква. Вярна на универсалната традиция, тя не използва никакви други материали за църковно осветление освен масло или восъчни свещи, или и двете заедно 30 . Така че, ако според учението на Църквата восъкът служи като най-добър материал за нашето жертвоприношение на Бога, ако освен восък и масло Църквата никога и никъде не е използвала нищо друго, тогава не трябва да има примеси с восък. Каквото и да е свойството на този примес, той винаги ще предизвиква промяна в състава си и с промяна в състава восъкът вече не може да служи като израз на тези духовни качества, които трябва да бъдат изразени от него. Как може да служи като израз на нашето смирение, нашето подчинение, нашата мекота на душата, когато свещта, направена от него, ще бъде твърда, груба и крехка? Как може да послужи като израз на благодатното действие на Божия Дух върху нас, когато една свещ, направена от него, издава задушлива, неприятна миризма? Междувременно точно тези свойства придават на восъка примесите, които започнаха да се използват наскоро. Сравнявайки всичко, което е казано за материала на църковните свещи в едно цяло, стигаме до извода, че материалът за тези свещи трябва да бъде естествен пчелен восък, че допускането на примеси в него е нещо, което не е в съответствие нито с учението на Църквата, нито с универсалната традиция, че свещите, направени от такъв развален восък, трябва да бъдат премахнати от употреба в църквите. (Вж. „Влад. Епископ Веди”. 1895, № 8). Разговор № 16. За фалшивите свещи, донесени в Божия храм като жертва, неугодна на Бога I. Благочестиви слушатели! От древни времена ние, православните християни, имаме благочестивия обичай да носим в Божия храм свещи, елей и тамян. Този принос, според учението на светата Църква, не е нищо повече от жертва от нашите трудове или дар Богу. Правейки тези жертви, ние или умилостивяваме Бог за нашите грехове, или Му благодарим за благословиите, изпратени ни, или молим за Неговата помощ във всички наши дела и начинания. Трябва да се отбележи, че жертвите са богоугодни само тогава, когато са направени не от суета, а от искрена любов към Бога, от чисто сърце, от честен труд и ако качеството им отговаря на изискванията на светата Църква. От самото създаване на Вселената човек винаги е изпитвал нужда от жертви и винаги ги е принасял според Божията повеля. Авел, синът на Адам, беше първият, който принесе в жертва на Бога най-доброто, първородното, непорочното от своите стада и неговата жертва беше приета от Бога. Праведният Ной, веднага след напускането на ковчега след потопа, също принесе благодарствена жертва на Бога, за да спаси себе си и семейството си от всемирния потоп, и тази жертва беше толкова угодна на Бога, че Ной получи уверение от Него като знак, че повече няма да има всеобщ потоп. Мъдрият цар Соломон, след смъртта на баща си Давид, желаейки да издигне храм на Всевишния, не започна да го строи, докато първо не направи хиляда жертви. Но всички тези старозаветни жертвоприношения, състоящи се в клане на животни и поръсване с кръвта им около олтара, предобразяват универсалната Жертва на Голгота. Когато непорочният Агнец, Единородният Божи Син, принесе Себе Си в жертва на Бог Отец за греховете на целия свят и ни изкупи от греха, проклятието и смъртта с Пречистата Си Кръв, тогава старозаветните жертвоприношения загубиха смисъла си: необходимостта да се колят агнета, волове и ярета изчезна. Вместо старозаветните жертви, сега, в памет на Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, по време на Божествената литургия принасяме на проскомидията, според установяването на Самия Господ, най-чистия пшеничен хляб, наречен просфора, и най-доброто червено гроздово вино. Тези дарове, при призоваване на Светия Дух и тяхното благословение от празнуващия, се превръщат в истинското Тяло и истинската Кръв Христови и служат като Безкръвна Жертва, която очиства греховете на живите и мъртвите християни. Освен приноси за извършване на Евхаристията, ние християните принасяме в Божия храм восъчни свещи, миро и тамян. Имаме указание за това и в Новия завет. От евангелската история знаем, че влъхвите, източните мъдреци, са първите, които са донесли своите жертви или дарове на родения Богомладенец Исус във Витлеем: злато, ливан и смирна, а книгата Деяния на апостолите разказва, че учениците на Христос, събирайки се за молитва и разчупвайки хляба за извършване на Евхаристията (т.е. тайнството на Причастие) в къщите им, запалени свещи. „В първия ден на седмицата, когато учениците се събраха да разчупят хляб... В горната стая, където се бяхме събрали, имаше много светилници“, казва писателят (Деяния 20:7-8). II. Какви трябва да бъдат качествата на жертвите, принесени на Бог? а) Старозаветният законодател от името на самия Бог предявява най-строги изисквания към животните, предназначени за жертвоприношение: „принесете (като жертва на Бога) каквото ви е угодно - непокътнато от стада волове, или от овце, или от кози“, казва той в книгата Левит: „което е сляпо, повредено, или увредено, или болно, или въшлив или крастав, не принасяйте на Господа и не принасяйте в жертва на олтара Господен” (Лев.22:19-22). Старозаветните евреи изпълняват тази Божия заповед до пълната степен на закона. Не така постъпваме ние, новозаветните християни, по отношение на най-обикновената жертва – църковните свещи. Свещите от чист пчелен восък са рядкост в наши дни. Свещите, които обикновено се носят в църквата, са направени от някакъв вид арабска смола, наречена цезар, смесена с керосин. Угодна ли е тази жертва на Бога? Вижте как тази фалшива свещ при изгаряне отделя отвратителната воня и сажди, от които иконостасът потъмнява, живописта и стените се развалят и които действат пагубно на молещите се. Може ли такава свещ, макар и неприятна за нас, да бъде угодна на Бога, Най-съвършеното и най-висшето същество?! Обикновено тези свещи, които толкова малко отговарят на блясъка на църквата, купувате не в църквата, а от някой малък уличен търговец, който наред с църковните свещи продава и други различни нечисти предмети като катран, сапун, керосин и други предмети от бита. И не смятате ли за грях да принесете такава неприлична жертва на олтара на Св. Светая Светих и Божия олтар? Може би преди сте донесли тези неприлични свещи поради незнание или поради ниската цена, на която се продават от търговците; но сега ви стана ясно, че такава жертва не отговаря на светостта и чистотата на храма и е в противоречие с Божията заповед; Затова ви моля, не се заблуждавайте от неговата евтиност, не го носете повече в църквата, не обиждайте светинята. б) Чуйте как самият Бог понякога предупреждава и дори наказва онези, които са небрежни към Божието светилище. На Атон, в манастира Дохиара, има чудотворна икона на Божията майка, наречена Бързослушна. В описанието на тази икона се казва, наред с други неща, следното: пред чудотворната икона на Бързослушния имаше вход, през който бащите обикновено отиваха на трапеза, а светителят, поради своето положение, ходеше там по-често от другите, не само през деня, но и през нощта; през нощта понякога минаваше покрай тази икона със запалена факла. И така, един ден трапезар на име Нил, обикновено минавайки покрай тази икона с пламтящ факел, чу от нея следните думи: „за в бъдеще не идвайте тук със запален факел и не пушете образа Ми“. Нил се уплаши от човешки глас в необичайно време, когато на вечерята нямаше никой освен него, но не обърна нужното внимание на тези думи и продължи да минава покрай иконата със същия запален факел. След кратко време Нийл чу за втори път следните думи: „Монаше, недостоен за това име! Колко време ще ти отнеме да пушиш образа Ми така небрежно и безсрамно?“ При тези думи нещастният ядец ослепял. Братята на манастира научиха за това и всичките му членове, уплашени, паднаха с благоговение и трепет пред чудотворната икона и запалиха пред нея неугасващо кандило, а на новия свещеник заповядаха всяка вечер да кади светеца с тамян. икона и кади пред нея с тамян. Ослепеният Нил с покаяние не спря да се моли за прошка. Един ден, когато се молеше усърдно, той изведнъж чу следните думи: “Нил! Молитвата ви е чута: простено ви е и очите ви се възвръщат. Когато получиш тази милост от Мен, кажи на братята, че Аз съм прикритие и защита на техния манастир. И който дойде при Мен с благоговение, ще изпълня молитвата му; и отсега нататък тази моя икона ще се нарича Бързослушна, защото ще оказвам бърза помощ на онези, които идват при нея.” Тогава Нийл възвърна зрението си. Тук виждате как самата Богородица наказва непокорните нарушители на Нейния образ. Страшно е, братя, жив да попаднеш в Божията ръка! Внимавайте да не разгневите Господа Бога и Неговата Пречиста Майка с недостойна жертва. За да не бъдете измамени от търговец при закупуването на свещи в бъдеще и да не оскърбявате светините, винаги купувайте свещи, доколкото ви позволяват средствата, във вашата църква. Тук църковният патрон, на когото е поверено управлението на църковното домакинство, се старае, доколкото е възможно, да избягва закупуването на некачествени свещи и има свещи с добро качество и ги продава, съобразявайки се с действителната им стойност. Тогава внезапно ще направите две добри дела: ще принесете приятна жертва на Бога, без да оскърбявате светинята, и ще подкрепите вашата енорийска църква. Вие сте беден човек, да кажем, и не можете да вземете скъпи свещи, но Бог не изисква това от вас; вземете малка, но чиста восъчна свещ, която е угодна на Него – и такава малка ваша жертва, с вашето старание, ще ви послужи за голяма полза. Така от вашите изпълними дарения с течение на времето ще се съберат такива средства, с които постепенно ще бъде възможно да се украси храмът Господен. (Вижте „Tamb. Ep. Ved.“). III. И така, събратя християни, моля ви: когато отивате в Божия храм, не носете със себе си свещи, предварително закупени от частни търговци, а ги купете според усърдието и състоянието си в църквата от чист пчелен восък. Такава свещ ще служи като приятна жертва на Бога: като жертвата на Авел, тя, заедно с вашите горещи молитви, ще се изкачи като чист, благоуханен тамян до небесния трон на Небесния Цар, ще свали върху вас Божието благословение и всички ваши молби и добри намерения ще бъдат увенчани с пълен, желан успех. амин Разговор № 17. За обичая да се палят кандила пред икони I. Православните християни имат обичая да палят кандила пред иконите. Почти няма семейство, колкото и бедно да е то, което да не свети в предния ъгъл на къщата пред светите икони, особено на празници. Много хора обикновено имат няколко светилници, където са поставени само икони, и като цяло повечето православни християни се опитват да поддържат този огън неугасим... Как трябва да се оценява такъв обичай? Какъв е неговият смисъл и към какво задължава християните?.. В наши дни понякога чуваме осъждане на този благочестив обичай. "Защо", казват те, "прахосвайте маслото, скъпо вещество; би било по-добре да използвате изразходваната сума за благотворителност. Бог не се нуждае от нашите външни действия и материални дарения. Той изисква от нас любов, безкористност и искрена духовна молитва." От друга страна, виждаме, че много православни християни наистина се ограничават в палене на кандила в определени дни, но не успяват в молитвата и дори колкото по-голям е празникът, толкова по-малко време намират не само да отидат на църква, но и да се помолят у дома, прекалено заети с всекидневни празнични приготовления... Всичко това обаче не ни дава право да отхвърляме този благочестив обичай, сякаш безполезен, само защото мнозина не го използват правилно и не се възползват от него на духовната полза, с която Св. Православната църква е допускала и от древни времена съхранила своя обичай като богоугоден и душеспасителен. II. Че запалването на кандила пред икони наистина е богоугодно действие, намираме потвърждение за това в житието на св. Йоан Отшелник, чиято памет се чества на 19 юни. Монах Йоан живял през VI век след Христа в Палестина, недалеч от Йерусалим. Той прекарал богоугодния си живот в една пещера, нямал никакво имущество освен иконата на Божията Майка с Младенеца. Пред тази икона на св. Подвижникът винаги държал запалено кандилото, извършвайки молитва с пламенна ревност, чрез която придобивал особена благодат пред Бога. Имайки нужда от ревност към светиите, които бяха далеч от Йерусалим, да отсъства за дълго време от пещерата си, монахът всеки път със свято дръзновение се молеше пред иконата на Божията Майка, за да може Тя да насочи пътя му, и молеше Божията Майка самата тя да благоволи да запази светилника неугасим в негово отсъствие. И получаваше това, което искаше: всеки път, връщайки се от поклонничеството си след два-три месеца, св. отшелник намираше светилника пълен с миро и неугаснал. Така самата Небесна Царица благоволила да приеме от смирения подвижник жертвата на неговата ревност! Явно такава жертва й е била угодна и приятна, че му е показала такъв чуден знак на благоволението си! Несъмнено св. Подвижник бил удостоен с такова благоволение от Божията Майка не за външното си почитане пред Нея чрез запалване на светилник, а най-вече за пламенната молитва, която винаги отправял към Божията Майка, и за подвизите на своя свят живот. И трябва да сме сигурни, че чрез благочестивия обичай да запалваме кандила пред иконите можем да постигнем полза и спасение на душите си само когато това е съчетано с неленост и сърдечна молитва и решимост да насочим живота си от тъмнината на страстите към неизменната светлина на Царството Христово. а) Когато запалваме кандило пред образа, трябва да мислим най-вече за това сърцето ни да гори от любов към Бога и молитвата ни да е пламенна. По същия начин, когато православен християнин поставя свещ пред икона, той трябва да знае, че тази жертва на неговото усърдие може да бъде благосклонно приета от Бога, ако само това изразява неговото благоговение и пламенна молитвена ревност. Запалването на кандило или свещ пред икона само по себе си не означава нищо и няма да донесе никаква полза на човек, ако в същото време той остане студен в молитвата и сърцето му не свети и не се издига към Бога, като пламъка на горяща свещ. И колко често и много често се случва сред нас, че когато запалим свещ или запалим кандило пред иконите на светци, ние го правим само външно, но душата ни не участва в почитането на Бога! Така, като цяло, всички благочестиви упражнения, установени от Църквата, когато ги изпълняваме само външно, губят смисъла си и не носят ползата, която трябва да носят според намерението на Църквата. Например молитвата с най-големи поклони, без да въздигаме ума и сърцето си към Бога, не само не е угодна на Бога, но дори може да разгневи Господа; физическият пост, с цялата строга придирчивост в храната, но без духовен пост, състоящ се от въздържание от страсти, също няма да ни донесе оправдание пред Бога; Затова нашата грижа за външната украса на иконите става безполезна, ако в същото време не се погрижим да се украсим с добродетели. Същото трябва да се каже и за запалването на свещи и кандила пред икони. б) Няма да ни помогне, когато само външно запалваме кандила пред св. икони, а в душата ни същевременно не се събужда благоговейно разположение и решителност да насочим живота си от тъмнината на страстите и суетата на този временен живот към неизменната светлина на Царството Христово. Разбира се, Бог и Неговите светии, които искаме да почетем чрез изгаряне на материална светлина пред техните икони, не се нуждаят от това, защото те винаги пребъдват във вечна светлина и небесно блаженство. Но за нас, земните същества, това запалване на светлина трябва да бъде събуждане за нашето духовно просветление, за свята и пламенна ревност за вяра и изобщо за живот, който да свети с добри дела. Ето как можем да постигнем Божието благоволение и Бог ще приеме всяка жертва от нашата ревност, дори и най-малката, като благоуханна кадилница пред Него и като голямо всеизгаряне в Неговия свят небесен олтар и ще ни даде дара на благодатта на Неговия Пресвети Дух (виж „Ден на Възкресението”, № 23, 1893 г.). III. И така, събратя християни, както при запалването на кандила пред св. с икони, така и във всички обреди на нашата православна църква, ние ще служим на Бога не само външно, но и вътрешно - с ума и сърцето си; Запалвайки масло в кандилата, ние същевременно ще запалим в сърцата си пламъка на святата молитва към Бога и усърдието за благочестив живот. Разговор № 18. За мотивацията за извършване на религиозни процесии I. В определени нарочни времена, според волята на Православната Христова Църква, ние провеждаме молебени, съчетани със свещени шествия: с шествия на кръста. Служители на олтара Господен с честния кръст, св. С евангелието, икони, хоругви, придружени от множество вярващи, те тръгват със свещени песни от Божиите храмове, обикалят градове, села, полета или тръгват към храм, към манастир, към водоизточници и, като отслужат там молебен, водосвет или общо богослужение, се връщат грациозно до мястото, където започнаха своето шествие. Кръстните шествия са придружени от някои свещени обреди, които имат свое духовно значение и са насочени преди всичко към изразяване на тържеството на светата Христова вяра или към събуждане в сърцата ни на най-живата благодарност, смирение и други свети чувства. Църковните кръстни шествия се извършват с тържествен камбанен звън, който, призовавайки всички близки и далечни да участват в свещеното шествие или да го посрещнат достойно, заедно изразява тържеството на Христовия Кръст, някога преследван и преследван, а сега величествено носен, заобиколен от множество вярващи, които го следват, като воини зад знамената си. Светото Евангелие заедно със св. икони се представя в шествието в знак, че то е „светило на нозете... и светлина на нашите пътеки“ (Пс. 119:105), където и да са насочени, и че Христовата Църква почита светите Божии угодници като най-добър проводник на своите молитви към Господа. Преди св. Със знаците на християнството се кади тамян, тайнствено напомняйки, че това „християнско благоухание трябва да се разнася... навсякъде” (2 Кор. 2:14-15). II. Когато цялата светиня се изнася от храма за религиозното шествие, тогава, очевидно, тя освещава всичко в неръкотворния Божи храм - храма на природата. а) Освещаването на всички елементи на природата е първият импулс за извършване на религиозни процесии. На първо място, в шествието на кръста се освещава земята, по която ходим, на която живеем - тя е осветена, така да се каже, от нозете на Самия наш Господ Исус Христос, Божията Майка и Божиите светии, които вървят по нея в техните лица. След това, във връзка с богослужението, което придружава и за което се извършва кръстното шествие, се освещават всички основни елементи: въздух, огън, вода, без които не можем в нашия земен живот. Въздухът, например, се пречиства от благоуханието, идващо от църковната кадилница, понякога от чудотворни икони, от трептене на свещени хоругви в него, от поръсване със светена вода и осеняване от четирите му страни с олтарния кръст на местата, където шествието спира, и накрая от свещено пеене по време на шествието. Огнената стихия получава освещение от огъня, носен пред цялото шествие – от огъня, който гори пред светите икони. Водната стихия се освещава в реки, извори или кладенци чрез потапяне в нея на Животворящия Кръст Господен. И когато всички тези стихии се разгневят изключително много срещу земните същества за тяхното грехопадение, когато те започнат да наказват сурово нас, грешните, според Божията заповед и позволение, тогава Православната Христова Църква извършва специални шествия на кръста, за да угаси стихиите. Колко полезни са тогава за самото ни здраве, за нашето външно благополучие свещените кръстни шествия!.. б) Естествените изисквания на сърцето ни също ни насърчават да извършваме процесии на кръста. „Ако някой от вас страда, учи Божието слово, нека се моли, ако някой е щастлив, нека пее псалми” (Яков 5:13): „защото устата говорят това, което препълва сърцето” (Матей 12:34). Следователно, по време на особен излишък в човешкото сърце на чувства, тъжни или радостни, за човек се отваря необходимостта от специално молитвено обръщение към Всевишния, съчетано със специално външно изразяване. Следователно, когато голяма скръб тежи в сърцата на мнозина или когато благословение, изпратено свише, или споменът за специалната Божия милост изпълва мнозина с особено радостно чувство на благодарност и желание да прославят особено Господа, Твореца на радостта, тогава естествено молитвата става по-универсална и популярна от обикновено, тогава християнската душа търси служение на Бога, което е преди всичко открито и достъпно за всички. И такава е службата по време на нашите религиозни шествия, извършвани обикновено открито и публично, в по-голямата си част или по време на обществени бедствия и скърби, или по повод на радостни обществени събития. Ето защо кръстните ходения или като цяло свещените катедрални процесии извън Божиите църкви по различни поводи са били в постоянна употреба в Христовата църква от древни времена: древните християни са извършвали такива ходения, за да благодарят на Господа за благословенията, изпратени от Него - например за постигане на победа над враговете, за избавление от мор, при пренасяне на свети мощи, при освещаване на църкви - след това да изпросят милост на Всевишния по време на обществени бедствия, като земетресения, суши, наводнения, нашествия на врагове, засилване на ересите и разколите. И ако учението на Христос и човешката природа ни заповядва да се радваме с онези, които се радват, и да плачем с онези, които плачат (Рим. 12:15), тогава как по-добре можем да изпълним тази заповед, ако не като участваме в тържествените събрания на войнстващата Божия църква? И какво, напротив, прави християнинът, когато гледа предубедено на свещените шествия на кръста и ги избягва? Най-общо казано, той не е склонен нито да бъде член на Воинствената църква, нито да се радва с онези, които се радват, нито да плаче с онези, които плачат; той е мъртва част от живо тяло, сух клон на зелено дърво... в) Освен това, християнинът е насърчен да извършва кръстните шествия от техните големи предимства: духът на вяра и благочестие се поддържа и развива в нас чрез кръстни шествия. И как по-добре да привлечем към себе си радостния и милостив поглед на нашия Небесен Отец, ако не чрез съборната молитва на града или селото по време на шествия? Толкова много благоговейни ръце са издигнати към небето, толкова много нежни гласове са издигнати към Този, който живее на Небето, толкова много сърца копнеят за благословението и благодатта на Бог! Няма ли Господ да чуе молитвите на Своите избрани, които викат към Него? Наистина, ако някога, особено по време на религиозни шествия, ние се събираме - по думите на един древен християнски писател - заедно, за да, като някакъв военен отряд, атакуваме Бога с молитви от всички страни (Терт.). Ето защо религиозните процесии, независимо по какъв повод се провеждат, винаги са полезни за вярващите. Правят ли се такива ходове например при важни социални начинания? Изпратената по време на тях молитва утвърждава начинаещите в добри очаквания и спуска върху тях благословение и помощ свише, при което трудното става лесно, а привидно невъзможното става възможно... Извършват ли се кръстни шествия по време на някакви обществени бедствия и скърби, когато безсилието на грешниците се разкрива напълно и се изобличава злоупотребата с дадените им от Господ сили? По това време Христовата църква чрез кръстни шествия позволява на грешниците да почувстват силата на Божия гняв, тежестта на греховете си и необходимостта от бързо истинско покаяние и по този начин събужда своите деца към разкаяна молитва за милост и чрез това умилостивява разгневения Справедлив Бог и Го подтиква да избави каещия се от беди и скърби. Провеждат ли се тържествени шествия на кръста в знак на благодарност за древни избавления и специални Божии милости? Тези движения засилват в сърцето на християнина чувствата на благодарност към общия Благодетел на всички – Бог: със свещените шествия на кръста на Св. Църквата насърчава потомците да целуват с вяра и любов онази Всещедра Ръка, която, като е правила добро на хората или града в продължение на много години, не престава да им прави добро и през следващите времена, и като насърчава потомците да си спомнят с благодарност Божиите благословения, показани на техните предци, тя насърчава Господ да прости Своите милости към благодарните деца, живеещи на земята, и по този начин укрепва просперитета на последно. О, какви могъщи средства са тези за внушаване на чувствата на вяра, благочестие и страх Божи - свещени кръстни шествия! (Виж предп., приложение към „Наръчник за селски пастири” за 1893 г., юли). III. Оттук, братя, произтича нашият свещен дълг както усърдно да присъстваме на кръстните шествия, така и да ги посещаваме с пълно благочестие, благоговение и в молитвено настроение, така че чрез това нашата молитва в храма на природата да бъде по-силна и по-угодна на Бога, така че неверните и другите вери, като гледат нашите кръстни шествия, могат, като св. апостол, да паднат на лицето си да се поклонят. Господ, нашият Бог, и кажете: „Наистина Бог е с вас“ (1 Кор. 14:25). амин Приложение към разговор № 18. За поведението по време на религиозното шествие Духовенството трябва своевременно да напомня на себе си и на другите, че за да може това добро начинание (т.е. извършването на религиозно шествие) да даде добри плодове, за това е необходимо Божието дело да се извършва с дълбоко и непрекъснато благоговейно внимание. Когато влизате в кръстно шествие, мислете, че вървите под водачеството на светиите, чиито икони вървят в него, и че се приближавате до самия Господ, доколкото е възможно за нашата немощ. Земната светиня означава и призовава небесната светиня. Присъствието на Кръста Господен и светите икони и поръсването с благословена вода очиства въздуха и земята от нашите греховни нечистотии, премахва тъмните сили и приближава светлите. Използвайте тази помощ за вашата вяра и молитва и не я правете безполезна за вас поради вашата небрежност. Когато чуете църковно пеене в кръстно шествие, свържете молитвата си с него, а ако не можете да го чуете от разстояние, призовете Господа, Богородица и Неговите светии по известния ви молитвен начин. Не влизайте в разговори с тези, които ви придружават, а на тези, които започват разговора, отговаряйте с мълчалив поклон или кратка, само необходима дума. Духовенството трябва да бъде пример за ред и благоговение, а миряните не трябва да се тълпят сред духовенството и да нарушават реда. Няма значение дали изоставате телесно: не изоставайте от светилището духом. (От думите на Филар. М. Московск. Виж „Четене на душата“, септември 1892 г.) Разговор № 19. За значението на отварянето и затварянето на завесата на царските двери I. Вие, братя, забелязахте, че на царските двери има завеса. Има завеса, или катапетасма, зад царските двери по две причини: 1) и в Йерусалимския храм, знаете, завесата отделяше Светая Светих от светилището; 2) тъй като царските двери са предимно проходни, приближаващите винаги могат да погледнат в олтара; но по време на някои от най-важните свещени ритуали погледът им не трябва да прониква там; за тази цел служи завесата, която е дръпната през това време. Но в древната християнска църква понякога тя не се движеше от едната страна на другата, както е у нас, а се спускаше отгоре надолу и затова се наричаше горна врата, а самата порта в този случай се наричаше долна или долна. Сега тази завеса е направена от червена или синя коприна; но в старите времена, както в Гърция, така и тук, в Русия, завесите понякога са били изкусно бродирани и богато украсени. Такава например завеса е подарена от цар Йоан IV на светогорския Хиландарски манастир през 1556 г. На нея е изобразен Спасителят в архиерейско облекло, благославящ с две ръце. От дясната му страна е Богородица в дрехите на Царицата, отляво е св. Йоан Кръстител. От двете страни са изобразени два архангела, летящи отгоре към Спасителя: Михаил с кръст в ръце и Гавраил с копие и бастун, а от три страни, по краищата на завесата, са изобразени лицата на светци, наброяващи 31. Богатата бродерия на завесата е украсена с перли и скъпоценни камъни. II. Забелязали ли сте, братя, че завесата, която бележи небесната скиния, където се намират лицата на ангели и светци, понякога скрива от стоящите в храма, а понякога разкрива пред очите им олтара, който представлява Небесното царство, обиталището на Бога и рая. Отварянето на завесата по време на богослужението бележи разкриването пред света на тайнството на спасението, което е било скрито от векове (Кол. 1:26) и се е явило на хората при въплъщението на Сина Божий, отворил за нас входа към Царството Небесно. Свети Йоан Златоуст казва: „Когато видите подвижните завеси, окачени на портите на олтара, тогава си помислете, че небесата се отварят и ангели слизат“. Според значението си завесата се отваря на тези служби, в които най-много се разкрива домостроителството на спасението на човешкия род и в които се дава най-голяма надежда за получаване на Царството Небесно, а именно на тържествени и радостни служби. Това са службите: Вечерня, Утреня, Литургия, часовете, в които се чете Евангелието, Вечерта, когато започва Всенощното бдение, молитвеното пеене и те са подобни по състав на Утренята и на тях се чете Евангелието и т.н. Но на службите, изобразяващи нашето греховно състояние и Божия гняв за нашите грехове, на службите на покаяние, тъга, завесата не се отваря. По този начин не се разкрива на тези служби, че уставът предписва да се извършват в преддверието, а именно в часовете (ако не се чете Евангелието на тях), на малката вечерня, на вечеря и полунощница. а) По-специално на голяма и ежедневна вечерня (но не малка) и на утреня завесата е отворена от началото на службата до отпуста (Типикон, гл. 23). б) На (пълната) литургия завесата се отваря в началото на литургията, след кадене на проскомидията и произнасяне на думите: „Слава във висините Богу” и „Господи, отвори устните ми”... и се отваря пред големия вход, а след големия вход завесата се затваря. Великият вход бележи хода на Господа към свободното страдание и смърт на кръста и затова затварянето на завесата на Великия вход означава, че тайната на спасението на човешкия род, извършено чрез кръстната смърт на Господа, е непонятна за хората, скрита от векове и поколения. Когато дяконът извика: “двери, двери”... завесата отново се отваря, защото тогава в Символа на вярата ни се откриват Христовите тайнства, скрити преди това. Завесата остава отворена до вика: „Свят на светиите” и след това отново се затваря, защото след това в олтара става разчупването и заколването на Агнето като храна за вярващите, а това е такова тайнство, което е непонятно не само за хората, но и за самите ангели. Особеността на затварянето на завесата на Литургията на Преждеосвещените Дарове на Великия вход е, че тогава не се затваря цялата завеса, както при пълната литургия, а само половината от завесата, а след възгласа: „да чуем“ преди пеенето на тайнството, се затваря и другата половина. Половината от завесата се отваря, за да покаже, че вече сме видели Светите Дарове и Бог ни е разкрил извършването на тайнствата на службата, а другата половина в този момент се затваря, за да покаже, че тайната на Безкръвната Жертва на Господа е непонятна за нас. След причастяването на клира в олтара, преди изявяването на светите Дарове на народа, завесата се отваря в памет на факта, че камъкът е бил отвален от гроба на Спасителя при Неговото Възкресение. До отпуста завесата е отворена, а след отпуста и царските двери, и завесата се затварят напълно. Това ни напомня, че след края на света нито един принос, никаква жертва няма да помогне на душите ни. (Виж Литургиката на Нестеровски). III. Това, братя, е дълбокият смисъл на отварянето и затварянето на завесата на царските двери. Нека никога не изпускаме от поглед този смисъл, когато завесата се отваря и затваря, за да се отнасяме съзнателно към това, което виждаме в Божията Църква и да извличаме духовна полза за себе си от това. Разговор № 20. За отварянето и затварянето на царските двери I. Олтарът, като особено свещено място в сравнение с други части на храма, достъпно само за духовници, е отделен от останалата част на храма с преграда, наречена иконостас. В тази преграда има три врати: някои от тях се наричат ​​средни, други - южни, а трети - северни. Средната порта, директно от престола, водеща в храма, наречена царска порта или свята врата, е особено важна. Те се наричат ​​царски, защото Царят на славата и Господ на господарите минава през тях в Светите Дарове; Те се наричат ​​светци, защото през тях се пренасят св. Дарове и през тях се допуска да влизат само осветени лица. Зад царските двери в олтара има завеса, която се движи с помощта на въжета от едната страна на другата. Отварянето и затварянето на царските двери има същото значение като отварянето и затварянето на завесата. Царските двери се отварят по време на богослужение за влизане и излизане на духовници с кадилница, с Евангелието, Светия кръст и Светия кръст. С подаръци, както и без тях, по време на церемониалните изходи на духовниците за извършване на църковни служби и някои молитви. II. Входовете и изходите на свещенослужителите по време на богослужението имат специални знаци, а отварянето на царските двери по време на тях понякога означава Христовия път, понякога отваряне на вратите на рая, понякога влизане в Царството Небесно. а) Царските двери се отварят в началото на Всенощното бдение и свещеникът, излизайки през тях, кади целия храм, като пее псалома: „Благослови, душе моя, Господа“. Отварянето на царските двери по това време бележи блаженото състояние на предците в рая преди грехопадението. След каденето и в края на пеенето на псалма се затварят царските двери, което изобразява, че чрез престъплението на Адам вратите на рая са затворени за грешния човек. На Вечернята царските двери се отварят за влизане на духовници с кадилница (а понякога и с Евангелието, когато се чете Евангелието). Свещеникът, влизащ в олтара, представлява Спасителя, който дойде на земята „от небесните кръгове“ за нашето спасение и който отново се възнесе на небето и ни доведе със Себе Си. Дяконът пред свещеника на входа изобразява Предтечата на Христос. Царските двери се отварят на Всенощното бдение за лития и освещаване на хлябовете, а след това се затварят. б) На вечернята първосвещеникът произнася отпуст при отворени царски двери. в) На утренята се отварят царските двери: 1) Преди пеенето на полиелея и четенето на Евангелието. В неделя Евангелието се изнася в средата на църквата, след като се прочете в олтара, а след като се изнесе Евангелието в олтара, царските двери се затварят. В празнични дни, когато има отслужение след полиелея, свещениците минават през царските двери в средата на храма до катедрата с иконата на празника. Евангелието се чете в средата на църквата и след прочитането се носи в олтара. След като целунат образа, свещениците отиват в олтара, а царските двери се затварят. Царските двери са отворени на Разпети петък на утренята по време на четенето на 12-те Евангелия и на Велика събота по време на пеенето на „Непорочните“ с хваление. 2) На празничната утреня, на която се пее (а не се чете) Великото славословие, царските двери се отварят по време на Великото славословие и се затварят след отпуста на утренята. 3) На часовника царските двери се отварят, когато върху тях се чете Евангелието, а след като се прочетат всички евангелия, царските двери се затварят. Обикновено отпускането на царските часове става при отворени царски двери. г) На литургията св. Василий Велики и св. Йоан Златоуст отваря царските двери за малки и големи входове. 1) За малкия вход с Евангелието, който ознаменува явяването на Господа за проповядване на Евангелието, царските двери се отварят след малката ектения и възгласа: „защото е добро“ и стоят отворени по време на четенето на апостола и Евангелието, а след четене на Евангелието се затварят. Отварянето на царските двери за влизане с Евангелието означава, че Евангелието на Царството Божие ни отваря пътя към престола на небесната слава, към неръкотворното свято място, където Христос влезе, за да се яви пред лицето на Бога за нас (Евр. 9:24). 2) Царските двери се отварят за големия вход, при който светите Дарове се пренасят от олтара на престола. След пренасянето на св. Дарове се затварят царските двери и завесата. Затварянето на царските порти в този момент означава слизането на Исус Христос в ада, за да проповядва на затворените в него духове, а затварянето на завесата означава поставяне на стража на гроба на Спасителя. 3) Царските двери се отварят, когато се раздават св. Дарове за причастяване на народа и остават отворени до края на Божествената литургия. Отварянето на царските двери по това време изобразява явяването на Господ пред Неговите ученици след Възкресението, Неговата победа над ада и смъртта, Неговото възнесение на небето и отварянето на Царството Небесно, изгубено от нашите предци. На Литургията на Преждеосвещените Дарове царските двери се отварят, с изключение на времето за влизане, още след първата паремия, когато свещеникът казва: „светлината Христова просвещава всички“, което показва, че светлината, която просвещава всички, е светлината на Небето. (Виж Литургиката на Нестеровски). III. Като знаем кога се отварят и затварят царските двери, нека ние, братята християни, да се настроим към онези чувства, които е уместно да имаме в даден момент, за да можем да служим на Бога мъдро, с ясно разбиране на смисъла на онези ритуали на нашето богослужение, в които се изразява нашето разумно служене на Бога. Виж Рижски епархийски вестник, № 4, 1889 г., вж. Бингам „Църковни антики“, том. 5, стр. 120. Чети миней, 13 декември, ден. Chetyi Menaion, юли, 18-ти ден. Чети Миная, април. Книга 1, лист 22. Допълнително Задължително, изд. 1871 г., л. 88–89. Институт Lib. 2, кап. 5. Comparison Constitutiones Apost. Lib. 8, кап. 5. Четивата се състоят от тълкувания на Апостола, Евангелието, легенди за произхода на празника и живота на светеца. В глава 9 Хартата, в последователността на утренята се казва: "След края на 2-ра катизма пеем 2-ра седалина в Октоиха, частна. Четейки същото и ставайки, казваме: Господи, помилуй." И така, когато четат, те седят, защото след като прочетат се изправят. Хартата повелява стоене по време на четене, а не седене в изключителни случаи. Например, при честването на Великден Хартата казва: „Чете се катехизическото слово на Златоуст... Ние не седим при четенето, но слушаме всичко, докато стоим“. Че при четене или пеене на седални е позволено да се сяда, това се вижда от факта, че в Хартата е отбелязано за някои седалини, че не трябва да се сяда с тях. Например, 8-ми глас на Богородица на Октоих: „Той се радва за вас“, „не седнали, казва се, ние пеем, но изправени и със страх и благоговение“; и в честването на Велики петък се казва: „Ние не сядаме на ситцеви седла, за да кади свещеникът олтара, но пеем на стоящите“. Църква ист., кн. 5, гл. 5. Evs. Църква ист., кн. 2, гл. 23. Queestions ad orthodoxos. Интер опера С. Джустини. Отговори 115. “За короната”, гл. 3. Същото казват: св. Петър Александрийски (III в. Виж неговото 15-то правило в Книгата на правилата), св. Василий Велики (за Светия Дух, гл. 27), също и апостолските постановления (кн. 2, гл. 59). Въпроси ad orthodoxos. Inter opp. Джъстини. респ. 115. "Остин". Казан 1865, стр. 156. — Йоаким, патриарх Московски. Смирнова. Москва. 1881 г. С. 144 Книга за Църквата, гл. 134. Вижте "Новият таблет", страница 40. Слово на св. кръщение. Вижте Създаване. свети отци, изд. в Moscow Spirit. ак., кн. III, стр. 321. Тази употреба е много характерно изразена в следната древна гатанка: птица лети през Божия дом и си казва: „Примката ми гори“. Това е причината за благоговейното внимание, с което руският народ се отнася към пчелата и грижите за нея. Той намира, че и убиването на пчела – това „Божие насекомо“, и влизането нечисто в него е нещо недостойно, греховно; той използва восък, взет от църковна свещ, като лечебно средство за собствените си болести и за болестите на домашните животни.