القسم 3. على مختلف الإجراءات الرمزية المستخدمة أثناء العبادة

المحتويات عن الأعمال الرمزية المختلفة المستخدمة أثناء العبادة المحادثة رقم 1. عن طقوس الكنيسة كوسيلة لتقديس النعمة وخلاص المسيحية المحادثة رقم 2. عن الطقوس الليتورجية والصلاة المحادثة رقم 3. عن البركة الكهنوتية المحادثة رقم 4. عن إشارة الصليب المحادثة رقم 5. عن العادة المسيحية في ارتداء الصليب المقدس على الصدر المحادثة رقم 6. عن انحناء الرأس أثناء القداس خدمات محادثة رقم 7. عن السجود في الصلاة محادثة رقم 8. عن التوجه إلى المشرق في الصلاة وكشف الرأس محادثة رقم 9. عن رفع وغسل اليدين. المحادثة رقم 10. عن القيام أثناء الصلاة. المحادثة رقم 11. عن الركوع. المحادثة رقم 12. عن الأقواس. ملحق المحادثة رقم 12. عن الركوع في القداس. متى وكيف تصنع هذه الأقواس؟ المحادثة رقم 13. عن العادة التقية لتقبيل الأيقونات المقدسة المحادثة رقم 14. عن حرق البخور ملحق المحادثة رقم 14. محادثة البخور رقم 15. عن إضاءة شموع الشمع في الكنيسة. ملحق المحادثة رقم 15. مادة لشموع الكنيسة حسب تعاليم آباء الكنيسة القديسين والمولودين الله المحادثة رقم 16. عن الشموع المزيفة التي يتم جلبها إلى كنيسة الله كذبيحة لا ترضي الله محادثة رقم 17. عن عادة إضاءة المصابيح أمام الأيقونات محادثة رقم 18. عن الحوافز على القيام بالمواكب الدينية ملحق محادثة رقم 18. عن السلوك أثناء الموكب الديني محادثة رقم 19. عن معنى فتح وإغلاق الستار على الأبواب الملكية محادثة رقم 20. عن فتح وإغلاق الباب الملكي الأبواب الملكية على مختلف الإجراءات الرمزية المستخدمة أثناء العبادة المحادثة رقم 1. حول طقوس الكنيسة كوسيلة لتقديس وخلاص المسيحي بالنعمة 1. في الوقت الحاضر، بين الشعب الروسي الأرثوذكسي، سواء في فصوله المتعلمة أو بين الناس العاديين، ينتشر بشكل ملحوظ رأي كاذب، مستوحى من الغرب، مفاده أن كل مسيحي يمكنه الحصول على التقديس والخلاص المليء بالنعمة مباشرة من الله، دون وساطة الطقوس المقدسة وطقوس الكنيسة. مسترشدين بمثل هذه القناعة المنحرفة، فإن العديد من السكان الروس الأصليين، في الوعي الفخور بروحانيتهم الخيالية، إما ينفرون أنفسهم تمامًا عن أمهم - الكنيسة الأرثوذكسية، ويشكلون اجتماعاتهم غير المصرح بها للصلاة العامة، كما يفعل خليستي، وسكوبتسي، ومولوكان، وستونديست - أو، الذين ينتمون ظاهريًا إلى الكنيسة، يعاملون الأوامر والأوامر التي أنشأها الله فيها ببرود وغير مبالاة، دون منحهم القوة والأهمية في مسألة التواصل المملوء بالنعمة مع الله. ثانيا. أي جنون هو رفض النظام المرئي لتحسين الكنيسة وتخيل الكنيسة الموجودة على الأرض والتي تتكون من أعضاء مرئيين، كنوع من المؤسسة العقلية غير المرئية الوهمية؟ أ) فكر كيف أنجز ربنا يسوع المسيح خلاصنا؟ هل هو بطريقة روحية وعقلية واحدة؟ لا، هو، أحد الثالوث الأقدس، تنازل لخلاصنا وقبل طبيعتنا الروحية والجسدية، وعاش على الأرض كإنسان، وأبلغ نعمته بوسائل مرئية، من خلال وضع الأيدي، من خلال لمس ثيابه، وكان كريمًا في التعبير عن الإيمان والمحبة أمامه من خلال مسح جسده المادي بالمر. لقد أظهر لنا نموذجًا للصلاة، وفي الصلاة استخدم هو نفسه طقوسًا خارجية، مثل الركوع، والسقوط على الأرض، ورفع العين إلى السماء. من أجل خلاصنا، تألم يسوع المسيح حقًا، وليس بشكل مشهور، ومات وقام مرة أخرى وصعد إلى السماء. باختصار، بعد أن فتح لنا طريق الخلاص، سلك المسيح هذا الطريق بطريقة جسدية، لأنه "الذي فيه" كما يقول الرسول القدوس "يحل كل ملء اللاهوت جسديًا" (كو2: 9). هل يمكننا نحن أتباعه أن نختار لأنفسنا طريقًا للخلاص يختلف عن ذلك الذي أشار إليه المسيح، طريقًا عقليًا غريبًا عن الواقع! هذه الرغبة المفرطة في الروحانية لن تؤدي إلا إلى الجامحة والفوضى والفجور، كما يظهر بوضوح في حشود الهراطقة الذين يرفضون قيادة الكنيسة. بعد أن نال لنا نعمة الخلاص بحياته ومعاناته، أسس يسوع المسيح كنيسته على الأرض بطريقة مرئية. لقد أنشأ بنفسه التسلسل الهرمي والأسرار، حيث يتم توصيل نعمة الله غير المرئية من خلال الوسائل المادية. وهكذا، فإن نعمة ميلادنا الجديد، وفقًا لمؤسسة المسيح، تُمنح من خلال تغطيس جسد المعمد في الماء، - تُنقل نعمة الاتحاد السري مع المسيح من خلال تناول جسده ودمه تحت ستار الخبز والخمر. وجميع الطقوس والطقوس المقدسة الأخرى للكنيسة، التي أنشأها الرسل القديسون، تنبع من المسيح نفسه وتخدم حسب الضرورة، وفقًا لطبيعة طبيعتنا الروحية والجسدية، وسيلة لقبول الهدايا المليئة بالنعمة غير المرئية وإيقاظ روح الصلاة فينا. ماذا يفعل أولئك الذين يرفضون بحكمة جميع طقوس الكنيسة المقدسة الراسخة؟ إنهم يجردون الكنيسة، عروس المسيح، من البهاء الخارجي الذي زيّنها به المسيح نفسه. إنهم يمزقون رداء المسيح المنسوج بغنى، والذي منه لنا، كما مرة واحدة للمرأة النازفة، تأتي قوة التقديس والخلاص الكريمة. ب) وأن نعمة الله قد انسكبت دائمًا في كنيسة المسيح بوفرة من خلال وسائل خارجية، ويتجلى ذلك من خلال العديد من الأمثلة على العلامات المعجزية المسجلة على صفحات تاريخ الكنيسة والتي حدثت في أوقات مختلفة، على سبيل المثال: من الصليب المحيي، من رداء المخلص، والدة الإله، من الآثار المعجزة، وأخيرا، من الزيت والماء وغيرها من الأشياء المقدسة المكرسة وفقًا لطقوس الكنيسة، والتي يحترمها المسيحيون الأرثوذكس بالإيمان. والصلاة الحارة. ج) نعلم أيضًا من تاريخ الكنيسة أن جميع قديسي الله العظماء، الممتلئين بمواهب الروح القدس، لم يخجلوا من نظام الكنيسة المؤسس إلهيًا وأظهروا النعمة المعطاة لهم من فوق من خلال الوسيلة المرئية للطقوس المقدسة وطقوس الكنيسة. إليكم مثال من حياة القديس أليكسي مطران موسكو. بعد أن سمع التتار خان أمورات عن معجزات القديس أليكسي التي قام بها بصلواته، أرسل إلى موسكو يطلب قديس الله هذا أن يأتي إلى الحشد ويشفي زوجته العمياء تيدولا. من منطلق تواضعه، معتبرًا أن الأمر يفوق قوته، رفض القديس أليكسي الذهاب - ومع ذلك، بناءً على طلب قوي من الأمير، من أجل خير الوطن، قرر تلبية طلب خان. ماذا يفعل القديس؟ قبل مغادرته، يؤدي صلاة في كاتدرائية الصعود أمام رفات القديس بطرس، حيث تضيء الشمعة نفسها وتكون بمثابة علامة على فضل الله. بعد وصوله إلى عاصمة التتار بهذه الشمعة، يؤدي القديس مرة أخرى صلاة على المرأة المريضة بمباركة الماء، حيث يضيء الشمعة ويصلي بحرارة ويرش المرأة المريضة بالماء. لم تكن المساعدة المعجزة بطيئة في الظهور: فقد استعادت الملكة بصرها فجأة، وقد جلب القديس، الذي أهداه الخان، رضاه إلى وطننا بأكمله من خلال مطالبته بالتخفيف من نصيبه الصعب. ثالثا. انتبهوا أيها الإخوة، أن لا أحد يضلكم، في تدينوا نظم الكنيسة الموضوعة إلهيًا، بغرور باطل حسب التقليد البشري، حسب أركان العالم، وليس حسب المسيح (كو2: 8). (من كتاب "طريق الإيمان والتقوى" للقس س. موديستوف). المحادثة رقم 2. عن الطقوس الليتورجية والصلاة 1. من بين طقوس الكنيسة، يتم تنفيذ بعضها من قبل أشخاص مقدسين لتعليم أولئك الذين يصلون نعمة الروح القدس أو لبنيانهم في الإيمان، والبعض الآخر يؤديها أشخاص مقدسون وعلمانيون - للتعبير عن الأفكار والمشاعر المسيحية. الأول يمكن أن يسمى طقوس العبادة نفسها، والثاني - صلاة. ثانيا. أ) تشمل الطقوس الليتورجية ما يلي: 1) البركة باليد، وفيها تُثنى أصابع يد البركة لتشكل الحروف الرئيسية لاسم يسوع المسيح: IS XC. يبارك الكاهن بيمين واحدة، والأسقف على صورة المسيح (لوقا 24: 50) بكلتيهما. 2) وضع الأيدي، المأخوذ من أمثلة يعقوب (تك 48: 13-19)، ويسوع المسيح (مرقس 10: 16؛ 5: 23) والرسل (أعمال الرسل 6: 6؛ 13: 3)، يستخدم في المعمودية والتوبة والكهنوت. في الوقت نفسه، يضع الكاهن، بالإضافة إلى يده، الفوقية، والأسقف - أوموفوريون. 3) التظليل بالصليب أو الإنجيل أو الشمعة أو الأيقونة هو أيضًا نوع من البركة. إن طغيان الأسقف على التريكيري والديكيري يصور ظهور نور الثالوث الأقدس، أو نور المسيح - الإله الإنسان. 4) التنفس المأخوذ من مثال يسوع المسيح (يوحنا 20: 22) يستخدم الآن في طقس الموعوظين كرمز لإخراج الروح النجس. 5) غسل اليدين، المأخوذ من الكنيسة اليهودية، يشجع على الحفاظ على نقاوة النفس، يذكرنا بغسل يسوع المسيح لأرجل الرسل وغسل بيلاطس الأيدي قبل الحكم على الرب بالموت. 6) الدهن بالزيت المقدس هو رمز السلام مع الله والفرح الروحي ونعمة الشفاء. 7) قص الشعر المأخوذ من اليهود الناصريين (قضاة 13: 5؛ أعمال الرسل 18: 18)، هو رمز للعبودية للمسيح. 8) المراسم هي رمز النعمة التي تطرد الشياطين (طو 8: 2-3)، وتعني مجد الله (1 ملوك 8: 10) ورفع صلواتنا إلى السماء (مز 141: 2). 9) إن فتح الأبواب الملكية وكشف الحجاب يدلان على الإعلان الأوضح لأسرار الله وظهور يسوع المسيح للناس. 10) التقبيل المتبادل، الذي كان يُلاحظ في العصور القديمة أثناء القداس بين جميع المصلين، يُلاحظ الآن أثناء القداس فقط بين المحتفلين، وبين العلمانيين فقط في عيد الفصح؛ إنها علامة على الحب المسيحي المتبادل. ب) تشمل طقوس الصلاة ما يلي: 1) علامة الصليب، حيث تكون الأصابع الثلاثة الأولى (الأصابع) مطوية معًا تعني الثالوث الأقدس؛ أما الاثنان الآخران، المنحنيان على راحة اليد، فيمثلان ابن الله في طبيعتين، كما يمثلان نزوله إلى الأرض؛ حركة اليد التي تصور صليب المسيح: وضع الأصابع على الجبهة والصدر والكتفين - تقديس العقل والقلب والأفعال. 2) الانحناء، إذا قمنا به ردًا على تظليل الصليب أو الإنجيل، يعني الامتنان؛ إذا كانت مرتبطة بالصلاة، فهذا يعني الالتماس. تسمى السجود على الأرض أثناء الصوم الكبير بالرمي لأنها تعبر عن مشاعر التوبة (μετανο ί α). 3) الركوع رمز التوبة والتواضع والخضوع لله. 4) السقوط على وجهك - مقارنة نفسك بتراب الأرض. 5) بإنحناء الرأس عند قراءة الإنجيل يتم التعبير عن الإنتباه، عند نقل القرابين المقدسة - الخشوع، عند قراءة صلاة الركوع - الخضوع ليد الله. 6) إيقاد الشموع يدل على حرارة الصلاة ونقاوة القلب والنور الروحي والفرح، وإذا أضاءت شمعة بغيرتنا فهي ذبيحة لله. 7) لبس الصليب على صدر كل مسيحي من يوم المعمودية حتى الموت علامة على لقبه المسيحي. 8) مواكب الصليب، وهي مواكب احتفالية في تقديم الأيقونات المقدسة ورايات رجال الدين والشعب إما حول الكنيسة، أو إلى أماكن محددة ومعروفة لتقديم الصلوات للرب. (انظر "القداس" للقس ل. بيتروف). ثالثا. هذه أيها الإخوة، هي الطقوس الليتورجية والصلاة المستخدمة في الكنيسة الأرثوذكسية، والتي سنوضح معناها في الأحاديث التالية. المحادثة رقم 3. عن البركة الكهنوتية "بركة الرب عليك نباركك باسم الرب" (مز 129: 8)! 1. من المعروف أنه أثناء الخدمة في الكنيسة، غالبًا ما يبارك الكاهن الحاضرين والمصلين؛ كما أنه يبارك خارج الكنيسة لمن يرغب أو يأتي إليه أو يخرج أو يأتي إليه هو. من أين لنا طقس البركة هذا، وماذا تعني هذه البركة الكهنوتية؟ ثانيا. وتجدر الإشارة إلى أن بعض طقوس العبادة المسيحية تعود إلى زمن العهد القديم. ومن بين هذه الطقوس طقس البركة الكهنوتية. أ) الرب نفسه، على يد موسى، أمر هارون رئيس الكهنة وأبنائه الكهنة أن يباركوا الشعب، وأشار إلى أقوال خاصة لذلك: "باركوا بني إسرائيل قائلين لهم: يبارككم الرب ويحفظكم! ينظر إليكم الرب بوجهه المشرق ويرحمكم! يحول الرب وجهه نحوكم ويعطيكم السلام!" (عدد ٦: ٢٣ـ ٢٦) ـ هذه هي وصية الله. كما يتبين من هذا، وكما يؤكد آباء الكنيسة ومعلموها القديسون، فإن جوهر البركة الكهنوتية للعهد القديم يتمثل في: 1) في حقيقة ذكر اسم يهوه (الرب) الأقدس ثلاث مرات، و2) في حقيقة أن نعمة الله الحامية ومحبة الله الرحيمة والسلام السماوي من الله طُلبت من أجل بني إسرائيل. بحسب فهم آباء الكنيسة ومعلميها القديسين، في الدعاء الثلاثي هنا لاسم "يهوه" (الرب) ينبغي رؤية إشارة خفية إلى سر الثالوث الأقدس، كما يتم الاعتراف بالثالوث القدوس واستدعاءه في بركة كهنة العهد الجديد، على سبيل المثال: "باسم الآب والابن والروح القدس". ومضمون بركة العهد القديم يشبه البركة التي أعطاها الرسول بولس لأهل كورنثوس (2 كورنثوس 13: 13) وعلمنا إياها رعاة الكنيسة: "نعمة ربنا يسوع المسيح، ومحبة الله والآب، وشركة الروح القدس، مع جميعكم". يقول أقدم العلماء وأحدث الباحثين في العصور القديمة أن كهنة العهد القديم، الذين يدعون اسم الله ثلاث مرات، نقلوا إلى هذا الاسم ظلال خاصة من النطق ولهجات مختلفة في أصواتهم؛ تم تنفيذ الطقس الخارجي بهذه الطريقة: نظرًا لأنه وفقًا للأسطورة، كانت هذه البركة تُنطق يوميًا، في نهاية الخدمة الإلهية أو الذبيحة المقررة، ثم الأسقف أو الكاهن الذي أدى تسلسل الخدمات، واقفًا على درجات ذلك الجزء من الكنيسة الذي يؤدي إلى الكنيسة والذي يُسمى الدهليز، يرفع أو يرفع يديه (لاويين 9: 22) - الأسقف وكتفيه متساويان، والكاهن فوق كتفيه - وأعلن الأقوال الموصوفة للبركة، مع طي أصابع اليدين بحيث تكون الإبهام والسبابة متصلتين، ويتم فصل الصغيرين عن الآخرين أو يميلان للإشارة إلى اسم يهوه ١. ومع ذلك، بالإضافة إلى البركات أثناء العبادة، كانت البركات تُمنح أيضًا للأفراد (١ صموئيل ٢: ٢٠). أما قوة البركة الكهنوتية فقد أشار إليها الرب نفسه وشهد لها. إذ يمنح الكهنة سلطة مباركة الشعب، يضيف: "فليدعوا بني إسرائيل باسمي وأنا أباركهم" (عد 6: 27)؛ وهكذا كان الكهنة، ببركتهم، يعلمون بركة الله للمستحقين. ونقرأ في سفر اللاويين: "ورفع هرون يديه نحو الشعب وباركهم... وخرج موسى وهرون وباركا الشعب. وظهر مجد الرب لجميع الشعب، وخرجت نار من عند الرب وأحرقت المحرقة والشحم على المذبح" (لاويين 9: 22-24). تجدر الإشارة إلى أن الحق في تعليم مثل هذه البركة للشعب كله ينتمي فقط إلى الكهنوت أو الكهنة - الأشخاص الذين اختارهم الله ولديهم قوة خاصة منحها الله لهذا الغرض؛ الملوك فقط هم الذين باركوا الشعب في مناسبات خاصة وغير عادية، ولكن ذلك كان لأنهم كانوا ممسوحين من الله. ب) إن بركة العهد القديم هذه لنا، نحن أبناء كنيسة العهد الجديد، اكتسبت قوة ومعنى منذ أن رفع مخلصنا نفسه، الرب يسوع المسيح، يديه على جبل الزيتون، يوم صعوده إلى السماء، وبارك التلاميذ (لوقا 24: 50). بدأ الرعاة المسيحيون، مقلدين رئيس الرعاة، برفع أيديهم وتعليم الناس البركات وتكريس الأشياء بالبركات. وبما أن الرعاة يتصرفون بسلطان يسوع المسيح واسمه، فقد بدأوا في طي أصابعهم للبركة بحيث تم تصوير اسم يسوع المسيح في طياتهم ذاتها؛ بدأ على شبه كهنة العهد القديم بوضع اسم الرب على أبناء إسرائيل الجديد ومباركة شعب الرب باسمه (سير 45: 19)، أي: كما أنه كما في العهد القديم تم تصوير مباركة اسم يهوه (الرب) عن طريق طي الأصابع الكهنوتية، لذلك بدأ كهنة العهد الجديد بمد السبابة وثني الوسطى الكبيرة، بحيث يصور الحرف I أولاً، والثاني هو الحرف C، و وهكذا تم رسم اسم يسوع تحت عنوان IC، وبدأ وضع الإصبع الكبير على الوسط الأصغر، بحيث يتم تصوير حرف X، والأخير الصغير مثني، وهو ما يعني حرف C، وهكذا يتم إنشاء اسم المسيح تحت عنوان XC. نحن المسيحيين الأرثوذكس يتم تذكيرنا في كل شيء بالاسم المقدس والمخلص ليسوع المسيح. يستمر الكهنة الكاثوليك والقساوسة اللوثريون في طي أصابعهم عند البركة، على غرار العهد القديم. بيده مطوية باسم، يرفع الكاهن الأرثوذكسي الحزن، والجدير بالذكر أنه لا يرفع الحزن على شبه كهنة العهد القديم فحسب، بل على شكل صليب. لماذا؟ السبب واضح: إن كل قوة البركة والتقديس قد أُعطيت لنا بالصليب، لأنه بالصليب يسوع المسيح أنجز خلاصنا، بالصليب وموت الرب يسوع على الصليب أصبحنا مستحقين للبركات الممتلئة بالنعمة، ومحبة الله المصلوب على الصليب، تمنحنا إياها من الصليب. يرشم الكاهن الشعب بعلامة الصليب، ويتمنى لهم السلام أحيانًا، قائلًا على مثال يسوع المسيح: "السلام لكم" أو: "السلام للجميع"، وأحيانًا يدعو المؤمنين إلى بركة الله: "بركة الرب عليكم بنعمته ومحبته للبشر"، وأحيانًا يتمنى الخلاص والبركات من الله: "خلص يا الله شعبك وبارك ميراثك"، وأحيانًا مراحم المسيح: "ولتكن مراحم الرب". الإله العظيم ومخلصنا يسوع المسيح." مع جميعكم"؛ وأحيانًا يدعو الشعب نعمة الله الابن، ومحبة الله الآب وشركة الروح القدس: "نعمة ربنا يسوع المسيح، ومحبة الله والآب، وشركة الروح القدس تكون مع جميعكم"، وأحيانًا يدل على قوة الثالوث الأقدس: "باسم الآب والابن والروح القدس". ج) ما الفرق بين إشارة الصليب التي يقوم بها العلمانيون والبركة الكهنوتية؟ إن إشارة الصليب العادية هي واجب على جميع المسيحيين وتعبر عن صلاة الرب المصلوب على الصليب؛ ترتبط البركة الكهنوتية ارتباطًا وثيقًا بنعمة الكهنوت وتظهر قوة خاصة لتعليم التقديس للآخرين. هكذا يفسرها المجامع المسكونية والآباء القديسون (المجمع المسكوني السادس قاعدة 27؛ باسيليوس الكبير قاعدة 27). لذلك، في الصورة المرئية للصليب هناك فرق بين العلمانيين والكهنة: بالنسبة للعلمانيين، أشارت الكنيسة إلى طي بسيط للأصابع في علامة الثالوث الأقدس، وبالنسبة للكهنة فقد خصصت طيًا رمزيًا خاصًا للأصابع مع صورة حرف اسم يسوع المسيح. د) ما هي القوة التي تتمتع بها بركة راعي كنيسة المسيح؟ فإن كانت بركة الآب تثبت بيوت الأبناء (سير 3: 9)، فإن أقوى هي بركة الكاهن خادم المسيح وباني أسرار الله، الذي نال قوة أن ينزل البركات على المؤمنين من الأسقف الأعظم نفسه، الذي اجتاز سماوات ربنا يسوع المسيح. إذا كان من خلال بركة كاهن العهد القديم تم تعليم بركة الله، أليست بركة كاهن العهد الجديد أقوى؟ إنها تنزل نعمة الله وسلامه على من ينالها بكرامة وإيمان. يسوع المسيح نفسه، يرسل تلاميذه للتبشير، ويوصيهم بالكلمات: "السلام لهذا البيت"، ليحيوا البيت الذي سيدخلون إليه للتبشير، ويقول في الوقت نفسه: "إن كان البيت مستحقًا، فليأتي سلامكم عليه" (متى 10: 12-13). ونحن نرى أن الرسل القديسين في رسائلهم عادة ما يعلمون المسيحيين بركتهم الترحيبية، وقبل كل شيء، وينهيون الرسالة أحيانًا بنفس الشيء. وبالتالي فإن بركة رعاة الكنيسة الذين نالوا من يسوع المسيح نفسه خلال الرسل وفي شخص الرسل نعمة الكهنوت وقوته، ليست عاجزة. وإذا كانت أعظم معجزة - تحويل الخبز والخمر - تتم من خلال نعمة الكاهن على شكل صليب، فإن الأخير بالطبع ليس عاجزًا في الأمور الأقل أهمية. لذلك كان الشعب منذ القديم يشتاق إلى نيل البركة من الكاهن. أحنى الملوك والأمراء رؤوسهم بكل تواضع وقبلوا يد خادم الله المباركة. ثالثا. لذلك، أيها الإخوة، ينبغي قبول بركة الأسقف والكاهن بالإيمان بأنها، كما هي معطاة من سلطان الكهنوت ونعمته الممنوحة من الله، هي بركة يسوع المسيح نفسه، الذي به وفيه ننال النعمة والرحمة والسلام. (مجمع من "قراءة الأحد" لعام 1889، العدد 18). المحادثة رقم 4. عن إشارة الصليب 1. علامة الصليب هي علامة يتم من خلالها تمييز المؤمنين بالمسيح، مختاري الله، عن غير المؤمنين – عن غير المسيحيين. أظهر الله آيات مختلفة للناس، وكلها لها معنى مهم وعميق. وفي العهد القديم نجد أن الله وضع علامة الرفض على قاتل الإخوة قايين. ووضع على وجه موسى العجيب علامة فضله الأسمى: أشعة النور السماوي، كعلامة على هذه النعمة، كانت على وجه موسى مرئية للجميع، وإن كانت لا تطاق للعين. ومن النبي نقرأ: "فقال له الرب: اعبر في وسط المدينة، في وسط أورشليم، وارسم علامة على جباه الشعب النائح، المتأوهين على جميع الرجاسات المصنوعة في وسطها". وقال: "اعبروا... في المدينة واضربوا... الشيخ والفتى والعذراء والطفل والنساء اضربوهم حتى الموت، ولكن لا تمسوا إنسانًا له سمة وابدأوا من مقدسي" (حزقيال 9: 4-6). وكذلك يقول نبي العهد الجديد: "ورأيت... ملاك طالع من شرق الشمس ومعه ختم الله الحي. "ونادى بصوت عظيم إلى الملائكة الأربعة الذين أعطوا أن يضروا الأرض والبحر قائلاً: لا تضروا الأرض ولا البحر ولا الأشجار حتى نضع ختمًا على جباه عبيد إلهنا" (رؤ 7: 2-3)، وهكذا نرى هنا علامة الله وعبيده، ولكن الكتاب يشير أيضًا إلى أن الذين خدعهم الوحش لهم علامة خاصة بهم (رؤيا 2:7-3). (13: 16) علاوة على ذلك، اختار الله نفسه علامة لكل شعبه دليلاً على فضله ومحبته. وعندما قطع عهدًا مع إبراهيم، أعطاه الختان كعلامة على ذلك. لذلك، كانت هذه علامة العهد القديم - علامة نعمة الله، التي بدونها كان من المستحيل الانتماء إلى شعب إسرائيل، لأن الشعب اليهودي بهذه العلامة يختلف عن سائر الشعوب والوثنيين. ثانيا. أ) ولكن كما كان الختان علامة العهد القديم، كذلك الصليب هو علامة العهد الجديد. هذه العلامة هي علامة فدائنا، والتي بدونها لا نستطيع أن ننال الخلاص. لذلك، عندما يُؤتى بطفل حديث الولادة إلى الكنيسة، "يشير الكاهن إلى جبهته وفمه وصدره"، قائلًا: "ليُرمز إلى صليب ابن الله الوحيد في قلبه وأفكاره". منذ ذلك الوقت فصاعدًا، أصبحت هذه العلامة مرتبطة بشكل لا يمحى وبطريقة داخلية أكثر بالمسيحي المستنير حديثًا، المنقوشة عليه، إذا جاز التعبير، بلهب الحب الإلهي. يتلقى الشاب المسيحي علامة أنه خادم للمسيح؛ الصليب الموجود على جبهته بمثابة علامة مميزة لقبه المسيحي. كما مر الملاك المهلك في مصر على أبواب بني إسرائيل التي رُسمت عليها العلامة بدم خروف الفصح، هكذا يظلون مغفورين لملاك غضب الله، الذي على جبهته علامة حمل الله الحقيقي، الذي افتدانا بدمه، والذي لم يترك علامة الصليب هذه أبدًا. ب) إشارة الصليب هي علامة خلاصنا. بحسب تعاليم القديس كيرلس الأورشليمي: "علامة الصليب هي حماية عظيمة تُعطى للفقراء كهبة وللضعفاء الذين لا تعب لهم؛ هذه هي نعمة الله، علامة للمؤمنين وخوف من الأرواح الشريرة". "من خلال وسم أنفسنا بالصليب، نلتزم بهدي ربنا ونحمي أنفسنا بدرع من المكائد المعادية لنا". علامة الصليب، كما يقول القديس يوحنا الذهبي الفم، في العصور القديمة والحديثة، أزالت قوة المواد الضارة، وأبطلت السموم، وشفيت ندم الحيوانات المميت. دعونا ننتقل إلى التاريخ المقدس. لقد حارب شعب إسرائيل ذات مرة العماليق. صلى موسى قائدها أثناء المعركة وفي صلاة من قلبه قبل أن يمد الله يديه إلى السماء. وطالما ظلت يديه ممدودتين، كان النصر من جانب بني إسرائيل؛ وعندما استسلم من التعب كانت الميزة في جانب الأعداء. لذلك جاء إليه زوجان ودعما يديه. وحل هذا اللغز الظاهري يقدمه لنا القديس قبريانوس، الذي يقول إن بني إسرائيل انتصروا لأن اليد الممدودة كانت بمثابة صورة للصليب. وبالتالي، فهذا يعني أن الصليب أحدث تأثيرًا خلاصيًا قبل وقت طويل من حدوث فداء العالم عليه. لذلك، أثناء الصلاة، نرسم إشارة الصليب، على أمل أن ننال ما نطلبه. علامة الصليب تقدس كل أعمالنا، وتميزها عن العادية واللامبالية، وتضعها في ذروة الأعمال التي ترضي الله. لذلك، من الضروري استخدام إشارة الصليب في كثير من الأحيان وبعناية أكبر قدر الإمكان في المخاطر، في الإغراءات، في الحزن والفرح، في العمل والصلاة. تتجلى قوة وفعالية إشارة الصليب بشكل أكبر في حقيقة أن الكنيسة الأرثوذكسية تستخدمها بكل بركاتها وأسرارها. بعلامة الصليب يتم إدخال المسيحي وقبوله في الكنيسة في سر المعمودية؛ وفي سر التثبيت ينال نعمة تزيده وتقويه في الإيمان والحياة الروحية. ينال مغفرة الخطايا في سر التوبة؛ وباستخدام إشارة الصليب يتم تعليمه جميع الأسرار الأخرى. علامة الصليب تقدس الماء الذي يرش به المؤمنون وبيوتهم، ومن خلاله يتم إزالة كل الأشياء الأخرى من الاستخدام العادي، ومعها أخيرًا في يد المسيحي، يتم اصطحاب المسيحي إلى القبر. أينما نظرنا نجد في المسيحية علامة الصليب المقدس. ج) إشارة الصليب علامة النصر. يخبرنا التاريخ عن الحدث المعجزة التالي. عندما كان الإمبراطور قسطنطين يقاتل مع مكسنتيوس ابن الإمبراطور مكسيميانوس حوالي الظهر وهو يسير على رأس جيشه، لاحظ صليبًا لامعًا في السماء الصافية، مكتوب في وسطه عبارة "بهذا ستنتصر" بأحرف خفيفة. رأى الجيش كله هذه المعجزة. لكن لم يتأثر بها أحد بشدة مثل قسطنطين نفسه، وقضى اليوم كله يفكر في معنى هذه العلامة. وفي الليلة التالية، أثناء نومه، ظهر له الرب يسوع المسيح نفسه بنفس العلامة وأمره أن يصنع لنفسه راية عسكرية على هذا النموذج ويلبسها في المعارك حماية من الأعداء. وفي صباح اليوم التالي، دعا الإمبراطور المعلم وأمره أن يصنع لافتة على نموذج مرئي. بتشجيع من هذه الرؤية، لم يتردد قسطنطين أكثر من ذلك، لكنه خاض معركة للأعداء، هُزم فيها مكسنتيوس وسقط أثناء فراره في نهر التيبر وغرق. كما هو الحال هنا، في كثير من الأحيان في حالات أخرى، ساهم الصليب في النصر، وخاصة الروحي. بالصليب انتصر القديسون على جسدهم وعلى العالم؛ لقد صنعوا المعجزات بالصليب. وهنا بعض الأمثلة. لقد صنع الأسقف جوليان المقدس لنفسه العديد من الأعداء في شخص المتعصبين لعبادة الأصنام، الذين لم يعجبهم الحياة المسيحية والتقوى والغيرة المسيحية لرئيس القس، ولذلك خططوا للتخلص من جوليان، من خلال عبد مرتشي، وأحضروا له مشروبًا مسمومًا بالسم في كوب. وقد علم القديس بالمؤامرة، وكان يعرف المتآمرين عليها؛ ووضع الكأس أمامه وأمر أن يستدعي إليه جميع المواطنين الذين شاركوا في النية الشريرة. ولما وصلوا قال الرجل الصالح: "إذا كنت تريد أن تقتل يوليانوس المتواضع بالسم، ها أنا سأشرب هذه الكأس أمامك". ثم عبر الكأس ثلاث مرات وقال: بسم الآب والابن والروح القدس، وشرب السم ولم يصب بأذى. سقط الأشرار المذعورون عند قدمي جوليان وتوسلوا إليه أن يسامحهم (ليمونار، الفصل 3). وهنا أيها الإخوة مثال من حياة بطريركنا الروسي القديس هرموجانس. أحد النبلاء البولنديين، في وقت مضطرب من المحتالين، هاجم هيرموجينيس بالخنجر؛ ولكن بمجرد أن قام القديس بحمايته بإشارة الصليب قائلاً: "ليكن قوة الصليب عليك"، سقط الخنجر من يدي الشرير، ولم يعد يجرؤ على لمس رجل الله. ثالثا. اللجوء، أيها الإخوة، في كثير من الأحيان إلى علامة الصليب - إلى هذه الوسيلة التي وهبها الله لإنقاذ نفسك من الإغراءات العظيمة. حيث يوجد صليب، لا يمكن أن تكون هناك تجربة، لأنه لا يوجد شيطان هناك: فالشياطين يخافون من الصليب. اصنع الصليب على نفسك فقط مع الاهتمام والتبجيل والإيمان بالقوة الخلاصية لمزايا المسيح على الصليب. كم من يعبرون أنفسهم بلا مبالاة! آخرون يرسمون أنفسهم على عجل، بلا مبالاة وبشكل غير صحيح، دون أي تقديس؛ هذا لا يمكن أن يتم أيها الإخوة: بهذا نذل صليب المسيح حسب كلمة الرسول ولن يهدأ هلاكنا من أجل هذا. مثل هذه العلامة لن تجلب لنا أي فائدة، بل ستغضب الرب فقط. اعبروا أنفسكم، أيها الإخوة، بخشوع، ببطء، واضعين أصابعكم على جبهتكم، وعلى صدركم، وعلى كتفكم اليمنى واليسرى، ثم انحنوا. حينئذٍ تحميك علامة الصليب من قوس إبليس (مز 59: 6)، وتحفظك سالمًا من سهامه الملتهبة (أف 6: 16)، وتقربك من الرب المخلص. "بجرأة، أيها الإخوة، لنرسم بأيدينا إشارة الصليب على جباهنا وعلى كل شيء: على الخبز الذي نأكله، وعلى الكؤوس التي نشرب بها؛ لنرسمه عند المداخل، وعند المخارج، وعندما ننام ونقوم، وعندما نكون في الطريق، وعندما نستريح" (سير جيروس، التعليم المسيحي 13، 36). (مجمع من "قراءة الأحد" لعام 1889، العدد 13). المحادثة رقم 5. عن العادة المسيحية المتمثلة في لبس الصليب المقدس على الصدر 1. في العصور القديمة، في زمن الوثنية الفظة، كان الصليب موضوعًا للرعب والاشمئزاز العالمي. لقد كانت أداة إعدام مخزية: عادة ما يتم صلب المجرمين والعبيد الجادين على الصلبان، وكان هذا الإعدام يعتبر الأكثر قسوة ومخزية. "ملعون أمام الله كل من عُلِّق على خشبة" (تثنية 21: 23)، هكذا قالت شريعة العهد القديم فيما يخص المصلوبين على الصليب. كان هذا هو الحال حتى الوقت الذي كان فيه الصليب بمثابة أداة لمعاناة وموت مخلص العالم. إن ابن الله الوحيد الذي ظهر إلى العالم ليحمل خطايا البشرية جمعاء، وصل في محبته للإنسان إلى أقصى درجة من إذلال الذات. الكلمة الأزلي، بهاء مجد الآب، وصورة أقنومه، "أخلى نفسه آخذًا صورة عبد" (فيلبي 2: 7)... علاوة على ذلك، مات ميتة مخزية: "وضع نفسه وأطاع حتى الموت موت الصليب" (فيلبي 2: 8). ومنذ ذلك الحين تغير معنى الصليب في نظر أتباع الرب المصلوب عليه. بموته على الصليب، نال الفادي الإلهي للإنسان السلام والتبرير، والمواهب المحيية، وشركة الروح القدس. على الصليب تم خلاص الإنسان، وتم المجمع الأبدي، وأشرق مجد الله في كل الكون؛ ومنذ ذلك الحين، أشرقت نعمة الله من الصليب، وتدفقت جداول القوة الإلهية المحيية على البشرية التي قتلتها الخطيئة. وهكذا، فإن الأداة السابقة للإعدام المخزي، موضوع الاشمئزاز والرعب، أصبحت الآن بالنسبة للمسيحي موضوع التبجيل العميق والتبجيل، كأداة للخلاص للبشرية جمعاء. ولهذا السبب يُعطي الرسول القدوس بولس في صليب المسيح أعلى مجد وتسبيح للمسيحي: "ولكني لا أريد أن أفتخر إلا بصليب ربنا يسوع المسيح" (غل 6: 14). ثانيا. هذا المعنى العالي لصليب المسيح يكمن في أساس العادة المسيحية التقية المتمثلة في ارتداء الصليب المقدس على الصدر. يجب أن يذكرنا هذا الصليب باستمرار بالمخلص المصلوب، الذي حمل خطايا العالم كله - ليذكرنا بالذي يجب أن ننتمي إليه جسدًا وروحًا - ليذكرنا بواجبنا أن نحمل المسيح في قلوبنا، وأن نوجه، وفقًا لإرادته، كل حياتنا ونشاطاتنا. إن الصليب الذي يوضع على الصدر هو بمثابة دفاع قوي للمسيحي ضد هجمات الشيطان، الذي يرتعد من هذا السلاح الرهيب بالنسبة له، الذي أطاح بسيادته على العالم. حتى في مرحلة الطفولة، أثناء سر المعمودية، يتلقى المسيحي هذا الصليب، الذي يصبح منذ ذلك الحين رفيقه الذي لا ينفصل عنه، والعزاء في الأحزان والحماية في الإغراءات. أخيرًا، ستأتي ساعة الموت الرهيبة: سينطفئ مصباح حياتنا، وسيتركنا الأصدقاء والأقارب، لكن الصليب المقدس لن يتركنا، وسيتبعنا، مثل الرفيق الأمين، إلى القبر البارد... أ) تعود بداية العادة المسيحية المتمثلة في ارتداء الصليب المقدس على الصدر إلى القرون الأولى للمسيحية. تحكي حياة الشهيد أوريستيس ما يلي: خدم القديس أوريستيس في الخدمة العسكرية؛ في أحد الأيام، طلب القائد العسكري ليسياس من أوريستيس إظهار مهارته في رمي الرمح على الهدف. وبسبب حركة اليد القوية، برز الصليب الذي كان على صدر الشهيد المقدس، وهكذا تم الكشف عن انتماء أوريستيس إلى المسيحية. عندما رأى ليسياس الوثني الصليب، التفت إلى القديس أوريستيس بسؤال: "هل أنت طعام ممن هم أجزاء من المصلوب؟" أجاب الشهيد القديس بحزم: "أنا عبد سيدي المصلوب، وأرتدي علامته هذه لأطرد كل الشرور التي تصيبني"، واحتمل العذاب من أجل اسم المسيح 2 . وعن القديس الشهيد العظيم بروكوبيوس الذي تألم في قيصرية فلسطين في بداية القرن الرابع، معروف أنه لبس على صدره صليبًا مقدسًا مصنوعًا من الذهب والفضة، ظهر له مثله في السماء ليلاً، في الطريق إلى أنطاكية في سوريا 3 . يقول القديس غريغوريوس النيصي، الذي يروي وفاة أخته الجليلة ماكرينا (379)، من بين أمور أخرى، إنه تم العثور على صليب حديدي ونفس الحلقة، التي كانت عليها صورة الصليب المقدس، على رقبة المتوفى 4 . كل هذا يدل على أن عادة ارتداء الصليب المقدس على الصدر كانت منتشرة على نطاق واسع حتى في القرون الأولى للمسيحية. ب) كان الصليب الذي يُلبس على الصدر هو العلامة الخارجية الأكثر شيوعًا للأشخاص المشهورين المنتمين إلى مجتمع أتباع الرب المصلوب. وهذا واضح من القصة المذكورة أعلاه من حياة الشهيد المقدس أوريستيس. عندما رأى ليسياس صليبًا على صدر الشهيد المقدس، حدد مباشرة بهذه العلامة أن أوريستيس ينتمي إلى المجتمع المسيحي. كانت هذه العلامة مهمة جدًا وواسعة الانتشار في القرن التاسع. الإمبراطور لاون الأرمني (كما ورد في حياة القديس نيكيتا المعترف 5)، أراد أن يقنع القديسين المجتمعين إليه بأرثوذكسية، وجد أنه من الضروري أن يشير إليهم بالتحديد هذه العلامة: أخرج أيقونة صلب المسيح التي كانت على صدره وانحنى لها نفاقًا. وهكذا، فإن العادة المسيحية المتدينة المتمثلة في ارتداء الصليب المقدس على الصدر تحمل طابع العصور القديمة. حتى كبار المسيحيين حفظوا هذه العادة، ونظروا إلى الصليب المقدس المعلق على الصدر كسلاح خلاص "لطرد كل الشرور" على حد تعبير القديس الشهيد أوريستس 6. ثالثا. والكنيسة الأرثوذكسية المقدسة ، التي تكرس هذه العلامة الخلاصية لتوضع على الصدر ، تصلي من أجل أن "كل من يرتديها على نفسه سيكون محميًا ومحميًا من كل شر في النفس والجسد ، ومن أجل تكاثر المواهب الروحية والفضائل المسيحية فيه" - فليمتلئ "بالقوة والقوة لطرد وتدمير كل مكائد الشيطان ، ولحماية النفس والجسد من عدو الأشخاص المرئيين وغير المرئيين ومن كل شر". المحادثة رقم 6. عن انحناء الرأس أثناء الخدمات الإلهية 1. سنتحدث اليوم، أيها الإخوة، عن انحناء الرأس في الصلاة أثناء الخدمات الإلهية. ثانيا. المسيحي هو شخص متواضع، رزين، منتبه لكل شيء، عاقل، موقر. مشغول بأفكار مهمة حول مصيره العظيم وفي نفس الوقت يشعر بفقره الروحي، فهو لا يسمح لنفسه أبدًا، كما يقولون، برفع حاجبه الفخور. مثل سنبلة القمح المليئة بالحبوب، غالبًا ما يُرى المسيحي ورأسه منحنيًا؛ غالبًا ما يحب المسيحي الصالح، خاصة أثناء بيته وصلواته العامة، أن يحني رأسه علامة على مشاعره المتواضعة واهتمامه الموقر بالصلوات والأناشيد والقراءات المقدسة. هذه هي البداية والأساس لعبادتنا الصلاة وإنحناء الرأس أثناء الخدمات الإلهية. أ) أثناء الصلاة، سواء في البيت أو في الكنيسة، نرسم أنفسنا بعلامة الصليب، وبعد ذلك نحني رؤوسنا؛ نحن نفعل هذا كدليل على تواضعنا وإجلالنا لذلك الكائن الأسمى الذي نصلي له. وغني عن القول أن عباداتنا وعباداتنا، التي نقوم بها بعد رسم إشارة الصليب أثناء الصلاة، يجب أن تكون متأنية ومتأنية وموقرة. مع الندم العميق على الخطايا، خاصة في أيام الصوم الكبير والصوم، يجب أن تكون عبادتنا أو سجودنا أثناء الصلاة، كما هي حقًا، أرضية عظيمة. ب) علاوة على ذلك، يجب علينا أن ننحني ويجب أن نحني رؤوسنا ليس فقط بعد رسم إشارة الصليب أثناء الصلاة، بل أيضًا أثناء الأعمال الليتورجية والقراءات والتعجب. وهكذا، عندما يقوم الكاهن أو الشماس بحرق البخور أمام الواقفين في الكنيسة وفي نفس الوقت يقدم لهم العبادة الأخوية، فإن الواقفين في الكنيسة ملزمون أخلاقياً بالرد على عبادته بالعبادة. اذهب ، عندما يبارك رجل الدين الحاضرين في الكنيسة ، ويرسم لهم إشارة الصليب قائلاً: "السلام للجميع!" ، وفي نفس الوقت ينحني لهم جميعًا ، أو عندما يحول الكاهن ، في نهاية خدمة الكنيسة ، على ما يسمى بالفصل ، وجهه إلى الحاضرين في الكنيسة ، ويمنح الجميع البركات والتمنيات الطيبة ، ويرسم لهم علامة الصليب وينحني للجميع - إذن هناك واجب أخلاقي لا غنى عنه تجاه الحاضرين في الكنيسة. في الكنيسة، رد أيضًا على رجل الدين بعبادة الرأس علامة امتنان له. إذا كان من غير اللائق والمستهجن عدم شكر المهنئ على كلمته الطيبة خارج الاجتماعات الليتورجية في أي مجتمع صالح ، وعدم الرد على انحناءة شخص ما بقوس ، فإن عدم الاهتمام برجال الدين والفحش لا ينبغي أن يكون له مكان في كنيستنا ، المجتمع الأخلاقي للغاية. ج) هناك حالات أخرى أثناء خدمات الكنيسة عندما يجب على الواقفين في الكنيسة أن يحنيوا رؤوسهم ليس فقط من منطلق الشعور باللياقة، ولكن أيضًا من باب الخشوع. وهكذا، أثناء قراءة الإنجيل، من المناسب واللائق أن نحني الرؤوس احترامًا لقداسة تعليم الإنجيل. أثناء نقل الهدايا من المذبح إلى العرش، في فترة غناء ما يسمى بالأغنية الكروبية، عندما يصلي رجال الدين إلى الرب حتى يتذكر الجميع في مملكته، يجب على الواقفين في الكنيسة أيضًا أن ينحنوا رؤوسهم. إن ظهور القرابين للشعب، على الرغم من أنه لم يتم تكريسه بعد، والصلاة معهم، الموجهة إلى الشعب ومن أجل الشعب، يجب أن تثير بطبيعة الحال انحناء الرأس بوقار بين الحاضرين في الكنيسة. علاوة على ذلك، فإن انحناء الرؤوس بوقار، مصحوبًا بعلامة الصليب، يجب أن يكون إلزاميًا فيما يتعلق بالمواهب المكرسة بالفعل، عندما تظهر للحاضرين في الكنيسة في نهاية القداس، عند نطق كلمات وعد المخلص بأن يكون مع المؤمنين "إلى الأبد، الآن وإلى الأبد، وإلى دهر الداهرين". ولكن هل نتبع جميعاً هذه القاعدة المقدسة؟! أثناء خدمات الكنيسة، يدعو رجال الدين المؤمنين مرارًا وتكرارًا إلى انحناء رؤوسهم. "احنوا رؤوسكم للرب!" أو: "لننحني رؤوسنا للرب" يقول الشماس؛ يستمر الوجه في دعوته - "لك يا رب!" ويصلي الكاهن في نفس الوقت إلى الرب أن ينظر برحمة إلى أولئك الذين يحنون رؤوسهم كعلامة على الخضوع والتبجيل والمتواضع له. وفي الوقت نفسه، كم من الناس يحنون رؤوسهم في ذلك الوقت؟ ثالثا. إن الفشل في الامتثال لنداءات أو تعجبات الكنيسة بين بعض زوار الكنيسة، فضلاً عن التنفيذ الدؤوب بشكل عام من قبل البعض منا لقواعد السلوك المسيحي أثناء الخدمات الإلهية، لا يحدث بالطبع بسبب معارضة الكنيسة، ولكن ببساطة بسبب عدم كفاية الفهم والاهتمام بواجبنا المسيحي. لذلك، بعد أن ذكرتكم الآن بالمعنى العميق لعبادتنا أثناء الصلوات والخدمات، أطلب منكم ألا تهملوا التعبيرات الخارجية عن إخلاص كنيستنا. إذا كان الناس في المجتمعات العلمانية يقدرون بغيرة كبيرة قواعد الحشمة التي طوروها ولا يتسامحون مع انتهاكها في وسطهم، فيجب علينا أن نقدر قواعد حشمة كنيستنا - تلك القواعد المقدسة التي نشأت من زمن الرسل وتم الحفاظ عليها بشكل حرمة ويجب الحفاظ عليها في المجتمعات المسيحية الأرثوذكسية في جميع الأماكن والأزمنة. (تم تجميعها من "القراءة المفيدة" للقس ترويتسكي). المحادثة رقم 7. عن الوقوع على وجهك أثناء الصلاة 1. إن أعلى درجات التواضع والتوبة والخشوع والعبادة لله تظهر أيها الإخوة في السقوط على الوجه. ثانيا. أ) تم استخدامه في العهد القديم. لذلك، عندما سمع إبراهيم وعد الله بالدخول في عهد معه، في شعور بالوقار وفي وعي متواضع بعدم استحقاقه "خر على وجهه" (تكوين 17: 3). "سقط موسى وهرون على وجهيهما" متوسلين إلى الرب أن يرحم ويرحم بني إسرائيل الذين أغضبوه (عدد 16: 22). ب) ربنا يسوع المسيح نفسه "خر على وجهه يصلي" (متى 26: 39) في بستان جثسيماني، كعلامة على التواضع العميق والتكريس للآب السماوي، الذي بحسب إرادته تألم من أجلنا. ج) في العصور القديمة، كان لدى المسيحيين عادة الاندفاع على الأرض أثناء التوبة، وأحيانا أثناء الكوارث. وهكذا، في أوقات الاضطهاد، كان المدعوون "الساقطين"، أي الذين ارتدوا عن الإيمان خوفًا من العذاب، عندما تابوا عن سقوطهم وأرادوا العودة إلى الكنيسة، بدأوا توبتهم بالاستلقاء على رواق الكنيسة، طالبين من الداخلين إلى الكنيسة أن يصلوا من أجلهم، وتوسلوا للسماح لهم بالتوبة العلنية. هذا هو بالضبط ما هو معروف عن السفسطائي القسطنطيني إيكيفوليوس. أثناء اضطهاد جوليان، لإرضاء المضطهدين، بدا وكأنه وثني متحمس. ولكن بعد وفاة يوليانوس، تاب، وسجد على الأرض أمام أبواب أحد المعابد، وصرخ للمارة: "دعسوني مثل الملح عديم القيمة!" ويروى قصة مماثلة عن الإمبراطور ثيودوسيوس الكبير. بسبب سفك الدماء غير البر في تسالونيكي، حرمه القديس أمبروسيوس الميلاني كنسيًا لفترة من المشاركة في صلاة الكنيسة العامة ومن تناول الأسرار المقدسة، ثم تاب رسميًا: فدخل الكنيسة، وبدأ يتوسل إلى الرب، لا واقفًا ولا على ركبتيه، بل ساجدًا على الأرض، صارخًا بكلمات داود: "طرحت نفسي في التراب، أحييني حسب كلامك" (مز 11: 1). 119:25). وفي أيام الصوم والتوبة، وحتى الآن، تأمر الكنيسة المقدسة المؤمنين بأن ينطرحوا على الأرض أثناء السجود الكبير أثناء قراءة صلاة: "السيد هو الرحمن الرحيم..."، وأيضًا أثناء قراءة صلاة السماح على التائبين وفي قداس القرابين السابقة التقديس. ومثال السجود على الأرض أثناء الكوارث هو الإسكندر أسقف القسطنطينية. عندما كان أهل آريوس ذوي التفكير المماثل يستعدون لتقديمه رسميًا إلى الكنيسة الأرثوذكسية، ألقا الإسكندر، في حزن شديد بسبب ذلك، نفسه في المذبح لعدة أيام متتالية وتوسل إلى الرب لتجنب هذه الكارثة. سُمعت صلاته: عانت إريا فجأة من موت مخزي وهي في طريقها إلى الكنيسة (انظر "مجموعة لمحبي القراءة الروحية والبنيانية" بقلم فيساريون، أسقف كوستروما). ثالثا. وبالتالي، أيها الإخوة المسيحيون، فإن السجود كعلامة صلاة مرئية مرضية جدًا لله ومفيدة جدًا للمسيحيين أثناء التوبة، عند قراءة صلاة الإذن، أثناء الصلاة الحارة لتجنب الكوارث وأثناء نقل الهدايا المقدسة في القداس السابق تقديسه، لأنها تشهد بشكل أفضل على ندمنا على الخطايا، وتواضعنا أمام الله وتقديسنا لأسرار المسيح العظيمة والرهيبة. المحادثة رقم 8. في الصلاة إلى المشرق وكشف الرأس 1. الآن دعونا نتحدث بإيجاز عن علامتين خارجيتين للصلاة - حول التوجه إلى الشرق في الصلاة وكشف رأسك أثناء الصلاة. ثانيا. أ) من المعروف أن المسيحيين الأرثوذكس في الكنيسة يقفون ويصلون باتجاه الشرق، ولهذا السبب يتم ترتيب الكنائس بحيث يكون المذبح متجهاً نحو الشرق. وبالمثل، خارج الكنيسة، عندما لا يكون هناك صليب الرب المحيي ولا أي أيقونة أمامنا ولا يكون كنيسة الله مرئيًا حتى من مسافة بعيدة، فمن المناسب عند أداء الصلاة رسم إشارة الصليب والسجود باتجاه الشرق. ويشير القديس باسيليوس الكبير إلى هذه العادة باعتبارها أحد تقاليد الرسل. يشهد كاتب القرن الثاني ترتليان أنه في عصره كان الوثنيون، الذين شهدوا مرارًا وتكرارًا عبادة المسيحيين في الشرق، يشتبهون في أنهم يكرمون الشمس المشرقة. من بين الافتراضات العديدة التي تم وضعها لتفسير هذه الممارسة القديمة للمسيحيين، يبدو أن الأرجح هو الذي بموجبه يتم التعرف على الشرق أو مكان شروق الشمس على أنه صورة المسيح المنير الروحي، "المشرق من فوق" (لوقا 1: 78)، "شمس البر" (ملا 4: 2)، على عكس الغرب كصورة مملكة الشيطان المظلمة. يقول أكليمنضس الإسكندري (القرن الثالث): "كما أن الصورة الطبيعية لليوم هي الشرق، حيث يشرق النور من الظلمة، هكذا أشرق يوم معرفة الحق للذين تائهون في الجهل، كما تشرق الشمس - ولهذا السبب تُتلى الصلوات نحو الشرق". وهكذا فإن العابدين بالتوجه نحو الشرق يعبرون عن اتحادهم بالمسيح وملكوته والتحرر من سلطان الخطية والشيطان المظلم. وعلى هذا الأساس فإن المعمدين، عندما تُمثل عليهم صورة إنكار الشيطان وكل أعماله، يقفون في مواجهة الغرب، ولكن عندما ينطقون نذر الاتحاد بالمسيح والإيمان به، يتجهون نحو الشرق. (انظر "مجموعة لمحبي القراءة الروحية والبنيانية" بقلم فيساريون، أسقف كوستروما.) ب) ومن العادات الأخرى أن تكشف رأسك أثناء الصلاة. اليهود والمسلمون والوثنيون، كدليل على التواضع والتعبير عن عدم استحقاقهم أمام الله، يصلون ورؤوسهم مغطاة. ولكن المسيحيين علامة على تقديسهم لله ولو بلفظ واحد بسم الله رفعوا رؤوسهم علامة على اعتمادهم على الله. كتب الرسول بولس أن الرجل الذي يقف في الصلاة لا ينبغي أن يغطي رأسه، لأنه صورة الله ومجد الله، وعلى المرأة، على العكس، يجب أن يكون لها غطاء على رأسها أثناء الصلاة علامة اعتمادها على زوجها وخاصة علامة التواضع والعفة (1 كو 11: 4-16). في الكنيسة الأرثوذكسية، حتى أولئك الأشخاص الذين، بسبب رتبتهم أو كنوع من التميز، يغطون رؤوسهم أثناء العبادة، فإنهم يعرونها أثناء أهم الصلوات والأناشيد والقراءات والطقوس المقدسة (تيبيكون، الفصل 29). (انظر "الليتورجيا" لنيستروفسكي). ثالثا. هذا هو معنى هذه الأعمال الرمزية أيها الإخوة المسيحيون. لكن هذا أو ذاك من عادات الصلاة سيكون له قوته عندما نؤديه بوعي قوته الداخلية ونشبع بالمشاعر التي تلهمه. المحادثة رقم 9. عن رفع اليدين وغسلهما. 1. الحركة الإضافية للصلاة هي رفع الأيدي. مثال على شخص يصلي رافعا يديه يمثله موسى في العهد القديم. وفي المعركة مع العمالقة، رفع يديه، وانتصر الإسرائيليون؛ وعندما غرقوا من التعب انتقل النصر إلى جانب العدو (خر 17: 11). يصلي المرتل إلى الرب لكي يكون رفع يديه مرضيًا له، كما تلذذ ذبيحة المساء (مز 140: 2). وفي العهد الجديد، رفع الأيدي في الصلاة يؤيده الرسول بولس. ويقول: "أريد أن يصلي الرجال في كل مكان، رافعين أيادي طاهرة، بدون غضب ولا جدال" (1 تيموثاوس 2: 8). ثانيا. أ) يجب أن يكون رفع الأيدي علامة على رفع العقول والقلوب إلى الله الذي يعيش في السماء. بالإضافة إلى ذلك، ارتبط رفع الأيدي منذ القدم بفكر صليب المخلص. يقول أستريوس الأماسي (القرن الخامس): "إن مد يديك إلى السماء يعني تصوير مشهد المسيح مسمرًا على الصليب". ويقال عن القديس أمبروسيوس الميلاني أنه “في ساعات موته، حتى أنفاسه الأخيرة، صلى رافعاً يديه على صورة الصليب”. إن المصلي رافع اليدين، الذي يمثل شبه الصليب، يصور بذلك مشاركته في آلام المخلص وموته على الصليب، ومحبته له، واستعداده للموت من أجله. ولا تزال عادة الكهنة أن يرفعوا أيديهم أثناء القداس قبل بدايته وأثناء غناء الترنيمة الكروبية وقبل مباركة القرابين المقدسة. ولا يُمنع على المسيحيين الآخرين أن يرفعوا أيديهم، خاصة في يوم العنصرة المقدسة. في ميثاق الكنيسة، تقرأ التعليمات التالية عن الأقواس الكبيرة المستخدمة أثناء صلاة أفرايم السرياني في عيد العنصرة المقدسة: “عندما يقترب وقت القديسين ليصنعوا سجودًا عظيمًا، حينئذ يرفع كل واحد يده ويرفع عيونه الحسية والذكية إلى الله، تمامًا كما علم بولس الإلهي لتيموثاوس: “أريد أن يصلي الناس”. رافعين في كل مكان أيادي طاهرة بدون غضب ولا تفكير" (1 تي 2: 8). ب) كما قال الرسول عن رفع الأيدي الجليلة (الطاهرة المقدسة) نشأت العادة القديمة لغسل الأيدي عند دخول الكنيسة، والتي أقيمت لها برك في مدخل الكنيسة. لقد ذكّر هذا التطهير الخارجي الجميع بنقاء القلب الذي يجب أن يقترب به من الصلاة، وفي نفس الوقت بوجوب الامتناع عن الخطايا التي ترتكبها الأيدي والتي يمكن أن تضر بنجاح الصلاة. تم الحفاظ على عادة غسل اليدين أثناء العبادة في الكنيسة الأرثوذكسية بين رجال الدين عندما يبدأون في الاحتفال بالليتورجيا. (انظر "مجموعة لمحبي القراءة الروحية والمفيدة" بقلم الأسقف ف. نيتشاييف، الآن فيساريون، أسقف كوستروما، نُشر عام 1884). ثالثا. لذلك، برفع أيدينا وغسلها، دعونا، أيها الإخوة، نتذكر أنه من خلال علامة الصلاة الأولى يجب أن نذكر أنفسنا بضرورة توجيه قلوبنا إلى الله، وفي صلواتنا لا نعتمد على قوتنا، بل على قوة صليب الرب الكريم والمحيي، وليعلمنا غسل أيدينا أن نعتني بنقاوة قلوبنا. المحادثة رقم 10. عن القيام أثناء الصلاة. 1. "مجِّدوا الله في أجسادكم وفي نفوسكم التي لله" (1كو6: 20) يقول الرسول القديس بولس. ومن الأعمال الليتورجية التي تخدم تمجيد الله في أجسادنا، من بين أمور أخرى، الوقوف في الصلاة. ثانيا. أ) عادة الوقوف أثناء العبادة كانت موجودة في كنيسة العهد القديم. وهكذا فإن القديسة حنة أم صموئيل النبي، عندما كانت عاقرًا، واقفة أمام خيمة الشهادة، صلت إلى الرب أن يعطيها ولدًا (1 صم 1: 26). ويقال عن خدمة تكريس كنيسة سليمان أن اللاويين والمغنين صرخوا واقفين أمام المذبح (2 أي 5: 12، قارن 1 عز 3: 10). ولم يقتصر الأمر على الوقوف أثناء الصلاة فحسب، بل أيضًا أثناء قراءة الشريعة وشرحها، وكان لدى اليهود عادة الاستماع أثناء الوقوف. وهكذا، في عهد عزرا، "كان اللاويون يشرحون الشريعة للشعب، بينما وقف الشعب في مكانهم" (نح 8: 7). ب) إن عادة العهد القديم المتمثلة في الوقوف أثناء العبادة ظلت موجودة في الكنيسة المسيحية ليس بدون إرادة الرب يسوع المسيح، لأنه قال بنفسه في تعليماته عن الصلاة: "عندما تقومون للصلاة" (مرقس 11: 25)، وبهذه الكلمات، إذا لم تكن مكتوبة، فيوافق على الوقوف في الصلاة. ورأى القديس يوحنا اللاهوتي أنه في الكنيسة السماوية نفسها "جمهور كثير لا يستطيع أحد أن يعده من كل الأمم والقبائل والشعوب والألسنة واقفين أمام العرش وأمام الخروف..." وأن "الملائكة أنفسهم وقفوا حول العرش" (رؤ 7: 9، 11). رأى الأنبياء إشعياء وميخا ودانيال سكان السماء في نفس الوضع (إشعياء 6: 2؛ 1 ملوك 22: 19؛ دان 7: 10). ترتليانوس (كاتب من القرن الثاني بعد ميلاد المسيح) يدين أولئك الذين لا يقفون بل يجلسون أثناء الصلاة باعتبارهم تقليدًا للوثنيين 7 . لكن أثناء قراءة الرسول وأسفار العهد القديم، وأثناء التعاليم الرعوية، وفي الأديرة المصرية، بشهادة كاسيان، وأثناء ترتيل المزامير، كان يجوز الجلوس ساكنًا 8. ولكن لا شك أن عادة الجلوس أثناء القراءات والتعاليم لم تكن شائعة في العصور القديمة. يستنكر الطوباوي أوغسطينوس (الذي عاش في القرن الخامس) أولئك الذين يجلسون في الكنيسة دون داعٍ أثناء القراءات والتعاليم. إليكم كلماته: "مدفوعًا بالحب الأبوي، قبل عدة أيام من ذلك، نصحت أولئك الذين لديهم أرجل مريضة أو مثقلون ببعض أمراض الجسم الأخرى، وبدا أنني أطلب منهم أنه خلال القراءات الطويلة، دون أن تكون لديهم القوة للوقوف، سوف يستمعون إلى ما يُقرأ باهتمام، ويجلسون بصمت. ولكن الآن تعتقد بعض بناتنا أنه يجب على الجميع القيام بذلك دائمًا، أو على الأقل العديد من الأصحاء. " لأنهم عندما يبدأون في التبشير بكلمة الله، يكون الأمر كما لو أنهم يريدون الاستلقاء على الأرائك؛ ودعهم يتكئون بصمت، بقلب جشع، ويقبلون كلمة الله، ولا ينخرطوا في محادثات باطلة. لكنهم أنفسهم لا يستمعون، ويمنعون الآخرين من الاستماع إلى الخطبة. لذا فإنني أطلب منكن أيتها البنات الفاضلات، وأحث بالحنان الأبوي أن لا يجلس أحد منكن أثناء القراءة أو التدريس، إلا إذا اضطره ضعف شديد في الجسم إلى ذلك. الوقوف أثناء العبادة علامة على خشيتنا لله. إذا وقف الخادم أمامه ولا يجلس، احترامًا لسيده، فإن واجب تقديس رب السماء والأرض يتطلب منا، كخدامه، أن نقف أثناء خدمته في الصلاة. إذا وقفت القوى السماوية أمام عرش الله بخوف ورعدة، فهل نجرؤ على التصرف بشكل مختلف؟ ج) إلا أن الكنيسة المقدسة لا تعتبر خطيئة إذا كان شخص ما، بسبب الضعف أو المرض، لا يستطيع الوقوف أثناء العبادة، بل يصلي أو يستمع إلى القراءات والتعاليم وهو جالس. بالإضافة إلى ذلك، يحق للأساقفة والكهنة، علامة على كرامتهم، الجلوس أثناء الخدمات الإلهية في مناسبات معينة، ولهذا الغرض يتم ترتيب مقاعد لهم في الكنيسة. علاوة على ذلك، من أجل مدة خدمة الكنيسة، يسمح ميثاق الكنيسة للجميع بالجلوس أثناء القراءات 10 والتعاليم المعطاة في الصباح بعد آيات الكاتيسماس وبعد الترنيمة الثالثة من القانون 11، وأيضًا أثناء الآيات الموضوعة قبل هذه القراءات، وبالتالي تسمى سيدالز 12. ثالثا. وغني عن القول أنه لا يمكن للمسيحيين استخدام إذن الجلوس أثناء العبادة في الحالات الموضحة إلا عندما تكون الخدمة طويلة جدًا وتلتزم بصرامة بالقواعد المتعلقة بالقراءات. ولكن عندما لا تكون الخدمة طويلة كما ينبغي وفقًا للقواعد، فمن الواضح أنه لا ينبغي للمرء الجلوس على الإطلاق (تم تجميعها من: "مجموعة لمحبي القراءة الروحية والمفيدة" بقلم Archpriest V. Nechaev، الآن Vissarion، Bishop Kostroma، ed. 1884). المحادثة رقم 11. عن الركوع. 1. كان لدى مؤمني العهد القديم عادة الصلاة ليس فقط أثناء الوقوف، ولكن أيضًا في وضع الركوع. لذلك صلى سليمان أثناء تدشين الكنيسة الذي بناه من أجله "وقام من ركبتيه عن مذبح الرب" (1مل 8: 54). النبي القدوس دانيال "جثا على ركبتيه ثلاث مرات في اليوم وصلى إلى إلهه وسبحه" (دانيال 6: 10). لقد تم تقديس عادة العهد القديم بمثال يسوع المسيح والرسل. في بستان جثسيماني، قبل بداية المعاناة، "جثا الرب وصلّى" (لوقا 22: 41). الرسول القديس وأول الشهيد رئيس الشمامسة إسطفانوس "جثا على ركبتيه وصلى إلى الرب ليغفر لأعدائه الذين رجموه" (أع 7: 60). الرسول القدوس بطرس قبل قيامة طابيثا "جثا على ركبتيه وصلى" (أعمال 9: 40). الرسول بولس، عندما ودع رعاة أفسس في جزيرة ميليتس، "جثا على ركبتيه وصلى مع الجميع" (أعمال الرسل 20: 36). وعندما انفصل هو ورفاقه عن سكان صور، صلوا على شاطئ البحر "جثوا" (أعمال الرسل 21: 5). ورأى القديس يوحنا اللاهوتي ملائكة وشيوخًا راكعين أمام الجالس على عرش السماء (رؤ 4: 10، 7: 11). فيما يتعلق بسجود المسيحيين القدماء، فإن شهادة يوسابيوس مهمة بشكل أساسي. وبحسب شهادته، في عهد الإمبراطور ماركوس أوريليوس، أثناء حملة الألمان والسارماتيين، عندما كان الجيش بأكمله يذوب من العطش، أنزل الرب المطر من خلال صلاة الجنود المسيحيين. لقد صلوا هذه الصلاة على ركبهم، "وهو ما نفعله عادة أثناء الصلاة"، كما يقول يوسابيوس 13. وقيل عن الرسول يعقوب، شقيق الرب حسب الجسد، أسقف أورشليم، أن ركبتيه تيبستا من كثرة الركوع وهو يصلي من أجل خلاص الشعب 14. ثانيا. بحسب شرح الكاتب القديم، "الركوع هو علامة سقوطنا في الخطيئة" 15. يقول القديس باسيليوس الكبير شيئًا مشابهًا: "في كل ركوع نظهر بأعمالنا ذاتها أننا قد غلبتنا الخطية وسقطنا على الأرض" 16 . وفقًا لأهمية الركوع هذه، فقد تم استخدامها منذ العصور القديمة بشكل رئيسي في أيام الصوم والتوبة - في عيد العنصرة المقدسة، ويتم دمجها بشكل صحيح مع صلوات التوبة والكفارة؛ لكن يجب ألا ننسى خطيئتنا وعدم استحقاقنا أمام الله حتى عندما نقدم صلاة الشكر؛ لأننا بسبب خطايانا التي نسيء بها إلى الله باستمرار، فإننا لا نستحق تلك الفوائد التي يجب أن نشكره عليها. لهذا السبب تدعونا الكنيسة المقدسة أحيانًا من خلال فم الشماس إلى الركوع في صلاة الشكر، على سبيل المثال، في صلاة الشكر للخلاص من غزو الغال، وأيضًا في أيام اعتلاء العرش وتتويج الملوك الأكثر تقوى. بشكل عام، يمكن لمن يرغب أن يصلي على ركبه حتى لو لم تدعونا الكنيسة للقيام بذلك بإعلان خاص. إنها تنظر إليهم بمحبة، دون أن تقيد نبضات مشاعرهم التقية. يقول الكاتب القديم عن طبيعة الركوع الإلهية: “الخطاة عندما يصلون على ركبهم يجتهدون في طلب رحمة الله أكثر مما عندما يصلون واقفين”. وعلى حد قول القديس أمبروسيوس الميلاني: “إن الركوع، أكثر من أي أعمال أخرى، له القدرة على إرضاء غضب الله وجذب رحمته” (كتاب 6 اليوم السادس، الفصل 9). ومع ذلك، فإن الركوع الجسدي لا يمكن أن يرضي الله إلا بشرط أن يكون الروحي مرتبطًا به. "إن الركوع الحقيقي، يقول الطوباوي جيروم، في رأينا يكمن في الروح". (شرح في الأكل، أفسس، الفصل 3). ولهذا السبب يصرخ الشماس أحيانًا: "لنركع للرب بأرواحنا وأجسادنا". إن الذين يسجدون أمام الله بلا خشوع قلبي، ودون إحساس عميق بعدم استحقاقهم وخطيئتهم، بشرود ورياء، لا يفعلون أفضل من صلبي المسيح، الذين قيل عنهم: "جثاوا أمامه واستهزئوا به قائلين: السلام يا ملك اليهود" (متى 27: 29)! ثالثا. أمام كل ما قيل، أيها الإخوة المسيحيون، راكعين أمام الرب، لننحني أمامه بحنان وقلب. الركوع الخارجي وحده لا يرضي الله، كما أن أي مظهر من مظاهر الصلاة الخارجية دون الصلاة القلبية الداخلية لا يرضيه. (انظر "مجموعة لمحبي القراءة الروحية والبنيانية" بقلم الأسقف ف. نيتشايف، الآن فيساريون، أسقف كوستروما). ولكن هناك استثناءات لأيام الآحاد والأيام من عيد الفصح إلى عيد العنصرة، عندما يكون من غير المناسب الركوع. وفقًا للعادات القديمة وقانون الكنيسة الواضح، لا ينبغي الركوع في هذه الأيام. يشهد كاتب القرن الثاني ترتليانوس على هذه العادة: "في يوم الرب (أي الأحد)، نعتبر أنه من غير اللائق الصوم أو الركوع؛ فنحن نتمتع بنفس الحرية من عيد الفصح إلى عيد العنصرة") 17. في القانون العشرين من المجمع المسكوني الأول نقرأ: "بما أن هناك من يركع في يوم الرب وفي أيام العنصرة، حتى يتم مراعاة كل شيء في جميع الأبرشيات بالتساوي، فإنه يرضي المجمع المقدس، ويقفون ويصلون إلى الله». يقول القانون التسعون من مجلس ترولو نفس الشيء. يقول أحد الكتاب القدماء، وهو يشير إلى كتابات القديس إيريناوس أسقف ليون، التي لم تصل إلينا، إن عادة عدم ثني الركبة في أيام الآحاد ومن عيد الفصح إلى العنصرة “أخذت بدايتها من زمن الرسل”[18]. ويناقش الكاتب القديم نفسه معنى هذه العادة على النحو التالي: "إن عدم الركوع في يوم الرب هو علامة القيامة، التي بها نتحرر بنعمة المسيح من الخطايا والموت... وفي يوم العنصرة أيضًا لا نركع، لأنه يعادل يوم الرب" 19 . يقدم القديس باسيليوس الكبير تفسيرًا مشابهًا، لكنه يضيف إليه اعتبارات أخرى. يقول: "ليس فقط لأننا نقوم مع المسيح ويجب علينا أن نطلب ما فوق، فإننا بوقوفنا في الصلاة يوم القيامة نذكر أنفسنا بالنعمة المعطاة لنا، بل لأننا نفعل ذلك لأن هذا اليوم يظهر كنوع من صورة الدهر المأمول (أي أننا بوقوفنا نعبر عن رجاء قيامنا المستقبلي للحياة الأبدية)... ويوم العنصرة كله هو تذكير بالقيامة المنتظرة في الدهر الآتي" (أيها الروح القدس، الفصل). 27). 1. نواصل حديثكم عن الأفعال الجسدية أثناء الصلاة والعبادة، وسنتحدث الآن عن الركوع. ثانيا. الأقواس، التي تسمى في الميثاق صغيرة (خفيفة) وببساطة الأقواس، وإلا الخصر، والأقواس الكبيرة، وإلا فهي أرضية، تنتمي إلى الحركات الجسدية الأكثر شيوعًا للتعبير عن مشاعر الخشوع والتواضع والامتنان لله. أ) كيف ينبغي للمرء أن ينحني؟ للإجابة على هذا السؤال، ننتقل إلى ميثاق الكنيسة. وفقًا لميثاق الكنيسة، يتم إجراء انحناء صغير عن طريق ثني الرأس بطريقة يمكنك من خلالها الوصول إلى الأرض بيدك (الفصل 2)، أو "طالما يستطيع الشخص أن ينحني بشكل صحيح (أي مستقيم) أثناء الوقوف، دون أن يسقط على ركبتيه، يخفض رأسه إلى الأرض". ويتم السجود أو الانحناء الكبير "لرفع الرأس إلى الأرض بقوة عظيمة". لكي تكون السجود صحيحة ومتوافقة تمامًا مع اسمها العظيم، لذلك، وفقًا لميثاق الكنيسة، يلزم شرطين: من ناحية، قبل كل سجدة، يجب أن نتخذ وضعية مستقيمة للجسم، ونستقيم على ارتفاعنا الكامل؛ ومن ناحية أخرى، لا ينبغي لنا أن نخفض القوس إلى الأرض من خلال "إضافة معينة، يتخيلها بعض الجالسين، والبعض الآخر أيضًا يُخصب كسلهم بهذا، ويتخيلون المساواة مع أولئك الذين عملوا بالطريقة الصحيحة في الأقواس العظيمة المقدسة". إن ميثاق الكنيسة، بعد تعليمات الرسول بأن كل شيء في الكنيسة يجب أن يكون سليمًا ومنظمًا (1 كورنثوس 14: 40)، يدين أيضًا أولئك الذين ينحنيون على عجل لانحرافهم عن هذه القاعدة. من ينحني على عجل، عندما ينتهي منه، فإنه، وفقًا للميثاق، يصبح "مثل أحمق، لا يعرف ما فعله". كما يدين القانون أولئك الذين، عند الانحناء، "لا ينظرون إلى رأس الكنيسة، بل يتوقعون شيئًا آخر، فهم قلقون، مثل القصب الذي تهزه الريح، على الرغم من الأفضل، يريدون أن يتعلموا شيئًا أدنى: ولكن بمجرد أن يشكل شخص ما شخصيته، فإن هذا هو ما يجب أن تكون عليه". ليس هناك شك في أن هذه التصريحات الاتهامية، على الرغم من أنها جاءت في القانون بخصوص أقواس الصوم تحديدًا، إلا أنها صالحة فيما يتعلق بالأقواس في أي وقت آخر. ومع ذلك، فإن كرامة الأقواس لا تكمن في حشمتها الخارجية فحسب، بل في التصرف الروحي الداخلي للتعريش. يقول ميثاق الكنيسة: "في الركوع والصلاة، دعونا نقتدي بمن يقول: الروح هو الله، الذي يريد بالروح والحق الساجدين". أية روح ينبغي أن تنعش الساجدين؟ روح التوبة. هذا هو السبب في أن الأقواس غالبا ما تسمى "رمي" في الميثاق؛ الكلمة اليونانية μετανο ί α تعني التوبة. عند الانحناء، يجب ألا ننسى أبدًا أننا خطاة بحاجة إلى مغفرة الله ورحمته، وأن كل صلواتنا إليه، ليس فقط تائبة واسترضائية، ولكن أيضًا مدحًا وممتنة، يمكن أن تكون مرضية لله فقط عندما تأتي من قلب منسحق ومتواضع. ب) هناك مسيحيون مثقلون بالركوع ويحجمون عن القيام به. وفي بعض الحالات يكون هذا نتيجة لعدم الاعتياد عليهم. من باب العادة، مهما كان ما تتناوله، فقد يكون الأمر صعبًا. ولكن كما هو الحال في أي أمر، كذلك في مسألة الركوع، فإن عدم الاعتياد يتم التغلب عليه بالتمرين. التمرين المستمر يجعل من السهل ما بدا في البداية صعبًا ويفوق القوة. لكن آخرين لا يميلون إلى الانحناء لأنهم لا يعلقون أي أهمية عليهم. وعندهم من صدق التقوى فلا ينفعه شيء. ومن لا يملكه، ومن ليس لديه مزاج روحي للصلاة، فلن يصبح أفضل منهم. أأ) بغض النظر عن مدى معقولية هذا الرأي، فهو غير عادل. أولاً، إنه لا يتفق مع مفهوم التقوى الحقيقية. من هو تقي حقًا لا يمكنه إلا أن يشعر بالحاجة إلى التعبير عن حركة المشاعر الورعة في العلامات الخارجية التي تشمل الأقواس. علاوة على ذلك، فإن التقوى الحقيقية تتطلب أن نعبد الله بكل كياننا، ليس بأرواحنا فقط، بل بجسدنا أيضًا. سيكون غير مكتمل إذا كان موجودًا في الروح فقط ولم يظهر في مآثر جسدية. لذلك، إذا كان المنافقون يتصرفون بشكل سيئ، والذين يتكون حجهم بالكامل من الأقواس وغيرها من الأعمال الخارجية، دون مشاركة الروح، فإن أولئك الذين يتفاخرون بالخدمة الروحية فقط لله ولا يمارسون أجسادهم في أعمال التقوى يتصرفون بشكل أقل سوءًا. ب) ومن غير العدل أيضًا أنه إذا كان هناك نقص في الاستعداد الروحي للصلاة، فلا يمكن إيقاظها بالانحناء. على العكس من ذلك، بمساعدة الأقواس، يمكن أن تولد بسهولة في الروح، إلا إذا أفسدها النفاق. من المعروف أن الجسد هو أحد العوائق الرئيسية التي تحول دون مزاج الروح المتدين. عندما يستعد الجسد للنوم والسلام والنعيم، فإن الروح التي تنشط للصلاة في أوقات أخرى، تفقد استعدادها لها وتثقل بها. السجود من أفضل الوسائل لجلب الروح إلى حالة الصلاة. من خلالها يتحرك الجسد، ويتلقى القوة والخفة والحيوية، ويصبح بالتالي أداة مطيعة للروح في أنشطة الصلاة، ولا يعيقها فحسب، بل يسهلها أيضًا. يمكن لكل واحد منا تجربة هذا من خلال تجربته الخاصة. فكم مثلاً نتردد في البدء بالصلاة عند الاستيقاظ من النوم! فالواجب والضمير يدعوان إلى الصلاة، وتثقل الأطراف من النوم تنزع الرغبة فيها أو تضعفها. لكن الحماس والحماس للصلاة سيظهران على الفور إذا نهضنا فورًا من سريرنا وبدأنا في الانحناء. (انظر "مجموعة لمحبي القراءة الروحية والمفيدة" بقلم الأسقف ف. نيتشاييف، الآن فيساريون، أسقف كوستروما، نُشر عام 1884). ثالثا. لذلك، أيها الإخوة، دعونا ننحني من الخصر إلى الأرض وفقًا لتشريعات الكنيسة، مع إدراكنا لذنبنا أمام الله، ونفعل ذلك بغيرة، متذكرين أن هذا التمرين منقذ جدًا للنفس، لأنه يدعم استعدادنا للصلاة، ويثير حماسة الصلاة الروحية، وهو تمجيد الله بالنفس والجسد. ملحق المحادثة رقم 12. عن الركوع في القداس. متى وكيف تصنع هذه الأقواس؟ لتقدير الأهمية الكاملة لهذه المسألة، يجب أن نأخذ في الاعتبار أنه، وفقًا لعادة كنيستنا الراسخة، أثناء القداس، يُطلب من رجال الدين أن يقوموا بثلاث سجدات على الأرض بما لا يزيد عن أربع، وهي: واحدة بعد تكريس القرابين المقدسة، وأخرى على "الأبانا"، والثالثة عند قراءة "حل، اترك" قبل تناول الأسرار المقدسة، والرابعة مع عبارة: "لقد أتيت إلى الخالد". إلى القيصر"... على العكس من ذلك، هناك الكثير من الكهنة الذين يسجدون على الأرض سواء في البروسكوميديا أو في القداس بشكل عشوائي تمامًا، عند الضرورة؛ وآخرون يقرأون الصلوات بأنفسهم بشكل لا يختلف: "إلى الملك السماوي" وما إلى ذلك. في بداية القداس، أو النشيد الكروبيم، كما لو كانوا على ركبهم، وحتى يسجدون على الأرض حسب القداس، أمام المذبح، ويبدأون في تناول الهدايا المقدسة، إلخ.. ماذا يمكننا أن نقول لهذا السؤال؟ لا يمكننا أن نشير إلى أي إجابة أفضل لهذا السؤال غير تلك الواردة في الكتاب الشهير الذي تم تجميعه في زمن البطريرك يواكيم حول السؤال الذي طرح آنذاك حول زمن استحالة القرابين المقدسة بعنوان "أوستن". في مقالته الثامنة "في عبادة جسد الرب ودمه في القداس"، ردًا على السؤال الخامس، يقول أوستن بشكل جميل: "والانحناء المستمر ليس شرًا. في كلتا الحالتين، من المناسب الحفاظ على عمادة الآباء القديسين وتقاليدهم القديمة وعادات الكنيسة العظيمة" 20. وبسبب هذه التقاليد والعادات، كما قلنا، من المعتاد أن ننحني على الأرض في القداس فقط بعد تكريس الرب. الهدايا المقدسة و"أبانا"، وما إلى ذلك، على وجه الخصوص، فيما يتعلق بالركوع أمام المذبح في بروسكوميديا وعند المخرج الكبير، إذن، وفقًا للملاحظة التي لا شك فيها لنفس "أوستن"، "لأن الخبز والنبيذ، اللذين ليسا بعد ضروريين لجسد ودم المسيح، يُعبدان بشكل مميت". إنهم يخطئون، كما يتحدث جامع كلمة "عن الوقوف بوقار في كنيسة الله" عن العبادة التي: مثل من يعبد الخبز والخمر عند المدخل الكبير (وبالطبع عند بروسكوميديا) ... هؤلاء الناس يُغوون ويخطئون بشكل مميت، والذين يسجدون لخبز الله، هناك عابد الخبز" 21 . لهذا، بالطبع، سيتم إخبارنا أنه عند الانحناء على الأرض في أماكن معينة من الليتورجيا، بالإضافة إلى الأقواس المقبولة عمليًا، فإن أولئك الذين يفعلون ذلك لا يفعلون ذلك على الإطلاق أمام الهدايا المقدسة، ولكن ببساطة من أجل المزيد من التبجيل والتعبير عن مشاعرهم أمام الله وأمام عرشه المقدس. هذا هو المعنى الذي يعطى عادة لركوعهم من قبل أولئك الذين يستخدمونها في الأغنية الكروبية، وما إلى ذلك. لهذا، من جانبنا، سنجيب بكلمات "أوستن": "كل شيء يحتوي على نظام إلهي، ليس فقط على الأرض، ولكن أيضًا في السماء؛ وحيث لا يوجد نظام، خاصة في الأمور الروحية والكنسية، يوجد كل الفوضى والصلاة، وهناك إرادة الله أقل، ويتم تنفيذ التقاليد القانونية الأدنى، ولكن في كل مرة لا يوجد نظام خارج على القانون. تتم الإرادة... هناك أيضًا خير ليس صالحًا، عندما يكون غير صالح، كما يقول اللاهوتي القديس غريغوريوس... افعل ما هو مخصص ومحدد لكل واحد؛ ولا تريد أن تبتدع في غير الاستعداد (بسبب) الخشوع... والقانون (يقول): "من رأى (ينتهك) أدنى شيء في الكنيسة الكاثوليكية فهو مهرطق". (قارن قائد الدفة، الورقة 641، على الجانب الخلفي، أد. 7161) إذا أردت أن تكون خاشعًا، في قلايتك وحدك، تصلي وتصوم وتنحني على الأرض، بقدر ما تريد ومتى تريد؛ - في الكنيسة، لا شيء واحد، باستثناء شيء معين، افعل كل ما تغيره، بل اتبع عبادي الآباء القديسين القدماء" 22 ... إلخ. ولهذا السبب، بالمناسبة، في المجمع الذي انعقد في موسكو برئاسة قداسة البطريرك يواكيم عام 1690، حول السؤال المذكور أعلاه حول وقت استحالة القرابين المقدسة، لم يتم فرض لعنة على أولئك الذين علموا، بعد الكنيسة الغربية من المفترض أن الخبز والخمر يتحولان إلى جسد الرب ودمه الحقيقيين عندما تنطق كلمات المسيح: خذوا وكلوا واشربوا كل شيء منهما ... ولكن "مهددين بالحرمان" لكل من يسجد بطريقة أو بأخرى في القداس قبل تكريس القرابين المقدسة، بما يتعارض مع طبيعة القداس، حتى يتحول الخبز والخمر إلى جسد ودم المسيح الحقيقي والوحيد 23. "وكما أن أولئك الذين يتعبدون عند المدخل الكبير،" تقول "أوستن"، "يخطئون بشكل مميت"، كذلك في الكلمات: "خذ وكل..." أولئك الذين يعبدون الخبز والنبيذ يخطئون بشكل مميت" 24، إلخ. ودع مؤدي السجود والركوع المختلفة يقولون ما يريدون أثناء القداس في الأماكن المحددة، فإن طريقة تصرفاتهم هذه، بالإضافة إلى انتهاك المراسيم القانونية للكنيسة، تترك انطباعًا صعبًا للغاية على أي شخص ليس فقط على دراية بطقوس الكنيسة، ولكن أيضًا على شخص عادي لحقيقة أنه من خلال السقوط على الأرض في أي مكان وبأي حال، يبدو أن أبطال السجود والركوع لدينا يريدون أن يبرزوا من بين الصفوف. الكهنة الآخرون، أولئك الذين لا يفعلون ذلك باسم طقوس وقواعد الكنيسة، وبهذا، أولاً، فإنهم يهينون الأخير، وفي الوقت نفسه يحاولون، كما لو كان، أن يمجدوا أنفسهم في عيون الآخرين، بينما إذا كان ذلك في أي مكان، فعند أداء مثل هذا السر المقدس، كما في القداس، يجب ترك جميع الحسابات الشخصية، كل المعرض يجب أن يترك جانبًا ويجب أن يكون هناك شيء واحد فقط في عقل وقلب رجل الدين - لأداء صحيح سر حسب ترتيب الرب. ناهيك عن الإغراء الذي يمكن أن يغرسه من يقومون بها في المؤمنين بأقواسهم وانحناءاتهم غير المناسبة، مما يجبرهم، كما يحدث في الواقع، على التساؤل بشكل لا إرادي عن سبب انحناء البعض بهذه الطريقة والبعض الآخر لا يفعل ذلك، وهذا يعطي العديد من الأسباب الطبيعية لإدانة الأبرياء الذين لا يفعلون ذلك، وما إلى ذلك. علاوة على ذلك، لا يسع المرء إلا أن يدين هؤلاء الكهنة والشمامسة الذين، بعد أن تلقوا الأسرار المقدسة في القداس، تجرأوا على السجود على الأرض أمام المذبح، البدء في استهلاك الهدايا المقدسة. ومن المعروف أنه، حسب العادة، لا يجوز للشماس أن يقبل يدي الكاهن أو حتى الأسقف أثناء صلاة "إتمام الشريعة" عندما يأخذ البركة من أجل تناول القرابين المقدسة. وهذا له أساس لا شك فيه في حقيقة أن الشفاه، التي لمست الآن سوى جسد المسيح ودمه، تعتبر كما لو كانت مقدسة، وبالتالي من غير المناسب حقًا تقبيل الآخرين بها قبل الاستهلاك النهائي للقرابين المقدسة أو الشرب. علاوة على ذلك، في ظل هذه الظروف، لا ينبغي للكاهن ولا الشماس أن يسجدوا على الأرض قبل تناول القرابين المقدسة، لأنهم هم أنفسهم قد تم تقديسهم بهذه القرابين، والأهم من ذلك، أنهم لا يشرعون الآن في تناول المناولة، ولكن فقط يستهلكونها باسم الرب (انظر "دليل قساوسة الريف"، رقم 52 و53، 1885، ديسمبر). المحادثة رقم 13. عن العادة التقية لتقبيل الأيقونات المقدسة 1. من بين علامات الاحترام العديدة للأيقونات، هناك عادة تقبيلها. هذه العادة معروفة للجميع. ولكن هل قدم هذه العادة وأهميتها معروفة للجميع، وهل يتم مراعاة الاحتياطات اللازمة عند تنفيذها؟ ثانيا. أ) ينبغي أن يقال ما يلي عن قدم هذه العادة. عندما عاش يسوع المسيح على الأرض، سعى كل الناس إلى لمسه. ولا شك أن من أنواع هذا اللمس تقبيل يديه وقدميه. وهذا واضح من تصرف الخاطئ التائب، الذي أشار إليه المخلص بتعبير مستحسن لسمعان الفريسي: "منذ جئت لم تكف عن تقبيل قدمي" (لوقا 7: 45). نقرأ أيضًا في الإنجيل عن النساء حاملات الطيب أنه بمجرد أن رأين يسوع القائم، "أمسكن بقدميه" (متى 28: 9) وقبلوهن بالطبع. بعد صعود المخلص، كرم المسيحيون كل ما تم ترتيبه للتذكير به، وقبلوا ليس فقط المذبح والأشياء المقدسة، ولكن أيضًا جدران الكنيسة ذاتها. يقول القديس أثناسيوس الكبير: "عندما نقترب من المذبح نقبّله بخوف وفرح". (بس. بروت. أوفر. لكل شخص). وأشار فم الذهب، وهو يكرز في الكنيسة، إلى مستمعيه إلى نفس العادة المعروفة: "ألا ترى كم عدد الذين يقبلون دهليز هذا الكنيسة وجدرانه"؟ (في 2 كورنثوس، شيطان 30). وبعد العثور على شجرة الصليب توافد الناس من كل مكان إلى أورشليم لتقبيلها، خاصة في عيد التمجيد. فقط في عصر تحطيم المعتقدات التقليدية، تم اضطهاد عادة تقبيل الصور المقدسة. ولكن عندما حكمت ثيودورا وجاء البطريرك ميثوديوس ليطلب منها إعادة تبجيل الأيقونة، أخذت الأيقونة التي كانت ترتديها على صدرها وقبلتها بإحساس تقديس عميق. بعد فترة وجيزة، تم تنفيذ "طقوس الأرثوذكسية"، ومع هذه الطقوس، تم إنشاء العادة القديمة لتكريم وتقبيل الرموز المقدسة إلى الأبد. ب) ما أهمية هذه العادة المقدسة؟ أأ) أولاً، بتقبيل الأيقونات، نشهد لأرثوذكسية لدينا. "نحن"، المدافع عن تبجيل الأيقونات، كتب القديس هيرمان ذات مرة، "نحن نصور ابن الله كدليل على أنه لم يأخذ طبيعتنا بطريقة خيالية. بهذا الفكر نقبّل أيقونته، متذكرين تجسده" (الرسالة إلى يوحنا سين.). ب) بما أن التكريم الممنوح للأيقونة مرفوع إلى الوجه المرسوم عليها، فعندما نقبلها، فإننا نلمس هذا الوجه عقليًا. ثم تمتلئ النفس المؤمنة، التي تتخيل عظمة الوجه الذي تذكره الأيقونة، بالفرح والخوف: "الخوف"، كما هو موضح في إحدى ترنيمة الكنيسة، "من أجل الخطيئة؛ الفرح - من أجل الخلاص". (الآية، على فوزد.). في الواقع، تخيل مدى بعد السماوي عن الأرض والمقدس عن الخاطئ، يمكننا، بمساعدة هذه المعارضة، أن ننتقل بسهولة إلى وعي حي بعدم استحقاقنا عندما نكرّم الأيقونة المعجزة، وبتقبيل الضريح، لا نتخلى عن الأمل في أن قوتها المليئة بالنعمة سوف تطهر أشواك عواطفنا، تمامًا مثل الجمرة المشتعلة، التي لمست شفتي إشعياء، دمرت النجاسة التي شعرنا بها و مما اضطرب بسببه نفس النبي. إن قوة الأيقونات في التطهير والشفاء تشهد عليها المعجزات. كيف تخفف لمسة واحدة للمخلص من المحن والمعاناة؛ تمامًا كما أوقفت المناديل والمآزر التي كانت تخص الرسول بولس أمراضهم عندما لمسهم المرضى (أعمال الرسل 19: 12) ، كذلك تلقى العديد من المؤمنين مساعدة رائعة من الأيقونات المعجزة ، وبالتحديد في تلك اللحظة التي قبلوا فيها الضريح بوقار بعد صلاة حارة. ج) ولكن يجب الحذر الشديد عند تقبيل أيقونة تحمل معجزات دون حكم. "لا تلمسيني" (يوحنا 20: 17)، قال الرب ذات مرة لمريم المجدلية. إذا قيل هذا لمن لم يكن غير مستحق أن يلمسه، ونال هذا الشرف مرارًا وتكرارًا، أفلا يحذر هذا التحذير بشدة أولئك الذين ليس لديهم أمانة المجدلية وغيرتها، ولا يحاولون تقليد توبتها وتأديبها؟ ما فائدة تقبيل أيقونة مقدسة إذا كان شخص ما قد فعل ذلك من باب التقوى الخارجية، فيسارع إلى العودة إلى أفعاله السيئة، التي تركها مؤقتًا فقط للذهاب إلى الكنيسة؟ "هؤلاء الناس،" يقول المخلص، "يقتربون إلي بشفتهم ويكرمونني بشفتهم، لكن قلوبهم بعيدة عني، وباطلا يعبدونني" (متى 15: 8-9). أولئك الذين يعبدون الأيقونة بدون إيمان صادق وبدون قبلة القديسين لن ينالوا أي تقديس للنفس. "ما هم القديسين؟" يسأل فم الذهب، ويجيب: "ليس هكذا تملقًا ومتظاهرًا كما قبل يهوذا المسيح" (تفسير 2 كورنثوس 13: 12). كيف يكون هذا ممكنا؟ - أولئك الذين يسمعون سوف يفكرون الآن. من الممكن جدًا، على سبيل المثال، أن يقوم شاب تافه آخر في الكنيسة، من باب الحشمة، أمام عائلته وشيوخه، الذين يعتمد عليهم، بتقبيل أيقونة أيضًا، وفي مكان ما في منزل مألوف يستنفد كل ذكاءه الخيالي، ويضحك ويسخر من تبجيل الأيقونات. د) على الرغم من أن المسيحيين الصالحين لديهم ضمير مرتاح من ازدواجية التفكير هذه، إلا أنه يجب على الجميع اختيار وقت لائق لتكريم الأيقونة. من منا لا يعلم أن القداس هو إعادة إنتاج لأهم الأحداث في حياة المخلص؟ في هذه الأثناء، يترك الكثيرون وراءهم الخدمة ليتابعوا الخدمة باهتمام وصلاة، ويذهبون كما يحلو لهم لتكريم الأيقونة أثناء القداس. إن هذا الاقتراب غير المناسب من الأيقونة والخروج عنها يتعارض مع دعوة الكنيسة: "ليكتم كل جسد بشري. وليقف بخوف ورعدة"؛ كما أنه مخالف للقانون المدني الذي يحظر بشكل مباشر تبجيل الأيقونات أثناء الأعمال الليتورجية. تأخذ في الاعتبار التكوين العقائدي للليتورجيا. يتم تذكر الحدث الأخير في حياة المخلص على الأرض - الصعود إلى السماء - في نهاية القداس، عندما تظهر الهدايا المقدسة على الأبواب الملكية للمرة الأخيرة ويعلن رجل الدين: "في كل حين، الآن، وإلى الأبد، وإلى دهر الداهرين". سيكون من المناسب تمامًا، في ضوء هذا الظهور الأخير للمواهب، أو ما شابه ذلك، حتى نهاية الليتورجيا، أن "يقف الحاضرون في الكنيسة جيدًا"، دون أن ينتقلوا من مكان إلى آخر، ولم يسمحوا لأنفسهم بمثل هذا الاضطراب، حتى لغرض تقوى، وهو لمس الأيقونة المعجزة بشفاههم، متذكرين تحذير تلك المصورة عليها، التي قالت للمجدلية: "لا تلمسيني" (يوحنا 20: 17). ثالثا. أيها الإخوة! نحن جميعًا، الذين ننتمي إلى الكنيسة الرسولية، ملزمون، عند أداء طقوسنا الأرثوذكسية، بمراعاة هذا المطلب الرسولي: "يجب أن يكون كل شيء لائقًا ومنظمًا" (1 كورنثوس 14: 40). آمين. (تم تجميعها من "كلمات وخطب"، سرجيوس، رئيس أساقفة خيرسون وأوديسا (مطران موسكو الآن)، المجلد الأول، الطبعة 1893.). المحادثة رقم 14. عن حرق البخور 1. أثناء خدمة الله، أيها الإخوة، كثيرًا ما يتم حرق البخور. استمع إلى ما يعنيه هذا البخور. ثانيا. أ) الاحتفال في الكنيسة المسيحية له معاني متنوعة للغاية، اعتمادًا على متى وتحت أي طقوس طقسية يتم إجراؤها. لذلك، على سبيل المثال، في Proskomedia، أثناء القداس، يتم تنفيذه في ذكرى أحداث ولادة ودفن الرب يسوع المسيح. وتؤدى في القداس أثناء القراءة الرسولية، وتدل على قوة نعمة الكرازة الرسولية، كقول الرسول: "نحن رائحة المسيح لله في الذين يخلصون" (2 كو 2: 15). ويحتفل به في بداية قيام الليل، وهو يدل على نعمة الله التي أسعدت قلوب أجدادنا، والتي عاشوا في ظلها في الجنة ونعموا. يتم إجراؤه عند الدفن، وهو يدل على الحياة التقية والأرثوذكسية للمتوفى، الذي أسلم روحه، مثل البخور، لله، وما إلى ذلك. باختصار، معنى البخور، كما قيل، يختلف اختلافًا كبيرًا في التفاصيل، اعتمادًا على وقت تقديمه. لكن كل هذه التفاصيل لا تستبعد على الإطلاق المعنى العام الرئيسي للبخور: عندما يتم تبخير كنيسة الله أو الأشياء المقدسة عند المسيحيين (على سبيل المثال، الأيقونات المقدسة، والآثار، والعرش، وما إلى ذلك)، فإن هذا يشير بشكل عام إلى التبجيل والتكريم الروحي من قبل المسيحيين لرب المجد وقديسيه اللامعين، وكذلك قبولهم لصلواتنا الحارة (البخور)؛ وعندما يكون هناك مسيحيون، إذن - لإحياء ذكرى تقديسهم بنعمة الله وفي نفس الوقت لإيقاظ مزاج صلاة خاص فيهم، لإظهار أن كل أفكارهم ومشاعرهم يجب أن تتجه إلى الجبل، إلى السماء، إلى عرش الله. بسبب كل هذا، من ناحية، يتم تقديم البخور في لحظات العبادة الأكثر أو أقل أهمية، مما يتطلب استعدادًا روحيًا خاصًا للصلاة، ومن ناحية أخرى، يلتزم المسيحيون بإحناء رؤوسهم بتواضع أمام رجل الدين الذي يحضرهم، وبالتالي التعبير عن استعدادهم المتواضع لقبول نعمة الله المقدسة وطاعتهم لدعوتهم إلى تصرفات صلاة خاصة. ب) من كل هذا يتضح أن حرق البخور يستخدم أثناء العبادة كرمز لنعمة الله ومزاج الصلاة للمسيحي الذي يروج له، مشتعلًا بحب الله، مملوءًا بالفرح الروحي والإخلاص لله؛ وهذا واضح أيضًا من الصلاة المصاحبة لتقديم البخور: “نقدم لك البخور أيها المسيح إلهنا في رائحة الرائحة الروحية، كما نقبل إلى مذبحك السماوي، أنعم علينا بنعمة روحك القدوس”. لذلك، يحدث حرق البخور بشكل متكرر أثناء القداس واجتماعات الكنيسة الأخرى، خاصة في أيام الأعياد العظيمة، حتى أننا، ونحن نشم هذا البخور المقدس باستمرار، نشعر بشكل أكثر وضوحًا في نفوسنا بالحلاوة والفرح الناشئين عن أعمال روح الله الكريمة، وكوننا مشبعين بهذه الرائحة الكريهة الخالدة، نصنع رائحة لأنفسنا لله، من خلال تضحية نفوسنا الغيورة له. صلوات. ج) في هذه الحالة، المجمرة العطرة في يد المحتفل هي صورة المسيحي الحقيقي. والمسيحي، بتوجيه حكيم من يد أمه - الكنيسة، ذات الخبرة والنعمة، يجعل من نفسه رائحة المسيح للرب (2 كو 2: 15). تمامًا كما يصبح البخور عندها فقط بخورًا، أو رائحة طيبة بشكل خاص، عندها فقط يرتفع الحزن في شكل جديد وأرقى وأنبل، عندما يحترق، تحت تأثير النار، في يد المحتفل، ويدمر ويفقد خصائصه من الصلابة والخشونة - هكذا يصبح المسيحي مرضيًا عند الرب، عندها فقط يتم قبوله من السماء، عندها فقط يصل إلى عرش رب المجد، عندما يكون تحت تأثير نار نعمة الله المعطاة. في الأسرار المقدسة، يتم تطهيره من كل دنس خاطئ عندما يحرق ويدمر إرادته الشريرة العنيدة على مذبح محبة الرب. حينئذ يتجدد المسيحي روحيًا، فيقدم نفسه وجسده، باختصار، ذاته كلها للرب، ذبيحة حية مقبولة طاهرة من أجل حياة طاهرة ومقدسة. عندها تصبح تقدمة روح المسيحي للصلاة مرضية بشكل خاص أمام الله، وهي تكريم حقيقي لاسم الله، وتصبح حقًا بخورًا نقيًا وعطرًا، ولكنها أكثر كمالًا وثمينًا. ثالثا. وفي الختام، دعونا نقتبس كلمات القديس يوحنا الذهبي الفم عن طبيعة البخور الإرشادية للغاية. يكشف القديس هذا بشكل لا مثيل له. يوحنا الذهبي الفم عندما يشرح قول المرتل للرب: "لتقوم صلاتي كالبخور قدامك، رفعة يدي ذبيحة مسائية" (مز 141: 2). يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: "يطلب المرتل أن تكون صلاته مثل ذبيحة المساء، لا تقدم عن خطايا، بل كطقوس مقدسة مشروعة، أي كذبيحة مفضلة دائمًا، إذ لم تتنجس بأي نجاسة من مقدمها، وكبخور نقي ومقدس. كما أن البخور في حد ذاته طيب ومذاق، لكنه يفوح منه رائحة عطرة خاصة عندما يوضع على النار، كذلك الصلاة صالحة في حد ذاتها. ولكن ما هو أفضل وأطيب عندما يخرج من النفس بالغيرة المشتعلة، عندما تصبح النفس مجمرة وتشعل نارًا شديدة في داخلها. يطلب النبي أن تكون صلاته كمبخرة، ورفع يديه كذبيحة المساء، فكلاهما مرضي عند الله. كيف؟ إذا كان كلاهما طاهرين، إذا كانا كلاهما طاهرين: اللسان واليدين؛ إذا كان هؤلاء طاهرين من الطمع والسرقة والقتل، وسليماً من التشهير. كما أنه لا ينبغي أن يكون شيء نجس في المجمرة إلا النار والبخور، كذلك لا ينبغي أن ينطق الفم بكلمة واحدة بذيئة، بل كلمات مملوءة قداسة وتسبيح للرب، وتكون الأيدي أيضًا مجمرة. ليكن فمك مجمرة، واحترز من أن تملاه زبلاً، كما يفعل الذين ينطقون بكلام القبح والنجاسة. إن كان من له إناء من ذهب لا يجرؤ على استخدامه في أغراض وضيعة بسبب ثمن المادة، فكم بالحري نحن، لنا شفاه أثمن من الذهب واللآلئ، لا ينبغي لنا أن ننجسها بألفاظ وقحة وحقيرة وتشهيرية ومهينة. أنت تقدم البخور ليس على مذبح نحاسي أو ذهبي، بل على شيء أثمن بكثير - في الكنيسة الروحي. هناك جوهر بلا روح، لكن الله يسكن فيك، أنت عضو وجسد المسيح. أي نوع من النقاء الروحي يجب أن يكون في هذا الكنيسة الروحي لمجد الرب؟! أي بخور نقي للنفس المقدسة والحياة المقدسة يجب تقديمه في كنيسة الرب هذا؟! (تم تجميعها مع معلومات إضافية من "الأحد الخميس"، ١٨٨٩). ملحق المحادثة رقم 14. البخور اكتشف بروس، أثناء سفره عبر الحبشة، أن موطن البخور الأصلي هو منطقة عادل على شواطئ مضيق باب المندب. ومن هناك يتم نقلها إلى المخا واشتراها العرب والمستعمرون البريطانيون الهنود، الذين يقومون بعد ذلك بتسليمها إلى أوروبا إما عبر مصر وتركيا، أو عبر رأس الرجاء الصالح (في إفريقيا). البخور مادة جافة، كثيفة، هشة، صفراء باهتة اللون، شفافة، دقيقية من الخارج وشفافة من الداخل، لها طعم لاذع ومر إلى حد ما. وعندما يتم إلقاؤه في النار يشتعل على الفور وينبعث منه عطر وينشر لهبًا ساطعًا يصعب إطفاؤه. نادرًا ما يوجد البخور في شكله النقي - حيث تُباع العديد من العصائر الراتنجية العطرية المذابة من أشجار الصنوبر المختلفة تحت هذا الاسم. إن استخدام البخور وخاصة البخور موجود في الشرق منذ زمن سحيق. كانت دولة السافينيين في هذا الصدد موضع تقدير من قبل اليهود أكثر من جميع دول الشرق. بين شعب الله، كان حرق البخور يخص الكهنة فقط. وكانوا يدخلون الكنيسة كل يوم صباحًا ومساءً ليبخروا فيه. وفي يوم التطهير أخذوا ملء قبضة البخور وألقوه في النار لحظة دخولهم الكنيسة، حتى تمنعهم سحابة الدخان المتصاعدة من المجمرة من أن يفحصوا تابوت العهد بفضول. ولمخالفتهم هذه العادة، هددهم الله بالموت. لم يكن للاويين غير المبتدئين الحق في لمس حتى المبخرة. قورح وداثان وأبيرون عوقبوا بالموت الرهيب لأنهم أرادوا أن ينتحلوا هذا الحق لأنفسهم. كثيرا ما يذكر البخور في الكتاب المقدس. أرسلتها ملكة السبئيين هدية لسليمان مع هدايا أخرى غنية. وتنبأ النبي إشعياء أن الغرباء من الأرض سوف يأتون لعبادة الله في هيكله ويجلبون هناك الذهب والبخور؛ قدم المجوس البخور للمخلص المولود تعبيراً عن احترامهم له. البخور للمؤمنين عطر ورمز. إذا كان حرق البخور قد تم بهدف تنقية الهواء في الكنيسة، ففي هذه الحالة يتم وضع البخور في المباخر دون أي طقوس كنسية؛ ولكننا نرى أنه ليس أحدًا آخر، بل المحتفل فقط هو الذي يبخر المذبح والقرابين المقدسة، بل ويصلي الصلوات المتعلقة بهذا العمل. هذا هو فكر بخور آباء الكنيسة وجميع دعاة الأعمال الليتورجية. ومن من المسيحيين لا يظن في لحظات الخشوع أن صلواته تصعد إلى عرش العلي مع سحب البخور العطرة؟ ولما كان حرق البخور علامة شرف، فقد كان ولا يزال يتم تدخينه في مختلف البلدان منذ القديم وحتى يومنا هذا أمام الملوك والنبلاء. لكن غرور الناس، للأسف، يتخلل في كل مكان؛ إن حرق البخور أمام شخص ما، والذي يعتبر حقًا يحظى باحترام خاص، غالبًا ما يصبح مطالبة للأفراد وموضوعًا للتقاضي. ومع ذلك، فإن مثل هذه الإساءة لا تقول شيئًا ضد معنى البخور واستخدامه في العبادة: أثناء القداس والخدمات الأخرى، غالبًا ما يستخدم خدام المذبح والحاضرون في الكنيسة البخور. كانت مباخر اليهود القدماء مختلفة عن مباخرنا. لم تكن مربوطة بسلاسل، بل كانت نوعًا من الموقد، أو حتى أبسط، كانت مثل طبق ذهبي. المحادثة رقم 15. عن إضاءة شموع الشمع في الكنيسة. أولا: ما هي شمعة الكنيسة الشمعية؟ من أين هي؟ شمع الكنيسة، مع الزيت، كمادة مقبولة في الكنيسة لإضاءتها أثناء العبادة، مذكورة بالفعل في قواعد الرسل القديسين (71 و 72). بما أن القواعد الرسولية تمنع، تحت وطأة الانفجار، من إحضار أي لحوم حيوانية أو شحم حيواني إلى المذبح، بالإضافة إلى زيت السراج والشمع للإنارة، فيجب الافتراض أن علية صهيون لم تضاء إلا بالزيت وشمع النحل خلال الاحتفال بالعشاء الأخير المرتبط بالاحتفال بفصح العهد القديم، حيث أضاءت العديد من الشموع. ولا شك أن الشموع الشمعية أضاءت الهياكل التي كان فيها الرسل القديسون يسهرون طوال الليل مع المؤمنين (أعمال الرسل 20: 8). أضاءت شمعة من الشمع لقادة المسيحيين أثناء احتفالهم بالقداس الإلهي في سراديب الموتى المظلمة. أضاءت الشمعة الشمعية، بجانب زيت الزيتون النقي فقط، في الكنائس المسيحية، عندما ارتفع الإيمان المسيحي، مثل الشمس المشرقة بعد انقضاء الليل، من الزنزانات المظلمة التي كان مختبئًا فيها أثناء الاضطهاد، إلى المرتفعات السماوية، علانية، رسميًا فوق وجه الأرض كلها. وإلى جانب زيت الزيتون، تحتفظ شمعة الشمع من الرسل القديسين بالحق الحصري المخصص لها في إضاءة الكنائس المقدسة للكنيسة الأرثوذكسية بنورها النقي اللطيف حتى يومنا هذا. إنها، الشمعة النقية، تحتفظ حتى يومنا هذا بالحق غير القابل للتصرف الذي تلقته من الرسل في أن تكون أهم ذبيحة للنفوس التقية من أجل كنيسة الرب، من أجل كنيسة الله. ثانيا. أ) هل ينبغي أن نتحدث عن مدى جمال هذه الأضحية ونفعها ونفعها بشكل عام؟ وغني عن القول أنه يذكرنا بالمسيح وعشاءه الأخير ليلاً، الذي أضاءته شموع الشمع؛ يذكرنا بالرسل وسهراتهم الحقيقية طوال الليل في الصلاة والتبشير بكلمة الله على ضوء شموع الشمع؛ تذكرنا بالخدمات التذكارية والصلوات طوال الليل لكبار المسيحيين، عندما أحرقوا شموعًا شمعية بأعداد كبيرة، إما كدليل على الصلاة المكثفة واليقظة الروحية (كما هو الحال معنا في ليلة آلام المسيح)، ثم كعلامة لذكرى النفوس المغادرة إلى الله، في شكل نور يرتفع إلى السماء (كما هو الحال معنا في الجنازات والخدمات التذكارية)، ثم كرمز للانتصار الروحي والفرح (كما هو الحال معنا في عيد الفصح المقدس، في أسبوع فاي وفي جميع الأعياد). الوقفات الاحتجاجية طوال الليل)؟ فهل نقول إن هذه الذبيحة تذكرنا بصلاة النساك التي لا تنقطع في الكهوف والمهاوي الأرضية، والصلاة التي لا تنقطع في الكون لجميع الرهبان الأتقياء في قلاياتهم المنفردة، وجميع النفوس الصالحة في قلاديسهم المخفية، حيث تشرق أمام الأيقونة شمعة متواضعة ونقية من الشمع؟ هل يجب أن نقول إن الشمعة الشمعية تذكرنا بمعموديتنا، عندما ولدنا في نور الله، عندما، بدلاً من يدنا الرضيعة الضعيفة، كانت الشمعة المضاءة أمام الله ممسكة باليد الناضجة لخليفتنا، الذي نطقت شفتاه بقسم لنا أن نحترق من أجل الله بنور الإيمان النقي والمحبة التي لا تنتهي للمسيح طوال حياتنا، طوال الأبدية؟ ماذا تذكرنا الشمعة المشتعلة بساعة موتنا، عندما تعطينا الأيدي القوية لمن حولنا شمعة عاطفية أو شمعة كنيسة أخرى في أيدينا الباردة، كرمز لارتفاع أرواحنا وإيماننا وأملنا إلى عرش رحمة الله الشاملة والمتسامحة؟ هل ينبغي أن نقول إن الشمعة الشمعية المشتعلة أمام الله هي أفضل علامة لإيماننا ورجائنا ومحبتنا المشتعلة أمام الله، وأفضل رمز لصلاة التسبيح والالتماس والشكر المرفوعة إلى السماء؟ ب) انظر، فكر في مدى فائدة ذلك، وكم هو مفيد لشعبنا المحب للمسيح. ها هو رجل روسي بسيط، سواء في كوخه المظلم، أو في مجال العمل، أو في مكان ما في العمل الشاق، فهو يتعرق من العمل، ويعاني من الفقر، ويفرح بالنجاح، ويتحمل الأحزان والأمراض، وينحني تحت وطأة الحياة. وفي عيد الرب يذهب إلى كنيسة الرب ليريح نفسه. إنه لا يعرف أي إيمان تقريبًا، ولا صلاة أيضًا. إنه يعرف بقوة فقط صلاة العشار الإنجيلي: يا الله! ارحمني أنا الخاطئ يا رب ارحم - وغيرها من الصلوات المماثلة والقصيرة ولكن ذات مغزى. وهكذا في الكنيسة يشتري بمساهمته شمعة من الشمع النقي ويشعلها بنفسه ويضعها بنفسه ويضع سجوده أمام صورة الله قائلاً صلاة العشار: يا رب ارحمني أنا الخاطئ. وأشعل شمعته أمام الله، مُنيرًا بنورها إيمانه الخافت ولكن الدافئ. أكملي أيتها الشمعة شعلتك أمام الله بصلواته الدافئة والبسيطة. أحرق وشمعة وأحرق خطاياه بنارك أمام عيني الرب الرحيم. احترق، أيتها الشمعة، في رائحة ذبيحته المتواضعة، ذبيحة شكره العميق ولكن الضمني لله على عطايا الله، وصلاته القلبية من أجل استمرار مراحم الله، والابتعاد عن عقاب الله القادم. ومن أجل كل هذا، فإن التضحية المواتية والمناسبة لكل هذا هي هذه الشمعة المشتعلة، هذه المساهمة الهزيلة من أرملة الإنجيل الفقيرة. صحيح أن هذه التضحية هزيلة، هزيلة، صغيرة، كقطرة في المحيط. ولكن من هذه القطرات الصغيرة تنطلق أمطار غزيرة، وتتدفق الجداول والجداول، وتغذي الأنهار والبحيرات الكبيرة. في الآونة الأخيرة، كانت رفاهية الكنيسة في روسيا المقدسة بأكملها تقريبًا تتكون من هذه التضحيات العامة المتساقطة. سوف تحترق الشمعة الموضوعة أمام الأيقونة على الفور في منتصف الطريق، مما يسعد روح المضحي المتواضعة بنورها اللطيف النقي. النصف الثاني منه سيضيء كنيسة الرب غدًا في أحد أيام الأسبوع، حيث سيتم تقديم الصلاة من أجل العالم أجمع في غياب الأشخاص الذين ذهبوا إلى أعمالهم اليومية. تصنع الشموع الكبيرة من الرماد، وتحترق خلف المذبح، أمام الأيقونات المحلية الرئيسية للحاجز الأيقوني أو في الثريات، تسر العيون، وتسعد قلوب المصلين في الأعياد والاحتفالات. من العث الذي تم شراء الشموع الصغيرة من أجله، تنمو هذه الجدران المهيبة بزخارفها اللامعة باهظة الثمن، ويتم ترتيب الأواني والملابس الثمينة، وأبراج الجرس التي تدعم السماء ترتفع مع كامباناتها المدوية، وجوقات الغناء المتناغمة، ورجال الدين اللائقين، والشمامسة المبهجة، والوزراء المستنيرين - الرعاة، والقساوسة المتعلمين يتجمعون حول عرش الرب. من نفس هذه العث، من نفس الشموع الرخيصة، لم يتم تجميع الشموع السميكة للمصابيح والمصابيح الكبيرة فحسب، بل أيضًا الضوء الوفير للتنوير الروحي، نور المعرفة الواسعة والعميقة لإيماننا المسيحي. بعد كل شيء، منهم، من هذه الشموع الرخيصة المضاءة في كنائس الله، من عث الشعب، تتكون العاصمة التي يتم بناء ودعم أكاديمياتنا اللاهوتية ومعاهدنا اللاهوتية وغيرها من بؤر التنوير الروحي. ومن خلال هذا يتبين أن الغبي الروسي، الذي يضيء شمعة على شمعدان بالقرب من صورة الله، يشعل بذلك النور الروحي في رؤوس معلميه الرعاة، وينير صورة الله في نفوسهم، ومن خلالهم في روحه. ج) من المؤسف أن الكثيرين، ومعظمهم من يسمون بالمتعلمين، يتوقفون تمامًا عن التبرع للمعبد بل وينسون تدفئةه قبل القديس مثل شمعة الشمع. إنهم يقدمون معروفًا للرب الإله من خلال حقيقة أنهم يستمتعون أحيانًا بالترفيه عن أنفسهم وزيارة كنيسة الرب لفترة قصيرة. إنهم غير مبالين للغاية بمسألة أين، من أي وسيلة، تنشأ جدران الكنيسة هذه، هذه اللوحات أيقونة، هذه الثريات، هذه الملابس؛ من أين تأتي هذه الإضاءة، هذا البخور، هذا الغناء الكورالي؟ ويجب علينا أيضًا أن نشكرهم إذا احترموا هذا الطقس الليتورجي بأكمله وأشادوا بالتشكيل: "كم هو أنيق وكريم"! لم ينسوا فقط أنهم أعضاء في الكنيسة الرسولية القديمة، التي تلزم أبنائها بتذكر أمهم ودعمها كلما تقدمت في السن. ولكن شبابنا الذين يفترض أنهم متعلمون ينسون أيضاً أن أعضائهم في البلدان والمجتمعات الدينية الأكثر حرية يدفعون بالضرورة تكاليف باهظة كلما زاد ازدهارهم ـ فما الذي يدفعون مقابله؟ بالنسبة للأماكن في الكنائس، من أجل الحق في الحضور فيها، للمشاركة في الخدمة الإلهية التي يتم إجراؤها لهم، فإنهم يدفعون تكاليف صيانة الكنيسة وزخرفته، لصالح أولئك الذين يعملون (على سبيل المثال، حتى الحراس وقارعي الجرس)، الذين يغنون ويؤدون الأعمال المقدسة ويبشرون بكلمة الله. ففي النهاية، من هو الملزم بإعطائك عمله مجانًا، دون المعاملة بالمثل من جانبك؟ بعد كل شيء، يريد حراس الكنيسة، مثل رجال الدين الآخرين، أن يأكلوا ويجب أن يكسبوا خبزهم من خلال عملهم. بعد كل شيء، تصرخ ثياب الكنيسة مع ثقوبها حول الإصلاح أو التقاعد. لكن الكثيرين هنا يعتقدون أن كل هذا هو مهمة واهتمام عامة الناس فقط، أي شعبنا الأسود. وإذا كان هو أيضًا عامة الناس بدأ يعتقد ذلك إذن؟! ثم... دعونا لا نستمر. ثالثا. لا تنسى أيها الإنسان المستنير أن تشتري وتشعل شمعة أمام الله. هذا هو واجبكم تجاه الكنيسة، وهذا واجب العدالة. هذا هو واجبك تجاه نفسك إذا كنت لا تريد أن تُعرف فقط، بل أيضًا أن تكون مسيحيًا وتموت. كل شيء لك من الله. أحضر شيئا لله أيضا. أنت تدفع مقابل الترفيه: أعط شيئًا للكنيسة التي تسلي النفس وتعلمها وتقويها. ففي النهاية، إيمانك ضعيف، كئيب، متذبذب. لقد نسيت الرجاء المسيحي. لقد أطفأت المحبة المسيحية في نفسك، مؤرضة، مثقلة روحك بالشهوانية والخطايا. الصلاة، وخاصة الصلاة الدافئة، الموقرة، المركزة، غريبة عليك، غير مألوفة لك. لا تخجل من أن تشعل شمعة لله كما يفعل بسطاء القلوب. دع الشمعة تحترق من أجلك أمام الله، لتنير إيمانك به، وترفع رجائك في رحمته له، وتشعل فيك، إن لم تكن محبة خالصة لله، فعلى الأقل شعور التوبة والندم على تصلبك، وترفع من صورة الله إلى النموذج الأولي الموجود في السماء، صلاة التوبة الباردة ولكن الواعية (Comp. بحسب "علم، ومحادثة، وكلام، وإعلان، وإرسال". نيكانورا، رئيس الأساقفة. خيرسون، وأوديسك، المجلد. 5، أد. 1891). ملحق المحادثة رقم 15. مادة لشموع الكنيسة حسب تعاليم آباء الكنيسة القديسين والمتشبهين بالله شمعة الكنيسة ليست مخصصة للإضاءة وحدها. إذا كان مخصصًا فقط لإضاءة الكنائس، فسيتم استخدامه فقط أثناء الخدمات المسائية وطوال الليل؛ وفي الوقت نفسه، نرى أنه يتم استخدامه بكميات أكبر، كلما كانت الخدمة أكثر رسمية. ومن هذا يتضح أنه بالإضافة إلى غرضه التنويري، فإن له غرضًا آخر، وهو التعبير عن مزاجنا ومشاعرنا الدينية؛ لذلك فهو نوع من التضحية لله. وإذا كانت ضحية، فلا يمكن تحديد مادتها بأي حال من الأحوال من خلال نفس وجهات النظر حول الربح والراحة التي تحدد عادةً كائنات الإضاءة. ولا يمكن تحديده إلا من خلال شخصية الضحية نفسها والغرض منها. ولذلك، أولًا: ألا يكون فيه شيء فيه نجاسة. إن كان في العهد القديم كل الأشياء التي تحرق أمام الرب الإله كان يشترط أن تكون طاهرة: أن يكون الزيت نقيًا مطحونًا من الزيتون (خروج 27: 20)، وأن يكون مادة البخور رائحة نقية (خروج 30: 34-35)، وأن تكون الذبيحة بلا عيب (لاويين 22: 20-22). ثم يجب أن يقال هذا أكثر عن المادة التي تشتعل الآن قبل أنقى وأكمل الذبيحة. يجب توجيه كل شيء فيه بحيث يكون قدر الإمكان بمثابة تعبير عن الحالة الداخلية التي يجب أن نضحي فيها بأنفسنا لله. هذا الشمع هو شيء يتوافق في المقام الأول مع الأغراض المشار إليها، أحد كتاب الكنيسة في النصف الأول من القرن الخامس عشر، وهو سمعان، أسقف تسالونيكي، يطرح الأسباب التالية: "الشمع، باعتباره أنقى مادة، يعني نقائنا وصدق التقدمة؛ الشمع، باعتباره مادة يمكن طبع الأشياء عليها، يعني ختم أو علامة الصليب، التي توضع علينا عند المعمودية والتثبيت؛ الشمع، باعتباره مادة يمكن طبع الأشياء عليها، يعني ختم أو علامة الصليب، التي توضع علينا عند المعمودية والتثبيت؛ الشمع، باعتباره إن المادة الناعمة والمرنة تعني طاعتنا واستعدادنا للتوبة عن حياتنا الخاطئة؛ والشمع الذي يتم جمعه من الزهور يعني نعمة الروح القدس؛ والشمع المكون من العديد من الزهور، يشير إلى التقدمة التي يقدمها جميع المسيحيين؛ والشمع، باعتباره مادة محروقة، يعني تأليهنا (أي طبيعتنا المطهّرة بالنار الإلهية)، وأخيرًا، الشمع الذي تحترق فيه النار، أو هذا النور الذي يحترق باستمرار، يعني اتحاد وقوة محبتنا المتبادلة وسلامنا. هذا الرأي، الذي ينتمي إلى كاتب القرن الخامس عشر، لا يمكن أن يكون بأي حال من الأحوال وجهة نظره الشخصية فقط: في هذه الحالة كان تعبيرا عن التقليد العالمي. ممارسة الكنيسة بمثابة دليل واضح على ذلك. القواعد الرسولية، كما هو معروف، كانت بمثابة تعبير عن التقليد الرسولي، من ناحية، وممارسة القرون الثلاثة الأولى، من ناحية أخرى، وهنا في القواعد الحادية والسبعين والثانية والسبعين، يقال إن الشمع، إلى جانب الزيت، كان من بين الملحقات الدائمة للكنيسة وأن سرقته تم الاعتراف بها كجريمة يعاقب عليها بالحرمان من الكنيسة. بمقارنة هذه التعليمات بحقيقة أن الأسقف القرطاجي مينسوريوس، الذي ذهب إلى روما للاستشهاد، أعطى الشيوخ، إلى جانب أشياء الكنيسة المختلفة، شمعدانين، يمكننا بلا شك أن نعترف أنه في القرن الثالث كانت شموع الشمع قيد الاستخدام الكامل. أما استخدام هذه الشموع في القرن الرابع فقد أكده شهود مباشرون. يتحدث عنها الطوباوي جيروم كعادة تقية في عصره، ويعطيها القديس غريغوريوس اللاهوتي بالفعل معنى غامضًا. يشرح لمن يستعد للمعمودية معنى الشمعة التي تحمل في يدي المعمد، فيتحدث عنها هكذا: "المصابيح التي تشعلونها ستشكل سرًا دليل النور المحلي، الذي به نخرج نحن النفوس الطاهرة والعذراء للقاء العريس، معنا مصابيح الإيمان الواضحة"[26]. في القرن السادس، كان استخدام الشموع الشمعية في الكنائس محميًا بموجب اللوائح الحكومية. وفقًا لقانون الإمبراطور جستنيان، لا يمكن لأحد أن يبدأ في بناء دير، أو كنيسة، أو بيت للصلاة حتى يوفر الباني جزءًا من التركة يكفي للزيت "والشمع، ولجميع أضواء الكنيسة"، وللخدمات المقدسة، وللاحتفالات المختلفة للمعبد المقدس، وللطعام والملابس للعاملين لديه. وقد أمر المجمع المسكوني السابع بأن نكرم الصليب المحيي وأيقونة القديس بالتقبيل والعبادة والبخور وإضاءة الشموع، مضيفًا أن هذه العادة التقية كانت أيضًا عند القدماء[28]. وفي إجابات يوحنا أسقف كيتروس على أسقف كوفاليس أسقف دراخ، فإن إيقاد السرج والشموع على مقابر الموتى يعتبر ذبيحة مرضية عند الله 29 . نفس النظرة للشموع، التي كانت موجودة في الكنيسة اليونانية، سادت منذ فترة طويلة في الكنيسة الروسية. وطبقًا للتقليد العالمي، لم تستخدم أي مواد أخرى لإضاءة الكنيسة غير الزيت، أو الشموع الشمعية، أو كليهما معًا 30 . لذلك، إذا كان الشمع، وفقًا لتعاليم الكنيسة، بمثابة أفضل مادة لتقديم ذبيحتنا لله، وإذا لم تستخدم الكنيسة أي شيء آخر في أي مكان باستثناء الشمع والزيت، فلا ينبغي أن يحدث أي اختلاط بالشمع. مهما كانت خاصية هذه النجاسة، فإنها ستنتج دائما تغييرا في تكوينها، ومع تغيير تكوين الشمع، لم يعد بإمكانه أن يكون بمثابة تعبير عن تلك الصفات الروحية التي ينبغي التعبير عنها. وكيف يمكن أن تكون تعبيراً عن تواضعنا وخضوعنا ورقابة أرواحنا، والشمعة المصنوعة منها قاسية وخشنة وهشة؟ وكيف يمكن أن تكون بمثابة تعبير عن نعمة روح الله فينا، والشمعة المصنوعة منها تفوح منها رائحة خانقة كريهة؟ وفي الوقت نفسه، فإن هذه الخصائص هي التي تعطي الشمع الشوائب التي بدأ استخدامها مؤخرًا. بمقارنة كل ما قيل عن مادة شموع الكنيسة في كل واحد، نصل إلى نتيجة مفادها أن مادة هذه الشموع يجب أن تكون شمع العسل الطبيعي، وأن السماح للشوائب بالدخول إليها أمر لا يتفق مع تعليم الكنيسة أو التقليد العالمي، وأن الشموع المصنوعة من هذا الشمع الفاسد يجب بالتأكيد إزالتها من الاستخدام في الكنائس. (أنظر "فلاد. أسقف فيداس." 1895، رقم 8). المحادثة رقم 16. عن الشموع المزيفة التي يتم إحضارها إلى كنيسة الله كذبيحة لا ترضي الله أولا: المستمعون الأتقياء! منذ العصور القديمة، كان لدينا نحن المسيحيين الأرثوذكس عادة تقية تتمثل في جلب الشموع والزيت والبخور إلى كنيسة الله. وهذه التقدمة، حسب تعليم الكنيسة المقدسة، ليست أكثر من ذبيحة من أعمالنا أو عطية لله. ومن خلال تقديم هذه التضحيات، إما أن نستغفر الله من خطايانا، أو نشكره على النعم التي أنزلها علينا، أو نطلب مساعدته في جميع شؤوننا وأعمالنا. وتجدر الإشارة إلى أن الذبائح ترضي الله فقط عندما لا تتم بدافع الغرور، بل من محبة صادقة لله، من قلب نقي، من عمل صادق، وإذا كانت جودتها تفي بمتطلبات الكنيسة المقدسة. منذ خلق الكون، كان الإنسان يشعر دائمًا بالحاجة إلى التضحيات ويقدمها دائمًا وفقًا لأمر الله. كان هابيل ابن آدم أول من ضحى لله الأفضل، البكر، الطاهر من غنمه، وقبلت ذبيحته عند الله. نوح البار، فور خروجه من الفلك بعد الطوفان، قدم أيضًا ذبيحة ممتنة لله لإنقاذ نفسه وعائلته من الطوفان العالمي، وكانت هذه الذبيحة مرضية جدًا لله لدرجة أن نوح تلقى تأكيدًا منه كعلامة على أنه لن يكون هناك طوفان عالمي بعد الآن. إن الملك سليمان الحكيم، بعد وفاة أبيه داود، أراد أن يقيم هيكلاً للعلي، لم يبدأ في بنائه إلا بعد أن قدم أولاً ألف ذبيحة. لكن كل ذبائح العهد القديم هذه، التي تتكون من ذبح الحيوانات ورش دمائها حول المذبح، كانت ترمز إلى ذبيحة الجلجثة الشاملة. عندما قدم الحمل الطاهر، ابن الله الوحيد، نفسه كذبيحة لله الآب من أجل خطايا العالم كله، وافتدانا من الخطية واللعنة والموت بدمه النقي، فقدت ذبائح العهد القديم معناها: اختفت الحاجة إلى ذبح الحملان والثيران والماعز. فبدلاً من ذبائح العهد القديم، الآن، لذكرى الرب الإله ومخلصنا يسوع المسيح، خلال القداس الإلهي نقدم في البروسكوميديا، حسب إقامة الرب نفسه، أنقى خبز قمح يسمى بروسفورا، وأفضل خمر عنب أحمر. هذه المواهب، بناءً على استدعاء الروح القدس ومباركتها من قبل المحتفل، تتحول إلى جسد المسيح الحقيقي ودمه الحقيقي وتكون بمثابة الذبيحة غير الدموية، التي تطهر خطايا المسيحيين الأحياء والأموات على حد سواء. بالإضافة إلى القرابين الخاصة بالاحتفال بالإفخارستيا، نقوم نحن المسيحيين بإحضار شموع الشمع والزيت والبخور إلى كنيسة الله. ولدينا أيضًا إشارة إلى ذلك في العهد الجديد. نعلم من تاريخ الإنجيل أن المجوس، الحكماء الشرقيين، كانوا أول من أحضروا ذبائحهم أو هداياهم إلى الطفل يسوع المولود في بيت لحم: الذهب واللبان والمر، ويخبرنا كتاب أعمال الرسل أن تلاميذ المسيح، اجتمعوا للصلاة وكسروا الخبز للاحتفال بالإفخارستيا (أي سر الشركة) في منازلهم، وأشعلوا الشموع. يقول الكاتب: "وفي أول الأسبوع إذ كان التلاميذ مجتمعين ليكسروا خبزًا... وكان في العلية التي كنا مجتمعين فيها مصابيح كثيرة" (أعمال الرسل 20: 7-8). ثانيا. ما هي صفات الذبائح المقدمة لله؟ أ) مشرع العهد القديم، نيابة عن الله نفسه، يضع مطالب أكثر صرامة على الحيوانات المعدة للذبيحة: "اذبح (ذبيحة لله) ما يسرك سليمًا من البقر أو الغنم أو من المعزى" كما يقول في سفر اللاويين: "وما كان أعمى أو تالفًا أو مشوهًا أو مريضًا أو رديئًا أو جربًا، فلا تذبحه للرب، ولا تذبحه ذبيحة". الذبيحة على مذبح الرب” (لاويين 22: 19-22). لقد تمم يهود العهد القديم وصية الله هذه إلى أقصى حد يسمح به الناموس. هذه ليست الطريقة التي نتصرف بها نحن مسيحيو العهد الجديد فيما يتعلق بالتضحية الأكثر شيوعًا - شموع الكنيسة. شموع شمع العسل النقي نادرة هذه الأيام. الشموع التي يتم إحضارها عادة إلى الكنيسة هي تلك المصنوعة من نوع من الراتنج العربي يسمى القيصرية، ممزوجًا بالكيروسين. فهل هذه التضحية ترضي الله؟ انظروا كيف تفصل هذه الشمعة المزيفة، عند حرقها، الرائحة الكريهة والسخام، الذي يظلم منه الأيقونسطاس، وتتدهور اللوحات والجدران، ويكون لها تأثير ضار على المصلين. فهل مثل هذه الشمعة، ولو كانت غير سارة لنا، تكون مرضية لله سبحانه وتعالى؟! عادةً ما تشتري هذه الشموع، التي لا تتوافق كثيرًا مع روعة الكنيسة، ليس من الكنيسة، ولكن من بعض التجار الصغار في الشوارع الذين يبيعون، إلى جانب شموع الكنيسة، أشياء أخرى غير نظيفة مثل القطران والصابون والكيروسين وغيرها من عناصر الحياة اليومية. وأنت لا تعتبر خطيئة أن تقدم مثل هذه الذبيحة الفاحشة إلى مذبح القديس وقدس الأقداس ومذبح الله؟ وربما سبق لك أن أحضرت هذه الشموع الفاحشة عن جهل أو لقلة سعر بيعها من قبل التجار؛ لكن اتضح لك الآن أن مثل هذه الذبيحة لا تتوافق مع قداسة الكنيسة ونقاوته وتتعارض مع وصية الله. لذلك أطلب منك ألا تنخدع برخص ثمنها، ولا تحضرها إلى الكنيسة بعد الآن، ولا تهين الضريح. ب) استمع كيف أن الله نفسه يوبخ في بعض الأحيان، بل ويعاقب، أولئك الذين لا يهتمون بمقام الله. على جبل آثوس، في دير الدخيرة، توجد أيقونة عجائبية لوالدة الإله تسمى "سريعة السمع". يقول وصف هذه الأيقونة، من بين أمور أخرى، ما يلي: أمام أيقونة "سريع الاستماع" المعجزة، كان هناك مدخل يذهب من خلاله الآباء عادة لتناول الوجبة، وكان رئيس الجامعة، بسبب موقعه، يسير هناك أكثر من غيره، ليس فقط أثناء النهار، ولكن أيضًا في الليل؛ في الليل كان يمر أحيانًا بجوار هذه الأيقونة بشعلة مضاءة. لذلك، في أحد الأيام، سمع حارس المائدة يُدعى نيل، الذي كان يمر عادةً بهذه الأيقونة بشعلة مشتعلة، الكلمات التالية منها: "من أجل المستقبل، لا تأتي إلى هنا بشعلة مضاءة ولا تدخن صورتي". خاف نيل من صوت بشري في وقت غير معتاد، حيث لم يكن هناك أحد في الوجبة سواه وحده، لكنه لم ينتبه لهذه الكلمات واستمر في السير بجوار الأيقونة بنفس الشعلة المضاءة. وبعد فترة قصيرة سمع نيل الكلمات التالية للمرة الثانية: «راهب، لا يستحق هذا الاسم! كم من الوقت ستستغرقون لتدخنوا صورتي بهذه اللامبالاة والخجل؟" بهذه الكلمات أصبح الآكل البائس أعمى. اكتشف إخوة الدير ذلك، فخاف جميع أعضائه، وسقطوا بوقار وخوف أمام الأيقونة المعجزة وأشعلوا أمامها مصباحًا لا ينطفئ، وأمروا رئيس الجامعة الجديد بحرق البخور كل مساء أمام القديس. أيقونة وحرق البخور أمامها. نيل الأعمى مع التوبة لم يكف عن الاستغفار. وفي أحد الأيام، بينما كان يصلي بحرارة، سمع فجأة الكلمات التالية: "النيل! النيل! استجابت صلاتك: غفر لك، ورد البصر إلى عينيك. عندما تنال مني هذه الرحمة، أخبر الإخوة أنني غطاء ديرهم وحمايته. ومن يأتيني بخشوع أحقق له دعاءه. ومن الآن فصاعدًا، ستُدعى أيقونتي هذه "سريعة السمع"، لأني سأقدم مساعدة سريعة لأولئك الذين يأتون إليها." ثم استعاد نيل بصره. هنا ترى كيف تعاقب والدة الإله نفسها المخالفين العصاة لصورتها. إنه لأمر مخيف أيها الإخوة أن تقع في يد الله حياً! احذر من أن تغضب الرب الإله وأمه الطاهرة بذبيحة لا تستحق. لتجنب خداع التاجر في شراء الشموع في المستقبل وعدم الإساءة إلى الأضرحة، قم دائمًا بشراء الشموع، بالقدر الذي تسمح به إمكانياتك، في كنيستك. هنا يحاول راعي الكنيسة، الذي يتولى إدارة شؤون بيت الكنيسة، أن يتجنب قدر الإمكان شراء شموع منخفضة الجودة ويمتلك شموعًا ذات نوعية جيدة ويبيعها، متأقلمًا مع قيمتها الفعلية. ثم ستقوم فجأة بعملين صالحين: ستقدم ذبيحة لطيفة لله دون الإساءة إلى الضريح، وستدعم كنيسة الرعية الخاصة بك. لنفترض أنك شخص فقير، ولا يمكنك أن تأخذ شموعًا باهظة الثمن، لكن الله لا يطلب منك ذلك؛ خذ شمعة شمعية صغيرة ولكنها نظيفة ترضيه - ومثل هذه التضحية الصغيرة من جانبك، باجتهادك، ستفيدك كثيرًا. وبالتالي، من عروضك الممكنة، مع مرور الوقت، سيتم جمع هذه الأموال التي سيكون من الممكن تدريجيا تزيين كنيسة الرب. (انظر "Tamb. Ep. Ved."). ثالثا. لذلك، أيها الإخوة المسيحيون، أسألكم: عندما تذهبون إلى كنيسة الله، لا تأخذوا معكم شموعًا اشتريتموها مسبقًا من تجار خاصين، بل اشتروها، حسب غيرتكم وحالتكم، في الكنيسة من شمع العسل النقي. ستكون هذه الشمعة بمثابة ذبيحة ممتعة لله: مثل ذبيحة هابيل، ستصعد، مع صلواتك الحارة، مثل البخور النقي العطر إلى العرش السماوي للملك السماوي، وستنزل عليك بركة الله، وستتوج كل طلباتك ونواياك الطيبة بالنجاح الكامل المنشود. آمين. المحادثة رقم 17. عن عادة إضاءة المصابيح أمام الأيقونات 1. لدى المسيحيين الأرثوذكس عادة إضاءة المصابيح أمام الأيقونات. لا تكاد توجد عائلة واحدة، مهما كانت فقيرة، إلا ونورها يتوهج في الزاوية الأمامية من المنزل أمام الأيقونات المقدسة، خاصة في أيام الأعياد. عادة ما يكون لدى الكثير من الناس عدة مصابيح مشتعلة حيث يتم وضع الأيقونات فقط، وبشكل عام يحاول غالبية المسيحيين الأرثوذكس إبقاء هذه النار غير قابلة للإطفاء... كيف ينبغي الحكم على مثل هذه العادة؟ ما معناها وماذا يلزم المسيحيين؟.. في أيامنا هذه نسمع أحيانًا استنكارًا لهذه العادة التقية. "لماذا،" يقولون، "لماذا نهدر الزيت، وهو مادة باهظة الثمن؛ سيكون من الأفضل استخدام المبلغ الذي يتم إنفاقه للأعمال الخيرية. فالله لا يحتاج إلى أعمالنا الخارجية وتبرعاتنا المادية. إنه يطلب منا المحبة ونكران الذات والصلاة الروحية الصادقة." من ناحية أخرى، نرى أن العديد من المسيحيين الأرثوذكس يقتصرون حقًا على إضاءة المصابيح في أيام معينة، لكنهم لا ينجحون في الصلاة، وحتى كلما زاد حجم العطلة، قل الوقت الذي يجدونه ليس فقط للذهاب إلى الكنيسة، بل أيضًا للصلاة في المنزل، منشغلين بشكل مفرط بالتحضيرات اليومية للعطلة... لكن كل هذا لا يعطينا الحق في رفض هذه العادة التقية، كما لو كانت عديمة الفائدة، فقط لأن الكثيرين لا يستخدمونها بشكل صحيح ولا يستفيدون منه من الفائدة الروحية التي يقدمها القديس. لقد سمحت الكنيسة الأرثوذكسية وحافظت منذ العصور القديمة على عاداتها باعتبارها تقية ومنقذة للروح. ثانيا. إن إيقاد السرج أمام الأيقونات هو بالفعل عمل إلهي، نجد تأكيدًا لذلك في حياة القديس يوحنا الناسك الذي يحتفل بتذكاره في 19 يونيو. عاش الراهب يوحنا في القرن السادس بعد المسيح في فلسطين بالقرب من القدس. لقد أمضى حياته التقية في كهف واحد، ولم يكن يملك أي ممتلكات سوى أيقونة والدة الإله مع الطفل الأبدي. وأمام هذه الأيقونة للقديس كان الناسك يبقي دائمًا المصباح مضاءً، ويمارس الصلاة بغيرة نارية، وبواسطتها نال نعمة خاصة أمام الله. نظرًا لحاجته إلى التغيب عن كهفه لفترة طويلة ، بدافع الغيرة على القديسين البعيدين عن القدس ، كان الراهب يصلي في كل مرة بجرأة مقدسة أمام أيقونة والدة الإله حتى تتمكن من توجيه طريقه ، ويطلب من والدة الإله أن تتفضل بنفسها لإبقاء المصباح غير ينطفئ في غيابه. وكان يحصل على ما سأل: في كل مرة يعود من حجه بعد شهرين أو ثلاثة، يجد القديس الناسك المصباح مملوءًا زيتًا ولم ينطفئ. وهكذا سرت ملكة السماء نفسها أن تقبل من الزاهد المتواضع ذبيحة غيرته! على ما يبدو، كانت مثل هذه التضحية مرضية ومرضية لها، لدرجة أنها أظهرت له مثل هذه العلامة المعجزة لصالحها! بلا شك، حصل القديس الناسك على هذه النعمة من والدة الإله ليس لتبجيله الخارجي لها بإضاءة مصباح، ولكن بشكل أساسي للصلاة النارية التي كان يقدمها دائمًا لوالدة الإله، ولآثار حياته المقدسة. وعلينا أن نتأكد أنه من خلال العادة التقية لإضاءة المصابيح أمام الأيقونات، لا يمكننا أن نحقق فائدة وخلاص نفوسنا إلا عندما يقترن ذلك بعدم الكسل والصلاة القلبية والتصميم على توجيه حياتنا من ظلمة الأهواء إلى نور ملكوت المسيح غير المسائي. أ) عند إضاءة مصباح أمام الصورة، يجب أن نفكر قبل كل شيء في التأكد من أن قلوبنا مشتعلة بالحب لله وأن صلاتنا ناريّة. وبنفس الطريقة، عندما يضع المسيحي الأرثوذكسي شمعة أمام أيقونة، عليه أن يعلم أن هذه التضحية بغيرته يمكن أن يقبلها الله بشكل إيجابي، فقط إذا كان هذا يعبر عن تقديسه وغيرته الشديدة للصلاة. إن احتراق مصباح أو شمعة أمام أيقونة في حد ذاته لا يعني شيئًا ولن يفيد الإنسان إذا بقي باردًا في الصلاة وقلبه لا يتوهج ويصعد إلى الله مثل لهب شمعة مشتعلة. وكم يحدث بيننا في كثير من الأحيان أننا عندما نشعل شمعة أو نشعل مصباحًا أمام أيقونات القديسين، فإننا نفعل ذلك خارجيًا فقط، لكن أرواحنا لا تشارك في عبادة الله! وبالتالي، بشكل عام، فإن جميع الممارسات التقوى التي أنشأتها الكنيسة، عندما نؤديها خارجيًا فقط، تفقد معناها ولا تجلب المنفعة التي يجب أن تحققها وفقًا لنية الكنيسة. على سبيل المثال، الصلاة بأعظم الأقواس، دون رفع أذهاننا وقلبنا إلى الله، لا ترضي الله فحسب، بل يمكن أن تغضب الرب أيضًا؛ الصوم الجسدي، مع كل الانتقائية الصارمة في الطعام، ولكن بدون الصوم الروحي، الذي يتكون من الامتناع عن الأهواء، لن يجلب لنا أيضًا التبرير أمام الله؛ ولذلك فإن اهتمامنا بالزخرفة الخارجية للأيقونات يصبح عديم الفائدة إذا لم نهتم في نفس الوقت بتزيين أنفسنا بالفضائل. وينطبق الشيء نفسه على إضاءة الشموع والمصابيح أمام الأيقونات. ب) لن ينفعنا أن نضيء المصابيح خارجيًا فقط أمام أيقونات القديسة، وفي نفس الوقت لا تنهض في نفوسنا أي استعدادات وعزائم لتوجيه حياتنا من ظلمة الأهواء وباطل هذه الحياة المؤقتة إلى نور ملكوت المسيح غير المسائي. إن الله وقديسيه الذين نريد تكريمهم بإشعال النور المادي أمام أيقوناتهم، بالطبع، لا يحتاجون إلى هذا، لأنهم دائمًا يقيمون في النور الدائم الحاضر وفي النعيم السماوي. لكن بالنسبة لنا، الكائنات الأرضية، يجب أن يكون إشعال الضوء هذا بمثابة إيقاظ لتنورنا الروحي، وللحماسة المقدسة والمتحمسة للإيمان، وبشكل عام، لحياة تتألق بالأعمال الصالحة. بهذه الطريقة يمكننا أن ننال رضا الله، وسيقبل الله كل ذبيحة غيرتنا، حتى الصغيرة منها، كمبخرة عطرة أمامه وكمحرقة عظيمة، في مذبحه السماوي المقدس، وسيمنحنا عطية نعمة روحه القدوس (انظر "يوم القيامة"، رقم 23، 1893). ثالثا. لذلك، أيها الإخوة المسيحيون، كما هو الحال في إضاءة المصابيح أمام القديس بالأيقونات، وفي جميع طقوس كنيستنا الأرثوذكسية، سنخدم الله ليس فقط بطريقة خارجية، ولكن أيضًا بطريقة داخلية - بعقلنا وقلبنا؛ بإشعال الزيت في المصابيح، فإننا في نفس الوقت نشعل في قلوبنا شعلة الصلاة المقدسة لله وغيرة الحياة التقية. المحادثة رقم 18. عن الدافع لأداء المواكب الدينية 1. في أوقات معينة، وفقًا لإرادة كنيسة المسيح الأرثوذكسية، نقيم صلوات عامة، مقترنة بالمواكب المقدسة: مع مواكب الصليب. خدام مذبح الرب مع الصليب الكريم، القديس مع الإنجيل والأيقونات والرايات، برفقة مجموعة من المؤمنين، ينطلقون بالغناء المقدس من معابد الله، ويتجولون في المدن والقرى والحقول، أو يسيرون إلى الكنيسة، إلى الدير، إلى مصادر المياه، وبعد أداء صلاة هناك، أو بركة ماء، أو خدمة إلهية عامة، يعودون برشاقة إلى حيث بدأوا موكبهم. تصاحب مواكب الصليب بعض الطقوس المقدسة التي لها أهميتها الروحية الخاصة وتهدف في المقام الأول إلى التعبير عن انتصار الإيمان المقدس بالمسيح أو إيقاظ مشاعر الامتنان والتواضع والمشاعر المقدسة الأخرى في قلوبنا. تتم مواكب الكنيسة للصليب مع قرع الأجراس الاحتفالية، التي تدعو الجميع، قريبًا وبعيدًا، للمشاركة في الموكب المقدس أو لمقابلته بكرامة، وتعبر معًا عن انتصار صليب المسيح، الذي كان مضطهدًا ومضطهدًا في السابق، والآن يحمل بشكل مهيب، محاطًا بحشد من المؤمنين الذين يتبعونه، مثل المحاربين خلف رايتهم. يُقدم الإنجيل المقدس مع الأيقونات المقدسة في الموكب إشارة إلى أنه "سراج الأقدام... ونور سبلنا" (مز 119: 105) حيثما توجها، وأن كنيسة المسيح تكرم قديسي الله القديسين كأفضل موصل لصلواتها إلى الرب. أمام القديس، بالعلامات المسيحية، يُحرق البخور، مذكراً بطريقة غامضة أن "هذا العطر المسيحي ينبغي أن يفوح... في كل مكان" (2كو2: 14-15). ثانيا. عندما يتم إخراج الضريح بأكمله من الكنيسة للموكب الديني، فمن الواضح أنه يقدس كل شيء في كنيسة الله غير مصنوع بالأيدي - كنيسة الطبيعة. أ) إن تقديس جميع عناصر الطبيعة هو الدافع الأول للقيام بالمواكب الدينية. بادئ ذي بدء، في موكب الصليب، يتم تقديس الأرض التي نسير عليها، والتي نعيش عليها - فهي مقدسة كما كانت، بأقدام ربنا يسوع المسيح نفسه، والدة الإله وقديسي الله الذين يسيرون عليها في وجوههم. بعد ذلك، فيما يتعلق بالخدمة الإلهية المصاحبة والتي يتم من أجلها إجراء الموكب، يتم تكريس جميع العناصر الرئيسية: الهواء والنار والماء، والتي بدونها لا يمكننا أن نفعل في حياتنا الأرضية. فالهواء مثلاً ينقى بالرائحة القادمة إليه من مجمرة الكنيسة، وأحياناً من الأيقونات العجائبية، واهتزاز الرايات المقدسة فيه، ورشه بالماء المقدس وتظليله من الجهات الأربع بصليب المذبح في الأماكن التي يتوقف فيها الموكب، وأخيراً بالغناء المقدس أثناء الموكب. يتلقى العنصر الناري التكريس من النار التي تُحمل أمام الموكب الديني بأكمله - من النار المشتعلة أمام الأيقونات المقدسة. يتم تقديس عنصر الماء في الأنهار أو الينابيع أو الآبار بغمر صليب الرب المحيي فيه. وعندما تغضب كل هذه العناصر بشدة ضد الكائنات الأرضية لوقوعها في الخطية، وعندما تبدأ في معاقبةنا نحن الخطاة بشدة، حسب أمر الله وإذنه، تقوم كنيسة المسيح الأرثوذكسية بمواكب خاصة للصليب لإطفاء العناصر. كم هي مفيدة إذًا لصحتنا ورفاهيتنا الخارجية أن تكون مواكب الصليب المقدسة!.. ب) إن مطالب قلوبنا الطبيعية تشجعنا أيضًا على القيام بمواكب الصليب. "إن كان أحدكم يتألم،" تعلمنا كلمة الله، "فليصل. إذا كان أحد سعيدًا، فليرنم مزامير" (يعقوب 5: 13): "لأنه من فضلة القلب يتكلم الفم" (متى 12: 34). ومن هنا، خلال فترة فائض خاص في قلب الإنسان من المشاعر، حزينة أو بهيجة، تنفتح الحاجة إلى نداء خاص للصلاة إلى الله عز وجل، بالاشتراك مع تعبير خارجي خاص، أمام الشخص. لذلك، عندما يثقل الحزن قلوب الكثيرين، أو عندما تملأ بركة مرسلة من فوق، أو عندما تملأ ذكرى رحمة الله الخاصة الكثيرين بشعور بهيج بشكل خاص من الامتنان والرغبة في تمجيد الرب بشكل خاص، صانع الفرح، فإن الصلاة تصبح بطبيعة الحال أكثر عالمية وشعبية من المعتاد، ثم تبحث النفس المسيحية عن خدمة الله، التي هي في المقام الأول مفتوحة وفي متناول الجميع. وهذه هي الخدمة خلال مواكبنا الدينية، التي يتم إجراؤها عادة بشكل علني وعلني، في الغالب إما في أوقات الكوارث والأحزان العامة، أو بمناسبة المناسبات العامة المبهجة. هذا هو السبب في أن مسيرات الصليب أو مواكب الكاتدرائية المقدسة عمومًا خارج كنائس الله في مناسبات مختلفة كانت قيد الاستخدام المستمر في كنيسة المسيح منذ العصور القديمة: قام المسيحيون القدماء بمثل هذه المسيرات لتقديم الشكر للرب على البركات التي أنزلها منه - على سبيل المثال، لتحقيق النصر على الأعداء، للنجاة من الوباء، بمناسبة نقل الآثار المقدسة، في مناسبة تكريس الكنائس - ثم طلب رحمة الله تعالى في أوقات الكوارث العامة، مثل الزلازل والجفاف والفيضانات وغزوات الأعداء وتكثيف البدع والانقسامات. وإذا كان تعليم المسيح والطبيعة البشرية يأمرنا أن نفرح مع الفرحين ونبكي مع الباكين (رومية 12: 15)، فكيف يمكننا تحقيق هذه الوصية بشكل أفضل إن لم يكن من خلال المشاركة في الاجتماعات الرسمية لكنيسة الله المناضلة؟ وعلى العكس من ذلك، ماذا يفعل المسيحي عندما ينظر بعين التحيز إلى مواكب الصليب المقدسة ويتجنبها؟ بشكل عام، ليس لديه استعداد لأن يكون عضوًا في الكنيسة المجاهدة، ولا يفرح مع الفرحين، ولا يبكي مع الباكين؛ إنه عضو ميت في جسد حي، غصن يابس على شجرة خضراء... ج) علاوة على ذلك، يتم تشجيع المسيحي على القيام بمواكب الصليب لفوائدها العظيمة: روح الإيمان والتقوى تدعم وتنمى فينا من خلال مواكب الصليب. وكيف يمكننا أن نجذب نظرة أبينا السماوي البهيجة والرحيمة إلى أنفسنا إن لم يكن من خلال الصلاة المجمعية للمدينة أو القرية أثناء المواكب الدينية؟ الكثير من الأيدي الموقرة مرفوعة إلى السماء، والعديد من الأصوات الرقيقة ترتفع لمن يعيش في السماء، والعديد من القلوب تشتاق إلى بركة الله ونعمته! أفلا يسمع الرب صلوات مختاريه الصارخين إليه؟ حقًا، إذا حدث ذلك، خاصة أثناء المواكب الدينية، فإننا نجتمع - على حد تعبير أحد الكتاب المسيحيين القدماء - معًا من أجل القيام، مثل نوع من الانفصال العسكري، بالهجوم على الله بالصلوات من جميع الجهات (ثالثًا). ولهذا السبب فإن المواكب الدينية، مهما كانت المناسبة التي تقام فيها، تكون دائما مفيدة للمؤمنين. فهل تتم هذه التحركات، على سبيل المثال، في حالة المشاريع الاجتماعية الهامة؟ الصلاة المرسلة خلالها تؤكد على المبتدئين توقعات حسنة وتنزل عليهم البركات والمعونة من فوق، حيث يصبح الصعب سهلا، ويصبح المستحيل ظاهريا ممكنا... هل تتم مواكب الصليب أثناء أي كوارث وأحزان عامة، عندما ينكشف عجز الخطاة بالكامل وينكشف إساءة استخدام السلطات التي منحها لهم الرب؟ في هذا الوقت، تتيح كنيسة المسيح، من خلال مواكب الصليب، للخطاة أن يشعروا بقوة غضب الله، وشدة خطاياهم، والحاجة إلى التوبة الحقيقية السريعة، وبالتالي توقظ أبناءها على صلاة منسحقة من أجل الرحمة، وبهذا تسترضي الله العادل الغاضب، وتحركه لينقذ التائب من الضيقات والأحزان. هل تُقام مواكب الصليب المهيبة تخليدًا للامتنان للخلاصات القديمة ومراحم الله الخاصة؟ هذه الحركات تقوي في قلب المسيحي مشاعر الامتنان للمحسن المشترك للجميع – الله: من خلال المواكب المقدسة لصليب القديس مرقس. تشجع الكنيسة الأحفاد على تقبيل تلك اليد السخية بإيمان ومحبة، والتي، بعد أن فعلت الخير للناس أو للمدينة لسنوات عديدة، لا تتوقف عن فعل الخير لهم في الوقت التالي، ومن خلال تشجيع الأحفاد على أن يتذكروا بامتنان بركات الله التي أظهرها لأسلافهم، فإنها تشجع الرب على مد مراحمه إلى الأطفال الممتنين الذين يعيشون على الأرض، وبالتالي تعزيز ازدهار الأخير. يا لها من وسائل قوية لغرس فينا مشاعر الإيمان والتقوى ومخافة الله – مواكب الصليب المقدسة! (أنظر الدعامة، ملحق "دليل رعاة القرى" لعام 1893، يوليو). ثالثا. من هنا، أيها الإخوة، ينشأ واجبنا المقدس أن نحضر مواكب الصليب باجتهاد، وأن نحضرها بكل تقوى وإجلال وبروح صلاة، حتى تكون صلاتنا في كنيسة الطبيعة من خلال هذا أقوى وأكثر إرضاءً لله، حتى أن غير المؤمنين وغيرهم من الديانات، عندما ينظرون إلى مواكبنا على الصليب، يمكنهم، كما القديس الرسول، أن يسقطوا على وجهه ليسجدوا للرب إلهنا ويقولوا: "حقًا يا الله". معك" (1كو14: 25). آمين. ملحق المحادثة رقم 18. عن السلوك أثناء الموكب الديني يجب على رجال الدين أن يذكروا أنفسهم والآخرين في الوقت المناسب أنه لكي يأتي هذا العمل الصالح (أي أداء موكب ديني) بثمار جيدة، فمن الضروري أن يتم إنجاز عمل الله باهتمام موقر عميق ومستمر. عندما تدخل في موكب الصليب، فكر أنك تسير تحت قيادة القديسين الذين تسير فيه أيقوناتهم، وأنك تقترب من الرب نفسه قدر الإمكان لضعفنا. المزار الأرضي يدل على المزار السماوي ويدعوه. إن وجود صليب الرب والأيقونات المقدسة ورش الماء المبارك يطهر الهواء والأرض من شوائبنا الخاطئة ويزيل قوى الظلام ويقرب قوى النور. استخدم هذه المساعدة لإيمانك وصلاتك ولا تجعلها عديمة الفائدة لك بسبب إهمالك. عندما تسمع الكنيسة ترنم في موكب الصليب، اربط صلاتك بها، وإذا كنت لا تستطيع سماعها من بعيد، فادع الرب والدة الإله وقديسيه بالطريقة المعروفة لديك. لا تدخل في محادثات مع من يرافقك، بل رد على من يبدأ المحادثة بانحناءة صامتة أو بكلمة قصيرة ضرورية فقط. وينبغي أن يكون رجال الدين مثالاً للنظام والتبجيل، ولا ينبغي للعلمانيين أن يتزاحموا بين رجال الدين ويخلوا بالنظام. لا يهم إذا كنت متخلفًا في الجسد: لا تتخلف عن الضريح في الروح. (من كلمات فيلار م. موسكوفسك. انظر "قراءة الروح"، سبتمبر ١٨٩٢) المحادثة رقم 19. عن معنى فتح وإغلاق الستار على الأبواب الملكية 1. أنتم أيها الإخوة قد لاحظتم أن هناك ستارا على الأبواب الملكية. يوجد حجاب، أو كاتابتاسما، خلف الأبواب الملكية لسببين: 1) وفي كنيسة أورشليم، كما تعلمون، كان الحجاب يفصل قدس الأقداس عن الكنيسة؛ 2) بما أن الأبواب الملكية تكون في الغالب من خلالها، فيمكن للمقتربين دائمًا النظر إلى المذبح؛ ولكن خلال بعض أهم الطقوس المقدسة، لا ينبغي أن تخترق أنظارهم هناك؛ لهذا الغرض يخدم الستار، الذي تم سحبه في ذلك الوقت. إلا أنه في الكنيسة المسيحية القديمة كان في بعض الأحيان لا يتحرك من جانب إلى آخر كما هو الحال عندنا، بل ينزل من أعلى إلى أسفل، ولهذا سمي بالباب العلوي، وكان الباب نفسه في هذه الحالة يسمى بالسفلي، أو السفلي. الآن هذه الستارة مصنوعة من الحرير الأحمر أو الأزرق. ولكن في الأيام الخوالي، وفي اليونان، وهنا في روسيا، كانت الستائر مطرزة بمهارة في بعض الأحيان ومزينة بشكل غني. على سبيل المثال، تبرع القيصر يوحنا الرابع بستارة لدير جبل آثوس هيلاندر عام 1556. وهي تصور المخلص في ملابس الأسقف، وهو يبارك بكلتا يديه. عن جانبه الأيمن والدة الإله في ثياب الملكة، وعن اليسار القديس يوحنا المعمدان. على كلا الجانبين يصور رؤساء ملائكة يطيران من فوق إلى المخلص: ميخائيل مع صليب في يديه وجبرائيل برمح وعصا ، وعلى ثلاثة جوانب على طول حواف الستارة تم تصوير وجوه القديسين برقم 31. تم تزيين التطريز الغني للستارة باللؤلؤ والأحجار الكريمة. ثانيا. هل لاحظتم أيها الإخوة أن الستار الذي يشير إلى المسكن السماوي حيث توجد وجوه الملائكة والقديسين، أحيانًا يخفي عن الواقفين في الكنيسة، وأحيانًا يكشف لأعينهم المذبح الذي يمثل الملكوت السماوي، مسكن الله والفردوس. إن فتح الستار أثناء الخدمة يمثل الكشف للعالم عن سر الخلاص الذي كان مخفيًا منذ قرون (كولوسي 1: 26) وظهر للناس أثناء تجسد ابن الله الذي فتح لنا مدخل ملكوت السموات. يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: [متى رأيت السترات المنفتحة معلقة على أبواب المذبح، فظن أن السماوات تنفتح والملائكة تنزل”. وفقا لمعنى ذلك، يتم فتح الستار على تلك الخدمات التي يتم فيها الكشف عن تدبير خلاص الجنس البشري والتي يتم فيها إعطاء أكبر أمل في الحصول على مملكة السماء، أي في الخدمات الرسمية والمبهجة. هذه هي الخدمات: صلاة الغروب، ماتينس، القداس، الساعات التي يقرأ فيها الإنجيل، شكوى، عندما تبدأ الوقفة الاحتجاجية طوال الليل، غناء الصلاة، وهي تشبه في تكوينها ماتينس وقراءة الإنجيل عليهم، وما إلى ذلك. ولكن في الخدمات التي تصور حالتنا الخاطئة وغضب الله على خطايانا، في خدمات التوبة والحزن، لا يفتح الستار. وبالتالي، لا يتم الكشف عن تلك الخدمات التي ينص الميثاق على تنفيذها في الدهليز، أي في الساعات (إذا لم يتم قراءة الإنجيل فيها)، في صلاة الغروب الصغيرة، في Compline ومكتب منتصف الليل. أ) على وجه الخصوص، في صلاة الغروب الكبيرة واليومية (ولكن ليست الصغيرة) وفي صلاة الصباح، يُفتح الستار من بداية الخدمة حتى الفصل (تيبيكون، الفصل 23). ب) في القداس (الكامل)، يُفتح الحجاب في بداية القداس، بعد التبخير في البروسكوميديا ​​وقول عبارة: "المجد لله في الأعالي" و"يا رب افتح شفتي"... ويفتح أمام المدخل الكبير، وبعد المدخل الكبير يُغلق الحجاب. يمثل المدخل الكبير موكب الرب لتحرير المعاناة والموت على الصليب، وبالتالي فإن إغلاق الستار عند المدخل الكبير يدل على أن سر خلاص الجنس البشري، الذي تم بموت الرب على الصليب، غير مفهوم للناس، مخفي منذ قرون وأجيال. عندما يصرخ الشماس: "أبواب، أبواب"... ينفتح الستار مرة أخرى، لأنه في قانون الإيمان تنكشف لنا أسرار المسيح، التي كانت مخفية سابقًا. يبقى الحجاب مفتوحًا حتى الصراخ: "قدوس الأقداس"، ثم يُغلق مرة أخرى، لأنه بعد ذلك يتم كسر وذبح الخروف في المذبح كطعام للمؤمنين، وهذا سر غير مفهوم ليس فقط للناس، ولكن أيضًا للملائكة أنفسهم. إن خصوصية إغلاق الستار في قداس الهدايا المقدَّسة عند المدخل الكبير هي أنه لا يُغلق الستار بأكمله، كما هو الحال في القداس الكامل، ولكن نصف الستار فقط، وبعد التعجب: "دعونا نسمع" قبل غناء القربان، يُغلق النصف الآخر أيضًا. ينفتح نصف الحجاب للدلالة على أننا قد رأينا بالفعل القرابين المقدسة وأن الله قد كشف لنا أداء أسرار الخدمة، والنصف الآخر في هذا الوقت ينغلق للدلالة على أن سر ذبيحة الرب غير الدموية غير مفهوم بالنسبة لنا. بعد شركة رجال الدين في المذبح، قبل ظهور الهدايا المقدسة للشعب، يفتح الستار، في ذكرى حقيقة أن الحجر قد دحرج من قبر المخلص عند قيامته. الستار مفتوح حتى الفصل، وبعد الفصل يتم إغلاق كل من الأبواب الملكية والستار بالكامل. هذا يذكرنا أنه بعد نهاية العالم، لن تساعد أي تقدمة أو تضحية أرواحنا. (انظر طقوس نيستيروفسكي). ثالثا. هذا أيها الإخوة هو المعنى العميق لفتح وإغلاق الستار على الأبواب الملكية. فلا نغفل أبدًا عن هذا المعنى عندما يُفتح الحجاب ويُغلق، حتى نرتبط بوعي بما نراه في كنيسة الله ونستمد منه فائدة روحية لأنفسنا. المحادثة رقم 20. عن فتح وإغلاق الأبواب الملكية 1. المذبح، باعتباره مكانًا مقدسًا بشكل خاص مقارنة بأجزاء أخرى من الكنيسة، ولا يمكن الوصول إليه إلا لرجال الدين، مفصول عن بقية الكنيسة بحاجز يسمى الأيقونسطاس. وفي هذا الحاجز ثلاثة أبواب: بعضها يسمى الأوسط، والبعض الآخر يسمى الجنوب، والبعض الآخر يسمى الشمال. البوابة الوسطى، مباشرة من العرش المؤدية إلى الكنيسة، تسمى البوابة الملكية، أو الباب المقدس، لها أهمية خاصة. يُسمون ملكيين لأن ملك المجد ورب الأرباب يمر عبرهم في القرابين المقدسة؛ ويطلق عليهم اسم قديسين لأن القرابين المقدسة تحمل من خلالهم ولا يدخل من خلالهم إلا المقدسين. وخلف الأبواب الملكية في المذبح ستار يتحرك بالحبال من جانب إلى آخر. إن فتح وإغلاق الأبواب الملكية له نفس معنى فتح وإغلاق الستار. تفتح الأبواب الملكية أثناء الخدمات الإلهية لدخول وخروج رجال الدين بمبخرة، مع الإنجيل والصليب المقدس والصليب المقدس. بالهدايا، وكذلك بدونها، أثناء الخروج الاحتفالي لرجال الدين لأداء الخدمات الكنسية وبعض الصلوات. ثانيا. مداخل ومخارج رجال الدين أثناء العبادة لها علامات خاصة، وفتح الأبواب الملكية خلالها يعني أحيانًا طريق المسيح، وأحيانًا فتح أبواب السماء، وأحيانًا مدخل ملكوت السماوات. أ) تُفتح الأبواب الملكية في بداية السهر طوال الليل، ويخرج الكاهن من خلالها ويبخر الكنيسة بأكمله وهو يرنم المزمور: "باركي يا نفسي الرب". إن فتح الأبواب الملكية في هذا الوقت يمثل الحالة السعيدة للأسلاف في الجنة قبل السقوط. بعد البخور وفي نهاية الترنيم تغلق الأبواب الملكية، موضحًا أنه بجريمة آدم أُغلقت أبواب السماء في وجه الإنسان الخاطئ. في صلاة الغروب، تُفتح الأبواب الملكية لدخول رجال الدين باستخدام مبخرة (وأحيانًا بالإنجيل عند قراءة الإنجيل). الكاهن الذي يدخل المذبح يمثل المخلص الذي جاء إلى الأرض "من السماويات" لخلاصنا والذي صعد مرة أخرى إلى السماء وجاء بنا معه. الشماس الذي يسبق الكاهن عند المدخل يصور سلف المسيح. تُفتح الأبواب الملكية في الوقفة الاحتجاجية طوال الليل لصلاة ومباركة الأرغفة، وبعد ذلك تُغلق. ب) في صلاة الغروب، يقول رئيس الكهنة الفصل والأبواب الملكية مفتوحة. ج) في الصباح تُفتح الأبواب الملكية: 1) قبل غناء الزيت البولي وقراءة الإنجيل. وفي أيام الأحد يتم إحضار الإنجيل إلى وسط الكنيسة بعد قراءته على المذبح، وبعد إحضار الإنجيل إلى المذبح تغلق الأبواب الملكية. في أيام العطلات، عندما يكون هناك احتفال بعد البوليليوس، يمر الكهنة عبر الأبواب الملكية إلى منتصف الكنيسة إلى المنصة التي تحمل أيقونة العطلة. يُقرأ الإنجيل في وسط الكنيسة، وبعد القراءة يُؤخذ إلى المذبح. وبعد تقبيل الصورة يذهب الكهنة إلى المذبح وتغلق الأبواب الملكية. تُفتح الأبواب الملكية يوم الجمعة العظيمة في صلاة الفجر أثناء قراءة الأناجيل الاثني عشر وفي يوم السبت المقدس أثناء ترنيم "الطاهرين" مع التسبيح. 2) في الصباح الاحتفالي، الذي يُغنى فيه (ولا يُقرأ) تمجيد الحمد لله، تُفتح الأبواب الملكية أثناء تمجيد الحمد العظيم وتُغلق بعد إقالة الصباح. 3) على مدار الساعة تفتح الأبواب الملكية عند قراءة الإنجيل عليها، وبعد قراءة جميع الأناجيل تغلق الأبواب الملكية. عادة ما يتم فصل الساعات الملكية مع فتح الأبواب الملكية. د) في قداس القديس باسيليوس الكبير والقديس يوحنا الذهبي الفم يفتحون الأبواب الملكية للمداخل الصغيرة والكبيرة. 1) بالنسبة للمدخل الصغير بالإنجيل الذي يشير إلى ظهور الرب للتبشير بالإنجيل، تفتح الأبواب الملكية بعد التلاوة الصغيرة والتعجب: "لأنه صالح" وتقف مفتوحة أثناء قراءة الرسول والإنجيل، وبعد قراءة الإنجيل تغلق. إن فتح الأبواب الملوكية للدخول بالإنجيل يعني أن إنجيل ملكوت الله يفتح لنا الطريق إلى عرش المجد السماوي، إلى المكان المقدس غير المصنوع بأيدٍ، حيث دخل المسيح، ليظهر لنا وجه الله (عب 9: 24). 2) الأبواب الملكية تفتح للمدخل الكبير، حيث يتم نقل القرابين المقدسة من المذبح إلى العرش. بعد نقل الهدايا المقدسة تُغلق الأبواب الملكية والستارة. إغلاق البوابات الملكية في هذا الوقت يعني نزول يسوع المسيح إلى الجحيم ليبشر الأرواح المسجونة فيه، وإغلاق الستار يعني وضع حارس على قبر المخلص. 3) تفتح الأبواب الملكية عند تقديم القرابين المقدسة لشركة الشعب وتبقى مفتوحة حتى نهاية القداس الإلهي. إن فتح الأبواب الملكية في هذا الوقت يصور ظهور الرب لتلاميذه بعد القيامة وانتصاره على الجحيم والموت وصعوده إلى السماء وافتتاح مملكة السماء التي فقدها أجدادنا. وفي قداس القرابين تُفتح الأبواب الملكية، ما عدا وقت الدخول، حتى بعد الباريميا الأولى، حيث يقول الكاهن: "نور المسيح ينير الجميع"، مما يدل على أن النور الذي ينير الجميع هو نور السماء. (انظر طقوس نيستيروفسكي). ثالثا. عندما نعرف متى تفتح الأبواب الملكية وتغلق، دعونا، نحن الإخوة المسيحيون، نتناغم مع تلك المشاعر المناسبة لدينا في وقت معين، حتى نتمكن من خدمة الله بحكمة، مع فهم واضح لمعنى طقوس عبادتنا تلك، التي يتم فيها التعبير عن خدمتنا المعقولة لله. انظر الجريدة الرسمية لأبرشية ريجا، العدد 4، 1889، راجع. بينغهام “آثار الكنيسة”، المجلد. 5، ص. 120. تشيتي مينيون، ديسمبر، اليوم الثالث عشر. Chetyi Menaion، يوليو، اليوم الثامن عشر. تشيتي مينايا، أبريل. الكتاب 1، الورقة 22. مطلوب إضافي، أد. 1871، ل. 88-89. معهد ليب. 2، كاب. 5. مقارنة الدساتير الرسولية. ليب. 8، كاب. 5. تتكون القراءات من تفسيرات الرسول والإنجيل وأساطير حول أصل العيد وحياة القديس. في الفصل التاسع من الميثاق، في تسلسل صلاة الصباح قيل: "بعد نهاية الكاثيسما الثانية، نغني السدالين الثاني في أوكتوخوس، على انفراد. نقرأ نفس الشيء، ونقف نقول: يا رب ارحم." لذلك، عند القراءة، يجلسون، لأنهم بعد القراءة يقفون. ويأمر الميثاق بالوقوف أثناء القراءات بدلا من الجلوس في حالات استثنائية. على سبيل المثال، في الاحتفال بعيد الفصح، يقول الميثاق: "تُقرأ الكلمة المسيحية للفم الذهبي... ولا نجلس للقراءة، بل نستمع إلى كل شيء واقفين". أنه أثناء قراءة أو غناء السدالني يُسمح للمرء بالجلوس، وهذا واضح من حقيقة أنه قد ورد في الميثاق عن بعض السدالني أنه لا ينبغي للمرء الجلوس معهم. على سبيل المثال، الصوت الثامن لوالدة الإله من أوكتوخوس: "يفرح بك"، "لا نجلس، كما يقال، نغني، بل واقفين، بخوف ووقار"؛ وفي الاحتفال بيوم الجمعة العظيمة يقال: "لا نجلس على سروج الكاليكو ليبخر الكاهن المذبح، بل نغني للوقوف". مؤسسة الكنيسة، كتاب. 5، الفصل. 5. إيفس. مؤسسة الكنيسة، كتاب. 2، الفصل. 23. أسئلة إلى الأرثوذكسية. إنتر أوبرا إس جوستيني. الردود 115. "حول التاج" الفصل. 3. يقولون نفس الشيء: القديس بطرس الإسكندري (القرن الثالث. انظر حكمه الخامس عشر في كتاب القواعد)، والقديس باسيليوس الكبير (عن الروح القدس، الفصل 27)، وكذلك المراسيم الرسولية (كتاب 2، الفصل 59). أسئلة إعلانية الأرثوذكسية. إنتر مقابل. جوستيني. الرد. 115. "أوستن". قازان 1865، ص. 156. "يواكيم بطريرك موسكو". سميرنوفا. موسكو. 1881 مع. 144 كتاب عن الكنيسة، الفصل. 134. انظر "اللوح الجديد"، الصفحة 40. كلمة عن القديس المعمودية. انظر الخلق. الآباء القديسون، أد. في روح موسكو. أك، المجلد. ثالثا، ص. 321. يتم التعبير عن هذا الاستخدام بشكل مميز للغاية في اللغز القديم التالي: يطير طائر عبر بيت الله ويقول لنفسه: "فخي يحترق". وهذا هو سبب الاهتمام الموقر الذي يعامل به الشعب الروسي النحلة ورعايتها. يجد أن قتل نحلة - "حشرة الله" هذه، ودخولها بشكل غير نظيف أمر خاطئ لا يستحق؛ يستخدم الشمع المأخوذ من شمعة الكنيسة كعلاج طبي لأمراضه وأمراض الحيوانات الأليفة.