О недељним богослужењима

Садржај Беседа бр. 1. О богослужењу дана у недељи Прилог Беседи бр. 1. А. Особине црквене недељне богослужења Б. Предмети сећања Православне Цркве у недељне дане (недеље) после Светлог Васкрсења Христовог до недеље недеље по царинарском читању главног јеванђеља и Пхара. Опело Разговор број 1. О томе шта нам треба и треба да се молимо за умрле. Додатак разговору број 1. А у основи црквених молитава за умрле је учење речи Божије и светих отаца Б. Приче о предностима молитве за умрле Ц. Приче о предностима милостиње за умрле Разговор број 2. О 6 дана које је Црква установила за помен умрлих.3енди разговор који је објашњен у Аппенди Разговор бр. 3 Из напева заупокојеног Разговор број 4, у коме је објашњен обред сахрањивања мирјана Додатак разговору број 4 А. Историјска белешка о древном обреду сахрањивања Б. Објашњење симболичког обреда сахрањивања мирјана В. Објашњење погреба Апостола Е погреба Г Експланација. Историјски подаци о пореклу и значају погребног кутја Е. Историјски подаци о молитви допуштења читања над мртвима Г Начин сахрањивања мртвих према виђењу хришћанства Х. О значају особина погребних вечера И. Кратак црквено-археолошки преглед погребних обичаја у древној цркви разговор.5к то тхе буриал оф тхе олдер Цхурцх Цонверсатион Но. Поглед Цркве на умирање одојчади (према црквеним песмама) Разговор број 6. О обреду свештеничког сахрањивања Прилог разговору 6. Објашњење симболичких радњи које се користе приликом свештеничког сахрањивања. Разговор број 1. О богослужењу дана у недељи И. „Реците ми“, рекао је једном древни учитељ хришћанима свог времена, „кажите ми ви који у Цркву долазите само на празнике: нису ли и остали дани у недељи празници, зар нису и дани Господњи и, такорећи, недеље? Само Јевреји имају тенденцију да разликују дане, и зато је Господ рекао да Његова душа, али на све хришћане, на празнике гледа као на празнике, на све хришћане. Господа, још више као у дане Васкрса, јер се на сваки од њих на Божанственој Литургији коље по једно јагње Божије и сви се њоме причешћују“. Ово би, према размишљањима побожне антике, требало да буде хришћански поглед на дане свог живота! Сви они треба да буду посвећени Богу и ниједан не треба да прође без хвале и захвалности Богу. И света Црква не само да, попут Давида, проглашава име Господње „увече и ујутру и у подне“ (Пс. 54, 18), не само да молитвом, заједно са пророцима и апостолима, освећује најважније часове дана: први, трећи, шести и девети, него и све ове молитве, или молитве Господње, разноврстава сваки дан у част сваког новог дана у част Његовог. седмица је освештана њоме неким успоменом. ИИ. Седмица, према повељи Цркве, почиње у суботу увече. Такво рачунање дана води нашу мисао кроз читав низ векова до самог првог дана стварања, када је, по речи Божијој, „и би вече и би јутро: један дан“ (Пост. 1, 5); подједнако подсећа на оно вече које је претходило светлом дану васкрсења и у које се Спаситељ, завршивши дело нашег искупљења, упокојио телом у гробу, и сишао духом у подземље, исцрпљујући, по речи Цркве, цело царство пакла. Све црквене песме у недељу посвећене су успомени на славно васкрсење Христово. Али међу песмама хвале у славу овог новозаветног догађаја Црква не занемарује првобитну Божанску заповест о седмом дану, по којој овај дан треба да подсећа човека на Бога као Творца и Створитеља свих створења. У дубоку поноћ она сабира верни народ да прославља „Свемогућу, животворну и светлосну Свету Тројицу, мирну (видљиву) и надсветску (невидљиву) творевину ради једине доброте од оних који су је донели и обезбедили, а у Тројичним канонима који се певају на Недељној Поноћници, као главним песмама Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете Свете, и Светосавским светосавцима. свет. Понедељак сваке недеље посвећен је сећању на етеричне силе - можда зато што су анђели створени пре било ког видљивог створења. Благосиљајући их на овај дан сваке недеље благословима, Света Црква одаје правичан данак захвалности овим помагачима нашег спасења, који су сада послани у свет „да служе онима који ће наследити спасење“ (Јевр. 1,14). Она их моли, као оне који непосредно стоје пред Светом Тројицом, да узнесу молитве светих пред Богом (Откр. 8,3) и да заштите верне „крвљу крила своје нематеријалне славе“. Црква у уторак обележава помен светог пророка, претече и крститеља Јована. Многи од пророка, попут Јована, предсказали су долазак Спаситеља и прославили се својим светим животом, многи су и душу своју положили за исповедање истине, али, по суду Самога Спаситеља, међу рођенима од жена није било већег од Јована Крститеља; а који је најмањи у Царству небеском већи је од њега“ (Матеј 11, 11). Његово високо достојанство Црква исказује у једној од својих похвалних стихира: „Проповедник Христов и Крститељ, анђео, апостол, мученик, пророк, претеча, свећњак, пријатељ, суседи, суседи, ближњи, печат најстаријих, печат старих. благодати, светли гласе Речи, исправи своје молитве својим заступништвом!“ (стих. вече. гл. 2). Због тога је сећање на Крститеља Христовог одувек дубоко поштовано код хришћана, који су још у давна времена волели да његовим ликовима украшавају своја молитвена састајалишта, а посебно места крштења. Зато је Света Црква одредила посебан дан за недељну прославу сећања на Свете Претече. Среда и пете сваке недеље посвећене су сећању на страдање Христово по најстаријој апостолској установи. У 69 канону светог апостола каже: „Ако је ко епископ, презвитер, или ђакон, или ипођакон, или чтец, или појац, који не пости у Часни пост пред Васкрс, или у среду, или у петак, осим због препреке телесне слабости, нека буде рашчињен, а ако је разрешен.“ Апостолске уредбе објашњавају и сам разлог поста у ове дане, који свети Епифаније: „У среду и петак постите до деветог часа, јер у среду је Господ предан, а у петак распет. Апостоли су наредили пост у ове дане у испуњење онога што је речено: „Заручници ће им се одузети, и тада ће доћи дани да постану. (Марко 2:20).“ Побожно прослављајући Онога који је за нас распет, Света Црква у ове дане благосиља и само оруђе нашег искупљења – Животворни Крст Господњи, и додаје неколико стихира и песама у спомен на Пресвету Дјеву, која је пострадала са распетим Господом (Богородичан). Црква у четвртак празнује успомену на свете апостоле Могло би се помислити да је овај дан одређен за прослављање ових првих и великих благовесника Јеванђеља јер су га у њиховим животима и историји Цркве обележила два важна догађаја: у четвртак, пре страдања, Спаситељ је ујединио апостоле у горњој соби Сионске, и међу њима је установио свештенију заповест Сионског и међу њима је установио свет Господа. и власт да то чини у Његовом сећању; у четвртак на Маслину добили су из уста Господњих коначну потврду у титули светских проповедника и учитеља: „Примићете силу када Дух Свети дође на вас, и бићете ми сведоци у Јерусалиму и по свој Јудеји и Самарији, па чак и до краја земље“ (Дела ап. 1, 8), а после тога сте примили обећање Његово на земљу. Верни заповести свог Учитеља, апостоли су пронели Његово име до краја земље, збацили идоле, очистили свет од паганских сујеверја и основали Цркве. Благодарна Црква не налази довољне речи да искаже величину сваког од њих: „Зашто те зовемо апостолом“, она кличе: „Је ли то небо? јер си исповедио славу Божију; зар је то звезда која обасјава свакога? чаша која точи свето пиво? Пријатељу Христовом, преблажени, бестелесни сапосланик...“ (савезниче?) У знак сећања на Светог апостоле сједињује у четврту са сећањем на великог јерарха и чудотворца Николаја, величајући његову ватрену ревност за веру и Православље и многоструку помоћ коју је указао свима који су прибегавали његовом заступништву и која је учинила да његово име буде познато и омиљено код свих верних. Субота је посвећена сећању на све свете, а посебно на мученике, светитеље и светитеље. Међутим, св. Сваког дана, осим недеље, мученицима је посвећено више стихира и стихира из канона. Разлог за ову посебну ревност Цркве према мученицима лежи не само у њеном дубоком поштовању сећања на свете страдалнике, већ можда и у чињеници да су се од давнина места за јавна богослужења првенствено налазила на гробовима светих мученика. Субота је одређена и од Цркве за молитвено сећање на сву браћу која је отишла из света. За хришћанску љубав, јаку као смрт, не би било боље утехе да Црква нема посебан дан у недељи да се моли за упокојене; и – гле, сваке недеље у суботу чујемо њене молитвене уздахе Богу за покој наше отишле од нас браће. Древни побожни обичај, поред успомене на Пресвету Богородицу, посвећује суботу. Међутим, у све дане у недељи и на свим службама без изузетка, Црква у њену част не само да пева многе појединачне стихире на свим дневним службама, већ и посвећује читаве каноне Њој (дневно на Свечаности) као главној Заступници и Заступници хришћана. ИИИ. Ето колико светих успомена Црква пружа верницима у дане у недељи! Ето колико нам она показује највише примере свих врлина које треба следити! „Зато и ми, будући да смо окружени таквим облаком сведока, одбацимо сваки терет и грех који нас тако лако сналази, и трчимо истрајно трком која је пред нама“ (Јевр. 12:1). (Састављено из „Недељног читања” за 1855). А. Особености црквених недељних богослужења „Бдите и молите се у свако доба, да се удостојите да избегнете све ове будуће несреће и да станете пред Сина Човечијег“ (Лука 21:36). Ово је завет који је Исус Христ оставио својим следбеницима. У испуњење ових речи Господњих, Света Црква сваког дана у недељи сабира вернике у храм Божији, где се сећају великих догађаја из живота нашег Искупитеља или прослављају пророци, апостоли, мученици и други светитељи. људи који су служили циљу нашег спасења. Божанска служба која се обавља сваког дана у недељи наведена је у посебној црквеној књизи познатој као Октоихос; ово ће бити тема нашег интервјуа. Обичај свакодневног окупљања у храму Божијем на богослужењу почео је још од времена апостола. Након што су се растали са својим божанским Учитељем, апостоли „сваког дана у храму и од куће до куће нису престајали да поучавају и проповедају јеванђеље о Исусу Христу“ (Дела 5:42). Апостоле су пратили и други хришћани који су „непрестано били у учењу апостолском, у заједништву, у ломљењу хлеба и у молитви“ (Дела 2:42–46). Пример водећих хришћана пренео се на своје наследнике и сачувао се до данас. Црквени писци првих векова сведоче да се јавна богослужења одржавају свакодневно. „Код нас“, каже Тертулијан, „сваки дан је свет међу људима“. Ориген сведочи да се „хришћани свакодневно причешћују Телом Христовим“ и „свакодневно су позвани да слушају реч Божију“. Свети Августин каже и да је много оних који се свакодневно причешћују телом и крвљу Господњом и да не прође ни један дан без жртве. Службу богослужења која се обавља сваки дан изложио је у 5. веку Савва Освећени у посебној књизи – Типику, а у 9. веку су преподобни Теофан, Јосиф, Григорије Синаит саставили каноне за сваки дан у недељи, који су и данас сачувани. Богом надахнути оци Цркве мудро су одредили да сваки од седам дана у недељи буде посвећен посебном сећању. 1) Првог дана у седмици Света Црква се сећа највећег догађаја у животу Богочовека и у роду људском – Васкрсења Христовог. Пошто је Исус Христос васкрсао из гроба првог дана у недељи (Лука 24:1; Јован 20:1), овај дан је од давнина посвећен сећању на васкрсење Христово и чак се називао недељом, или Дан Господњи, дан у који је „дошло спасење света“. Недељу су посебно прослављали сами апостоли. Апостол Павле се на данашњи дан сабрао са осталим ученицима Господњим да преломи хлеб и разговара са њима; свети разговор се наставио до поноћи (Дела 20:7–11). Јеванђелист Јован се са посебном љубављу сећа дана у недељи у који га је загрлио Дух Божији и удостојио се да прими високо, откривено учење од Господа (Откр. 1,10). Посебно поштовање недеље видимо међу водећим хришћанима, о чему сведоче не само хришћански, већ и пагански писци. Игњатије Богоносац и Јустин Философ сведоче о недељном празновању недеље у примату Цркве. Али ево дивног сведочанства паганског писца – Плинија Млађег. „Хришћани су се,“ каже Плиније, „у недељу пре зоре окупљали, певали стихире Христу као Богу, разговарали једни са другима, предавали се кроз сакрамент дела побожности, изграђивали се у учењу Јеванђеља и почели да учествују у заједничкој трпези. На сабору у Лаодикији (364.) одлучено је да се недеља првенствено „прославља колико год хришћани могу“. На Шестом васељенском сабору Света Црква је наредила да поглавари Цркава „сваког дана, а посебно недељом, поучавају цело свештенство и народ речима побожности“. И сада Света Црква са посебним тријумфом у црквеним службама памти недељу. „Нека се радује творевина“, пева Света Црква, „нека се радује, незнабошци радошћу стежу руке: Христос нас спасе приковавши грехе наше на крст, и погубивши, даде нам живот...“ Заиста, како се не радовати тако великом догађају, који је оживео сву творевину, видљиву и видљиву? Јер „Христос васкрсе и пакао збачен, Христос васкрсе и демони падају, Христос васкрсе и анђели се радују, Христос васкрсе и живот оживи, Христос васкрсе и мртви нису једно у гробу; јер Христос, васкрснувши из мртвих, постаде први плод уснулих“ (реч на Васкрс, 1. Христова). Заиста достојно и праведно, преподобно прославља се васкрслом Спаситељу, Који је постао владар живота наших; јер, погубивши смрћу својом смрћу, даде нам победу и велику милост (недељни тропар). Сличне мисли и осећања везана за прослављање васкрслог Спаситеља провлаче се кроз читаву недељну службу и посебно су концентрисана на свеноћно бденије у стихирама, канону и недељном јеванђељу. Овде је са свом могућом потпуношћу осликана икономија нашег спасења, откривена је сва непроцењивост заслуга Исуса Христа, који се из љубави према роду људском подигао на крст. Из поштовања према великом догађају који се обележава у недељу, и црквеним и грађанским законима одавно је одређено да се сав посао на овај „дан Господњи“ остави и искључиво се посвети служењу Господу и помагању другима. Трулски сабор је одлучио да искључи из општења са Црквом свакога ко без посебних препрека не присуствује богослужењима три недеље заредом. Поред учешћа у богослужењима, хришћани су дужни да освете недељу служећи ближњима, посећујући болесне и помажући сиромашнима. Апостол Павле је такође саветовао коринтске хришћане да прикупљају прилоге за помоћ сиромашнима ради недеље (1. Кор. 16:2). Јован Златоусти у свом тумачењу апостолових речи изражава и мотиве због којих смо дужни да чинимо добра дела у недељу. „На данашњи дан“, каже он, „гази се смрт, уништава се клетва, уништава се моћ греха, завршава се непријатељство, људски род је постигао своју некадашњу и много већу племенитост.“... Са каквим поштовањем и поштовањем ми, хришћани, треба да проведемо овај славни дан? Проводимо га „не опијајући се вином, које изазива разврат, него пунимо се Духа, говорећи себи псалмима и химнама и духовним песмама, певајући и певајући у срцима својим Господу“ (Еф. 5,18-19). Заједно са Господом нашим Исусом Христом, Света Црква се сећа у недељу Његове Пречисте Мајке, најчаснијег Херувима и преславног без поређења Серафима, која је родила Бога Реч без трулежи. Иако се Пресвета Богородица сећа сваког дана у недељи у неким стихирама и у канону на Свештеници, недељом се посебно прославља; јер је заједно са Сином Својим Исусом Христом била аутор нашег спасења. Света Црква осликава пуни значај заслуга Богородице у такозваним јеванђељским стихирама, које се певају на Јутрењу пре Велике славословље. У овој стихири Пресвета Богородица је названа „Преблагословена“, јер они који су се оваплотили од Ње „пакао је заробљен, Адам је завапио, заклео се, Ева је ослобођена, смрт је убијена, а ми оживљавамо“. Тако је Пресвета Богородица препозната као аутор нашег спасења, јер је, садржавши у себи непојмљиво и поставши храм Божански, разорила „преграду непријатељства, увела мир и отворила нам Царство небеско“ (Догматичар, Глас 1). Врлине Богородице као Богородице са посебном снагом откривају се у стихирама Велике вечерње, у догматици, у канону на Светишту и у јутарњем канону посвећеном Богородици недељом. Прибегнимо, топлом молитвом и несумњивом вером, заступништву Мајке Божије, да би Она измолила Сина свог да нам да опроштење грехова и сачува нас под Својим кровом. 2) Особине црквене недељне службе у понедељак. Другог дана седмице – понедељка – Света Црква се сећа божанских сила – анђела, арханђела, херувима и серафима, „увек стојећи око престола свих царева и увек се радујући“. Они заслужују наше посебно поштовање, као они који стоје пред престолом Господњим и сазерцавају сјај божанске славе (глас службе 1, понедељак, канон 1 химна). Обраћамо се небеским силама да бисмо од њих били просветљени божанском светлошћу, у којој непосредно уживају. Осим тога, молимо њихову помоћ у нашем спасењу, јер знамо да су анђели узимали и настављају да узимају веома активно учешће у нашим животима. Још у данима Старог Завета анђели су се јављали праведницима - Авраму, Исусу Навину, Гедеону и другим судијама израиљског народа и давали им све потребне савете и упозоравали их на разне опасности. Новозаветна историја посебно доказује учешће анђеоског света у спасењу људског рода. Зачеће и рођење Свете Богородице огласио је анђео Јоакиму и Ани. Када је влч. Богородица је пунолетна, арханђел Гаврило жури са радосном вести Дјеви Марији и објављује јој о Искупитељу који ће се од Ње родити. Овде се роди Сам Спаситељ света, анђелско лице пева свечану песму Новорођеном. Најважније околности Спаситељевог живота биле су праћене живахним учешћем анђела, због чега се називају „тајним местима оваплоћења Исуса Христа и Његовог поштеног устанка“ (Општа служба анђелима, канон 3). Анђели су најавили људима радосно васкрсење Исуса Христа, дочекали су Његово васкрсење, и са Њим ће доћи да суди живима и мртвима. Активно учествујући у околностима живота Исуса Христа, анђели помажу и хришћанима, деци Оца Небеског, у постизању вечног Царства Небеског. Сам Исус Христос је рекао да се анђели радују због покајаног грешника и на сваки могући начин доприносе његовом спасењу. Апостол Павле анђеле назива служећим духовима, посланим да служе онима који желе да наследе спасење. Зато је Света Црква одлучила да се анђела сећа сваке недеље наредног дана. Помолимо се њима, који увек стоје пред престолом Свевишњега, да нас сачувају од сваке ђаволске ситуације, помогну нам у олујама и недаћама живота и избаве нас из замки злог непријатеља. 3) Особине црквене недељне службе уторком. Трећег дана у седмици, у уторак, Света Црква се сећа пророка а посебно међу њима пророка и претече Господњег Јована Крститеља. После бестелесних сила, пророци су најближи нашем спасењу. Неколико стотина година созерцавали су тајну оваплоћења Сина Божијег и Његовог искупљења људског рода; преносили су људима своја откривења, охрабрујући их у нади искупљења и припремајући их да приме Месију. Коме, ако не пророцима, људски род дугује то што је време доласка Месије било познато целом тадашњем свету, а Његово очекивање се ширило и међу многим незнабошцима? Али посебно је изванредан по својој пророчкој делатности Претеча Господњи, чију успомену Света Црква у уторак углавном хвали и у њему се благосиљају сви пророци. Јован Крститељ Господњи, самим својим циљем, требало је да припреми људе да приме Месију. Живео је у време када се родио и живео Сам Спаситељ, готово никоме непознат. Али Јован је у својим говорима и проповедима објављивао народу да иза њега долази Најјачи и Достојанствени, Који ће Своје следбенике крстити Духом Светим и огњем. Видевши једном Исуса Христа на Јордану, Јован је гласно објавио да је то „Јагње Божије које на себе узима грехе света“, да је видео Духа Божијег како силази на Њега на крштењу, због чега је посведочио да је Исус Христос истинити Син Божији (Јн. 1,29–37). Колико је благотворан и благотворан утицај Јована Крститеља на савремено друштво, види се из чињенице да су Јованови ученици, чувши од свог учитеља о месијанском достојанству Исуса Христа, одмах постали Његови следбеници. Зато је Света Црква одлучила да сваке недеље хвали Јована Крститеља првенствено пред осталим пророцима. У својим песмама она га назива „даном сунца, светиљком која путује у залазну светлост, најпоштенијим и највећим пророком од свих пророка, анђелом који је живео на земљи у телу, апостолом, мучеником, великом звездом сунца, која је обасјала цео сунцокрет”... (Служба 1. тон, уторак, канон у 8. и 9. певању; општа служба Претечи: стихира на стиху, икос према 6. певању). Ми, побожни слушаоци, апеловаћемо на Јована Крститеља речима Цркве: „Пророке, Крститеље и Претече Христове! Управи ум наш и укроти таласе страсти, исцели красте душе наше, просветли свој помрачени ум својим божанским заступништвом и избави нас од сваке супротстављене ситуације, сваке туге, невоље, невоље у дан 2. и 3. певања). 4) Богослужење у среду и петак посвећено је успомени на страдање Христово. Познато је да је у среду Господа нашег Исуса Христа на смрт издао један од његових 12 ученика – Јуда Искариотски. Од данас су почела она страшна страдања која је Богочовек претрпео ради нас. Од овог дана, могло би се рећи, почело је и само наше искупљење. „Он беше рањен за наше грехе“, каже пророк Исаија, „а ми се мучимо због својих безакоња; казна мира нашег била је на Њему, и ранама Његовим ми смо исцељени“ (Исаија 53:5). У петак је извршена казна над Богочовеком, а невини Страдалац, сав измучен од безакоња, предат је богохулне смрти заједно са зликовцима. На данашњи дан је Исус Христос разапет на крсту, где је доживео најтеже муке, и умро, предавши свој дух Богу Оцу. У спомен на овакве догађаје, Црква је од апостолских времена посветила среду и петак преподобном сећању на страдање Христово. Ових дана хришћани су се окупљали у цркви на јавном богослужењу, где су остајали до 3 сата после подне и до тада нису јели. Писци Цркве сведоче о посебном поштовању које хришћани имају данас. Тертулијан каже да се неки хришћани у среду нису причестили Божанским Тајнама Христовим, оплакујући своје грехе, за које је Спаситељ страдао. Ориген, Климент Александријски и други говоре и о служби у петак, када су се хришћани окупљали у храму и тамо се молили, певали псалме, читали Свето писмо, проповедали реч Божију и слична богоугодна дела. Од 4. века, након што су Константин и Јелена открили Часни и Животворни Крст Господњи, Света Црква је одредила да се средом и петком клањају Пречасном Дрвету Крстовом, на коме је Исус Христос претрпео велика страдања. Тако се у среду и петак сећају и страдања и смрти Исуса Христа, и прославља се само оруђе страдања Господњег – дрво крста. У спомен на страдање Христово, Света Црква је још од времена апостола установила да се у ове дане посте, изузев посебних празника Господњих. Света Црква у песмама у среду и петак велича поштено страдање, смрт и погреб Исуса Христа, а посебно пева о благодетима за људски род које је донело страдање Господње. „На крст“, пева Света Црква, „прибијамо, Христе Боже, као човек, ти си обоготворио људску природу и убио си зло начело змије, ослободио си нас од заклетве“ (служба у среду, 1 глас, стихире о Господу завапих), „ти си сабрао, да су толико далеко од језика твога сабрали. доброте...” (седален тамо на 3. катизму). У апостолском читању, постављеном у среду на Литургији, хваљено је велико понижење и смирење Сина Божијег, које се Он удостојио да прихвати ради нашег спасења. Овде се каже да је Исус Христос, упркос свом божанском достојанству и једнакости са Богом Оцем, „Он, будући по лику Божијем, није сматрао пљачком да буде једнак Богу, него се обесмислио, узевши лик слуге, поставши сличан људима и поставши налик човеку“ (Фил. 2:6,7). Због такве понизности, Бог је узвисио Исуса Христа: „Зато га је и Бог високо узвисио и дао му име које је изнад сваког имена, да буде испред имена. Свако колено приклонило се Исусу на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2:9,10). Како да се ми, хришћани, са посебним страхопоштовањем не сећамо оних дана у којима је извршено велико дело искупљења људског рода и нашег избављења од греха, проклетства и смрти?! Али када је Исус Христос доживео тешке муке на крсту, сви су Га напустили, сами ученици су побегли „због Јевреја“, само је Мајка Његова била нераздвојна од Њега, видела сва његова страдања и сама је доживела страшне муке са Њим. Зато се и Света Црква, сећајући се страдања Исуса Христа у среду и петак, сећа и Његове Пречисте Мајке и велича Њено тешко страдање. „На крсту“, пева Света Црква, „присуство Сина Твога и Бога и дуготрпљење Његово, гледајући на речи пречисте Мајке, вапијући: авај мени, чедо моје најслађе, да ови страдају неправедно, Реч Божија“ (служба 1 тон, уторак увече, стих. Господу завапих). Таква осећања вршена су у стихирама за Господа који сам клицао, у канону на Свечаности и у јутарњем канону посвећеном у среду и петак у част Богородице. Видите, браћо, какви се важни догађаји памте у среду и петак! Проведимо ове дане у свој побожности и чистоти, знајући каква је тешка страдања Исус Христос за нас претрпео – постимо строго средом и петком, јер је пост у ове дане установљен још од времена апостола. 5) Особине црквене недељне службе у четвртак. Црква је у четвртак установила прославу спомена светих и свехваљених апостола, а са њима и Светог Николаја Чудотворца. Порука апостола се проширила по целој земљи. И наш град Кијев није био лишен апостолске посете. По предању о Иполиту и Оригену и према општем предању Цркве, апостол Андреј је проповедао Јеванђеље у Подњепарским земљама. Попевши се на величанствене кијевске планине, изрекао је своје значајно пророчанство да ће „на овим планинама засијати благодат Божија, родиће се велики град и Бог ће подићи многе цркве“, а у знак сећања на свој боравак подигао је крст на планинама. Успомена на свете апостоле се поштује од најстаријих времена хришћанства. Водећи хришћани су их сахранили са поштовањем и великом јадиковком (Дела 8:2). У апостолским уредбама налазимо наредбу свим хришћанима да освете успомену на апостоле, као проповеднике божанске вере и раздајнике дарова Светог Духа верницима. Црквени писци (Евсевије, Никифор и др.) причају нам да су хришћани заиста посебно поштовали успомену на апостоле, сакупљали и чували њихове мошти, подизали цркве у њихову част, сећали се дана њиховог упокојења и са страхопоштовањем се клањали иконама на којима су била изображена сама лица апостола. Посебно поштовање светим апостолима изражено је у црквеној одредби по којој се сваке недеље сећају заједно са анђелима и пророцима. У својим напевањима у четвртак св. Апостоле Црква назива „светиљкама вечног сунца, који су просветлили сву васељену, проповедницима који су све крајеве света поучавали да се клањају Светој Тројици, огњем Божанскога Духа, који је угасио чари непријатеља, огњем надахнутим уснама Христовим, Богословцем који је поучио целог Господа, Богословца који је поучио целог Господа. васељену и одагна мрак незнабожачког незнања“ (служба апостолима, 2, 4 и 5 глас, стихире о Господу кличем и јутарњи канон). Заједно са апостолима, Света Црква се у четвртак сећа Светог Николаја Чудотворца. У целом хришћанском свету велико је и славно име св. Николас. Нарочито у Русији славимо успомену на Светог Николу; обраћају му се више него другим светитељима за помоћ, и посвећено му је више цркава него другим светитељима. Све то зато што је Свети Никола „наш топли заступник пред Богом и увек присутни помоћник невољницима дању и ноћу“ (служба 2 тон, четвртак, канон 1 песма). „Било да нас обузимају многа искушења или свакодневне бриге, да ли се утапамо у таласима недаћа, или нас обузимају туге, сву наду увек полажемо на Светог Николу, и од њега сви добијамо утеху“ (исто, стихира о Господу). Он „исцељује страсти наше душе, чува наш живот неповређеним, исправља таму ума нашег, спасава нас од видљивих и невидљивих непријатеља“ (исто, канон, песма 8). За такве заслуге Света Црква је светог Николаја благословила „звездом сјајном“, „извором исцељења“, „брзим помоћником у тузи и топлим избавитељем оних који га у невољама призивају“ (Служба 1. глас, камон, 9. песм) и позива све људе да му се поклоне без разлике степена и стања. „Кнезови и цареви“, кажу у црквеним песмама, „нека се к њему стаде, нека пева као пастир и учитељ као пастир добри, као лекар у болести, као спаситељ у невољама, као заступник у грешницима, као благо сиромашнима, као утешитељ у тузи, као утешитељ у тузи, као сапутник, као сапутник, као сапутник, као сапутник на путнику. сјајан.” светац“ (црква. служба 6. децембар). Поред непрестаног пружања помоћи страдалницима и несрећницима, Свети Никола се прославља и по томе што је, као и апостоли, ревносно допринео да се Христово учење у свој његовој целовитости и чистоти сачува од безаконог извртања истог од стране јеретика Арија. „Преливајући се божански“, пева Света Црква, „ти, Николаје, јасно си зачепио уста безбожника и многе избавио од погибељи Аријеве“ (служба 4. глас, канон, химна 8). Ево обележја поштовања наших предака према сећању на светог Николу: празник му је од давнина, тачније у 11. веку, установио митрополит кијевски Јефрем (1096–1098). Његово име је у Русији изговарано у заклетвама, заклетвама и уговорима, као доказ верности. Са посебном вером хрле ка Светом Николи плутајући по водама, који је више пута пружао помоћ онима који су били затрпани таласима и утопљенима. Помолимо се чудотворцу Николају да „умири душу нашу, невидљиво огорчену, укроти наша неизмерна искушења, замоли нам допуштење за наше грехе и буде верни заступник из замки свакодневице и свих искушења која нам долазе“ (служба 1. тон, канон 2, канон до 7; 9). 6) Остаје нам да причамо о последњем дану у недељи – суботи. У Старом завету и код савремених Јевреја субота је велики празник, дан одмора. И не без разлога, јер је Бог у суботу завршио стварање света, одморио се од дела Својих и заповедио да му се заувек посвети суботњи дан. У новозаветној историји, субота је изузетна по томе што је на данашњи дан сахрањен Исус Христос, у срцу земље се смирио од свог страдања на крсту и сам је умирио многе праведнике, ослободивши их из пакла. Упоређујући овакве догађаје, Света Црква је одлучила да се у суботу сети наше упокојене браће која су у загробном животу. Пре свега, у суботу се сећамо преподобних светитеља, светитеља, мученика, страдалника Господњих, прослављених од Господа и созерцавајућих Његову вечну славу. Света Црква их благосиља за њихов храбри живот и „часна страдања и ране, приковане и изгнанства и покоље“. „Дођите, сви људи“, кличе Света Црква, „пањевима и духовним песмама удостојимо страстотеље Христове, просветитеље света и проповеднике вере, вазда извире, из којих извире исцељење вернима“ (служба 1 тон, канон, песма 9 и стихира). Похваливши ове божанствене оце, „храбре у моралу“, молимо им се да нас својим заступништвом код Бога избаве од многих зала, просветле срца наша и дају нам духовно и телесно исцељење. Али поред упокојених праведних душа, има и оних који нису достигли потпуно блаженство, или барем још нису од Бога прослављени. Света Црква се моли за њих у суботу, да Господ човекољубац „поштеди творевину Своју, опере прљавштину упокојених слугу Својих, упокоји их у селима светих Својих, где се радују сви мученици, и положи их у крило Авраамово, где нема туге ни уздисаја, него бескрајног живота (сатурније, 19) канона). Понеком суботом помен умрлих се празнује посебним слављем. Такви дани се називају „родитељске“ суботе, међу којима су најпознатије Месна субота и Тројица; Ових дана православни хришћани се окупљају у великом броју на гробљу и овде свечано помену све своје рођаке и пријатеље који су прешли Господу. Овде у Русији посебно је позната Дмитријевска субота, пре 26. октобра. Ову родитељску суботу установио је у 14. веку велики кнез Димитри Јоанович Донској. Извојевши славну победу над Мамајем на Куликовом пољу (8. септембра 1380), Димитри Јоанович је отишао у манастир Животворне Тројице који се налази у близини Москве да захвали Господу Богу за милост коју је указао целој руској војсци. У овом манастиру велики кнез је помен војницима погинулим на бојном пољу, које је одлучио да помене сваке године на Димитријеву суботу. И заиста, од овог времена Света Црква се сваке године у суботу пре 26. октобра сећа свих војника који су животе своје положили за веру, Цара и Отаџбину. Видите, браћо, како су мудри статути наше мајке, Цркве. Одлучила је да сваки дан у недељи посвети неким важним успоменама. Првог дана седмице велича васкрсење Господа нашег Исуса Христа, које служи као основа наше вере; у среду и петак се сећају страдања Христових; у остале дане у недељи Свети људи који су служили спасењу рода људског – пророци, апостоли, свеци, светитељи, мученици – најзад, у суботу нас Света Црква позива да се сетимо умрле браће и помолимо се за опроштење грехова њихових. Нису ли сва ова велика сећања драгоцена сваком верујућем срцу? (Извод из „Недељног читања” за 1868–69, књига ИИ, стр. 765–770; 770–772; 813–818; 837–843). Б. Предмети успомена Православне Цркве у дане (недеље) после Светлог Васкрсења Христовог до недеље цариника и фарисеја, углавном по руковођењу недељним јеванђељским читањима 1. У недељу после Васкрса, Света Православна Црква се сећа таквих догађаја из земаљског живота Господа нашег Исуса Христа у којима се пројављује слава Његовог Божанства. 1) У првој седмици по Васкрсу, која се зове недеља апостола Томе или светог Томе, сећа се јављања Господњег после васкрсења апостолима и додиривања ране Господње од стране апостола Томе, што служи за потврду вере „у Животворног Христа, који је ради нас сишао у ад и васкрсао“ све Њиме2. Господ се јавио апостолима и Томи, као и на сам дан васкрсења, кроз затворена врата и развејао Томино неверје, показавши му своје руке и своја прободена ребра, уверио свет у васкрсење, открио силу вере, призвавши блаженим оне који нису видели и поверовали, и сачувао као чиреве Његове слободне стварности и слободну стварност Своју. васкрсење: „Твоје чиреве, Христе, по вољи си поднео за нас, сачувавши ученика свога, показао си сведочанство славног васкрсења Твога“ 3 . Додиривање ране Господње од стране апостола Томе догодило се у осми дан по васкрсењу Христовом, односно прве недеље, или васкрсења, после Васкрса. Св. Црква овај осми дан назива недељом Антипасхе, што са грчког значи: уместо Васкрса, јер је овај дан први од недељних дана у целој години у који се понавља догађај васкрсења. Овај дан се назива и недеља обнове или нова недеља, јер се после Васкрса први пут понавља и, такорећи, обнавља велики празник васкрсења. Свети Григорије Богослов говори о недељи Светог Томе: „Ми сада славимо истинску обнову, прелазећи из смрти у живот. И тако одбаците старог човека и будите обновљени, живите у новости живота“ (Рим. 6,4) (44 речи за нову недељу). 2) Следеће недеље празнује се празник у славу сведока и сведока смрти, погреба и васкрсења Христове – жена мироносица, које су, први пут чувши јеванђеље васкрсења од анђела, виделе Васкрслог и проповедале васкрсење Господње апостолима – и Николију Светог Армије, саслужитељу Јосифа. са љубављу служио на погребу животворног тела Господа нашег Исуса Христа 4. 3) Наредне недеље (пре дана Вазнесења) сећају се догађаја из земаљског живота Господњег, у којима се људима откривала Његова Божанска свемоћ, као што је, на пример, исцељење узетог (седмица узетог), који је патио 38 година. У исцељењу узетог Црква види слику обнове живота целог човечанства, свих верника кроз васкрсење Христово: „Господ је подигао пале људе, иако је по земљи, као човек, обилазио, исцељујући све болести. Спаситељ је показао да је Он заиста живот када је показао целог човека у здрављу, његово раније раслабљено биће, човека који је био, такорећи, непогребени мртав” 5 . У среду исте недеље прославља се полуживот Педесетнице и присећа се догађаја из земаљског живота Господњег, који се збио у полувремену старозаветног празника сеница (Јн. 7,2,14), када се Он у храму свечано прогласио обећаним Месија. У химнама средњег пола чујемо или песму захвалности Васкрслом 6 или обећање Светог Духа верницима 7 . 4) У недељи после лета, Црква се сећа како је Господ, дошавши у Сихар на извор Јаковљев, у разговору са Самарјанком (седмица Самарјанке) о живој води, открио да је Он зналац срца и поучио узвишеном учењу о обожавању Бога у духу и истини (Јн. 2-27, 21). 5) У 6. седмици по Васкрсу Црква се сећа чудесног Спаситељевог исцељења слепог рођеног (седмица слепог). Иако је ово чудо јасно сведочило о Божанској сили Христовој, оно је огорчило Јевреје јер је извршено у суботу. Откривајући однос запамћеног чуда према празнику Васкрсења Христовог, Црква пева да ће се „слепи потпуно просветити, и препознаће Светлодавца, и Светлодавца који је три дана васкрсао из гроба, и који је васкрсењем Својим разјаснио земљу, из кога је тама одржала таму човека у 8. Синаксар каже: Даваоче светлости, светлост од светлости, Ти, Реч, дајеш очи слепима од рођења. У четрдесети дан по Васкрсењу Господ се вазнео на небо, а Света Црква у четвртак 6. седмице, као четрдесети дан по Васкрсењу Господњем, празнује празник Вазнесења Господњег. Црквене песме, постављене на данашњи дан, или осликавају дирљива, тужна размишљања којима су се препустили самовидеоци и слуге оваплоћене Речи Божије, видећи да су без Господа остали сирочад на земљи, или представљају апостоле који се радују што им је Господ рекао: „Припремићу вам место“ (Јован 14:2). Дух; онда нас подстичу да певамо победничку песму: „Узиђем на наручје херувимске са славом Христу и Ономе који нас посади здесна Оцу“ 9 . Истовремено, напеви нас подсећају и на други долазак Господа на земљу. 6) У седму недељу по Васкрсу празнује се успомена на сабор триста осамнаест отаца који се одиграо у Никеји против Арија. Ово је први Васељенски Сабор, који је, по речима Синаксара, „проповедао да је Син Божији једносустан, једносустан Оцу, и исповедао да је Он заиста Син Божији и савршен човек, који се вазнео и седи с десне стране Величанства“. Као што пре спомена Страшног суда (уочи Месне недеље) Света Црква обраћа мисли хришћана на будућу судбину мртвих и одређује молитву за њих, тако се Црква после сећања искупљења свих људи сећа мртвих и одређује посебан дан за молитву за њих, наиме, суботу пред Педесетницу. „У суботу, а не у било који други дан, празнује се помен умрлих јер је дан суботе, дан одмора, по самом свом значењу најприкладнији дан за молитву за покој мртвих са светима“ 10. Веза између молитвеног сећања упокојених благочестивих хришћана, наших отаца и браће, обављеног у суботу уочи Педесетнице, речи су на Педесетницу на дан Педесетнице. молитва за вечерње на дан Педесетнице, у којој се хришћанин, утешен послањем Светога Духа, моли Господу за утеху и покој умрлих (Види молитве за вечерње на Педесетницу). 7) У 50. дан по Васкрсу, у 8. недељу по светлом васкрсењу Христовом, празнује се празник у част и прослављање Свете Тројице и у спомен силаска Светога Духа на Апостоле. „Као и Јудејци, пошто су прошли педесет дана по пастиру“, читамо у Синаксару (недеља петка), „примили су закон; тако и ми, по пастиру, прослављајући педесет дана, примамо Светога Духа, који поставља закон и поучава у свакој истини, и што је угодно Богу“. На дан Педесетнице црквене химне осликавају догађај силаска Светог Духа на апостоле, показују благодатне дарове изливене на васељену и откривају догмат о Пресветој и Јединственој Тројици. У следећи понедељак Педесетнице, Света Црква празнује празник у славу Пресветог, животворног и свемоћног Духа, једног лица Тројице, једне части, једнога по суштини и једнога у слави са Оцем и Сином (Синаксар, понедељак Педесетнице). У 50. дан по васкрсењу Христовом, Дух Свети је сишао на апостоле. „Ради почасти Пресветоме Духу и одвајања од прослављања Свете Тројице, легитимишући Свету Тројицу. оци Га славе“ (исто у Синаксару). Црквене химне на овај дан садрже исто као и у недељи Педесетнице, само што се на сабору пева канон у славу Духа Светога. 8) Прве недеље по Педесетници Црква празнује спомен свих светих. Овај празник одаје почаст и величање оних светитеља Божијих за које због великог броја и непознате природе нису установљена посебна славља (Синаксар Недеље Свих Светих). Али и о оним светитељима чију успомену Црква прославља одвојено, Синаксар каже: „Доликује се да се свети који се свакодневно прослављају саберу у један дан, да би изгледало да су се трудили за једнога Христа и вршили све исте врлине. Света Црква у песмама недеље свих светих, рачунајући чинове или ликове светих, показује нам примере разних врлина које треба следити. 9) Јеванђеље друге недеље по Педесетници на Литургији говори о призиву на апостолску службу Петра, Андреја, Јакова и Јована, синова Зеведејевих, и о томе како је, пролазећи са њима кроз градове и села, Исус Христос проповедао Јеванђеље о Царству, и, потврђујући проповед спасоносним чудесима, исцељивао га је разним болестима (Мат. 4:18–23). Благодатну привлачност грешника остварује се на различите начине, посебно унутрашњим просветљењем Духа Светога, а споља речју Бога живога. Због тога је Господ наш Исус Христос дошао са неба, због тога је живео на земљи и чинио чудеса, и на то је било усмерено сво учење Његово. Тако је Господ некада учио крај мора, објављујући тајне Царства Божијег. Тако је жива била реч Животодавца и тако снажан глас Онога који је деловао све у свему да је позвао рибаре у своје царство и они су Му се беспоговорно покоравали – „одмах, оставивши лађу и оца свога, пођоше за Њим“ (Матеј 4:22). Господ Исус Христос је исти за нас и такође брине о спасењу сваког од нас. Васељенски учитељ сад објављује вољу Оца Небеског, и сада свакога позива – час снагом Духа Свога, час гласом речи, час гласом савести, навијајући за добро и гризећи зло, час гласом природе, непрестано проповедајући свог Господа, час гласом добрих дела, час гласом дела и дела. Шта треба следбенику Исуса Христа? „Они су одмах оставили чамац и свог оца и пошли за Њим“ (Матеј 4:23). Неопходно је оставити иза себе све што је неспојиво са службом на коју је хришћанин позван или што је штетно по његову духовну природу. Морамо да се одрекнемо себе, односно свега чиме се храни, расте и живи наша злочиначка гордост, морамо узети свој крст, односно узети крст хришћанске одговорности, крст посланих туга, морамо се сјединити са Христом вером и љубављу, потврдити све своје наде у Њега и све своје блаженство положити у Њега. Тако је Господ сада спреман да посети наше сиромаштво, спреман да се усели у наше душе, ако будемо ходили у светлости заповести Његових, прилићемо се к Њему са вером, донети покајање са срдачном скрушеношћу и са радосном надом ишчекивати Његов долазак. Добро је са вером и љубављу прилепити се уз Бога и сузама покајања очистити душу. 10) Јеванђеље 3. недеље по Педесетници износи једну од оних беседа које је Спаситељ изговорио на гори у присуству великог народа. Она усађује у човека да се не везује за овоземаљска стицања и да се не предаје претерано животним бригама. (Матеј 6:22–33). „Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати” – овим речима је Исус Христос осликао оно што треба да буде прва и главна тема наших мисли и жеља, наших труда и труда. Тражите – заповеђено нам је да тражимо истинско добро, јер иако је Бог увек спреман да нам да све што нам је потребно и корисно, он нам то не даје на силу, без наше жеље и молбе, без тражења. „Иштите“, каже Господ, „и даће вам се; тражите и наћи ћете; куцајте и отвориће вам се“ (Матеј 7:7). Дакле, за стицање истинског добра, први услов је искрена жеља, потрага за овим добром. Односно, осети потребу за истинским добром, знај шта недостаје души, за чим гладује и жеђа, а затим испроси од Бога животињски хлеб и живу воду за душу. „Јер Царство Божије“, каже апостол Павле, „није храна и пиће, него праведност и мир и радост у Духу Светоме“. (Рим.14:17). Шта недостаје некоме ко има мир и радост у души – мир Божији, духовна, света радост? У души му је све светло, савест му је чиста и мирна, срце је задовољно свиме - већ предосјећа рајско блаженство на земљи. Тражи прво - не говори: још сам млад, рано ми је да размишљам о спасењу, живећу, доживећу светска задовољства и онда ћу се у старости побринути за своје спасење. А ако не доживите старост и не умрете млад и непокајан, шта онда? А оно на шта се навикнеш у младости тешко је заостати у старости. Тражите пре свега, пре него што се бринете о својој храни и одећи, пре него што размислите о устројству своје породице, пре него што изаберете за себе друштвени положај и службено занимање, једном речју, пре најпотребнијих ствари у животу - све ово, после тога, додаће вам се, "тражите најпре Царство Божије и правду Његову" - ова истина је оправдање, очишћење од тела и очишћење од грехова, ово је очишћење од тела и очишћења од грехова. светости, само по којој ћемо бити примљени на вечеру Божију, а затим ћемо ући у „радост Господњу, тада ће мир Божији, који превазилази сваки разум, настанити се у нашим срцима. 11) Јеванђеље 4. недеље по Педесетници садржи причу о Господњем исцељењу сатниковог слуге. (Матеј 8:5-13). Каква је вера центуриона! Она је изненадила самог Господа (Матеј 8:10). Њена суштина је у томе што је исповедао Господа као Бога свих, свемоћног владара и владара свега; Зато је питао: "Само реци реч, и мој дечак ће оздравити. Верујем да је све Теби потчињено и да се све покорава Твојој заповести." Господ је од свих захтевао исту веру; исто се тражи од нас. Ко има такву веру ништа не оскудева, и шта год затражи, све добија. То је обећао сам Господ. О, кад бисмо само могли да станемо на траг такве вере! Али и она је дар, и овај дар се такође мора тражити, и тражити са вером. Тражимо то, макар са осећањем потребе за тим, тражимо непрестано, с муком, истовремено помажући да се то открије у нама одговарајућим размишљањима, а највише, уз послушање заповести Божијих. 12) Јеванђеље 5. недеље по Педесетници говори о изгону демона из два демона опседнутих људи у земљи Гадаренима (Матеј 8,28–34). Гадаренци су видели чудо Господње, откривено у протеривању легије демона, и, међутим, цео град је изашао и молио се Господу да „одступи од њихових граница“ (Матеј 8:28-34). Не види се да су били непријатељски расположени према Њему, али се не види ни вера. Запленила их је нека врста нејасног осигурања, по којој су само хтели: проћи где знаш - само нас не дирај. Ово је права слика људи који мирно живе на својим имањима. Поредак ствари који се развио око њих није неповољан; навикли су на то, нема размишљања или потребе да било шта мењају или укидају, и плаше се било каквог новог корака. Осећајући, међутим, да ако дође заповест одозго, онда ће их страх Божији и савест натерати да напусте старо и прихвате ново, они на сваки начин избегавају случајеве који би их могли довести до таквих уверења да, кријући се иза незнања, могу мирно да живе у старим навикама. Такви су они који се плаше да читају Јеванђеље и књиге Отаца и започну разговор о духовним стварима из страха да не узнемире своју савест, која, пробудивши се, почиње да приморава да се једно одрекне, а друго прихвати. 13) У Јеванђељу 6. недеље по Педесетници, не без добре намере, нуди се прича о узетоме, да би нам се оваквим подсећањем скренула пажња на стање наше душе, о чијем укрепљењу у вери и побожности морамо непрестано да бринемо. Опуштање тела је увек повезано са болешћу душе, коју пре свега треба излечити (Мт. 9,1-8). У песмама ове недеље пева се благодатна, животворна сила Христова: „Исцели моју слабу душу, као ону која је пре била узета, исцели мој парализовани лук злочина и учини ме да напредујем на правом путу Твоме!“ Али за исцељење душе потребна је вера, а ако не сам страдалник, онда је морају имати и они око њега, пошто је њом једино могуће исцељење, а молитва вере, као свети Јаков (Јак. 5, 15), ће спасти болесне. „И видећи Исус веру њихову, рече узетом: храбро се, чедо, опраштају ти се греси твоји“ (Матеј 9:2). 14) У Јеванђељу 7. недеље по Педесетници на Литургији се говори о 2 слепца и једном глувонемом демону који су добили исцељење (Мт. 9, 27–35). Господ није изненада отворио очи овој двојици слепаца, него је, као да не послуша њихов вапај и не услишавши њихов молитвени глас, остави њихову молбу за све време док се не врати кући својој. У самом ћутању Спаситељевом и спорости Његове помоћи овим јадним слепцима крије се Његова мудрост и поука за нас. Оно што долази брзо и лако обично није толико цењено и не тако брижљиво очувано. Такво је људско срце! Господ је у слепцима видео само жељу да прогледају својим телесним очима, које би могли да користе на зло без унутрашњег увида кроз праву веру. И зато, да би испитао и потврдио њихову веру, мудро одлаже испуњење њихове силне жеље. А нама, верницима, он даје пример стрпљиво остајући у молитви и немилосрдно тражећи дарове Његове благодати, чак и ако се наши захтеви очигледно не испуњавају. Затим, да би још више подстакао њихову веру, упитао је: „Верујете ли да ја то могу учинити?“ А њихов одговор је био из дубине душе: „Да, Господе!“ Тада је, дајући им унутрашњу светлост, додирнуо њихове телесне очи и дао им вид. Чим су слепци успели да изађу из куће, прогледавши, јави се на милост Господњу нови страдалник - ђавоимани глувонеми, а када се Господ, смилујући сиромаху, лишио дара говора, да би се замолио, вером оних који су га довели, изгонио је и демона који је чуо од њега и све људе који их окружују, он је примио изненађење да чује од њега и сав народ. У оба случаја заступништво за исцељење била је вера и нада у Бога. И вера и нада нису посрамиле страдања – оне су биле исцељене! Исто тако, наша вера и нада у Бога за наше потребе никада неће остати узалудни. 15) Садржај Јеванђеља 8. недеље по Педесетници је прича о чудесном храњењу пет хиљада људи у пустињи са пет хлебова и две рибе (Мт. 14,14–22). Пре чудесног храњења пет хиљада људи, ученици Господњи су желели да се народ ослободи; али Господ им је рекао: „Не треба да иду, дајте им да једу“ (Матеј 14:16). Хајде да запамтимо ову реч, и сваки пут када нас непријатељ подстакне да одбијемо некога ко тражи, ми ћемо у име Господа рећи: „Не треба да иду, дај им да једу“, а ми ћемо дати оно што је при руци. Непријатељ обесхрабрује многе људе да чине добро, сугеришући да особа која тражи можда није вредна тога; али Господ није узео у обзир достојанство оних који леже: Он се према свима односио једнако, али, разуме се, нису сви били подједнако одани Њему; Било је, можда, оних који су тада викали: „Распни“. Ово је општи Божији промисао за нас: „Он даје да излази своје сунце и на зле и на добре, и даје кишу на праведне и на неправедне“ (Матеј 5:45). Кад би нам Господ помогао да макар и мало будемо милостиви, као што је милостив Отац наш небески (Лк. 6, 36)! 16) Јеванђеље 9. недеље по Педесетници говори како свети апостол Петар, по допуштењу Господњем, напушта лађу и хода по води; онда се предаје покрету страха и почиње да се дави (Матеј 14:23–34). То што је одлучио да учини тако изванредну ствар, уздајући се у Господа, не представља ништа прекорно, јер му иначе Господ то не би дозволио; прекорно је што није могао да издржи први душевни поредак. Био је испуњен надахнутим поверењем у Господа да Он може све, и то му је дало смелост да се поузда у таласе. На овом новом путу је већ предузето неколико корака; требало је само ојачати у нади, угледајући се на Господа, Који је близу, и на искуство ходања у сили Његовој; и удубљивао се у људске мисли: „Ветар је јак, таласи су велики, вода није чврста“, – то је уздрмало и ослабило снагу вере и наде у њему. Због тога се отргнуо из руке Господње и, остајући одан дејству закона природе, почео да се дави. Господ га је прекорио: „Маловерни, зашто си посумњао“, показујући да је то сав разлог невоље. Ево поуке за свакога ко предузима било шта, велико или мало, да угоди Господу! Сачувати прво устројство вере и наде, из које се рађа велика врлина – трпљење у чињењу добра, које служи као основа за богоугодни живот. Све док се ове диспозиције чувају, док инспирација за рад на започетом путу не нестане и препреке, ма колико биле велике, не примећују се; када ослабе, душа ће се одмах испунити људским размишљањима о људским начинима очувања живота и обављања започетих послова. А пошто ови последњи увек испадну немоћни, страх улази у душу шта да се ради; отуда и оклевање да ли да се настави, и на крају потпуни преокрет. Требало би да буде овако: почни - држи се; Одагнај збуњујуће мисли, али се охрабри у Господу који је близу. 17) Јеванђеље 10. недеље представља у свом нарацији ново искуство чудесне силе Христове над злим духовима у исцељењу младића опседнутог посебном врстом снажног демонског демона, који се у њему понављао за време младог месеца (Мт. 17, 14-23). Отац је овог демона принео најпре ученицима Исусовим, који су били на дну горе за време Његовог Преображења, а потом и самом Исусу Христу кога нису могли исцелити. У овом случају, Спаситељево љубазно срце било је дирнуто саосећањем, а Он је чак и изразио осећај срдачне туге. Али шта је изазвало овај осећај туге? Недостатак јаке и праве вере у ученике и људе око Њега. „О роде неверни и покварени“, узвикну Спаситељ, „докле ћу бити с тобом? Докле ћу те трпети?. Затим нареди да се приведе к себи страдалника и једном речју истера из њега нечистог духа, тако да дечак одмах оздрави. Када су га ученици питали зашто не могу да исцеле демона, Он им је директно рекао: „Због вашег неверовања; јер заиста вам кажем, ако имате веру величине горушичиног зрна, рећи ћете овој гори: „Пређи одавде тамо“, и она ће се померити, и ништа вам неће бити немогуће. Ето колика је моћ вере! У закључку, Исус Христ је надахнуо своје ученике да је за успешно деловање у таквом случају потребна не само јака вера, већ и да она буде ојачана посебним подвизима и делима побожности: „Овај нараштај се протерује само молитвом и постом. То су дела којима морамо да се окрепимо да бисмо се успешно борили против невидљивог непријатеља нашег спасења – молитве и поста. 18) Јеванђеље 11. недеље износи параболу о краљу који разматра своје слуге (Матеј 18:23–35). Ова парабола, под ликом краља, представља праведног и сведоброг Бога, а под ликом робова – свих нас грешника: у робу – неплаћеном дужнику – свако може видети погубно стање греха; у цару, који свемилосрдно опрашта дужнику, препознајемо бескрајну доброту Божију према нама, спремну да нам све опрости, ако скрушеним и смиреним срцем замолимо Оца Небеског, ради заслуга Сина Његовог, за дуготрпљење у гресима и нашу жељу да се од њих ослободимо, и у кажњавању његове тешке воље видимо и исту тешку вољу. страшна правда Божија, кажњавајући немилосрдне људе. Она нас учи да опраштамо ближњима грехе према нама, да опраштамо свим својим срцем, са чврстом свешћу о својој истинитости, да без таквог опроштаја Бог неће опростити наше грехе према Њему. 19) Јеванђељска приповест о 12. недељи после Педесетнице износи доктрину о богатству у односу на људско спасење. „Тешко је богатом човеку да уђе у Царство небеско“ (Матеј 19:23). Овде је, наравно, богат човек, који у себи види многе начине и многе снаге за своје благостање. Али чим човек који има много пресече сваку везаност за имовину, угаси сваку наду у њу и престане да види у њој свој суштински ослонац, тада у свом срцу постаје исти као неко ко нема ништа; За такву особу отворен је пут у Царство. Богатство тада не само да не омета, већ помаже, јер пружа начин да се чини добро. Није проблем богатство, већ ослањање на њега и зависност од њега. Ова идеја се може генерализовати на следећи начин: ко се у нешто поуздаје и о нечему је зависан, тај се и обогати. Онај ко се узда само у Бога и прилепи Њему свим срцем, богат је Богом; Онај ко се узда у нешто друго и окреће своје срце нечему другом осим Богу, богат је тим другим, а не Богом. Одавде следи: ко није богат у Богу, нема уласка у Царство Божије. То се односи на пол, везе, интелигенцију, чинове, опсег деловања итд. 20) Јеванђеље 13. недеље износи Спаситељеву параболу о винограду и злим радницима. У овој параболи под именом кућног човека подразумева се Бог – онај који је све створио, све управља и све обезбеђује. Под именом грожђа посебно мислимо на Цркву засађену у Израелу, заштићену упориштем закона и ритуала. Преса, односно бачва у којој се, по источњачком обичају, цедило вино, чини овде старозаветни олтар на коме је исијавала крв закланих животиња. Стуб, или торањ, изнад преса значи јерусалимски храм, у коме је Богу принесена жртва из целе Јудеје. Сви Јевреји су му додељени као радници, јер им је свима првенствено била „поверена реч Божија“ (Рим. 3,2) и дато им је „усиновљење и слава, и савези, и утврђивање закона, и богослужење, и обећања“ (Рим. 9,4), а највише од свега, радници се схватају као књижевници, вође јеврејских свештеника. Под именом господара који је отишао од радника на дугогодишњу дужност не треба разумети Бога, који никада није напустио своју Цркву, већ време када је она била дата у директну контролу првосвештеника, затим пророка. Из ове параболе треба да приметимо као поуку себи да дужности које нам је поверено Промисао Божије не смемо користити на зло, јер је свако од нас, у свом чину, радник грожђа Божијег и дужан је Богу да да строги рачун о њеном испуњењу у своје време. 21) У литургијском јеванђелском читању за 14. недељу (Матеј 22:2–14), Исус Христ нуди параболу о позванима на венчање и о човеку који није имао свадбену одежду. Спаситељ у овој параболи приказује отпор Јевреја. Јер, по тумачењу светих отаца, то значи следеће: човек цар је Бог Отац; син царева, младожења, јесте оваплоћени Син Божији Исус Христос, чија је невеста света Црква. Бог Отац је створио бракове када је, како у Јудеји, тако и широм света, принео кроз Христа и Његову Цркву све обиље духовних благослова за уживање верника. Јевреји су први позвани од Бога на овај духовни брак, прво преко Мојсија и других пророка, а затим, после Христовог оваплоћења, преко апостола. Бик и друге припреме за брак означавају величину догмата Јеванђеља и светих тајни Цркве. Назив село и куповина односи се на привремене благослове који су Јевреје одвратили од вере и закона Христовог, а потом и од обећаног им вечног блаженства. Убили су им послате слуге Божије, то јест апостоле и друге који су веровали у Христа: јер је тај Бог послао против њих римску војску, која их је побила на хиљаде и спалила њихов главни град Јерусалим са храмом Соломоновим. Млада или раскошна одећа је непорочан и свети живот, украшен добрим делима. Христос у личности човека који није имао ову одећу показује да се неће спасти свако ко долази само к Њему и верује у Њега, већ онај који љубављу и добрим делима сведочи своју веру. Ова парабола учи многим истинама. Истакнимо само неколико: а) Бог увек и на разне начине позива човека у вечно блаженство, за које нас је и створио. б) Бог кажњава злочинце Својих заповести само преко гроба, али често у овом животу. в) Сама вера без добрих дела не може спасити хришћанина. 22) Јеванђеље 15. недеље по Педесетници говори како је један учитељ закона, кушајући Спаситеља, упитао: која је од заповести највећа у закону? (Матеј 22:34–46). Питање које је адвокат предложио Спаситељу било је једно од главних питања која су заокупљала јеврејско друштво у то време и служила је као израз тадашњег расположења умова. Када се, под утицајем фарисејске секте, у народу развило преувеличано схватање важности спољашњих обредних послова закона, а у исто време међу њима почео да пресушује дух истинског богоугодности, онда су почели да залазе у непотребна и ситна расуђивања о томе које су заповести у закону важније, и да главну наду у закону траже да би испунили своју заповест да би испунили своје право. Међу многима је постојало мишљење да заповест о жртвовању, као да се врши у част Јехови, треба сматрати главном; за друге се закон о светковању суботе, о обрезању сматрао главном, што је вољу Божију учинило предметом такмичења и збунило праве ревнитеље закона. Шта му је Спаситељ одговорио? „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим и свом душом својом и свим умом својим“, ово је прва и највећа заповест; али му након тога додаје још једну сличну: „Љуби ближњега свога као самога себе“, пошто је код Јевреја појам љубави према ближњима био веома изобличен и ограничен спољашњом наклоношћу према саплеменицима без унутрашњег осећања доброчинства. Само права љубав према ближњем може пружити чврст и несумњив доказ да волимо Бога. „Ко каже: „Волим Бога“, а мрзи брата свога, лажов је“, каже апостол Јован, „јер ко не воли брата свога кога види, како да љуби Бога кога не види?“ Односно, ако се човекова љубав не открива како треба у односу на ближње, онда је уопште нема, а када нема љубави према ближњем, онда не може бити ни праве љубави према Богу. 23) У читању Јеванђеља за 16. недељу, Исус Христ нуди параболу о једном човеку који је поделио своје таленте међу својим слугама (Матеј 25:14–30). Сврха ове параболе је да покаже колико ће строг одговор захтевати Христос на дан суда од беспослених, који занемарују да правилно користе дарове које су добили од Бога, а како ће, с друге стране, наградити оне који Његове дарове користе са свим могућим жаром, на славу Божију. Јер под именом човека који је дао таленте робовима, наравно, сам Христос, као истинити Бог; под именом таланата подразумевају се дарови Божији који су три врсте. Прво, дарови благодати: вера, нада, љубав и друге врлине, такође моћ чудотворства, апостолство, пророштво, свештенство итд. Друго, природни дарови: памет, разборитост, знање, речитост, физичка снага итд. Треће, спољашњи дарови и користи: богатство, част, достојанство и сл. Те дарове Бог је поделио свима, али нису сви једнаки: једнима је дао пет таланата, другима два, а трећима један, са циљем да их сваки човек, према примљеним даровима, употреби на славу Божију, на своје спасење и на добро ближњих. Употребити таленте на делу значи умножавати Божје дарове упражњавањем самих дарова, посебно добрим делима и назидањем ближњег, да би се учврстила милост и милост Божија у себи и другима. Закопати таленат у земљу значи оставити неискоришћен, из лењости, дар примљен од Бога. Из овога морамо закључити колико ће Господ бити строг према онима који, даровани од Њега разумом, моћи и сл., не користе ове дарове на добро себе и својих ближњих. Из ове параболе могу се извући следеће поуке: а) Дарове, душевне и телесне, Бог нам даје за прослављање имена Његовог и за нашу корист и за добробит наших ближњих. б) Исус Христос ће нам на дан суда изрећи строгу казну ако користимо своје дарове у супротности са њиховом сврхом. ц) Будите вредни ако желите да будете у задовољству и изобиљу. г) Бежи од лењости, која те једном може подвргнути вечној осуди. е) Пошто сте постали криви за нешто, немојте се извињавати за било шта што може додатно повећати вашу кривицу. 24) Јеванђеље 17. недеље говори дирљиву причу о излечењу опседнуте демонима ћерке Хананејке (Матеј 15:21–28). Једном је Исус Христос прошао кроз земље Тира и Сидона, и незнабожачка жена, сазнавши за то, поче гласно да виче за Њим: „Помилуј ме, Господе, сине Давидов, кћи моја сурово бесни. Спаситељ људи је по гласу жалосне мајке осетио да међу незнабошцима има верујућих душа - жедних спасења, али јој и поред тога није одговорио. Последице показују да је овом непажњом на мајчину срдачну молбу хтео да искуша њену веру. Не дешава ли се и нама да наше молитве, које изгледају као најватреније, најревносније, као да не допиру до Бога? Не, Господ им не одговара јер жели да тестира нашу веру да би је још више учврстио кроз испитивање. Ћутање Господње приморало је жену да појача своје молитве, а њен вапај подстакао је чак и апостоле да се заузму за њу пред Господом. Али искушење вере још није завршено. Рекао јој је: „Послат сам само изгубљеним овцама даме Израела. Шта чини јака и стрпљива вера? „Она је пришла, поклонила Му се и рекла: Господе! Помози ми. То нас у случајевима несрећа и туга подсећа на заступништво светих и за нас које молимо, и на молитве Цркве за нас. А онда, ако се не испуни, још не треба да губимо веру и наду, јер то значи да Господ није завршио наша искушења. Треба нам још више ревности, више стрпљења, више смирења и оданости вољи Божијој. И на тако усрдну молитву жалосне мајке, Спаситељев одговор, очигледно, није био саосећајан: „Није добро узети хлеб од деце и бацити га псима“, указујући јој на њено паганско стање. Али да ли је несрећну мајку увредило такво поређење? И тако је са понизношћу рекла: „Ја сам недостојна незнабошца и велика грешница и нисам достојна оних милости које припадају деци, али трпеза коју си приредио народу Божијем је тако богата, тако су велика учења и чудеса твоја у Јудеји да к теби трчим као пас на трпезу његовог господара. За такво смирење, за такву веру, Спаситељ ју је великодушно наградио: „О, жено, велика је вера твоја, нека ти буде како хоћеш. То је врста сталне и понизне вере коју морамо имати да бисмо добили оно што тражимо од Бога. Свест о својој недостојности и усрдна молитва су неопходни вернику. Немамо ћерку, али наше сопствено тело често диви, и због слабости не можемо да га укротимо. Али оно се мора исцељивати покајањем и смирењем, и ако дуго не будемо добијали олакшање, чак и до смрти, онда наша вера и трпљење неће остати узалудни. Што мање примамо у овом животу, више ћемо добити у следећем животу. 25) Из чудесног улова рибе на Симоновој лађи по речи Спаситељевој, о којој се прича у Јеванђељу 18. недеље по Педесетници, научимо се, браћо, како да искористимо изванредне прилике које нам је послао промисао Божији. Овде можете видети: 1) Прелиминарно расположење Симонове душе је било добро, што је наговестило Спаситеља да уђе у свој брод и замоли га да се мало повуче од обале ради лакшег поучавања народа. 2) Симонова послушност да баци своје мреже ради пецања, иако је знао, као рибар, када је за то време, али је то учинио без противречности, говорећи: „По речи Твојој спустићу мрежу“ (Лк. 5, 5). 3) Плод такве вере и послушности био је изванредан: „Учинивши то, уловише много рибе, па им се чак и мрежа покида. Исто тако, у свему морамо препознати свемоћну руку Божију и не приписивати ништа простом случају, а посебно у ванредним догађајима. 4) Није било изненађење претераним пецањем који је испунио Симонову душу, већ осећање величине Господње и свест о сопственој недостојности и грешности пред Богом – „Видећи то, Симон Петар паде пред колена Исуса и рече: изиђи из мене, Господе, јер сам грешан човек“ (Лк. 5, 8). 5) Господ напушта Симонову лађу, али не да би се ослободио његовог присуства, већ да би својом благодаћу привукао њега и његове другове: „од сада ћете људе хватати“ (Лк. 5, 10). 6) На крају, бележи јеванђелист, рибари позвани од Господа, „извукавши обе лађе на обалу, оставише све и пођоше за Њим“ (Лк. 5, 11). Од богатог улова ништа нису искористили, већ су све оставили да би увек били у Његовој светлости и животворној сили. И морамо се угледати на такве примере. Да ли ћеш задобити овоземаљска срећа, не треба да везујеш своје срце за њу, већ се још ревносније трудиш да се обогатиш врлинама. Ако се све одузме, онда утолико више љубите Господа и само у Њему тражите доброту и утеху. И све морамо оставити у срцу – одрећи се свега и поћи за својим Спаситељем. 26) Јеванђеље 19. недеље учи да волиш ближњега свога као самога себе (Лука 6:31-36). Корен, исконска заповест је – љубав. Мала реч, али изражава свеобухватну ствар. Лако је рећи – љубав, али није лако постићи одговарајућу количину љубави. Није сасвим јасно како то постићи; Зато Спаситељ ову заповест окружује другим објашњавајућим правилима: воли као себе; „И све што желите да људи чине вама, чините и вама“ (Лука 6:31). Овде је мера љубави назначена, рекло би се, неизмерна: јер постоји ли мера љубави према себи, и има ли добра које неко себи не би пожелео од других? У међувремену, међутим, ово упутство није непроведиво. Читава поента је да уђете у савршену симпатију са другима, тако да можете у потпуности да носите њихова осећања у себи, осећате како се они осећају. Када се то догоди, нема смисла назначити шта у ком случају треба учинити за друге: само срце ће показати. Само пазите да задржите симпатију, иначе ће егоизам одмах изаћи и вратити вас себи и затворити у себе. Онда нећеш ни прстом да мрднеш за оног другог, и нећеш га ни погледати, чак и ако умре. Када је Господ рекао: „воли ближњега свога као самога себе“, хтео је да наш ближњи стоји у нама, односно у нашем срцу. Ако наше „ја“ и даље стоји тамо као и пре, онда не очекујте ништа добро. 27) Јеванђеље 20. недеље по Педесетници говори о васкрсењу сина наинске удовице. Мора се претпоставити да је у њеном срцу била вера и поверење у Бога: иначе јој Господ не би указао тако велику милост. Мора се мислити да, испраћајући тело свог сина, није пролила сузе очајања, већ само сузе материнске љубави, и не видећи никакву помоћ од људи, тим више што се предала на милост Божију. И сада се њена нада у Бога испунила на начин на који се није могла надати! Зато никада не треба губити наду у Господа. Напротив, што се мање морамо надати у свету, то ћемо се више надати Божијој свемоћној помоћи. Будимо уверени да ће онима који верују и љубе Бога све бити на добро, и да, изгубивши све, не губимо све, јер је са нама Господ, коме је све могуће. Не тражимо, међутим, чуда од Бога. Удовици није било потребно чудо, али је заслужила изузетну помоћ Божију кроз смирење и потчињавање вољи Божијој. То је једини начин да добијемо милост Божију. Ко је смеран и покоран вољи Божијој никада неће пропасти, никада неће остати без помоћи одозго. Понизите се, сви који сте у невољи и којима је потребна помоћ, „понизите се под моћну руку Божију, да вас у своје време узвиси. Све своје бриге пренесите на Њега, јер се Он брине за вас“ (1. Петрова 5:6-7). 28) Јеванђеље 21. недеље по Педесетници говори да је једног дана, за време великог окупљања људи, Исус Христос почео да проповеда својом параболом о сејачу, који је под различитим условима имао различите последице за сејање семена. На доброј земљи беше обилна жетва; птице су кљуцале семе посејано поред пута и уништавале га; оно што је посејано на стени, иако је никло, осушило се без влаге, а што је посејано међу трњем, загушило се и изгубљено. Реч Божија се сеје у поређењу са зрном жита, и под различитим условима слушања, доноси различите плодове. Објашњење ове параболе од самог Спаситеља открива разлоге због којих учење Јеванђеља не делује у срцима људи. Реч Божија, посејана као зрно на путу, означава оне који слушају не обраћајући пажњу, којима ђаво долази и узима реч из срца њиховог, да не верују и да се не спасу. Овде је прва препрека плодности речи Божије лакомисленост и безбрижност оних који слушају. Посејани на камен означавају оне који, чувши реч Божију, са радошћу је прихватају, али не дозвољавају да се она укорени у њиховим срцима; верују неко време, али при искушењима отпадају – то су они чија срца нису загрејана љубављу према Богу, окована су самољубљем или похлепом, као да су вечно хладна, иако споља понекад делује меко и осетљиво. Они немају корен свих добрих ствари – потпуну несебичност, истинску љубав према Богу и искрену жељу за својим спасењем. Семе које је пало међу трње означава оне који чују реч, али када оду, заглуше се бригама, богатством и задовољствима живота и не доноси плод. А оно што је посејано на добром тлу јесу они који, чувши реч Божију, чувају је у чистоти срца и доносе плод са трпљењем. "Ко има уши да чује, нека чује!" 29) У Литургијском јеванђелском читању за 22. недељу изнета је веома поучна парабола о богаташу и Лазару (Лк. 16, 19–31). Парабола о богаташу и Лазару показује да ће се опаметити они који нису живели како треба, али више неће имати прилике да поправе свој положај. Очи ће им се отворити и јасно ће видети шта је истина. Сећајући се да на земљи има много слепаца, попут њих, желели би да им се пошаље неко из мртвих да их увери да морају да живе и разумеју ствари само по упутствима Откровења Господњег. Али и ово ће им бити ускраћено, ради тога да је за оне који желе да сазнају истину убедљиво само Откривење, а за оне који не желе и не љубе истину, неће бити убедљиво ни само васкрсење било кога од мртвих (Лк. 16, 19-31). Осећања овог прилива богатих људи вероватно осећају сви који одавде одлазе. И, дакле, по тамошњем убеђењу, које ће бити уверење свих нас, једино нам је упутство на путу живота Откровење Господње. Али тамо ће такво уверење за многе бити закашњело; Овде би било корисније, али немају га сви. Да бар поверујемо сведочењу тамошњих, преносећи се у њихову државу. Они у мукама неће лагати; сажаљевајући нас, желе да нам се отворе очи, да не дођемо на место њихове муке. Не можете о овој теми причати онако како често причамо о актуелним стварима: „Можда ће то некако проћи. Не, то некако неће нестати. Морамо бити потпуно сигурни да нећемо завршити на месту богатих (видети „Мисли за сваки дан у години” Епископа Теофана). 30) Гадаренски демон, после свог исцељења, о коме се говори у Јеванђељу 23. недеље, прилепљује се Господу и жели да увек буде са Њим; затим, чувши вољу Његову, оде и проповеда о добробити коју је примио по целом граду. Доброчинитељ привлачи, Његова воља постаје закон за добротвора, а језик се не може суздржати да не објави оно што је од Њега примљено. Кад бисмо имали у сећању све благодети примљене и које добијамо од Господа, онда међу нама не би било незахвалника, не би било насилника Његове свете воље, не би било оних који Га не би највише волели. У крштењу смо ослобођени греха наших предака и његовог уништења; у покајању се непрестано умивамо од грехова који нас непрестано држе. Промислом Божијим ми смо заштићени од невоља, често невидљивих за нас саме, и добијамо правац у животу који је за нас најбезбеднији и повољан за наше циљеве; и све што имамо све је од Господа. Зато треба свим срцем да припадамо Господу, да у свему чинимо вољу Његову и да славимо пресвето име Његово, а посебно у животу и делима, да не бисмо били гори од гадаренског демона, који се одмах показао тако мудар да је свима постао достојан пример подражавања. 31) Јеванђеље 24. недеље говори о исцељењу жене која је крварила и васкрсењу Јаирове ћерке. Јаир се јавно, пред свима, припавши пред ноге Спаситељевим, помолио Господу за исцељење кћери и био услишен. Господ, не говорећи ништа, одмах устаде и приђе му. На путу ка Јаиру, окрвављена жена је исцељена, наравно, такође не без њене молитве, иако није вапила речју и није пала ничице пред ноге Господње: имала је срдачну молитву вере. Господ је услиши и даде јој исцељење. Овде се све радило у тајности. Окрвављено срце окренуло се Господу; Господ је чуо овај вапај срца и услишио молбу. Ова жена и Јаир имају у суштини исту молитву, иако се у њима могу разликовати неки степени. Такве молитве, пуне вере, наде и оданости, никада не остају неуслишене. Понекад кажу: „Молим се и молим се, али моја молитва се још увек не чује. Али покушајте да се уздигнете до нивоа молитве која се не одбија, и видећете зашто се не чује. Ако сте у положају молитве, као Јаир, или у једноставном, обичном положају, као сви око вас, као крварећи жена, када се права молитва узбурка у вашем срцу, она ће несумњиво доћи до Господа и савити Га на милост. Цела ствар је како доћи до такве молитве. Радите напорно и стићи ћете. Сви молитвени редови имају за циљ подизање молитвеника до такве мере молитве и свако ко умно прати овај молитвени ход постиже свој циљ. 32) Јеванђеље 25. недеље садржи дирљиву параболу о милосрдном Самарјанину након што указује на две главне заповести – о љубави према Богу и ближњем. Постоји легенда о светом апостолу Јовану Богослову: када је доживео дубоку старост, тако да ни сам више није могао да иде на црквене састанке, него су га тамо носили, он је често говорио исте речи: „Децо, волите се“... „Зашто ви, учитељу, понављате исто?“ – питали су га. Апостол одговори. „Ово је најнеопходнија заповест Христова; ко је изврши, испуниће сав закон.” Исти свети апостол у првој саборној Посланици учи да без љубави према ближњем не може бити љубави према Богу. Ово свето осећање настаје у нама, негује се и остварује у својим својственим поступцима кроз љубав према ближњем. „Бога нико никада није видео“, поучава свети апостол, „ако смо неко, једни други, онда Бог пребива у нама, и љубав Његова савршена је у нама“ (1. Јованова 4, 12). „Ко каже: Ја волим Бога, а мрзи брата свога, лажац је; јер ко не воли брата свога кога види, како може љубити Бога кога не види? (1. Јованова 4:20). Важност питања је сада јасна: ко је мој комшија? О коме треба да бринем? На коме да покажем љубав своју према Самом Господу Богу, у Коме је сав живот мој и све спасење моје? Постоје две крајности у решавању овог питања. Закон Христов нас подједнако упозорава и на једно и на друго и показује нам прави пут ка испуњењу ове најважније заповести. Већина Јевреја је отишла у једну крајност током земаљског живота Господа Спаситеља. За суседе су сматрали само своје саплеменике, а у односу на друге народе, који су углавном били непријатељски расположени, дозвољавали су себи, чак су сматрали да је за себе обавезна, да прекрше заповест о љубави према ближњем. Против ове крајности Господ Спаситељ је посебно усмерио параболу о милосрдном Самарјанину. У њему је Господ показао да сваки човек треба да буде поштован од својих ближњих, ма ком народу припадао. За Самарјанина је Јеврејин био странац, а тим више непријатељ, јер су се Јевреји односили према Самарјанцима с презиром и чинили им много зла. Међутим, Самарјанин се тиме није замарао, већ је показао најнежнију и најживљу бригу за своју тугу и, колико је могао, бринуо се о њему. „Идите и учините тако“, рекао је Господ адвокату и свима нама: ако видите потребу ближњег, помозите, не разлучујући ко је, домаћи или странац, суграђанин или странац, пријатељ или непријатељ. Али постоји још једна крајност, која се, нажалост, у последње време тако често среће у међусобним односима многих људи који себе називају хришћанима. Занесени као љубављу према свима, они више не праве разлику између свог и туђег, чак и више – служе туђем марљивије од свог. Не, браћо, хришћанска љубав ово не захтева. Научите да волите свакога и почните од оних које вам је Господ посебно показао, па постепено, уз помоћ Божију, ширите своје срце за љубав. Пре свега, чим се родимо у светлост Божију, дочека нас љубав наших родитеља и сродника. Ево наших првих комшија: отац и мајка, браћа, сестре, касније рођена деца, којима их Бог даје, и остала родбина. Најпре нам их природа и заповест Божија показују. Ко не поштује родитеље своје, не воли брата или сестру, или се не брине за свој род, тај се, како учи апостол, одрекао вере и гори је од незнабошца (1. Тим. 5, 8). Особа са стране неће журити да помогне оним удовицама и сирочади за које зна да су им блиски људи имућни. То значи да када им ускраћујемо нашу помоћ, ми их истовремено лишавамо милости других људи и остављамо их потпуно беспомоћне и бескућнике. После блиских рођака долазе не тако блиски, али ипак чланови истог клана, па другови и вршњаци по годинама, образовању, служби, па суграђани, сународници, истоплеменски народи и на крају – цело човечанство. Друге, још светије везе намеће нам света вера. У Цркви постоји друга и још сроднија породица за нас: овде смо рођени за нови, духовни, вечни живот; овде добијамо сву снагу и средства за спасење; Ево их и молиће се за нас. Чак и да су нас сви на земљи заборавили, Црква нас никада неће заборавити. И овде влада исти закон постепености. Прво, будите у стању да страсно и искрено волите своје ближње – свог духовног оца, своје примаоце из крстионице, своју завичајну парохијску цркву – и ширите своју љубав све даље и даље док не постигнете то савршенство да волите сваког ближњег, ма ко он био, као што волите себе. 33) У Јеванђељу недеље, 26. парабола, коју је Исус Христос говорио народу, о богаташу који је сакупио своја добра само за себе, представља страшни губитак оних који се богате само за себе, а не за Бога. Бог не шаље богатство да би га користио само онај ко га прими, већ за исправну расподелу онима којима је наша помоћ потребна – „разбаците га, дајте сиромасима“. Бог бира такве за чуваре своје милости, да помажу и у приватним и у јавним потребама, иу разним потребама сваког нашег ближњег. Ова парабола нас упозорава на претерану зависност од земаљских стицања – од такве зависности у којој човек губи из вида и ближње и спасење своје душе. Морамо себи да сабирамо блага не на земљи, као што је богаташ рекао у Јеванђељу, него на небу, да се не обогатимо у себи – ради свог задовољства, него да се обогатимо у Богу, да украсимо душу своју добрим делима, да волимо ближње и помажемо им, да све чинимо на славу Божију и на славу. 34) Из Јеванђеља 27. недеље јасно се види да су учење и чињење чуда суштина дела којим је био заузет љубавни Господ Исус Христос током свог земаљског живота. Ово чудо је откривено жени која је била болесна 17 година и која ју је изврнула. Болест ове жене није била случајни поремећај у телу, већ злодејство злог духа за њене грехе, и зато није имала наде да ће оздравити. И тако – „Када ју је Исус угледао, позва је и рече јој: жено! ослобођена си болести. И метну руке на њу, и она се одмах усправи и поче да слави Бога“ (Лк. 13:12,13). Жена, згужвана у телу од злог духа, жива је слика душе, склона злим искушењем сатане земљи и земаљским стварима. Дуготрајна болест јасно открива колико је озбиљна болест душе опседнуте демоном – оптерећена неком врстом страсти. Свака страст помрачује поглед душе, тако да не може да спозна ни сујету света ни лепоту неба, као да јој везује руке и ноге, односно чини је неспособном да чини добро и да иде стазама закона, привија је земљи и њеним благословима. Али Свевидећи и сада гледа на наше сиромаштво, беду и патњу, чује не само гласне, већ и тихе вапаје наших срца, и упућује нам реч олакшања и реч утехе. Лекар душа и тела је увек са нама, како да се не уздамо у Његову свемоћну помоћ и не прослављамо Његову неизрециву доброту! 35) За јеванђелско читање 28. недеље по Педесетници (Претаци) додељена је парабола о позванима на вечеру. Ово је јеванђелска вечера. Ову вечеру установи сам Господ, Цар над царевима, љубећи Отац небески, на земљи, у Цркви Господњој, благодатно испуњеној, на небесима – славној. Света, Саборна, Апостолска Црква је кућа у којој је Господ света установио Своју Велику Вечеру. Пречисто Тело Господа Исуса Христа представљено је као хлеб трпезни, Крв Његова Животворна као пиће, Његова реч као светиљка у храму, благодат Духа Светога као миомирис, псалми и песме као благодушни небески орган. Оброк вере, наде и љубави, трпеза дарова Духа Светога, трпеза која оживљава и тело и душу, зар није божанска трпеза, најчистија и жељена? Ко су робови које домаћин шаље да позове на вечеру? Прво, то су силе небеске, које су објавиле вољу Свевишњега свим праоцима, који су присуствовали рођењу, животу, страдању, васкрсењу и вазнесењу на небо Господа Исуса, и који сада невидљиво служе за Трпезом Господњом. „Зар нису сви они духовни духови послани да служе онима који ће наследити спасење?“ (Јевр. 1:14); 2 пророка и апостола; 3, пастири и учитељи Цркве, којима је поверено устројство тајни, припремајући народ Божији за вечеру и приводећи га достојно. Сви су позвани, цео свет: богати и сиромашни, учени и прости, племенити и неуки, мушкарци и жене – реч Божија допире до свакога. Али шта се дешава, да ли сви журе на ову жуђену вечеру? Један измиче из поноса – купио је село, други из похлепе – купио је волове, ја ћу да их пробам, трећи из сладострашћа – напојио жену. Сви ови, удовољавајући својим страстима, одричу се предложеног оброка, али како ће се такав позив завршити? Небески Домаћин ће испунити своју заповест – изабрани ће доћи, и ниједан човек од позваних, који се одрекао Његовог позива, неће окусити Вечеру Господњу. Недеља Светог Праоца је претпоследња недеља уочи Божића, а последња недеља пре њега назива се недеља пред Божић. Свети Праоци се сећају као претходници Христови, који су од стварања света сукцесивно припремали пут Његовом јављању. Почевши од Адама, сви старозаветни патријарси, пророци, цареви памте се као верни и непрекидни сведоци. О чему сведоче? Речју и животом сведоче да је све видљиво и садашње привремено и безначајно, али је важна невидљива будућност, да треба да живимо као странци и странци на земљи, тражећи град горе, не по обичајима овога света, већ по духу и захтевима будућег века – сведоче да сваки прави верник мора своју душу припремити у коначна искушења, да сваки буде коначна искушења и да свако буде у обећаном Спаситељу света, који је телом дошао на свет, пострадао и васкрсао за нас и за нас. 36) Десет губавих је било излечено, али је само један дошао да захвали Господу (Лука 17:12–19), како се наводи у Јеванђељу 29. недеље. Није ли ово укупан број захвалних људи које је Господ благословио? Ко није добио бенефиције, тачније шта је у нама и шта нам се дешава, а не би било добро за нас? У међувремену, да ли су сви захвални Богу и за све захваљују? Има чак и оних који себи дозвољавају да се запитају: "Зашто је Бог дао постојање? Боље би било да нисмо." Бог ти је дао постојање да би био вечно блажен; Он ти је дао постојање као дар, - као дар, Он ти је обезбедио све путеве да постигнеш вечно блаженство; На вама је: само морате мало да радите за то. Кажете: „Да, имам све туге, сиромаштво, болести, несреће“. Па - и ово је један од начина да се стекне вечно блаженство: будите стрпљиви. Цео твој живот се не може назвати тренутком у поређењу са вечношћу. Чак и ако сте морали да патите до краја живота, то није ништа против вечности, али ипак имате тренутке утехе. Не гледај на садашњост, него на оно што ти је припремљено у будућности, и старај се да се тога удостојиш, и тада нећеш приметити туге. Сви ће они бити удубљени у несумњиву наду у вечне утехе, а захвалност неће тихати на вашим уснама. 37) Јеванђеље 30. недеље указује на пут који се мора ићи да би се добио вечни живот. Током Спаситељевог боравка на земљи, неко из племићке породице Га је упитао: „Шта треба да чиним да наследим живот вечни?“ Ово је питање које није и не може бити важније за човека! Иако хришћанин не може а да не зна шта се од њега тражи за постизање вечног живота – сво хришћанско учење у суштини није ништа друго до решење на ово питање – и иако је Спаситељ одговорио кнезу: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом снагом својом, и свим умом својим, и ближњега свога као самога себе“, и тиме потврђује да Господ само треба да покаже обавезу и смисао ове заповести, али и да покаже да је Господ једини пут заповеди. следити да се добије жељено добро. Али док пут није завршен, да ли је могуће не бринути о томе како га безбедно завршити? И док се корист не добије, да ли је могуће престати размишљати о томе како је тачније добити? Осећао је то онај који је испитивао Спаситеља, а при том, желећи да се оправда, додао је да је од младости држао све заповести. Затим је Спаситељ додао да му је, осим овога, недостајала једна ствар – „Иди, продај своје имање и дај сиромасима“, то јест, жртвуј своје световне наклоности и страсти, покажи на делу да си волео Господа и иди за Њим. „Он, посрамљен овом речју, отишао је тужан. Зашто је ово тако тешко постићи? Јер нас вара сујета света, авети земаљске среће, за којима, јурећи, не видимо праву срећу, истински живот хришћанина, и иако желимо живот вечни, често нам је стало само до привременог живота. И зато се пророк Божији увек молио: „Одврати очи моје, да не видим таштину, оживи ме на путу Твоме“ (Пс. 119,37). О томе сви треба да се молимо, да Господ одврати очи наше од сујете света, и да нас засија светлост лица Божијег. 38) Јеванђеље 31. недеље говори о исцељењу једног слепца. Овај слепац је седео поред пута и, чувши да туда пролази Исус Христос, поче да виче: „Исусе, Сине Давидов, помилуј ме. Они који су ишли испред приморали су га да ћути (Марко 10:46–48). Исус Христос је наредио да му слепца доведу и рекао је: „Шта хоћеш од мене? Он рече: Господе! да видим светлост. Исус му рече: види, вера твоја те спасе. И он одмах прогледа и пође за Њим славећи Бога“ (Мк. 10:51,52). Овде видимо диван пример високе љубави коју је Христос Спаситељ показао слепима. Несрећник је добио исцељење од једне речи Спаситељеве – тако је моћна реч Свемогућег Животворца! Страдалац је био и слеп и сиромашан. Због слепила није ништа видео; због сиромаштва седео уз пут и просио. Каква жалосна ситуација! Али хајде да се окренемо себи. Има ли међу нама као што је овај слепац, а још више, зар ми нисмо као он? Слепи смо ако немамо оно живо знање о Богу, себи и стварима око себе које би требало да имамо. Духовно виђење, или познање Бога, Његових савршенстава и дела, и подражавање њима, утолико је драгоценије јер је без њега спасење немогуће. И што нам је дражи живот вечни, то је топлије потребно упућивати молитву Господу, да Он прозре нашу душу, као што је једном дао овом слепцу, јер где је та хаљина невиности у коју смо невидљиво били обучени на крштењу? Туђи смо оној вери и љубави којом наша душа треба да живи, туђи оној нади која треба да узнесе наше срце до највишег небеског живота. Шта да радимо? Рецимо и ми, као што рече слепац: „Господе, дај нам прогледање! Христе Спаситељу, отвори очи душе наше, да видимо ружноћу наших дела, да видимо Твоје божанске и спасоносне путеве на наше спасење, и да нас спасе чврста вера у промисао Божији за нас“. 39) Јеванђеље 32. недеље износи околности обраћења Закхеја и спасења целе његове куће. Закеј, који је толико желео да види Исуса, био је цариник. Реч цариник долази од мита, или дужност. Ово име су Јевреји дали пореским пољопривредницима, које су Римљани постављали да убирају новчану дажбину. Закеј је постављен за поглавара таквих порезника јер је био богат. За старешине пореских земљорадника обично су постављани само богати, да би понекад, пре одређеног времена, ако се укаже потреба, у благајну приложили одговарајућу своту новца, а други пут својом имовином надокнадили несолвентност пореских земљорадника под њиховом контролом. Јевреји су митаре веома мрзели због њихове окрутности и изнуђивања, и због тога су их сматрали злим и опаким. а) Из позива Закхеја и речи које му је изговорио Господ види се да ко заиста тражи Христа, ко себе сматра грешником коме је потребна милост и помоћ Божија, Он одмах долази к њему са својим благодетима, а ко доноси истинско покајање за грехе добија савршени опроштај од Бога. б) Али ова иста јеванђељска прича даје још једну поуку. Не само да морамо престати да грешимо, већ морамо и окајати своје грехе чинећи супротно од добрих дела. Много пре Великог поста, током којег хришћани обично исповедају своје грехе, Света Црква већ почиње да нас мало-помало припрема за то. Дакле, 32. недеље после Педесетнице, или Закхејеве недеље, дефинисала је Јеванђеље из којег бисмо могли научити како да се покајемо за грехе. Ово Јеванђеље описује следеће: Исус Христ је својевремено прошао кроз град Јерихон. У Јерихону беше један богат човек по имену Закеј. Закхеј је заиста желео да погледа Исуса Христа, али, будући да је био мали, није могао да Га види због народа, па се, трчећи напред, попео на смокву поред које је Господ требало да прође. Чим је Господ пришао смокви, одмах је подигао поглед и, угледавши Закхеја, рекао му је: „Закхеје, сиђи брзо, јер данас треба да будем у твојој кући“ (Лк. 19, 5). Закхеј журно сиђе и радосно прими Господа у свој дом. Народ, видевши то, поче да гунђа на Исуса: зашто је ушао у кућу грешног човека. Закхеј је у међувремену, стојећи пред Исусом, рекао: „Господе, даћу половину свог имања сиромасима, а ако сам некога увредио, узвратићу му четвороструко“ (Лука 19:8). Дакле, слушаоци, овако треба да се покајемо за грехе: не само да морамо да престанемо да грешимо, већ морамо да искупимо своје грехе добрим делима; иначе ће наше покајање бити непотпуно и од мале користи. И у ствари, како се можемо надати да ће нам Бог опростити наше грехе када се не искупимо за зло које је произашло из наших греха? - да ће нам Бог оставити наше неистине, када се још послужимо овим, што смо стекли неистином? – да ће Бог заборавити увреде које смо учинили нашим ближњима, када ће они увређени од нас још трпети од нас? – да ће Бог бити милостив према нама када други још трпе нашу суровост? Они који су трговали лажним мерама, погрешним теговима и превисоким ценама, како да очекују опроштај од Бога када и даље поседују оно што су стекли на овај начин? Не, Захеј то није урадио. Био је богат човек; вероватно је стекао своје богатство неистином, јер је био шеф цариника; живео је, по свој прилици, злобно, јер му је богатство давало средства да се препусти пороцима. Али сада се коначно каје за своје грехе; шта то ради? - даје обећање да ће половину имања дати сиротињи, да ће четири пута вратити онима које је увредио. Ово је истинито и потпуно покајање; за тај истински и потпуни опроштај; „Данас је дошло спасење у овај дом“, рекао је Господ Закхеју (Лука 19:9). Дакле, слушаоче, једна од две ствари: или донеси врсту покајања које је донео Закхеј, или се плашити судбине која је одређена непокајаним грешницима. Амин. (Састављено из „Недељних читања” за 1844. и друге године; „Мисли за сваки дан у години” Епископа Теофана Затника). Разговор број 1. О томе шта нам треба и треба да се молимо за умрле И. Хајдемо сада, браћо, о парастосима, а пре свега о томе да се можемо и треба молити за мртве и тиме оповргнути мишљења лажних учитеља који тврде супротно. Апостол Павле у својој Посланици Тимотеју (291. глава 2 Тим. 1,16–18) каже: „Нека Господ помилује дом Онисифоров“. Призивање милости Божије на Онисифоров дом, а не на самог Онисифора, даје основ за мишљење да Онисифор у то време више није био међу живима, што служи као показатељ могућности молитве за умрле, што се најбоље види из молитве апостола за Онисифора: „Нека му Господ даде од Господа да га нађе у тај дан.” ИИ. Дакле, браћо, хајде да причамо о молитви за мртве. Мотивација за молитву за мртве је хришћанска љубав према њима. Љубав према ближњима није само заповедана речју Божијом, већ је природна потреба нашег срца, потреба која је тим животнија што су нам дражи по сродству, пријатељству и другим односима. Молитва за ближње је директан плод љубави према њима. Дакле, зар не могу да се молим за свог покојног брата ако му желим добро? Ако смрт ближњег не заустави моју љубав према њему, онда не може зауставити моју жељу за добрим за њега, дакле, не може ме спречити да се молим за њега. У супротном, могли бисте помислити да човека можете волети само док је жив, или да покојнику можете пожелети најбоље, а да се за њега не молите. Али ово прво није племенито, друго је у супротности са здравим хришћанским разумом, иако је таква недоследност дозвољена у протестантским друштвима. Дакле, када људи који верују у загробни живот и у награду за све онострано, који их воле, који им желе свако добро на оном свету, одбацују молитву за мртве, онда здрав разум одбија да објасни ову крајње чудну и неприродну појаву, јер се само силом може забранити свом срцу да се моли за онога кога воли. Али свако насиље је тешко, и зато се, супротно Лутеровој забрани, многи протестанти, посебно жене, моле за своје најмилије који су умрли, чак понекад прибегавају и помоћи православних свештеника у овом случају и тиме их доводе у потешкоћу да ли да испуне или не испуне своју молбу. Како смо ми, браћо, срећни што припадамо Православној Цркви, која не само да нам не забрањује да се молимо за умрле, већ нас на то обавезује и тиме задовољава потребе наших срца. а) Тешко је разумети зашто учитељи бездушне религије сматрају да су молитве за мртве бескорисне за њих и немиле Богу. Заиста, има грешника за које је немогуће и бескорисно молити се после њихове смрти, и за које црква забрањује молитву; То су: слободни самоубице, непокајани и огорчени грешници и јеретици, и уопште изопштени из Цркве и црквеног суда. Све су то непријатељи Божији, и колико год се молили за непријатеље Божије, то им неће донети ништа. Што се тиче људи који умиру у заједници са Црквом, са вером у Искупитеља и искреним покајањем, чак и ако су до последњих дана свог живота били немарни грешници равнодушни према свом спасењу, нема разлога да сумњамо у потребу и спасоносну моћ црквених молитава за њих. Њихово одвајање од нас по телу не зауставља наше општење са њима, јер они и даље припадају истој Цркви у којој и ми живимо, укључени су вером у Христа, који поседује живе и мртве, у састав истог тела Христовог са њима, они су, као и ми, удови овог тела, односно духовне заједнице верника. Сходно томе, између нас и њих, као и уопште између чланова било ког тела, мора постојати међусобна комуникација и интеракција. Можда се не појављују међу нама са онога света, или се јављају врло ретко, али се сећају тебе, а неки се моле за нас. А са ваше стране, на који начин се најбоље може изразити жива комуникација са њима, ако не у молитви за њих? б) Кажу да је упркос нашим молитвама немогућа промена загробне судбине преминулих душа: оно што неко посеје овде ће се пожњети. Али ми не тврдимо да успех ваших молитава за мртве не зависи од њихове сетве, па да само зарад ваших молитава могу тамо пожњети оно што овде нису посејали. Наше молитве за њих могу бити успешне само у односу на оне од њих који су, напуштајући овај живот, успели да посеју семе духовног живота, положе његове првине. Својим погребним молитвама можемо само да подстакнемо сазревање ових семена, отварање плодова карактеристичних за ту област постојања. Лажно се каже да никакве молитве не могу променити загробну судбину преминулих душа. Господ Исус, Судија живих и мртвих, запретио је неопозивом казном у вечности само за хулу на Духа Светога. Само ова хула, или тврдоглава, погажена савест, отпор Духу Светоме и Његовој благодати, по речи Христовој, неће бити опроштена ни у овоме веку ни у будућности (Мт. 12, 31-32). То значи да се свака друга кривица може опростити у наредном веку. Како? Уз помоћ, наравно, ваших молитава за оне који су отишли, јер за њих више нема места за покајање или заслуге. Како наше молитве добијају снагу у овом случају? Од повезивања са вером у искупитељско дејство крви Христове, проливене за све људе, за живе и мртве. Друга ствар би била када бисмо за упокојене почели да молимо Бога за себе, јер због својих грехова, не само за друге, већ и за себе, не можемо да молимо, него када се молимо за мртве у име Јединородног Сина Божијег, који је принео умиритељску жртву Богу Оцу за вас, и ми приносимо молитву твоју крв не можемо да услишимо са твојим Богом. молитва? Спаситељево обећање је непроменљиво: „Ако нешто замолите Оца у моје име, учинићу“ (Јован 14:13). Ако ваше молитве за живе и здраве, принесене престолу благодати у име Христово, имају моћ пред Богом; може ли твоја молитва остати неуспешна када се приноси за мртве? в) Кажу: у речи Божијој нема заповести да се моли за мртве. Али не треба свако добро дело да има посебну заповест. Нама је дата општа заповест да волимо ближње, а молитва је дело љубави. Речено нам је да водимо рачуна о свему „ако је ишта истинито, ако има ишта часно, ако има ишта праведно, ако има ишта чисто, ако има ишта љупко, ако има ишта доброг извјештаја, има ли каквог сјаја или има ишта достојно хвале“ (Фил. 4:8); Шта би могло бити у складу са истином, чистије, поштеније, врлиније, ако не израз ваше несебичне љубави према упокојенима у молитви за њих? Међутим, оно што протестанти и наши секташи штундисти кажу да је неистина је да у речи Божијој уопште нема назнаке да молитвом живих Господ Бог може опростити грехе мртвих. 1) Сам Спаситељ света је рекао: „Спријатељите се са неправедним богатством, да вас, када постанете сиромашни, приме у вечна пребивалишта“ (Лука 16:9). Ове речи, по објашњењу светих отаца и учитеља Цркве, значе да смо дужни да своја земаљска добра делимо са сиромасима. „Они су сиромашни у Христу“, према Бл. Теофилакта, - „овде ће моћи да се прими крв наследника, у кнезу, који их је волео, дајући за име имања. 2) У књизи Светог Јеремије одбаченима се од лица Божијег сматрају они који се не сећају после смрти и на чијем погребу се не даје милостиња. Стога су благословени они који се сећају молитвама и милостињом. 3) Св. ап. Павле (1. Тим. 2, 1) подстиче да се молимо за све људе, не само оне у телу, него за све уопште, па самим тим и за оне који су отишли ​​из овога света. После овог савета, апостол је додао: „Јер је ово добро и угодно Богу, Спаситељу нашем, који хоће да се сви људи спасу и да дођу у познање истине“ (1. Тимотеју 2:3-4). 4) На почетку разговора показали смо пример молитве светог апостола Павла за умрле. Апостол се моли (2 Тим. 1, 16) да је Онисифор, који је св. апостолу пружио човекољубље, по смрти - на суду Божијем, примио милост Божију. Овај пример учи и сву децу Апостолске Цркве, која их духом везује као чланове једног тела, да воле да се моле једни за друге. (Види 1. Коринћанима 152). Али иако у Светом Писму није било ниједног места где је Господ Бог дао директну заповест да се сећају мртвих, у њему нема забране да живи узносе молитве за мртве. Дакле, браћо, протестанти и наши штундисти неправедно мисле и уче да се не требамо молити Богу за наше умрле ближње само зато што у Светом писму нема такве директне Божије заповести о томе. Ако не постоји у писму, постоји у духу Светог писма. (Види „Поуке и примери хришћанске вере”, света књига. Григориј Дјаченко, изд. 4, стр. 687). 5) Познато је доста искустава о спасоносном дејству погребне молитве. Свети Григорије Двоеслов прича о једном од ових искустава, који се догодио у манастиру под његовом јурисдикцијом: један монах је, због нарушавања завета непохлепе, у страху од других, био лишен црквеног сахрањивања и молитве тридесет дана по смрти; а затим је из сажаљења за његову душу тридесет дана приношена Бескрвна Жртва уз молитву за њега. Последњег дана, покојник се у визији јавио свом преживелом брату и рекао: „До сада ми је било лоше, а сада сам напредан, јер сам се данас причестио“ („Разговори“ Григорија Двоеслова, књига 4, глава 55). Дакле, ако су им молитве за умрле толико потребне и тако спасоносне, усрдно их вршимо, посебно на Литургији, при приношењу бескрвне жртве за живе и мртве. Још више љубави према мртвима показаћемо ако позовемо друге да учествују у нашој молитви за њих чинећи добро у њихов спомен. Таква доброчинства изазивају захвалност онима које позајмљујемо и подстичу их да се моле за оне у чију се успомену чине услуге. (Види „Зборник за поучно читање”, Епископ Висарион, издање 1891, стр. 77–86). ИИИ. Помолимо се, браћо, увек за умрле, вођени духом хришћанске љубави према њима, која никада не нестаје. А основа молитава Цркве за умрле је учење речи Божије и отаца св. Да су молитве свете Цркве за умрле, приношење бескрвне жртве за преминуле моћне да одведу садржане у паклу ка слободи славе деце Божије – у Царство Небеско, о томе има директних показатеља из Светог Писма. 1) Упозоравајући нас на молитву за ближње, која је Богу неугодна и за њих бесплодна, св. Јован Богослов даје следећу заповест: „Ако неко види брата свог како греши грехом који не води у смрт, нека се моли, и Бог ће му дати живот, то јест онога који сагреши грехом који не води у смрт. Постоји грех који води у смрт: не мислим да се моли“ (1. Јованова 5:16). Али сви који су умрли са истинским покајањем ослобођени су смртног греха само зато што су се покајали, „јер је грех до смрти када неки, сагрешивши, остану неисправљени и тврдоглави (тврдоглави) се побуне против побожности и истине... У таквима нема Господа Бога, осим ако се не понизе и не отрезне од пада свога” (ВИИ Васељенски сабор). Дакле, сви они који су умрли са истинским покајањем, чак и ако су претходно били у смртним гресима (а још више ако нису), припадају онима нашим ближњима за које нам је заповеђено да се молимо без икакве сумње и оклевања. 2) Даље, Свето Јеванђеље директно каже да је опроштење безакоња грешницима могуће и после смрти: „Ако ко каже реч на Сина Човечијега, опростиће му се; али ако ко говори против Светога Духа, неће му се опростити ни у овоме ни у будућем“ (Матеј 12, 3). Како објаснити могућност опроштења људских грехова у наредном веку, када после смрти не остаје места ни самим грешницима ни за покајање, ни за заслуге (Пс. 6, 6) – него тиме што то Господ врши молитвама Свете Цркве и бескрвном помилостивом Жртвом принесеном за умрле? Света Црква не врши молитвене успомене на оне који су умрли са хулом на Духа Светога или, што је исто, непријатеље вере и наде (пошто се спасење не постиже насиљем), и зато се хула на Духа Светога неће опростити човеку ни у овом веку ни у будућности. 3) Коначно, Господ Исус Христос сада има кључеве пакла и смрти (Откр. 1,18), дакле, може отворити врата и ослободити затворенике одатле. Као што у обичним затворима има злочинаца који могу и често добију слободу, и злочинаца који су више криви, којима је ослобођење по законима немогуће и смртна казна је већ одређена, тако би требало да важи и за затвор духова – пакао. Он ће несумњиво и оне који су умрли са истинским покајањем и чврстом вером у Господа Исуса Христа извести из пакла, као што је одатле извео све старозаветне праведнике или све оне који су веровали у Њега (1. Петрова 3, 19; „Православно исповедање“, део И, одговор на питање 49); али од врата пакла нема ослобођења за оне који су умрли у неверју и непокајању, који су, попут јеванђелског богаташа, осуђени на вечна страдања у пламену геене. Не без разлога Православна Црква Христова моли Господа за избављење од пакла душа умрлих у вери и нади васкрсења; није узалуд моли Господа свих: „Боже, Спаситељу наш, молитва очишћења за оне који се држе у паклу удостоји се да примиш душе слуга Твојих, оних који су раније уснули, да се упокојише у зеленом месту, и да уведе дух њихов у села праведника: јер неће нићи од мртвих Господ да хвали; исповедање Теби, али ми смо живи, молимо се и приносимо Ти очишћене молитве за душе њихове“ (Секвенца Педесетнице, мол. 3). Они који су умрли у правој вери и са истинским покајањем, односно у заједници са Православном Црквом, упркос привидној удаљености од нас, настављају да припадају истом телу Христовом (Еф. 1, 23; Кол. 1, 18), у коме се саосећање и узајамни утицај међу удовима чувају на исти начин као што постоји између свих удова нашег тела (Кор. 1, 6). 4) У списима мудрих отаца и учитеља Цркве налазимо објашњења сагласна са речју Божијом зашто и како су молитве Цркве корисне и спасоносне за оне који су умрли у вери и покајању. Свети Епифаније каже: „Као што нас Црква учи да се молимо за нашу путујућу браћу са вером и надом да су молитве за њих корисне за њих, тако морамо разумети и молитве за оне који су отишли ​​из овога света. „За мртве“, учи свети Јефрем Сирин, благотворни су спомени које о њима чине живи. Погледајте: ево примера за ово: грожђе – њихови гроздови сазревања у пољу и цеђено вино у посудама: када сазре бобице на лози, тада вино, непомично стојећи у кући, почиње да се пени и брине, као да жели да побегне. Дакле, ако биљке имају такав осећај једна према другој, зар онда молитве живих нису уочљивије за мртве? Када се разборито слажете да се то дешава у складу са природом створења, онда замислите да сте првина Божјих створења.” „Сваки човек“, тврди свети Јован Дамаскин, – који је имао у себи мали квасац врлина, али није имао времена да га претвори у хлеб (пошто, упркос својој жељи, то није могао учинити – било због лењости, или због небриге, било зато што је то одлагао из дана у дан и, мимо свог очекивања, претрпео би смртну смрт, Господа, безнадежном смрћу), неће бити безначајна смрт. рођаци, комшије и пријатељи покојника, усмеравају своје мисли и привлаче своје срце да му помогну – а када их Бог покрене и дотакне њихова срца, они ће пожурити да надокнаде пропуст покојника. А за онога ко је цео свој овоземаљски живот провео у неверју и противљењу закону Божијем и у таквом стању бива захваћен смрћу, све молитве Цркве за њега после његове смрти, па и оне које се упућују у причешћу тела и крви Христове, могу се показати узалудне – то ће постепено постати тако да ни супружник, ни деца, ни браћа, ни браћа неће гледати на њега. него“ („Беседа о упокојеном у вери“). браћо! Утиснимо у своја срца ове светле речи великих учитеља хришћанске Цркве, као најпоузданији путоказ за правилно разумевање јеванђељске параболе о судбини грешника после смрти; схватимо да између раја и пакла заиста постоји велики понор и да је прелазак преко њега апсолутно немогућ за немилосрдне, неверне и непокајане грешнике, попут јеванђелског богаташа; али овај исти понор прекрива бездан милосрђа Божијег према покајаном грешнику, молитвама Цркве и бескрвном жртвом Искупитеља целог грешног људског рода. (Види Мисионарски преглед, 1896, октобар). Б. Приче о користима молитве за умрле И. Свети Јован Дамаскин приповеда: „Код једног од светих мужева беше студент који је живео безбрижно. Шта онда? У таквој немарности га је задесила смрт. Милосрдни Отац Небески, дирнут сузама и вапајем старца, открио му је да младић гори у пламену чак до његовог безбрига, као што је и сам меродавац који се помиње у Лазареву у пару са мерци. на тешка убијања, молећи Бога силним вапајем, видео га је до појаса захваћеног пламеном, када је свети муж болестима придодао болести, тада га је Бог у виђењу показао старцу узетом из пламена и потпуно слободног.“ („Хришћанско читање“, 1827, 27). ИИ. „Једног дана“, каже света мученица Перепетуа, — у затвору, за време опште молитве, случајно сам изговорио име свог покојног брата Динократа. Просветљен овом несрећом, почех да се молим и уздишу за њим пред Богом. Следеће ноћи имао сам виђење: видим Динократа како излази из мрачног места, веома врео и измучен жеђу, нечистог изгледа и блед; на лицу му је рана са којом је умро; између њега и мене био је дубок понор, и нисмо могли да се приближимо једно другом – а близу места где је стајао Динократ налазио се пун резервоар, чија је ивица била много виша од висине мог брата, а Динократ се испружио, покушавајући да добије воду. Пожалио сам што је висина ивице спречила мог брата да се напије. Одмах након тога сам се пробудио и схватио да је мој брат у агонији. Али верујући да му моја молитва може помоћи у страдању, данима и ноћима у затвору сам се уз вриске и јецаје молио да ми га дају. Истог дана, када смо остали везани у ланцима, имао сам нову визију: место које сам раније видео мрачно постало је светло, а Динократ, чист у лицу и у лепој одећи, уживао је у хладноћи; где је имао рану, тамо видим само њен траг, а ивица резервоара није била виша од младићевог струка, и одатле је лако могао добити воду; на ивици је стајала златна посуда пуна воде. Динократ, прилазећи, поче да пије из ње, а вода у њој не помаља; Пошто се наситио, отишао је и почео да се забавља. Ту се визија завршила. Тада сам схватио да је ослобођен казне.” („Дела мученика“, поглавља 7 и 8, стр. 210 и 211). ИИИ. Једног дана египатски монах Макарије, ходајући кроз пустињу, пронашао је суву људску лобању која је лежала на земљи. Када га је монах додирнуо својим штапом, учини му се да лобања као да испушта звук. Тада је старац упитао ко је он, а лобања је одговорила: „Ја сам био поглавар идолопоклоничких свештеника који су живели на овом месту, а ти си, авва Макарије, испуњен Духом Божијим, јер када се молиш за оне који су у мукама, они осећају неку утеху. Старац је упитао: Какву радост или муку имаш, реци ми? Лобања је одговорила криком, говорећи: „Колико је велика раздаљина између земље и неба, толико је велика и ватра међу којима се налазимо, спаљени од свуда од главе до пете; такође нема могућности да било ко од нас види лице оног другог; када се молите за нас, онда се видимо мало, а управо то је наша радост. Чувши то, старац је пролио сузе и рекао: Тешко оном дану у који је човек преступио заповест Божију! И опет упита лобању: „Има ли још неке веће муке?“ Лобања је одговорила: "Има других много дубље испод нас." А када је старац упитао: „Ко је у тим најдубљим мукама?“, лобања је одговорила: „Ми, који Бога нисмо познали, још мало осећамо милост Божију на себи, али они који су га, познавши Бога, одбацили и не држали Његове заповести, муче се под нама и у најтежим и неисказаним мукама“. Тада свети Макарије, узевши ту лобању, закопа је у земљу и оде („Чети-Минеи“, 19. јануар). Б. Приче о користи милостиње за мртве И. Блажени кир Лука каже да је имао брата који се за живота уопште није обазирао на своју душу и умро је неспреман за смрт. Свети старац је желео да сазна чиме је његов брат награђен, и поче да моли Бога да му открије. Једног дана, током своје молитве, старац је видео душу свог брата у рукама демона. Претпоставио је да његов брат има неке велике тајне грехе, и послао је неке монахе да прегледају келију покојника. Они су ту нашли злато и скупоцене ствари. Старац је наредио да их однесу у најближи град и раздају сиромасима. После овога поново поче да се моли и виде судиште Божије и светлеће анђеле који се препираху са демонима за душу брата његовог. Демони су вапили Богу: „Ти си праведан, зато суди: душа је наша, јер је чинила наша дела. Анђели су рекли да је душа покојника избављена милостињом која је за њу дата. Демони су се опирали и узвикивали: „Није он давао милостињу, него овај старац!“ Старац се уплашио ове визије, али је ипак скупио храброст и рекао: „Истина, учинио сам милостињу, али не себи, већ овој души. Тада су демони нестали и визија се завршила. („Пролог“, 24. август). ИИ. Света игуманија Атанасија је завештала сестрама свог манастира да четрдесет дана после њене упокојења организују трпезу за убоге у њен спомен. Али сестре су извршиле ову вољу само десет дана. Таква непослушност изнедрила је светитеља из другог света. У пратњи два анђела, јавила се неким сестрама и рекла: „Зашто нисте испунили моју вољу? Нека вам буде познато да милостиња која се даје за душу до четрдесет дана, као и храњење сиромаха и молитве свештеника, умирују Бога. Ако су душе упокојених оне су грешне, онда ако су безгрешни, онда су кроз ово безгрешни; доброчинство за њих служи за спас добротвора“. Рекавши то, забила је свој штап у земљу и постала невидљива. Следећег јутра сестре су виделе да јој је штап процветао. Тада су прославили Господа Бога. („Чети-Минеи” и „Пролог”, 12. април). Разговор број 2. О 6 дана које је Црква установила за помен умрлих И. Света Црква, завештајући нам да се сећамо умрле браће, установила је и посебне дане у које нас позива да се молимо не само за рођаке, пријатеље и познанике, већ и уопште за све који су умрли у нади у васкрсење и живот вечни. У нашој Православној Цркви од давнина се првенствено сматрају следећи дани задушнице: терци, деветке, сорочине, полугодице и години, и поред тога општи дани помена умрлих. ИИ. а) Који су разлози за помен посебно ових дана? аа) Трећег дана по смрти упокојеног, Цркви је наређено да га помене, како стоји у апостолским уредбама, у част Васкрсења Христовог. Свети Макарије Александријски, веома искусан човек у духовним темама и награђен посебним Божанским откровењем о стању душа после смрти, то детаљније објашњава. Када се трећи дан изврши принос у Цркви“, каже он, „онда душа покојника тог дана добија олакшање од туге коју осећа при одвајању од тела. Јер два дана после смрти тела, души је, заједно са анђелима који су са њом, дозвољено да ходи земљом где год хоће. Стога душа, љубећи своје тело, тумара час око ковчега у који је тело положено, час око куће у којој је одвојено од тела, и тако проводи два дана, тражећи себи гнезда као птица; а врлинска душа посећује она места у којима је некада чинила истину. Трећег дана Спаситељ заповеда, угледајући се на Његово васкрсење, свакој хришћанској души да се узнесе на небо да Му се поклони. Зато у трећи дан Црква чини принос и молитву за њу. бб) Деветог дана душа покојника се по други пут успиње на поклоњење небеском Судији. У овим терминима осликава њено стање у периоду од трећег до данашњег дана Светог Макарија. После богослужења, заповеђено је да се души покажу различита пребивалишта светих и лепота раја. Душа шест дана све разматра... Душа, не сасвим ослобођена страсти, при погледу на задовољство светих, почиње да тугује и да се прекори што се лишила таквог блаженства. После овога, анђели су је поново уздигли да се поклони Богу. в) У односу на помен умрлих, четрдесети дан је од највеће важности. Након секундарног обожавања Бога, душа се води кроз област пакла да види места мучења која се тамо налазе. Тридесет дана јури по овим разним местима, дрхтећи да и сама не заврши овде. Коначно, четрдесетог дана душа се по трећи пут јавља Богу, како да Му се поклони, тако и да од Њега добије одређено место на коме би могла да остане до времена Страшног суда. Као што је и сам Господ Исус Христос у четрдесети дан по васкрсењу Своме узанео на небо и узнео се у славу Своју, седећи с десне стране Бога Оца, тако у исти тај дан праведни Судија одређује место свакој хришћанској души према њеним делима 11 . Зато у четрдесети дан Црква празнује помен упокојених. г) Најзад, помен упокојеног врши се на дан када је од његове смрти прошла читава година, да би се обновило сећање на њега, а тиме и ревност за спасоносну молитву за њега: јер временом обично почињемо да заборављамо најближе покојнику, а жива осећања за њихов спомен без обнављања у нама могу да охладе. Зато многи, желећи да задушном молитвом увек сачувају живу успомену на упокојеног и трудећи се да друге, странце приволе на исто, врше помен на дан његове смрти, како да би увеличали овај дан, као његов рођендан за нови вечни живот, тако и да би сведочили своју веру у његову бесмртност, односно, да би изразили да иако је покојник још увек живи, али тако у телу, и да ће се Његово труло тело једног дана подићи са земље и поново се сјединити са његовом душом. Као доказ ове вере, кутија или пшеница са медом се снабдева током молитве за мртве. Зашто су ова зрна пшенице? За нашу утеху: кроз ово нам је усађено да као што зрно бачено у земљу труне па поново оживи, тако ће и тело покојника после распадања поново устати. Зашто ово заслађивање? Опет за нашу утеху: кроз ово нам се усађује да ће тело покојника једног дана устати – и ускрснути за бољи и пријатнији живот од онога што је прави живот 12. Зашто се тамјан пали око гроба покојника? У знак да се душа покојника као тамјан узноси на небо и да су молитве Цркве за њу богоугодне 13. б) Поред ових дана, Црква је одредила и дане општег сећања, зване родитељске, у које нас позива да се молимо не само за ближње и пријатеље, већ и за све умрле у нади у васкрсење и живот вечни. аа) Прва родитељска субота се дешава у Недељи меса. Ове суботе Црква обележава помен свих, од првог човека Адама до умрлих до данас. Сутрадан, односно у недељу, бива успомена на Страшни суд Христов. Дакле, уочи овог дана, као на дан пред страшни суд Христов, Црква се моли за све упокојене, да им праведни Судија покаже милост Своју на светском суђењу. бб) Још једна родитељска субота наступа уочи Тројчиндана и обично се зове Тројица. Познато је да је на дан Педесетнице Дух Свети сишао на земљу ради поуке и освећења и вођења свих људи ка вечном спасењу. И зато се Света Црква у ову суботу моли да спасоносна благодат овога Светога Духа очисти немоћи душа претходно отпочених отаца и браће наше. вв) Осим ових субота, суботе су одређене за помен умрлих у другој, трећој и четвртој седмици Великог поста. Пошто за време Великог поста, за време служења Литургије Пређеосвећених, нема парастоса као у било које друго доба године, зато је у нашој Православној Цркви обичај да се у ове три суботе помене покојници на њихову корист и да се утеше они који плачу за њима. г) Утврђено је и да се сећају упокојених у уторак Томине недеље, да би се са њима поделила велика радост Васкрсења Христовог после светлог празника Васкрса, па се зато овај дан зове Радоница. Као што је Исус Христос отишао мртвима у пакао пре свог васкрсења, тако се Његови следбеници на дан Радонице окупљају на гробовима упокојених да их са радошћу поздраве о победи Исуса Христа над смрћу. дд) Али има још два дана која је Црква посебно одредила за помен православним војницима и свима који су животе положили у борби за веру и отаџбину. Први од ових дана је 29. августа. На данашњи дан Црква обележава успомену главе Светог Јована Крститеља. Као и овај праведник, који је пострадао за истину, они су своје животе положили за веру и отаџбину и све оне на бојном пољу. Дакле, када је пристојније молити се за све православне војнике погинуле у борби, ако не на данашњи дан? Други од ових дана наступа у суботу пре 26. октобра. На данашњи дан ствара се и сећање на ратнике, још од времена када је руски кнез Дмитриј Донској однео славну победу над Мамајем. То се обично не дешава 26. октобра, већ у суботу која наступа пре 26. октобра. Ова субота се зове Дмитрова родитељска субота. Међутим, ове суботе православни хришћани, обилазећи гробља мртвих, помињу не само православне војнике који су у борби положили животе за веру и отаџбину, већ заједно са њима и за сву своју родбину и пријатеље. (Види „Сабрана учења за прост народ” свештеника К. Стратилатова). ИИИ. Помолимо се, браћо хришћани, за покој душа упокојених. Отац Небески са задовољством види да ми, деца Његова, живимо у љубави према мртвима, у духу хришћанске љубави која је Њему угодна, и Он, видећи нашу љубав према упокојенима, неће нам ускратити своју љубав. Амин. Разговор број 3. У коме се објашњава помен И. О, какав нам је велики благослов Господ Бог дао, браћо, да смо рођени и остали у недрима Свете Цркве Православне! Учећи нас правој вери, упућујући нас на пут у Царство Небеско, Света Црква нас не напушта ни после наше смрти. Као мајка која воли, установила је посебну молитву за умрле, посебну опело. Ова служба се обично назива парастос. Сада желим да разговарам са вама о томе, браћо моја. Помен је заправо усрдна молитва за умрле током целе ноћи (ова реч се састоји од три грчке речи: π α ς – све, в υξ – ноћ и αδω – певам) и није ништа друго до скраћивање парастоса; садржи молитву за опроштење грехова и покој душа наше упокојене браће. Помен за умрле и сахрањене врши се или у цркви или на самим гробовима покојника; нема разлике где је кутија постављена. Кутиа служи као симбол васкрсења. „Пшеница и разни други житни плодови при помен упокојеним значе“, каже блажени Симеон Солунски, „да је човек семе, да ће он, као жито бачено у земљу, поново ускрснути силом Божијом и, као да је зарастао у следећем веку, указаће се Христу савршен и жив. плода у изобиљу, па ће човек, пошто је умро у земљу, устати упаљена свећа испред кутије, а ми сви стојимо са свећама: то значи и да наша срца гори вером, љубављу и молитвом Господу за мртве, и да смо ми сами, такорећи, пренети у духу своме, у оно вечно царство Господа Христа. и сви свети који су Му угађали од векова. ИИ. а) Помен почиње возгласом: Благословен Бог наш увек, сада и увек и у векове векова. б) После возгласа чита се псалам „Жив у помоћ Свевишњега“. У овом псалму Света Црква нам представља радосну слику преласка у вечност душе истинског хришћанина и доводи нас у такво духовно расположење у коме се чини да нехотице заборављамо све земаљско и световно и јуримо на пут који нас води у вечна обитавалишта Оца Небеског. Света Црква, по речима псалмопевца, осликава страшни пут смрти којим мора да прође душа сваког човека. И тако псалмиста, размишљајући о једној верујућој души која иде овим страшним путем, каже: „Свемогући ће те избавити од замке птичара и од кобне пошасти. Хиљаду ће пасти близу тебе, и тама ће пати на твоју десну руку, али неће те дотаћи, јер је Господ заповедио анђелима својим за тебе да те чувају на свим путевима твојим. Света Црква пред нашим умним очима износи овај смртни пут да би нас побудила на молитву за упокојене и да би показала колико је ова наша молитва за њих корисна. Остаје нам само, браћо, да живо замишљамо себе са својим гресима, и наше срце ће нехотице излити у молитви за упокојене, у сузама и уздасима. Истина, псалмопевац нас у име Оца небеског уверава да душе упокојеног оца и браће неће бити лишене Његове добротворне бриге. „Зато што ме је (тј. преминули хришћанин) волео“, каже даље Отац Небески, речима истог псалмопевца, „и ја ћу га избавити, заштитићу га, јер је познао име Моје. Он ће Ме призвати и Ја ћу га чути; Ја сам с њим у невољи, избавићу га и прославићу га. Својим животом ћу га задовољити и показати му“. Али да ли су наши упокојени оци и браћа заиста свим срцем заволели Господа?.. Да ли су заиста срцем, душом и целим бићем познали Његово име и то сазнање исказивали својим делима и поступцима?... Ако нису, онда се молите, браћо, и свакако молите Господу за њих свом ревношћу, свом топлином своје душе! в) После овог псалма, браћо, почиње сама наша молитва за упокојене. „Помолимо се Господу у миру“. Ово је уобичајени почетак велике јектеније, која нас учи да се ми у свету морамо молити за упокојене. Следе молбе за покојника: „Помолимо се Господу да греси остану у блаженом сећању преминулих. Прва ствар, браћо, која наше преминуле очеве и браћу може лишити вечног блаженства јесу њихови греси. И ево наше прве молитве за опроштење њихових грехова. „За вазда незаборавне слуге Божије (име река), мир, тишину и блажен им спомен, Господу се помолимо. Ако им само Господ опрости гријехе, онда се лако можемо надати и молити да им Он, Милостиви, подари вјечни покој, тишину и блажен помен. На крају крајева, само наши греси нас лишавају вечног блаженства. После овога сећамо се добровољних и невољних сагрешења наших упокојених отаца и браће – сећамо се да они морају да се појаве пред страшним престолом Господа славе, где ће морати да дају одговор за сваку реч и дело – и сада се молитва наша узноси ка Господу за опроштај њихових добровољних и невољних да се јаве на престо грехова Господа без суђења Господа за Господа. слава: „Помолимо се Господу да им опрости сваки грех, добровољан или невољан. „За неосуђене да се појаве пред страшним престолом Господа славе. Али, узневши срца и очи наша ка страшном престолу Господа славе са молитвом за умрле, Света Црква, као саосећајна мајка, не заборавља горку судбину оних који после умрлих у великој тузи и сузама остају сирочад на земљи. „За оне који плачу и болесни, очекујући утеху Христову, Господу се помолимо“, вапи она. Тада Света Црква поново подиже очи и срца наша са земље, где видимо уплакане и болесне сирочад и сроднике упокојених, ка престолу Божијем и ставља у уста наша молитву за упокојене: „Нека се ослободе сваке болести и туге и уздаха, и нека живе тамо где је светлост лица Божијег. „О, јер ће Господ Бог наш вратити душе њихове на светло место, зелено (радосно и задовољно), место мира, где пребивају сви праведници. „За њихово богослужење у наручју Авраама и Исака и Јакова“, кличе Света Црква. Шта више да пожелимо, браћо, нашим упокојеним оцима и браћи?... Чини се да је све што је потребно Света Црква за нас изразила и изразила у овим молитвама. После ових молитава за упокојене, обраћамо пажњу на себе и молимо се Господу да нас избави од сваке туге, гнева и нужде, да нас својом благодаћу заступи, спасе и помилује. Затим, измоливши од упокојених милост Божију, Царство Небеско и опроштење грехова, предајемо себе и једни друге, и сав живот свој са свим тугама и радостима Христу Богу. г) После Велике јектеније следи певање Алилује. Аллиуиа на руском значи: хвалите и славите Господа. д) После алилује певају се стихире: „Благословен си, Господе, научи ме оправдањем својим. Ти си нашао лице светих, извор живота, и да нађем врата раја и пут покајања, ја сам изгубљена овца, позови ме, Спаситељу, и спаси ме. Јагње Божије је проповедало, и заклано, као јагњад и вечно за живот, свети и вечни Пре-Павле: Марљиво поштује мученика, дајући нам разрешење дуга (тј. опроштење грехова). Они који су ишли уским и жалосним путем, односно сви ви који сте ишли уским и жалосним путем, сви ви који сте у животу узели крст као јарам и пошли за мном вером, дођите и уживајте у почасти које сам вам припремио, и овенчајте се небеским венцима.” Првобитно и највероватније ова награда припада, без икакве сумње, лицу светих мученика који су на земљи проповедали Јагње Божије – Исуса Христа, који на себе узима грехе целог света, а сами за Њега као јагањци заклани, затим свима онима који су за време свог земаљског живота ишли стопама Господњим, односно свим правим хришћанима. „Ја сам лик неисказане славе Твоје“, даље покојник вапије Господу, као за себе, „иако носим ране грехова: милостив твори се, Владико, и очисти милосрђе Твоје, и даруј ми жељену отаџбину, учинивши ме поново становником раја“. Овим молитвеним вапајима упокојених сједињујемо и своју молитву Господу: „Упокоји се, Боже, слуго Твога, и упокоји га у рају, где се као светлост сијају лица светих Твојих, Господе, и праведних жена, дај покој палом слузи Твоме, презирући све грехе његове. Затим, после прослављања Пресвете Тројице: Оца безпочетног, Сина саочесног са Оцем, и Божанског Духа, и после молитвене похвале Пресвете Богородице, пева се три пута: „Алилуја, алилуја, алилуја, слава Теби, Боже! Нехотице, браћо, у овим тренуцима осетићете да ћемо и ми једног дана стати пред страшни престо Господа славе, и мораћемо да дамо одговор целог живота. О, браћо моја, молите се усрдније у овим тренуцима и за своје упокојене очеве и браћу, и за себе. ђ) После овога следи мала јектенија за умрле: „Помолимо се опет и опет у миру Господу“. „Молимо се и за покој душе упокојеног слуге Божијег и да му се опрости сваки грех, добровољан и невољни. Јер нека Господ Бог наш подари душу његову, где праведници почивају. Молимо милост Божију, царство небеско и опроштење грехова његових од Христа бесмртног Цара и Бога нашег.” На шта ми кличемо: „Дај Господе“. г) У међувремену, свештеник тајно чита молитву: „Боже духова и сваке плоти, погазивши смрт, и укинувши ђавола, и давши живот свету Твоме: Ти, Господе, упокоји душу упокојеног слуге Твога, заједно у светлости, на зеленом месту, заједно у миру: одакле болест, туга и уздисање побегну. Сваки гријех који је починио; речју, или делом, или мишљу, као човекољубац Бог прашта. Јер нема човека који ће живети, а не згрешити, јер Ти си једини без (без) греха, Твоја правда је правда довека, и Твоја реч је истина.” ж) После овога пева се канон за упокојене. Погребни канон, као и остали канони, подељен је на три дела, у част и славу Пресвете Тројице, са кратким јектенијама и посебним стихирама. Пре сваке песме канона, молитвено кличемо Господу познатим припевом: „Упокој, Господе, душо слуге Твога“. Према шестој песми канона, после мале јектеније, пева се кондак: „Упокоји се са светима, Христе, душа слуге Твога, где нема болести, ни туге, ни уздаха, него живота бескрајног. Тако се, браћо, очи и срца наше опет окрећу ка небу, опет се молитва наша узноси ка Господу Исусу за покој наших упокојених са светима, где нема болести, туге, уздаха, него где је живот бескрајан. Очигледно, браћо моја, наше болести, наше туге и уздаси су страшно болни за нас, када се тако усрдно молимо Господу да избави наше упокојене од њих. После овога пева се ирмос девете песме: „Од овога се небо ужаснуло“. и) Затим следи трисагија, то јест „Свети Боже“, „Света Тројица“, „Оче наш“. Тихо одзвањамо херувимима и серафима у њиховим похвалама, сједињујући са овим похвалама наше молитве, изражавајући и исповедање Пресвете Тројице, и хвалу Њој у част, и наше молбе Оцу Небеском. ј) После „Оче наш“ певају се тропари: са духовима праведних, то јест са душама преминулих праведника, упокој, Спаситељу, и душом слуге Твога, чувајући је, односно душу, у блаженом животу, који је код Тебе човекољубив. У одају, односно на месту покоја Твога, Господе, где почивају сви светитељи Твоји, упокоји се и душа слуге Твога, пошто си једини човекољубац. „Ти си Бог који је сишао у пакао, и који си раздрешио окове свезаних, и упокојио душу слуге Твога. Једна чиста и непорочна Дјево, која је родила Бога без семена, моли се за спасење душе његове“. к) Након тога следи посебна погребна литија и – отпуст. Отпуст се састоји у следећем доброчинству, или, боље рећи, у уверавању свештеника: „Васкрснувши из мртвих, запоседнувши живе и мртве, Христос истинити Бог наш, молитвама пречисте Мајке Своје, светих славних и свехвалних апостола, наших преподобних и богоносних отаца наших, и свих слугу Његових увешће се у свето село, и све нас преподобне увешће у свет. праведника, у наручју Авраамову даће нам мир, и биће прибројан праведницима, и помиловаће нас, јер је добар и човекољубац.” л) По разрешењу ђакон проглашава: „У блаженом Успењу, покој вечни, Господе, даруј упокојеном слузи Твоме и саздај му вечни спомен. А на ове речи ђаконове појци одговарају три пута: „Вечнаја памјат“. „Овај молитвени апел: „Вечна памјат” је, такорећи, дар и довршење свега“, каже блажени Симеон Солунски, „он шаље упокојеног к Богу и, такорећи, преноси Богу и душу и тело покојника“ 14. ИИИ. Овако се, браћо моја, служи помен за упокојење наших упокојених отаца и браће. Амин. (Састављено из „Учења о богослужењима” свештеника К. Стратилатова, објављеног 1872. године). Прилог разговору број 3. Из химни парастоса "Ти си нашао свето лице извора живота и врата неба, да и ја нађем пут покајања. Ја сам изгубљена овца, позови ме, Спаситељу, и спаси ме." Мноштво светих је нашло извор живота (у Богу) и врата раја – да и ја нађем пут (у небо) кроз покајање! Ја сам изгубљена овца, али позови ме, Спаситељу, и спаси ме. „Проповедавши Јагње Божије, и као јагње заклано, и поставши вечно свети и заувек упокојени, молите Га као мученика усрдно да нам подари опроштење дугова. Свети мученици који су проповедали Јагње Божије, а и сами били заклани као јагње! Прешавши у вечни и вечни живот, усрдно се моли Спаситељу да нам допусти грехе. „Ви који сте ишли уским и тужним путем, који сте узели крст као јарам у свом животу, и који сте ме пратили вером, дођите и уживајте у ономе што вам се спрема, у почастима и небеским венцима. Они који су ишли уским путем туга, сви који су узели крст у животу као јарам (Мој) и са вером за Мном пошли! Дођите, уживајте у почастима и небеским крунама које сам вам припремио. (Види Матеј 11:28–30). „Ја сам лик Твоје неизрециве славе, иако носим чиреве грехова: буди великодушан према стварању Својим, Учитељу, и очисти милосрђем Својим, и даруј ми жељену отаџбину, стварајући ме поново као житеља раја. Ја сам лик Твоје неизрециве славе, иако носим ране грехова; помилуј творевину Твоју, Учитељу, очисти је по доброти Својој, и дај ми жељено отачаство, учинивши ме опет житељицом раја. „Јер си ме од давнина створио од оних који не постоје и почаствовао си ме по обличју Твојем, али преступивши заповест, вративши ме на земљу од неузетог, подигни ме у обличју јежа, да будем поново створен са древном добротом. Који си ме једном призвао у живот из ништавила и украсио ме Твојим божанским ликом, али ме услед преступа заповести поново вратио у земљу из које сам узет! Уздигни ме до достојанства Твоје боголичности, утиснувши у мене некадашњу лепоту лика Твога. Разговор број 4. у коме се објашњава обред сахрањивања лаика И. Попричајмо сада, браћо моја, о последњем милосрдном чину које наша нежна мајка Црква чини над нама, када смо и сами пред њеним лицем већ збачени без живота и више нисмо у стању да бринемо о храни за наше душе. Овај погребни чин, дирљив у самој својој суштини, јер уз продорну тугу раставе, подсећа на неизбежни одлазак на пут покојника, био је украшен и дирљивим песмама Јована Дамаскина. Саосећање их је ишчупало са речитих усана светог пустињака жалосне долине као утеху монаху који је плакао због губитка пријатеља, а милост певача, у сагласју са милосрђем Цркве, произвела је ону чудесну хармонију мисли, осећања и јецаја која се чује, али и сваки тако одјек чује се у сваком срцу. узнемирени дух на небо. (Види „Писма о богослужењима” А. Муравјова). Али постоји и, на границама временског и вечног постојања, на последњем степену живота, једна окрепљујућа молитва за исход душе, поверена Пречистој Дјеви, чија се помоћ призива у стиховима радосног канона: „Као капи кише, зли и мали дани моји, постепено постајући годинама – годинама, већ осиромашени, Лагани већ нестају. „Сада велики страх обузда моју душу, и несагледив трепет моје одлазеће душе боли ме, Пречиста, утеши је. „Ево, време помоћи, гле, време Твога заступништва, гле, Госпођо, време за које сам Теби даноноћно припао у топлим молитвама. „Дођите и ви, свети анђели моји, станите пред суд Христов, и у мислима прегните колена своја и жалосно завапите Њему: Творче свега, помилуј и не одбаци дело руку својих. „Усне моје ћуте, и језик мој не говори, али срце моје говори, јер огањ скрушености, који га прождире, распламсава се и призива Те неизрецивим гласом, Дјево. Од самог тренутка одвајања душе и тела, па до сахрањивања мртвих, служе се парастоси и Псалтир се чита непрекидно, даноноћно, над покојницима, а по правилима и дуже, до четрдесет дана, како би се, с једне стране, утешили тужни рођаци и пријатељи, а са друге стране, молитвама да би се олакшао прелазак из непознатог света у непознати свет. искушењима или искушењима којима се подвргава у првим данима свог одласка, по црквеним предањима. У духовну сврху, током Божанствене Литургије, из просфоре за покој упокојене душе ваде се делови и стављају на патену Јагњету, тако да на небу увек стоји пред Јагњетом Божијим. После причешћа, свештенство потапа ове крајеве у божанску крв Христову, како би се њоме опрали греси поменутих. Тада почиње погребно певање и отвара га псалтир Давидов, псалтир, овај дивни излив радости и јадиковки, тријумфа и скрушености, вишежични инструмент молитве, који је цар пророк угађао на све различите тонове људског срца, да сви немоћни смртници својим срцем могу храбро изразити своје срце.” (Види „Писма о богослужењима” А. Муравјова). ИИ. а) Сахрањивање светских људи, као део целоноћног певања, или потпуне заупокојене службе, почиње 90. псалмом и 17. катизмом или певањем 118. псалма, у име Свете Тројице, подељеног на три члана, од којих је у првом и последњем сваки стих псалма: „Аллурефараини“ је у аццомпани. „Помилуј слугу Твога.” Од давнина се хришћанско сахрањивање вршило 15. псалмодијом, коју је, као и сада, пратио рефрен: „Алилуја“ 16. Псалам 119, назван „непорочан“, посебно је прикладан за приношење приноса при сахрани мртвих. Овај псалам велича и умилостивљава Господа, јасно осликавајући блаженство мртвих који су ходили у закону Господњем. б) После пророчанства псалма, Црква са одабраним стиховима из њега: „Благословен си, Господе, научи ме оправдањем Својим“, изговара стихире Светог Јована Дамаскина, које је он саставио у 8. веку. Има осам стихира. Почињу стихирама „Наћи ћеш извор живота“ итд., као на парастосу. в) После псалмодија је канон на Јутрењи; па за време парастоса после псалмодија постоји задушни канон, са припевом: „Упокоји се, Господе, душе упокојеног слуге Твога“ – творевина Теофана Описанога, написана у ВИИИ веку на погибију његовог брата Теодора Уписана 17. У овом канону Црква посебно позива Св. мученици, као првенци хришћанске смрти, који су са славом стигли у блажено вечно прибежиште. г) На крају канона једно лице одјекује тужним антифонима другом, заснованом на горком искуству живота: "Која се сласт у животу не везује за тугу? Каква слава трајно стоји на земљи? Није ли свако слабији од сенке? Није ли све варљивије од сна? Један тренутак - и смрт прати све! Али у светлости лица Твога, Христе, и у наслади лепоте Твоје, упокој кога си изабрао, Човекољубче." "Плачем и јецам када помислим на смрт и видим нашу лепоту створену по лику Божијем, ружну, неславну, без обличја. О, чудо! Каква се светиња над нама обистинила? Како смо се препустили пропадању? Како сте се носили са смрћу? Заиста је воља Божија, који покојне даје покој." е) И усред овог вапаја земље, неутешне, као Рахела од давнина о својој пребијеној деци „као да нису суштина“, два радосна уверавања будућег живота по речима Апостола и Јеванђеља нуде се у слуху верних, јер само небеско откровење мртвих са духовном сликом мртвих може да открије. предстојећа привремена смрт њеног тела. „Не желим да вас оставим, браћо“, каже апостол Павле, „у незнању о мртвима, да не тугујете као други који немају наде. Јер ако верујемо да је Исус умро и васкрсао, онда ће Бог довести са собом оне који спавају у Исусу. са неба уз поклич, уз глас Арханђела и трубе Божије, и мртви у Христу ће васкрснути најпре ми који смо живи и остали бићемо узнесени заједно са њима на облацима у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Сол. 4, 13-17). Господ Исус Христос, устима јеванђелисте Јована (Јн. 5, 23–25), обећава нам још већу радост: „Заиста, заиста вам кажем: ко слуша реч моју и верује у Онога који ме посла, има живот вечни, и не долази на суд, него је, заиста, преведен из смрти у живот, заиста је преведен. већ су дошли, када ће мртви чути глас Сина Божијег, и чувши, оживеће“. Приликом сахрањивања свештеника, као најближих слугу Христових, приноси се пет апостолских и пет јеванђелских читања верницима који су изгубили пастира, као утеха у име пет васељенских Цркава, које се брину о њима и са њима учествују у погребу. ђ) Тада исповедник последњи пут прилази свом бившем сину, и након читања отпусне молитве, у којој се, силом датом од Господа Његовим ученицима, опраштају сви греси покојнику, ставља свитак у његове хладне руке, као последњи залог хришћанске љубави. Сви суседи, по угледу на духовника и остало свештенство, позвани су на горак опроштај од свог полукрвњака, који је спреман да се преда земљи, а опроштајни стихови испевани током ове последње дужности, макар и на туђ начин, су неизрециво жалосни. "Дођите, браћо, и, благодарећи Богу, дамо покојнику последњи целив, осиромашио је од сродства и тече ка гробу, не марећи више за сујетне ствари и многостраствено тело. Где су вам сада рођаци и пријатељи? Већ смо раздвојени! Исто се и помолимо, нека га Господ упокоји." "Каква раздвојеност, браћо, какав плач, какав плач у овај час! Дођите, пољубите онога који је недавно био са нама, у гроб се предаје, каменом је прекривен, у мрак померен, са мртвима сахрањен: помолимо се да му Господ да мир." „Сада се уништава сав зли светски тријумф таштине! Душа је истргнута из своје скиније, помрачила се земља, разбијена посуда, била је безгласна, неосетљива, мртва и непомична. Поверавајући га у ковчег, помолимо се да га Господ упокоји заувек.” "Велики плач и јецај, велико јецање и болест на одвајању душе! Тада је сав привремени живот за њу пакао и пропаст, превртљива сенка, сенка прелести! Дело земаљског живљења је превремено сањано! О, бежимо далеко од земаљског греха, да бисмо наследили бескрајно небеско. "Видећи мртваца како лежи пред нама, размислимо сви о последњем часу. Као пара из земље, човек одлази, и као цвет, вене, као трава, вене, повијен је покровом, затрпан земљом. Остављајући га невидљивог, Христу се помолимо да га упокоји заувек." "Када страшни анђели хоће силом да истргну душу из тела, она заборавља све своје рођаке и пријатеље и размишља само о томе да се појави пред будућим судом и да буде ослобођена сујете мукотрпног тела. А ми, прибегавши Судији, сви се помолимо да Господ опрости оно што је човек учинио." „Гледајући ме како тихо и беживотно лежим, плачите за мном, сва браћо, и рођаци, и они које познајете. Јуче сам разговарао с вама, и изненада ме обузме страшни смртни час, али дођите сви који ме волите, и пољубите ме последњим пољупцем. Нећу више ни да живим с тобом нити о било чему стајати, ја идем у славу, тамо где је слава. заједно, цар и ратник, сиромашни и богати – у једнаком достојанству, сваки ће се прославити или посрамити својим делима, али све молим и преклињем – молите се непрестано за мене Христу Богу, да не будем сведен гресима својим на место мучења, него да пребивам у светлости живота.” г) Затим, поливши покојника уљем у знак милости Божије према њему онкрај гроба, пошкропи га пепелом из кадионице у знак угашеног живота и земљом (песком) као подсећање на заповест Божију овим речима: „Ти си земља и ти ћеш сићи у земљу за њега, који ће ускоро бити спремни да свештеници буду свештеници. за њим: „Вјечнаја памјат!“ ж) Коначно, певањем Трисвета, које је у толикој мери подсећање на оне који су остали живи да је дух покојника ту, пред тим страшним престолом, који је окружен светлим духовима, уз вечно непрестану песму: „Свети, свети“ – као и молитву Тројичном Богу да још увек има све нас Тројичног Бога. земљу и са ње зову – овом песмом испраћени су на вечни покој покојници. Још једна кратка молитва - и леш је у гробу, и покривен заувек, до општег васкрсења земљом. ИИИ. У закључку, да кажемо неколико речи о времену сахрањивања. Закон предвиђа да се покојник не сахрањује пре три дана. Закон је веома користан, у суштини. Било је случајева да су, у журби да сахрањују, затрпавали живе у земљу, али само мртве, који су заспали такозваним летаргичним сном. Наравно, и у овоме, као и у свему, постоји понор злоупотреба, али поента није у њима, већ у томе да ни стриктно поштовање овог закона не постиже увек циљ због којег је установљен. Испричаћу вам овде један инцидент који се десио не тако давно. Млада сељанка је била подложна нападима такозване изопачености (болести, тачније, комбинације многих болести; у ствари, лечили су је најбољи лекари у Москви и не само да није била излечена, већ нису ни утврдили о каквој се болести ради). Напади су се појачали током трудноће и родила је мртворођенче. Трећу бебу је избацила у најстрашнијим нападима и укочила се. Сматрана је мртвом, опраном и, као и обично, сакупљена у гробу. Сахрана је била заказана за трећи дан. Срећом, свештеник је дошао да га сам подигне. Запањила га је свежина лица које је већ лежало у ковчегу. Не започевши ништа са сахраном, он ју је прегледао и установио да иако је заиста постала хладна, није показивала никакве знаке распадања (тј. почетак распадања), и најавио је да неће започети сахрану док се не чује мирис распадања. Стравичан жамор подигао се од пријатеља и странаца који су се окупили на сахрани. Све што је скувано и испечено морало је да пропадне, а окупљени су овога пута остали без ручка. Свештеник је, и поред општег негодовања, рекао управнику да не помера покојницу са њеног места док он сам не нареди, наравно, претећи да ће на то скренути пажњу претпостављенима због непослушности. Четвртог дана поново је дошао до наводно мртве жене и затекао је у истом положају. Пете ноћи пробудила се из несвестице и уз стењање пробудила своју породицу. А сада је здрава више од 20 година, и не само то, већ су са овим страшним нападом и дуготрајном несвестицом потпуно нестале њене претходне болести. Замислите, браћо, шта би било да се она у гробу пробуди?! Нема шта додати да је досадашње нерасположење свештенику заменила жива захвалност према њему. Најбоље је, браћо, не узнемиравати покојника док не почне распадање, на шта указује пурпур, а затим црнило лица и мирис трулог тела. Када ово почне, сахраните их без страха или стрепње; овде је смрт већ постала пуноправна, а леш који почиње да труне неће оживети. Нема тих знакова, нема мириса - никако, ни у ком случају, не дозволите то пре сахране, чак и ако није прошло три дана, већ пет, десет - колико год да је прошло. Тамо где нема пропадања, живот још увек може да блиста, иако неприметно на било који начин. А шта ако ова искра живота букне када из затвореног гроба нема повратка у прави живот!? А. Историјска белешка о древном обреду сахрањивања Свети Дионисије Ареопагит овако описује древни обред сахрањивања упокојених хришћана 18: „Комшије, појући покојнике, приводе их игуману, који, стављајући тело испред олтара, започиње молитву Богу и славословље. Приликом сахрањивања узношене су захвалне песме Богу, а затим се узноси молитва Богу о покојнику. упокојеног да остане и до смрти у познању Њега и хришћанском рату, ђакон је прочитао обећања о васкрсењу из Светог писма и појао одговарајуће песме из псалама над упокојеним, молећи Бога да му опрости све грехе које је учинио људском слабошћу, и да усади у недра Авраама, Исака и Јакова, одакле би побегла болест, туга и уздаси на крају молитве, дао је покојнику целив мира и тако га излио на земљу. „Апостолске конституције“ кажу: „Кад сахрањујете мртве, изводите их псалмописно, ако су били верни у Господу“ 19 . Примјењујући овај древни погребни обред, свети химнописци Јован Дамаскин и Теофан Описани су саставили каноне и стихире за погреб. Б. Објашњење симболичких погребних обреда лаика Ниједан црквени ритуал није тако дирљив, тако дирљив као ритуали који претходе и прате спуштање тела покојника у гроб. Многи погребни обреди нас подсећају на обреде крштења и тако нам упечатљиво говоре да се као што се тајном крштења човек препорађа из грешног живота у живот свет и богоугодан, у живот у Христу, тако се смрћу прави хришћанин поново рађа за нови, бољи, благословени и вечни живот са Христом, да је дан смрти за хришћанина. Света Црква одаје дужну част и поштовање самом пепелу упокојеног као храму Духа Светога, освећеном благодаћу Божијом, који има времена да на звук арханђелске трубе устане из гроба и подели судбину душе у будућем вечном животу. Православна Црква Христова изричито назива тело упокојеног реликвијом, указујући на урођену светињу у њој, јемство нетрулежности, као у учешћу животворног Тела и Крви Христове, и зато заповеда својој живој деци да се побожно клањају посмртним остацима сваког упокојеног хришћанина. 1) Остаци упокојених, по узору на самога Христа Спаситеља, чије је пречисто тело, после скидања са крста, опрано водом, по сведочењу Св. опште васкрсење из мртвих, пред лицем Господњим у чистоти и непорочности. 2) Пепео покојника облачи се у нову и чисту (белу) одећу (по угледу на Господа Исуса Христа, чије је тело било умотано у чисту плаштаницу, платно (Лк. 23, 53). Ова одећа указује на наше обнављање после васкрсења (1. Кор. 15, 53), означавајући да се ово припремило да се у покојнику јави и покојник жели да остане чист. Суд, убељен чистом крвљу Јагњета закланог за нас Бога, жели да се уброји у то „велико мноштво народа, које нико није могао избројати, из свих народа и племена и народа и језика“ који су „стајали пред престолом и пред Јагњетом у белим хаљинама и са палминим гранчицама у рукама“, како је то видео Свети Виде (Откр.7:9). 3) Облаче покојника у одећу његовог земаљског позива или службе, као сведочанство наше вере у васкрсење мртвих и будући суд, на коме ће свако од нас дати одговор Богу у вршењу поверене му службе на земљи, јер ће „у Христу сви живети, сваки по свом реду“ (152-3). 4) Поред обичне одеће, упокојеном хришћанину се даје плаштаница, бели покривач, који подсећа на белу одећу у коју се облачи беба на крштењу, и стога сведочи да је покојник до краја живота држао завет који му је дат на крштењу. 5) Када дође време да се покојник стави у ковчег, онда слуга олтара Господњег кропи водом свети тело покојника и сам његов ковчег, у спомен да је ова посуда у којој ће тело покојника почивати до другог доласка Христовог освештана благодаћу Господа Христа и који верују у Господа Христа. волео Га свим срцем својим. 6) У гробу се покојник ставља лицем окренутим ка небу, затворених очију и затворених усана, у лику уснулог и ћутљивог, са укрштеним рукама на грудима, у знак да, као верни слуга Христов, чека Победника смрти и пакла, који живи и мртви долази да суди. 7) На бледо чело упокојеног хришћанина ставља се круна, у знак припадности новопочившег светлом домаћину деце Цркве Христове и оданости њој до краја и у знак да само ради заслуга Великог Заступника нашег спасења, Господа Исуса Христа и наших највећих заступника од Пресветог Бога нашег Пресветог Мо. претече Господње (насликане на ореолу) који су окончали свој земаљски живот надају се да ће за своје подвиге добити венац обећан у вечности правим Христовим следбеницима. 8) На савијеним рукама покојника ставља се икона или у њих ставља крст Христов као доказ да је покојник поверовао у Христа Спаситеља и предао Му душу своју, да је у животу видео Господа пред собом и сада прелази на блажено созерцање Њега са светима, да, борећи се на земљи крста, чак и сада, борећи се на земљи под заставом Христовом, Христос, он ту не мисли ни на шта друго да би се оправдало, осим вере и наде у страдање на крсту и смрт за нас Јединородног Сина Божијег, по речи Спаситељевој: „Нико не долази Оцу осим кроз мене“ (Јн. 14, 6). 9) Цело тело и ковчег покојника покривени су светлим црквеним велом у знак сећања на то да је покојник, као верник и светим тајнама, под заштитом Христовом, да ће се он, покојник, једног дана пробудити из сна смрти у нови, вечни живот, као што се и ми дижемо из обичног сна и скидамо са себе ноћни покривач. 10) Око ковчега (као и око свете фонтане) у лику крста, у коме је све наше спасење, пале се светиљке као доказ да покојник, завршивши свој земаљски пут, прелази у земљу светлости невечерње, где ће „праведници засијати као сунце у царству Оца свога“ (Мат.34). 11) И сви стојимо са свећама око ковчега у знак господства свете вере наше, пламене молитве наше за упокојене Господу Исусу Христу, у спомен светлости духовне која нас обасјава из загробног живота, светлости вечне славе Божије на небесима и радости која чека са вером и надом наше – сведочанством вере и наде наше умире. упокојеног да пребива у вечности у светлости лица Божијег, у лику како су Његови посмртни остаци били окружени светлошћу у часу погреба. 12) Кађење над телом упокојеног (извршено по угледу на Христа Спаситеља, чије је тело при погребу било помазано мирисним миром (Јн. 19, 39–40)), такође служи као израз жеље наших молитава за Бога и њиховог жара, а у односу на наше упокојене сведочи своју добру вољу за сведочанство. дима тамјана, и да му буде једнако благонаклоно Господ, како је Њему угодан мирисни тамјан. 13) Приликом уношења пепела мирјана у храм и из њега у гроб, пева се Архангелска химна у славу Свете Тројице (Светог Бога), у знак сећања на чињеницу да је покојник за живота прославио Свету Тројицу овом песмом и сада прелази на Тројичног Бога, који је са нама ходио и невидљивим покојником. серафиме и радосно понеси душу покојника у небески свет твој. 14) У храму је тело упокојеног постављено наспрам царских двери, лицем према непристрасном Судији, невидљиво присутном у олтару, на светом престолу, - окренуто ка истоку, на лик хришћана који се моле, да би се умрла душа помолила заједно са братијом, још увек на земљи одевена у тело и поновљена. 15) Овде се обавља последњи намаз за покој душе упокојеног, врши се парастос, почетни ред. Над гробом нашег преминулог брата, над тужним доказом коначног уништења најлепшег дела руку Божијих, чујемо речи апостола Христовог, отварајући пред собом ивицу завесе која је скривала судбину мртвих од смртних очију и заповедајући нам да не тугујемо за њима. Сам Спаситељ света жури да до краја ублажи тугу оних које је волео: „Заиста, заиста вам кажем: ко слуша реч моју и верује у Онога који ме посла, има живот вечни, и не долази на суд, него је прешао из смрти у живот. глас Сина Божијег, и чувши оживеће“ (Јн. 5:24-25). 16) Милостива за своју децу за живота, Света Црква постаје још милосрднија и попустљивија приликом њиховог преласка у ново невидљиво царство: заповеда да се (на крају парастоса) изговори последња реч опроштаја и савршеног помирења над покојником, који је, можда, био у непријатељству са њом. Све казне, забране, сада важеће него икад, које везују убогу душу, скида са ње духовник, који је примио последње признање палог у гресима; више нема долазака преживелих да се помоле за покој душе упокојених, јер је ово молитвено општење између живих и мртвих освећено благословом црквеног пастира и канонизацијом упокојених међу верне синове Цркве Христове. Само писмо о дозволи ставља се у хладну руку покојника, као да се сећа на чињеницу да ће се овом молитвом допуштања појавити на Страшном суду Христовом и овде прогласити своје православље, своје сједињење са Црквом, опроштење његових добровољних и невољних грехова, његово допуштење од заклетве и право на забрану живота. 17) Већ се ближи време да се прах преда у прах земаљски, почиње позив на последњи пољубац покојника; Није туга безрадосна, не меланхолија душе коју Света Црква жели овде да нахрани својим појањем, већ, спуштајући се на слабост људске природе, да заувек учврсти међусобно јединство, да поучи да се права љубав не може зауставити ни самом смрћу. Опроштајни пољубац покојнику даје се у знак љубави и поштовања према телу покојника, као истинском храму Божијем, а такође и у знак општења и јединства нас живих са мртвима, јер смрћу се не одвајамо једни од других, јер сви морамо да идемо истим путем и сјединимо се заувек у дому Оца Небеског. 18) Пре вршења Тајне Крштења, тело крштеника помазује се освећеним уљем, а сада, на крају свега, пре него што се пепео понесе у земљу, уље се укрштено излива на тело упокојеног, што указује да благодат и милост Господња пребива на покојнику. Пре Крштења, помазање светим јелејем позивало је верника на свештена дела, а сада - на сахрани се точи уље у знак сећања на чињеницу да је покојник већ завршио и извршио света дела, живео по лику Христовом, мора да прође кроз искушења и достигне царство славе. 19) Страшно је ако се људска душа не врати свом извору – Богу; Страшно је и ако тело не познаје своју матичну земљу, ако га земља не прими, као нешто туђе, у своја недра: то би био жалосни доказ изопштења из Цркве 21. Због тога, Света Црква, опраштајући грехе упокојеног, предаје његово тело земљи, у знак свог јединства са њим и рецонцили; Због тога, пре него што затвори ковчег и стави га у гроб, свештеник посипа прашином (земљу) у облику крста по покојнику, изговарајући речи: „Земља је Господња, а испуњење јој је васељена и сви који на њој живе“, као да враћа земљи оно што нам је она дала када је Господ створио човека од покојника Адама за покојника. 20) Пепео посут из кадионице по телу покојника означава гашење живота на земљи, али живот угодан Господу, као тамјан, односно да је смрт хришћанина као гашење миришљаве кадионице, или да његов живот, миомирисан вером и побожношћу, није замро за земљу, него за земљу. 21) Земљу бацају на ковчег и свако од оних који прате покојника у гроб, као израз учешћа у сахрани ближњег, у знак потчињавања Божанском опредељењу: „Земља си, и у земљу ћеш ићи“; и као што је истинита ова реч Господња, која је одредила погибију живих у личности првог човека, тако ће се испунити и реч Господња о васкрсењу свих мртвих. 22) Лице покојника у гробу је окренуто ка истоку, што наговештава васкрсење мртвих и благословен живот са Христом. Положај лица покојника у гробу на истоку треба да изражава мисао Искупитеља и Судије живих и мртвих (а у видљивој природи сунце које излази на истоку највише подсећа на Христа Спаситеља, Сам Господ се зове Исток), – жељу човека за вољеном отаџбином коју је изгубио, да би поново постао парадисе и парадисе. исток), – ишчекивање доласка Господа живих и мртвих и спремност за сусрет са Њим (а реч Божија јасно указује да ће Господ доћи на суд са истока. (Мт. 24,27)). 23) Када се ковчег сахрани, над гробом се подиже крст, у лику чињенице да је сахрањени умро хришћанском смрћу, односно у вери, нади у живот вечни – да је крст уточиште, заштита и спасење не само живима, већ и мртвима – да је силу смрти крстом смрћу уништио Спаситељ. Крст над гробом покојника је проповедник блажене бесмртности, засађен у земљу и уздиже се у небо изнад гроба хришћанина, као да нам поручује: „Погледајте – тело покојника је овде на земљи, а његов дух је тамо, на небу; испод овог дрвета је скривено семе које ће ускрснути у вечност. 24) Сама стаза којом се тело покојника носи од дома до гроба прекривена је грањем увек зеленог и мирисног дрвета у знак да је смрт, иако је горка, пут у неугашан, вечно блажен живот. 25) Погребном оброку обично претходи јела колива, или кутија (пшеница, кувана и помешана са медом, преливена слатким бобицама), што јасно изражава наше веровање у загробни живот. Као што зрно пшенице, да би настало клас и дало плод, мора да се баци у земљу и да се тамо распадне, тако и тело покојника мора бити предано земљи и тамо доживети трулеж, да би потом оживело за живот вечни и донело плод. Сласт погребних јела означава слаткоћу неизрецивих благослова у будућем животу, изражава наше добре жеље да покојници имају сладак, блажен живот иза гроба, у коме болести, тузи и уздасима нема места. (Види „Поуке, разговори и говори за разне прилике”, Кијев, 1896). Тако, браћо, наша најмилосрднија мајка, Православна Црква Христова, кити и опреми своју упокојену децу, водећи их ка Господу. Толико су бројни, значајни, дирљиви и дирљиви ритуали и обичаји који се врше над посмртним остацима преминулог хришћанина. Изградња светих обреда који претходе и прате спуштање покојниковог пепела у гроб треба да нас привуче покојнику, како док је још у свом дому, тако и када га испраћамо у свети храм и гроб, а не празна радозналост (жеља да видимо, на пример, какав је био ковчег у ковчегу, у ковчегу). како за покојником тугују и плачу његови рођаци и они који су га познавали). Таква радозналост неће донети никакву корист ни покојницима ни нама самима. Напротив, удубљивање у смисао и значај светих погребних обреда несумњиво може бити спасоносно и за покојника и за нас саме; може нас подстаћи да се усрдно молимо за покојника и да се сећамо и размишљамо о сопственој смрти. „Памти свој крај“, учи надахнути мудрац, „и никада нећеш згрешити“ (Сир.7:39). Б. Објашњење погребног апостола Апостол. Зачето 270. 1. Солуњанима 4:13–17. „Братство, не желим да знате за мртве, да не тугујете као други који немају наде. Ако верујемо да је Исус умро и васкрсао, тако ће Бог са собом довести и оне који су умрли у Исусу. Јер ово вам говоримо речју Господњом, јер ми живи и остављени по доласку Господњем нисмо, арханђели, имами пред мртвима. и са трубом Божијом, сићи ће са неба, и мртви у Христу ће васкрснути најпре; тада ћемо ми који смо заостали бити узнесени заједно са њима на облацима на сусрету Господњем у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом. Удубимо се дубље у речи овог дубоко поучног Апостола. „Не желим да вас, браћо, оставим у незнању о мртвима, да не тугујете као други који немају наде. Солуњани, којима је апостол написао ово читање, погрешили су у погледу судбине мртвих. Мислили су да ће се Христос појавити са неба и од верника формирати земаљско царство који ће преживети до дана Његовог доласка; а они који су раније умрли биће лишени учешћа у овом царству, и стога су плакали за њима као да су несрећници. Њихов поглед на мртве био је сличан гледишту пагана, који су у смрти видели само пропадање и уништење и нису допуштали живот после смрти. Апостол је, осуђујући њихову грешку, желео да сазна светло стање мртвих после њихове смрти, да не би туговали за њима, као незнабошци који не признају живот после смрти. Апостол не забрањује плакање за мртвима; забрањује само оне сузе очајања које теку без вере и наде у будући, бесмртни живот, како су пагани плакали. „Јер ако верујемо да је Исус умро и васкрсао, онда ће Бог довести са собом оне који спавају у Исусу. Апостол сматра да је основа за благословено васкрсење мртвих вера у васкрсење Христово. Господ Исус Христос се за то причестио телом и крвљу нашим, да би у људској природи могао да умре и да васкрсне, и да тако постави темељ нашем васкрсењу и избави од страха од смрти оне који су пре Његовог васкрсења били подвргнути њеном ропству без наде и наде у бољи живот после смрти. Вера у васкрслог Христа, савршеног Бога и човека, доводи вернике у блиску заједницу са Христом и служи као сигурна гаранција њиховог васкрсења. Не може бити да они који су се у духу вере сјединили са Христом Богочовеком, асимилујући Његов дух као удове Главе, остану у оковама смрти. Пошто су они који су умрли, током свог живота, живели вером у Христа, одразили дух Христов у свом животу – и умрли са вером у васкрслог Христа, онда ће Бог и оне који су тако умрли у Христу увести са собом у своје царство у вечном животу. Када је рекао да ће Бог са собом довести оне који су умрли у Исусу, апостол је имао на уму људску природу у Христу; јер Својим Божанством Он Сам има моћ и снагу да уведе вернике који умиру у вери у Њега у своје царство. „Јер вам ово говоримо речју Господњом, да ми који живимо и остајемо до доласка Господњег, нећемо опомињати оне који су мртви. Показавши основе блаженог васкрсења мртвих у вери у васкрслог Христа, апостол исправља заблуду Солуњана да се мртви неће појавити пред Господом приликом Његовог другог доласка, па чак показује и време њиховог васкрсења. Да би несумњиво чвршће утврдио истинитост васкрсења мртвих, апостол се позива на реч Самог Господа, по којој они који су живи пре Његовог доласка не само да неће имати никакву предност над мртвима при отварању Царства Христовог, већ неће ући у њега пре мртвих. Ми живимо, односно да је долазак Христов дошао за живота њега, апостола (како су Солуњани веровали у његову близину), онда би и он сам, заједно са њима, морао да се потчини овом Божијем опредељењу. Св. Апостол се, заиста, за живота трудио и увек духовно желео да се брзо ослободи телесних окова како би брзо био са Христом. Реч Господњу на коју се апостол позива могао је или да је чуо од других апостола (на пример, Јован 5:29), или да је чуо директно од самог Господа (1. Кор. 15:8). „Јер ће сам Господ сићи ​​с неба са виком, са гласом Арханђела и трубом Божијом, и мртви у Христу ће васкрснути први. Труба Божија се, наравно, мора разумети не у материјалном, већ у духовном смислу. Свети апостол, поучен речју Господњом, овде описује околности васкрсења мртвих и појављивања пред Господом оних који су били живи пре Његовог доласка: доћи ће време краја света и васкрсења мртвих, одређено судбинама Божијим, и Господ ће заповедити Својим свемоћним гласом да устане из свемоћног гласа. Архангел, чувши ову трубу Божију, или реч Божију, пренеће овај глас мртвима, и тада ће Господ сићи ​​са неба, а мртви у Христу - они који су умрли са вером у Њега, Спаситеља и Искупитеља, ускрснуће пред онима који остају живи и појавиће се пред Господом. „Тада ћемо ми који смо живи и остали заједно са њима бити однесени на облацима у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом. Настављајући да осликава поступност догађаја који ће се одиграти при другом доласку Господњем, апостол, након васкрсења мртвих, представља појављивање пред Господом верника који су остали живи до доласка Господњег. За то ће се њихова груба, трулежна тела зачас променити у нетрулежна, и биће узнесена у облацима у ваздух, и заједно са васкрслим мртвима (али не пре њих) изаћи ће у сусрет Господу, и након што и они и други, пресудом васељенског Судије награђени благословеним животом Господом, неће се никада више одвајати од Бога и никада више бити одвојени. блаженство у Његовом царству. (Види „Погребна објашњења из Апостола и Јеванђеља” протојереја А. Свирелина). Д Објашњење погребног јеванђеља Јеванђеље. Зачеће 16. Јован 5:24–30. „Заиста, заиста, кажем вам, ко чује моју реч и верује у Онога који Ме посла, има живот вечни, и не долази на суд, него је прешао из смрти у живот. Заиста, заиста вам кажем, долази време, и већ је дошло, када ће мртви чути глас Сина Божијег, оживеће, и пошто је Он чуо, као што је Отац живео... дат је Сину да изврши суд, јер долази време у коме ће сви који су у гробовима чути глас Сина Божијег, а они који су чинили не могу у васкрсење слушам, ја судим, и мој је суд праведан, јер не тражим своју вољу, него вољу Оца који Ме је послао. Објаснимо ове велике речи Господње, које се увек читају на погребу мирјана. „Заиста, заиста вам кажем, ко слуша моју реч и верује у Онога који ме посла, има живот вечни, и не долази на суд, него је прешао из смрти у живот. Овде Господ јасније показује Јеврејима у чему треба да се састоји ово поштовање Сина, кога они немају, и какву корист добија онај који га поштује. Ово поштовање се састоји, 1., у слушању Његове речи, односно у срдачном прихватању Његовог учења и верном следовању учења; Друго, у вери у Онога који Га је послао, односно у несумњивој вери у истину да га је Отац послао у свет као Спаситеља и Искупитеља света. Користи неодвојиве од овог поштовања су следеће: 1) онај ко верује и прихвата Његово учење има живот вечни, односно у њему се, у светлости вере, одвија потпуна обнова моралног живота и блиско општење са Христом у Његовом вечном царству; 2) и не дође на суд, односно ако из овога живота пређе у загробни, неће бити подвргнут осуди за неверје, него ће прећи у живот вечни, где нема искушења, нема борбе са искушењима, већ само истина, мир и радост у Духу Светом. „Заиста, заиста, кажем вам, долази време, и већ је дошло, када ће мртви чути глас Сина Божијег, и чувши, оживеће. Господ објављује васкрсење мртвих душом и телом, које ће бити кроз Сина. Долази време - ова морална обнова човечанства као директан пут у наслеђе вечног живота, и време је дошло - Ја, Обновитељ човечанства, Спаситељ и Искупитељ, и Васкрситељ већ сам дошао у свет и почео да васкрсавам мртве гресима на спасење, а цариници и грешници чују Мој глас, обраћају их и позивају ме без позива. Овај морални устанак из грешног живота пратиће васкрсење тела. Ја, Искупитељ и Спаситељ, причестио сам се у ту сврху, да бих умро и васкрсао из мртвих и тако, победивши ђавола, који има моћ смрти, започео опште васкрсење мртвих. И то ће се свакако остварити, па се мора рећи да је време за ово васкрсење већ дошло са Мојим доласком: мртви ће чути заповедни глас Сина Божијег, устати из својих гробова, сјединити се са својим душама и живети у вечни живот. „И даде Му власт да изврши суд, јер је Син Човечији. Зашто ће глас Сина Божијег бити тако моћан да ће васкрснути мртве из гробова, Господ објашњава Својом једносуштношћу са Оцем. Бог Отац има оригиналан живот, ни од кога позајмљен; а Син има живот у себи и извор је живота свега што постоји: „Њему је све било. Са прихватањем људске природе, божанска својства у Њему нису се смањивала; Он има исти првобитни живот у оваплоћењу, јер је силом Свог Божанства васкрсао из мртвих и дао вечни живот онима у гробовима. „И даде Му власт да изврши суд, јер је Син Човечији. Уз моћ да васкрсава мртве, Син Божији је добио моћ да суди живима и мртвима и одређује вечну судбину праведника и грешника. Он ту моћ има неодвојиво од Бога Оца; али Њему припада и по праву оваплоћења и искупљења, јер је Он Син човечији (син људске природе) – Спаситељ и Искупитељ рода људског, који је дао сва средства за спасење човека. Стога, за Њега посебно доликује да изврши осуду над људима, пошто су прихватили и усвојили Његова благодатна средства за спасење. „Не чудите се овоме; јер долази време у којем ће сви који су у гробовима чути глас Сина Божијег; и они који су чинили добро изаћи ће у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење осуде. Још већом снагом и одлучношћу Господ потврђује истину о васкрсењу мртвих и општем суду људима. Јевреји су знали из светих списа да ће Бог Отац васкрснути мртве; али да ће Он, Син Човечији, извршити ово свемоћно дело, нису знали и нису могли разумети, због чега су се чудили речима Господњим. „Не чудите се томе“, напомиње им Господ: тако треба да буде по плану икономије Божије, као последица Мог искупљења људског рода. Долази време Моје помирбене жртве, време Мојег страдања, смрти и васкрсења, захваљујући коме ће сви који су у гробовима чути глас Сина Божијег, и изаћи ће они који су чинили добро – они који су поверовали у Мог божанског гласника и оправдали веру своју добрим делима – у васкрсење живота вечног; а они који су зло чинили – они који нису веровали у Мене као Спаситеља и Искупитеља, тврдоглави у својим заблудама и пороцима – устаће у васкрсењу осуде да би чули казну вечне муке. "Не могу ништа створити сам од себе. Како чујем; тако судим, и мој је суд праведан; јер не тражим своју вољу, него вољу Оца који ме посла." Господ указује на Своју једнакост и једносуштину са Оцем и у изрицању суда о људима: „Ја не могу ништа од Себе да створим – не живим одвојен живот од Оца, не делим се са Њим по суштини и делатности, него живим у потпуном јединству са Оцем, Који се открива. Њега, али у јединству са Оцем, тако да је и Мој суд Очев суд: како ја чујем, Отац суди, тако и ја судим, и зато је Мој суд праведан, праведан. „Не тражим своју вољу, него вољу Оца који ме је послао. „Нећу по својој вољи и жељи Једних осудити на вечни живот, а друге на вечне муке, него по вољи Очевој. Моја воља се у потпуности слаже са Његовом вољом, и међу Нас нема неслагања ни противречности. Вољом Очевом дођох на свет да спасем грешнике, Очеву вољу доказујем у вољи и смрти. на крсту, по Његовој вољи и извршићу суд над свим људима.” (Види „Погребна објашњења из Јеванђеља и Апостола” протојереја А. Свирелина). Д. Историјски подаци о пореклу и значају погребне кутије Кутја - у словенском коливу - су зрна пшенице кувана са медом, која се користе посебно за време погреба. Почетак употребе колива датира из времена Великомученика Теодора Тирона, који је страдао 17. фебруара 316. Али ово коливо је конзумирано посебном приликом – да би се избегло скрнављење хришћана залихама хране која је попрскана крвљу жртвованом идолима који су се продавали на пијаци. Природније је видети почетак погребне кутије у древним агапама, или љубавним вечерама. Потоњи су се налазили у предворју цркве и били су намењени првенствено свештенству и сиромашним лаицима. Након што су агапе, као резултат пузајућих злоупотреба, забрањене правилима Лаодикијског сабора 28, Картагинског сабора 46, а посебно правилом 74 Трулског сабора, погребни оброци су премештени у приватне куће, где су и даље доношени разни производи за погребне оброке. Али од свих ових приноса за помен мртвих остала је употреба житарица, које су добиле симболичко значење, које се (у „Новој табли“, 4. део, 23. поглавље) објашњава на следећи начин. „Пшеница значи да ће мртав заиста васкрснути из гроба; јер пшеница посејана у земљу прво пропада, а затим расте и доноси плод... (Јн. 12, 24). И човек, као семе, као плод из земље, положен у земљу, као пшеница, поново ће васкрснути божанском силом и, као да је био доведен у Христа савршену, Мед значи да после васкрсења праведника у Царству небеском чека сладак, повољан, блажен живот. Е. Историјски подаци о молитви допуштења која се чита над мртвима Света Црква, као чедољубива мајка, старајући се о својој деци кроз цео њихов овоземаљски живот, не оставља их на старање и после смрти. Она даје опроштајне речи покојнику уз свештене напеве; по завршетку погребног обреда, устима свог духовника, она изговара молитву која се зове отпустна молитва, која садржи молитве за опроштење покојникових грехова, за његово помирење са Богом и са ближњима, посебно за његово допуштење од црквених забрана и изопштења за време живота и ако је само за живота био заклетву. Као да потврђује овај опроштај и помирење, у хладне руке покојника ставља се писмо дозволе као последња гаранција хришћанске љубави. Наредба Цркве да се изговара молитва о допуштењу над покојницима датира још из првих времена хришћанства и освештана је употребом у свим наредним вековима. Да, свети Дионисије Ареопагит, апостолски муж, пише следеће: „Свештеник изговара свету молитву над упокојеним и молитвом целива њега и све присутне. У молитви моли бескрајну доброту Божију, да опрости покојнику све грехе које је учинио, у светлу немоћи човечијег живећи у немоћи људској, Авраам, Исак, Јаков, на месту одакле су побегли и болест, и туга, и уздаси“, а затим сведочи да нам је ова молитва предата од наших вођа, односно апостола. 22. Молитву скоро идентичну по садржају налазимо и у „Апостолским уставима“ 23. У овој молитви, коју је епископ прочитао после ђаконових заупокојених молитава, тражи се да Господ опрости упокојеном све грехе, добровољне и нехотичне, да му подари анђеле мира, стави га у наручје патрије, који имаде светиње Господње, и умилостививши га. од вечности... Молитва коју помиње свети Дионисије, има сличности са садашњом молитвом допуштења; само последњој се додаје молитва за покојникову дозволу из заклетве и забране. Овај додатак је направљен у античко доба и везан је за црквене забране. Црква пуна љубави је увек давала допуштење од греха у случају када је особа која је везана забраном била у смртној опасности, и ако би се покајала за своје грехе и желела да добије дозволу. Али Црква није допуштала тешке и непокајане грешнике и није се молила за оне који су умрли у смртним гресима, следећи речи Господа и апостола (Мк. 3, 28–29; 1. Јованова 5, 16). Ако је умирући био под епитимијом, онда му је она била наметнута, чак и ако време одређено за њено довршење још није било испуњено (Апостолска правила 32; Картагински сабор 52). Епископима је дата дозвола палих и покајника; у случају смртне опасности, дозволу је могао и требао дати презвитер. Али ова дозвола је важила само у случају када је покојнику дато писмо дозволе од епископа, које је служило као последњи испраћај и одобрење презвитерске дозволе. Како је сахрањивање мртвих постало дело стараца, овај обичај је ушао у општу употребу и сачуван је до данас у православној цркви 24. Ова дозвола је дата као знак да покојник има право на молитве Цркве. Покајници су веома ценили ову милост Цркве, а служитељи је никада нису одбили 25 . Хришћанска љубав није оклевала да поучи допуштењу оне особе које услед изненадне смрти нису биле ослобођене забране или умрле док су биле далеко од свештенства. Тако једно древно црквено предање сведочи о следећем: за време жестоког гоњења хришћана, на Синајској гори, један епископ је изопштио из свештенства свештеника, који је прешавши на другу страну пострадао мученички за Христа. Када је прогон донекле престао, кнез града у коме је мученик пострадао, видећи чуда од моштију мученика, створи му храм, у који је положио његове мошти. За освећење новосаграђене цркве сазван је архијерејски сабор, али када је свештеник хтео да започне вечерњу службу, светиња са моштима свете мученице се померила са свог места и сама напустила храм. Сви су се ужаснули, али, опоравивши се од срамоте, унели су реликвијар назад у храм, али је реликвијар поново изашао. Кнез је плакао и исповедао своје грехе, претпостављајући да мученик није хтео да се усели у новостворену цркву због кнежевих греха. Сав народ је плакао. Ноћу се свети мученик јави епископу и рече му да иде код епископа, који је мученика искључио из свештеничке службе, и приморао га да ослободи бана, јер, иако је примио мученички венац, није видео лице Христово и није могао да служи у цркви. „Не помишљај да ме пустиш сам, него пусти онога који је екскомунициран, јер је још жив. Епископ је заједно са свештенством отишао до назначеног светитеља. мученик епископу и открио му виђење. Епископ који је свезао мученика је дошао, поклонио му се и рекао: „Христе, вежи те мојим смирењем, нека ти сада допусти да пролијеш крв своју за име Његово: сиђи и остани с нама. Од тог времена светиња светог мученика остала је непомична, а од моштију његових многа су чудеса у славу Божију извршена. Ову легенду је записао Анастасије, патријарх антиохијски, који ју је позајмио од философа Филона 26. Нема сумње да је у 6. веку Црква дала допуштење молитве. Тако је, према сведочењу ђакона Јована, Григорије Двоеслов, за дозволу једног монаха који је умро у изопштењу, написао молитву за допуштење упокојеног од изопштења и дао је да се прочита над упокојеним 27. У 10. веку пастири источних Цркава, на молбу цара Константина Порфија, није дао цара Константина Пофија. Лаву Мудром, који је изопштен из Цркве због склапања 4. брака, и упркос свом покајању, из неких разлога, није успео да прими мир са Црквом за живота 28. У то време читање молитве попустљивости над покојницима постаје васељенски обичај, а сама молитва је већ уврштена у црквене мисале. О томе сведоче и древни молитвеници, који су сачували неке допуштене молитве као наслеђе антике, и, посебно, историја наше Руске Цркве. Познато је да је преподобни Теодосије Печерски написао молбу за дозволу на захтев варјашког кнеза Симона. Ову молитву он је написао следећом приликом. Једног дана дође код Теодосија вољени Симон Варјаг који је много дао свом манастиру и после обичног разговора рече: „Молим те, оче, за један дар, велики дар... Ако хоћеш, можеш ми дати по милости која ти је дата од Бога... Молим те, дај ми реч да ће твоја душа благословити мене у смрти и за све моје породице и за сина мога. Теодосије је обећао да ће то учинити. Тада је Симон, клањајући се монаху до земље, упорно тражио да своје обећање потврди Светим писмом. Тада му је преп.Теодосије, одлучивши да му преда спис, под условом да поштује православну веру, преписао речи „свештеничке опроштајне молитве“ 30. Кнез Симон је завештао да му се ова молитва после његове смрти стави у руке. Затим, кнез Симон, јавивши се после своје смрти једном побожном старцу, открио му је да је „добро примио“ молитве ради св. Теодосије је, дакле, саветовао свог сина Ђорђа да пита и њу 31 . Од тог времена, како примећује Симон, епископ Владимирски, отпустна молитва, пошто је прочитана над упокојеним, почиње да се ставља у његове руке 32. Праведници нису бежали од ове молитве. Да, свети Александар Невски (13. век), после погреба, примио је молбу допуштења у гробу као жив 33. Крајем 15. века. За свог живота велики кнез Москве Василиј Васиљевич затражио је писмо о дозволи од јерусалимског патријарха Јоакима. У њој се патријарх молио Богу за кнежеву дозволу од свих заклетви и забрана црквених и за опроштај свих сагрешења од којих се покајао 34. Ево сведочанстава да је у Грчкој и Руској цркви постојао обичај давања молитвеног допуштења. У ово време у Грчкој, молитва дозволе је обележена посебним чудесним радњама. Султан Мухамед ВИ (око 1486), питајући се за хришћанску веру, између осталог, чуо је да тела хришћана који су умрли под забраном цркве остају у земљи као цела и не претварају се у земљу. Султан је упитао: „Могу ли епископи да учине да се ова тела распадну у прах?“ - "Могу!" – одговорили су му. Султан је, чувши за таква чуда, послао патријарха Максима и наредио му да потражи тело човека изопштеног из Цркве и давно умрлог. У славу имена Христовог, патријарх је удовољио султановом захтеву. После пажљивог испитивања сазнали смо да је патријарх Генадиј екскомуницирао једну удовицу презвитера из Цркве због клевете. Када су ископали гроб, нашли су њено тело нетакнуто и није окренуто земљи, само је било веома црно; Чак ни коса на њеној глави није опала: лежала је као жива, упркос чињеници да је већ прошло 28 година од њене смрти. Када је патријарх, после Литургије, прочитао молитвену молитву над овим лешом, телесне компоненте су почеле да се раздвајају и распадају тако да су кости попуцале, а после извесног времена тело се потпуно претворило у прах. Патријарх је обавестио кијевског митрополита Симеона, кнеза и цео руски народ о овом чуду и другим чудима ове врсте, и писмом упутио најпопустљивију молитву. Морамо претпоставити да ово није прва акција из молитве дозволе. Таква чуда су се могла десити и раније, иначе султан не би био обавештен о таквим чудесним радњама и патријарх Генадиј, изопштавајући горе поменуту жену, не би рекао да је њено тело остало неразјашњено, а патријарх Максим се не би усудио да тражи тело, обећа његову дозволу и прочита молитву дозволе. Слично чудесно дејство молитве допуштања, више пута понављане, догодило се у нашем отачаству 1635. године. Када је Петар Могила, митрополит кијевски, био у Вилни, обавештен је да је варалица, представљајући се као син Бориса Годунова, у својој исповести на самрти испричао свом исповеднику о својој обмани, због чега је био изопштен четворицом писца из Цркве. Овај варалица је молио свог исповедника да га замоли за бискупову дозволу од бана. Петар Могила је одслужио Божанствену Литургију, прочитао допустену молитву на великом входу, а затим је на крају Литургије послао исповедника и, уручивши му пастирски штап, наредио му да прочита 50. псалам и отпустну молитву. И тада се догодило чудо: тело, које је до тада остало црно и као да није распаднуло, претворило се у прах. У древним описима сахрањивања познатих руских људи 16. века. помиње се молитва за допуштење. Понекад су га потписивали многи епископи, понекад су га чак слали источни патријарахи, али га је обично читао предстојник и стављао у руке покојнику. У складу са древним обичајем, и сада се даје молитва допуштења свима који умиру у покајању; садашња молитва допуштења је позајмљена из молитве умилостивљења која се налази на крају Литургије светог Јакова. У данашњи састав доведен је у 13. веку. Германа, епископа Аматунте, и садржи скуп свих молитава за дозволу које су раније коришћене. Молитва допуштања садржи молитву за опроштај покојнику за све грехе за које се „покајао скрушеним срцем и предао се забораву због слабости природе“. У њему се духовник само моли Господу да покојнику опрости све грехе, али не даје саму дозволу, као у тајни покајања, и, осим тога, ослобађа упокојеног од разних заклетви и забрана, што је допуштење покајника на самрти постало неизоставна дужност за свештенство по правилима сабора Ецу 1ра ( Аве. 6, 22 Неоцаесареа 2; Г Начин сахрањивања мртвих према хришћанству Пошто волимо и поштујемо покојнике као бесмртне духове, морамо их поштовати узимајући на себе бригу о земаљској материји, која је овде на земљи била дом њиховог духа. Велика важност коју хришћанство придаје телу чини светом дужношћу хришћана да испоље дужно поштовање према лешу. Покојник је у овом телу живео свој земаљски живот; у њему је обављао своја занимања, носио бремена живота и уживао у његовим радостима, а ако је био хришћанин, онда је ово његово тело било храм Духа Божијег. Од најранијих времена Цркве, хришћанској свести и осећању се препоручује сахрањивање у земљи као најдостојнији вид сахрањивања. Иако Свето писмо не даје тачну заповест о сахрањивању, ово следи као неопходна последица из Постања 3:19: „Јер си прах и у прах ћеш се вратити. И свуда се подразумева сахрањивање када Свето писмо својим фигуративним језиком говори о смрти и васкрсењу, о семену, о пшеничном зрну које пада у земљу и умире: „Тело духовно се сеје, духовно је ускрснуло, тело је природно, и постоји тело духовно“ (Јн. 12,215; 1.4.4). Сахрањивање, као и закопавање у земљу, заузима средину између два друга, међусобно супротна типа сахрањивања људских лешева. Једна од њих је балзамовање, које је понекад нашло приступ у хришћанству и које људском уметношћу настоји да сачува бездушно тело, супротно божанском поретку који га је одредио да пропадне, жели да одржи изглед живота, чиме, такорећи, покушава да одузме смрт од плена. Други начин сахране је спаљивање лешева, које не жели да сачува мртво тело, већ да вештачким средствима убрза разградњу – и то крајњом журбом, у најкраћем могућем року, како би се леш што пре протерао из света – ово је тако страшна појава за физичког човека. Закопавање чини праву средину између ове две крајности. Не трудимо се ни да очувамо лешеве нити да их уништимо, већ их поверавамо распадној моћи природе и дозвољавамо природи да изврши дело уништења у свој тишини и тајности. Знамо да је смрт нешто друго и више од једноставног тока природе – „јер је плата за грех смрт“ (Рим. 6:23). У понизности се клањамо наређењу Божијем, са свештеним страхом од самовољног вршења експеримената који би пореметили тај закон распадања, што потврђује божанска реч: „Земља си и вратићеш се на земљу“, што несумњиво указује не на горење, већ на распадање у недрима земље. И ставили смо крст на гроб, који подсећа на грех и смрт као освету за грех, а такође у исто време да је распети Исус Христос одузео жалац смрти и својим васкрсењем учинио да смрт буде капија у Царство Небеско. Ако у наше време чујемо гласове који тврдоглаво захтевају да се сахрана замени кремацијом, онда у њима можемо видети само израз најновијег паганства. Црква не може спаљивати своје мртве и дозволити да овај обичај замени досадашњи начин сахрањивања; не може да раскине са својим древним часним предањима, а да истовремено истом огњу не да свој фигуративни језик, заснован на Светом писму, које свуда говори о смрти и васкрсењу мртвих у смислу сахрањивања мртвих. (Видети књигу „Хришћанска доктрина о моралу” Мартенсена, доктора богословља, том ИИ, стр. 281). Х. О значају одлика погребних вечера Нашим погребним вечерама обично претходи литија за покој покојника и једење колива, која се завршава јелом чувеног меког, брашнастог млеча (желе) са млеком, а затим се прати такозвана погребна чаша уз певање погребних стихова. Сва ова обележја погребних вечера су религиозне природе. Ово треба рећи не само о погребним молитвама и напјевима, већ и о осталим наведеним додацима погребне вечере, јер сви они имају везу са молитвом за преминулу душу и служе као симболи ове молитве. Шта значи коливо, или кувана и зачињена житарица, у знак сећања на покојника? Означава нашу веру у васкрсење мртвих, што свети Павле објашњава подобијем зрна које трули и оживљава у биљци према врсти жита. Зрно закопано у земљу је наше тело, закопано у земљу и пропадајуће у њој. Живот који настаје из жита је слика животворности распаднутог тела. Али неће сви васкрснути у блаженство, други ће васкрснути на једну вечну муку. Једењем колива са слатким јелом изражавамо молитвену жељу да Господ подари покојнику да по васкрсењу вечно окуси сладост блаженог живота. Иста жеља је обележена јелом из погребне чаше напуњене слатким пићем. Шта значи желе (желе) са млеком или нешто попут млека које се нуди на крају погребне вечере? Да бисмо објаснили овај симбол, треба имати на уму сличност између смрти и рођења и новопокојника са новорођенчетом. Постоје два живота - један привремени, други вечни. Дакле, постоје два рођења – једно означава почетак привременог живота, друго уводи живот вечни. Ово друго рођење је смрт. Сличност између смрти и рођења је ван сумње. Од тренутка смрти за душу почиње живот независан од тела, као што од рођења беба почиње да живи независно од живота своје мајке. Уопште, душа, чим уђе у нови живот након одвајања од тела, доживљава стање новорођенчета у новој средини, осећа, док се не навикне, своју незрелост, чак и ако је у стварном животу изгледала као најзрелија у поређењу са другима и изненадила свакога обиљем менталних и моралних савршенстава. Ова сличност између новорођенчета и тек умрлог објашњава зашто су стари хришћани дан смрти називали рођенданом. На многим надгробним споменицима пронађеним у најстаријим подземним гробницама налазе се натписи: „Тај-и-то је живео толико година и у фебруару се родио на свет“. Рођени у свету – каже се уместо да се каже на наш начин: одморио се у свету. Поглед на смрт као на рођење објашњава зашто уметници душу у тренутку одвајања од тела приказују у облику новорођенчета. Душа саме Богородице на икони Њеног Успења представљена је у виду новорођене бебе. Оно што смо рекли о сличности смрти са рођењем и новопокојника са новорођенчетом, речено је да објашњава обичај који постоји у Русији да се на погребним вечерама једе желе са млеком или медом. Новорођенчад у почетку обично једу само млеко, а затим почињу да једу меку храну попут желеа. Мед је такође био храна одојчади (Иса. 7:15). На основу тога постојао је обичај у древној Цркви да се новокрштенима, после крштења, приноси млеко и мед, као одојчад у духовном животу. Исто тако, желе са млеком и медом, који се користи на погребним вечерама и уопште на бдењима, треба да нас подсети на својеврсно детињство новонастале душе и да нас подстакне да се молимо за њен успешан духовни раст и развој у загробном животу (Видети „Водич за сеоске пастире“, бр. 50, 1885, 46, децембар, 45, децембар). И. Кратак црквено-археолошки приказ погребних обичаја у античкој Цркви Обред сахране у старохришћанској Цркви састојао се од следећа три момента: припремање покојника за сахрану, скидање његовог тела и само сахрањивање (предање на земљи). Каква је била припрема тела покојника за сахрану? Пре свега, покојнику су се затвориле очи и уста чим је издахнуо. Најприродније је било да то чине најближи сродници покојника, што показују исти обичаји коришћени међу Јеврејима и паганима 35 . Али хришћанска великодушност и љубав према ближњима приморали су хришћане да се придржавају овог обичаја да се не ограничавају само на рођаке, већ да то исто чине и са странцима, чак и са мртвима незнабожаца. Поштовање овог обичаја и од пагана и од хришћана објашњава се пре свега законом природе. Хришћани су, међутим, овом обичају придавали посебан значај. Затварањем очију умирућем, хришћани су тиме као да су желели да покажу да се умирући од тренутка смрти одрекао свега земаљског и ништа земаљско не би требало да буде предмет његовог размишљања и размишљања. Усне покојника биле су затворене, као знак да више не постоје за земаљске звуке 36. Следећи корак у припреми покојника за сахрану било је прање његовог тела и постављање на посебно, припремљено место у кући (као што је, на пример, учињено са Табитом). Прање тела покојника био је и обичај код многих паганских народа 37 и код Јевреја, од којих је, по свој прилици, прешло на хришћане. Јевреји су „прали леш покојника топлом водом помешаном са камилицом и сувим ружама, прво да би леш довели чист и уредан изглед, а друго, у знак очишћења покојника од грехова“ 38 . Међу хришћанима, међутим, овај обичај није имао никакво тајанствено значење. После прања тела, покојник је обично био одеван у светлу (углавном белу) и понекад скупоцену одећу. Какав је облик имала ова одећа, тешко је рећи нешто одређено. Мора се претпоставити да је у почетку покојник био једноставно умотан у бело платно и то по угледу на Спаситеља, који је при сахрани био умотан у „чисту плаштаницу” (платно), коју је посебно за ту сврху купио Јосиф (Марко 15:46, упореди Матеј 27:59; Лк 23:04; Јован 23:53). а) Али касније су почели да користе белу одећу уместо платна. Докази да су мртви били обучени у светлу одећу пре сахране налазе се код Јевсевија. Он, говорећи о „богољубивој смелости“ римског сенатора Астурија, примећује да је овај сенатор „узео тело измученог Марина на раме, носио га, веома богато обукао и пристојно га сахранио“ 39. А о Константину Великом исти Јевсевије каже да је тело упокојеног цара „стављено у златни ковчег, затим, покривено пурпуром, донето у град (Цариград) и стављено на висока мртвачка кола у једну од најбољих просторија царске палате... А овде је у златном високом ковчегу са ковчегом лежао и ковчег са кором и покривачем. дијадема” 40. О истом обичају говоре: Јероним, Прудентије, Атанасије, Лактанције 41. И Златоуст указује на тајанствени значај који се у његово време придавао одећи тела покојника, говорећи: „Ми облачимо своје мртве у нову одећу, тиме означавајући укор4 и одећу наше, ако2 и одећу наше” могуће, покушали да своје мртве ставе у ковчег у најлепшој одећи, онда је било веома долично да се хришћанин обуче у нову, светлу, а понекад и драгоцену одећу, прелазећи са смрћу у други, блажени живот, спремајући се да се појави пред лицем Самог Господа. Древни хришћани су понекад балзамовали тела својих мртвих. Почеци балзамирања се без сумње могу пратити до раних дана хришћанства. Јевреји, који су у почетку чинили већину чланова Цркве Христове, иако нису балзамовали своје мртве 44, ипак су за њих користили драгоцени тамјан 45. Овај обичај су усвојили хришћани, тим пре што је пре њих увек постојао живи пример сахране Христа Спаситеља, како преносе јеванђелисти. Али нема довољно разлога да се мисли да су стари хришћани користили источно балсамовање, што је био случај, на пример, код Египћана 46 . Бароније у својим „Аналима” преноси следеће речи које је префект Максим изговорио мученику Тарасију: „Зар нећу уништити тебе и твоје тело, као што сам обећао? Тада жене неће твоје тело обући платном и неће помазати твоје тело миомирисом. Али ћу наредити да те спале и твој пепео развејаће ветар.” 47 Тако су хришћани једноставно помазали своје мртве тамјаном – и ништа више. Бароније прича о мученику Еуплеју да су његово тело узели хришћани и да је, помазано мирисима, сахрањено 48. У овом помазању тела покојника ароматичним материјама или балзамовању најчешће се и најчешће употребљавало смирно које је, како је приметио Хуго Гроције, имало моћ да тело мртвих9 штити од декома. Дакле, из наведених доказа јасно је да су стари хришћани помазали тела своје покојне браће (посебно мученика) тамјаном, који је штитио лешеве од труљења. Понекад су у исту сврху тела покојника прекривали ароматичним биљем 50 . У томе се састојало хришћанско балзамовање. У време прогона, ово је било неопходно за хришћане. Тела сахрањених је требало заштитити од распадања како не би загадила ни ваздух ни окупљене вернике. Међутим, неки свети оци су били против балсамовања и покушали су да га униште. Да, Свети Антоније Велики је овај обичај (балзамовање) назвао „демонским“, а свети Јефрем Сирин у тестаменту својој браћи пише: „Пратите ме својим молитвама, а мирисе сачувајте на жртву Богу“ 51 . Пагани су имали и обичај да тела умрлих ките венцима од цвећа у знак победе 52 . Хришћани су, сматрајући смрт радосним догађајем у животу правог верника, очигледно требало да задрже овај обичај. Међутим, није јасно да ли хришћани саосећају са овим обичајем. Напротив, код Тертулијана налазимо директну осуду обичаја украшавања покојника цвећем. На прекор пагана да хришћани не користе венце када сахрањују своју браћу, хришћанин каже следеће: „Ми не крунишемо мртве. У овом случају, више сам изненађен вама (паганима) како полажете венац на бездушне, када блаженом не треба цвеће. Али ми не китимо покојнике који не китимо остатке покојника у миру: венац, али чувамо живу круну од вечног цвећа, даровану од Бога“ 53 . Након припреме тела покојника за сахрану, покојник је стављан на посебно место у кући, звано „цаенацулум” и обликовано као кревет. То су урадили, на пример, са Тавитом (Дела 9:37,39). Обичај да се покојник сахрањује не одмах након смрти, већ да се неко време чува код куће или на неком другом месту, био је скоро универзалан и заснивао се на природној жељи сродника покојника да провере стварност његове смрти 54 . За хришћане древних времена, дужина боравка тела покојника у кући није била извесна. И није било начина да се то инсталира (нарочито у тешким временима прогона). Вероватно су у овом случају били у складу са околностима. А када је хришћанима, под страхом од смртне казне, чак био забрањен улазак у катакомбе, покојници (нарочито мученици) су на брзину сахрањени 55. Употреба ковчега (али не у облику који ми користимо), а штавише, раскошно украшених, почиње од Константиновог времена, односно од времена тријумфа хришћанске вере. Тело самог Константина, према историчарима, положено је на величанствени златни ковчег. Јероним, помињући једну богату Римљанку која је имала кревет прекривен златним ћебетом, не одобрава такав луксуз 56. Од 4. века до нас стижу сведочанства о обичају по коме се пре погреба тело покојника уноси у цркву и оставља тамо неко време, док су се верници окупљали око покојника, називајући се псалмодијом 57 . Ово је вероватно била замена за обичај по коме је покојник морао да остане неко време у кући. Паун о светом Амвроију каже да је његово тело после његове смрти однето у цркву и ту је остало целу ноћ, што је било у то време пред Васкрс 58. године. Постоје и референце на спољашње радње које су се користиле приликом сахрањивања у античко доба, које се користе у обредима сахрањивања мртвих у данашње време. Тако Тертулијан сведочи о употреби тамјана приликом сахрањивања. „Ако“, каже, „траже тамјан у Арабији, онда нека знају становници Саве да се њихова добра више троше на сахрањивање хришћана него на тамјан боговима“ 59 . У 4. веку, приликом сахрањивања, коришћене су већ димљене кадионице (Тхурибула) са мирисним тамјаном 60. Самим тим и само кађење је било уобичајено. Приликом сахрањивања обављено је и паљење кандила, кандила и воштаних свећа. Понтије, говорећи о погребу Кипријана, који је обављен ноћу са светиљкама, напомиње да се светиљке такође употребљавале не ноћу 61. То је учињено, према објашњењу Дионисија Александријског, у знак тријумфа и радости при преласку мртвих из бунтовничког живота у вечни починак 62. И пагани су користили потпуно другачији смисао за време бу. хришћани. Пагани су сматрали да запаљене бакље распршују таму у коју је покојник урањао у загробном животу. Хришћани су на запаљене светиљке гледали као на симбол оне небеске светлости у којој ће блажени у будућем животу и за коју је Црква за њих упућивала своје молитве Богу 63 . Бингам, у својој студији о сахрањивању мртвих (Ориг. еццл. Л. КСКСИИИ, стр. 3, § Кс,) говори о постојању од давнина обичаја говорења погребних говора над мртвима 64. То се посебно радило, према његовим речима, када је покојник за живота имао посебне врлине које су могле да служе као пример другима, или да уживају у високом положају. У прилог својој мисли Бингам се позива на преостале речи хвале: Јевсевије – над Константином, Амвросије – над Теодосијем и Валентинијаном, Григорије Назијанзин – над својим братом Цезаријем и сестром Горгонијом, итд. Што се тиче спровођења покојника до места његовог сахрањивања или одношења покојника, то је требало једноставно да се уради, а не само да се ради о томе како се то чини у гробу. о епископу јасно говори Евтихијан (275), који је својим рукама сахранио више од 300 тела покојне браће 65. А у тешким временима прогона, довођење тела покојника у гроб није могло бити свечано. У другим временима, изношење тела покојника и његов поход на место сахране био је свечан, изведен са помпом и праћен псалмодичним певањем пред великим мноштвом народа. О свечаном походу тела покојника на место његовог сахрањивања, о псалмодијама и химнама којима су хришћани желели да одају почаст покојнику, налазимо сведочанства многих писаца који су живели после 3. века. Свети Јован Златоусти, говорећи о погребу умрлих хришћана, већ указује на оне псалме који су се овом приликом обично певали. „Реци ми“, каже он, „зар не испраћамо мртве као подвижнике? Шта значе напеви?.. Сећаш се шта певаш у ово време? „Врати се душо моја у покој свој“ (Пс. 114) и опет: „Нећу се бојати зла, јер си са мном“ (Пс. 22), и опет: „Погледајте, шта је то моје (3). појања 66. Универзалност и обавезно поштовање овог обичаја, према историчару Сократу, доказује његово постојање код Новацијана 67 . У овом случају хришћани су користили своје напеве за разлику од пагана, који су своје песме о мртвима пратили музиком 68. Приликом уклањања тела покојника, који је за живота уживао посебно поштовање, понекад су непосредно учествовале особе које су припадале свештенству и носиоци светих диплома. Према Јерониму, тело чувене Римљанке Пауле су палестински бискупи на својим раменима однели у гроб 69 . Након доношења покојника на место сахране, обично је уследило сахрањивање тела, односно само сахрањивање. Хришћани су, од различитих метода сахрањивања које су користили незнабошци, изабрали сахрањивање тела покојника у земљу, као најсагласније откривеном учењу и људској природи (Пост. 3,19; Проп. 3,20; 12,7; 2 Кор. 3,1; Кол. 3,4; Рим. 1. Глава 6, 5. Разговор о Постању 1). Древни хришћани су се веома ревносно бунили против паганског спаљивања лешева и дозвољавали да се то чини са њиховим мртвима само у време када је било немогуће ослободити се паганског насиља (време гоњења). Али чим се указала прилика да се покојник сачува по хришћанском обичају, хришћани су то учинили, чак и ако је живот био у опасности. Примери римског сенатора Астурија, епископа Евтихијана, галских хришћана током прогона који је међу њима избио, смирнских хришћана који су сакупљали кости епископа. Поликарп, и римски остаци светог мученика Игњатија – служе као одлична потврда како су стари хришћани бринули о хришћанском погребу мртвих, а посебно мученика 70. Ови последњи су, одлазећи на смрт, пре погубљења, исказивали велику бригу да се чланови њиховог тела (после живота) сакупе и спусте у земљу – за то су тражили од својих пријатеља, џелата, прогонитеља, а често су давали и последње што су имали да би од пагана откупили право да њихове посмртне остатке сахрањују на хришћански начин 71 . Стари хришћани су за време сахрањивања мртвих најчешће бирали дан, а не ноћ, како је то био обичај међу паганима, а касније је потврђено царским указом Јулијана. Овај декрет је такође објаснио разлог којим се паганство водило када је одређивало ноћ за сахрану својих мртвих. Пагани су сматрали да тако тужна ствар као што је сахрана није прикладна за тај дан, јер „туга воли мистерију – „долор амат секретум” – по речима Јулијана. А смрт и све што је са њом повезано изгледало је незнабошцима као „туга (долор)”; незнабожац, губећи себи блиску особу, туговао је због овог губитка, није могао да се увери да се и суседи одвоје од својих суседа са својим суседима. личне молбе пагана да се по смрти њихова тела сахрањују ноћу, како се не би помрачила лица спољашњих гледалаца призором тужних церемонија 72 . Јасно је да хришћани, са својим виђењем смрти као пролазног сна, као преласка у други живот пун радости, блаженства и светлости, нису могли да саосећају са паганским обичајем сахрањивања мртвих ноћу. За хришћане је, напротив, било поучније изабрати дан за сахрану као време које најбоље одговара радосном и смиреном расположењу које је обузело вернике када су у гроб испратили земне остатке у Господу или мученицима, који су страдањем и проливеном крвљу сведочили3 своју будућу веру у Христа и 7. Хришћани нису имали потребе да прибегавају окриљу ноћи да би сакрили суморну тугу која је обузимала незнабошца сваки пут када би пратио своју вољену особу у гроб, а сахране ноћу хришћани су вршили само из нужде, а дан је изабран као уобичајено време за то. Приликом сахрањивања тела своје упокојене браће, хришћани су од првих дана свог постојања морали да воде рачуна да имају посебна места за њихово сахрањивање. По обичају преузетом од Јевреја (Лк. 7,12; Јн. 11,30), хришћани су од давнина бирали сеоска места за сахрањивање својих умрлих 74. Да, Св. Јаков, брат Божији, сахрањен је на Маслинској гори, како о томе каже Јероним; ап. Петар је сахрањен на тријумфалном путу код Тибра, а св. Павла три хиљаде корака од градских врата Рима 75. У почетку су хришћани, као и пагани, сахрањивани у приватним гробницама, али су међу њима почели да се појављују и уобичајени гробови, прво на парцелама у власништву приватних лица, а затим и на црквеним гробљима. Хришћански гробови или гробља имали су различита имена. Понекад су их звали Соемететиум (што значи место где спавају), реч која одговара нашој – гроб, пошто су хришћани сматрали смрт само сном, а тела положена су се, такорећи, за починак, спремала да се појаве на суду Христовом 76. На другом месту гробља су се звала ареае сепултурорум тхе деад аре ин тхе деад 77. сахрањивани, пошто су хришћани од првих времена свог постојања, из разних разлога, почели да сахрањују своје мртве у подземним пећинама. Ове подземне пећине или, тачније, галерије, са обе стране сахрањивања, познате су као катакомбе 78. Од најранијих времена хришћани су за сахрањивање почели да користе мермерне или камене саркофаге (тј. врсту дугуљастих ковчега у облику високих сандука), често направљене од једног комада камена и покривене поклопцем од истог материјала. Саркофази су долазили у различитим величинама и били су намењени једној или више особа; споља су били украшени барељефима и постављани или у катакомбе или ван њих 79 . Тела богатијих и познатијих хришћана обично су стављана у саркофаге, јер је саркофази, по свом дизајну, требало да имају значајну вредност. Ово је био један од главних разлога што употреба саркофага није била универзална у раним данима хришћанства. И у гробовима катакомби и у саркофазима мртвих, већ припремљеним за сахрањивање на горе описани начин, веровало се да су лицем окренути небу, ка истоку, јер наде хришћанина треба да буду усмерене ка њему, а он верује у васкрсење исто тако чврсто као што је чврсто уверен да сунце излази са истока80. Разговор број 5. О сахрањивању одојчади И. Целокупна парастоса при сахрани упокојених одражава, браћо, нашу наду да ће Господ упокојити непорочне упокојене одојчад у Царству небеском, које је за време свог земаљског живота обећао одојчадима. ИИ. Као и обично, чита се 90. псалам „Живи у помоћ Свевишњега“, чита се неколико тропара, а после 50. псалма пева се канон са ирмосом осмог тона „Протече вода као суво“, у коме се сећа малолетства Господа Исуса Христа и тражи покој бебе. Према трећем и шестом певању, понуђена је кратка јектенија и молитва у којој молимо Господа да новопокојном детету подари наслеђе Царства Небеског, по лажном обећању Исуса Христа: „Таквима је Царство небеско. Према шестој песми, неколико икоса приказује тугу родитеља за преминулом бебом. После канона, чита се Апостол (1. Кор. 15,39–46) о различитим стањима тела после њиховог васкрсења из мртвих, а Јеванђеље (Јн. 6,35–39) проповеда о васкрсењу мртвих силом васкрслог Господа. Стихире које се певају на последњем пољупцу изражавају тужна осећања родитеља који јадикују за своју бебу, ау истој стихи им се даје утеха о упокојењу бебе у лицима светих. После краће јектеније и отпуста, свештеник се моли да се покојник у миру прими на анђелска светлосна места. ИИИ. Пратња до гроба и сахрана тела преминуле бебе се обично обављају, као што је горе наведено о сахрани светских људи 81. Додатак разговору 5. Поглед Цркве на умирање одојчади (према црквеним песмама) Када оплакујемо смрт наше деце на земљи, они се радују на небу и захваљују Створитељу што их је избавио од сујете и перипетија овог живота. Црква Христова нас на најдирљивији и најочигледнији начин уверава да Господ бира и прима к себи одојчад, одмарајући их за вечни, блажен живот са Собом. „Смрт“, чујемо црквену химну приликом сахрањивања одојчета, „је радост за одојчад: они још нису стигли да се причесте животним залима, а већ су стигли до места мира, и кушају радост небеску у недрима Авраамовим, и сада се радују у блаженом војсци, безбожно су прошли, од земља чиста, без разорне заразе грехова” 82 . Црква нам даје утеху из самог гроба, са лица саме бебе (кога ми, ожалошћени, можда не бисмо слушали други глас). „Што плачеш за мном, да сам умрла у детињству“, беба невидљиво плаче: у мени нема ничег достојног плача; радост свих праведника додељена је одојчадима, јер нису учинили ништа достојно оплакивања. Сада смо се одморили, и нашли много слабости, као да смо престали од трулежи, и обраћени у живот: Господе, слава Теби” 83. Ово није довољно: дете још није стигло, да тако кажем, да се појави из гробних покрова престолу Божијем, али већ подиже свој молитвени поглед са својим молитвеним погледом од куће Господу своме, небески поздрав и хвалу, које је он сам већ научио од становника небеса, пославши алелују, Боже, призвавши ме, буди сада утеху мом дому: плачи за великим стварима што им се догодило, али Ти, рођени од мајке Дјеве, утробе моје, расхладио си и напојио срце оца 48. Да, после смрти бебе већ престају да буду одојчад у уму и срцу, духовно сазревају под животворним утицајем Сунца Истине, Христа Бога нашега, већ мислећи као одрасли и осећају и памте сву нашу наклоност према њима и, радујући се обитавањима светих, тамо се моле, да само ми овде не тугујемо за њима. Имамо ли ми, браћо, право да после овога називамо губитком када нам Господ и Господар свега узме децу нашу? А где га узима? Из земље таме и смрти – у земљу светлости и вечног живота, где им приличи да буду, где никада неће сазнати туге са којима се ми, одрасли, сусрећемо скоро на сваком кораку. Не постоји ништа на земљи што је заправо наше: све је добро Господње, и сви ми, „живимо ли Господу живимо; умиремо ли Господу умиремо“ (Рим. 14,8). Зашто толико тугујемо када нам наш Створитељ и Сведобри узима своје дарове? Да ли је то само због слабости људске природе? Није ли то због наше слабости и наше вере? Кад бисмо били чврсти у светој вери православној, онда бисмо, као што са захвалношћу примамо децу од Господа, и Њему са захвалношћу давали - у свим невољама понављали бисмо речи праведног Јова (чије је десеторо деце одједном умрло под рушевинама куће срушене): „Господ је дао, Господ узео, (како Господу Господу било име Б); (Јов 1,21) Господ узима од нас оно што нам је сам дао, и припрема нам награду за трпљење и послушност према Њему, као за неки изузетан и посебан подвиг за Њега... Унесимо веру Творцу нашем и потчињавање Његовој пресветој вољи, претварајући тако губитак у жртву и на жртву и вољу Господу посебно: „Господ је благоугодан, Господ нам је благодат. с Њим је велико избављење“ (Пс.129,7); Он је „способан да учини много више од свега што тражимо или мислимо“ (Еф. 3:20). Како ће нас Свевишњи благословити, како ће нас наградити, како ће нас утешити – „Отац милосрђа и Бог сваке утехе“ (2. Кор. 1, 3) – препустимо самоме Њему: Он најбоље зна шта нам даје и у које време, као што зна шта и када је боље узети од нас. Нека је благословено свето име Господње у векове! Нека је благословено име Господње што даје смртницима да буду и да се називају очеви – ово свето име које припада само Њему! Нека је благословено име Господње и што вам Он дозвољава да уживате у првом невином осмеху бебе, да се утешите осећањем родитељства, макар и на кратко, а још мање на неколико година!.. Да ли је одвајање од преминуле бебе тешко и тужно за нас? Али то је привремено: проћи ће неко време, а ми ћемо се преселити у земљу гробница на вечни датум. И за ово кратко време одвајања од покојника Господ нас није оставио без утехе. Шта бисмо, у ствари, пожелели себи за утеху? Заједнички разговор са тек преминулом бебом? Постоји: ово је молитва за покојника; Што је наша молитва усрднија и усрднија, то нас више сједињује са упокојеним. Није ли, у ствари, највећа утеха бити у души и срцу, свим мислима и осећањима, са драгим бићем, бити не било где, већ пред лицем Господњим, у кругу светих небеских бића, бити са њим на небу. И ми смо, заиста, ту сваки пут када се на крилима преподобне, срдачне молитве успињемо Оцу Небеском. Понекад бисмо желели да обрадујемо своје вољено дете поклоном? Пошаљимо га тамо кроз руке сиромаха и страдалника: то су посредници који ће све што дамо верно пренети на одредиште; Сам Господ наш Исус Христос је гаранција овога: „Заиста вам кажем, као што учинисте једном од ове моје најмање браће“, каже, „Мени учинисте“ (Матеј 25:40). И вјерујте ми: томе ће се више радовати наше дијете које је Господу отишло него што се жива дјеца радују најбољим даровима: потоњи имају само тренутну радост, а покојнима ће наша милостиња донијети вјечну радост... „Ах“, помислиће прежалошћени родитељи, „кад би молитве Цркве васкрснуло за вријеме наше дјеце! Али ово нам је дато утјеху у времену које је умрло! у сву вечност слушај речи самога Господа, објављене над гробовима деце: „Ово је воља Онога који ме посла, да сваки који види Сина и верује у Њега има живот вечни; и васкрснућу га у последњи дан“ (Јован 6:40). Колико год да је сан из гроба дуг и јак, пре или касније „мртви ће васкрснути, и они који су у гробовима ће васкрснути“, и тада нико и ништа неће раздвојити оне који ће бити уведени у благословена пребивалишта Оца Небеског. „Пустите децу и не спречавајте их да дођу к Мени, јер је таквих Царство небеско“ (Матеј 19:14), рекао је Господ наш Исус Христос апостолима када нису дозволили деци да Му приђу. Нећемо неумереном тугом и непримереним роптањем спречити бебу коју сахрањујемо да оде Оцу Небеском; нећемо нарушавати мир преминулог детета својом неутешном тугом и кукавичлуком; одиђимо од гроба његовог, додуше са сузама, али благодарећи Богу, по вољи Свете Цркве 85. „Не плачите за мном: ништа достојно плача нисам почео“, позива мртва беба, „нарочито за вас, што грешите – увек плачите, родбине и пријатељи, да не паднете у муке“. 86 У загробном животу, сви се морамо срести, видети све мртве – и дај Боже да се сретнемо на тачно једном месту, месту мира и блаженства – у рају. А за то и сами морамо постати деца у срцу, као што нам је заповедио наш Спаситељ: „Заиста вам кажем, ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 18:3). „Браћо! не будите умом деца: у злу будите одојчад, а умом будите одрасли“, поучава свети апостол Христов (1. Кор. 14, 20) (В. „Речи, поуке и разговори о разним посебним случајевима“, Кијев). Разговор број 6. О обреду свештеничког сахрањивања И. Сада ћемо вам, браћо, понудити кратак разговор о дирљивом и веома свечаном сахрани свештеника. ИИ. Покојног свештеника дају само свештеници, по упутству Требника. Након што се обуче у свештеничку одежду и након што му се лице покрије покривачем којим су били прекривени Свети Дарови, на прса му се ставља Јеванђеље – у знак да је покојник био проповедник и учитељ јеванђељског учења. После обављања кратке литије у кући покојника, свештеници на раменима носе његово тело до храма, као и од храма до гроба. Опело почиње 17. катизмом; у првом и трећем чланку сваки стих се завршава доксологијом алилује, а друга слава испред сваког стиха има рефрен: „Помилуј слугу Твога“. После катизма следе стихире са припевом „Благословен јеси, Господе, научи ме оправдањем Својим“ – исте оне које се певају над упокојеним мирјанином. После кратке јектеније која следи, певају се: тропар – „Упокој Спасу наш...“ и смирени антифони шестог гласа. После овога се читају Апостол и Јеванђеље, као и за световњаче, и молитва у којој се сећа пастирске службе покојника и моли се за покој душе његове. Затим се читају још четири Апостола и исто толико Јеванђеља у којима се проповеда учење о смрти, начину њеног уласка у свет, уништењу његове силе смрћу Богочовека на крсту и будућем славном васкрсењу оних који верују у Христа силом васкрслог Господа. Овим читањима из Апостола и Јеванђеља претходе смирени антифони на другом и трећем гласу, тропари за блажене и псалми 22, 23 и 83, са додатком сваком стиху: „Алилуја!“ После читања сваког Јеванђеља служе се молитве за покој душе покојника. У молитви која следи после другог Јеванђеља, свештенство упокојеног се сећа, између осталог, и као молба за умирење Бога за милост и спасење његове душе. После петог Јеванђеља чита се канон са песмама канона Велике суботе: „Код таласа морских...“ Тропари канона осликавају сујету привременог живота и траже упокојење покојника. По шестој песми и кондаку: „Почивај са светима“, пева се неколико икоа, веома дирљивих и дирљивих по садржају: „да горке речи братије на самрти, и док говоре, кад одлазе... Како идем, не знам... Здраво другари, децо... Спашајте се, браћо, спасавајте се путем знајући, али будите песмом на мени све! ћути, лежећи ћути, о свему осталом ћути, страшни је час, да ти душа у миру оде“ и т. После канона певају се стихире на похвале и „Слава на висини Богу“. Затим се певају стихире Светог Самохана. Јована Дамаскина на свих осам гласова. При последњем целивању покојника певају се исте стихире као и при погребу монаха; међутим, при пратњи тела од храма до гроба, уместо Светог Бога, певају се ирмоси Великог канона: „постани мој помоћник и покровитељ на спасење моје“ 87. ИИИ. Ово је, браћо, обред сахрањивања свештеника у Православној Цркви. Прилог разговору 6. Објашњење симболичких радњи које се користе приликом свештеничког сахрањивања Сахрањивање свештеника одликује се посебно дирљивом свечаношћу. И на гробу Света Црква са страхопоштовањем окружује онога који се у свом земаљском животу трудио да сазида тајне Божије 88 . 1) По црквеној повељи нико се не усуђује да приђе служитељу олтара Господњег да ода последње почасти његовом расхлађеном телу, осим оних који су, равноправно са њим, служили пред престолом Свевишњега. Беживотно тело свештеника се не умива водом, као што се ради при сахрањивању мирјана, већ се само благо брише чистим уљем 89 „унакрст на слици светог крштења, по челу, очима, уснама, подлактицама, коленима и шакама“ 90 . Свештени чин, који је одликовао упокојеног пастира душа и уздигао га изнад стада, овде се не крије под уобичајеним покривачем ковчега. 2) Потпуна, ако је могуће нова, а неупотребљена за време богослужења, свештена одежда 91 стављена на упокојеног слугу Господњег (након што је опасала уобичајену, осим мантије, чисту одећу и облачи нове чизме на ноге 92), показује да он једног дана мора да се појави пред Господом као његов представник и представник његове старе судске деце, и треба да кажем: „Буди ми датој својој деци духовној, и да ти кажем. 3) Освећени покров са олтара, односно ваздух који лежи на лицу покојника, сведочи да је овај изабрани сасуд некада био испуњен Божанском благодаћу, да је покојник био извршилац тајни Божијих, а посебно пресветих тајни тела и крви Христове 93. 4) Јеванђеље које почива на прсима покојног духовника уз крст указује на то да је оно било вечно огледало његове делатности, стални предмет проповедничке службе која је на њега прешла од апостола, од којих један није хтео да се растане од ове божанске књиге ни у гробу 94. 5) Јеванђеље се чита над упокојеним свештеником пре погреба, „и зато што је живео у Јеванђељу, и тако заједно да умилостивимо Бога и да га осветимо речју божанском: јер каква би друга и боља жртва могла бити Богу у умирење приказаног, ако не јеванђеље о оваплоћењу Божијем, поучавање Његово, даровање греха, подношење сакрамената, Његову животворну смрт и васкрсење 95. Преношење упокојеног духовника од куће до цркве (на опело) и одатле на гробље (од стране светих редова 96) је литија крста: испред ковчега носе црквене заставе, Јеванђеље и крст; код сваког храма којим пролази поворка чује се звоњава; Заустављају се испред храма и врше заупокојену литију. Редослед свештеничког сахрањивања протеже се, у поређењу са сахрањивањем мирјана, на певање великог броја црквених песама и поновљено читање речи Божије, тако да и после смрти свог пастира и учитеља духовно стадо може наћи најобимније учење. Лутајући по дивљинама земаљским да пронађе изгубљене овце стада Христовог, духовни пастир је нехотице био запљуснут у таласима светског мора, уздигнутим страстима људским, и, можда, лађа његове душе више пута је била близу коначног потонућа 97. Зато се Света црква чини да је са Светом Црквом, на почетку храма, саграђена. стадо, наводећи тајанствене песме псалмисте у истом облику у коме их она користи приликом сахрањивања световних људи. Исте дирљиве тонове којима Црква сипа утеху и утеху у осиромашену душу сваког мирјана понавља она и сада – на гробу онога који је својевремено тешио друге речју Христовог Јеванђеља. 6) Али пратећи уобичајене химне и молитве за покој душе упокојеног пастира, положене приликом погреба мирјана, открива се предност коју Света Црква даје ономе ко је у овоземаљском животу издржао много труда за спасење душа поверених његовом руководству. Поред Апостола и Јеванђеља положеног за време парастоса светских људи, на свештеничком погребу читају се још четири апостола и четири јеванђеља (у којима се проповеда учење о смрти, на који начин је ушла у свет, о слому његове силе смрћу на крсту Богочовека и о будућем васкрсењу Господа славнога Господа) и тако пет пута реч апостолска и јеванђелска, као помирбено заступништво, као чврст ослонац за вечно спасење покојника, чује се изнад његовог тихог проповедника. 7) После читања сваког од прва три Јеванђеља, читају се посебне молитве, у којима Света Црква излива пред Господом своју љубав према упокојеном слузи Његовом, молећи Господа неба и земље са сликом тешкоћа високог пастирског служења и, истовремено, људске слабости, са представом највишег изабрања, угодног светој вољи Божијој. 8) После читања петог Јеванђеља пева се канон са ирмосом Велике суботе: „Код таласа морског“. Слушајући узвишено дирљиво певање ових ирмоса, нехотице се у мислима преносимо у оне велике дане Страсне седмице, у којима се сећамо приписивања мртвима Творца наших живота – Христа Сина Божијег – нехотице тражимо разлог који нас је приморао да ове песме певамо над оним који нам је био посмртни остатак. Сећајући се, међутим, ко је и шта био покојни слуга олтара Господњег, са страхопоштовањем се клањамо трагајућим мислима пред његовим гробом. Свештеник је вршио Божије дело на земљи; Током своје службе, он је више пута приказивао лик Самог Господа Исуса Христа: више пута се на њему дешавало оваплоћење, васкрсење и вазнесење са земље на небо (Симеон Солунски) Јагњета Божијег, који је узео на себе грехе целог света. И не чуди после овога што Света Црква, удостојавајући свог божанског Начелника пастира у упокојеном пастиру, објављује над њим оне химне којима поштује успомену на погреб Самог Господа; Није изненађујуће што се, попут Велике суботње литије са плаштаницом око храма са приказом погреба Христа Спаситеља, врши свечани обред, са литијем крста, који окружује храм (на крају погребног обреда) и пепео свештеника. Велика част у Богу упокојеном слузи олтара Христовог. 9) При свему томе Црква не заборавља да покојник, као личност, није био ослобођен греха. У песмама и тропарима који замењују ирмос канона Велике суботе, са дубоком, срцедирљивом тугом, изражена је сва слабост људског бића, сва дубина његовог пада и суморна тама наше будуће судбине, обасјана само надом у милосрдну десницу Божију. Према шестој песми канона, после кондака „Упокојите се са светима“, читају се 24 дубоко дирљиве и истовремено узвишене икосе (у циљу славословља имена Господњег), такође закључене погребним кондаком. Дубока мисао силази у душу молитеља на звук овог гласа, јури као из загробног живота, а нехотични трепет јасно открива да се у овим страшним тренуцима дешава нешто заиста тајанствено са душом која одлута у небеска пребивалишта. Чија душа није испуњена мишљу за време погребног певања, у којој људска мисао као да покушава да проникне у непознате тајне загробног живота! „Где сада иду душе? Како сада живе тамо? Желео сам да сазнам ову мистерију, а нико није могао да ми је каже. Ћути, ћути – дај мир покојнику – и видећеш велику тајну: јер је ово час страшни; ћути – пусти душу своју у миру; она је сада у великом подвигу и са великим страхом моли се Богу.“... Страшни вео будућности затворен је за нас. Али сада нас покојни слуга Божији зове: „Слушајте пажљиво, молим вас, јер вам с муком говорим: за вама сам створио тугу; можда ће некоме бити од користи. Али кад то учиниш, сети се мене, који сам ти некада био познат!“ Како не плакати и не молити се, чувши ову последњу молбу одлазећег пастира?... После канона „стихире на похвале“, велика доксологија, „стихире“ на свих осам гласова (по 3 за сваки глас), задушнице и јектенија Св. Црква позива да се да последњи целив упокојеном слузи олтара Господњег – а ко не оде, макар и својом вољом, да сузом благодарности напоји руку која је једном спустила благослов у име Божије на сваког хришћанина; ко не уздише из дубине душе за духовним лекаром који је исцелио чиреве смртнику?... 10) И до светог храма и до хладног гроба – последњег почивалишта, Црква Христова прати упокојеног пастира напевама које буди живе у дубокој, молитвеној скрушености. Толико је велика љубав Цркве према њеним синовима, који су се трудили у спасењу њених болесних чланова; тако су нежне њене бриге за ону децу која су помагала другима да одбаце бреме греха! Ирмос Великог канона „Помоћник и Покровитељ“ (уместо „Свети Боже“) последњи пут се чује над гробом (пратећи га од храма до гроба) онога који је за време своје службе више пута са својом паством оплакивао надахнуте речи светог Андреја, архипастира светог човека. звона, након полагања тела у гроб, објављује свима да се прах земаљски коначно вратио у родни крај. (Види Приручник за сеоске пастире, 1893.) Овај чланак објављујемо јер у кратком прегледу садржи све најважније моралне и догматске поуке садржане у недељним јеванђељима током целе године. Учење ових поука је веома важно у верском и моралном образовању хришћанина. Није за џабе од свих новозаветних списа Света Црква изабрала ових неколико места из ризнице Речи Божије. На Велику суботу се Света Црква, иначе, сећа и силаска Спасовог у ад; обнављајући успомену на васкрсење Христово и после Васкрса, слави победу Господа над адом (в. Увеличање у Недељи Апостола Томе). Тропар канона за недељу Антипасхе. 2нд. Синаксар Седмице Мироносица. На Господа завапих стихире на Вечерњи у недељу узете. Синаксарио Средогодишњи, стихире на Господа узвиках, вече. Четвртак увече, стихира 2, завапих Господу. Стихера 3 на песму, јутро. сец. 6. недеља. Стихера 1 Господу завапих, тропар 1 песме, канон на дан Вазнесења. Синаксар Месни Субота. Једном речју о исходу. Душе, Хришћанско читање, 1831, КСЛИИИ. „Нова плоча“, део ИВ, стр. 127. „Нова плоча“, део ИВ, стр. 130. „Нова плоча“, део ИВ, гл. 20, §18. „Декретом апостола“, књ. ВИИ, гл. 20. Спомен Теофана и Теодра 27. децембра. „Црква, јерарх.“, гл. ВИИ, стр. 408–411. "Споменици Христови. древни", књ. 5, део 10, стр. 186 и 187. Књига 6, гл. 30. „Споменици Христу. древни“, књ. 5, део 10, стр. 183 и 184. „Нова табла“, део 4, гл. 21. „О црквеној јерархији“, гл. 7, од. 3 о тајни светих мртвих. Зборник радова Кијевске богословске академије 1876, књ. 1, стр. 448. Јевсевија „Црквена историја“ књига. 6, цх. 44. „Пролог“, 20. септембар. Цитат у „Требнику“ Петра Могиле – казна власти од стране епископа. Недељно читање, година 3, стр. 69. „Приручник за сеоске пастире“, 1860, бр.19, стр. 15. „Евхологион”. Гоара, рођ. 344. „Печерски патерикон“, о стварању цркве бр.76. „Печерски патерикон”, о стварању Цркве, стр. 68. „Печерски патерикон”, о стварању Цркве, стр. 16. „Оквир црквене историје“ Иноцент Деп. 2, ц. 13. „Древна руска вивлиофика” Новикова, ИВ део, стр. 274. У Грцима, Одисеја, КСКС, стр. 294-296; Илијада, КСИ, стр. 452–453. Римљани су имали Тертулијаново извињење 12. Међутим, Римљани су поново отворили очи покојнику када су га положили у гроб, и то да би покојнику показали небо. Смирна "Цхристиан Ворсхип", страна 369. Вингх. Ориг. еццл. И, КСКСИИИ, стр. 3, § ИИ. На пример, међу Египћанима (Лопухин „Библијска историја”, И, стр. 454), међу Грцима („Илијада”, КСВИ, стр. 668–669; „Одисеја”, КСКСИВ, стр. 48–49), међу Римљанима, Индусима, Персијанцима, итд. (Смирна. „Хришћанин В.64” – Хришћанин В.64). Виннгх. иол. Кс, р. 46 у напомени. Суб лит. 7. „Црквена историја“, ВИИ, 16. О животу краља Константина, ИВ, 66. Види Сократ, Црквена историја 1.40. Вингх. Ориг. еццл. либ. И, КСКСИИИ, стр. 3, § ИВ, у напомени. под лит. м, н, о, п, г, р. Златоуст разговор 116, књ. ВИ. За његову смрт видети Кует Хисторие де л'егл. Т. ИВ, стр. 224. Код Египћана су, на пример, мртви били умотани у танко платно (Сцхлосс „Светска историја” 1, 43); међу фецима – били су обучени у белу одећу (туника, огртач – „Илијада” КСВИ, 668–669; „Одисеја” КСКСИВ, 48–49), а главе су им биле покривене велом; код Римљана – републички званичници су имали право да буду сахрањени у пуној свечаној униформи, а тело покојника пратиле су маске његових преминулих рођака – такође у пуној униформи (Бердн. „Државне карактеристике римске религије”, Легал Соб. 1880 ИИ, 355-356). Из књиге Постања је јасно да су само Јаков и његов син Јосиф били балзамовани (Пост. 50:2–3.26). Али са првим је то учињено да би се угодило обичају Египћана, а са другим није било могуће другачије, јер се Јосиф, с обзиром на свој положај, сматрао правим Египћанином и имао је породичну везу са египатским свештеницима. Познато је да је на сахрану Исуса Христа Никодим донео „око сто литара смирне и алоје“ (Јован 19:39; Лука 24:1; Марко 16:1), што је био обичај јеврејског сахрањивања. А о жени која је излила драгоцено миро на ноге Спаситељеве, Он је сам приметио да га је овим изливом „припремила за погреб“ (Јован 12:3–7; Матеј 26:7–13). Египћани су се препуштали балзамовању мртвих поред верских разлога и чисто хигијенских захтева – да би заштитили тела од труљења, а живе људе од инфекције. Обично су Египћани или потапали покојника (ако је био сиромашан) на неколико недеља у специјалну течност која је елиминисала трулеж и умотавали га у грубу тканину, или (ако је покојник припадао богатој и племенитој класи) балзамовали га скупим хемикалијама 40 дана (Пост. погл. 50), затим су тело стављали у кутију и пажљиво стављали тело у специјалну дрвену кутију. Историја“, том И, стр. 43). Анн. есс, ИИИ, сублатум ест постеа цорпус ејус а цхристианис, ет цондитум ароматибус, сепултум ест. Грот, у Матеју И, 11; у Бингху. Ориг. еццл. либ. КСКСИИ, стр. 3, § В. Фрицкен "Ром.-цат." Део И, стр. 93. Смир. Хришћанско богослужење, 370; „Хришћанско читање“, 1838. ИВ. 231. Међутим, врло је вероватно да су свети оци, осуђујући балсамовање, имали у виду египатски начин његовог вршења, који се могао десити међу египатским хришћанима, али им није приличио, као пагански. Оцтаве. Мин. Фел. КСИИ, КСКСВИИИ, (у Бингхаму, в Кс, стр. 59. под И. З а). Римљани су, на пример, припремили тело покојника за сахрану, излагали га испред кућних врата или држали на посебним местима 7 дана, дозивајући покојника повремено да би проверили да ли је дух живота коначно напустио покојника (Фрицкен „Рим. Цат.“, И, КСВ; Бингх. Ориг., 1, 23, стр. Код Египћана су погребне церемоније са балсамовањем трајале и до 70 дана (Чичак. Библијска историја 1.451). Јевреји су такође сахрањивали покојника неко време после смрти (Пост. 23:2). Фрикен "Римски кат.", И део, КСВ. У Бингху. Ориг. еццл. в. Кс, стр. 51.суб. лит. Кс. Бингх. в. Кс, р. 51; „Црквена јерархија“, Дионисије Ареопагит, ВИИ. Бингх. в. Кс, р. 52.суб. лит. А. „Недељно читање”, 1876, ИИ део, стр. 98. Понт, де вилд. Сург. У Фарр, Први Христови дани, стр. 729. Јевсевије „Црквена историја”. Фрикен, Римска мачка, И део, стр. 91–92. Цомп. „Недељно читање”, 1876, ИИ део, чл. 99. Бингх. Ориг. еццл. 1. КСКСИИИ, стр. 3, § 1. Беседа о Посланици Јеврејима (4). Римљани су, на пример, у овом случају користили трубе и фруле (Бингх. Ориг. есс. в. Кс, стр. 54, суб. лит. х.; „Сундаи Реадинг”, 1876, ИИ део, стр. 99). Стога постаје јасно 22. правило Томовог сабора (ИИИ), које је налагало да се умрли хришћани доводе у гроб уз певање само псалама, без употребе паганских напева као непристојних за хришћане који верују у васкрсење (Бингх. Опег. в. Кс, стр. 57, суб. лит.). Бингх. Опера. в. Кс, стр. 56. За приказане примере видети Еусебиус, Еццлесиастицал Хистори, В, 1, ИВ, 15; О мученици, свети Игњатије у хришћанском читању, 1822, ВИИИ, 355; Фарр. „Живот и учење отаца и учитеља Цркве“, стр. 35; Филарета „Учење Отаца и поучавање Цркве“ књ. И, § 19–21. О епископу Евтихијанима у Бингу. Ориг. есс. 1. КСКСИИИ, стр. 3, § 1. Фрикен "Римска мачка", И део, гл. ВИ. Фрикен тврди да су хришћани у то време имали широко распрострањено мишљење помало сујеверне природе: „Бојали су се да ће расипањем њиховог пепела и дељењем удова њиховог тела бити постављена нека врста препрека за васкрсење самог тела. Али тешко да се неко може сложити са овом идејом. Мотиви хришћана у овом случају су произашли више из откривене доктрине него из сујеверја. Бингх. Опера. в. Кс, р. 36. Бингх. Опера. в. Кс, стр. 34. 39. Само у екстремним случајевима одлучивали су да мученике (тајно) сахрањују у граду, у њиховим кућама и црквама (кућама) (Фрикен „Римска мачка”, део 1.47.94). Јеронима о писању. Поглавље 1, КСВ. Али легенде о томе се разликују (видети Јевсевије И, 23; Јосиф Флавије антички. КСКС, 8). Бингх. Ориг. еццл. 1. КСКСИИИ, § 1. Фрикен „Римска кат.”, И. 52. Значење и порекло ове речи су непознати и Фрикен их је на различите начине објаснио. (За више информација о овоме видети „Права, Собес.“, 1874, ИИИ део, 280–281, у белешци.) Фрицкен „Роме” цат.”, И део, 56–65. „Недељно читање”, 1876, ИИ део, стр. 100. У катакомбама постоје лешеви сахрањени седећи и стојећи, али ово је био изузетак. Разлози оваквог стања нису разјашњени. Види „Литургије“ протојереја. Д. Смолодовицх. Обред сахрањивања одојчета. Види „Литургије“ протојереја. Смолодович. Још дирљивијих детаља са објашњењем значења свих симболичких радњи коришћених приликом сахрањивања свештеника можете прочитати у прилогу овог учења. Накнадно сахрањивање свештеника код нас се врши за упокојене архијереје од 1767. године, када је први пут тело митрополита московског Тимотеја Шчербатског дато свештенички сахрањено у манастиру Чудов, а до 1767. године епископима је вршен монашки опело. Указ Светог синода од 1783. 30. новембар. Смртни обред над преминулим свештеником. Симеона Солунског „Нова плоча“, део 1, гл. 22нд. „Требник” Петра Могиле. „О обреду сахрањивања хришћана“. Непристојно је и неправедно захтевати одређену надокнаду за одежду упокојеног свештенства, као и за сав црквени прибор који је употребљен приликом њиховог сахрањивања (вео, свеће, тамјан, црквено вино), будући да су све своје активности посветили на корист Цркве и локалног храма. Симеона Солунског „Нова плоча“, део 4, гл. 22нд. Неки литургичари дају и следеће објашњење за обичај покривања лица свештеника ваздухом. Према изразу црквене химне Велике суботе, „анђеоске силе не долазе пред Цара над краљевима осим да покрију своја лица“. Црквени пастири, названи речју Божијом анђели Господа Сведржитеља (Откр. 2, 1), који објављују људима вољу Божију (Јез. 3, 17), могу се појавити и пред престолом страшног Судије да би Му положили рачун, осим покривених лица. Код католика је овај обичај забрањен 3. правилом сабора који је одржан у Аверну 541. године. У њему се каже: „Велом Тела Господњег никада не би требало да се покрије свештеничко тело које се носи за сахрану, јер коришћењем светог вела на мртвим телима олтари се скрнаве. Али источну Цркву не може оптужити за опасност од скрнављења свештеног покривача, јер се овај свети покривач у истом ковчегу у коме лежи мртви човек спушта у земљу са њим, и не користи се после при служењу Тајне Евхаристије („Нова плоча“, део 4, глава 22). По сведочењу неких, полагање Јеванђеља на персијског свештеника узето је из примера апостола Варнаве, који је светом Марку завештао да са собом стави Јеванђеље по Матеју. „Житије светог Варнаве“. Брига Православне Цркве за спасење света, књ. 3, стр. 394. Симеона Солунског „Нова плоча“, део 4, гл. 22нд.