Învățătură dogmatică despre cele șapte sacramente ale bisericii în lucrările celor mai vechi părinți și scriitori ai Bisericii până la și inclusiv Origen

Concepțiile romano-catolice și protestante existente în Occident cu privire la datele istorice ale învățăturii dogmatice despre cele șapte sacramente ale bisericii, în ciuda tuturor diferențelor semnificative dintre ele, reprezintă însă câteva puncte de contact reciproc. Protestanții susțin 1 că, odată cu doctrina numărului de șapte de sacramente, gândirea teologică a introdus câteva adevăruri noi care nu au fost date în revelație. În Sfânta Scriptură, conform Protestanților 2, dă învățătura doar a două sacramente: botezul și Euharistia. Numele de sacramente a fost atașat în primul rând acestor două rituri sacre la început, deși avea un sens foarte larg în biserica antică. Treptat, spun ei, s-a pierdut curăția credinței apostolice în sacramente, 3 pentru că din timpuri foarte timpurii sacramentele au început să se înmulțească, deși la început destul de încet; cuvântul sacrament (sacramentum = μυστήριον) a început să fie aplicat altor rituri sacre; Mai mult decât atât, a păstrat, totuși, un sens foarte larg. Din când în când, aceste noi rituri sacre au fost uneori plasate la egalitate cu sacramentele date lui Dumnezeu, alteori nu 4. Aceasta a continuat, potrivit protestanților, până când, din vremea lui Augustin, a început o creștere rapidă a sacramentelor 5 și au apărut la începutul secolului al XI-lea. atât de multe 6 încât s-a dovedit a fi necesară împărțirea lor în clase; Rezultatul acestei clasificări a fost că șapte rituri sacre au fost în cele din urmă separate din masa tuturor sacramentelor. Această ultimă lucrare aparține Occidentului, și anume celebrului scolastic Peter Lombard 7, iar din Occident această doctrină a numărului de șapte taine a fost transferată în Est 8. Acesta este un scurt rezumat al teoriei protestante a formării doctrinei numărului de șapte taine, în forma completă în care a primit-o recent. Din această teorie este evident că protestanții ar fi recunoscut atunci doctrina numărului de șapte taine ca învățătură permanentă a Bisericii dacă ar fi găsit-o exprimată de străvechii părinți în același mod în care a fost exprimată mai târziu în Biserică și este acum exprimată printre noi. Dar asta nu înseamnă confundarea expresiei cu conținutul? Nu înseamnă aceasta să luăm de partea criticii negative, care, negăsind în primele trei secole, cu privire la dogmele despre Treime și Persoana lui I. Hristos, formulele determinate de sinoadele ecumenice, refuză să recunoască în Biserică existența credinței în trinitatea Persoanelor în Dumnezeu cu unitatea de ființă, sau cu credința într-o singură natură a ființei, sau credința într-o singură ipostază a lui Hristos. testamente? Ar fi într-adevăr adevărat că protestanții credincioși nu ar fi recunoscut învățăturile despre Treime și Persoana lui Isus Hristos ca fiind universale dacă, dintr-un motiv oarecare, formularea acestei învățături ar fi avut loc cu câteva secole mai târziu decât sa întâmplat? Este cu adevărat posibil ca perioada relativ târzie (secolul al XII-lea), când formularea doctrinei celor șapte sacramente bisericești a fost finalizată, să poată servi drept temei suficient pentru respingerea acestei doctrine? În teoria noastră istorică protestantă contemporană a educației doctrinei sacramentelor, un alt dezavantaj este izbitor. Protestanții nu observă o contradicție foarte importantă în teoria lor. Afirmând pe bună dreptate că cuvântul „sacrament”, în limba străvechilor părinți și chiar după ei până la Petru Lombard, avea un sens foarte larg, ei își întemeiază însă teoria istorică a înmulțirii treptate a sacramentelor pe când acest nume este atașat căruia dintre riturile sacre. Dacă acest cuvânt în sensul unui termen special este un fenomen ulterior și, prin urmare, același este conceptul pentru care a apărut ca termen, atunci este posibil să facem vreo presupunere cu privire la utilizarea lui în perioada patristică antică? Dacă cuvântul μυστήριον = sacramentum, dintre toate sacramentele, a fost aplicat cel mai adesea în antichitate la botez și Euharistie, deși în același timp acest cuvânt denotă un lot care nu are deloc legătură cu domeniul liturgic, atunci nu este acesta un semn că numele predominant, în lucrările străvechilor părinți, nu are vreo semnificație specială a botezului și a sacramentelor Euharist? Nu înseamnă aceasta că aplicarea unui asemenea nume la botez și la Euharistie în sine, luate separat, nu indică încă semnificația lor sacramentală și, de asemenea, neaplicarea lui la alte rituri sacre, nici nu spune nimic împotriva recunoașterii acestora din urmă ca organe ale harului? Mai mult, dacă fluctuația terminologiei bisericești antice îi obligă pe protestanți să acorde atenție modului în care părinții vorbesc despre botez și euharistie, atunci nu ar trebui protestanții să adere la aceeași metodă de cercetare cu privire la alte sacramente? Acest lucru, însă, nu o fac, hotărând imediat că sacramentele rămase nu sunt sacramente, la fel cum nu găsesc denumirea sacramentelor adoptate de toate de la bun început, ci le adaugă la cele două sacramente treptat, pe măsură ce li se aplică acest nume. Romano-catolicii admit și ei ceva similar atunci când folosesc dovezi istorice despre sacramente. Împotriva protestanților, aceștia încearcă de obicei să prezinte, cu privire la fiecare dintre sacramente, astfel de dovezi în care să apară cuvântul sacrament și încearcă mai ales să culeagă astfel de locuri în număr mai mare și străvechi în timp. Adevărat, ei citează o mulțime de alte date, foarte diverse, pentru a confirma doctrina acestui sau aceluia sacrament, ca sacrament; dar în același timp încă mai vând înțeles deosebit acelor locuri în care numele cutare sau cutare sacru se găsește ca sacrament. Pentru a explica faptul că în lucrările părinților nu există nici o formulă pentru numărul de șapte taine, nici măcar (între mulți părinți) denumirea majorității sacramentelor ca sacramente, ei indică disciplina arcani și prin aceasta clarifică faptul că, în opinia lor, părinții au atașat μυστήριον = sacramentum, ci doar pentru aceleași motive pentru care doream noi, în aceleași sensuri, pentru taine. să vorbesc înaintea tuturor, exact câte taine creștine sunt și ce fel de sacramente au creștinii. Recent, unii romano-catolici au încercat să renunțe la această abordare, așa cum arată lucrarea lui Grene 9 . Autorul acestei lucrări, după ce și-a propus să urmărească utilizarea cuvântului sacramentum în lucrările părinților occidentali până la Augustin 10 inclusiv, ajunge la concluzia că acest cuvânt în limbajul patristic avea un înțeles foarte larg și variat. Dar Grene acordă și mai multă importanță decât ar trebui asimilării acestui nume la sacramente; în opinia sa, părinții, de altfel, prin însăși aplicarea acestui cuvânt la unele dintre sacramente, au exprimat ideea prezenței în aceste rituri sacre a unui har deosebit, sfințind o persoană prin semne senzoriale. Acestea sunt cele două concepții dominante în Occident asupra subiectului în discuție, care își datorează originea trăsăturilor caracteristice protestantismului și romano-catolicismului. Romano-catolicii, prin tendința lor inerentă de a confunda temporalul cu eternul, schimbătorul cu neschimbabilul. ei încearcă să echivaleze însăși forma pe care a primit-o de-a lungul timpului doctrina sacramentelor, cu gradul de învățătură dat – încă de la începutul existenței Bisericii – în tradiție, dar până în timp păstrat în disciplina arcani. Și protestanții, deși au o viziune complet diferită asupra acestui subiect, dar, de acord cu catolicii, privesc forma ulterioară a doctrinei sacramentelor nu ca pe o formă, ci ca pe un element nou care introduce ceva presupus esențial în conținutul credinței, într-un cuvânt, ca o nouă dogmă, o nouă învățătură care nu era anterior în conștiința sau tradiția churhiei. Astfel, în ciuda tuturor diferențelor, ambele sunt asemănătoare între ele prin aceea că nu disting, ci amestecă forma în conținutul învățăturii revelate despre sacramente. Ni se pare că numai Orientul Ortodox poate trata cu toată rigoarea științifică datele istorice referitoare la subiectul luat în considerare, fără a compromite credința în sacramente, fără a ascunde nimic și fără a permite exagerări evidente, precum Occidentul roman și, în același timp, fără a merge până la respingerea numărului de șapte taine, precum protestanții. El poate face acest lucru datorită începutului vieții sale religioase – Ortodoxie, care conține toate condițiile de conciliere a cerințelor credinței cu cerințele științei. Ortodoxia își dă locul și sensul atât divinului, cât și umanului - fără a diviniza firescul, umanul, precum catolicismul, și fără a alunga umanul, care nu poate fi presupus în unire cu divinul, fără a încălca sfințenia și puritatea acestuia din urmă, precum protestantismul - și, prin urmare, face posibilă luminarea cu lumină deplină și adevărată a destinului istoric al septeniei asupra sacrarilor. Distingând cu strictețe forma de conținut în doctrina sacramentelor, considerând formula și însuși termenul „sacrament” ca fiind o latură exterioară, nesemnificativă a dogmei, permițând schimbări până la un anumit timp, supuse legilor revelației istorico-dogmatice, iar sacramentele înseși și viziunea Bisericii despre ele sau învățătura bisericească cunoscută despre ele le-a dezvăluit în mod divin ca tradiție1 teologia divină. Biserica Răsăriteană poate admite fără a aduce atingere credinței și – după cum ni se pare – adevărului istoric este următoarea privire asupra datelor istorice legate de doctrina numărului de șapte a sacramentelor. Același lucru s-ar putea întâmpla cu doctrina dogmatică a sacramentelor ca și cu alte puncte ale doctrinei creștine 12 . Și cu aceștia din urmă, de exemplu, cu doctrina Sfintei Treimi, a fost următorul. În Biserica Ortodoxă, această învățătură a existat întotdeauna, în tot volumul părților ei constitutive, fără însă, până la un anumit timp, să concentreze toate gândurile private revelate divin în prevederi și termeni atât de precisi și succinti care au intrat în uz în secolul al IV-lea; Acestea sunt formulele referitoare la doctrina unității în esență și diferențele în persoane, precum și termenii înșiși: ούσία, ύπόστασις, όμοου̃σιος, etc. Același lucru a fost valabil și cu doctrina Persoanei lui I. Hristos ca Dumnezeu-om. Iar această învățătură, fără îndoială mereu existentă în Biserica lui Hristos în toate părțile care alcătuiesc volumul ei, până la un anumit timp nu a fost însă formulată în câteva prevederi precise care epuizează întreaga învățătură despre Persoana Dumnezeului-Om și termenii convenționali în care a fost îmbrăcată în perioada sinoadelor ecumenice. Pentru ca ambele învățături să primească o asemenea formă, a fost necesar ca adevărurile revelate să treacă printr-o anumită perioadă de activitate formală a minții părinților și a învățătorilor bisericii, sub îndrumarea Duhului lui Dumnezeu, care le proteja mintea de amestecul ideilor omenești cu conținutul credinței revelate. Iar Biserica, după ce a acceptat rezultatele teologiei lor și exprimând aceste rezultate în formule și termeni scurti, care fie nu erau folosiți anterior deloc, fie nu erau doar de uz general, fără nicio îndoială, nu a schimbat nimic în esența învățăturii date de Dumnezeu, nu a introdus în ea nimic esențial nou, ci și-a exprimat doar învățătura veșnică într-un mod nou. Dacă nu avem nicio îndoială că acesta a fost cazul învățăturii despre Sfânta Treime și Persoana lui I. Hristos, atunci nu este permis să credem că exact același lucru s-a întâmplat cu doctrina sacramentelor? În prezent, doctrina dumneavoastră despre sacramente este complet formulată; spunem: „există șapte sacramente ale bisericii”, iar cuvântul „sacrament” devine un termen convențional cu care se leagă un anumit sens. Acest termen este pentru noi un concept general care unește patru gânduri dogmatice particulare, și anume: 1) că în anumite rituri sacre sunt aduse credincioșilor anumite, specifice 13 daruri ale harului, 2) că aceste daruri sunt date prin latura vizibilă, un element senzorial sau acțiune sacră, și nu direct de către Dumnezeu însuși, astfel încât harul din sacrament este strâns legat de latura sa vizibilă a harului. credincioșii sunt stabiliți de Dumnezeu însuși și sunt asigurați pentru executare de către persoane speciale, desemnate (ierarhia bisericii) și 4) că există doar șapte astfel de modalități de a doborî credincioșilor darurile cunoscute ale harului, nici mai mult, nici mai puțin. În toate aceste trăsături particulare, sacramentele diferă de rituri15, iar toate aceste gânduri private sunt acum exprimate cu un singur cuvânt: sacrament. De îndată ce spunem că Biserica are sacramente și că credem în sacramentele bisericii, ne imaginăm astfel toate aceste patru gânduri, care pentru noi sunt conținutul care umple conceptul de „sacrament”. Astfel, cuvântul „sacrament” este pentru noi un termen convențional, o formă generală, un semn general care desemnează ceea ce este conținut în el și sub el. Suntem acum atât de obișnuiți cu această expresie într-un cuvânt a unei serii întregi de concepte și idei oneste, încât ne este greu să ne imaginăm că acest lucru nu s-ar fi întâmplat niciodată. Suntem înclinați să credem că așa a fost întotdeauna în vremurile străvechi. Între timp, este posibil să ne imaginăm că o astfel de metodă de a rezuma multe gânduri private într-un singur concept general despre cuvântul corespunzător acestui concept poate să nu fi existat înainte de un anumit timp, deși toate gândurile și ideile private despre sacramente au fost întotdeauna în conștiința Bisericii, așa cum am văzut în istoria altor dogme. Gândurile și ideile nu ar putea exista ca generalizate, așa cum au existat chiar obiectele pe care le-au atins. Gândurile ar putea avea natura unor idei specifice despre fiecare dintre obiecte separat, adică despre fiecare dintre cele șapte sacramente, ca actul sacru cel mai înalt, care dă har special într-un semn sau imagine senzuală și, prin urmare, ridicându-se deasupra altor acțiuni liturgice - ca despre un act sacru stabilit de Dumnezeu și, în virtutea ambelor, necesită puteri speciale pline de har pentru a-l îndeplini. Mai mult, gândurile și ideile despre sacramente ar putea avea caracterul nu numai de idei specifice și individuale, ci și de o anumită legătură și generalizare; dar această generalizare ar putea avea un caracter ușor diferit; ar putea proveni din puncte de vedere deosebite, foarte diverse. Fiecare dintre cele șapte rituri sacre cunoscute, ca orice obiect din lume, ar putea fi considerat din foarte multe laturi și reprezintă din aceste părți puncte de contact cu cele mai diverse obiecte și, prin urmare, au ceva în comun cu acestea din urmă și, prin urmare, ar putea fi adus, împreună cu ele, sub un concept general. Este posibil ca străvechii părinți să găsească o legătură între unele dintre sacramente, uitându-le nu din punctul de vedere a ceea ce este comun între toate cele șapte rituri sacre, așa cum ne uităm acum, ci din punctul de vedere al conexiunii care există între unele dintre sacramente în funcție de momentul îndeplinirii lor sau în alte privințe. Deci, de exemplu, sacramentele ar putea fi grupate astfel: 1) botezul, confirmarea și euharistia, 2) căsătoria și euharistia, 3) pocăința și euharistia, 4) preoția și pocăința, 5) pocăința și sfințirea uleiului. Prima, a doua și a treia grupă reprezintă îmbinarea sacramentelor în funcție de momentul în care au fost săvârșite, a patra - după stabilirea lor simultană de către Domnul însuși, a cincea - după natura ambelor sacramente (căința și sfințirea uleiului). Acesta este un exemplu de generalizare care operează în limite foarte înguste. Dar sunt posibile generalizări care au limite foarte largi, inclusiv un număr mare de obiecte. Este posibil, de exemplu, să privim la sacramente și la tot ceea ce credința creștină reprezintă în sine, din punct de vedere al misterului și al neînțelegerii și al sfințirii în general, și atunci sacramentele vor sta alături de o mulțime de astfel de obiecte cu care au puține în comun, cu excepția acestei trăsături foarte comune. Astfel, în biserică, generalizarea sacramentelor până la un anumit timp poate fi fie prea îngustă, fie prea largă. În consecință, expresiile atașate sacramentelor, μυστήριον = sacramentum, ar putea avea fie un sens prea îngust, fie prea larg, dar în orice caz diferit de cel în care folosim acum cuvântul sacrament. Între timp, în același timp, toate cele șapte sacramente bisericești ar putea exista în practica bisericească, iar aceste sacramente ar putea fi înțelese tocmai ca sacramente, în sensul pe care le dăm acum. Întreaga diferență dintre străvechii părinți și noi, în această privință, ar putea depinde numai de faptul că părinții nu au luat punctul nostru de vedere. Pentru a uni toate cele șapte rituri sacre sub un singur concept general, pentru aceasta trebuie să vă concentrați atenția exclusiv asupra lor și, în plus, asupra tuturor, să le comparați unul cu celălalt, să luați ceea ce este asemănător între ele și să dați acestei asemănări un nume, ceea ce ar însemna doar acesta și nu altul. Părinții bisericii nu și-ar fi putut pune astfel de sarcini și, prin urmare, în mod firesc, ei nu ar fi putut să adopte punctul de vedere pe care l-au avut teologii din vremurile următoare. Dar este corectă această viziune asupra realității istorice? Desigur, doar un studiu amănunțit și cuprinzător al lucrărilor părinților și scriitorilor bisericii poate duce la o soluție complet științifică a acestei întrebări; În același timp, istoricul dogmatist trebuie să țină cont constant de următoarele întrebări principale: 1. Exista oare în Biserica antică un concept general de sacrament, ca concept format prin generalizarea tuturor sacramentelor, abstracînd din ele trăsăturile și proprietățile comune tuturor și combinându-le într-un singur tot? 2. Cuvântul μυστήριον = sacramentum în limba anticilor are sensul unui termen care exprimă acest concept? Dacă nu era nici una, nici alta, atunci 3. dacă în perioada cea mai veche a existenței Bisericii au existat toate datele pentru formarea conceptului general al sacramentelor, sau - cu alte cuvinte - dacă fiecare dintre cele șapte rituri sacre a fost considerat stabilit de Dumnezeu, încă de la începutul Bisericii lui Hristos, cuprinzând harul într-un semn sau imagine senzuală, lăsat să fie îndeplinit de persoane speciale (ierarhie) și, prin urmare, nu a fost considerat împreună cu sacramentul alte rituri sacre, sub un concept general, motiv pentru care formula nu a apărut până la un anumit timp: „Există șapte sacramente ale bisericii”? Ca îndrumător pentru el însuși, în rezolvarea tuturor acestor întrebări, dogmatistul istoric găsește următoarea literatură, departe de a fi bogată, consacrată studiului sacramentelor în direcția indicată. Ceva similar cu formularea noastră de întrebări dogmatice despre sacramente este un fenomen nou chiar și în Occident, datând acolo din vremuri foarte recente. Formularea sus-menționată a studiului necesită, ca condiție indispensabilă pentru sine, trei lucruri: liniște în studiu, o metodă strict istorică de studiu a subiectului, și concentrarea exclusiv pe scopuri dogmatice, cu eliminarea tuturor celorlalte scopuri: liturgice și canonice. Între timp, polemicile dintre romano-catolici și protestanți au avut multă vreme un caracter pasional, care a împiedicat ambele părți să se angajeze într-un studiu calm și cuprinzător al subiectului; se grăbea prea mult să se aprovizioneze cu arme pentru a le folosi împotriva inamicului ei. Și apoi, deși s-au referit la dovezi istorice, o metodă strict istorică de cercetare nu a fost metoda predominantă în lucrările oamenilor care au scris despre sacramente până de curând. Mai mult decât atât, întrucât sacramentele, pe lângă cea dogmatică, reprezintă alte câteva laturi (liturgice și canonice), legate de prima și având într-o anumită privință o semnificație importantă, și întrucât fiecare dintre aceste părți prezintă multe întrebări de cercetare 16, rezolvarea comună a tuturor acestor întrebări particulare pe toate cele trei laturi nu ar putea decât să dăuneze temeiniciei studiului fiecărei părți tematice individuale, inclusiv a fiecăreia dintre aspectele tematice. Din toate motivele de mai sus, toate numeroasele lucrări care tratează sacramentele și au apărut înainte de secolul actual - începând cu celebra lucrare a lui Bellarmin, care a dedicat întreg volumul 17 sacramentelor și remarcabilei lucrări a lui Arcudius, care în secolul al XVII-lea. a publicat o mare lucrare despre sacramente 18 - cu toate, în multe privințe, marile sale merite, nu se numără printre literatura specială, istorico-dogmatică; ele constituie un cu totul alt fel de literatură; pot învăţa denumirea lucrărilor dogmatic-liturgice-canonice-polemice. În secolul actual, datorită foarte multor circumstanțe, metodele polemice ale protestanților s-au schimbat destul de semnificativ, iar după ele metodele teologilor romano-catolici încep să se schimbe. Ambele încep să dea dovadă de mult mai multă sobrietate, reținere și soliditate în argumentele și judecățile lor despre sacramente. Această schimbare este cel mai vizibilă în rândul protestanților. Într-o parte semnificativă a lumii protestante, începând cu anii 20 ai acestui secol, sub influența diferitelor împrejurări, tendința conservatoare s-a întărit, ceea ce dezvăluie dorința de a restaura multe lucruri care au fost respinse de reformatorii secolului al XVI-lea. Fructul acestei tendințe a fost: Puseyismul în Anglia și diverse tipuri de mișcări recționare în domeniul vieții bisericești în Germania protestantă. În Puseyism, dorința protestantismului englez s-a manifestat de a renunța la începuturile protestantismului - de la recunoașterea unei singure credințe justificative și a unei singure surse de credință, de a restabili autoritatea Bisericii, ierarhie, tradiția bisericească și semnificația obiectivă a sacramentelor, împreună cu recunoașterea unui număr mai mare de sacramente decât erau recunoscute până acum de către protestanți ca și sacramente. era chiar gata să permită un număr de șapte ori de sacramente, deși cu unele restricții în ceea ce privește cele trei sacramente: preoția, căsătoria și sfințirea uleiului, pe care le considera nu în întregime sacramente. O reacție a fost găsită în forme mai puțin drastice în rândul protestantismului german. Aici s-a exprimat într-un sentiment profund de nemulțumire față de structura vieții bisericești în societățile protestante. În vremea noastră, pentru cei mai buni oameni dintre protestanți, roadele amare ale subiectivismului protestant, a gândirii libere și a arbitrarului nelimitat în doctrină, în practica liturgică și în disciplina bisericească au devenit foarte vizibile. În același timp, a existat dorința de a îndulci oarecum principiile protestantismului: de a limita doctrina unei singure credințe justificative, de a ridica autoritatea tradiției, a simbolurilor și a credințelor bisericești, pentru a reînvia cultul printr-un cadru mai potrivit nevoilor umane. Astfel, odată cu întărirea liber-gândirii necredincioase și a indiferenței religioase, în Germania se întărește și vechea tendință luterană, care este mai apropiată de protestantismul din toate timpurile anterioare decât de romano-catolicismul, astfel încât oamenii care se opun lui, cu un grad semnificativ de dreptate, îl numesc katholisirende. După toate acestea, nu este surprinzător că în lumea protestantă mulți au început să trateze Biserica Romană, învățăturile și instituțiile ei nu numai cu o toleranță mai mare, dar în unele cazuri chiar și cu o cantitate semnificativă de respect, au început să nu doar critice, ca înainte, dar și să studieze învățăturile și instituțiile ei mai atent decât înainte. Printre astfel de instituții se numără sacramentele, atunci când studiază soarta istorică a cărora cei mai noi protestanți încearcă, din propriul lor punct de vedere, să explice originea numărului lor de șapte prin dezvoltarea istorică naturală, dezvăluind în același timp o cantitate semnificativă de reținere în judecată și încercând să pună soluția problemei pe o bază strict științifică. În acest caz, însăși metoda de cercetare, istorico-dogmatică, care este cuprinsă în toate ramurile cunoașterii teologice din vremea noastră, a avut o influență moderatoare asupra protestanților. El a contribuit și la o formulare mai științifică, strict dogmatică a întrebării; el i-a determinat pe protestanți să urmărească istoric când și în ce circumstanțe un anumit rit sacru a fost ridicat, în opinia lor, la nivelul unui sacrament și a fost adăugat la primele două sacramente. Această metodă de cercetare a dus în mod foarte firesc la o ruptură cu titlurile dogmatice anterioare, printre care se numărau multe rubrici care nu erau strict dogmatice în natură. Pentru a rezolva întrebarea de mai sus, savanții protestanți au trebuit în mod firesc să se concentreze exclusiv pe ceea ce este esențial în conceptul de sacrament, lăsând deoparte ceea ce reprezintă sacramentele non-dogmatice. Această concentrare a atenției exclusiv pe latura dogmatică a doctrinei sacramentelor a avut o altă consecință nu lipsită de importanță. Urmărind dacă părinții bisericii aveau exact același concept despre toate cele șapte sacramente, așa cum este asociat cu acest termen în prezent și dacă acest concept general a fost atribuit unor rituri sacre private, cei mai noi oameni de știință occidentali, în special protestanții, au fost nevoiți să se întrebe: ce amploare a avut cuvântul μυστήριον = sacramentum, folosit de părintele patologic, folosit în literatura de specialitate și în studiul acestui cuvânt. teologi învăţaţi la domeniul pedepselor filologice. Ce anume au făcut oamenii de știință occidentali cu privire la studiul subiectului luat în considerare – în această nouă direcție, în viitorul apropiat, tocmai în acest secol? Nu totul a fost încă făcut; Mai mult, mai sunt multe de dorit, chiar și pentru a putea spune că cel puțin principalul lucru a fost realizat. Deocamdată, cel puțin pentru prima dată, avem unele cercetări filologice cu privire la folosirea cuvântului sacramentum de către Părinții Bisericii latini, dar literatura occidentală nu are aproape nimic de arătat pentru el în raport cu studiul cuvântului μυστήριον în folosirea lui de către Părinții greci. Există două studii dedicate în mod special studierii sensului în care cuvântul sacramentum este folosit de către părinții latini. Unul dintre ei aparține protestantului Aug. Hanu are un articol de jurnal, 19 și altul pentru Grenet, romano-catolic, și prezintă o broșură separată, 20, dar ambele studii nu duc studiul acestui subiect până la capăt. Cu toate acestea, o oarecare completare în acest caz poate fi făcută în lucrarea unui alt scriitor protestant (nu, totuși, în mod special dedicat acestui scop filologic), G. L. Gan, o trecere în revistă a folosirii sacramentum în rândul părinților și scriitorilor latini, de la Augustin până la Conciliul din Trent 21. În ceea ce privește utilizarea cuvântului μυστήριον și a altora înrudite cu acesta în lucrările părinților greci, oamenii de știință occidentali nu au prezentat un singur tratat, chiar mic, despre această parte. Aceștia ating acest subiect doar în treacăt, în treacăt, tocmai când vorbesc despre sacramentum, comparând pe acesta din urmă cu grecescul μυστήριον și raportând informațiile cele mai generale despre folosirea acestuia din urmă, susținute de un număr extrem de restrâns și, în plus, de pasaje aleatorii din lucrările paterne ale Orientului grecesc. În ceea ce privește cealaltă latură, mai semnificativă, a studiului dogmatic al sacramentelor, și anume măsura în care oamenii de știință occidentali au dezvoltat, în raport cu noua formulare a întrebării, istoria vederilor și conceptelor paterne despre sacramente, indiferent de istoria terminologiei, aici vom găsi o lipsă și mai vizibilă și mari lacune în literatura occidentală. Nici protestanții, nici romano-catolicii nu au prezentat un singur studiu amănunțit și complet al concepțiilor patristice asupra tuturor celor șapte sacramente. Protestanții, la rândul lor, au dat doar schițe generale ale dezvoltării treptate, după cum spuneau ei, - în perioada preșcolastică - a conceptului de sacrament și a creșterii numărului de sacramente. Asemenea eseuri le găsim în lucrările lui G. A. Gan, care, pe lângă un tratat destul de mare (menționat de mai multe ori mai sus), a dedicat acestui subiect o broșură separată 22). Articolul 23 al lui Steitz prezintă un eseu similar. În toate aceste eseuri, nu se poate vorbi despre un studiu detaliat al învățăturii paterne despre toate cele șapte sacramente; Da, ar fi ciudat ca un protestant să ceară cercetări a căror existență o neagă. Un alt lucru este perioada scolastică, printre care teologii protestanți găsesc originea doctrinei numărului de șapte al sacramentelor. Această perioadă poate părea protestantului demnă de un studiu detaliat din punctul de vedere al vederilor dogmatice. Așa se explică fenomenul că și acum avem o prezentare complet detaliată a părerilor scolasticii, exclusiv, bineînțeles, ale celor occidentale, întrucât perioada medievală a Orientului grecesc este în general puțin studiată de occidentali, iar în legătură cu această problemă a rămas până acum neatinsă. Dacă savanții protestanți nu au lucrat prea mult în acest sens, atunci savanții romano-catolici nu au făcut mai mult. Este remarcabil că acesta din urmă nu a opus eseurilor protestante eseuri similare despre soarta istorică a învățăturii dogmatice despre sacramente din punct de vedere romano-catolic, cu excepția unei intrări nesemnificative în lexicul lui Wetzer și Welte 24 . O prezentare comparativ destul de informativă a datelor dogmatice privind sacramentele din perioada primelor opt secole trebuie recunoscută drept acele secțiuni ale istoriei dogmelor romano-catolicelor Schwane 25 care se referă la acest subiect. Dar, oricât de minuțios a încercat să fie autorul acestei lucrări, el a trebuit în mod necesar să-și concentreze atenția doar asupra dovezilor istorice deosebit de remarcabile, deoarece opera sa are o sarcină foarte largă. S-ar putea aminti aici și lucrarea lui Probst 26 – deși acoperă doar perioada primelor trei secole – dacă această lucrare nu a urmărit în primul rând scopuri liturgice, s-ar fi preocupat mai mult de rezolvarea problemelor dogmatice și a fost mai puțin supusă influenței vechilor metode de cercetare. Astfel, suma învățăturii dogmatice paterne despre toate cele șapte sacramente este departe de a fi făcută cunoscută, printr-o atentă cercetare istorică și dogmatică, în literatura teologică occidentală a timpurilor moderne. În ceea ce privește sacramentele individuale, această literatură reprezintă cercetări istorice și dogmatice mai valoroase, dar și aici întâlnim mari lacune. Atenția occidentală nu s-a concentrat în mod egal asupra tuturor sacramentelor. Un număr foarte limitat de monografii în timpurile moderne au fost consacrate studiului istoric și dogmatic al majorității celor șapte sacramente bisericești, așa că putem evidenția foarte puține lucrări de acest fel și, în plus, sunt departe de a fi remarcabile. Acestea sunt lucrările care aparțin: romano-catolicilor Kle 27 și Furtner 28, vechiului catolic Watterich 29 și protestantului Steitz 30. Toate aceste lucrări, fiecare dintre ele dedicate uneia dintre cele trei taine (sau căsătoriei, sau pocăinței, sau preoției), sunt departe de a fi lucrări majore. La aceasta trebuie adăugate scurte schițe de date dogmatice pentru istoria unuia sau altuia sacrament, plasate în enciclopediile protestante și romano-catolice. În ultima vreme, sacramentului Euharistiei au fost consacrate mai multe monografii istorice și dogmatice, care au și o valoare considerabilă 31 . Adevărat, în unele dintre aceste lucrări sunt citate un număr relativ mic de pasaje din lucrările paterne, iar aceste pasaje sunt cu atât mai puțin atent examinate și explicate corect, precum lucrările lui Meyer 32, Rudelbach 33, Ebrard 34. Dar pentru asta, altele prezintă pasaje mai paterne și o analiză mai amănunțită a acestora; deși în cea mai mare parte suferă de tendință și, în multe cazuri, de un studiu insuficient de atent al creațiilor tatălui lor, astfel sunt Rückert 35, Dellinger 36, Kanis 37, Geffling 38. În opinia noastră, cea mai bună dintre toate aceste lucrări, în ceea ce privește meritul științific, este broșura recent publicată a lui Leimbach și este legată de pasajul unor lucrări ale lui Eucharist 39. Tertulian. Această lucrare, în ciuda volumului ei mic și a sarcinii celei mai înguste, cu tehnicile sale cu adevărat științifice și studiul subiectului până la ultimele sale temeiuri, se evidențiază puternic din domeniul întregii literaturi istorice și dogmatice de ultimă oră legate de sacramente; în același timp, reflectă, ca o oglindă, slăbiciunile teologilor germani, cu graba lor în judecăți, cu o lipsă de studiu atent al părinților, cu caracteristica lor, cu toate acestea, curaj și hotărâre uimitoare în judecăți; În același timp, nu vorbim de tendințe religioase, pe care ei le-au declarat drept un neajuns, de care nici măcar Leimbach nu este străin. Aceasta este situația în Occident în ceea ce privește prelucrarea departamentului dogmatic despre sacramente la cererea unei metode de cercetare strict istorice. Literatura de acest fel abia se iveste acolo; este foarte nesemnificativ nu numai cantitativ, ci și calitativ, în comparație cu literatura istorico-dogmatică din alte catedre de dogmatică, mai ales în secțiunile despre Treime și Persoana lui I. Hristos, care reprezintă o tratare foarte amănunțită, în termeni istorico-dogmatici, și chiar lucrări majore de acest fel, precum binecunoscuta lucrare, de exemplu, a lui Dorner, Persoana lui I, și alții. Prin urmare, nu este deloc surprinzător că literatura noastră teologică internă nu a reușit încă să prezinte ceva de partea ei care să corespundă noii formulări a cercetării dogmatice asupra sacramentelor. Este adevărat că avem câteva lucrări 40 consacrate acestui subiect, dar ele nu aparțin noului tip de literatură istorico-dogmatică despre care se discută, deși unele dintre ele au meritele lor. Având în vedere această stare a literaturii despre subiectul ales de noi, nu ne-am putea lua osteneala să prezentăm o istorie completă și completă a dezvăluirii și formulării treptate a învățăturii dogmatice despre toate cele șapte sacramente ale bisericii în lucrările părinților și scriitorilor bisericii, răsăriteni și occidentali, până în secolul al XVII-lea. în est şi până în aceeaşi oră în vest. O astfel de muncă în prezent cu greu ar putea fi realizată în mod corespunzător prin eforturile unei singure persoane. N-am putea, după ce am restrâns oarecum sfera studiului, să luăm pentru noi întreaga perioadă patristică până la vremea scolasticii, întrucât în ​​acel caz subiectul lucrării noastre ar fi încă prea larg; ar trebui să studiem mai mult de o sută de creații ale părinților noștri. Ne-am limitat sarcina la lucrările părinților și scriitorilor bisericii din primele două secole și jumătate până la Origen inclusiv; dar chiar și într-o formă atât de limitată, îndeplinirea sarcinii de cercetare prezenta mari dificultăți. Ne-am considerat obligați să studiem cu atenție învățătura dogmatică a părinților și a scriitorilor bisericești din timpul indicat despre toate cele șapte taine bisericești și modurile de exprimare a acestei învățături în lucrările lor. Totodată, scopul principal al studiului a fost acela de a culege cât mai multe date pentru învățătura dogmatică despre sacramente din lucrările patristice ale vremii luate în considerare, decât se dă de obicei în lucrările existente în Occident și în țara noastră pe această temă, de a supune aceste date la cea mai atentă analiză, de a le pune în legătură între ele, de a înțelege punctul de vedere general pe care l-au luat de către scriitorii și străvechii generali și generali. fiecare separat și în mod egal, pentru a arăta ceea ce a determinat particularitățile în dezvăluirea învățăturii despre un anumit subiect de către unul sau altul străvechi părinte și scriitor bisericesc, pentru a înțelege corect, dacă este posibil, modul lor de exprimare, care este diferit de limba noastră modernă, pentru a urmări ce amploare a avut conceptul lor de sacrament. Îndeplinirea tuturor acestor cerințe nu este ușoară dacă îți propui să-l înțelegi pe scriitorul antic din propriile sale lucrări și să nu-i impuni gândurile și felul tău de exprimare, așa cum fac în mare parte protestanții și romano-catolicii, - dacă încerci să prezinți - pe deplin, în legătură și cu o analiză atentă - ceea ce are legătură cu dezvăluirea (în acele cazuri, desigur, când există această dezvăluire a tuturor lucrărilor doctrinelor). părinților, și să nu citez doar câteva dintre pozițiile și locurile lor, fragmentar și fără analiză sau cu un comentariu mai mult sau mai puțin ușor asupra lor, așa cum se regăsește constant (cu cele mai mici excepții) în ultima literatură occidentală pe acest subiect, într-un cuvânt, dacă studiezi cu atenție și independent operele paterne din punctul de vedere al conținutului lor dogmatic și al modului de exprimare a acestui conținut. Ne-am stabilit aceste obiective în eseul nostru; s-au străduit pentru implementarea fezabilă a tuturor acestor lucruri; și de aceea nu am putut extinde sfera temei noastre, mai ales că am luat pentru eseul istorico-dogmatic nu doar un sacrament, ci toate cele șapte sacramente, ceea ce a complicat extrem de mult munca de îndeplinire a sarcinilor și scopurilor propuse pentru eseu. Considerăm necesar să menționăm că cităm toate lucrările paterne exclusiv din ediția Migne – Patrologiae cursus completus. În încheierea observațiilor noastre preliminare, să spunem câteva cuvinte despre metoda și ordinea de prezentare a subiectelor de cercetare. Pentru a face mai clar și mai convingător faptul că în lucrările părinților, chiar și dintr-o perioadă atât de timpurie, precum perioada primelor trei secole, nu există atât de puține date despre doctrina sacramentelor, așa cum încearcă protestanții să o prezinte și, așa cum pare pe baza unor studii mai mult sau mai puțin superficiale chiar și ale teologilor romano-catolici, vom încerca să legăm cu toate lucrările dogmatice de teologii actuale cu tematica sacramentală. a celor mai vechi părinți ai bisericii, într-o manieră consecventă succesiune a părinților, și nu în ordinea punctelor învățăturii dogmatice. Această metodă de prezentare a materialului istorico-dogmatic a început recent să fie utilizată în lucrările istorico-dogmatice din Occident. Avantajele acestei metode sunt comoditatea ei pentru analiza siturilor paterne și faptul că contribuie la rigoarea și imparțialitatea studiului. Având în vedere particularitățile mentalității și limbajului unuia sau altuia, multe sunt clarificate printr-o prezentare cumulativă într-un rând a tuturor gândurilor legate de un anumit subiect, ceea ce este deosebit de important într-un subiect de studiu atât de complex precum doctrina celor șapte sacramente. În plus, această tehnică contribuie la rigoarea și imparțialitatea cercetării științifice, nepermițând ca lacunele existente într-un părinte, în privința unui punct sau altul al învățăturii dogmatice, să fie completate prin împrumuturi din lucrările altui părinte, ceea ce, din nou, are o importanță deosebită pentru subiectul cercetării noastre. Ni se pare că adevărul credinței ortodoxe în numărul de șapte al sacramentelor va găsi printr-o astfel de prezentare o confirmare mai evidentă și mai științifică decât cu o altă metodă de prezentare. Este de la sine înțeles că din lucrările părinților și scriitorilor bisericii vom lua pentru a studia lucrările numai acele persoane ale căror lucrări reprezintă un volum și un conținut semnificativ extins în raport cu problemele care ne preocupă 41, și de aceea subiectul studiului nostru vor fi lucrările următorilor părinți: I. Oamenii apostolici, II. Sfântul Iustin Mucenic, III. Sf. Irenea, IV. Clement al Alexandriei, V. Origen, VI. Tertulian și VII. Sfântul Ciprian. Prefațăm prezentarea învățăturii dogmatice despre sacramente în lucrările acestor părinți și scriitori bisericești cu câteva comentarii despre gradul de dezvăluire și formulare a învățăturii dogmatice despre sacramente din Sfânta Scriptură și despre împrejurările care i-au determinat pe ambele în primele trei secole. La finalul lucrării, sub formă de anexă, prezentăm o analiză a învățăturilor lui Dionisie Areopagitul despre sacramente, precum și dovezi în care apare pentru prima dată numărul septenar al sacramentelor. În acest caz, ne referim la teoria istorico-dogmatică a protestanților în forma sa completă și completă în care a apărut recent, mai ales în lucrarea lui Hahn: G. L. Hahn - Sacramenten in іhrer geschichtl. Entwicklung innerhalb der abendländ. Kirche bis zum Concil von Trient. Bresl. 1864 (p. 79–133). În acest caz, nu ne referim la protestanții extremi, precum Steitz (Herzog-Real-Encycl. Sacramente), care susține că conceptul de „sacrament”, chiar și atunci când este aplicat la botez și la Euharistie, este în esența sa nu un concept biblic, ci un concept teologic, presupus transferat la riturile creștine din misterele păgâne. Atingem punctul de vedere al lui Steitz doar în acele cazuri când vorbim de Orientul grecesc, la care Hahn nu-i acordă atenție. Potrivit lui Hahn, întreaga istorie a numărului septenar de sacramente poate fi împărțită în patru perioade. Prima perioadă este înaintea lui Augustin; a doua perioadă - de la Augustin până la sfârșitul secolului al X-lea; perioada trei - înainte de Peter Lombard; perioada a patra - de la Petru Lombard la Conciliul de la Trent. Vezi Hahn, p. 79. Conform acestei concepții protestante, până la sfârșitul secolului al IV-lea. folosirea cuvântului sacramentum a fost foarte extinsă și variată, dar, cu toate acestea, această denumire a fost aplicată unor rituri sacre față de altele, și anume botezul și Euharistia. Viziunea dominantă a fost că există doar două sacramente (toți părinții greci, Tertulian, Ciprian, Ambrozie); cu toate acestea, chiar și în această perioadă, se făceau pregătiri pentru creșterea numărului de sacramente prin adoptarea unor rituri bisericești în rândul lor, deși la enumerarea sacramentelor nu erau numite și erau departe de a le pune la egalitate cu botezul și cu Euharistia. Aceasta este punerea mâinilor, care din vremea lui Tertulian a început să lupte pentru independență și, în cele din urmă, a primit-o de la Roma. ep. Melchiade (†314), și spălarea picioarelor - pe vremea lui Ambrozie, recunoscută ca taină, însă, doar în biserica Mediolan. Această creștere a numărului de sacramente, potrivit protestanților (Han), a început cu Augustin. Augustin menționează de obicei două sacramente, dar într-un loc vorbește despre mai multe dintre ele, iar în unele locuri adaugă clar celor două sacramente o a treia - ungerea, deși nu îi atribuie caracterul de sacrament. Dintre ceilalți scriitori ai acestei perioade (secolele IV-XI), unii enumera două sacramente, alții trei (botezul, euharistia și confirmarea, chiar mai despărțiți de botez), iar al treilea două sacramente sunt numite sacramente prioritare, fără a indica ce sacramente le clasifică drept nepreferențiale. Totuși, în această perioadă, nu sunt menționate doar trei sacramente și nu puține alte rituri sacre sunt numite sacramente și chiar în sensul propriu; numai că ei nu îndrăznesc încă să le pună la egalitate cu cele trei sacramente mai sus amintite. Acestea includ: 1) sacramentele catehumenilor, i.e. diferite rituri săvârșite peste catehumeni (semnul crucii, ungerea urechilor și a nărilor cu salivă, binecuvântarea cenușii și stropirea lor pe catehumeni, binecuvântarea sării și primirea ei de către catehumeni, descântec și ungerea cu ulei de exorcizare), 2) inițierea clerului, 8) ungerea, ungerea la început,4) un rit al unei biserici romane, dar a ajuns la recunoașterea universală în secolul al VIII-lea, 5) substanța în sine: apă, ulei, smirnă, pâine și vin, sare, lumânări etc., 6) pocăință, care, dacă nu a devenit complet un sacrament, se pregătea cel puțin pentru a deveni una, 7) căsătorie. Potrivit lui Steitz (Herzog-Real-Encycl. XIII Sacramente), primul imbold pentru înmulțirea sacramentelor a fost dat de biserica greacă în persoana scriitorului secolului al VI-lea. Dionisie Areopagitul, care s-a numărat printre sacramente și imitatorul său în secolul al IX-lea. Theodora Studite. Aşa. arr., după Hahn, numărul riturilor sacre și al obiectelor care poartă numele de sacramente a crescut din ce în ce mai mult în această perioadă, deși au făcut și o distincție între ele, punând în prim plan botezul, Euharistia și confirmarea. Vezi Hahn. r. 79–100. Majoritatea scriitorilor din acest timp (secolele XI–XII), potrivit lui Hahn, citează o serie lungă de sacramente, fără a face nicio distincție între ele. Mulți numesc un anumit număr, dar nimeni nu este de acord cu celălalt nici în ceea ce privește numărul, nici în stabilirea ce sacramente ar trebui să constituie acest număr. Numărul total de sacramente în această perioadă a variat de la 5 la 12 sau mai mult. Tot ceea ce purta la acea vreme denumirea de sacramente poate fi împărțit în cinci clase: 1) toate acele acțiuni bisericești prin care, în conformitate cu punctul de vedere predominant, se comunică harul, puterea și drepturile, 2) toate acele acțiuni prin care un obiect fără suflet este sfințit pentru uz bisericesc, 3) chiar obiectele sfințite de către episcopii generali4) și toate liturgice, episcopii și liturgii generali4) în sfârşit 5) mult mai multe, care au puţine în comun unele cu altele, cu excepţia naturii lor mistice sau a puterii de a ierta păcatele (căinţă, mărturisire, credinţă, martiriul, căsătoria). Dintre toate acestea, majoritatea au recunoscut ca sacramente: sacramentul catehumenilor, botezul, confirmarea, Euharistia, pocăința, mărturisirea sau rezoluția, sfințirea preoților și a clerului inferior, sfințirea episcopilor, sfințirea bisericilor, ungerea bolnavilor cu untdelemn, căsătoria și spălarea picioarelor. (Hahn. pp. 101–106). Conform teoriei protestante pe care o prezentăm, numărul de șapte ori al sacramentelor nu a fost găsit înainte de Petru Lombard și niciunul dintre contemporanii săi nu a acceptat acest număr, așa că a rămas singur în această privință, și chiar și după el până la Alexandru Gales (†1245), deși acest număr a atras o mare atenție, nu a primit totuși o recunoaștere universală și nu a fost considerat un dogmă. Astfel, Peter Lombard este inventatorul (Erfinder) al numărului de șapte de sacramente, ceea ce corespunde complet poziției pe care a ocupat-o în dezvoltarea dogmelor, deoarece, chiar dacă nu a descoperit creativitatea în acest sens, el nu a tratat dogmele exclusiv receptiv, ci a devenit critic la materialul dogmatic, a comparat autoritățile și apoi și-a format independent, în cea mai mare parte, cu propriul tact. Ce l-a determinat pe P. Lombard să dezvolte această întrebare a sacramentelor? În primul rând, dorința comună a tuturor scolasticii este claritatea și certitudinea. A fost necesar să se definească conceptul de „sacrament”; dar definiția acestui concept este strâns legată de definiția a ceea ce ar trebui considerat un sacrament; S-a dovedit a fi necesar să facem acest lucru în primul rând. Distincția dintre sacramente și împărțirea lor în clase nu a fost complet necunoscută unora dintre scriitorii anteriori (Hugo Saint-Victor, Abelard, Hugo Rouensky, Eroul Reichersberg). În al doilea rând, respingerea de către eretici a multor sacramente acceptate de biserică i-a determinat în mod firesc pe profesorii Bisericii Apusului să cadă de acord între ei cu privire la numărul de sacramente obligatorii pentru toată lumea. În același timp, nu este deloc ciudat că nu s-au întors la numărul tainelor Bisericii antice, la recunoașterea doar a două sacramente. „Motivul unei astfel de inconsecvențe incontestabile”, notează Hahn, „constă în mod evident în puterea tradiției bisericești, datorită căreia multe rituri sacre au dobândit treptat o importanță egală cu botezul și cu Euharistia”. Tradiția, evident, a dezvăluit o putere și mai mare decât conceptul. Scolasticii și-au permis, atât în ​​general, cât și în acest caz, să se definească în activitate prin concept pe cât posibil, fără a rupe complet legătura cu tradiția). Dar, se întreabă Gan, de ce, în acest caz, nu sunt acceptate printre sacramente, în locul pocăinței, preoția, căsătoria și sfințirea uleiului, alte rituri sacre, și anume sacramentul catehumenilor, spălarea yoga, sfințirea bisericilor și sfințirea episcopilor, „cine a stat la aceeași tradiție”? Ele nu au fost recunoscute ca sacramente din cauza atenției nu față de natura lor, deoarece cele șapte sacramente acceptate de Lombard nu reprezintă unitate în natură (căsătoria și pocăința în comparație cu alte sacramente), ci din motive, după cum se pare, adesea exterioare. Cel mai probabil, Lombard le-a acceptat printre sacramente pe acelea pentru care s-au întâmplat să vorbească oameni mai cu autoritate și despre care, prin urmare, era cel mai puțin posibil teamă de obiecții. Este greu de spus cu certitudine de ce autorități a fost ghidat în acest caz. Se poate doar ghici că a comparat opiniile și opiniile: Abelard, Hugo S. Victor și Rob. Pullein asupra numărului de sacramente și în acest fel și-a dezvoltat propria viziune. Mai mult decât atât, numărul șapte s-a bucurat de multă vreme de o semnificație și un respect deosebit. În ceea ce privește adoptarea ulterioară a numărului septenar de către scolasticii de mai târziu, aceasta se explică prin semnificația pe care a primit-o dogma lui Lombard, care a servit drept bază pentru toate lucrările dogmatice ulterioare (ibid. pp. 107–119). Gan, care este ocupat exclusiv cu Occidentul, nu spune nimic despre Biserica Răsăriteană și, prin urmare, îi completăm teoria din scrierile altor protestanți. „Fără îndoială”, spune Steitz, că în catalogul lui Iov (un călugăr din secolul al XIII-lea) este declarată influența asupra Bisericii de Răsărit a Bisericii de Apus, care, din punct de vedere al numărului de sacramente, s-a încheiat cu un secol mai devreme, în timp ce cea grecească în secolul al XIII-lea. a căutat desăvârșirea pentru sine, așa cum arată diferența (în stabilirea ce sacramente ar trebui să constituie numărul șapte) prezentată de Iov”. (Herzog – Real-Encicl. XIII). Biserica Apuseană a avut influenţă asupra Bisericii Răsăritene, după Perrone (Praelect. theol. t. II, p. 1, p. 15), prin misionarii latini, care din secolul al XII-lea. răspândite în toate ţările din Orient. Numărul septenar occidental al sacramentelor a fost aprobat în cele din urmă la Sinodul de la Florența pe fondul negocierilor privind unirea bisericilor (Hagenbach-Dogmengesch. 8 AufI. 1853, p. 448). Sinodul de la Florența a încercat să-i determine pe greci (Marheineke-Symbolik. Berlin. 1848, p. 168) să accepte numărul de șapte ori al sacramentelor. Prin urmare, notează Steitz (Herz. R. Enc.), când Cle și alții se bazează pe acordul grecilor cu latinii cu privire la numărul de șapte ori al sacramentelor, se dovedește că acești scriitori în acest caz fac un argument prea subtil. Toate acestea nu-l împiedică însă pe același Steitz să spună că „cursul dezvoltării Bisericii grecești în perioada bizantină a fost studiat prea puțin pentru a putea urmări clar continuitatea acestei dezvoltări în toate dogmele” (ibid). V. Gröne-Sacramentum oder Begriff und Bedeutung in der alten Kirche bis zum Scholastic. Brilon. 1853. Fără a se preocupa de conținutul învățăturii părinților despre sacramente, el își concentrează atenția pe latura exterioară a acesteia, și anume asupra cuvântului sacramentum. Vedeți o discuție mai detaliată a acestor două laturi ale dogmei în articolul nostru: „Despre prezentarea istorică a dogmei” (Cronica Thu. 1871. May). Grene se referă și la această analogie (p. 24), dar în termenii cei mai generali, fără o desemnare detaliată a trăsăturilor cele mai particulare de similitudine în dezvăluirea istorică a doctrinei sacramentelor cu o dezvăluire similară a doctrinei altor dogme, în timp ce în aceste detalii se află puterea și semnificația unei asemenea analogii. Vezi Dogma. Dumnezeu. Philaret Ave., §234. Chiar acolo. Aceeași idee este exprimată de Ultimul. est Patr. despre credință (Partea 15), când spune că „sacramentele nu sunt doar semne ale promisiunilor lui Dumnezeu, ci sunt instrumente care acționează în mod necesar prin har asupra celor care se apropie de ele”. Ritualurile, prin deosebire de sacramente, pot fi definite după cum urmează. Ele 1) sunt doar semne ale harului lui Dumnezeu; Prin ele, harul nu acționează neapărat asupra unei persoane, cu alte cuvinte, harul nu este neapărat legat de ei. 2) Dacă Dumnezeu dă har unei persoane care participă la ritualuri, atunci acest har nu are caracterul unui tip privat, specific de sfințire a unei persoane. 3) Nu toate ritualurile au fost stabilite de Hristos Mântuitorul însuși și de apostoli. 4) Există multe ritualuri. Astfel, ceea ce este negat în raport cu sacramentele este aplicabil ritualurilor. Aceasta include toate rubricile care tratează cine și cum anume se săvârșește acest sau acel sacrament și ce se cere celor care se apropie de el. Deci de ex. în tratatul dogmatic despre botez, au fost introduse discuții despre scufundare și turnare și multe asemenea. În tratatul de Confirmare, ei au discutat mult despre identitatea celebratorului sacramentului (episcop sau presbiter) și timpul săvârșirii acestuia (peste un prunc sau un adult), etc. În tratatul despre Euharistie, s-au vorbit despre proprietățile pâinii (dospite sau azimă), despre metoda de împărtășire (sub două sau un singur tip de sacramente), despre tratate, etc. Bellarmini – De controversiis Christianae fidei, or. Venet. MDCCXI. Petri Arcudii – Libri VII de concordia Ecclesiae occidentalis et orientalis in septem sacramentorum administratione. Lutet. Paris. DC. XXVI. Aug. Hahn – Sacrament in Sinne der alten Kirche (Theologisch-hirchl. Annalen, – herausg. von A. Hahn, Bresl. 1842. 1 Band, S. 75–105, 157–185). Val.Gröne – Sacramentum oder Begriff und Bedeutung in der alten Kirche bis zur Scholastic. Brilon. 1853. Autorul însă nu aduce studiul său la scolastică, ci îl încheie cu Augustin. G. L. Hahn în câteva capitole (I, II, VI Abschn.) ale lucrării sale: Die Lehre von den Sacramenten in ihrer geschichtlichen Entwicklung innerhalb der abenländischen Kirche bis zum Concil von Trient. Bresl. 1864. Georg. Lud. Hahn – Doctrinae Romanae de numero sacramentorum septenario rationes historicae. Vratisl. 1859. O broșură foarte mică (66 de pagini), care este mai mult un rezumat decât un eseu detaliat. Bittner a scris o infirmare împotriva acestei lucrări (Bittner - Epistola critica, quam ad Georgium Ludovicum Hahnium scripsit Franciscus Antonius Bittner. Vratisl. 1859), unde demonstrează că Tertulian menționează deja șapte sacramente (De Praescr. P.40). Herzog - Real-Encycl. (Sacramente – Steitz). Wetzer und Welte – Kirchen-Lexicon. V. IX. J. Schwane – Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. Munst. 1862. – Patristischen Zeit (325–787 Jahr.). Munst. 1869. J. Probst – Sacramente und Sacramentalien in der drei ersten christ. Jahrhunderten. Tubing. 1872. Klee – Die Ehe; eine dogmatisch-archälogische Abhandlung. Mainz. 1833. Are caracter de monografie semidogmatică și semiarheologică și se remarcă prin metode vechi de cercetare, precum Dogmatica aceluiași autor. Furner – Das Vorhältniss der Bischofsweihe zum heil. Sacramente des Ordo. Munchen. 1861. Având în vedere volumul său mic, conturând întreaga istorie a subiectului, această lucrare nu poate fi numită un studiu amănunțit. Watterich – Die Ehe, ihr Ursprung, ihr Wesen in ihre Weihe nach Gottes Wort und That. Nordl. 1876. În timp ce se ocupă de perioada biblică în sine, această lucrare oferă foarte puține date pentru perioada bisericii. G. Steitz – Das romische Buszsacrament nach sein. bibl. Grunde u. seiner geschichtl. Entwicklung. Francf. a M. 1854. În ciuda conținutului său semnificativ și a metodei noi, această lucrare este impregnată de vederi extreme negative. Nu ne referim la literatura despre botez, deoarece numeroase lucrări de acest fel nu sunt atât de dogmatice, cât de liturgice. Cel mai bun este recunoscut ca lui Höffling – Das Sacrament der Taufe, dogm. hist. u. liturg. dargestellt. Erlang. 1859. I u. II Bde. Meier – Vérsuch einer Geschichte d. Transubstantionslehre. Heilb. 1832. Rudelbach – Die Sacrament-Worte, oder vesentl. Stücke d. Taufe u. d. Abendmahls. Nordl. 1851. Ebrard – Das Dogma vom heil. Abendmahl u. seine Geschichte. Francf. a M. 1845. Ruckert – Das Abendmahl. Seine Wesen u. seine Geschichte. Leipz. 1856. Döllinger – Die Lehre von der Eucharistie in den drei Jahrhunderten. Mainz. 1826. Kahnis – Die Lehre vom Abendmahle. Leipz. 1851. Höfling – Die Lehre vom Opfer im Leben und Cultus den Christen. Erlang. 1851. Leimbach – Beiträge zur Abendmahlslehre Tertullians. Gotha. 1874. Dintre scrierile despre sacramente pe care le mai avem, putem indica următoarele: o foarte venerabilă lucrare de acest fel, Pr. Eusebiu, Discursuri despre cele șapte sacramente ale Bisericii. Sankt Petersburg 1850; ed. 2. – Ave. Pgnatie „Despre sacramentele Bisericii una, sfinte, catolice si apostolice, experienta arheologica”. Sankt Petersburg 1863. – Rubtsova „Discurs despre Taina Botezului”. Sankt Petersburg 1860. – Pospelova „Despre Taina Confirmării”. M. 1840. – Burlutsky „Despre Taina pocăinței”. Sankt Petersburg 1848. – „Despre sacramentul mântuitor al pocăinței”, M. 1857. – S. Mihailovski „Discurs despre cele trei grade de ierarhie în Biserica Ortodoxă”. Tver 1850. – Din articole de jurnal: „Originea și natura liturgică a sacramentelor (Trud. Kyiv. Ak. 1874. Dec., 1875 ian.). „Despre sacramentele Bisericii Ortodoxe” (Prav. Obozr. 1874, partea 1). O serie de articole în Hristos III.6. citire edificatoare). „Sacramentul botezului după ordinea drepturilor. biserică” (Stran. 1864. ian.). „Despre botezul prin scufundare și turnare” (Anexa la Tv. Sfinților Părinți, 1855 XIV). „Despre botezul pruncilor” (ibid., 1857 XVI). „Despre Taina Euharistiei împotriva Reformaților” (Cit. , partea 21860) stabilirea divină a celor trei trepte ale ierarhiei bisericești” (Pagina 1860, martie). „Despre Taina Binecuvântării Mirului” (Anexa la Lucrările Sfinților Părinți. 1858, XVII). „Căsătoria este un sacrament” (notă scurtă în Cronica Joi. Mai 1869). În cele din urmă, există câteva broșuri despre sacramente pentru lectură pentru copii și populară. Și de aceea nu vor fi incluși în studiul nostru: Tațian, Atenagora, Sfântul Teofil al Antiohiei, scriitorul din urmă. lui Diognetus, Hermias, Melito, Menutius Fel. și altele, deoarece creațiile lor nu oferă deloc material dogmatic pentru doctrina sacramentelor. Ați putea fi interesat de: