Enseñanza dogmática sobre los siete sacramentos de la Iglesia en las obras de los padres y escritores más antiguos de la Iglesia hasta Orígenes inclusive.

Las opiniones católicas y protestantes existentes en Occidente sobre los datos históricos de la enseñanza dogmática sobre los siete sacramentos de la Iglesia, a pesar de todas las diferencias significativas entre ellos, representan varios puntos de contacto mutuo. Los protestantes afirman 1 que con la doctrina del séptuplo número de sacramentos, el pensamiento teológico introdujo varias verdades nuevas que no fueron dadas en la revelación. En Santa Escritura, según los protestantes 2, se da la enseñanza de sólo dos sacramentos: el bautismo y la Eucaristía. El nombre de sacramentos se atribuyó principalmente a estos dos ritos sagrados al principio, aunque en la Iglesia antigua tenía un significado muy amplio. Poco a poco, dicen, se fue perdiendo la pureza de la fe apostólica en los sacramentos, 3 porque desde muy temprano los sacramentos comenzaron a multiplicarse, aunque al principio con bastante lentitud; la palabra sacramento (sacramentum = μυστήριον) comenzó a aplicarse a otros ritos sagrados; Además, conserva todavía un significado muy amplio. De vez en cuando, estos nuevos ritos sagrados a veces se equiparaban con los sacramentos dados a Dios, a veces no lo eran 4. Esto continuó, según los protestantes, hasta que, desde la época de Agustín, comenzó un rápido aumento de los sacramentos 5 y aparecieron a principios del siglo XI. tantos 6 que resultó necesario dividirlos en clases; El fruto de esta clasificación fue que finalmente se destacaron siete ritos sagrados de la misa de todos los sacramentos. Esta última obra pertenece a Occidente, es decir, al famoso escolástico Pedro Lombardo 7, y desde Occidente esta doctrina del séptuple número de sacramentos fue trasladada a Oriente 8. Este es un breve resumen de la teoría protestante sobre la formación de la doctrina del séptuple número de sacramentos, en la forma completa en la que ha recibido recientemente. De esta teoría se desprende claramente que los protestantes habrían reconocido la doctrina del séptuplo número de sacramentos como la enseñanza permanente de la Iglesia si la hubieran encontrado expresada por los antiguos padres de la misma manera como se expresó más tarde en la Iglesia y ahora se expresa entre nosotros. ¿Pero no significa esto confundir expresión con contenido? ¿No significa esto tomar partido por la crítica negativa, que, al no encontrar en los tres primeros siglos, respecto de los dogmas sobre la Trinidad y la Persona de I. Cristo, las fórmulas determinadas por los concilios ecuménicos, se niega a reconocer en la Iglesia la existencia de la fe en la trinidad de las Personas en Dios con la unidad del ser, o la fe en I. Cristo, como una hipóstasis única con la dualidad de naturalezas y voluntades? ¿Sería realmente cierto que los creyentes protestantes no habrían reconocido las enseñanzas sobre la Trinidad y la Persona de Jesucristo como universales si, por alguna razón, la formulación de esta enseñanza hubiera ocurrido varios siglos después de lo que sucedió? ¿Es realmente posible que la época relativamente tardía (siglo XII), cuando se completó la formulación de la doctrina de los siete sacramentos de la Iglesia, pueda servir como motivo suficiente para rechazar esta doctrina? En nuestra teoría histórica protestante contemporánea de la educación de la doctrina de los sacramentos, llama la atención otro inconveniente. Los protestantes no notan una contradicción muy importante en su teoría. Afirmando con razón que la palabra “sacramento”, en el lenguaje de los antiguos padres y también después de ellos hasta Pedro Lombardo, tenía un significado muy amplio, ellos, sin embargo, basan su teoría histórica de la multiplicación gradual de los sacramentos en cuándo se aplica este nombre a cada rito sagrado. Si esta palabra en el significado de un término especial es un fenómeno posterior y, por lo tanto, el mismo concepto para el que apareció como término, ¿es posible hacer alguna suposición sobre su uso en el antiguo período patrístico? Si la palabra μυστήριον = sacramentum, de todos los sacramentos, se aplicó con mayor frecuencia en la antigüedad al bautismo y a la Eucaristía, aunque al mismo tiempo esta palabra denota mucho que no tiene nada que ver con el campo litúrgico, ¿no es esto una señal de que el nombre predominante, en las obras de los antiguos padres, de bautismo y Eucaristía como sacramentos no tiene ningún significado especial? ¿No significa esto que la aplicación de tal nombre al bautismo y a la Eucaristía en sí mismos, tomados por separado, no indica todavía su significado sacramental, y tampoco su no aplicación a otros ritos sagrados dice nada contra el reconocimiento de estos últimos como órganos de gracia? Además, si la fluctuación de la terminología de la iglesia antigua obliga a los protestantes a prestar atención a cómo los padres hablan sobre el bautismo y la Eucaristía, ¿no deberían entonces los protestantes adherirse al mismo método de investigación con respecto a otros sacramentos? Esto, sin embargo, no lo hacen, decidiendo inmediatamente que los restantes sacramentos no son sacramentos, así como no encuentran el nombre de los sacramentos adoptado por todos ellos desde el principio, sino que los añaden a los dos sacramentos gradualmente, a medida que se les aplica este nombre. Los católicos romanos también admiten algo similar cuando utilizan evidencia histórica sobre los sacramentos. Contra los protestantes, suelen tratar de presentar, respecto a cada uno de los sacramentos, pruebas en las que aparecería la palabra sacramento y, principalmente, intentan recoger tales lugares en mayor número y antiguos en el tiempo. Es cierto que citan muchos otros datos muy diversos para confirmar la doctrina de tal o cual sacramento, como sacramento; pero al mismo tiempo todavía venden un significado especial a aquellos lugares en los que el nombre de tal o cual rito sagrado se encuentra como sacramento. Para explicar el hecho de que en las obras de los padres no hay una fórmula para el número séptuplo de los sacramentos, ni siquiera (entre muchos padres) el nombre de la mayoría de los sacramentos como sacramentos, señalan la disciplina arcani y con esto dejan claro que, en su opinión, los padres adjuntaron μυστήριον = sacramentum a los sacramentos en el mismo sentido que nosotros, pero simplemente no quisieron, por razones especiales, decir delante de todos, exactamente cómo. ¿Cuántos sacramentos cristianos hay y qué tipo de sacramentos tienen los cristianos? Recientemente, algunos católicos romanos han estado intentando abandonar este enfoque, como lo demuestra el trabajo de Grene 9 . El autor de este trabajo, habiéndose propuesto rastrear el uso de la palabra sacramentum en las obras de los padres occidentales hasta Agustín 10 inclusive, llega a la conclusión de que esta palabra en el lenguaje patrístico tenía un significado muy amplio y variado. Pero Grene también concede más importancia de la que debería a la asimilación de este nombre a los sacramentos; En su opinión, los padres, por cierto, mediante la misma aplicación de esta palabra a algunos de los sacramentos, expresaron la idea de la presencia en estos ritos sagrados de una gracia especial, santificando a una persona mediante signos sensoriales. Éstas son las dos opiniones dominantes en Occidente sobre el tema que nos ocupa, y que deben su origen a los rasgos característicos del protestantismo y del catolicismo romano. Los católicos romanos, por su tendencia inherente a confundir lo temporal con lo eterno, lo cambiante con lo inmutable. intentan equiparar la forma misma que recibió la doctrina de los sacramentos a lo largo del tiempo, con el grado de enseñanza dada -desde el comienzo mismo de la existencia de la Iglesia- en la tradición, pero conservada hasta el momento en la disciplina arcani. Los protestantes también, aunque tienen una opinión completamente diferente sobre este tema, pero, de acuerdo con los católicos, miran la forma posterior de la doctrina de los sacramentos no como una forma, sino como un nuevo elemento que introduce algo supuestamente esencial en el contenido de la fe, en una palabra, como un nuevo dogma, una nueva enseñanza que antes no estaba en la conciencia de la Iglesia o en la tradición. Así, a pesar de todas las diferencias, ambos son similares entre sí en el sentido de que no distinguen, sino que mezclan la forma con el contenido de la enseñanza revelada sobre los sacramentos. Nos parece que sólo el Oriente ortodoxo puede tratar con todo rigor científico los datos históricos relativos al tema que nos ocupa, sin comprometer la fe en los sacramentos, sin ocultar nada y sin permitir exageraciones evidentes, como el Occidente romano, y al mismo tiempo sin llegar a rechazar el número séptuplo de los sacramentos, como los protestantes. Puede hacerlo gracias al comienzo de su vida religiosa: la ortodoxia, que contiene todas las condiciones para conciliar las exigencias de la fe con las exigencias de la ciencia. La ortodoxia da su lugar y significado tanto a lo divino como a lo humano, sin deificar lo natural, lo humano, como el catolicismo, y sin expulsar lo humano, que supuestamente no puede estar en unión con lo divino, sin violar la santidad y pureza de este último, como el protestantismo, y por tanto permite iluminar con luz plena y verdadera el destino histórico de la enseñanza septenaria sobre los sacramentos. Al distinguir estrictamente la forma del contenido en la doctrina de los sacramentos, considerando la fórmula y el mismo término "sacramento" como un lado externo e insignificante del dogma, permitiendo cambios hasta cierto tiempo, sujeto a las leyes de la revelación histórico-dogmática, y los sacramentos mismos y la visión de la Iglesia sobre ellos o la enseñanza de la iglesia conocida sobre ellos como el contenido divinamente revelado de la tradición de la iglesia 11, el teólogo de la Iglesia Oriental puede admitir sin perjuicio de la fe y - como nos parece - a la verdad histórica es la siguiente mirada a los datos históricos relacionados con la doctrina del séptuplo número de sacramentos. Con la doctrina dogmática de los sacramentos podría ocurrir lo mismo que con otros puntos de la doctrina cristiana 12 . Y con estos últimos, por ejemplo, con la doctrina de la Santa Trinidad, fue lo siguiente. En la Iglesia Ortodoxa, esta enseñanza siempre ha existido, en todo el volumen de sus partes constitutivas, sin embargo, hasta cierto tiempo, concentrar todos los pensamientos privados divinamente revelados en disposiciones y términos tan precisos y breves que entraron en uso en el siglo IV; Estas son las fórmulas relativas a la doctrina de la unidad en esencia y las diferencias en las personas, así como los términos mismos: ούσία, ύπόστασις, όμοου̃σιος, etc. Lo mismo ocurrió con la doctrina de la Persona de I. Cristo como Dios-hombre. Y esta enseñanza, indudablemente siempre existente en la Iglesia de Cristo en todas las partes que componen su volumen, hasta cierto tiempo no fue, sin embargo, formulada en unas pocas disposiciones precisas que agotan toda la enseñanza sobre la Persona del Dios-Hombre y los términos convencionales en los que se reviste durante el período de los concilios ecuménicos. Para que ambas enseñanzas recibieran tal forma, era necesario que las verdades reveladas pasaran por un cierto período de actividad formal de las mentes de los padres y maestros de la iglesia, bajo la guía del Espíritu de Dios, que protegía sus mentes de la mezcla de ideas humanas con el contenido de la fe revelada. Y la Iglesia, habiendo aceptado los resultados de su teología y expresando estos resultados en breves fórmulas y términos que antes no se usaban en absoluto o no eran solo de uso general, sin duda no cambió nada en la esencia de la enseñanza dada por Dios, no introdujo nada esencialmente nuevo en ella, sino que solo expresó su enseñanza eterna de una manera nueva. Si no tenemos ninguna duda de que así fue con la enseñanza sobre la Santa Trinidad y la Persona de I. Cristo, ¿no es lícito pensar que sucedió exactamente lo mismo con la doctrina de los sacramentos? Actualmente vuestra doctrina sobre los sacramentos está completamente formulada; decimos: "hay siete sacramentos en la iglesia", y la palabra "sacramento" se convierte en un término convencional al que se le asocia un cierto significado. Este término es para nosotros un concepto general que une cuatro pensamientos dogmáticos particulares, a saber: 1) que en ciertos ritos sagrados ciertos 13 dones de gracia específicos se transmiten a los creyentes, 2) que estos dones se dan a través del lado visible, un elemento sensorial o acción sagrada, y no directamente por Dios mismo, de modo que la gracia en el sacramento está estrechamente relacionada con su lado visible 14 3) que tales métodos de comunicar la gracia a los creyentes son establecidos por Dios mismo y están previstos para su ejecución por personas especiales y designadas (jerarquía de la iglesia) y 4) que sólo hay siete formas de hacer llegar los dones de gracia conocidos a los creyentes, ni más ni menos. En todas estas particularidades, los sacramentos se diferencian de los ritos, 15 y todos estos pensamientos privados se expresan ahora con una palabra: sacramento. Tan pronto como decimos que la Iglesia tiene sacramentos y que creemos en los sacramentos de la Iglesia, imaginamos estos cuatro pensamientos, que para nosotros son el contenido que llena el concepto de “sacramento”. Así, la palabra “sacramento” es para nosotros un término convencional, una forma general, un signo general que designa lo que está contenido en él y bajo él. Ahora estamos tan acostumbrados a esta expresión en una palabra de toda una serie de conceptos e ideas honestos que nos resulta difícil imaginar que esto nunca hubiera sucedido. Nos inclinamos a pensar que esto siempre ha sido así en la antigüedad. Mientras tanto, es posible imaginar que tal método de resumir muchos pensamientos privados en un concepto general sobre la palabra correspondiente a este concepto no haya existido hasta cierto tiempo, aunque todos los pensamientos e ideas privados sobre los sacramentos siempre han estado en la conciencia de la Iglesia, tal como hemos visto en la historia de otros dogmas. Los pensamientos y las ideas no podían existir como generalizados, del mismo modo que existían los mismos objetos que tocaban. Los pensamientos podrían tener la naturaleza de ideas específicas sobre cada uno de los objetos por separado, es decir, sobre cada uno de los siete sacramentos, como el acto sagrado más elevado, que otorga una gracia especial en un signo o imagen sensual y, por lo tanto, se eleva por encima de otras acciones litúrgicas, como sobre un acto sagrado establecido por Dios y, en virtud de ambos, que requiere poderes especiales llenos de gracia para realizarlo. Además, los pensamientos y las ideas sobre los sacramentos podrían tener el carácter no sólo de ideas específicas e individuales, sino también de una cierta conexión y generalización; pero esta generalización podría tener un carácter ligeramente diferente; podría surgir de puntos de vista especiales y muy diversos. Cada uno de los siete ritos sagrados conocidos, como cualquier objeto en el mundo, podría considerarse desde muchos aspectos y representar desde estos lados puntos de contacto con los más diversos objetos y, por lo tanto, tienen algo en común con estos últimos y, por lo tanto, podrían agruparse, junto con ellos, bajo un concepto general. Es posible que los antiguos padres pudieran encontrar una conexión entre algunos de los sacramentos, mirándolos no desde el punto de vista de lo que es común entre los siete ritos sagrados, como miramos ahora, sino desde el punto de vista de la conexión que existe entre algunos de los sacramentos según el momento de su realización o en algunos otros aspectos. Así, por ejemplo, los sacramentos podrían agruparse de la siguiente manera: 1) bautismo, confirmación y Eucaristía, 2) matrimonio y Eucaristía, 3) arrepentimiento y Eucaristía, 4) sacerdocio y arrepentimiento, 5) arrepentimiento y consagración del aceite. El primer, segundo y tercer grupo representan la combinación de los sacramentos según el momento en que se realizaron, el cuarto, según el establecimiento simultáneo de ellos por el propio Señor, el quinto, según la naturaleza de ambos sacramentos (arrepentimiento y consagración del aceite). Este es un ejemplo de una generalización que opera dentro de límites muy estrechos. Pero son posibles generalizaciones que tienen límites muy amplios, incluida una gran cantidad de objetos. Es posible, por ejemplo, mirar los sacramentos y todo lo que la fe cristiana representa en sí misma, desde el punto de vista del misterio y la incomprensibilidad y la santificación en general, y entonces los sacramentos estarán al lado de una multitud de objetos con los que tienen poco en común, excepto este rasgo más común. Así, en la Iglesia, la generalización de los sacramentos hasta un momento determinado podría ser demasiado estrecha o demasiado amplia. Por consiguiente, las expresiones adjuntas a los sacramentos, μυστήριον = sacramentum, podrían tener un significado demasiado estrecho o demasiado amplio, pero en cualquier caso diferente de aquel en el que ahora usamos la palabra sacramento. Mientras tanto, al mismo tiempo, los siete sacramentos de la iglesia podrían existir en la práctica de la iglesia, y estos sacramentos podrían entenderse precisamente como sacramentos, en el significado que les damos ahora. Toda la diferencia entre los antiguos padres y nosotros, a este respecto, podría depender únicamente del hecho de que los padres no adoptaron nuestro punto de vista. Para unir los siete ritos sagrados bajo un concepto general, es necesario centrar exclusivamente la atención en ellos solos y, además, en todos ellos, comparar uno con otro, tomar lo que hay de similar entre ellos y darle a esta similitud un nombre, que significaría sólo esto y no otro. Los padres de la iglesia no podrían haberse planteado tales tareas y, por lo tanto, naturalmente no podrían haber adoptado el punto de vista que adoptaron los teólogos de épocas posteriores. ¿Pero es correcta esta visión de la realidad histórica? Por supuesto, sólo un estudio exhaustivo y completo de las obras de los padres y escritores de la iglesia puede conducir a una solución completamente científica a esta cuestión; Al mismo tiempo, el historiador dogmático debe tener constantemente presentes las siguientes cuestiones principales: 1. ¿Existía en la Iglesia antigua un concepto general de sacramento, como concepto formado generalizando todos los sacramentos, abstrayendo de ellos los rasgos y propiedades comunes a todos ellos y combinándolos en un todo? 2. ¿Tiene la palabra μυστήριον = sacramentum en el lenguaje de los antiguos el significado de un término que expresa este concepto? Si no existiera ni lo uno ni lo otro, entonces 3. Si en el período más antiguo de la existencia de la Iglesia existían todos los datos para la formación del concepto general de los sacramentos, o, en otras palabras, si cada uno de los siete ritos sagrados se consideraba establecido por Dios, desde el comienzo de la Iglesia de Cristo, contenía la gracia en un signo o imagen sensual, se dejaba realizar por personas especiales (jerarquía) y, por lo tanto, se consideraba un sacramento, a pesar de que no estaba subsumido, junto con otros ritos sagrados, bajo un concepto general, que es ¿Por qué no apareció hasta cierto tiempo la fórmula: “Hay siete sacramentos en la iglesia”? Como guía para sí mismo, al resolver todas estas cuestiones, el dogmático histórico encuentra la siguiente literatura, lejos de ser rica, dedicada al estudio de los sacramentos en la dirección indicada. Algo similar a nuestra formulación de cuestiones dogmáticas sobre los sacramentos es un fenómeno nuevo incluso en Occidente, que se remonta a tiempos muy recientes. La mencionada formulación del estudio requiere, como condición indispensable, tres cosas: tranquilidad en el estudio, un método estrictamente histórico de estudiar el tema y centrarse exclusivamente en fines dogmáticos, con eliminación de todos los demás fines: litúrgicos y canónicos. Mientras tanto, las polémicas entre católicos romanos y protestantes durante mucho tiempo tuvieron un carácter apasionado, lo que impidió a ambas partes emprender un estudio tranquilo y exhaustivo del tema; tenía demasiada prisa por abastecerse de armas para usarlas contra su enemigo. Y luego, aunque se remitieron a evidencia histórica, un método de investigación estrictamente histórico no fue el método predominante en las obras de las personas que escribieron sobre los sacramentos hasta hace poco. Además, dado que los sacramentos, además del dogmático, representan varios otros aspectos (litúrgicos y canónicos), relacionados con el primero, y que tienen en cierto sentido un significado importante, y dado que cada uno de estos aspectos presenta muchas cuestiones para la investigación, 16 la solución conjunta de todas estas cuestiones particulares en los tres lados no podría sino perjudicar la minuciosidad del estudio de cada tema individual y de cada uno de los tres lados, incluido el dogmático. Por todas las razones anteriores, todas las numerosas obras que tratan de los sacramentos han aparecido antes del presente siglo, empezando por la famosa obra de Belarmino, que dedicó todo el volumen 17 a los sacramentos y la notable obra de Arcudio, que en el siglo XVII. publicó una gran obra sobre los sacramentos 18; con todos sus grandes méritos, en muchos aspectos, no puede contarse entre la literatura especial, histórico-dogmática; constituyen un tipo de literatura completamente diferente; pueden aprender el nombre de obras dogmáticas-litúrgicas-canónicas-polémicas. En el siglo actual, gracias a muchas circunstancias, los métodos polémicos de los protestantes han cambiado de manera bastante significativa, y después de ellos, los métodos de los teólogos católicos romanos comienzan a cambiar. Ambos empiezan a mostrar mucha más sobriedad, mesura y solidez en sus argumentos y juicios sobre los sacramentos. Este cambio es más notable entre los protestantes. En una parte importante del mundo protestante, desde los años 20 de este siglo, bajo la influencia de diversas circunstancias, se ha ido fortaleciendo la tendencia conservadora, lo que revela el deseo de restaurar mucho de lo que fue rechazado por los reformadores del siglo XVI. El fruto de esta tendencia fue el puseyismo en Inglaterra y diversos tipos de movimientos reaccionarios en el campo de la vida de la iglesia en la Alemania protestante. En el puseyismo, se manifestó el deseo del protestantismo inglés de renunciar a los orígenes mismos del protestantismo: desde el reconocimiento de una única fe justificadora y una única fuente de fe, hasta restaurar la autoridad de la Iglesia, la jerarquía, la tradición de la iglesia y el significado objetivo de los sacramentos, junto con el reconocimiento de un mayor número de sacramentos como sacramentos de lo que hasta ahora había sido reconocido por el mundo protestante, de modo que Newman estaba incluso dispuesto a permitir un número siete veces mayor de sacramentos, aunque con algunas restricciones con respecto a los tres sacramentos: sacerdocio, matrimonio y consagración del óleo, que no consideraba del todo sacramentos. Se encontró una reacción en formas menos drásticas entre el protestantismo alemán. Aquí se expresó en un profundo sentimiento de insatisfacción con la estructura de la vida eclesial en las sociedades protestantes. En nuestro tiempo, para las mejores personas entre los protestantes, los frutos amargos del subjetivismo protestante, el librepensamiento y la arbitrariedad ilimitada en la doctrina, en la práctica litúrgica y en la disciplina de la iglesia se han vuelto muy notorios. Al mismo tiempo, existía el deseo de suavizar un poco los principios del protestantismo: limitar la doctrina de una única fe justificadora, elevar la autoridad de la tradición, los símbolos y las creencias de la iglesia, revivir el culto a través de un entorno más apropiado a las necesidades humanas. Así, junto con el fortalecimiento del librepensamiento incrédulo y la indiferencia religiosa, en Alemania se fortalece la vieja tendencia luterana, que está más cerca del protestantismo de todos los tiempos anteriores que del catolicismo romano, de modo que las personas que son contrarias a él, con un grado significativo de justicia, lo llaman katholisirende. Después de todo esto, no es sorprendente que en el mundo protestante muchos comenzaran a tratar a la Iglesia Romana, sus enseñanzas e instituciones no solo con mayor tolerancia, sino en algunos casos incluso con un respeto significativo, comenzaron a ser más cuidadosos que antes, no solo a criticar, como antes, sino también a estudiar sus enseñanzas e instituciones. Entre tales instituciones se encuentran los sacramentos, al estudiar el destino histórico de los cuales los nuevos protestantes intentan, desde su propio punto de vista, explicar el origen de su número séptuple a través del desarrollo histórico natural, al tiempo que revelan una cantidad significativa de moderación en el juicio y tratan de plantear la solución a la cuestión sobre una base estrictamente científica. En este caso, el propio método de investigación, histórico-dogmático, que se incluye en todas las ramas del conocimiento teológico de nuestro tiempo, tuvo una influencia moderadora sobre los protestantes. También contribuyó a una formulación más científica y estrictamente dogmática de la cuestión; impulsó a los protestantes a rastrear históricamente cuándo y bajo qué circunstancias un determinado rito sagrado fue elevado, en su opinión, al nivel de sacramento y se añadió a los dos primeros sacramentos. Este método de investigación condujo muy naturalmente a una ruptura con los títulos dogmáticos anteriores, entre los cuales había muchos títulos que no eran de naturaleza estrictamente dogmática. Para resolver la cuestión anterior, los eruditos protestantes naturalmente tuvieron que centrarse exclusivamente en lo esencial del concepto de sacramento, dejando de lado lo que representan los sacramentos no dogmáticos. Esta concentración de atención exclusivamente en el lado dogmático de la doctrina de los sacramentos tuvo otra consecuencia no poco importante. Al comprobar si los padres de la iglesia tenían exactamente el mismo concepto de los siete sacramentos que se asocia con este término en la actualidad, y si este concepto general se atribuía a ritos sagrados privados, los científicos occidentales más nuevos, especialmente los protestantes, tuvieron que preguntarse: qué alcance tenía la palabra μυστήριον = sacramentum utilizada por los padres, y el estudio del uso de esta palabra en la literatura patrística introdujo a los teólogos eruditos en el campo de las penas filológicas. ¿Qué han hecho exactamente los científicos occidentales en relación con el estudio del tema que nos ocupa, en esta nueva dirección, en el futuro próximo, precisamente en este siglo? Aún no se ha hecho todo; Además, todavía queda mucho que desear, incluso para poder decir que al menos se ha conseguido lo principal. Por ahora, al menos por primera vez, tenemos algunas investigaciones filológicas sobre el uso de la palabra sacramentum por los Padres de la Iglesia latina, pero la literatura occidental no tiene casi nada que mostrar en relación con el estudio de la palabra μυστήριον en su uso por los Padres griegos. Hay dos estudios dedicados específicamente a estudiar el sentido en que los padres latinos utilizan la palabra sacramentum. Uno de ellos pertenece al protestante Aug. Hanu tiene un artículo en una revista, 19 y otro para Grenet, un católico romano, y presenta un folleto separado, 20, pero ambos estudios no completan el estudio de este tema. Sin embargo, se puede encontrar alguna reposición en este caso en la obra de otro escritor protestante (aunque no específicamente dedicado a este objetivo filológico), G. L. Gan, una revisión del uso del sacramentum entre los padres y escritores latinos, desde Agustín hasta el Concilio de Trento 21. En cuanto al uso de la palabra μυστήριον y otras relacionadas con ella en las obras de los padres griegos, los científicos occidentales no han presentado ni un solo tratado, ni siquiera pequeño, sobre esta parte. Tocan este tema sólo de pasada, de pasada, precisamente cuando hablan de sacramentum, comparando este último con el μυστήριον griego y brindando la información más general sobre el uso de este último, respaldada por un número extremadamente limitado y, además, pasajes aleatorios de las obras paternas del Oriente griego. En cuanto al otro lado, más significativo, del estudio dogmático de los sacramentos, es decir, hasta qué punto los científicos occidentales han desarrollado, en relación con la nueva formulación de la cuestión, la historia de las opiniones y conceptos paternales sobre los sacramentos, independientemente de la historia de la terminología, aquí encontraremos una carencia aún más notable y grandes lagunas en la literatura occidental. Ni los protestantes ni los católicos romanos han presentado un solo estudio minucioso y completo de las opiniones patrísticas sobre los siete sacramentos. Los protestantes, por su parte, sólo dieron líneas generales sobre el desarrollo gradual, como ellos lo expresaron, - en el período preescolar - del concepto de sacramento y el aumento en el número de los sacramentos. Encontramos ensayos similares en las obras de G. A. Gan, quien, además de un tratado bastante extenso (mencionado varias veces anteriormente), dedicó un folleto separado a este tema 22). El artículo 23 de Steitz presenta un ensayo similar. En todos estos ensayos, no se puede hablar de un estudio detallado de la enseñanza paterna sobre los siete sacramentos; Sí, sería extraño que un protestante exigiera una investigación cuya existencia niega. Otra cosa es el período escolástico, entre el cual los teólogos protestantes encuentran el origen de la doctrina del séptuplo número de sacramentos. Este período puede parecerle al protestante digno de un estudio detallado desde el punto de vista dogmático. Esto explica el fenómeno de que incluso ahora tenemos una presentación completamente detallada de las opiniones de los escolásticos, exclusivamente, por supuesto, occidentales, ya que el período medieval del Oriente griego es generalmente poco estudiado por los occidentales, y en relación con este tema hasta ahora ha permanecido intacto. Si los eruditos protestantes no han hecho mucho trabajo a este respecto, entonces los eruditos católicos romanos no han hecho más. Es notable que este último no opusiera a los ensayos protestantes ensayos similares sobre el destino histórico de la enseñanza dogmática sobre los sacramentos desde el punto de vista católico romano, con la excepción de una entrada insignificante en el léxico de Wetzer y Welte 24 . Una presentación comparativamente bastante informativa de datos dogmáticos sobre los sacramentos durante el período de los primeros ocho siglos debe reconocerse como aquellas secciones de la historia de los dogmas de la Iglesia Católica Romana Schwane 25 que se relacionan con este tema. Pero, por muy minucioso que el autor de este trabajo intentara ser, necesariamente tuvo que centrar su atención sólo en evidencia histórica particularmente destacada, ya que su trabajo tiene una tarea muy amplia. Sería posible mencionar aquí también la obra de Probst 26, aunque cubre sólo el período de los tres primeros siglos, si esta obra no persiguiera objetivos principalmente litúrgicos, estuviera más preocupada por resolver cuestiones dogmáticas y estuviera menos sujeta a la influencia de los antiguos métodos de investigación. Por lo tanto, la suma de la enseñanza dogmática paterna sobre los siete sacramentos está lejos de ser dada a conocer, mediante una cuidadosa investigación histórica y dogmática, en la literatura teológica occidental de los tiempos modernos. En cuanto a los sacramentos individuales, esta literatura representa una investigación histórica y dogmática más valiosa, pero también aquí encontramos grandes lagunas. La atención occidental no se centró por igual en todos los sacramentos. En los tiempos modernos se ha dedicado un número muy limitado de monografías al estudio histórico y dogmático de la mayoría de los siete sacramentos de la Iglesia, por lo que podemos señalar muy pocas obras de este tipo y, además, están lejos de ser notables. Estas son las obras que pertenecen a: los católicos romanos Kle 27 y Furtner 28, el viejo católico Watterich 29 y el protestante Steitz 30. Todas estas obras, cada una de las cuales está dedicada a uno de los tres sacramentos (o el matrimonio, o el arrepentimiento, o el sacerdocio), están lejos de ser obras importantes. A esto debemos agregar breves esbozos de datos dogmáticos para la historia de uno u otro sacramento, ubicados en enciclopedias protestantes y católicas romanas. En los últimos tiempos se han dedicado al sacramento de la Eucaristía monografías más históricas y dogmáticas, también de considerable valor 31 . Es cierto que en algunas de estas obras se cita un número relativamente pequeño de pasajes de las obras paternas, y estos pasajes son aún menos examinados y explicados adecuadamente, como las obras de Meyer 32, Rudelbach 33, Ebrard 34. Pero para eso, otras presentan pasajes más paternos y un análisis más profundo de los mismos; aunque en su mayor parte sufren de tendenciosidad y, en muchos casos, de un estudio insuficientemente cuidadoso de las creaciones de su padre, tales son Rückert 35, Dellinger 36, Kanis 37, Geffling 38. En nuestra opinión, el mejor de todos estos trabajos, en términos de mérito científico, es el folleto recientemente publicado de Leimbach 39 y está dedicado al estudio de algunos pasajes relacionados con la Eucaristía en las obras de Tertuliano. Esta obra, a pesar de su pequeño volumen y su tarea más estrecha, con sus técnicas verdaderamente científicas y su estudio del tema hasta sus últimos fundamentos, se destaca marcadamente del campo de toda la literatura histórica y dogmática más reciente relacionada con los sacramentos; al mismo tiempo, refleja, como un espejo, las debilidades de los teólogos alemanes, con su prisa en los juicios, con la falta de un estudio cuidadoso de los padres, con su característico, a pesar de ello, asombroso coraje y decisión en los juicios; Al mismo tiempo, no estamos hablando de tendencias religiosas, que ellos declararon como un defecto que ni siquiera Leimbach es ajeno. Ésta es la situación en Occidente con respecto a la elaboración del departamento dogmático sobre los sacramentos a petición de un método de investigación estrictamente histórico. Una literatura de este tipo apenas está surgiendo allí; es muy insignificante no sólo en cantidad, sino también en calidad, en comparación con la literatura histórico-dogmática de otras ramas de la dogmática, especialmente en las secciones sobre la Trinidad y la Persona de I. Cristo, que representan un tratamiento muy completo, en términos histórico-dogmáticos, e incluso obras importantes de este tipo, como la conocida obra, por ejemplo, de Dorner sobre la Persona de I. Cristo, y otras. Por tanto, no es de extrañar que nuestra literatura teológica nacional aún no haya logrado presentar nada de su lado que corresponda a la nueva formulación de la investigación dogmática sobre los sacramentos. Es cierto que tenemos varias obras 40 dedicadas a este tema, pero no pertenecen al nuevo tipo de literatura histórico-dogmática que se discute, aunque algunas de ellas tienen sus méritos. Dado este estado de la literatura sobre el tema elegido, no podríamos tomarnos la molestia de presentar una historia completa de la divulgación y formulación gradual de la enseñanza dogmática sobre los siete sacramentos de la iglesia en las obras de los padres y escritores de la iglesia, orientales y occidentales, hasta el siglo XVII. en el oriente y hasta la misma hora en el occidente. En la actualidad, esta labor difícilmente podría realizarse adecuadamente con el esfuerzo de una sola persona. Habiendo reducido un poco el alcance del estudio, no podríamos tomar para nosotros todo el período patrístico hasta la época de la escolástica, ya que en ese caso el tema de nuestro trabajo sería todavía demasiado amplio; Tendríamos que estudiar más de cien de las creaciones de nuestros padres. Hemos limitado nuestra tarea a las obras de los padres de la iglesia y los escritores de los primeros dos siglos y medio hasta Orígenes inclusive; pero incluso en una forma tan limitada, cumplir la tarea de investigación presentaba grandes dificultades. Nos consideramos obligados a estudiar detenidamente la enseñanza dogmática de los padres y escritores de la iglesia de la época indicada sobre los siete sacramentos de la iglesia y las formas de expresar esta enseñanza en sus obras. Al mismo tiempo, el objetivo principal del estudio fue recopilar la mayor cantidad posible de datos para la enseñanza dogmática sobre los sacramentos de las obras patrísticas de la época considerada, de los que suelen darse en las obras existentes en Occidente y en nuestro país sobre este tema, someter estos datos al análisis más cuidadoso, conectarlos entre sí, comprender el punto de vista general adoptado por los antiguos padres y escritores de la Iglesia cuando discutieron los sacramentos en general y cada uno por separado, e igualmente, mostrar lo que determinaba las peculiaridades en la divulgación de la enseñanza sobre un tema determinado por uno u otro padre antiguo y escritor de la iglesia, para comprender correctamente, si es posible, su modo de expresión, que es diferente de nuestro lenguaje moderno, para rastrear qué alcance tenía su concepto de sacramento. Cumplir con todos estos requisitos no es fácil si se propone comprender al escritor antiguo a partir de sus propias obras, y no imponerle sus pensamientos y su forma de expresión, como lo hacen principalmente los protestantes y católicos romanos, si se intenta presentar plenamente, en conexión y con un análisis cuidadoso, lo que se refiere a la revelación (en aquellos casos, por supuesto, cuando existe esta revelación) de la doctrina de los siete sacramentos en las obras de los padres, y no citar solo algunas de sus posiciones y lugares, fragmentariamente y sin análisis o con un comentario más o menos ligero sobre ellos, como se encuentra constantemente (con las más pequeñas excepciones) en la última literatura occidental sobre este tema, en una palabra, si se estudian cuidadosa e independientemente las obras paternas desde el punto de vista de su contenido dogmático y la forma de expresarlo. Nos fijamos estos objetivos en nuestro ensayo; se esforzaron por la implementación factible de todo esto; y por lo tanto no pudimos ampliar el alcance de nuestro tema, sobre todo porque tomamos para el ensayo histórico-dogmático no solo un sacramento, sino los siete sacramentos, lo que complicó enormemente el trabajo de cumplir las tareas y metas propuestas del ensayo. Consideramos necesario señalar que citamos todas las obras paternas exclusivamente de la edición Migne – Patrologiae cursus completus. Para concluir nuestras observaciones preliminares, digamos algunas palabras sobre el método y el orden de presentación de los temas de investigación. Para hacer más claro y convincente el hecho de que en las obras de los padres, incluso desde un período tan temprano como los tres primeros siglos, no hay tan pocos datos para la doctrina de los sacramentos, como los protestantes intentan presentarlos, y como parece sobre la base de estudios más o menos superficiales incluso de teólogos católicos romanos, intentaremos presentar lo que se relaciona con la enseñanza dogmática sobre los siete sacramentos en las obras de los más antiguos padres de la Iglesia, de manera coherente. sucesión de los padres, y no en el orden de los puntos de la enseñanza dogmática. Este método de presentar material histórico-dogmático ha comenzado a utilizarse recientemente en obras histórico-dogmáticas en Occidente. Las ventajas de este método son su conveniencia para el análisis de sitios paternos y el hecho de que contribuye al rigor e imparcialidad del estudio. En vista de las peculiaridades de la mentalidad y el lenguaje de tal o cual padre, mucho se aclara mediante la presentación acumulativa de todos los pensamientos relacionados con un tema determinado, lo cual es especialmente importante en un tema de estudio tan complejo como la doctrina de los siete sacramentos. Además, esta técnica contribuye al rigor y la imparcialidad de la investigación científica, al no permitir que las lagunas que existen en un padre en relación con tal o cual punto de la enseñanza dogmática se llenen tomando prestados los trabajos de otro padre, lo que nuevamente es de particular importancia para el tema de nuestra investigación. Nos parece que la verdad de la creencia ortodoxa en el número séptuple de los sacramentos encontrará a través de tal presentación una confirmación más obvia y más científica que con otro método de presentación. No hace falta decir que de las obras de los padres y escritores de la iglesia tomaremos para estudiar las obras solo aquellas personas cuyas obras representen un volumen y contenido significativamente extenso en relación con los temas que nos conciernen 41, y por lo tanto el tema de nuestro estudio serán las obras de los siguientes padres: I. Los Hombres Apostólicos, II. San Justino Mártir, III. Santa Irenea, IV. Clemente de Alejandría, V. Orígenes, VI. Tertuliano y VII. San Cipriano. Comenzamos la presentación de la enseñanza dogmática sobre los sacramentos en las obras de estos padres y escritores de la iglesia con varios comentarios sobre el grado de divulgación y formulación de la enseñanza dogmática sobre los sacramentos en la Sagrada Escritura y sobre las circunstancias que determinaron ambas en los primeros tres siglos. Al final de la obra, en forma de apéndice, presentamos un análisis de las enseñanzas de Dionisio Areopagita sobre los sacramentos, así como evidencia en la que aparece por primera vez el número septenario de los sacramentos. En este caso nos referimos a la teoría histórico-dogmática de los protestantes en su forma completa y completa en la que apareció recientemente, principalmente en la obra de Hahn: G. L. Hahn - Sacramenten in іhrer geschichtl. Entwicklung insidehalb der abendländ. Kirche bis zum Concil von Trient. Bresl. 1864 (págs. 79-133). En este caso, no nos referimos a protestantes extremos, como Steitz (Herzog-Real-Encycl. Sacramente), quien sostiene que el concepto de “sacramento”, incluso cuando se aplica al bautismo y la Eucaristía, es en esencia no un concepto bíblico, sino teológico, supuestamente transferido a los ritos cristianos desde los misterios paganos. Sólo nos referimos a la opinión de Steitz cuando hablamos del Oriente griego, al que Hahn no presta atención. Según Hahn, toda la historia del número septenario de los sacramentos se puede dividir en cuatro períodos. El primer período es anterior a Agustín; el segundo período, desde Agustín hasta finales del siglo X; tercer período - ante Peter Lombard; cuarto período: desde Pedro Lombardo hasta el Concilio de Trento. Véase Hahn, pág. 79. Según esta visión protestante, hasta finales del siglo IV. El uso de la palabra sacramentum fue muy extenso y variado, sin embargo, este nombre se aplicó a algunos ritos sagrados sobre otros, a saber, el bautismo y la Eucaristía. La opinión dominante era que sólo hay dos sacramentos (todos los padres griegos, Tertuliano, Cipriano, Ambrosio); sin embargo, incluso en este período se estaban haciendo preparativos para aumentar el número de sacramentos mediante la adopción de ritos eclesiásticos entre ellos, aunque al enumerar los sacramentos no se nombraban y estaban lejos de equipararlos con el bautismo y la Eucaristía. Se trata de la imposición de manos, que desde la época de Tertuliano comenzó a luchar por la independencia y finalmente la recibió de Roma. episodio Melquíades (†314), y el lavatorio de los pies - en tiempos de Ambrosio, reconocido como sacramento, sin embargo, sólo en la iglesia mediola. Este aumento en el número de sacramentos, según los protestantes (Han), comenzó con Agustín. Agustín suele mencionar dos sacramentos, pero en un lugar habla de más de ellos, y en algunos lugares claramente agrega un tercero a los dos sacramentos: la unción, aunque no le atribuye el carácter de un sacramento. De los demás escritores de este período (siglos IV-XI), algunos enumeran dos sacramentos, otros tres (bautismo, Eucaristía y confirmación, aún más separados del bautismo), y los terceros dos sacramentos se denominan sacramentos prioritarios, sin indicar qué sacramentos clasifican como no preferenciales. Sin embargo, durante este período no sólo se mencionan tres sacramentos, y no pocos otros ritos sagrados se llaman sacramentos e incluso en el sentido propio; sólo que todavía no se atreven a equipararlos con los tres sacramentos antes mencionados. Estos incluyen: 1) los sacramentos de los catecúmenos, es decir. diversos ritos realizados sobre los catecúmenos (la señal de la cruz, ungir los oídos y las fosas nasales con saliva, bendecir las cenizas y rociarlas sobre los catecúmenos, bendecir la sal y recibirla por los catecúmenos, encantamiento y unción con aceite de exorcismo), 2) iniciación del clero, 8) unción de reyes, 4) unción de los enfermos, que en un principio era una rito de una iglesia romana, pero alcanzó el reconocimiento universal en el siglo VIII, 5) la sustancia misma: agua, aceite, mirra, pan y vino, sal, velas, etc., 6) el arrepentimiento, que, si no se convirtió completamente en sacramento, al menos se estaba preparando para convertirse en uno, 7) el matrimonio. Según Steitz (Herzog-Real-Encycl. XIII Sacramente), el primer impulso para la multiplicación de los sacramentos lo dio la iglesia griega en la persona del escritor del siglo VI. Dionisio el Areopagita, que contaba entre los sacramentos y su imitador en el siglo IX. Teodora Estudita. Entonces. arr., según Hahn, durante este período aumentó cada vez más el número de ritos sagrados y de objetos que llevaban el nombre de sacramentos, aunque también se hizo una distinción entre ellos, poniendo en primer plano el bautismo, la Eucaristía y la confirmación. Véase Hahn. r. 79–100. La mayoría de los escritores de esta época (siglos XI-XII), según Hahn, citan una larga serie de sacramentos, sin hacer distinción alguna entre ellos. Muchos nombran un determinado número, pero nadie está de acuerdo con el otro ni en el número ni en determinar qué sacramentos deben constituir este número. El número total de sacramentos durante este período osciló entre 5 y 12 o más. Todo lo que en ese momento llevaba el nombre de sacramentos se puede dividir en cinco clases: 1) todas aquellas acciones eclesiásticas a través de las cuales, de acuerdo con la opinión predominante, se comunican la gracia, el poder y los derechos, 2) todas aquellas acciones a través de las cuales un objeto sin alma es consagrado para uso de la iglesia, 3) los mismos objetos consagrados por el obispo y el sacerdote, 4) todos los ritos y ceremonias litúrgicas en general, y finalmente 5) mucho más, que tienen poco en común entre sí, salvo su naturaleza mística o el poder de perdonar pecados (arrepentimiento, confesión, fe, martirio, matrimonio). De todos ellos, la mayoría reconocía como sacramentos: el sacramento de los catecúmenos, el bautismo, la confirmación, la eucaristía, el arrepentimiento, la confesión o resolución, la consagración de los presbíteros y del bajo clero, la consagración de los obispos, la consagración de las iglesias, la unción con el óleo de los enfermos, el matrimonio y el lavatorio de los pies. (Hahn. págs. 101-106). Según la teoría protestante que presentamos, el número séptuplo de los sacramentos no se encontró antes de Pedro Lombardo, y ninguno de sus contemporáneos aceptó este número, por lo que permaneció solo en este sentido, e incluso después de él hasta Alejandro Gales (†1245), aunque este número atrajo gran atención, sin embargo, no recibió reconocimiento universal y no fue considerado un dogma. Así, Pedro Lombardo es el inventor (Erfinder) del séptuplo número de sacramentos, lo que corresponde completamente a la posición que ocupó en el desarrollo de los dogmas, ya que, aunque no descubrió la creatividad a este respecto, no trató los dogmas exclusivamente de manera receptiva, sino que se volvió crítico con el material dogmático, comparó autoridades y luego, de forma independiente, en su mayor parte con verdadero tacto, se formó su propia opinión. ¿Qué impulsó al P. Lombard a desarrollar esta cuestión de los sacramentos? En primer lugar, el deseo común de todos los escolásticos es la claridad y la certeza. Era necesario definir el concepto de “sacramento”; pero la definición de este concepto está estrechamente relacionada con la definición de lo que debe considerarse sacramento; Resultó necesario hacer esto en primer lugar. La distinción entre los sacramentos y su división en clases no era completamente desconocida para algunos de los escritores anteriores (Hugo Saint-Victor, Abelard, Hugo Rouensky, Héroe de Reichersberg). En segundo lugar, el rechazo por parte de los herejes de muchos sacramentos aceptados por la Iglesia impulsó naturalmente a los maestros de la Iglesia occidental a ponerse de acuerdo entre ellos sobre el número de sacramentos obligatorios para todos. Al mismo tiempo, no es nada extraño que no volvieran al número de sacramentos de la Iglesia antigua, al reconocimiento de sólo dos sacramentos. "La razón de tan innegable incoherencia", señala Hahn, "es evidentemente la fuerza de la tradición eclesiástica, gracias a la cual muchos ritos sagrados adquirieron gradualmente la misma importancia que el bautismo y la Eucaristía". La tradición, obviamente, reveló un poder aún mayor que el concepto. Los escolásticos se permitieron, tanto en general como en este caso, definirse en la actividad a través del concepto en la medida de lo posible, sin romper completamente la conexión con la tradición). Pero, se pregunta Gan, ¿por qué, en este caso, no se aceptan entre los sacramentos, en lugar del arrepentimiento, el sacerdocio, el matrimonio y la consagración del óleo, otros ritos sagrados, a saber, el sacramento de los catecúmenos, el lavamiento del yoga, la consagración de las iglesias y la consagración de los obispos, “que en la tradición eclesiástica estaban a la misma altura”? No fueron reconocidos como sacramentos por atención no a su naturaleza, ya que los siete sacramentos aceptados por Lombard no representan la unidad en la naturaleza (matrimonio y arrepentimiento en comparación con otros sacramentos), sino por razones, al parecer, a menudo externas. Lo más probable es que Lombardo aceptara entre los sacramentos aquellos sobre los cuales personas más autorizadas hablaban y respecto de los cuales, por lo tanto, había el menor temor posible a las objeciones. Es difícil decir con certeza por qué autoridades se guió en este caso. Sólo se puede suponer que comparó los puntos de vista y opiniones de: Abelard, Hugo S. Víctor y Rob. Pullein sobre el número de sacramentos y de esta manera desarrolló su propia visión. Además, el número siete goza desde hace mucho tiempo de un significado y respeto especiales. En cuanto a la adopción posterior del número septenario por parte de los escolásticos posteriores, se explica por la importancia que recibió el dogma de Lombard, que sirvió de base para todos los trabajos dogmáticos posteriores (ibid., págs. 107-119). Gan, que se ocupa exclusivamente de la Iglesia occidental, no dice nada sobre la Iglesia oriental y, por lo tanto, complementamos su teoría con los escritos de otros protestantes. “No hay duda”, dice Steitz, de que en el catálogo de Job (un monje del siglo XIII) se declara la influencia en la Iglesia oriental de la Iglesia occidental, que, en cuanto al número de sacramentos, terminó un siglo antes, mientras que la griega en el siglo XIII. buscó la compleción para sí misma, como lo demuestra la diferencia (al determinar qué sacramentos deberían constituir el número siete) presentada por Job”. (Herzog – Real-Encíclica XIII). La Iglesia occidental tuvo influencia en la Iglesia oriental, según Perrone (Praelect. theol. t. II, p. 1, p. 15), a través de los misioneros latinos, que a partir del siglo XII. dispersos por los países del Este. El número septenario occidental de sacramentos fue finalmente aprobado en el Concilio de Florencia en medio de negociaciones sobre la unión de iglesias (Hagenbach-Dogmengesch. 8 AufI. 1853, p. 448). El Concilio de Florencia intentó inducir (Marheineke-Symbolik. Berlín. 1848, p. 168) a los griegos a aceptar el número séptuplo de sacramentos. Por eso, señala Steitz (Herz. R. Enc.), cuando Cle y otros se basan en el acuerdo de los griegos con los latinos sobre el número séptuple de los sacramentos, resulta que estos escritores en este caso están haciendo un argumento demasiado sutil. Todo esto, sin embargo, no impide al mismo Steitz decir que “el curso del desarrollo de la Iglesia griega en el período bizantino ha sido demasiado poco estudiado para poder rastrear claramente la continuidad de este desarrollo en todos los dogmas” (ibid). V. Gröne-Sacramentum oder Begriff und Bedeutung in der alten Kirche bis zum Scholastic. Brilón. 1853. Sin preocuparse por el contenido de la enseñanza de los padres sobre los sacramentos, centra su atención en su lado externo, es decir, en la palabra sacramentum. Véase una discusión más detallada de estos dos lados del dogma en nuestro artículo: “Sobre la presentación histórica del dogma” (Crónica jueves 1871, mayo). Grene también se refiere a esta analogía (p. 24), pero en los términos más generales, sin una designación detallada de los rasgos más particulares de similitud en la divulgación histórica de la doctrina de los sacramentos con una divulgación similar de la doctrina de otros dogmas, mientras que en estos detalles radica el poder y el significado de tal analogía. Ver Dogma. Dios. Avenida Philaret, §234. Ahí mismo. La misma idea la expresa el Último. este Patr. sobre la fe (Parte 15), cuando dice que “los sacramentos no son sólo signos de las promesas de Dios, sino instrumentos que necesariamente actúan por gracia sobre quienes se acercan a ellos”. Los rituales, a diferencia de los sacramentos, se pueden definir de la siguiente manera. Ellos 1) son sólo signos de la gracia de Dios; A través de ellos, la gracia no necesariamente actúa sobre una persona, es decir, la gracia no está necesariamente conectada con ellos. 2) Si Dios da gracia a una persona que participa en los rituales, entonces esta gracia no tiene el carácter de un tipo de santificación privada y específica de una persona. 3) No todos los rituales fueron establecidos por el mismo Cristo Salvador y los Apóstoles. 4) Hay muchos rituales. Así, lo que se niega en relación con los sacramentos es aplicable a los rituales. Esto incluye todos los títulos que tratan de quién y cómo se realiza exactamente tal o cual sacramento, y qué se requiere de quienes se acercan a él. Entonces, por ejemplo. en el tratado dogmático sobre el bautismo, se introdujeron discusiones sobre la inmersión y el vertido, y muchas cosas similares. En el tratado sobre la Confirmación se discutía mucho sobre la identidad del celebrante del sacramento (obispo o presbítero) y el momento de su realización (sobre un niño o un adulto), etc. En el tratado sobre la Eucaristía se hablaba de las propiedades del pan (con o sin levadura), sobre el método de comunión (bajo dos o un tipo), etc. También en los tratados sobre otros sacramentos. Bellarmini – De controversiis Christianae fidei, t. Veneto. MDCCXI. Petri Arcudii – Libri VII de concordia Ecclesiae occidentalis et orientalis in septem sacramentorum Administratione. Laúd. París. CORRIENTE CONTINUA. XXVI. Aug. Hahn – Sacramento in Sinne der alten Kirche (Theologisch-hirchl. Annalen, – herausg. von A. Hahn, Bresl. 1842. 1 Band, S. 75–105, 157–185). Val.Gröne – Sacramentum oder Begriff und Bedeutung in der alten Kirche bis zur Scholastic. Brilón. 1853. El autor, sin embargo, no lleva su estudio a la escolástica, sino que lo finaliza con Agustín. G. L. Hahn en varios capítulos (I, II, VI Abschn.) de su obra: Die Lehre von den Sacramenten in ihrer geschichtlichen Entwicklung Innerhalb der abenländischen Kirche bis zum Concil von Trient. Bresl. 1864. Jorge. Lud. Hahn – Doctrinae Romanae de numero sacramentorum septenario rationes historicae. Vratisl. 1859. Un folleto muy pequeño (66 páginas), que es más un resumen que un ensayo detallado. Bittner escribió una refutación contra esta obra (Bittner - Epistola critica, quam ad Georgium Ludovicum Hahnium scripsit Franciscus Antonius Bittner. Vratisl. 1859), donde demuestra que Tertuliano ya menciona siete sacramentos (De Praescr. P.40). Herzog - Real-Encycl. (Sacramente-Steitz). Wetzer und Welte – Kirchen-Lexicon. V.IX. J. Schwane – Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. Munst. 1862. – Patristischen Zeit (325–787 años). Munst. 1869. J. Probst – Sacramente und Sacramentalien in der drei ersten christ. Jahrhunderten. Tubería. 1872. Klee – Die Ehe; eine dogmatisch-archälogische Abhandlung. Maguncia. 1833. Tiene el carácter de monografía semidogmática y semiarqueológica y se distingue por métodos antiguos de investigación, como la Dogmática del mismo autor. Furner – Das Vorhältniss der Bischofsweihe zum heil. Sacramento del Ordo. Munich. 1861. Dado su pequeño volumen, que describe toda la historia del tema, esta obra no puede considerarse un estudio exhaustivo. Watterich – Die Ehe, ihr Ursprung, ihr Wesen in ihre Weihe nach Gottes Wort und That. Nordl. 1876. Si bien trata del período bíblico en sí, este trabajo proporciona muy pocos datos para el período de la iglesia. G. Steitz – Das romische Buszsacrament nach sein. biblia. Grund u. cerquero geschichtl. Entwicklung. Francf. a M. 1854. A pesar de su importante contenido y su nuevo método, esta obra está imbuida de opiniones extremadamente negativas. No señalamos la literatura sobre el bautismo, ya que numerosas obras de este tipo no son tanto de naturaleza dogmática como litúrgica. El mejor es el dogma de Höffling: Das Sacrament der Taufe, dogm. historia. Ud. liturgia. dargestellt. Erlang. 1859. Yo u. II Bde. Meier – Vérsuch einer Geschichte d. Transubstantionslehre. Hola. 1832. Rudelbach – Die Sacrament-Worte, oder vesentl. Stücke d. Taufe u. d. Abendmahls. Nordl. 1851. Ebrard – Das Dogma vom heil. Abendmahl u. Sena Geschichte. Francf. un M. 1845. Ruckert – Das Abendmahl. Sena Wesen u. Sena Geschichte. Leipzig. 1856. Döllinger – Die Lehre von der Eucharistie in den drei Jahrhunderten. Maguncia. 1826. Kahnis – Die Lehre vom Abendmahle. Leipzig. 1851. Höfling – Die Lehre vom Opfer im Leben und Cultus den Christen. Erlang. 1851. Leimbach – Beiträge zur Abendmahlslehre Tertulianos. Gota. 1874. De los escritos sobre los sacramentos que aún conservamos podemos señalar los siguientes: obra muy venerable en su género, el Pr. Eusebio, Discursos sobre los siete sacramentos de la Iglesia. San Petersburgo 1850; ed. 2.- Ave. Pgnatius "Sobre los sacramentos de la Iglesia una, santa, católica y apostólica, experiencia arqueológica". San Petersburgo 1863. – Rubtsova “Discurso sobre el Sacramento del Bautismo”. San Petersburgo 1860. – Pospelova “Sobre el Sacramento de la Confirmación”. M. 1840. – Burlutsky “Sobre el sacramento del arrepentimiento”. San Petersburgo 1848. – “Sobre el sacramento salvador del arrepentimiento”, M. 1857. – S. Mikhailovsky “Discurso sobre los tres grados de jerarquía en la Iglesia Ortodoxa”. Tver 1850. – De artículos de revistas: "El origen y la naturaleza litúrgica de los sacramentos (Trud. Kyiv. Ak. 1874. Dic., 1875 enero). "Sobre los sacramentos de la Iglesia ortodoxa" (Prav. Obozr. 1874, parte 1). Una serie de artículos sobre todos los sacramentos en Cristo. Jueves (1836. II. III - para lectura edificante). "El sacramento de bautismo según el orden de los derechos. iglesia" (Stran. 1864, enero). “Sobre el bautismo por inmersión y vertido” (Apéndice de la Tv. de los Santos Padres, 1855 XIV). “Sobre el bautismo de los niños” (ibid., 1857 XVI). “Sobre el sacramento de la Eucaristía contra los reformados” (Crónicas, Reading, 1860, parte 2). “Sobre el establecimiento divino de los tres grados de la jerarquía eclesiástica” (Página 1860, marzo). “Sobre el Sacramento de la Bendición de la Unción” (Apéndice a las Obras de los Santos Padres. 1858, XVII). “El matrimonio es un sacramento” (breve nota en la Crónica del jueves de mayo de 1869). Finalmente, existen varios folletos sobre los sacramentos para lectura infantil y popular. Y por tanto no serán incluidos en nuestro estudio: Taciano, Atenágoras, San Teófilo de Antioquía, escritor de este último. a Diogneto, Hermias, Melitón, Menutius Fel. y otros, ya que sus creaciones no proporcionan en absoluto material dogmático para la doctrina de los sacramentos. Quizás te interese: