Δογματική διδασκαλία για τα επτά εκκλησιαστικά μυστήρια στα έργα των αρχαιότερων πατέρων και συγγραφέων της Εκκλησίας μέχρι και τον Ωριγένη

Οι Ρωμαιοκαθολικές και Προτεσταντικές απόψεις που υπάρχουν στη Δύση για τα ιστορικά δεδομένα για τη δογματική διδασκαλία για τα επτά μυστήρια της εκκλησίας, παρ' όλες τις σημαντικές διαφορές μεταξύ τους, ωστόσο, αντιπροσωπεύουν αρκετά σημεία αμοιβαίας επαφής. Οι προτεστάντες ισχυρίζονται 1 ότι με το δόγμα του επταπλάσιου αριθμού μυστηρίων, η θεολογική σκέψη εισήγαγε αρκετές νέες αλήθειες που δεν δόθηκαν στην αποκάλυψη. Στην Αγία Γραφή, σύμφωνα με τους Προτεστάντες 2, δίνει τη διδασκαλία δύο μόνο μυστηρίων: του βαπτίσματος και της Ευχαριστίας. Το όνομα μυστήρια συνδέθηκε κυρίως με αυτές τις δύο ιερές τελετές στην αρχή, αν και είχε πολύ ευρεία σημασία στην αρχαία εκκλησία. Σταδιακά, λένε, χάθηκε η καθαρότητα της αποστολικής πίστης στα μυστήρια, 3 γιατί από πολύ νωρίς τα μυστήρια άρχισαν να πολλαπλασιάζονται, αν και στην αρχή μάλλον αργά. Η λέξη μυστήριο (sacramentum = μυστήριον) άρχισε να εφαρμόζεται σε άλλες ιερές τελετές. Επιπλέον, διατήρησε, ωστόσο, ακόμη ένα πολύ ευρύ νόημα. Κατά καιρούς, αυτές οι νέες ιερές τελετές τοποθετούνταν άλλοτε στο ίδιο επίπεδο με τα μυστήρια που δόθηκαν στον Θεό, άλλοτε όχι 4. Αυτό συνεχίστηκε, σύμφωνα με τους Προτεστάντες, ώσπου από την εποχή του Αυγουστίνου άρχισε μια ραγδαία αύξηση των μυστηρίων 5 και εμφανίστηκαν στις αρχές του 11ου αιώνα. τόσα πολλά 6 που αποδείχθηκε απαραίτητο να τα χωρίσουμε σε τάξεις. Ο καρπός αυτής της ταξινόμησης ήταν ότι επτά ιερές τελετουργίες ξεχωρίστηκαν τελικά από τη μάζα όλων των μυστηρίων. Αυτό το τελευταίο έργο ανήκει στη Δύση, δηλαδή στον διάσημο σχολάσιο Peter Lombard 7, και από τη Δύση αυτό το δόγμα του επταπλάσιου αριθμού μυστηρίων μεταφέρθηκε στην Ανατολή 8. Αυτή είναι μια σύντομη περίληψη της προτεσταντικής θεωρίας του σχηματισμού του δόγματος του επταπλάσιου αριθμού μυστηρίων, στην πλήρη μορφή που έλαβε πρόσφατα. Από αυτή τη θεωρία είναι προφανές ότι οι Προτεστάντες τότε θα είχαν αναγνωρίσει το δόγμα του επταπλάσιου αριθμού μυστηρίων ως μόνιμη διδασκαλία της Εκκλησίας, αν το είχαν βρει να εκφράζεται από τους αρχαίους πατέρες με τον ίδιο τρόπο που εκφράστηκε αργότερα στην Εκκλησία και εκφράζεται τώρα ανάμεσά μας. Αυτό όμως δεν σημαίνει σύγχυση της έκφρασης με το περιεχόμενο; Αυτό δεν σημαίνει ότι παίρνουμε το μέρος της αρνητικής κριτικής, η οποία, μη βρίσκοντας στους τρεις πρώτους αιώνες, σχετικά με τα δόγματα για την Τριάδα και το Πρόσωπο του Ι. Χριστού, τους τύπους που καθορίζονται από τις οικουμενικές συνόδους, αρνείται να αναγνωρίσει στην Εκκλησία την ύπαρξη πίστης στην τριάδα των Προσώπων στον Θεό με την ενότητα της ύπαρξης, ή την πίστη στη θέληση του Χριστού; Θα ήταν αλήθεια ότι οι πιστοί Προτεστάντες δεν θα είχαν αναγνωρίσει τις διδασκαλίες για την Τριάδα και το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού ως καθολικές αν, για κάποιο λόγο, η διατύπωση αυτής της διδασκαλίας είχε συμβεί αρκετούς αιώνες αργότερα από ό,τι συνέβη; Είναι όντως δυνατό ότι ο σχετικά όψιμος χρόνος (12ος αιώνας), όταν ολοκληρώθηκε η διατύπωση του δόγματος των επτά εκκλησιαστικών μυστηρίων, μπορεί να χρησιμεύσει ως επαρκής λόγος για την απόρριψη αυτού του δόγματος; Στη σύγχρονη προτεσταντική ιστορική θεωρία μας για την εκπαίδευση του δόγματος των μυστηρίων, ένα άλλο μειονέκτημα είναι εντυπωσιακό. Οι προτεστάντες δεν παρατηρούν μια πολύ σημαντική αντίφαση στη θεωρία τους. Υποστηρίζοντας ορθά ότι η λέξη «μυστήριο», στη γλώσσα των αρχαίων πατέρων και ακόμη και μετά από αυτούς μέχρι τον Peter Lombard, είχε πολύ ευρεία έννοια, βασίζουν ωστόσο την ιστορική τους θεωρία για τον σταδιακό πολλαπλασιασμό των μυστηρίων στο πότε αυτό το όνομα συνδέεται με ποια από τις ιερές τελετές. Εάν αυτή η λέξη με την έννοια ενός ειδικού όρου είναι μεταγενέστερο φαινόμενο, και, επομένως, είναι η ίδια η έννοια για την οποία εμφανίστηκε ως όρος, τότε είναι δυνατόν να γίνουν υποθέσεις για τη χρήση της στην αρχαία πατερική περίοδο; Αν η λέξη μυστήριον = μυστήριο, από όλα τα μυστήρια, χρησιμοποιήθηκε συχνότερα στην αρχαιότητα στο βάπτισμα και στην Ευχαριστία, αν και ταυτόχρονα αυτή η λέξη δηλώνει πολλά που δεν σχετίζονται καθόλου με τον λειτουργικό τομέα, τότε αυτό δεν είναι σημάδι ότι το κυρίαρχο όνομα, στα έργα των αρχαίων πατέρων, του βαπτίσματος δεν έχει ιδιαίτερη σημασία και το μυστήριο; Δεν σημαίνει αυτό ότι η εφαρμογή ενός τέτοιου ονόματος στο βάπτισμα και στην Ευχαριστία καθεαυτή, χωριστά, δεν υποδηλώνει ακόμη τη μυστηριακή τους σημασία, και ομοίως, η μη εφαρμογή του σε άλλες ιερές τελετουργίες επίσης δεν λέει τίποτα ενάντια στην αναγνώριση αυτών των τελευταίων ως οργάνων χάριτος; Επιπλέον, εάν η διακύμανση της αρχαίας εκκλησιαστικής ορολογίας αναγκάζει τους Προτεστάντες να δώσουν προσοχή στο πώς μιλούν οι πατέρες για το βάπτισμα και την Ευχαριστία, τότε δεν θα έπρεπε οι Προτεστάντες να ακολουθούν την ίδια μέθοδο έρευνας σχετικά με άλλα μυστήρια; Αυτό, όμως, δεν το κάνουν, αποφασίζοντας αμέσως ότι τα εναπομείναντα μυστήρια δεν είναι μυστήρια, όπως δεν βρίσκουν εξαρχής το όνομα των μυστηρίων που υιοθέτησαν όλοι τους, αλλά τα προσθέτουν στα δύο μυστήρια σταδιακά, όπως ισχύει αυτό το όνομα. Κάτι παρόμοιο παραδέχονται και οι Ρωμαιοκαθολικοί όταν χρησιμοποιούν ιστορικά στοιχεία για τα μυστήρια. Εναντίον των Προτεσταντών συνήθως προσπαθούν να παρουσιάσουν, για κάθε μυστήριο, τέτοια στοιχεία στα οποία θα εμφανιζόταν η λέξη μυστήριο και κυρίως προσπαθούν να συγκεντρώσουν τέτοιους χώρους σε μεγαλύτερους και αρχαίους χρόνους. Είναι αλήθεια ότι αναφέρουν πολλά άλλα, πολύ διαφορετικά δεδομένα για να επιβεβαιώσουν το δόγμα αυτού ή εκείνου του μυστηρίου, ως μυστηρίου. αλλά ταυτόχρονα πουλάνε ιδιαίτερο νόημα σε εκείνα τα μέρη στα οποία το όνομα αυτής ή της ιερής ιεροτελεστίας βρίσκεται ως μυστήριο. Για να εξηγήσουν το γεγονός ότι στα έργα των πατέρων δεν υπάρχει φόρμουλα για τον επταπλάσιο αριθμό μυστηρίων, ούτε καν (μεταξύ πολλών πατέρων) το όνομα των περισσότερων μυστηρίων ως μυστήρια, επισημαίνουν το disciplina arcani και μέσω αυτού ξεκαθαρίζουν ότι, κατά τη γνώμη τους, οι πατέρες επισυνάπτουν μυστήριον = sacramentum στα μυστήρια, για τον ίδιο λόγο. πόσα χριστιανικά μυστήρια υπάρχουν και τι είδους μυστήρια έχουν οι χριστιανοί. Πρόσφατα, ορισμένοι Ρωμαιοκαθολικοί προσπαθούν να εγκαταλείψουν αυτή την προσέγγιση, όπως φαίνεται από το έργο του Grene 9 . Ο συγγραφέας αυτού του έργου, έχοντας βάλει σκοπό να εντοπίσει τη χρήση της λέξης sacramentum στα έργα των δυτικών πατέρων μέχρι και τον Αυγουστίνο 10, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι αυτή η λέξη στην πατερική γλώσσα είχε μια πολύ ευρεία και ποικίλη σημασία. Αλλά ο Grene αποδίδει επίσης μεγαλύτερη σημασία από ό,τι θα έπρεπε στην αφομοίωση αυτού του ονόματος με τα μυστήρια. Κατά τη γνώμη του, οι πατέρες, παρεμπιπτόντως, μέσω της ίδιας της εφαρμογής αυτής της λέξης σε μερικά από τα μυστήρια, εξέφρασαν την ιδέα της παρουσίας σε αυτές τις ιερές τελετές μιας ιδιαίτερης χάρης, που αγιάζει ένα άτομο μέσω αισθητηριακών σημείων. Αυτές είναι οι δύο κυρίαρχες απόψεις στη Δύση για το υπό εξέταση θέμα, που οφείλουν την προέλευσή τους στα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Προτεσταντισμού και του Ρωμαιοκαθολικισμού. Οι Ρωμαιοκαθολικοί, με την εγγενή τους τάση να συγχέουν το πρόσκαιρο με το αιώνιο, το μεταβλητό με το αμετάβλητο. προσπαθούν να εξισώσουν την ίδια τη μορφή που έλαβε το δόγμα των μυστηρίων με την πάροδο του χρόνου, με τον βαθμό διδασκαλίας που δόθηκε -από την αρχή της ύπαρξης της Εκκλησίας- στην παράδοση, αλλά μέχρι το χρόνο που διατηρήθηκε στο disciplina arcani. Και οι προτεστάντες, αν και έχουν εντελώς διαφορετική άποψη για αυτό το θέμα, αλλά, σε συμφωνία με τους Καθολικούς, βλέπουν τη μεταγενέστερη μορφή του δόγματος των μυστηρίων όχι ως μορφή, αλλά ως νέο στοιχείο που εισάγει κάτι υποτιθέμενο ουσιαστικό στο περιεχόμενο της πίστης, με μια λέξη, ως νέο δόγμα, μια νέα διδασκαλία που δεν υπήρχε προηγουμένως στη συνείδηση ​​της εκκλησίας ή της παράδοσης. Έτσι, παρ' όλες τις διαφορές, και τα δύο μοιάζουν μεταξύ τους στο ότι δεν διακρίνουν, αλλά αναμιγνύουν τη μορφή στο περιεχόμενο της αποκαλυπτόμενης διδασκαλίας για τα μυστήρια. Μας φαίνεται ότι μόνο η Ορθόδοξη Ανατολή μπορεί να χειριστεί με κάθε επιστημονική αυστηρότητα τα ιστορικά δεδομένα σχετικά με το υπό εξέταση θέμα, χωρίς να διακυβεύεται η πίστη στα μυστήρια, χωρίς να κρύβει τίποτα και χωρίς να επιτρέπει προφανείς υπερβολές, όπως η Ρωμαϊκή Δύση, και ταυτόχρονα χωρίς να φτάνει στο σημείο να απορρίπτει τον επταπλάσιο αριθμό μυστηρίων, όπως οι Προτεστάντες. Μπορεί να το κάνει αυτό χάρη στην αρχή της θρησκευτικής του ζωής - την Ορθοδοξία, η οποία περιέχει όλες τις προϋποθέσεις για να συμβιβάσει τις απαιτήσεις της πίστης με τις απαιτήσεις της επιστήμης. Η Ορθοδοξία δίνει τη θέση και το νόημά της τόσο στο θείο όσο και στο ανθρώπινο -χωρίς να αποθεώνει το φυσικό, το ανθρώπινο, όπως ο Καθολικισμός, και χωρίς να διώχνει το ανθρώπινο, που δεν μπορεί να είναι σε ένωση με το θείο, χωρίς να παραβιάζει την αγιότητα και την αγνότητα του τελευταίου, όπως ο Προτεσταντισμός. Διακρίνοντας αυστηρά τη μορφή από το περιεχόμενο στο δόγμα των μυστηρίων, θεωρώντας τη φόρμουλα και τον ίδιο τον όρο «μυστήριο» ως μια εξωτερική, ασήμαντη πλευρά του δόγματος, που επιτρέπει αλλαγές μέχρι ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, με την επιφύλαξη των νόμων της ιστορικοδογματικής αποκάλυψης και των ίδιων των μυστηρίων και η άποψη της Εκκλησίας για αυτά ή η γνωστή εκκλησιαστική διδασκαλία για αυτά. παραδέχομαι χωρίς προκατάληψη της πίστης και -όπως μας φαίνεται- στην ιστορική αλήθεια είναι η ακόλουθη ματιά στα ιστορικά δεδομένα που σχετίζονται με το δόγμα του επταπλάσιου αριθμού μυστηρίων. Το ίδιο πράγμα θα μπορούσε να συμβεί με το δογματικό δόγμα των μυστηρίων όπως και με άλλα σημεία του χριστιανικού δόγματος 12 . Και με αυτά τα τελευταία, για παράδειγμα, με το δόγμα της Αγίας Τριάδας, ήταν το εξής. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αυτή η διδασκαλία υπήρχε ανέκαθεν, σε όλο τον όγκο των συστατικών της μερών, χωρίς ωστόσο, μέχρι ορισμένου χρόνου, να συγκεντρώνει όλες τις θεϊκά αποκαλυφθείσες ιδιωτικές σκέψεις σε τόσο ακριβείς και συνοπτικές διατάξεις και όρους που άρχισαν να χρησιμοποιούνται τον 4ο αιώνα. Αυτοί είναι οι τύποι που αφορούν το δόγμα της ενότητας στην ουσία και των διαφορών στα πρόσωπα, καθώς και οι ίδιοι οι όροι: ούσια, ύπόστασις, όμοου̃σιος κ.λπ. Το ίδιο ίσχυε και με τη διδασκαλία του Προσώπου του Ι. Χριστού ως Θεανθρώπου. Και αυτή η διδασκαλία, αναμφίβολα πάντα υφιστάμενη στην Εκκλησία του Χριστού σε όλα τα μέρη που απαρτίζουν τον τόμο της, δεν διατυπώθηκε όμως σε λίγες ακριβείς διατάξεις που εξαντλούν ολόκληρη τη διδασκαλία για το Πρόσωπο του Θεανθρώπου και τους συμβατικούς όρους με τους οποίους ενδυόταν κατά την περίοδο των οικουμενικών συνόδων. Για να λάβουν και οι δύο διδασκαλίες μια τέτοια μορφή, ήταν απαραίτητο οι αποκαλυμμένες αλήθειες να περάσουν από μια ορισμένη περίοδο επίσημης δραστηριότητας του μυαλού των πατέρων και των δασκάλων της εκκλησίας, υπό την καθοδήγηση του Πνεύματος του Θεού, που προστάτευε το μυαλό τους από την ανάμειξη των ανθρώπινων ιδεών με το περιεχόμενο της αποκαλυπτόμενης πίστης. Και η Εκκλησία, έχοντας αποδεχθεί τα αποτελέσματα της θεολογίας της και εξέφρασε αυτά τα αποτελέσματα με σύντομους τύπους και όρους που είτε δεν χρησιμοποιούνταν καθόλου στο παρελθόν είτε όχι μόνο γενικής χρήσης, χωρίς καμία αμφιβολία, δεν άλλαξε τίποτα στην ουσία της θεόδοτης διδασκαλίας, δεν εισήγαγε τίποτα ουσιαστικά νέο σε αυτήν, αλλά εξέφρασε μόνο την αιώνια διδασκαλία της με νέο τρόπο. Αν δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι αυτό συνέβη με τη διδασκαλία για την Αγία Τριάδα και το Πρόσωπο του Ι. Χριστού, τότε δεν επιτρέπεται να σκεφτούμε ότι ακριβώς το ίδιο συνέβη και με το δόγμα των μυστηρίων; Προς το παρόν, το δόγμα σας για τα μυστήρια είναι πλήρως διατυπωμένο. λέμε: «υπάρχουν επτά μυστήρια της εκκλησίας» και η λέξη «μυστήριο» γίνεται ένας συμβατικός όρος με τον οποίο συνδέεται μια ορισμένη σημασία. Αυτός ο όρος είναι για εμάς μια γενική έννοια που ενώνει τέσσερις συγκεκριμένες δογματικές σκέψεις, και συγκεκριμένα: 1) ότι σε ορισμένες ιερές τελετουργίες, ορισμένα, συγκεκριμένα 13 δώρα χάριτος μεταφέρονται στους πιστούς, 2) ότι αυτά τα χαρίσματα δίνονται μέσω της ορατής πλευράς, ενός αισθητηριακού στοιχείου ή ιερής δράσης, και όχι απευθείας από τον ίδιο τον Θεό, έτσι ώστε η χάρη στο μυστήριο να συνδέεται στενά με αυτές τις μεθόδους πίστης. καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Θεό και παρέχονται για εκτέλεση από ειδικά, καθορισμένα πρόσωπα (ιεραρχία της εκκλησίας) και 4) ότι υπάρχουν μόνο επτά τέτοιοι τρόποι για να ρίξουμε γνωστά δώρα χάριτος στους πιστούς, ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο. Σε όλα αυτά τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, τα μυστήρια διαφέρουν από τις ιεροτελεστίες, 15 και όλες αυτές οι ιδιωτικές σκέψεις εκφράζονται τώρα με μια λέξη: μυστήριο. Μόλις λέμε ότι η Εκκλησία έχει μυστήρια και ότι πιστεύουμε στα μυστήρια της εκκλησίας, φανταζόμαστε έτσι και τις τέσσερις αυτές σκέψεις, που για εμάς είναι το περιεχόμενο που γεμίζει την έννοια του «μυστηρίου». Έτσι, η λέξη «μυστήριο» είναι για εμάς ένας συμβατικός όρος, μια γενική μορφή, ένα γενικό σημάδι που δηλώνει τι περιέχεται σε αυτό και κάτω από αυτό. Είμαστε πλέον τόσο συνηθισμένοι σε αυτήν την έκφραση με μια λέξη μιας ολόκληρης σειράς ειλικρινών εννοιών και ιδεών που δυσκολευόμαστε να φανταστούμε ότι αυτό δεν θα είχε συμβεί ποτέ. Έχουμε την τάση να πιστεύουμε ότι αυτό συνέβαινε πάντα στην αρχαιότητα. Εν τω μεταξύ, είναι δυνατόν να φανταστεί κανείς ότι μια τέτοια μέθοδος σύνοψης πολλών προσωπικών σκέψεων σε μια γενική έννοια για τη λέξη που αντιστοιχεί σε αυτήν την έννοια μπορεί να μην υπήρχε πριν από κάποιο χρονικό διάστημα, αν και όλες οι ιδιωτικές σκέψεις και ιδέες για τα μυστήρια ήταν πάντα στη συνείδηση ​​της Εκκλησίας, όπως έχουμε δει στην ιστορία άλλων δογμάτων. Οι σκέψεις και οι ιδέες δεν μπορούσαν να υπάρχουν ως γενικευμένες, όπως υπήρχαν και τα ίδια τα αντικείμενα που άγγιζαν. Οι σκέψεις θα μπορούσαν να έχουν τη φύση συγκεκριμένων ιδεών για καθένα από τα αντικείμενα ξεχωριστά, δηλαδή για καθένα από τα επτά μυστήρια, ως την ύψιστη ιερή πράξη, δίνοντας ιδιαίτερη χάρη σε αισθησιακό σημείο ή εικόνα, και επομένως υψώνοντας πάνω από άλλες λειτουργικές ενέργειες - ως για μια ιερή πράξη που καθιέρωσε ο Θεός και, δυνάμει και των δύο, απαιτούσε ειδικές δυνάμεις γεμάτες χάρη για να την εκτελέσει. Επιπλέον, οι σκέψεις και οι ιδέες για τα μυστήρια θα μπορούσαν να έχουν τον χαρακτήρα όχι μόνο συγκεκριμένων και μεμονωμένων ιδεών, αλλά και κάποιας σύνδεσης και γενίκευσης. αλλά αυτή η γενίκευση θα μπορούσε να έχει λίγο διαφορετικό χαρακτήρα. θα μπορούσε να πηγάζει από ειδικές, πολύ διαφορετικές απόψεις. Καθεμία από τις γνωστές επτά ιερές τελετές, όπως κάθε αντικείμενο στον κόσμο, θα μπορούσε να θεωρηθεί από πολλές πλευρές και να αντιπροσωπεύει από αυτές τις πλευρές σημεία επαφής με τα πιο διαφορετικά αντικείμενα, και επομένως έχει κάτι κοινό με τα τελευταία και επομένως θα μπορούσε να ενταχθεί, μαζί με αυτά, σε μια γενική έννοια. Είναι πιθανό ότι οι αρχαίοι πατέρες μπορούσαν να βρουν μια σύνδεση μεταξύ ορισμένων από τα μυστήρια, κοιτάζοντάς τα όχι από την άποψη του κοινού μεταξύ των επτά ιερών τελετουργιών, όπως βλέπουμε τώρα, αλλά από τη σκοπιά της σύνδεσης που υπάρχει μεταξύ ορισμένων μυστηρίων ανάλογα με τον χρόνο της εκτέλεσής τους ή από κάποια άλλη άποψη. Έτσι, για παράδειγμα, τα μυστήρια θα μπορούσαν να ομαδοποιηθούν ως εξής: 1) βάπτιση, επιβεβαίωση και Ευχαριστία, 2) γάμος και Ευχαριστία, 3) μετάνοια και Ευχαριστία, 4) ιεροσύνη και μετάνοια, 5) μετάνοια και καθαγιασμός του λαδιού. Η πρώτη, η δεύτερη και η τρίτη ομάδα αντιπροσωπεύουν το συνδυασμό των μυστηρίων ανάλογα με τον χρόνο που τελέστηκαν, η τέταρτη - σύμφωνα με την ταυτόχρονη καθιέρωσή τους από τον ίδιο τον Κύριο, η πέμπτη - σύμφωνα με τη φύση και των δύο μυστηρίων (μετάνοια και καθαγιασμό του ελαίου). Αυτό είναι ένα παράδειγμα γενίκευσης που λειτουργεί εντός πολύ στενών ορίων. Αλλά είναι δυνατές γενικεύσεις που έχουν πολύ μεγάλα όρια, συμπεριλαμβανομένου ενός τεράστιου αριθμού αντικειμένων. Είναι δυνατόν, για παράδειγμα, να κοιτάξουμε τα μυστήρια και όλα όσα αντιπροσωπεύει η χριστιανική πίστη από μόνη της, από τη σκοπιά του μυστηρίου και του ακατανόητου και του αγιασμού γενικά, και τότε τα μυστήρια θα σταθούν δίπλα σε ένα πλήθος τέτοιων αντικειμένων με τα οποία έχουν λίγα κοινά, εκτός από αυτό το πιο κοινό χαρακτηριστικό. Έτσι, στην εκκλησία, η γενίκευση των μυστηρίων μέχρι ένα ορισμένο χρονικό διάστημα θα μπορούσε να είναι είτε πολύ στενή είτε πολύ ευρεία. Αντίστοιχα, οι εκφράσεις που συνδέονται με τα μυστήρια, μυστήριον = sacramentum, θα μπορούσαν να έχουν είτε πολύ στενή είτε πολύ ευρεία έννοια, αλλά σε κάθε περίπτωση διαφορετική από αυτήν στην οποία χρησιμοποιούμε τώρα τη λέξη μυστήριο. Εν τω μεταξύ, την ίδια στιγμή, και τα επτά εκκλησιαστικά μυστήρια θα μπορούσαν να υπάρχουν στην εκκλησιαστική πράξη, και αυτά τα μυστήρια θα μπορούσαν να κατανοηθούν ακριβώς ως μυστήρια, με την έννοια που τα δίνουμε τώρα. Η όλη διαφορά μεταξύ των αρχαίων πατέρων και εμάς, από αυτή την άποψη, θα μπορούσε να εξαρτηθεί αποκλειστικά από το γεγονός ότι οι πατέρες δεν έλαβαν την άποψή μας. Για να ενώσετε και τις επτά ιερές τελετές κάτω από μια γενική έννοια, γι' αυτό πρέπει να εστιάσετε αποκλειστικά την προσοχή σας σε αυτές και, επιπλέον, σε όλες, να συγκρίνετε το ένα με το άλλο, να πάρετε ό,τι είναι παρόμοιο μεταξύ τους και να δώσετε σε αυτήν την ομοιότητα ένα όνομα, που θα σήμαινε μόνο αυτό και όχι άλλο. Οι πατέρες της εκκλησίας δεν θα μπορούσαν να έχουν αναθέσει στον εαυτό τους τέτοια καθήκοντα, και επομένως φυσικά δεν θα μπορούσαν να έχουν την άποψη που είχαν οι θεολόγοι των επόμενων εποχών. Είναι όμως σωστή αυτή η άποψη της ιστορικής πραγματικότητας; Φυσικά, μόνο μια ενδελεχής, ολοκληρωμένη μελέτη των έργων των πατέρων και των συγγραφέων της εκκλησίας μπορεί να οδηγήσει σε μια εντελώς επιστημονική λύση σε αυτό το ερώτημα. Ταυτόχρονα, ο δογματιστής ιστορικός πρέπει να έχει συνεχώς υπόψη του τα ακόλουθα βασικά ερωτήματα: 1. Υπήρχε γενική έννοια του μυστηρίου στην αρχαία Εκκλησία, ως έννοια που σχηματιζόταν με τη γενίκευση όλων των μυστηρίων, την αφαίρεση από αυτά τα κοινά χαρακτηριστικά και τις ιδιότητες όλων αυτών και τη συνένωση τους σε ένα σύνολο; 2. Η λέξη μυστήριον = sacramentum στη γλώσσα των αρχαίων έχει τη σημασία ενός όρου που εκφράζει αυτή την έννοια; Αν δεν υπήρχε ούτε το ένα ούτε το άλλο, τότε 3. αν στην αρχαιότερη περίοδο της ύπαρξης της Εκκλησίας υπήρχαν όλα τα δεδομένα για τη διαμόρφωση της γενικής έννοιας των μυστηρίων, ή - με άλλα λόγια - αν καθεμία από τις επτά ιερές τελετουργίες θεωρούνταν καθιερωμένη από τον Θεό, από την αρχή της Εκκλησίας του Χριστού, που περιείχε χάρη σε αισθησιακό σημείο ή εικόνα, αφέθηκε να τελείται από ειδικά πρόσωπα (ιεραρχία) ιερές τελετουργίες, κάτω από μια γενική έννοια, γι' αυτό δεν εμφανίστηκε ο τύπος μέχρι μια συγκεκριμένη στιγμή: «Υπάρχουν επτά μυστήρια της εκκλησίας»; Ως οδηγός για τον εαυτό του, στην επίλυση όλων αυτών των ερωτημάτων, ο ιστορικός δογματιστής βρίσκει την ακόλουθη, κάθε άλλο παρά πλούσια, βιβλιογραφία αφιερωμένη στη μελέτη των μυστηρίων προς την υποδεικνυόμενη κατεύθυνση. Κάτι παρόμοιο με τη διατύπωση δογματικών ερωτημάτων για τα μυστήρια είναι ένα νέο φαινόμενο ακόμη και στη Δύση, που χρονολογείται εκεί σε πολύ πρόσφατους χρόνους. Η προαναφερθείσα διατύπωση της μελέτης απαιτεί, ως απαραίτητη προϋπόθεση για τον εαυτό της, τρία πράγματα: ηρεμία στη μελέτη, αυστηρά ιστορική μέθοδος μελέτης του θέματος και εστίαση αποκλειστικά σε δογματικούς στόχους, με την εξάλειψη όλων των άλλων στόχων: λειτουργικού και κανονικού. Εν τω μεταξύ, οι πολεμικές μεταξύ Ρωμαιοκαθολικών και Προτεσταντών για μεγάλο χρονικό διάστημα είχαν έναν παθιασμένο χαρακτήρα, που εμπόδιζε και τις δύο πλευρές να ασχοληθούν με μια ήρεμη και ολοκληρωμένη μελέτη του θέματος. βιαζόταν πάρα πολύ να εφοδιαστεί με όπλα για να τα χρησιμοποιήσει εναντίον του εχθρού της. Και μετά, αν και αναφέρθηκαν σε ιστορικά στοιχεία, μια αυστηρά ιστορική μέθοδος έρευνας δεν ήταν η κυρίαρχη μέθοδος στα έργα ανθρώπων που έγραφαν για τα μυστήρια μέχρι πρόσφατα. Επιπλέον, καθώς τα μυστήρια, εκτός από το δογματικό, αντιπροσωπεύουν πολλές άλλες πλευρές (λειτουργικές και κανονικές), σχετικές με την πρώτη, και έχουν από μια άποψη σημαντική σημασία, και καθεμία από αυτές τις πλευρές παρουσιάζει πολλά ερωτήματα για έρευνα, 16 η κοινή λύση όλων αυτών των συγκεκριμένων ερωτημάτων και στις τρεις πλευρές δεν θα μπορούσε παρά να βλάψει την πληρότητα της μελέτης του κάθε σκύλου. Για όλους τους παραπάνω λόγους, όλα τα πολυάριθμα έργα που πραγματεύονται τα μυστήρια και έχουν εμφανιστεί πριν από τον παρόντα αιώνα - ξεκινώντας από το περίφημο έργο του Bellarmine, που αφιέρωσε ολόκληρο τον τόμο 17 στα μυστήρια και το αξιόλογο έργο του Arcudius, ο οποίος τον 17ο αιώνα. δημοσίευσε ένα μεγάλο δοκίμιο για τα μυστήρια 18 - με όλα τα, από πολλές απόψεις, μεγάλα πλεονεκτήματα, δεν μπορεί να ταξινομηθεί ως ειδική, ιστορική-δογματική λογοτεχνία. Αποτελούν ένα εντελώς διαφορετικό είδος λογοτεχνίας. μπορούν να μάθουν το όνομα δογματικών-λειτουργικών-κανονικών-πολεμικών έργων. Στον παρόντα αιώνα, χάρη σε πάρα πολλές συνθήκες, οι πολεμικές μέθοδοι των Προτεσταντών έχουν αλλάξει αρκετά και μετά από αυτούς οι μέθοδοι των Ρωμαιοκαθολικών θεολόγων αρχίζουν να αλλάζουν. Και οι δύο αρχίζουν να δείχνουν πολύ περισσότερη νηφαλιότητα, εγκράτεια και σταθερότητα στα επιχειρήματα και τις κρίσεις τους για τα μυστήρια. Αυτή η αλλαγή είναι πιο αισθητή μεταξύ των Προτεσταντών. Σε ένα σημαντικό μέρος του προτεσταντικού κόσμου, από τη δεκαετία του 20 αυτού του αιώνα, υπό την επίδραση διαφόρων περιστάσεων, η συντηρητική τάση ενισχύεται, γεγονός που αποκαλύπτει την επιθυμία να αποκατασταθούν πολλά που είχαν απορριφθεί από τους μεταρρυθμιστές του 16ου αιώνα. Καρπός αυτής της τάσης ήταν: ο πουσεϊσμός στην Αγγλία και διάφορα είδη αντιδραστικών κινημάτων στον τομέα της εκκλησιαστικής ζωής στην προτεσταντική Γερμανία. Στον Πουσεϊσμό, η επιθυμία του αγγλικού προτεσταντισμού εκδηλώθηκε να αποκηρύξει τις απαρχές του προτεσταντισμού - από την αναγνώριση μιας ενιαίας δικαιολογητικής πίστης και μιας ενιαίας πηγής πίστης, να αποκαταστήσει την εξουσία της Εκκλησίας, την ιεραρχία, την εκκλησιαστική παράδοση και το αντικειμενικό νόημα των μυστηρίων, μαζί με την αναγνώριση μεγαλύτερου αριθμού μυστηρίων από ό,τι είχε αναγνωριστεί από τα μυστήρια του Νεομαντέστ. ακόμη και έτοιμος να επιτρέψει επταπλάσιο αριθμό μυστηρίων, αν και με ορισμένους περιορισμούς σχετικά με τα τρία μυστήρια: ιεροσύνη, γάμο και καθαγιασμό του λαδιού, τα οποία θεωρούσε ότι δεν ήταν εντελώς μυστήρια. Βρέθηκε μια αντίδραση με λιγότερο δραστικές μορφές στον γερμανικό προτεσταντισμό. Εδώ εκφράστηκε με ένα βαθύ αίσθημα δυσαρέσκειας για τη δομή της εκκλησιαστικής ζωής στις προτεσταντικές κοινωνίες. Μέχρι την εποχή μας, για τους καλύτερους ανθρώπους μεταξύ των Προτεσταντών, οι πικροί καρποί του προτεσταντικού υποκειμενισμού, της ελεύθερης σκέψης και της απεριόριστης αυθαιρεσίας στο δόγμα, στη λειτουργική πρακτική και στην εκκλησιαστική πειθαρχία έχουν γίνει πολύ αισθητές. Ταυτόχρονα, υπήρχε η επιθυμία να αμβλυνθούν κάπως οι αρχές του Προτεσταντισμού: να περιοριστεί το δόγμα μιας ενιαίας δικαιολογητικής πίστης, να αυξηθεί η εξουσία της παράδοσης, των εκκλησιαστικών συμβόλων και των πεποιθήσεων, να αναβιώσει η λατρεία μέσα από ένα περιβάλλον πιο κατάλληλο για τις ανθρώπινες ανάγκες. Έτσι, μαζί με την ενίσχυση της άπιστης ελεύθερης σκέψης και της θρησκευτικής αδιαφορίας, ενισχύεται η παλαιολουθηρανική τάση στη Γερμανία, η οποία είναι πιο κοντά στον προτεσταντισμό όλων των προηγούμενων εποχών από τον Ρωμαιοκαθολικισμό, έτσι ώστε οι άνθρωποι που τον αποστρέφονται, με σημαντικό βαθμό δικαιοσύνης, να τον αποκαλούν katholisirende. Μετά από όλα αυτά, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στον προτεσταντικό κόσμο πολλοί άρχισαν να αντιμετωπίζουν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, τις διδασκαλίες και τους θεσμούς της όχι μόνο με μεγαλύτερη ανοχή, αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις ακόμη και με σημαντικό σεβασμό, άρχισαν να μην επικρίνουν μόνο, όπως πριν, αλλά και να μελετούν τις διδασκαλίες και τους θεσμούς της. Ανάμεσα σε αυτούς τους θεσμούς είναι τα μυστήρια, κατά τη μελέτη της ιστορικής μοίρας των οποίων οι νεότεροι Προτεστάντες προσπαθούν, από τη δική τους σκοπιά, να εξηγήσουν την προέλευση του επταπλάσιου αριθμού τους μέσω της φυσικής ιστορικής ανάπτυξης, ενώ αποκαλύπτουν σημαντικό βαθμό περιορισμού στην κρίση και προσπαθούν να θέσουν τη λύση στο ζήτημα σε αυστηρά επιστημονική βάση. Εν προκειμένω, η ίδια η μέθοδος έρευνας, ιστορικοδογματική, που περιλαμβάνεται σε όλους τους κλάδους της θεολογικής γνώσης στην εποχή μας, άσκησε μετριαστική επίδραση στους Προτεστάντες. Συνέβαλε επίσης σε μια πιο επιστημονική, αυστηρά δογματική διατύπωση του ερωτήματος. ώθησε τους Προτεστάντες να εντοπίσουν ιστορικά πότε και υπό ποιες συνθήκες μια ορισμένη ιερή τελετή ανυψώθηκε, κατά τη γνώμη τους, σε επίπεδο μυστηρίου και προστέθηκε στα δύο πρώτα μυστήρια. Αυτή η μέθοδος έρευνας οδήγησε πολύ φυσικά σε ρήξη με τις προηγούμενες δογματικές επικεφαλίδες, μεταξύ των οποίων υπήρχαν πολλές επικεφαλίδες που δεν είχαν αυστηρά δογματικό χαρακτήρα. Για να λύσουν το παραπάνω ερώτημα, οι Προτεστάντες μελετητές έπρεπε φυσικά να επικεντρωθούν αποκλειστικά σε ό,τι είναι ουσιαστικό στην έννοια του μυστηρίου, αφήνοντας κατά μέρος αυτό που αντιπροσωπεύουν τα μη δογματικά μυστήρια. Αυτή η συγκέντρωση της προσοχής αποκλειστικά στη δογματική πλευρά του δόγματος των μυστηρίων είχε μια άλλη όχι ασήμαντη συνέπεια. Παρακολουθώντας εάν οι πατέρες της εκκλησίας είχαν ακριβώς την ίδια έννοια και των επτά μυστηρίων που σχετίζεται με αυτόν τον όρο σήμερα, και εάν αυτή η γενική έννοια αποδόθηκε σε ιδιωτικές ιερές τελετές, οι νεότεροι δυτικοί επιστήμονες, ιδιαίτερα οι Προτεστάντες, έπρεπε να αναρωτηθούν: τι εύρος είχε η λέξη μυστήριον = sacramentum που χρησιμοποιούσαν οι πατέρες και η μελέτη της πατρολογικής λογοτεχνίας εισήγαγε τη λέξη τιμωρία. Τι ακριβώς έχουν κάνει οι δυτικοί επιστήμονες σχετικά με τη μελέτη του υπό εξέταση θέματος - σε αυτή τη νέα κατεύθυνση, στο εγγύς μέλλον, ακριβώς σε αυτόν τον αιώνα; Δεν έχουν γίνει όλα ακόμα. Επιπλέον, απομένουν πολλά ακόμη να επιθυμούμε, ακόμη και για να μπορούμε να πούμε ότι τουλάχιστον το κύριο πράγμα έχει επιτευχθεί. Προς το παρόν, τουλάχιστον για πρώτη φορά, έχουμε κάποια φιλολογική έρευνα σχετικά με τη χρήση της λέξης sacramentum από τους Λατίνους Πατέρες της Εκκλησίας, αλλά η δυτική βιβλιογραφία δεν έχει σχεδόν τίποτα να δείξει σε σχέση με τη μελέτη της λέξης μυστήριον στη χρήση της από τους Έλληνες Πατέρες. Υπάρχουν δύο μελέτες που είναι ειδικά αφιερωμένες στη μελέτη της έννοιας με την οποία χρησιμοποιείται η λέξη sacramentum από τους Λατίνους πατέρες. Ένα από αυτά ανήκει στον Προτεστάντη Αύγουστο Hanu έχει ένα άρθρο σε περιοδικό, το 19 και ένα άλλο για τον Grenet, έναν Ρωμαιοκαθολικό, και παρουσιάζει ένα ξεχωριστό φυλλάδιο, 20, αλλά και οι δύο αυτές μελέτες δεν φέρνουν τη μελέτη αυτού του θέματος στο τέλος. Ωστόσο, κάποια αναπλήρωση σε αυτή την περίπτωση μπορεί να γίνει στο έργο ενός άλλου Προτεστάντη συγγραφέα (όχι, ωστόσο, ειδικά αφιερωμένου σε αυτόν τον φιλολογικό στόχο), του G. L. Gan, μια ανασκόπηση της χρήσης του sacramentum μεταξύ των Λατίνων πατέρων και συγγραφέων, από τον Αυγουστίνο έως τη Σύνοδο του Τρέντο 21. Ως προς τη χρήση της λέξης μυστήριον και άλλων σχετικών με αυτήν στα έργα των Ελλήνων πατέρων, οι δυτικοί επιστήμονες δεν έχουν παρουσιάσει ούτε μία, έστω και μικρή, πραγματεία για αυτό το μέρος. Το θέμα αυτό το θίγουν μόνο παρεπιπτόντως, εν παρόδω, ακριβώς όταν μιλούν για sacramentum, συγκρίνοντας αυτό το τελευταίο με το ελληνικό μυστήριον και αναφέρουν τις πιο γενικές πληροφορίες για τη χρήση του τελευταίου, υποστηριζόμενες από εξαιρετικά περιορισμένο αριθμό και, επιπλέον, τυχαία αποσπάσματα από τα πατερικά έργα της ελληνικής Ανατολής. Όσο για την άλλη, πιο σημαντική πλευρά της δογματικής μελέτης των μυστηρίων, δηλαδή τον βαθμό στον οποίο οι δυτικοί επιστήμονες έχουν αναπτύξει, σε σχέση με τη νέα διατύπωση του ερωτήματος, την ιστορία των πατερικών απόψεων και εννοιών για τα μυστήρια, ανεξάρτητα από την ιστορία της ορολογίας, εδώ θα βρούμε μια ακόμη πιο αισθητή έλλειψη και μεγάλα κενά στη δυτική λογοτεχνία. Ούτε οι Προτεστάντες ούτε οι Ρωμαιοκαθολικοί έχουν παρουσιάσει ούτε μια ενδελεχή και πλήρη μελέτη των πατερικών απόψεων και για τα επτά μυστήρια. Οι Προτεστάντες, από την πλευρά τους, έδωσαν μόνο γενικά περιγράμματα της σταδιακής, όπως έλεγαν, ανάπτυξης -στην προσχολική περίοδο- της έννοιας του μυστηρίου και της αύξησης του αριθμού των μυστηρίων. Τέτοια δοκίμια βρίσκουμε στα έργα του G. A. Gan, ο οποίος, εκτός από μια αρκετά μεγάλη πραγματεία (που αναφέρθηκε πολλές φορές παραπάνω), αφιέρωσε μια ξεχωριστή μπροσούρα σε αυτό το θέμα 22). Το άρθρο 23 του Steitz παρουσιάζει ένα παρόμοιο δοκίμιο. Σε όλα αυτά τα δοκίμια, δεν μπορεί να γίνει λόγος για λεπτομερή μελέτη της πατρικής διδασκαλίας και στα επτά μυστήρια. Ναι, θα ήταν περίεργο για έναν Προτεστάντη να απαιτήσει έρευνα για την ύπαρξη της οποίας αρνείται. Ένα άλλο πράγμα είναι η σχολαστική περίοδος, μεταξύ των οποίων οι προτεστάντες θεολόγοι βρίσκουν την προέλευση του δόγματος του επταπλάσιου αριθμού μυστηρίων. Αυτή η περίοδος μπορεί να φαίνεται στον Προτεστάντη άξια λεπτομερούς μελέτης από την άποψη των δογματικών απόψεων. Αυτό εξηγεί το φαινόμενο ότι ακόμη και τώρα έχουμε μια πλήρως λεπτομερή παρουσίαση των απόψεων των σχολαστικών, αποκλειστικά φυσικά δυτικών, αφού η μεσαιωνική περίοδος της ελληνικής Ανατολής γενικά ελάχιστα μελετάται από τους Δυτικούς και σε σχέση με αυτό το θέμα έχει παραμείνει ως τώρα ανέγγιχτη. Εάν οι Προτεστάντες λόγιοι δεν έχουν κάνει πολλή δουλειά από αυτή την άποψη, τότε οι Ρωμαιοκαθολικοί λόγιοι δεν έχουν κάνει τίποτα περισσότερο. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο τελευταίος δεν αντιτάχθηκε στα προτεσταντικά δοκίμια παρόμοια δοκίμια για την ιστορική τύχη της δογματικής διδασκαλίας για τα μυστήρια από τη ρωμαιοκαθολική σκοπιά, με εξαίρεση μια ασήμαντη καταχώρηση στο λεξικό των Wetzer και Welte 24 . Μια συγκριτικά αρκετά κατατοπιστική παρουσίαση δογματικών δεδομένων σχετικά με τα μυστήρια κατά την περίοδο των πρώτων οκτώ αιώνων πρέπει να αναγνωριστεί ως εκείνες οι ενότητες της ιστορίας των δογμάτων του Ρωμαιοκαθολικού Schwane 25 που σχετίζονται με αυτό το θέμα. Όμως, όσο εμπεριστατωμένος κι αν προσπάθησε να είναι ο συγγραφέας αυτού του έργου, έπρεπε αναγκαστικά να εστιάσει την προσοχή του μόνο σε ιδιαίτερα αξιοσημείωτα ιστορικά στοιχεία, καθώς το έργο του έχει ένα πολύ ευρύ έργο. Θα μπορούσαμε να αναφέρουμε εδώ και το έργο του Probst 26 - αν και καλύπτει την περίοδο μόνο των τριών πρώτων αιώνων - εάν αυτό το έργο δεν επιδίωκε κυρίως λειτουργικούς σκοπούς, ασχολούνταν περισσότερο με την επίλυση δογματικών ζητημάτων και υπόκειτο λιγότερο στην επιρροή των παλαιών μεθόδων έρευνας. Έτσι, το άθροισμα της πατρικής δογματικής διδασκαλίας και για τα επτά μυστήρια απέχει πολύ από το να γίνει γνωστό, μέσω προσεκτικής ιστορικής και δογματικής έρευνας, στη δυτική θεολογική βιβλιογραφία των νεότερων χρόνων. Όσον αφορά τα επιμέρους μυστήρια, η βιβλιογραφία αυτή αντιπροσωπεύει πιο πολύτιμη ιστορική και δογματική έρευνα, αλλά και εδώ συναντάμε μεγάλα κενά. Η δυτική προσοχή δεν εστιαζόταν εξίσου σε όλα τα μυστήρια. Ένας πολύ περιορισμένος αριθμός μονογραφιών στη σύγχρονη εποχή έχει αφιερωθεί στην ιστορική και δογματική μελέτη των περισσότερων από τα επτά εκκλησιαστικά μυστήρια, επομένως μπορούμε να επισημάνουμε ελάχιστα έργα αυτού του είδους και, επιπλέον, δεν είναι καθόλου αξιόλογα. Αυτά είναι τα έργα που ανήκουν: στους Ρωμαιοκαθολικούς Kle 27 και Furtner 28, στον Παλαιοκαθολικό Watterich 29 και στον Προτεστάντη Steitz 30. Όλα αυτά τα έργα, καθένα από τα οποία είναι αφιερωμένο σε ένα από τα τρία μυστήρια (ή γάμο, ή μετάνοια, ή την ιεροσύνη), απέχουν πολύ από μεγάλα έργα. Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε σύντομα σκίτσα δογματικών δεδομένων για την ιστορία του ενός ή του άλλου μυστηρίου, τοποθετημένα σε προτεσταντικές και ρωμαιοκαθολικές εγκυκλοπαίδειες. Τα τελευταία χρόνια, περισσότερες ιστορικές και δογματικές μονογραφίες, που έχουν επίσης σημαντική αξία, έχουν αφιερωθεί στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας 31 . Είναι αλήθεια ότι σε ορισμένα από αυτά τα έργα αναφέρεται ένας σχετικά μικρός αριθμός αποσπασμάτων από τα πατρικά έργα, και αυτά τα αποσπάσματα εξετάζονται και εξηγούνται ακόμη λιγότερο προσεκτικά, όπως τα έργα των Meyer 32, Rudelbach 33, Ebrard 34. αν και ως επί το πλείστον υποφέρουν από επιφυλακτικότητα και σε πολλές περιπτώσεις από ανεπαρκή προσεκτική μελέτη των δημιουργιών του πατέρα τους, όπως είναι οι Rückert 35, Dellinger 36, Kanis 37, Geffling 38. Κατά τη γνώμη μας, το καλύτερο από όλα αυτά τα έργα, από άποψη επιστημονικής αξίας, είναι το Leimbach του Leimbach στο φυλλάδιο που δημοσιεύτηκε πρόσφατα στο devouch 39. τα έργα του Τερτυλλιανού. Το έργο αυτό, παρά το μικρό του όγκο και το πιο στενό έργο, με τις πραγματικά επιστημονικές του τεχνικές και τη μελέτη του θέματος μέχρι τα τελευταία του θεμέλια, ξεχωρίζει έντονα από το πεδίο όλης της τελευταίας ιστορικής και δογματικής βιβλιογραφίας που σχετίζεται με τα μυστήρια. Ταυτόχρονα, αντικατοπτρίζει, σαν καθρέφτης, τις αδυναμίες των Γερμανών θεολόγων, με τη βιασύνη τους στις κρίσεις, με την έλλειψη προσεκτικής μελέτης των πατέρων, με το χαρακτηριστικό, παρόλα αυτά, εκπληκτικό θάρρος και αποφασιστικότητα στις κρίσεις. Ταυτόχρονα, δεν μιλάμε για θρησκευτικές τάσεις, τις οποίες διακήρυξαν ως έλλειμμα, τις οποίες δεν ξέρουν ούτε ο Leimbach. Αυτή είναι η κατάσταση στη Δύση όσον αφορά την επεξεργασία του δογματικού τμήματος για τα μυστήρια κατόπιν αιτήματος μιας αυστηρά ιστορικής μεθόδου έρευνας. Λογοτεχνία αυτού του είδους μόλις αναδύεται εκεί. είναι πολύ ασήμαντο όχι μόνο σε ποσότητα, αλλά και σε ποιότητα, σε σύγκριση με την ιστορική-δογματική λογοτεχνία σε άλλα τμήματα δογματικής, ιδιαίτερα στις ενότητες για την Τριάδα και το Πρόσωπο του Ι. Χριστού, που αντιπροσωπεύουν μια πολύ εμπεριστατωμένη αντιμετώπιση, σε ιστορικοδογματικούς όρους, ακόμη και μεγάλα έργα αυτού του είδους, όπως το γνωστό έργο, για παράδειγμα, για το πρόσωπο του Χριστού και του Dor. Επομένως, δεν είναι καθόλου περίεργο που η εγχώρια θεολογική μας βιβλιογραφία δεν έχει καταφέρει ακόμη να παρουσιάσει κάτι στο πλευρό της που να αντιστοιχεί στη νέα διατύπωση της δογματικής έρευνας για τα μυστήρια. Είναι αλήθεια ότι έχουμε αρκετά έργα 40 αφιερωμένα σε αυτό το θέμα, αλλά δεν ανήκουν στον νέο τύπο ιστορικοδογματικής λογοτεχνίας που συζητείται, αν και ορισμένα από αυτά έχουν τα πλεονεκτήματά τους. Δεδομένης αυτής της κατάστασης της λογοτεχνίας για το θέμα που επιλέξαμε, δεν θα μπορούσαμε να κάνουμε τον κόπο να παρουσιάσουμε μια πλήρη, πλήρη ιστορία της σταδιακής αποκάλυψης και διατύπωσης της δογματικής διδασκαλίας και των επτά εκκλησιαστικών μυστηρίων στα έργα πατέρων και συγγραφέων της εκκλησίας, Ανατολικού και Δυτικού, μέχρι τον 17ο αιώνα. στα ανατολικά και μέχρι την ίδια ώρα στα δυτικά. Τέτοια εργασία επί του παρόντος δύσκολα θα μπορούσε να ολοκληρωθεί σωστά με τις προσπάθειες ενός ατόμου. Δεν θα μπορούσαμε, έχοντας κάπως περιορίσει το πεδίο της μελέτης, να πάρουμε μόνοι μας ολόκληρη την πατερική περίοδο μέχρι την εποχή του σχολαστικισμού, αφού στην περίπτωση αυτή το θέμα της εργασίας μας θα ήταν ακόμη πολύ ευρύ. θα έπρεπε να μελετήσουμε περισσότερες από εκατό δημιουργίες των πατεράδων μας. Περιορίσαμε το έργο μας στα έργα των πατέρων της εκκλησίας και των συγγραφέων των πρώτων δυόμισι αιώνων μέχρι και τον Ωριγένη. αλλά ακόμη και σε τόσο περιορισμένη μορφή, η εκπλήρωση του ερευνητικού έργου παρουσίαζε μεγάλες δυσκολίες. Θεωρήσαμε ότι είμαστε υποχρεωμένοι να μελετήσουμε προσεκτικά τη δογματική διδασκαλία των πατέρων και των εκκλησιαστικών συγγραφέων της υποδεικνυόμενης εποχής για και τα επτά εκκλησιαστικά μυστήρια και τους τρόπους έκφρασης αυτής της διδασκαλίας στα έργα τους. Ταυτόχρονα, ο κύριος στόχος της μελέτης ήταν να συλλέξει όσο το δυνατόν περισσότερα δεδομένα για τη δογματική διδασκαλία για τα μυστήρια από τα πατερικά έργα της εποχής που εξετάζουμε, απ' ό,τι συνήθως δίνεται στα έργα που υπάρχουν στη Δύση και στη χώρα μας σχετικά με αυτό το θέμα, να υποβληθούν αυτά τα δεδομένα στην πιο προσεκτική ανάλυση, να συνδεθούν μεταξύ τους, να κατανοηθεί η γενική άποψη που είχαν οι αρχαίοι πατέρες. Ομοίως, να δείξει τι καθόρισε τις ιδιαιτερότητες στην αποκάλυψη της διδασκαλίας για ένα δεδομένο θέμα από τον έναν ή τον άλλο αρχαίο πατέρα και εκκλησιαστικό συγγραφέα, να κατανοήσει σωστά, αν είναι δυνατόν, τον τρόπο έκφρασής τους, που είναι διαφορετικός από τη σύγχρονη γλώσσα μας, να εντοπίσει το εύρος της έννοιας του μυστηρίου. Η εκπλήρωση όλων αυτών των απαιτήσεων δεν είναι εύκολη αν βάλετε στόχο να κατανοήσετε τον αρχαίο συγγραφέα από τα δικά του έργα και δεν του επιβάλλετε τις σκέψεις και τον τρόπο έκφρασης σας, όπως κάνουν οι προτεστάντες και οι ρωμαιοκαθολικοί, - αν προσπαθήσετε να παρουσιάσετε - πλήρως, σε σχέση και με προσεκτική ανάλυση - τι σχετίζεται με την αποκάλυψη αναφέρετε μόνο μερικές από τις θέσεις και τις τοποθεσίες τους, αποσπασματικά και χωρίς ανάλυση ή με λίγο ή πολύ ελαφρύ σχολιασμό τους, όπως βρίσκεται συνεχώς (με τις μικρότερες εξαιρέσεις) στην τελευταία δυτική βιβλιογραφία σχετικά με αυτό το θέμα, με μια λέξη, αν μελετήσετε προσεκτικά και ανεξάρτητα τα πατρικά έργα από την άποψη του δογματικού τους περιεχομένου και του τρόπου έκφρασης αυτού του περιεχομένου. Θέτουμε αυτούς τους στόχους στο δοκίμιό μας. προσπάθησαν για την εφικτή εφαρμογή όλων αυτών. και ως εκ τούτου δεν μπορούσαμε να επεκτείνουμε το εύρος του θέματός μας, ειδικά επειδή πήραμε για το ιστορικό-δογματικό δοκίμιο όχι μόνο ένα μυστήριο, αλλά και τα επτά μυστήρια, γεγονός που περιέπλεξε εξαιρετικά το έργο της εκπλήρωσης των προτεινόμενων εργασιών και στόχων του δοκιμίου. Θεωρούμε απαραίτητο να σημειώσουμε ότι παραθέτουμε όλα τα πατρικά έργα αποκλειστικά από την έκδοση Migne – Patrologiae cursus completus. Ολοκληρώνοντας τις προκαταρκτικές μας παρατηρήσεις, ας πούμε λίγα λόγια για τη μέθοδο και τη σειρά παρουσίασης των θεμάτων της έρευνας. Για να γίνει πιο σαφές και πειστικό το γεγονός ότι στα έργα των πατέρων, ακόμη και από μια τόσο πρώιμη περίοδο όπως η περίοδος των τριών πρώτων αιώνων, δεν υπάρχουν τόσο λίγα στοιχεία για το δόγμα των μυστηρίων, όπως προσπαθούν να το παρουσιάσουν οι Προτεστάντες, και όπως φαίνεται με βάση περισσότερο ή λιγότερο επιφανειακές μελέτες ακόμη και Ρωμαιοκαθολικών θεολόγων, θα προσπαθήσουμε να παρουσιάσουμε όλα τα επτά έργα της διδασκαλίας. πατέρες της εκκλησίας, με συνεπή τρόπο διαδοχή των πατέρων, και όχι με τη σειρά των σημείων της δογματικής διδασκαλίας. Αυτή η μέθοδος παρουσίασης ιστορικοδογματικού υλικού άρχισε πρόσφατα να χρησιμοποιείται σε ιστορικοδογματικά έργα στη Δύση. Τα πλεονεκτήματα αυτής της μεθόδου είναι η ευκολία της για την ανάλυση πατρικών θέσεων και το γεγονός ότι συμβάλλει στην αυστηρότητα και την αμεροληψία της μελέτης. Λαμβάνοντας υπόψη τις ιδιαιτερότητες της νοοτροπίας και της γλώσσας του ενός ή του άλλου πατέρα, διευκρινίζονται πολλά μέσα από μια αθροιστική παρουσίαση στη σειρά όλων των σκέψεων που σχετίζονται με ένα δεδομένο θέμα, το οποίο είναι ιδιαίτερα σημαντικό σε ένα τόσο περίπλοκο θέμα μελέτης όπως το δόγμα των επτά μυστηρίων. Επιπλέον, αυτή η τεχνική συμβάλλει στην αυστηρότητα και την αμεροληψία της επιστημονικής έρευνας, μη επιτρέποντας τα κενά που υπάρχουν σε έναν πατέρα, σχετικά με αυτό ή εκείνο το σημείο της δογματικής διδασκαλίας, να συμπληρωθούν με δανεισμό από έργα άλλου πατέρα, κάτι που έχει και πάλι ιδιαίτερη σημασία για το αντικείμενο της έρευνάς μας. Μας φαίνεται ότι η αλήθεια της ορθόδοξης πίστης στον επταπλάσιο αριθμό των μυστηρίων θα βρει μέσα από μια τέτοια παρουσίαση πιο προφανή και πιο επιστημονική επιβεβαίωση παρά με άλλη μέθοδο παρουσίασης. Εξυπακούεται ότι από τα έργα των πατέρων και των συγγραφέων της εκκλησίας θα μελετήσουμε τα έργα μόνο εκείνα τα πρόσωπα των οποίων τα έργα αντιπροσωπεύουν σημαντικά εκτεταμένο όγκο και περιεχόμενο σε σχέση με τα ζητήματα που μας απασχολούν 41, και επομένως αντικείμενο μελέτης μας θα είναι τα έργα των εξής πατέρων: I. The Apostolic Men, II. Αγίου Ιουστίνου Μάρτυρος, Γ'. Αγίας Ειρήνης, IV. Clement of Alexandria, V. Origen, VI. Τερτυλλιανός και VII. Άγιος Κυπριανός. Προλογίζουμε την παρουσίαση της δογματικής διδασκαλίας για τα μυστήρια στα έργα αυτών των πατέρων και εκκλησιαστικών συγγραφέων με αρκετά σχόλια για τον βαθμό αποκάλυψης και διατύπωσης της δογματικής διδασκαλίας για τα μυστήρια της Αγίας Γραφής και για τις συνθήκες που καθόρισαν τόσο τους τρεις πρώτους αιώνες. Στο τέλος της εργασίας, σε μορφή παραρτήματος, παρουσιάζουμε μια ανάλυση των διδασκαλιών του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη για τα μυστήρια, καθώς και στοιχεία στα οποία εμφανίζεται για πρώτη φορά ο επταετής αριθμός των μυστηρίων. Στην προκειμένη περίπτωση εννοούμε την ιστορικοδογματική θεωρία των Προτεσταντών στην πλήρη και πλήρη μορφή της με την οποία εμφανίστηκε πρόσφατα, κυρίως στο έργο του Hahn: G. L. Hahn - Sacramenten in іhrer geschichtl. Entwicklung innerhalb der abendländ. Kirche bis zum Concil von Trient. Bresl. 1864 (σελ. 79–133). Στην περίπτωση αυτή, δεν εννοούμε ακραίους Προτεστάντες, όπως ο Steitz (Herzog-Real-Encycl. Sacramente), ο οποίος υποστηρίζει ότι η έννοια του «μυστηρίου», ακόμη και όταν εφαρμόζεται στο βάπτισμα και την Ευχαριστία, δεν είναι στην ουσία της μια βιβλική, αλλά μια θεολογική έννοια, που υποτίθεται ότι μεταφέρεται στις παγανιστικές μου ιεροτελεστίες από τις ειδωλολατρικές μου τελετές. Την άποψη του Steitz την αγγίζουμε μόνο σε εκείνες τις περιπτώσεις που μιλάμε για την ελληνική Ανατολή, στην οποία ο Χαν δεν δίνει σημασία. Σύμφωνα με τον Hahn, ολόκληρη η ιστορία του επταετούς αριθμού μυστηρίων μπορεί να χωριστεί σε τέσσερις περιόδους. Η πρώτη περίοδος είναι πριν από τον Αυγουστίνο. η δεύτερη περίοδος - από τον Αυγουστίνο έως τα τέλη του 10ου αιώνα. περίοδος τρία - πριν από τον Peter Lombard. περίοδος τέταρτη - από τον Peter Lombard στο Συμβούλιο του Trent. Βλέπε Hahn, σελ. 79. Σύμφωνα με αυτή την προτεσταντική άποψη, μέχρι τα τέλη του 4ου αι. Η χρήση της λέξης sacramentum ήταν πολύ εκτεταμένη και ποικίλη, αλλά παρόλα αυτά, αυτό το όνομα εφαρμόστηκε σε ορισμένες ιερές τελετές έναντι άλλων, δηλαδή το βάπτισμα και την Ευχαριστία. Η κυρίαρχη άποψη ήταν ότι υπάρχουν μόνο δύο μυστήρια (όλοι οι Έλληνες πατέρες, Τερτυλλιανός, Κυπριανός, Αμβρόσιος). Ωστόσο, ακόμη και σε αυτήν την περίοδο, γίνονταν προετοιμασίες για αύξηση του αριθμού των μυστηρίων με την υιοθέτηση εκκλησιαστικών τελετών μεταξύ τους, αν και κατά την απαρίθμηση των μυστηρίων δεν κατονομάζονταν και απείχαν πολύ από το να τα φέρουν στο ίδιο επίπεδο με το βάπτισμα και τη Θεία Ευχαριστία. Πρόκειται για την τοποθέτηση των χεριών, που από την εποχή του Τερτυλλιανού άρχισε να αγωνίζεται για ανεξαρτησία και τελικά την έλαβε από τη Ρώμη. επ. Ο Μελχιάδης (†314), και το πλύσιμο των ποδιών - την εποχή του Αμβροσίου, αναγνωρίστηκε ως μυστήριο, ωστόσο, μόνο στη Μεδιολανική εκκλησία. Αυτή η αύξηση του αριθμού των μυστηρίων, σύμφωνα με τους Προτεστάντες (Χαν), ξεκίνησε από τον Αυγουστίνο. Ο Αυγουστίνος συνήθως αναφέρει δύο μυστήρια, αλλά σε ένα μέρος μιλά για περισσότερα από αυτά και σε ορισμένα σημεία προσθέτει σαφώς στα δύο μυστήρια ένα τρίτο - χρίσμα, αν και δεν του αποδίδει χαρακτήρα μυστηρίου. Από τους άλλους συγγραφείς αυτής της περιόδου (IV-XI αι.), κάποιοι απαριθμούν δύο μυστήρια, άλλοι τρία (βάπτισμα, Ευχαριστία και επιβεβαίωση, ακόμη περισσότερο διαχωρισμένα από το βάπτισμα) και τα τρία δύο μυστήρια ονομάζονται μυστήρια προτεραιότητας, χωρίς να υποδεικνύουν ποια μυστήρια ταξινομούν ως μη προνομιακά. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, δεν αναφέρονται μόνο τρία μυστήρια, ούτε και ένας μικρός αριθμός άλλων ιερών τελετουργιών ονομάζονται μυστήρια και μάλιστα με τη σωστή έννοια· μόνο που δεν τολμούν ακόμη να τα βάλουν στο ίδιο επίπεδο με τα προαναφερθέντα τρία μυστήρια. Αυτά περιλαμβάνουν: 1) τα μυστήρια των κατηχουμένων, δηλ. διάφορες ιεροτελεστίες που τελούνταν πάνω στους κατηχουμένους (σημείο του σταυρού, αλείφοντας τα αυτιά και τα ρουθούνια με σάλιο, ευλογία στάχτης και ράντισμά τους στις κατηχουμένες, ευλογία αλατιού και παραλαβή του από τους κατηχουμένους, μάγια και χρίσμα με λάδι εξορκισμού), 2) μύηση κληρικού 8), άρρωστος, που στην αρχή ήταν ιεροτελεστία μιας ρωμαϊκής εκκλησίας, αλλά έγινε παγκόσμια αναγνώριση τον 8ο αιώνα, 5) η ίδια η ουσία: νερό, λάδι, μύρο, ψωμί και κρασί, αλάτι, κεριά κ.λπ., 6) μετάνοια, που, αν δεν γινόταν τελείως μυστήριο, τουλάχιστον ετοιμαζόταν να γίνει, 7) γάμος. Σύμφωνα με τον Steitz (Herzog-Real-Encycl. XIII Sacramente), την πρώτη ώθηση για τον πολλαπλασιασμό των μυστηρίων έδωσε η ελληνική εκκλησία στο πρόσωπο του συγγραφέα του 6ου αιώνα. Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, που συγκαταλεγόταν στα μυστήρια και ο μιμητής του τον 9ο αιώνα. Θεοδώρα Στουδίτη. Ετσι. Αρ., σύμφωνα με τον Hahn, ο αριθμός των ιερών τελετουργιών και των αντικειμένων που έφεραν το όνομα των μυστηρίων αυξανόταν όλο και περισσότερο κατά την περίοδο αυτή, αν και έκαναν επίσης διάκριση μεταξύ τους, βάζοντας σε πρώτο πλάνο το βάπτισμα, τη Θεία Ευχαριστία και την επιβεβαίωση. Δείτε τον Χαν. r. 79–100. Οι περισσότεροι συγγραφείς αυτής της εποχής (11ος–12ος αιώνας), σύμφωνα με τον Hahn, παραθέτουν μια μεγάλη σειρά μυστηρίων, χωρίς να κάνουν καμία διάκριση μεταξύ τους. Πολλοί ονομάζουν έναν συγκεκριμένο αριθμό, αλλά κανείς δεν συμφωνεί με τον άλλον ούτε στον αριθμό ούτε στον καθορισμό ποια μυστήρια πρέπει να αποτελούν αυτόν τον αριθμό. Ο συνολικός αριθμός των μυστηρίων κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου κυμαινόταν από 5 έως 12 ή περισσότερα. Όλα όσα τότε έφεραν το όνομα των μυστηρίων μπορούν να χωριστούν σε πέντε τάξεις: 1) όλες εκείνες οι εκκλησιαστικές ενέργειες μέσω των οποίων, σύμφωνα με την επικρατούσα άποψη, μεταδίδονται η χάρη, η δύναμη και τα δικαιώματα, 2) όλες εκείνες οι ενέργειες μέσω των οποίων ένα άψυχο αντικείμενο αφιερώνεται για εκκλησιαστική χρήση, 3) τα ίδια τα αντικείμενα που καθαγιάζονται από τον επίσκοπο και γενικά ιεροτελεστία, 4) περισσότερα, που έχουν ελάχιστα κοινά μεταξύ τους, εκτός από τη μυστικιστική τους φύση ή τη δύναμη να συγχωρούν αμαρτίες (μετάνοια, εξομολόγηση, πίστη, μαρτύριο, γάμο). Από όλα αυτά, η πλειοψηφία αναγνώρισε ως μυστήρια: το μυστήριο των κατηχούμενων, το βάπτισμα, η επιβεβαίωση, η Θεία Ευχαριστία, η μετάνοια, η εξομολόγηση ή το ψήφισμα, ο αγιασμός πρεσβυτέρων και κατώτερων κληρικών, ο αγιασμός επισκόπων, ο αγιασμός εκκλησιών, το χρίσμα των ασθενών με λάδι, ο γάμος και το πλύσιμο των ποδιών. (Hahn. σελ. 101–106). Σύμφωνα με την προτεσταντική θεωρία που παρουσιάζουμε, ο επταπλάσιος αριθμός μυστηρίων δεν βρέθηκε πριν από τον Peter Lombard, και κανένας από τους συγχρόνους του δεν αποδέχτηκε αυτόν τον αριθμό, έτσι έμεινε μόνος από αυτή την άποψη, ακόμη και μετά από αυτόν μέχρι τον Alexander Gales (†1245), αν και αυτός ο αριθμός τράβηξε μεγάλη προσοχή, δεν έλαβε, ωστόσο, καθολική αναγνώριση και δεν θεωρήθηκε δόγμα. Έτσι, ο Peter Lombard είναι ο εφευρέτης (Erfinder) του επταπλάσιου αριθμού μυστηρίων, που ανταποκρίνεται πλήρως στη θέση που κατείχε στην ανάπτυξη των δογμάτων, αφού, ακόμη κι αν δεν ανακάλυψε δημιουργικότητα από αυτή την άποψη, δεν αντιμετώπιζε τα δόγματα αποκλειστικά δεκτικά, αλλά έγινε επικριτικός στο δογματικό υλικό, συνέκρινε τις αυθεντίες. Τι ώθησε τον P. Lombard να αναπτύξει αυτό το ερώτημα των μυστηρίων; Καταρχάς, κοινή επιθυμία όλων των σχολαστικών είναι η σαφήνεια και η βεβαιότητα. Ήταν απαραίτητο να οριστεί η έννοια του «μυστηρίου». αλλά ο ορισμός αυτής της έννοιας συνδέεται στενά με τον ορισμό του τι πρέπει να θεωρείται μυστήριο. Αποδείχθηκε ότι ήταν απαραίτητο να γίνει αυτό πρώτα από όλα. Η διάκριση μεταξύ των μυστηρίων και της διαίρεσης τους σε τάξεις δεν ήταν εντελώς άγνωστη σε ορισμένους από τους προηγούμενους συγγραφείς (Hugo Saint-Victor, Abelard, Hugo Rouensky, Hero of Reichersberg). Δεύτερον, η απόρριψη από τους αιρετικούς πολλών μυστηρίων που δέχεται η εκκλησία ώθησε φυσικά τους δασκάλους της Δυτικής Εκκλησίας να συμφωνήσουν μεταξύ τους σχετικά με τον αριθμό των μυστηρίων υποχρεωτικών για όλους. Ταυτόχρονα, δεν είναι καθόλου παράξενο που δεν επέστρεψαν στον αριθμό των μυστηρίων της αρχαίας Εκκλησίας, στην αναγνώριση μόνο δύο μυστηρίων. «Ο λόγος για μια τέτοια αναμφισβήτητη ασυνέπεια», σημειώνει ο Χαν, «βρίσκεται προφανώς στη δύναμη της εκκλησιαστικής παράδοσης, χάρη στην οποία πολλές ιερές τελετές απέκτησαν σταδιακά την ίδια σημασία με το βάπτισμα και την Ευχαριστία». Η παράδοση, προφανώς, αποκάλυψε ακόμη μεγαλύτερη δύναμη από την έννοια. Οι σχολαστικοί επέτρεψαν στον εαυτό τους, τόσο γενικά όσο και εν προκειμένω, να αυτοπροσδιοριστούν στη δραστηριότητα μέσω της έννοιας όσο το δυνατόν περισσότερο, χωρίς να σπάσουν εντελώς τη σύνδεση με την παράδοση). Αλλά, ο Γκαν αναρωτιέται, γιατί, σε αυτήν την περίπτωση, δεν γίνονται δεκτά μεταξύ των μυστηρίων, αντί της μετάνοιας, της ιεροσύνης, του γάμου και του καθαγιασμού του λαδιού, άλλες ιερές τελετές, δηλαδή το μυστήριο των κατηχουμένων, το πλύσιμο της γιόγκα, ο αγιασμός των εκκλησιών και ο αγιασμός των επισκόπων, «που στην ίδια εκκλησιαστική παράδοση στέκονται; Δεν αναγνωρίστηκαν ως μυστήρια λόγω της προσοχής όχι στη φύση τους, αφού τα επτά μυστήρια που δέχεται ο Λομβαρδός δεν αντιπροσωπεύουν ενότητα στη φύση (γάμος και μετάνοια σε σύγκριση με άλλα μυστήρια), αλλά για λόγους, όπως φαίνεται, συχνά εξωτερικούς. Το πιθανότερο είναι ότι ο Λομβαρδός δέχθηκε μεταξύ των μυστηρίων εκείνα για τα οποία έτυχε να μιλήσουν πιο έγκυροι άνθρωποι και για τα οποία, επομένως, υπήρχε λιγότερος δυνατός φόβος αντιρρήσεων. Είναι δύσκολο να πούμε με βεβαιότητα από ποιες αρχές καθοδηγήθηκε σε αυτή την υπόθεση. Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει ότι συνέκρινε τις απόψεις και τις απόψεις των: Abelard, Hugo S. Ο Βίκτορ και ο Ρομπ. Pullein για τον αριθμό των μυστηρίων και με αυτόν τον τρόπο ανέπτυξε τη δική του άποψη. Επιπλέον, ο αριθμός επτά απολάμβανε εδώ και καιρό ιδιαίτερη σημασία και σεβασμό. Όσον αφορά τη μεταγενέστερη υιοθέτηση του επταπτυχιακού αριθμού από μεταγενέστερους σχολαστικούς, εξηγείται από τη σημασία που έλαβε το δόγμα του Lombard, το οποίο χρησίμευσε ως βάση για όλα τα περαιτέρω δογματικά έργα (ibid. σελ. 107–119). Ο Γκαν, που ασχολείται αποκλειστικά με τη Δυτική, δεν λέει τίποτα για την Ανατολική Εκκλησία και επομένως συμπληρώνουμε τη θεωρία του από τα γραπτά άλλων Προτεσταντών. «Δεν υπάρχει αμφιβολία», λέει ο Steitz, ότι στον κατάλογο του Ιώβ (μοναχού του 13ου αιώνα) δηλώνεται η επιρροή στην Ανατολική Εκκλησία της Δυτικής Εκκλησίας, η οποία, ως προς τον αριθμό των μυστηρίων, τελείωσε έναν αιώνα νωρίτερα, ενώ η ελληνική τον 13ο αιώνα. αναζήτησε την ολοκλήρωση για τον εαυτό του, όπως φαίνεται από τη διαφορά (στον καθορισμό των μυστηρίων που θα έπρεπε να αποτελούν τον αριθμό επτά) που παρουσίασε ο Ιώβ». (Herzog – Real-Encycl. XIII). Η Δυτική Εκκλησία είχε επιρροή στην Ανατολική Εκκλησία, σύμφωνα με τον Perrone (Praelect. theol. t. II, p. 1, p. 15), μέσω των Λατίνων ιεραποστόλων, οι οποίοι από τον 12ο αι. διασκορπισμένη σε όλες τις χώρες της Ανατολής. Ο δυτικός επταετής αριθμός μυστηρίων εγκρίθηκε τελικά στο Συμβούλιο της Φλωρεντίας εν μέσω διαπραγματεύσεων για την ένωση των εκκλησιών (Hagenbach-Dogmengesch. 8 AufI. 1853, σ. 448). Η Σύνοδος της Φλωρεντίας προσπάθησε να παρακινήσει (Marheineke-Symbolik. Berlin. 1848, σ. 168) τους Έλληνες να δεχτούν τον επταπλάσιο αριθμό των μυστηρίων. Επομένως, σημειώνει ο Steitz (Herz. R. Ενδ.), όταν ο Κλε και άλλοι βασίζονται στη συμφωνία των Ελλήνων με τους Λατίνους για τον επταπλάσιο αριθμό των μυστηρίων, αποδεικνύεται ότι αυτοί οι συγγραφείς στην προκειμένη περίπτωση προβάλλουν πολύ λεπτή επιχειρηματολογία. Όλα αυτά όμως δεν εμποδίζουν τον ίδιο Steitz να πει ότι «η πορεία εξέλιξης της ελληνικής εκκλησίας στη βυζαντινή περίοδο έχει μελετηθεί πολύ λίγο για να μπορέσει να ανιχνεύσει με σαφήνεια τη συνέχεια αυτής της εξέλιξης σε όλα τα δόγματα» (ibid). V. Gröne-Sacramentum oder Begriff und Bedeutung in der alten Kirche bis zum Scholastic. Brilon. 1853. Χωρίς να ασχολείται με το περιεχόμενο της διδασκαλίας των πατέρων για τα μυστήρια, εστιάζει την προσοχή του στην εξωτερική της πλευρά, δηλαδή στη λέξη sacramentum. Δείτε μια λεπτομερέστερη συζήτηση αυτών των δύο πλευρών του δόγματος στο άρθρο μας: «Περί της ιστορικής παρουσίασης του δόγματος» (Χρονικό Πέμ. 1871. Μάιος). Ο Grene αναφέρεται επίσης σε αυτήν την αναλογία (σελ. 24), αλλά με τους πιο γενικούς όρους, χωρίς λεπτομερή προσδιορισμό των πιο ιδιαίτερων χαρακτηριστικών ομοιότητας στην ιστορική αποκάλυψη του δόγματος των μυστηρίων με παρόμοια αποκάλυψη του δόγματος άλλων δογμάτων, ενώ σε αυτές τις λεπτομέρειες βρίσκεται η δύναμη και η σημασία μιας τέτοιας αναλογίας. Βλέπε Δόγμα. Θεός. Λεωφ. Φιλάρετου, §234. Εκεί ακριβώς. Την ίδια ιδέα εκφράζει και ο Τελευταίος. ανατολική Πατρ. για την πίστη (Μέρος 15), όταν λέει ότι «τα μυστήρια δεν είναι μόνο σημάδια των υποσχέσεων του Θεού, αλλά είναι όργανα που αναγκαστικά ενεργούν με χάρη σε όσους τα πλησιάζουν». Οι τελετουργίες, όπως διακρίνονται από τα μυστήρια, μπορούν να οριστούν ως εξής. 1) είναι μόνο σημάδια της χάρης του Θεού. Μέσω αυτών η χάρη δεν ενεργεί απαραίτητα σε έναν άνθρωπο, με άλλα λόγια η χάρη δεν συνδέεται απαραίτητα μαζί τους. 2) Αν ο Θεός δίνει χάρη σε άτομο που συμμετέχει σε τελετουργίες, τότε αυτή η χάρη δεν έχει τον χαρακτήρα ενός ιδιωτικού, συγκεκριμένου τύπου αγιασμού ενός ατόμου. 3) Δεν καθιερώθηκαν όλες οι τελετουργίες από τον ίδιο τον Σωτήρα Χριστό και τους Αποστόλους. 4) Υπάρχουν πολλές τελετουργίες. Έτσι, ό,τι αρνείται σε σχέση με τα μυστήρια ισχύει και για τις τελετουργίες. Αυτό περιλαμβάνει όλες τις επικεφαλίδες που ασχολούνται με το ποιος και πώς ακριβώς τελείται αυτό ή εκείνο το μυστήριο και τι απαιτείται από όσους το πλησιάζουν. Έτσι π.χ. στη δογματική πραγματεία για το βάπτισμα, εισήχθησαν συζητήσεις για τη βύθιση και την έκχυση, και πολλά παρόμοια. Στην πραγματεία για την Επιβεβαίωση, συζητούσαν πολύ για την ταυτότητα του εορτάζοντος του μυστηρίου (επισκόπου ή πρεσβύτερου) και τον χρόνο της εκτέλεσής του (σε βρέφος ή ενήλικα) κ.λπ. Bellarmini – De controversiis Christianae fidei, t. Venet. MDCCXI. Petri Arcudii – Libri VII de concordia Ecclesiae occidentalis et orientalis in septem sacramentorum managemente. Lutet. Παρίσι. DC. XXVI. Aug. Hahn – Sacrament in Sinne der alten Kirche (Theologisch-hirchl. Annalen, – herausg. von A. Hahn, Bresl. 1842. 1 Band, S. 75–105, 157–185). Val.Gröne – Sacramentum oder Begriff und Bedeutung in der alten Kirche bis zur Scholastic. Brilon. 1853. Ο συγγραφέας όμως δεν φέρνει τη μελέτη του στο σχολαστικισμό, αλλά την τελειώνει με τον Αυγουστίνο. Ο G. L. Hahn σε αρκετά κεφάλαια (I, II, VI Abschn.) του έργου του: Die Lehre von den Sacramenten in ihrer geschichtlichen Entwicklung innerhalb der abenländischen Kirche bis zum Concil von Trient. Bresl. 1864. Γεωργ. Lud. Hahn – Doctrinae Romanae de numero sacramentorum septenario rationes historicae. Vratisl. 1859. Ένα πολύ μικρό μπροσούρα (66 σελίδων), που είναι περισσότερο περίληψη παρά λεπτομερές δοκίμιο. Ο Bittner έγραψε μια διάψευση εναντίον αυτού του έργου (Bittner - Epistola kritika, quam ad Georgium Ludovicum Hahnium scripsit Franciscus Antonius Bittner. Vratisl. 1859), όπου αποδεικνύει ότι ο Τερτυλλιανός αναφέρει ήδη επτά μυστήρια (De Praescr. P.40). Herzog - Real-Encycl. (Sacramente – Steitz). Wetzer und Welte – Kirchen-Lexicon. V. IX. J. Schwane – Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. Munst. 1862. – Patristischen Zeit (325–787 Jahr.). Munst. 1869. J. Probst – Sacramente und Sacramentalien in der drei ersten christ. Jahrhunderten. Σωλήνωση. 1872. Klee – Die Ehe; eine dogmatisch-archälogische Abhandlung. Mainz. 1833. Έχει χαρακτήρα ημιδογματικής και ημι-αρχαιολογικής μονογραφίας και διακρίνεται από παλιές μεθόδους έρευνας, όπως η Δογματική του ίδιου συγγραφέα. Furner – Das Vorhältniss der Bischofsweihe zum heil. Sacramente des Ordo. Μόναχο. 1861. Δεδομένου του μικρού όγκου του, που σκιαγραφεί ολόκληρη την ιστορία του θέματος, το έργο αυτό δεν μπορεί να ονομαστεί ενδελεχής μελέτη. Watterich – Die Ehe, ihr Ursprung, ihr Wesen in ihre Weihe nach Gottes Wort und That. Nordl. 1876. Ενώ ασχολείται με την ίδια τη βιβλική περίοδο, το έργο αυτό παρέχει πολύ λίγα στοιχεία για την εκκλησιαστική περίοδο. G. Steitz – Das romische Buszsacrament nach sein. βιβλική. Grunde u. seiner geschichtl. Entwicklung. Φραγκφ. α Μ. 1854. Παρά το σημαντικό περιεχόμενο και τη νέα του μέθοδο, το έργο αυτό είναι εμποτισμένο με ακραίες αρνητικές απόψεις. Δεν αναφέρουμε τη βιβλιογραφία για το βάπτισμα, αφού πολλά έργα αυτού του είδους δεν είναι τόσο δογματικά όσο λειτουργικά. Το καλύτερο αναγνωρίζεται ως Höffling’s – Das Sacrament der Taufe, δόγμα. ιστορικό. u. λειτουργία. dargestellt. Erlang. 1859. I u. II Bde. Meier – Vérsuch einer Geschichte d. Transubstantionslehre. Heilb. 1832. Rudelbach – Die Sacrament-Worte, oder vesentl. Stücke δ. Taufe u. ρε. Abendmahls. Nordl. 1851. Ebrard – Das Dogma vom heil. Abendmahl u. seine Geschichte. Φραγκφ. ένα Μ. 1845. Ruckert – Das Abendmahl. Seine Wesen u. seine Geschichte. Λειψία. 1856. Döllinger – Die Lehre von der Eucharistie in den drei Jahrhunderten. Mainz. 1826. Kahnis – Die Lehre vom Abendmahle. Λειψία. 1851. Höfling – Die Lehre vom Opfer im Leben und Cultus den Christen. Erlang. 1851. Leimbach – Beiträge zur Abendmahlslehre Tertullians. Γκόθα. 1874. Από τα συγγράμματα για τα μυστήρια που έχουμε ακόμη, μπορούμε να επισημάνουμε τα εξής: ένα πολύ σεβαστό έργο στο είδος του, ο Πρ. Ευσέβιος, Ομιλίες για τα επτά μυστήρια της Εκκλησίας. Αγία Πετρούπολη 1850; εκδ. 2. – Λεωφ. Πγνατίου «Περί των μυστηρίων της μιας, αγίας, καθολικής και αποστολικής εκκλησίας, αρχαιολογική εμπειρία». Αγία Πετρούπολη 1863. – Ρουμπτσόβα «Λόγος για το Μυστήριο του Βαπτίσματος». Αγία Πετρούπολη 1860. – Pospelova «On the Sacrament of Confirmation». M. 1840. – Burlutsky «On the Sacrament of Repentance». Πετρούπολη 1848. – «Περί του σωτηρίου μυστηρίου της μετάνοιας», Μ. 1857. – Σ. Μιχαηλόφσκι «Λόγος περί των τριών βαθμών ιεραρχίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία». Tver 1850. – Από άρθρα περιοδικών: «The origin and liturgical nature of the sacraments (Trud. Kyiv. Ak. 1874. Dec., 1875 Jan.). «On the sacraments of the Orthodox Church» (Prav. Obozr. 1874, μέρος 1). ΙΙΙ – για εποικοδομητικό ανάγνωσμα «Το μυστήριο του βαπτίσματος κατά τη σειρά των δικαιωμάτων. εκκλησία" (Στραν. 1864. Ιαν.). "Περί βαπτίσματος μέσω κατάδυσης και έκχυσης" (Παράρτημα στην Τηλεόραση των Αγίων Πατέρων, 1855 XIV). "Περί της βάπτισης των νηπίων" (ό.π., 1857 XVI). 2 «Περί θείας καθιέρωσης των τριών βαθμών της εκκλησιαστικής ιεραρχίας» (Σελίδα 1860, Μάρ.). «Περί του μυστηρίου της ευλογίας του χρίσματος» (Παράρτημα στα έργα των Αγίων Πατέρων. 1858, XVII). «Ο γάμος είναι μυστήριο» (σύντομη σημείωση στο Chronicle Πέμ. Μάιος 1869). Τέλος, υπάρχουν αρκετά φυλλάδια για τα μυστήρια για την παιδική και λαϊκή ανάγνωση. Και επομένως δεν θα συμπεριληφθούν στη μελέτη μας: Τατιανός, Αθηναγόρας, άγιος Θεόφιλος Αντιοχείας, συγγραφέας των τελευταίων. προς Διόγνητο, Ερμία, Μελίτο, Μενούτιο Φελ. και άλλοι, αφού τα δημιουργήματά τους δεν παρέχουν καθόλου δογματικό υλικό για το δόγμα των μυστηρίων. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: