II. Св. Иустин мученик

Творіння св. Іустина подають далеко не численні дані для історії догматичного вчення про обряди. Про дві тільки обряди: хрещення і євхаристії говорить він досить докладно; про інші ж – або зовсім не згадує (про світопомазання, священство та єлеосвячення), або говорить так загально (про покаяння та шлюб), що не дає можливості зробити з його слів якийсь висновок. При всьому тому, його твори, в історії розкриття як взагалі догматичного вчення, так зокрема вчення про таїнства, мають велике значення. Іустин філософ справедливо вважається першими з отців церкви, які почали науково розкривати істини віри, і тому в сенсі першого наукового богослова може бути названий батьком богословської науки, як Оріген - батьком і творцем першої догматичної системи, що доклав введений св. Іустином у вживання є метод до всієї сукупності церковного догматичного вчення. У цьому випадку стосовно вчення про обряди св. Іустин перший проводить паралель між християнськими таїнствами та язичницькими містеріями. I. Про хрещення. Найважливішим місцем, що відноситься до хрещення, безперечно потрібно визнати те місце в першій апології, де, на противагу, без сумніву, язичницьким містеріям, які вводили язичників у володіння вищої язичницької релігійної досконалості, св. Отець вказує на два християнські обряди: хрещення і євхаристію, що вводять у Христа, що увірували в Христа, у володіння всім, що дає християнство. Згідно з такою метою, обмеживши свою розповідь про те, що робиться в зборах християн, розповіддю про спосіб хрищення і євхаристії, св. Іустин говорять про перше наступне. Тих, хто повірить у Христа після молитов про відпущення колишніх гріхів і посту, «ми наводимо туди, де є вода і вони відроджуються через той самий спосіб відродження, яким відродилися і ми самі; бо вони роблять тоді омивання у воді в ім'я Отця всього і Господа Бога і Спасителя нашого І. Христа і Духа св. Чому Бог вибрав саме воду для відродження, це пояснює наступним чином: «оскільки ми, не знаючи першого свого народження, за потребою народилися з вологого насіння (ἐξ ὑγρᾶς σπορᾶς) через взаємне злягання батьків і виросли в поганих вдачах і в тому, незнання, а свободи і ведення, і щоб одержали у воді залишення раніше скоєних гріхів, – найменується над охочим відродитися і ім'я Отця всього і Господа Бога, що розкаявся в гріхах. Це тільки вимовляють провідні до купелі того, хто має обмитися; бо ніхто не може сказати ім'я невимовного Бога... Омовення ж це називається просвітництвом (τοῦτο λουτρὸν φωτισμὸς), тому що пізнають це просвічуються розумом. І ім'ям І. Христа... омивається просвічуваний (ὀ φωτιζόμενος)» 157 . Потім св. Іустин знову звертається до води і помічає, що омивання водою, запозичене демонами зі старозавітних пророцтв, має широке вживання в язичницькому культі – то у вигляді окроплень, то у вигляді повних обмивань, при входженні до храмів і при зливанні8. У всьому цьому міркуванні св. Іустина, – крім зіставлення хрещення з язичницькими обрядами та образу висловлювання, схожого на давньо-класичну містичну мову, – звертає на себе увагу зближення між народженням з вологого насіння і відродженням у воді. Зіставлення народження і обмивання сприяє такому висновку: якщо вода у відродженні теж, що насіння в народженні, а насіння має у собі життєву силу, то, мабуть на думку св. Юстини і вода повинні містити і, отже, повідомляти охрещеному дух життя або властиву в ньому благодать життєдайного Духа. Якщо так розуміти це місце, то воно містить непряму вказівку на тісний зв’язок води і благодаті Святого Духа 159. Щодо різниці між хрещенням, яке розуміється в широкому сенсі, на два окремі та незалежні дії, тобто хрещення у вузькому значенні та конфірмацію, ми не знаходимо в працях св. Юстина чіткої вказівки на це 160. II. Про Євхаристію. Вчення святого Юстина є дуже примітним щодо цього таїнства. З багатьох місць, що сюди належать, найважливіше – є те місце в апології, яке становить продовження вищенаведеного місця про хрещення. Описав скоєння літургії, що йде за хрещенням, св. Іустин продовжує: «Ця їжа у нас називається євхаристією і нікому іншому не дозволяється брати участь у ній, як (тільки) віруючому, що істинно те, чому він навчений нами, про обмивання, що омивається, в залишення гріхів і в відродження, і живе так, як зрадив Христос. Бо ми приймаємо це не як звичайний хліб і звичайне пиття, але як Ісус Христос , Спаситель наш, що втілився через Слово Боже, мав і плоть і кров для спасіння нашого, таким же чином ми навчені тому, що їжа ця, над якою вчинено подяку через слово молитви від Нього (дане) плоть є кров і тіло того ж Ісуса, що втілився 161 . Бо апостоли в написаних ними оповідях, які називаються євангеліями, так зрадили те, що їм наказав Ісус, що Він, узявши хліб і подякувавши, сказав: це робіть на мою згадку, це є тіло Моє, і що подібним чином узявши чашу і подякувавши, сказав: це є кров Моя. Злі демони, наслідуючи, зрадили робити також і в містеріях Мітри; бо ви знаєте або можете дізнатися, що при введенні посвячуваного в містерії, разом з деякими додатковими словами, покладається хліб і чеша з водою» 162 . Мета всього цього зіставлення, безперечно, полягає в тому, щоб показати язичникам, що євхаристія ні в суті своїй, ні з боку формальної не представляє нічого неприємного моральності та незгодного з державними законами. Апологет показує, що несправедливі наклепи, що розповсюджуються ворогами християн, ніби вони їдять людське м'ясо 163 , що християни не п'ють і не їдять людського тіла; вони не загартують людей; у них замість тіла дається хліб, а замість крові чаша з вином. Правда, вони не вважають те й інше звичайними їжею та питтям, а тілом та кров'ю Христа: але це зовсім інша справа. Ця їжа - на початку проста - робиться не простою, а тілом і кров'ю Христовою тільки після слова молитви, і коли після цього християни їдять її, то вони їдять вже змінене і тому, що перетворюється також на наш соки, як і звичайна плоть і кров. У словах Юстина звертає увагу особливо вираз «слово молитви від Нього». Ця молитва робить те, що євхаристійна їжа робиться не простою їжею, а істинною плоттю і кров'ю Христовою. Слово Його молитви робить те саме, що Слово при втіленні. Слово втілилося не силою св. Духа, а своєю власною 164; за допомогою всемогутньої своєї сили Воно втілилося, прийняло тіло і кров і стало Христом, що має плоть і кров. Так само через всемогутню дію слова молитви, їжа стає тілом про кров'ю втіленого Ісуса. Там всемогутність Слова Божого: тут всемогутність слова молитви, яке від Нього 165 . Так св. Іустин показав, що несправедливо звинувачують християн у вбивстві людей, в їді людського м'яса і питво крові і в той же час, що вони їдять справжнє тіло і кров Господа. Важко краще, ніж зробив це св. отець, – досягти двох різних до протилежності цілей: довести, що в євхаристії християни не їдять тіла і не п'ють крові звичайних, подібних до себе людей і не вбивають їх для цієї мети, і в той же час, що вони їдять справжнє тіло і п'ють істинну кров Христа, що влюднився. Довівши відсутність чогось злочинного в самій суті євхаристії, саме вбивства та проявів бузувірства, і при цьому зовсім не заперечуючи вірування християн у дійсну присутність, в образах хліба про вина, істинного тіла та крові Христової, св. Іустин звертається до формальної сторони, саме до дозволу євхаристії, як одного з актів прийняття бажаючих стати християнами в християнське суспільство. І з цього боку євхаристія, на думку св. апологета, не представляє для тодішнього суспільства чогось, що виходить надзвичайно. Навпаки, будучи висновком хрещення, вона має повну, звичайно зовнішню, схожість із заключним актом містерій (τελεταῖς) Мітри; і там і тут хліб та чаша 166 . Таким чином, не підлягає сумніву, що св. Іустин бажаючи в місці, що розбирається, виправдати християн у приписуваних їм вбивствах і для цієї мети визнаючи необхідним ввести язичників у внутрішній зміст християнського таїнства з'ясовує те, яким чином, за відсутності у християн злочину дітовбивства, вони можуть їсти істинну плоть і істинну кров Христову. Він не заперечує того, що це не простий хліб та вино; він заявляє лише, що отримання такого тіла та крові відбуваються не через вбивство немовлят; воно відбуватиметься також, як з'явилася плоть Христова у втіленні; там Слово зійшло на св. Діву і зачало собі тіло в її утробі: тут слово молитви робить щось подібне. Якби всіма своїми міркуваннями св. батько хотів сказати тільки, що даремно звинувачують християн у дітовбивстві, що хоча вони і їдять тіло і кров Христову, але це тіло і ця кров суть не більше, як символи втіленого Христа, - в такому випадку апологету ні для чого було б давати собі зайвий і притому нелегкий труд з'ясовувати язич тілом та кров'ю Господа. Пряма заява про розуміння християнами євхаристії, як символу лише тіла і крові Христової, позбавляючи апологета від зайвої праці, крім того найближчим шляхом вела б його до головної його мети, до захисту християнства, і робила б ще очевиднішими і безпідставнішими звинувачення у вбивстві, що зводяться на християн і вбивства. крові. Але він цього не зробив, – хоч усі обставини тогочасного часу й сприяли йому, – і через те дав незаперечне свідчення свого і загальноцерковного вірування в дійсну присутність тіла Христового в євхаристії. В інших нечисленних місцях, що належать до євхаристії, св. Іустин говорить про неї, як про жертву подяки за всі благодіяння Божі до роду людського 167 , як про жертву, яка приноситься на спогад переважно втілення 168 і страждань Спасителя 169 , як жертву досконалої, яка замінила старозавітні жертви і отже має характер жертви. Євхаристія називається жертвою досконалою, яка заміняла старозавітні, в наступному місці. Переконуючи Трифона, що Богові «приємні всі жертви в Його ім'я, які наказав здійснювати І. Христос, тобто які здійснюються християнами в євхаристії хліба і чаші на кожному місці землі; а жертви скоєні (юдеями)... Він відкидає», св. Іустин відповідає на заперечення Трифона, ніби слова пр. Малахії (1:10–12), наведені св. батьком, на доказ відкидання іудейських жертв і прийняття чистих жертв інших народів, ставляться не до християн, а до юдеїв, що тільки живуть у розсіянні, «яких молитви Бог називає жертвами» 170 . св. батько згоден у тому, що «молитви і подяки, які здійснюються гідними (людьми), суть жертви єдино досконалі і угодні Богові. Бо тільки такі, продовжує він, прийняли здійснювати і християни і (до того ж) у спогаді сухої та рідкої їжі, в якій згадується і про страждання, яке за них зазнав Син Божий» 171 . Далі він викриває Трифона в тому, що цей юдей хибно тлумачить слова пророка, застосовуючи їх до осіб зі свого народу, які перебували в розсіянні, і стверджуючи, ніби Бог називає «чистими і приємними їхні молитви за жертву на кожному місці». Що з поняттям євхаристії, як жертви, св. Іустин поєднував уявлення про жертву, яка і сама по собі має ціну в очах Божих, незалежно від суб'єктивного ставлення до неї віруючих, це не досить ясно випливає з наведеного місця, так само як і з інших подібних місць, зате з необхідністю випливає з вищевикладеного його вчення про це таїнство, не як простий хліб і вино, а як і просте. Таким чином у св. Іустина думка про дійсну присутність тіла і крові Христової в євхаристії виражена через протиставлення євхаристичних елементів звичайному хлібу і вину, особливо через вказівку на дуже близьку подібність, майже тотожність того, що відбулося у втіленні з тим, що відбувається в євхарист. Священнодействию цьому приписується характер жертви угодної Богу, що умилостивляє Його. ІІІ. Про інші обряди. Ми вже помітили, що щодо інших таїнств твори ясних даних, що розглядаються, не представляють. Причина, чому св. Іустин говорить у своїх творах про вчинення лише хрещення і євхаристії полягала, мабуть, не так у навмисному прагненні приховати від погляду язичників і невіруючих іудеїв інші найважливіші священнодійства, як без найближчих і настійних приводів говорити про цих останніх. Повідомляти язичникам поняття про покаяння, священство, шлюб і єлеосвячення не було нагальної потреби, оскільки ці священнодії не були предметом нападу з боку язичників і не являли близької паралелі з язичницькими установами. Говорити про ці обряди Трифону було зайве, оскільки цей юдей сумнівався в божественній гідності Особи І. Христа, а тому його потрібно було спочатку схилити до віри в Христа. Притому встановлення схожі з покаянням, священством, шлюбом і єлеосвячення були частково в богослужбовій практиці, частково в народному звичаї юдеїв (напр. помазання хворих на оливу) і тому прийняття цих обрядів, при вірі в Христа, ніяк не могло ускладнювати перехід Трифона в християнство. З цих чотирьох обрядів, про два: про покаяння 172 і шлюб 173 зустрічаються, втім, за місцями зауваження у св. Юстина; але ці зауваження мають надто загальний характер. IV. Обсяг поняття «таїнство» у св. Юстина. Чудово, що незважаючи на зіставлення хрещення та євхаристії з язичницькими містеріями, св. батько ніде не додає слова μυστήριον до жодного з християнських обрядів. Слово це зустрічається в нього дуже часто, але 1) або в загальному значенні чогось прихованого, або 2) частіше у значенні символічного, перетворювального, і тому таємничого одкровення Божого у старому завіті і 3) у значенні незбагненного у справах новозавітного домобудівництва Божого про спасіння людини. Випадків вживання μυστήριον у загальному значенні всього прикровенного чи покриву, що накладається на вияв думки або Божого одкровення, – знаходимо дуже багато в творіннях св. Юстина. Так, за його словами, в кн. Вихід Мойсей приховано (ἐν μυστηρίῳ) сповістив, що ім'я самого Бога було Ісусом 174 . Волхви, що з'явилися вклонитися Христу, тим самим показали, що вони повстали проти сили лукавого, – сили, «яку слово прикровено (ἐν μυστηρίῳ) позначило тим, хто живе в Дамаску. Добре також ця сила, грішна і неправедна, називається припливно (ἐν παραβολῇ) Самарією» 175 . Ще більше любив св. Іустин вживати зазначене слово як синонім τύπος та σύμβολον. Між іншими місцями особливо видаються такі. Розмірковуючи про пророцтво Ісаї (се Діва в утробі прийме), зауважує, що «оскільки саме пророцтво сказано було дому Давида, то сказане Богом Давиду таємниче (ἐν μυστηρίῳ = приховано). Ісая пояснює, як воно має здійснитися. Хіба ви не знаєте... що багато слів, сказаних приховано і в притчах або обрядах (μυστηρίοις) або в символічних діях, пояснювали пророки, які були після (вже) тих, які говорили або робили 177 . Тут μυστήριον зустрічається як синонім παραβολὴ, σύμβολον, з відтінком втім, як нам здається, τύπος 178 . Μυστήριον, як у сенсі прообразу, так і простого символу, зустрічається у наступному чудовому місці. «Символом двох козлів символічно (διὰ συμβόλου… συμβολικῶς) було передбачено два пришестя І. Христа. Символічно ж (συμβολικῶς) сповістили про Христа своїми діями Мойсей та І. Навин»; обидва вони робили кожен свою справу, один стояв з розпростертими руками, а інший боровся, «бо один з них не міг уявити обидві обряди (ἀμφότερα τὰ μυστήρια); я розумію прообраз хреста і прообраз імені (τύπον... τύπον)» 179 . Місць, у яких слово μυστήριον ужито у творіннях св. Іустина в сенсі або прообразу, або символу дуже багато 180 . Св. Іустин перший подав приклад такого великого вживання зазначеного слова в цьому сенсі – вживання дуже улюбленого наступними батьками. А від такого вживання один тільки крок до вживання μυστήριον у сенсі всієї взагалі старозавітної віри. При погляді на старий завіт, як на приготування до Христа, він дійсно є сукупністю притч, прообразів і символів або – що теж – обрядів, а тому і зміст старозавітного вчення може бути позначено словом μυστήρια, що саме і робить св. Іустин у наступному місці. Переконуючи Трифона і юдеїв, що були з ним, що вони даремно чекають благ, обіцяних Богом через Христа, зауважує, що ніхто з юдеїв не отримає нічого, оскільки ці блага є надбання тих, які «уподібнилися вірі Авраама і пізнали її обряди (τὰτα); розумію ж я те, що деякі заповіді дано для благочестя і правого життя, а інші заповіді і дії наказані для подібної ж мети (όμοίως) або в прообразі Христа (ῆ ἐις μυστήριον τοῦ Χριστοῦ1) з причини жестоко. Покликати всі обряди, отже в такий спосіб зрозуміти весь зміст старого заповіту, – зрозуміти, що він має звичайний і що – перетворюючий вищий зміст. Це місце містить у зародку те слововживання, яке ми знаходимо в школі олександрійських батьків і у Тертуліана з Кіпріаном (sacramenta = μυστήρια у додатку до всього завіту). Для позначення окремих предметів християнського віровчення слово μυστήριον вживається св. Іустином у таких сенсах: 1) Для позначення троїчності Особ у Богу. У своїй I апології він помічає про язичників: «вони оголошують нас божевільними, кажучи, що ми друге місце після незмінного і вічного Бога даємо розіп'ятій людині, а не знають таємниці, що полягає в цьому (τὸ ἐν τούτῳ μυστήρι; 2) для позначення втілення 183; 3) страждання 184; 4) майбутнього пришестя І. Христа 185 та інших предметів. Отже, творіння св. Іустина мученика представляють у відношенні до розкриття та формулювання догматичного вчення про обряди наступне: 1) Іустин муч. перший вступає на шлях зближення християнських обрядів з язичницькими містеріями і, між іншим, трактує про хрещення і євхаристію, як про дві частини одного акта прийняття до Церкви Христової, які увірували в Христа. 2) Проводить паралель між євхаристією та втіленням; вчення про дійсну присутність тіла і крові Христової в євхаристії розкриває новим способом, завдяки якому церковна віра в це велике таїнство виявляється у нього більш рельєфно, ніж у творіннях чоловіків апостольських. 3) Вчення про інші обряди не з'ясовує, за браком, ймовірно, спонукань до розкриття. 4) Він же перший починає у великих розмірах користуватися словом μυστήριον, винятково, втім, у напрямку, даному св. Писанням щодо вживання цього виразу, так що ще не додає цього найменування до обрядів у власному розумінні (навіть до хрещення та євхаристії). 1 Apol. c. 62–64. Мало того – демони, дізнавшись із слів Мойсея, що Дух Божий гасав над водами і що Бог Словом своїм подумав створити світ, «спонукали при джерелах вод поставити ідол так званої Кори, називаючи її дочкою Зевса», і подібним же чином вигадали Афіну, другу дочку Зевса (6). Не наводимо інших численних місць, що належать до хрещення, оскільки вони не привносять нічого особливого в розкриття догматичного вчення про хрещення. Див Dial. cum Triph. (σωτήριον λουτρὸν c. 18, τὀ ὕὸωρ τῆς ζωῆς c. 14. 19 та ін.). Деякий, але дуже незрозумілий натяк на особливий акт, відмінний від хрещення, знаходимо у слід. місці Dial. cum Triph. Пояснюючи зішестя св. Духа на Спасителя тим, що воно потрібне було не для самого І.Христа, а для того, щоб показати, що дари св. Духа відійшли від юдеїв і спочили на Ньому і щоб Він міг розділяти їх віруючим (с. 87), зауважує: «і можна бачити серед нас жінок і чоловіків, які мають дари від Духа св. (С. 88)». Втім, св. Іустин міг розуміти тут надзвичайні дари, напр. дар мов; принаймні не вказує, як і коли ці особи отримували дари св. Духа. Вказівка ​​на приклад Спасителя залишається таким чином єдиним, але, зрозуміло, не ясним вказівкою на особливий богослужбовий акт, який відбувався після хрищення, благословення св. Духа на віруючих. Οὐ γἀρ ώς κοινὸν ἄρτὸν οὐδὲ κοινὸν πόμα ταῦτα λαμβἀνομεν̀ ἀλλ̀ ὅν τρ Θεοῦ σαρκοποιηθεὶς Ἰησοῦς Χριστὀς ὁ Σωτὴρ ἡμῶν καἰ σἁρκα καἰ αῖ̓μα ήμῶν ἔσχεν, ὀύτως καἰ τἠν δ ι ̔ εὐχῆς λόγου τοῦ παῤ αὐτοῦ εὐχαριστη ἐξ ῆ̔ς αῖ̔μα καἰ σάρκες κατὰ μεταβολὴν τρἑφονται ἡμῶν ἐκείνου τοῦ σαρκπ Ἰησοῦ καἰ σάρκα καἰ αῖ̔μα ἐδιδἀχθημεν εῖ̔ναι. 1 Apol. c. 66. Ὅπερ καἰ ἐν τοῖς τοῦ Μίθρα μυστηρίοις... Ὅτι γὰρ ἄρτος καἰ ποτήριον ταῖς τοῦ μυσυμἐνου τελεταῖς μετ̀ επἰλόγων τινῶν... Про ці наклеп див. Dial. c. Triph. c. 10. 1 Apol. c. 26. 2 Apol. c. 12. Так ми розуміємо слова: διἀ Λὀγου Θεοῦ σαρκοποιηθεἰς Ἰησοῦς Χριστὀς. Під «Словом Бога» ми розуміємо не волю Бога Отця, а іпостасне Боже Слово, Сина Божого. Так розуміти зазначений вираз уповноважує нас таке, найвищою мірою ясне в рішуче місце, що вказує на те, як св. Іустин представляє втілення. Пояснюючи благовісті архангела Пресвятій Діві, св. батько пише: Τὸ Πνεῦμα οὖν καὶ τὴν δύναμιν τὴν παρἀ τοῦ Θεοῦ ούδἐν ἄλλο νο῭ τὸν Λόγον, δς καὶ πρωτότοκος τῷ Θεῷ ἐστι... Καὶ τοῦτο, ἐλθὸν ἐπὶ τὴν Πα ἐπισκιάσαν, οὐ διἀ συνουσἰας, ἀλλὰ δυνάμεως, ἐγκύμονα κατἐστησε (1 Apol. c.33). Отже, за буквальним змістом цього місця, «під Духом і силою», що осінили св. Діву про зачаття Спасителя, «треба розуміти не інше, як Слово, яке і у Бога є первонароджене». З розбирається (с. 66), а також з щойно наведеним (с. 33) місцями слід зіставити ще одне місце (ibid. с. 46). У цьому останньому, – сказавши, що «Христос є первонароджений (Син) Бога», що «Він є Словом, якому причетний весь рід людський», ототожнивши Христа зі Словом, – св. Іустин зауважує про це самого Особи, що «людина мудра може зі сказаного зрозуміти, чому διἀ δυνάμεως τοῦ Λόγου κατἀ τὴν τοῦ Πατρὀς Θεοῦ βουλὴν, διἀ Παρθένου ἀνθρώποις ἀπεκυήθη...». Отже Христос – первонароджене Слово – народився від Діви, з волі Бога Отця, силою Слова, тобто своєю власною, Сам, як Дух, осінивши св. Діву. З усіх наведених місць, таким чином, виявляється, що св. Іустин усував участь третьої Особи св. Трійці у втіленні другої Особи; слова ж «Дух і сила» вважав іншими лише висловлюваннями, вжитими в Писанні для позначення Сина Божого або Слова, яке осяяло, при своєму зачатті, св. Діву. Західні богослови, скільки нам принаймні відомо, не звертають уваги настільки ясно і прямо виражене уявлення св. Іустина про втілення; тим часом воно має дуже велику важливість у відношенні до розуміння не тільки самого св. Іустина, але й інших батьків. Воно дає ключ до вирішення питання, чому Слово часто називають Духом та інші отці: св. Іриней (Adv. haer. I. V с. 1 n. 2, 3), Тертуліан (Adv. Marc. I. III с. 16. Apolog. с. 21), Климент алекс. (Paed. 1. I с. 6 та ін.). А вирішення цього питання веде у свою чергу до з'ясування в батьківських творах деяких важливих, але дуже темних місць, що належать до євхаристії (особливо у Климента алекс.), Залишаються звичайно без пояснення в західній літературі, що існує по нашому предмету. Під "δἰ εὐχῆς λόγου" св. Іустин, можна думати, розумів всю євхаристичну молитву, а не слова тільки встановлення таїнства як тому, що їх не можна назвати молитвою, так ще більше тому, що, в паралельному місці (1 Ароl. с. 13), він ясно дає зрозуміти, що він розуміє більш-менш тривалу молитву: εὐχῆς καὶ εὐχαριστίας... ὅση δύναμις αἰνοῦντες. Щодо додавання до «слова молитви» висловлювання τοῦ παρ’ αὐτοῦ, то св. Іустин цим додатком хотів, ймовірно, показати, що піднесення євхаристії здійснюється за образом, заповіданим Христом і способом, відданим апостолами, які прийняли заповідь про те від самого Господа; а може – хотів вказати і на те, що слово євхаристичної молитви запозичує свою силу від того ж Слова, яке силою своєю осяяло колись св. Діву і тому євхаристичні елементи, через осініння цим Словом, перестають бути простим хлібом і простим вином. Чудово, що св. Іустин, зробивши опис євхаристії (1 Ароl. С. 66), потім знову повторює цей опис (ibid. С. 66). Через вторинне опис євхаристії він хотів показати, як це саме священнодіяння, збуджує серед язичників такі невигідні для християн чутки, відбувається у звичайний час, коли немає знову вступають у християнське суспільство. 1 Apol. c.13. 65. 67 та наведене нижче місце з Dial. c. Triph. c. 41. Dial. c. Triph. c. 70. Розповідаючи пророцтво Ісаї (33:13–19), св.Іустин зауважує: «Очевидно, що в цьому пророцтві говориться про хліб, який Христос наш зрадив нам творити εἰς ἀνάμνησιν τοῦ αὐτὀν, заради віруючих у Нього, за яких Він і постраждав і – про чашу, – яку зрадив чинити євхаристію εἰς ἀνάμνησιν τοῦ αἵματος αὐτοῦ. Крім вищенаведеного місця та інших див також Dial. с. Triph. с. 41. Цей хліб «зраджував Господь наш І. Христос на згадку про страждання, яке перетерпів Він за людей, що очищають душі від усякого зла, а разом і для того, щоб ми дякували Богові як за те, що Він створив мир з усім, що в ньому (існує) для людини, так і за те, що звільнився від нас». καὶ τὰς εὐχὰς αὐτῶν θυσίας καλεῖν. Dial. с. Triph. Ὅτι... καὶ εὺχαὶ καὶ εὐχαριστίαι ύπὸ τῶν ἀξίων γενομέναι, τέλειαι μόναι ε εἰσι τῷ Θεῷ θυσίαι, καὶ αὐτός φημι. Ταῦτα γὰρ μόνα καὶ χριστιανοὶ παρέλαβον ποιεῖν καὶ ἐπ ̔ ἀναμνήσει δὲ τῆ ξηρᾶς καὶ ύ γρᾶς, ἐν ᾖ καὶ το πάθους, ὅ πέπονθε δἰ αὐτοὺς ό Ύιὸς τοῦ За словами св.Іустина, покаяння може загладити навіть таку провину, як відступництво від Христа (Dial. с. Triph. с. 47). Покаяння, безумовно, необхідне для всіх; якщо Давидові був прощений гріх не раніше, як після його каяття і розчарування, то яким чином нечисті і зовсім втрачені, якщо не будуть ні скорботи, ні виснажувати себе, ні каятися, можуть мати надію, що Господь не поставить їм гріха (ibid. с. 141). Але в цих місцях нічого не йдеться ні про участь ієрархії в акті покаяння, ні тим більше про сакраментальне значення священицького відпущення гріхів. Намагаючись довести язичникам, що християни зовсім не схильні до розпусти, св. Іустин вказує на повагу, якою користується у них дівоцтво, а також каже наступне: «У нашого Вчителя вважаються грішниками, які здійснюють другі шлюби за законом людським» (1 Ароl. С. 15). В іншому місці він зауважує: «неприборкане злягання у нас не є таїнство» (ibid. с. 29). Що розуміє св. Іустин під другим шлюбом (чи співжиття з двома дружинами, як думає Маран, або – другий шлюб після розлучення, що допускається римськими законами, як вважає Отто та ін. див. у Міня прим. до цього місця), для нас не важливо; нам важливіше протиставлення закону людського закону Божому; та св. батько, на жаль, не з'ясовує, що він розуміє під законом Божим. Думка, що злягання не є таїнством, не може бути доказом, що він вважав шлюб не важливим справою, оскільки виразом ἀνέδην μἰξις він досить ясно показав, про що йдеться. Dial. с. Triph. с. 65. Що ἐν μυστηρίῳ тут вжито в цьому сенсі, це видно з подальшого міркування св. Іустина (див. с. 76), де це слово замінюється словом παρακεκαλυμμένως, як рівнозначним виразом першому. Ібід. с. 78. Чудово ще наступне з'єднання μυστήριον з παραβολῇ (с. 97): Давид у псал. 21 сказав у таємничій притчі (ἐν παραβολῇ μυστηριώδῃ) про страждання на хресті. Подібного роду місця зустрічаються у Dial. с. Triph. «Таїнство пасхального ягня (τὀ μυστήριον τοῦ προβάτου) було прообразом (τύπος) Христа… агнець цей, якого наказувалося пекти, був символом (σύμβολον) страждання хресного» (с. 40). Принесення пшеничного борошна було прообразом (τύπος) євхаристії; обрізання саме у 8-й день було прообразом (τύπος) істинного обрізання через Христа, що воскрес у єдину від субот, тобто. о 8-й день (с. 41). Ось чому восьмий день складав у собі щось біліше таємниче (μυστήριόν τι εἴχε μάλλον), ніж сьомий день (с. 24). Dial. с. Triph. с. 68: ἀποκεκαλυμμένως, καὶ ἐν ταῖς παραβολαῖς, ἤ μυστηρίοις, ἢ ἐν συμβόλοις ἔργ Μυστήριον, в останньому випадку вжито, можна думати, замість τύπος, якого немає в цьому місці, тим часом як перелічені всі інші улюблені терміни Іустина. Ібід. с. 111. Камінь, на якому стояв Мойсей, був символом (σύμβολον) Христа (с. 90). «У потопі був прообраз (μυστήριον) людей, що рятуються… Ной з іншими людьми… числом вісім був символом (σύμβολον) восьмого за ліком дня, а за силою всього першого, в якому Христос наш із мертвих воскрес». Дерево, на якому врятувався Ной, було прообразом хреста (μυστήριον); далі ці прообрази названі символами при потопі (τῶν ἐπὶ τοῦ κατακλισμοῦ τῶν συμβόλων). Благословення Ноєм синів Сима та Яфета та прокляття Хама і саме, в особі останнього, сина його Ханаана було також прообразом (μυστήρίον с. 139). Що Христос буде переможцем, це передбачено у прообразі боротьби (διὰ τοῦ μυστηριου πάλης с. 123). Через мідного змія на прапорі Бог сповіщав прообраз (μυστήριον с. 94). Ніхто з царів юдейських «не помер через це таїнство (διὰ τούτου τοῦ μυστηρίου), тобто розп'яття, крім одного лише цього Ісуса» (с. 97). Євреям Бог «перед дав усі прообрази (πάντα μυστήρια) перед їхніми часами» і в зміях і в прообразі (διὰ τύπου) розпростертих рук Мойсея (с. 131). Розпилення Ісаї дерев'яною пилкою «було прообразом (μυστήριον) Христа, що має розділити ваш (юдейський) народ на двоє» (с. 120). Не можна розуміти змія та інше інакше як символи (σύμβολα); не після забуття Бога Мойсей наказав зробити мідного змія; «Це було зроблено і сказано великим пророком μετὰ πολλοῦ νοῦ καί μυστηρίου (с. 112). Благословенням Йосипа та Юди освітньо провіщено про Христа (ἐν μυστηρίῳ с. 100). Данило каменем, що відірвався без рук, символічно (ἐν μυστηρίῳ) позначив Сина Божого (с. 76); Христос у багатьох місцях Святого Письма символічно названий каменем (σύμβολικῶς с. 86). Патріархи мали багато дружин не заради розпусти, а тому, що через них відбувалися деяке домобудівництво і всі прообрази (μυστήρια πάντα с. 141; порівняно οἰκονομίαι τινἐς μεγάλων τῶν; так що Яків, який вступив у співжиття з двома рабинями, був прообразом Христа (τύπος τοῦ Χριστοῦ с. 140; порівняно с. 134). Dial. с. Triph. с. 33. Маючи намір розкрити, на підставі старого завіту, вчення про народження Спасителя, св. Іустин попереджає своїх слухачів, що він буде говорити про таємницю народження Спасителя (περἰ νοῦ τῆς γενέσεως αὐτοῦ μυστηρίου), яка наполегливо викликає роздуми. Ібід. с. 106. Христос знав усе. Він умовляв «всіх, хто боїться Бога, хвалити Бога за помилування всіх віруючих і (до того ж) через таїнство цього Розп'ятого» ( ). Християни покликані Богом через таїнство хреста (διὰ μυστηρίου τοῦ σταυροῦ іbid. с. 131). У псалмах наказується, щоб «люди всієї землі, котрі пізнали це спасительне таїнство (τὸ σωτηρίον τοῦτο μυστήριον), тобто. страждання Христове, не переставали співати Богові та Отцю всього» (с.74). Христос придбав людей своєю кров'ю та таїнством хрещеним (διὰ… μυστηρίου τοῦ σταυροῦ с.134). ще с.91. І.Христос наказав нам любити і ворогів, що сповіщено і через Ісаю багатьма словами, де між іншим (провіщено) і таїнство відродження нашого (τὸ μυστήριον πάλιν τῆς γενέσεως) і всіх, хто очікує явлення. 85). Вам може бути цікаво: