II. Св. Иустин мученик

Krijimet e Shën Justinit japin të dhëna jo të shumta për historinë e mësimit dogmatik mbi sakramentet. Ai flet deri në detaje vetëm për dy sakramente: pagëzimin dhe Eukaristinë; për të tjerët, ose nuk e përmend fare (për vajosjen, priftërinë dhe shenjtërimin e vajit), ose flet aq përgjithësisht (për pendimin dhe martesën) sa nuk bën të mundur nxjerrjen e ndonjë përfundimi nga fjalët e tij. Me gjithë këtë, veprat e tij, në historinë e zhvillimit të të gjithë mësimit dogmatik në përgjithësi, dhe në veçanti të mësimit për sakramentet, kanë një rëndësi të madhe. Justini filozofi konsiderohet me të drejtë si i pari nga etërit e kishës që filloi të zbulojë shkencërisht të vërtetat e besimit, dhe për këtë arsye, në kuptimin e teologut të parë shkencor, ai mund të quhet babai i shkencës teologjike, ashtu si Origjeni është babai dhe krijuesi i sistemit të parë dogmatik, i cili zbatoi metodën e futur të Shën Justinit në të gjithë trupin dogmatik të kishës. Në këtë rast, për sa i përket doktrinës së sakramenteve, Shën Justini është i pari që ka bërë një paralele midis sakramenteve të krishtera dhe mistereve pagane. I. Rreth pagëzimit. Pasazhi më i rëndësishëm në lidhje me pagëzimin duhet të njihet padyshim si ai vend në apologjinë e parë, ku, në ndryshim, pa dyshim, me misteret pagane, të cilat i futën paganët në zotërimin e përsosmërisë më të lartë fetare pagane, Shën Ati tregon dy sakramente të krishtera: pagëzimin dhe Eukaristinë, të cilat futin bashkësinë e të krishterëve në çdo gjë që posedon të krishterët. Në përputhje me këtë qëllim, duke e kufizuar historinë e tij për atë që ndodh në kuvendet e krishtera në një tregim për mënyrën e kryerjes së pagëzimit dhe Eukaristisë, Shën Justini thotë si më poshtë për të parën. Ata që besojnë në Krishtin, pas lutjeve për heqjen e mëkateve të mëparshme dhe agjërimin, "ne i çojmë atje ku ka ujë dhe ata rilindin me të njëjtën metodë rilindjeje në të cilën rilindëm ne vetë; sepse ata pastaj lahen në ujë në emër të Atit të të gjithëve dhe Zotit Perëndi dhe Shpëtimtarit tonë I. Krisht dhe Shpirtit të Shenjtë". Pse Zoti zgjodhi ujin për rilindje shpjegohet si më poshtë: “meqenëse ne, duke mos ditur lindjen tonë të parë, lindëm domosdoshmërisht nga një farë e lagësht (ἐξ ὑγρᾶς σπορᾶς) nëpërmjet bashkimit të ndërsjellë të prindërve dhe u rritëm në moral të keq dhe në një mënyrë të keqe jetese, në mënyrë që të mos mbetemi edhe fëmijë të lirisë dhe të diturisë, në nevojën e ujit. mund të marrë heqjen e mëkateve të kryera më parë - emri i Atit të të gjithëve dhe i Zotit Perëndi është emëruar mbi ata që dëshirojnë të rilindin dhe të pendohen për mëkatet e tyre. Pikërisht këtë e thonë vetëm ata që çojnë në fontin e këtij që duhet të lahet; sepse askush nuk mund ta thotë emrin e Zotit të pashprehur... Kjo larje quhet ndriçim (τοῦτο λουτρὸν φωτισμὸς), pasi ata që e njohin ndriçohen nga mendja. Dhe në emër të I. Krishtit... i ndrituri lahet (ὀ φωτιζόμενος)” 157. Më pas, Shën Justini kthehet përsëri te uji dhe vëren se larja me ujë, e huazuar nga demonët nga profecitë e Testamentit të Vjetër, përdorej gjerësisht në kultet pagane - qoftë në formën e spërkatjeve, qoftë në formën e spërkatjeve, qoftë në formën e spërkatjes, qoftë në formën e abdesit dhe të faljes së plotë. 158. Në të gjithë këtë arsyetim, Shën Justina, përveç krahasimit të pagëzimit me ritet pagane dhe një imazhi të shprehjes së ngjashme me gjuhën e lashtë klasike mistike, tërheq vëmendjen për afrimin midis lindjes nga një farë e lagur dhe rilindjes në ujë Krahasimi i lindjes dhe larjes të çon në përfundimin e mëposhtëm: nëse uji në rilindje është i njëjtë me lindjen, atëherë forca është e njëjtë me farë. me sa duket, sipas mendimit të St. Justina dhe uji duhet të përmbajnë dhe për këtë arsye t'i komunikojnë të pagëzuarit frymën e jetës ose hirin e Shpirtit jetëdhënës të natyrshëm në të. Nëse e kuptojmë këtë vend në këtë mënyrë, atëherë ai përmban një tregues indirekt të lidhjes së ngushtë të ujit dhe hirit të Shpirtit të Shën 159. Sa i përket dallimit ndërmjet pagëzimit, të kuptuar në një kuptim të gjerë, në dy akte të veçanta dhe të pavarura, pra pagëzimi në kuptimin e ngushtë dhe konfirmimit, nuk gjejmë në veprat e Shën Justinit një tregues të qartë për këtë 160. II. Rreth Eukaristisë. Mësimi i Shën Justinit është shumë i shquar për këtë sakrament. Nga shumë vende të lidhura këtu, më i rëndësishmi është ai vend në falje, i cili është një vazhdim i fragmentit të mësipërm për pagëzimin. Pasi përshkruan kremtimin e liturgjisë pas pagëzimit, Shën Justini vazhdon: “Ne e quajmë këtë ushqim Eukaristia dhe askush tjetër nuk lejohet të marrë pjesë në të përveç (vetëm) atij që beson se ajo që i është mësuar prej nesh është e vërtetë, që është larë për faljen e mëkateve dhe për ripërtëritje dhe që jeton ashtu si Krishti e tradhtoi këtë jo si të zakonshme, por Jezusi e pranoi si bukën tonë. i mishëruar me anë të Fjalës së Perëndisë, kishte mish dhe gjak për shpëtimin tonë, në të njëjtën mënyrë ne jemi mësuar se ky ushqim - mbi të cilin bëhet falënderimi nëpërmjet fjalës së lutjes prej Tij (i dhënë), ushqimi nga i cili gjaku dhe mishi ynë ushqehet përmes shpërfytyrimit - është gjaku dhe mishi i të njëjtit Jezus të mishëruar 161. Sepse apostujt, në tregimet që shkruanin, të cilat quhen Ungjij, tradhtuan aq shumë atë që i urdhëroi Jezusi, sa Ai, duke marrë bukën dhe duke falënderuar, tha: Bëjeni këtë në përkujtimin tim, ky është trupi im, dhe se - në të njëjtën mënyrë - duke marrë kupën dhe duke falënderuar, Ai tha: Ky është gjaku im dhe ua dha vetëm atyre. Demonët e këqij, duke imituar, të tradhtuar për të bërë të njëjtën gjë në misteret e Mithrës; sepse ju e dini ose mund të zbuloni se kur iniciatori futet në mistere, së bashku me disa fjalë shtesë, kërkohet bukë dhe ujë” 162. Qëllimi i gjithë këtij krahasimi, padyshim, është t'u tregojë paganëve se Eukaristia, as në thelb dhe as nga ana formale, nuk përfaqëson ndonjë gjë në kundërshtim me moralin dhe në kundërshtim me ligjin e përhapur nga ana e shtetologut. Të krishterët janë të padrejtë, se ata hanë mish njeriu, 163 që të krishterët nuk pinë ose hanë mish njeriu, ata nuk i vrasin njerëzit në vend të mishit dhe një gotë verë në vend të gjakut; Vërtetë, ata nuk i konsiderojnë të dyja si ushqim dhe pije të zakonshme, por trupin dhe gjakun e Krishtit: por kjo është një çështje krejtësisht tjetër. Ky ushqim - në fillim i thjeshtë - nuk bëhet i thjeshtë, por trupi dhe gjaku i Krishtit vetëm pas fjalës së lutjes dhe kur pas kësaj të krishterët e hanë atë, hanë diçka që tashmë është ndryshuar dhe për këtë arsye shndërrohet në lëngjet tona, ashtu si mishi dhe gjaku i zakonshëm. Sipas fjalëve të Justinit, shprehja "fjala e lutjes nga Ai" është veçanërisht e rëndësishme. Kjo lutje prodhon faktin se ushqimi eukaristik nuk bëhet ushqim i thjeshtë, por mish dhe gjak i vërtetë i Krishtit. Fjala e lutjes së Tij bën të njëjtën gjë si Fjala gjatë mishërimit. Fjala nuk u mishërua me fuqinë e Shpirtit të Shenjtë, por me 164 të tijën; me ndihmën e fuqisë së tij të gjithëfuqishme u mishërua, mori mish e gjak dhe u shfaq si Krisht, me mish e gjak. Në të njëjtën mënyrë, nëpërmjet veprimit të plotfuqishëm të fjalës së lutjes, ushqimi bëhet trup nëpërmjet gjakut të Jezusit të mishëruar. Aty është gjithëfuqia e Fjalës së Zotit: këtu është gjithëfuqia e fjalës së lutjes, e cila është prej Tij 165. Pra, St. Justini tregoi se të krishterët akuzohen padrejtësisht për vrasjen e njerëzve, për ngrënien e mishit të njeriut dhe pirjen e gjakut, dhe në të njëjtën kohë se ata hanë trupin dhe gjakun e vërtetë të Zotit. Është e vështirë të bësh më mirë se Shën Ati, - të arrish dy qëllime krejt të ndryshme deri në kundërshtim: të vërtetosh se në Eukaristinë të krishterët nuk hanë trupin dhe nuk pinë gjakun e njerëzve të zakonshëm si ata dhe nuk i vrasin për këtë qëllim, dhe në të njëjtën kohë që hanë trupin e vërtetë dhe pinë gjakun e vërtetë të Krishtit të mishëruar. Pasi vërtetoi mungesën e çdo gjëje kriminale në thelbin e Eukaristisë, domethënë vrasjen dhe manifestimet e fanatizmit, dhe në të njëjtën kohë duke mos mohuar aspak besimin e të krishterëve në praninë reale, në imazhet e bukës dhe verës, të trupit dhe gjakut të vërtetë të Krishtit, Shën Justini i drejtohet anës formale, përkatësisht atij që dëshiron të pranojë lejimin, të bëhet i lejueshëm, të bëhet i lejueshëm. Të krishterët në shoqërinë e krishterë. Dhe nga kjo anë Eukaristia, sipas shën apologjetit, nuk përfaqëson asgjë të pazakontë për shoqërinë e asaj kohe. Përkundrazi, duke qenë përfundimi i pagëzimit, ai ka ngjashmëri të plotë, natyrisht të jashtme, me aktin përfundimtar të mistereve (τελεταῖς) të Mithras; dhe këtu dhe këtu buka dhe kupa 166. Kështu, nuk ka dyshim se Shën Justini, duke dashur në pasazhin në diskutim të justifikojë të krishterët në vrasjet që u atribuohen dhe për këtë qëllim, duke njohur nevojën për t'i futur paganët në kuptimin e brendshëm të sakramentit të krishterë, shpjegon se si, në mungesë të krimit të vrasjes së foshnjave midis të krishterëve, ata mund të marrin mishin e vërtetë dhe gjakun e vërtetë të Krishtit. Ai nuk e mohon se kjo nuk është e thjeshtë bukë dhe verë; ai vetëm deklaron se marrja e një trupi dhe gjaku të tillë nuk ndodh përmes vrasjes së foshnjave; ndodh në të njëjtën mënyrë si mishi i Krishtit u shfaq në mishërim; atje Fjala zbriti në Shën Virgjëresha ngjiz një trup në barkun e saj: këtu fjala e lutjes prodhon diçka të ngjashme. Nëse me gjithë arsyetimin e tij St. babai vetëm donte të thoshte se është e kotë të akuzojë të krishterët për vrasje foshnjore, se megjithëse marrin trupin dhe gjakun e Krishtit, ky trup dhe ky gjak nuk janë gjë tjetër veçse simbole të Krishtit të mishëruar - në këtë rast, apologjeti nuk do të kishte asnjë arsye t'i jepte vetes një punë shtesë dhe, për më tepër, jo të lehtë për t'u shpjeguar paganëve mënyrën me të cilën gjaku bëhet trupi i vërtetë Eu. Një deklaratë e drejtpërdrejtë për të kuptuarit e Eukaristisë nga të krishterët si simbol vetëm të trupit dhe gjakut të Krishtit, duke e shpëtuar apologjetin nga puna e panevojshme, do ta çonte atë në rrugën më të afërt drejt qëllimit të tij kryesor, në mbrojtjen e krishterimit, dhe do t'i bënte edhe më të dukshme dhe të pabaza akuzat e ngritura kundër të krishterëve për vrasje dhe për të ngrënë mish njeriu dhe pirë gjak njeriu. Por ai nuk e bëri këtë - edhe pse të gjitha rrethanat e asaj kohe e kishin vendosur të bënte një gjë të tillë - dhe përmes kësaj ai dha dëshmi të padiskutueshme të besimit të tij dhe të kishës së përgjithshme në praninë reale të trupit të Krishtit në Eukaristinë. Në shumë vende të tjera që lidhen me Eukaristinë, Shën Justini flet për të si një sakrificë falënderimi për të gjitha veprat e mira të Perëndisë ndaj racës njerëzore, 167 si një flijim i ofruar në kujtim kryesisht të Mishërimit 168 dhe vuajtjes së Shpëtimtarit, 169 si një provim të përsosur të rishkrimit të karakterit. një sakrificë pajtuese. Eukaristia quhet një flijim i përsosur, duke zëvendësuar ato të Dhiatës së Vjetër, në vendin e mëposhtëm. Duke e bindur Trifonin se Zoti “është i kënaqur me të gjitha sakrificat në emrin e Tij që Krishti urdhëroi të kryheshin, domethënë, të cilat kryhen nga të krishterët në Eukaristinë e bukës dhe të kupës në çdo vend të tokës; dhe flijimet e bëra (nga judenjtë) ... Ai i refuzon”, Shën Justini më pas i përgjigjet kundërshtimit të Trifonit se fjalët e Shën Malajit 1 (2:0) – si quotachi1 (2:1), si shën. prova e refuzimit të flijimeve hebreje dhe e pranimit të flijimeve të pastra të popujve të tjerë, nuk u referohen të krishterëve, por hebrenjve që jetojnë vetëm në shpërndarje, "lutjet e të cilëve Zoti i quan flijime" 170. St. babai është dakord se "lutjet dhe falënderimet e kryera nga të denjët (njerëzit) janë të vetmet sakrifica të përsosura dhe të pëlqyeshme për Perëndinë. Sepse vetëm të tilla, vazhdon ai, kanë pranuar të krishterët të kryejnë dhe (për më tepër) në kujtim të ushqimit të thatë dhe të lëngshëm, në të cilin kujtojnë edhe vuajtjet e vuajtura për ta nga Biri i Perëndisë" 171. Ai më tej e denoncon Trifonin për faktin se ky çifut interpreton në mënyrë të rreme fjalët e profetit, duke i zbatuar ato për personat nga populli i tij që ishin të shpërndarë dhe duke pretenduar se Perëndia i quan "lutjet e tyre të pastra dhe të këndshme për sakrifica në çdo vend". Po për konceptin e Eukaristisë si flijim, Shën Justini ndërthuri idenë e flijimit, e cila në vetvete ka vlerë në sytë e Zotit, pavarësisht nga qëndrimi subjektiv i besimtarëve ndaj saj; kjo nuk rrjedh fare qartë nga pasazhi i mësipërm, si dhe nga vende të tjera të ngjashme, por domosdoshmërisht rrjedh nga mësimet e tij të përmendura më sipër për këtë sakrament, jo si bukë dhe verë e thjeshtë, por si trupi dhe gjaku i vërtetë i Krishtit. Kështu, në mendimin e Shën Justinit për praninë aktuale të trupit dhe gjakut të Krishtit në Eukaristi shprehet përmes kontrastit të elementeve eukaristike me bukën dhe verën e zakonshme, veçanërisht përmes një treguesi të ngjashmërisë shumë të ngushtë, pothuajse identitetit, të asaj që ndodhi në Mishërim me atë që ndodh në Eukaristi. Këtij akti të shenjtë i atribuohet karakteri i një flijimi të pëlqyeshëm për Zotin, që e shlyen Atë. III. Rreth sakramenteve të tjera. Tashmë kemi vënë re se për sakramentet e tjera, krijimet në fjalë nuk japin të dhëna të qarta. Arsyeja pse Shën Justini flet në veprat e tij vetëm për kryerjen e pagëzimit dhe Eukaristisë ndoshta nuk ishte aq një dëshirë e qëllimshme për të fshehur ritet e shenjta më të rëndësishme të mbetura nga vështrimi i paganëve dhe hebrenjve jobesimtarë, por më tepër mungesa e arsyeve të menjëhershme dhe urgjente për të folur për këto të fundit. Nuk kishte nevojë urgjente për t'u komunikuar paganëve konceptet e pendimit, priftërisë, martesës dhe shenjtërimit të vajit, pasi këto rite të shenjta nuk ishin objekt sulmi nga paganët dhe nuk përfaqësonin një paralele të ngushtë me institucionet pagane. Ishte e panevojshme t'i flitej për këto sakramente Trifonit, pasi ky çifut dyshonte në dinjitetin hyjnor të Personit të I. Krishtit, dhe për këtë arsye ai së pari duhej të bindej të besonte në Krishtin. Për më tepër, institucionet e ngjashme me pendimin, priftërinë, martesën dhe shenjtërimin e vajit ishin pjesërisht në praktikën liturgjike, pjesërisht në zakonin popullor të hebrenjve (për shembull. vajosja e të sëmurit me vaj) dhe për këtë arsye pranimi i këtyre sakramenteve, me besim në Krishtin, nuk mund ta ndërlikonte në asnjë mënyrë kalimin e Trifonit në krishterim. Nga këto katër sakramente, rreth dy: për pendimin 172 dhe martesën 173, megjithatë vërejtje vende-vende nga Shën Justina; por këto vërejtje janë shumë të përgjithshme. IV. Shtrirja e konceptit të "sakramentit" në Shën Justinën. Është për t'u shquar se pavarësisht nga krahasimi i pagëzimit dhe Eukaristisë me misteret pagane, Shën Ati askund nuk e përdor fjalën μυστήριον për asnjë nga sakramentet e krishtera. Kjo fjalë shfaqet tek ai shumë shpesh, por 1) ose në kuptimin e përgjithshëm të diçkaje të fshehur, ose 2) më konkretisht në kuptimin e zbulesës simbolike, transformuese dhe për këtë arsye misterioze të Zotit në Dhiatën e Vjetër dhe 3) në kuptimin e diçkaje të pakuptueshme në veprat e ekonomisë së Perëndisë të Dhiatës së Re për shpëtimin e njeriut. Raste të shumta të përdorimit të μυστήριον në kuptimin e përgjithshëm të gjithçkaje që mbulohet ose një mbulesë e imponuar në shfaqjen e mendimit ose të shpalljes së Zotit gjejmë në veprat e Shën Justinës. Pra, sipas fjalëve të tij, në libër. Eksodi Moisiu në fshehtësi (ἐν μυστηρίῳ) njoftoi se emri i vetë Perëndisë ishte Jezus 174. Magët, të cilët erdhën për të adhuruar Krishtin, treguan në këtë mënyrë se ata u rebeluan kundër fuqisë së të ligut, fuqisë "që fjala e fshehur (ἐν μυστηρίῳ) e caktoi si banim në Damask, është gjithashtu e mirë dhe e padrejtë, e quan atë të mirë dhe të pafuqishme". 175. Shën e donte edhe më shumë. Justin përdor fjalën e përmendur si sinonim për τύπος dhe σύμβολον. Ndërmjet vendeve të tjera 176 shquhen veçanërisht këto të mëposhtme. Duke diskutuar profecinë e Isaias (ja, Virgjëresha do të jetë me fëmijë), ai vëren se "meqenëse vetë profecia iu fol shtëpisë së Davidit, ajo që Perëndia i tha Davidit është misterioze (ἐν μυστηρίῳ = e fshehur). Isaia shpjegon se si duhet të përmbushet. A nuk e dini se shumë thënie të folura në mënyrë të fshehtë ose të fshehtë. veprimet u shpjeguan nga profetët që ishin pas (tashmë) atyre që flisnin ose bënin 177. Këtu μυστήριον gjendet si sinonim i παραβολὴ, σύμβολον, me një konotacion, megjithatë, siç na duket, τύπος 178. Μυστήριον, si në kuptimin e një prototipi, ashtu edhe në një simbol të thjeshtë, gjendet në vendin e mëposhtëm. συμβολικῶς) parashikoi dy ardhjet e I. Krishtit. Në mënyrë simbolike (συμβολικῶς) Moisiu dhe I. parashikuan Krishtin me veprimet e tyre. Naveen"; ata të dy bënë të tyren, njëri qëndroi me krahë të shtrirë dhe tjetri luftoi, "sepse njëri prej tyre nuk mund t'i imagjinonte të dy sakramentet (ἀμφότερα τὰ μυστήρια); E kam fjalën për prototipin e kryqit dhe prototipin e emrit (τύπον... τύπον)” 179. Vendet ku përdoret fjala μυστήριον në veprat e Shën Ka shumë Justin në kuptimin e një prototipi ose të një simboli 180. Shën Justini ishte i pari që dha një shembull të një përdorimi kaq të gjerë të fjalës në fjalë. Përdorimi ka vetëm një hap drejt përdorimit të μυστήριον në kuptimin e të gjithë besimit të Dhiatës së Vjetër Kur e shikojmë Dhjatën e Vjetër si një përgatitje për Krishtin, ai është në të vërtetë një koleksion shëmbëlltyrash, llojesh dhe simbolesh ose - që është gjithashtu - sakramente, dhe për këtë arsye përmbajtja e mësimit të Dhiatës së Vjetër mund të përcaktohet me fjalën μυστήρια, që është pikërisht vendi tjetër në Shën Justin. Duke bindur Trifonin dhe hebrenjtë që ishin me të se po presin më kot përfitimet e premtuara nga Zoti me anë të Krishtit, ai vë në dukje se asnjë nga judenjtë nuk do të marrë asgjë, pasi këto përfitime janë pronë e atyre që "janë bërë si besimi i Abrahamit dhe i kanë njohur misteret e tij (τὰ μυστήρια πάντα); dua të them se disa urdhërime jepen për qëllime të jetës, urdhërime të tjera janë të drejta dhe të tjera të devotshme. (όμοίως) ose në llojin e Krishtit (ῆ ἐις μυστήριον τοῦ Χριστοῦ) për shkak të ngurtësisë së zemrës suaj" 181. Të thërrasësh të gjitha sakramentet do të thotë kështu të kuptosh të gjithë kuptimin e Dhiatës së Vjetër - të kuptosh se çfarë ka në të një kuptim të zakonshëm dhe çfarë ka një kuptim transformues, më të lartë. Ky pasazh përmban në embrion përdorimin e fjalëve që gjejmë në shkollën e etërve Aleksandrianë dhe te Tertuliani dhe Qipriani (sacramenta = μυστήρια në zbatim për të gjithë Testamentin e Vjetër). Për të përcaktuar objekte individuale të doktrinës së krishterë, fjala μυστήριον përdoret nga Shën Justini në këto kuptime: 1) Për të përcaktuar trinitetin e Personave në Zot. Në Apologjinë e tij të Parë, ai vëren për paganët: “ata na shpallin të çmendur, duke thënë se ne i japim vendin e dytë pas Zotit të pandryshueshëm dhe gjithmonë ekzistues njeriut të kryqëzuar, por nuk e dimë misterin që përmban kjo (τὸ ἐν τούτῳ μυστήριον)” 182; 2) për të treguar mishërimin 183; 3) vuajtja 184; 4) ardhja e ardhshme e I. Krishtit 185 dhe sende të tjera. Pra, veprat e Shën Justin Martirit janë paraqitur në lidhje me zbulimin dhe formulimin e mësimit dogmatik mbi sakramentet si më poshtë: 1) Justin Martiri. i pari merr rrugën e afrimit të sakramenteve të krishtera me misteret pagane dhe, ndër të tjera, e trajton pagëzimin dhe Eukaristinë si dy pjesë të një akti të pranimit të atyre që besojnë në Krishtin në Kishën e Krishtit. 2) Harton një paralele midis Eukaristisë dhe Mishërimit; ai zbulon në një mënyrë të re doktrinën e pranisë aktuale të trupit dhe gjakut të Krishtit në Eukaristi, falë së cilës besimi i kishës në këtë sakrament të madh shprehet më qartë tek ai sesa në veprat e njerëzve apostolik. 3) Doktrina e sakramenteve të tjera nuk sqarohet, ndoshta për shkak të mungesës së stimujve për ta zbuluar atë. 4) Ai është i pari që filloi të përdorë fjalën μυστήριον në një shkallë të gjerë, por ekskluzivisht në drejtimin e dhënë nga Shkrimi i Shenjtë në lidhje me përdorimin e kësaj shprehjeje, në mënyrë që të mos e zbatojë këtë emër për sakramentet në kuptimin e duhur (madje edhe për pagëzimin dhe Eukaristinë). 1 Apoll. c. 62–64. Për më tepër, demonët, pasi mësuan nga legjendat e Moisiut se Fryma e Perëndisë rrinte pezull mbi ujëra dhe se Zoti mendoi të krijonte botën me Fjalën e Tij, "nxitën të vendosnin një idhull të të ashtuquajturit Kore në burimet e ujit, duke e quajtur atë bijën e Zeusit" dhe në të njëjtën mënyrë ata shpikën "Athina, vajza e dytë e Zeusit, e cila mendohej i pari, 6). Ne nuk citojmë shumë pasazhe të tjera në lidhje me pagëzimin, pasi ato nuk sjellin asgjë të veçantë në zbulimin e mësimit dogmatik mbi pagëzimin. Shih Dial. sperma Triph. (σωτήριον λουτρὸν c. 18, τὀ ὕὸωρ τῆς ζωῆς c. 14. 19, etj.). Ne gjejmë disa, por shumë të paqarta, aludime të një akti të veçantë të ndryshëm nga pagëzimi. vend Dial. sperma Triph. Duke shpjeguar zbritjen e Shën Shpirtit mbi Shpëtimtarin në atë që nuk ishte e nevojshme për vetë I. Krishtin, por për të treguar se dhuratat e Shën Shpirtit u larguan nga Judenjtë dhe u mbështetën mbi Të, dhe që Ai të mund t'i ndante ato me besimtarët (f. 87), vëren: "dhe ju mund të shihni midis nesh gra dhe burra që kanë dhurata shpirtërore 8 nga Hop". Megjithatë, Shën Justini këtu mund të nënkuptojë dhurata të jashtëzakonshme, për shembull. dhurata e gjuhëve; në çdo rast, ai nuk tregon se si dhe kur këta persona i morën dhuratat e Shën Shpirtit. Referimi ndaj shembullit të Shpëtimtarit mbetet kështu i vetmi, por, kuptohet, një referencë jo e qartë për aktin e veçantë liturgjik të nxjerrjes së hirit të Shën, që ndodhi pas pagëzimit. Shpirti mbi besimtarët. Οὐ γἀρ ώς κοινὸν ἄρτὸν οὐδὲ κοινὸν πόμα ταῦτα λαμβἀνομεν̀ ἀλλ̀ ὅν τρόπον διὰ λόγου Θεοῦ σαρκοποιηθεὶς Ἰησοῦς Χριστὀς ὁ Σωτὴρ ἡμῶν καἰ σἁρκα ἰπασὲν,σχε ὑπασ̓μῶν. ὀύτως καἰ τἠν δ ι ̔ εὐχῆς λόγου τοῦ παῤ αὐτοῦ εὐχαριστηθεῖσαν τροφἠν, ἐξ ῆ̔ς αῖ̔μα καἰ σάρκες κατὰ μεταβολὴν τρἑφονται ἡμῶν ἐκείνου τοῦ σαρκοποιηθἑντος καἰδιθἑντος σαρκοποιηθἑντος αἰδάρ. εῖ̔ναι. 1 Apoll. c. 66. Ὅπερ καἰ ἐν τοῖς τοῦ Μίθρα μυστηρίοις... Ὅτι γὰρ ἄρτος καἰ ? επἰλόγων τινῶν... Për këto shpifje shih Dial. c. Triph. c. 10. 1 Apoll. c. 26. 2 Apol. c. 12. Kështu i kuptojmë fjalët: διἀ Λὀγου Θεοῦ σαρκοποιηθεἰς Ἰησοῦς Χριστὀς. Me "Fjala e Perëndisë" nuk nënkuptojmë vullnetin e Perëndisë Atë, por Fjalën hipostatike të Perëndisë, Birit të Perëndisë. Pasazhi i mëposhtëm, jashtëzakonisht i qartë dhe vendimtar, i cili tregon se si Shën Justini përfaqëson mishërimin. Duke i shpjeguar ungjillin e Kryeengjëllit Zojës së Bekuar, shën ati shkruan: νοῆσαι θέμις, ἤ τὸν Λόγον, δς καὶ πρωτότοκος τῷ Θεῷ ἐστι... Καὶ τοῦτο, ἐλθὸν ἐπὶ τὴν Παρθένον καὶ ἐπισκιάσαν, ἀσεμον, ἐπισκιάσαν, οὐ δισε συνύῷ ἐστι... (1 Apoll. c.33). Pra, sipas kuptimit të mirëfilltë të këtij vendi, “nën Frymën dhe fuqinë” që errësoi Shën Virgjëreshën për ngjizjen e Shpëtimtarit, “nuk duhet kuptuar gjë tjetër veç Fjalës, e cila është e parëlinduri me Zotin”. Një vend më shumë duhet krahasuar me pjesët e diskutuara (f. 66), si dhe me pjesët e sapo dhëna (f. 33) (po aty f. 46). Në këtë të fundit, duke thënë se "Krishti është i parëlinduri (Biri) i Perëndisë", se "Ai është Fjala në të cilën është përfshirë e gjithë raca njerëzore", prandaj duke e identifikuar Krishtin me Fjalën, Shën Justini vëren pikërisht për këtë Person se "një njeri i mençur mund të kuptojë nga ajo që është thënë pse πἀντων καὶ Δεσπότου Θεοῦ βουλὴν, διἀς Παρθένου ἀνθρώπη". Pra, Krishti - Fjala e parëlindur - lindi nga Virgjëresha, sipas vullnetit të Perëndisë Atë, me fuqinë e Fjalës, domethënë nga vetë ai, si Fryma, duke e mbuluar të Shenjtin. Virgjëresha. Nga të gjitha vendet e cituara, duket kështu se Shën Justini eliminoi pjesëmarrjen e Personit të tretë të Shën Trinisë në mishërimin e Personit të dytë; ai i konsideroi fjalët "Frymë dhe fuqi" si shprehje të tjera të vetme të përdorura në Shkrim për të përcaktuar Birin e Perëndisë ose Fjalën, e cila Vetë e la në hije të Shenjtin në konceptimin e saj. Virgjëresha. Teologët perëndimorë, me sa dimë ne të paktën, nuk i kushtojnë vëmendje një paraqitjeje kaq të qartë dhe të drejtpërdrejtë të St. Justini mbi mishërimin; Ndërkaq, ka një rëndësi shumë të madhe në lidhje me të kuptuarit jo vetëm të vetë St. Justin, por edhe baballarë të tjerë. Ai jep çelësin për zgjidhjen e pyetjes se përse Fjala quhet shpesh Frymë nga etërit e tjerë: Shën Ireneu (Adv. haer. I. V f. 1 n. 2, 3), Tertuliani (Adv. Marc. I. III f. 16. Apolog. f. 21), Klementi Aleks. (Paed. 1. I f. 6 etj.). Dhe zgjidhja e kësaj pyetje, nga ana tjetër, çon në sqarimin në veprat patristike të disa vendeve të rëndësishme, por shumë të errëta që lidhen me Eukaristinë (sidomos te Klementi Aleks.), të cilat zakonisht lihen pa shpjegime në literaturën perëndimore që ekziston për temën tonë. Nën “δἰ εὐχῆς λόγου” Shën Justini, mund të mendohet se e kuptoi të gjithë lutjen eukaristike, dhe jo vetëm fjalët e vendosjes së sakramentit, edhe sepse ato nuk mund të quhen lutje, aq më tepër sepse, në një vend paralel (1 Apol. f. 13), ai e bën të qartë se ai nënkupton një lutje pak a shumë të gjatë që lidhet me dhuratën καὶ λόγῆς...ς e dhurimit καὶ λόγῆς...ς e kushtimit εὐαριστῆς...ς e shenjtërimit të sakramentit. ὅση δύναμις αἰνοῦντες. Për sa i përket shtimit të “fjalës së lutjes” shprehjen τοῦ παρ’ αὐτοῦ, Shën Me këtë shtesë Justini, sipas të gjitha gjasave, ka dashur të tregojë se ofrimi i Eukaristisë kryhet sipas mënyrës së urdhëruar nga Krishti dhe metodës së dhënë nga Apostujt, të cilët e morën urdhërimin për këtë nga vetë Zoti; apo ndoshta ka dashur të vërë në dukje se fjala e lutjes eukaristike e huazon fuqinë e saj nga e njëjta Fjalë që dikur e mbuloi Shën Virgjëreshën dhe prandaj elementët eukaristikë, për shkak të mbulimit të kësaj Fjale, pushojnë së qeni bukë e thjeshtë dhe verë e thjeshtë. Është e mrekullueshme që Shën Justini, pasi ka bërë një përshkrim të Eukaristisë (1 Apoll. f. 66), e përsërit përsëri këtë përshkrim (po aty f. 66). Nëpërmjet një përshkrimi dytësor të Eukaristisë, ai donte të tregonte se si i njëjti akt i shenjtë, që ngjall thashetheme të tilla të pafavorshme për të krishterët tek paganët, kryhet në kohët e zakonshme, kur nuk ka rihyrje në shoqërinë e krishterë. Shih 1 Apol. c.13. 65. 67 dhe pasazhi më poshtë nga Dial. c. Triph. c. 41. Telefono. c. Triph. c. 70. Duke shpjeguar profecinë e Isaias (33:13–19), Shën Justini vë në dukje: “Është e qartë se kjo profeci flet për bukën që Krishti ynë na dha për të krijuar εἰς ἀνάμνησιν τοῦ τε σωματοποιήσασθαι αὐτὀν, për hir të atyre që besojnë në Të - që vuajtën dhe u dha kupën për të. Eukaristia εἰς ἀνάμνησιν τοῦ αἵματος αὐτοῦ. Përveç vendit të mësipërm dhe të tjerëve, shihni gjithashtu Dial. Me. Triph. Me. 41. Kjo bukë “u dha për t'u bërë nga Zoti ynë I. Krisht në kujtim të vuajtjeve që Ai duroi për njerëzit, duke pastruar shpirtrat nga çdo e keqe dhe në të njëjtën kohë që të falenderonim Zotin edhe për faktin se Ai e krijoi botën me gjithçka (ekziston) në të për njeriun, edhe për faktin që na çliroi nga mëkati në të cilin ndodhemi”. καὶ τὰς εὐχὰς αὐτῶν θυσίας καλεῖν. Telefono. Me. Triph. Ὅτι... καὶ εὺχαὶ καὶ εὐχαριστίαι ύπὸ τῶν ἀξίων γενομέναι, τέλειαι μόναι καὶ εὐαρεστοί εἰσι τῷ Θεῷ θυσίαι, καὶ αὐτός φημι. Ταῦτα γὰρ μόνα καὶ χριστιανοὶ παρέλαβον ποιεῖν καὶ ἐπ ̔ ἀναμνήσει δὲ τῆς τροφῆς αὐτῶν ξηρᾶς καὶ ύ γρᾶς, ἐν ᾖ καὶ το πάθους, ὅ πέπονθε δἰ αὐτοὺς ό Ύιὸς τοῦ Θεοῦ μέμνηται. Sipas Shën Justinit, pendimi është në gjendje të shlyejë edhe një faj të tillë si braktisja e Krishtit (Dial. c. Triph. f. 47). Pendimi është absolutisht i nevojshëm për të gjithë; nëse mëkati i Davidit është falur jo më herët se pas pendimit dhe pendimit të tij, atëherë si mundet të papastërt dhe të humbur plotësisht, nëse nuk pikëllohen, as nuk lodhen, as nuk pendohen, të kenë shpresë se Zoti nuk do t'ua ngarkojë mëkatin (po aty f. 141). Por në këto vende nuk thuhet asgjë as për pjesëmarrjen e hierarkisë në aktin e pendimit, aq më pak për kuptimin sakramental të faljes priftërore. Duke u përpjekur t'u provojë paganëve se të krishterët nuk janë aspak të prirur për shthurje, Shën Justini vë në dukje respektin me të cilin ata gëzojnë virgjërinë dhe thotë gjithashtu: “Mësuesi ynë i konsideron mëkatarë sipas ligjit të njeriut ata që bëjnë martesa të dyta” (1 Apoll. f. 15). Diku tjetër ai vëren: “me ne bashkimi i shfrenuar nuk është sakrament” (po aty f. 29). Çfarë do të thotë St. Justini nën një martesë të dytë (qoftë bashkëjetesa me dy gra, siç mendon Maran, ose një martesë e dytë pas divorcit, e lejuar nga ligjet romake, siç besojnë Otto dhe të tjerët, shih shënimin e Min për këtë vend), nuk është e rëndësishme për ne; Ajo që është më e rëndësishme për ne është kundërshtimi i ligjit njerëzor ndaj ligjit të Zotit; por Shën Fatkeqësisht, babai nuk e sqaron se çfarë do të thotë me ligjin e Zotit. Ideja se bashkimi nuk është sakrament nuk mund të shërbejë si provë se ai e konsideronte martesën një çështje të parëndësishme, pasi me shprehjen ἀνέδην μἰξις ai tregoi mjaft qartë se çfarë ishte në rrezik. Telefono. Me. Triph. Me. 65. Që ἐν μυστηρίῳ përdoret këtu në këtë kuptim të veçantë, duket qartë nga arsyetimi i mëtejshëm i Shën Justinit (shih f. 76), ku kjo fjalë zëvendësohet me fjalën παρακεκαλυμμένως, si shprehje ekuivalente me të parën. Po aty. Me. 78. Është gjithashtu e shquar lidhja e mëposhtme e μυστήριον me παραβολῇ (f. 97): Davidi në Psalm. 21 foli në një shëmbëlltyrë misterioze (ἐν παραβολῇ μυστηριώδῃ) për vuajtjet në kryq. Ky lloj vendi mund të gjendet në Dial. Me. Triph. “Sakramenti i Qengjit të Pashkës (τὀ μυστήριον τοῦ προβάτου) ishte një prototip (τύπος) i Krishtit... ky qengj, që ishte urdhëruar të piqej, ishte simbol (σύμβολον) i vuajtjes së kryqit” (f. 40). Një lloj (τύπος) i Eukaristisë ishte edhe ofrimi i miellit të grurit; rrethprerja pikërisht në ditën e 8-të ishte një prototip (τύπος) i rrethprerjes së vërtetë nëpërmjet Krishtit të ringjallur nga të Shtunat, pra në ditën e 8 (f. 41). Kjo është arsyeja pse dita e tetë përmbante diçka më misterioze (μυστήριόν τι εἴχε μάλλον) sesa dita e shtatë (f. 24). Telefono. Me. Triph. Me. 68: ἀποκεκαλυμμένως, καὶ ἐν ταῖς παραβολαῖς, ἤ μυστηρίοις, ἢ ἐν συμβόλοις ἔργων. Μυστήριον, në rastin e fundit, përdoret, mund të mendohet, në vend të tipit, i cili nuk është në këtë vend, ndërsa renditen të gjitha termat e tjera të preferuara të Justinit. Po aty. Me. 111. Guri mbi të cilin qëndronte Moisiu ishte një simbol (σύμβολον) i Krishtit (f. 90). “Në përmbytje u shpëtua një lloj (μυστήριον) njerëzish... Noeu me njerëz të tjerë... numri tetë ishte një simbol (σύμβολον) i ditës së tetë dhe në fuqinë e të gjithë së parës, në të cilën Krishti ynë u ringjall prej së vdekurish.” Pema mbi të cilën u shpëtua Noeu ishte një lloj (μυστήριον) i kryqit; më tej, këto prototipa quhen simbole gjatë përmbytjes (τῶν ἐπὶ τοῦ κατακλισμοῦ τῶν συμβόλων). Një lloj ishte edhe bekimi i Noeut për bijtë e Semit dhe Jafetit dhe mallkimi i Kamit dhe, në personin e këtij të fundit, djali i tij Kanaani (μυστήρίον f. 139). Se Krishti do të jetë fituesi, parashikohet në llojin e luftës (διὰ τοῦ μυστηριου πάλης f. 123). Nëpërmjet gjarprit prej bakri në flamur, Zoti shpalli prototipin (μυστήριον f. 94). Asnjë nga mbretërit e hebrenjve “vdiq nëpërmjet këtij sakramenti (διὰ τούτου τοῦ μυστηρίου), domethënë kryqëzimit, përveç vetëm këtij Jezusi” (f. 97). Judenjve Perëndia "u dha paraprakisht të gjitha llojet (πάντα μυστήρια) para kohës së tyre" si në gjarpërinjtë ashtu edhe në llojin (διὰ τύπου) të duarve të shtrira të Moisiut (f. 131). Sharrimi i Isaias me një sharrë druri “ishte një lloj (μυστήριον) i Krishtit që duhej ta ndante popullin tuaj (hebrej) në dysh” (f. 120). Njeriu nuk mund ta kuptojë gjarpërin e kështu me radhë ndryshe veç si simbole (σύμβολα); Nuk ishte nga harresa e Perëndisë që Moisiu urdhëroi të bënte një gjarpër prej bakri; "Kjo u bë dhe u tha nga profeti i madh μετὰ πολλοῦ νοῦ καί μυστηρίου (f. 112). Bekimi i Jozefit dhe Judës u parashikua për Krishtin (ἐν μυστηρίῳ f. 100). Danieli, me një gur të këputur pa duar, simbolikisht (ἐν μυστηρίῳ) caktohet në shumë vende si simbol i Krishtit (p. guri (σύμβολικῶς f. 86 Patriarkët kishin shumë gra jo për hir të kurvërisë, por sepse nëpërmjet tyre u realizua njëfarë ekonomie dhe të gjitha prototipet (μυστήρια πάντα f. 141; τινἐς μεγάλων τῶν μυστηρίων f. 134: ). (τύπος τοῦ Χριστοῦ f. 140; krh. f. 134). Telefono. Me. Triph. Me. 33. Duke synuar të zbulojë, mbi bazën e Testamentit të Vjetër, doktrinën e lindjes së Shpëtimtarit, Shën Justini u pret dëgjuesve të tij se do të flasë për misterin e lindjes së Shpëtimtarit (περἰ νοῦ τῆς γενέσεως αὐτοῦ μυστηρίου), i cili provokon vazhdimisht reflektim. Po aty. Me. 106. Krishti dinte gjithçka. Ai i nxiti "të gjithë ata që i frikësohen Perëndisë të lavdërojnë Zotin për mëshirën për të gjithë ata që besojnë dhe (për më tepër) përmes sakramentit të këtij të Kryqëzuari)". Të krishterët thirren nga Zoti nëpërmjet sakramentit të kryqit (διὰ μυστηρίου τοῦ σταυροῦ po aty. f. 131). Psalmet urdhërojnë që "njerëzit e gjithë tokës që e kanë njohur këtë sakrament shpëtues (τὸ σωτηρίον τοῦτο μυστήριον), d.m.th. vuajtjen e Krishtit, nuk pushuan së kënduari Perëndisë dhe Atit të të gjithëve" (f.74). Krishti i bleu njerëzit me gjakun e tij dhe me sakramentin e kryqit (διὰ… μυστηρίου τοῦ σταυροῦ f. 134). Shih edhe fq.91. I. Krishti na urdhëroi t'i duam armiqtë tanë, gjë e cila u shpall me shumë fjalë nëpërmjet Isaisë, ku ndër të tjera ishte misteri i rilindjes sonë (τὸ μυστήριον πάλιν τῆς γενέσεως) dhe i të gjithë atyre që presin shfaqjen e Krishtit në Jeruzalem (Po aty f. 85). Ju mund të jeni të interesuar në: