II. Св. Иустин мученик

Οι Δημιουργίες του Αγίου Ιουστίνου δεν παρέχουν πολλά στοιχεία για την ιστορία της δογματικής διδασκαλίας για τα μυστήρια. Μιλάει με κάποιες λεπτομέρειες μόνο για δύο μυστήρια: το βάπτισμα και την Ευχαριστία. για άλλους είτε δεν το αναφέρει καθόλου (περί χρίσματος, ιεροσύνης και καθαγιασμού λαδιού), είτε μιλάει τόσο γενικά (για μετάνοια και γάμο) που δεν καθιστά δυνατό να εξαχθεί κανένα συμπέρασμα από τα λόγια του. Με όλα αυτά, τα έργα του, στην ιστορία της εξέλιξης τόσο της όλης δογματικής διδασκαλίας γενικότερα, όσο και ειδικότερα της διδασκαλίας για τα μυστήρια, έχουν μεγάλη σημασία. Ο Ιουστίνος ο φιλόσοφος θεωρείται δικαίως ο πρώτος από τους πατέρες της εκκλησίας που άρχισε να αποκαλύπτει επιστημονικά τις αλήθειες της πίστης και επομένως, με την έννοια του πρώτου επιστημονικού θεολόγου, μπορεί να ονομαστεί πατέρας της θεολογικής επιστήμης, όπως ο Ωριγένης είναι ο πατέρας και δημιουργός του πρώτου δογματικού συστήματος, που εφάρμοσε την εισαγόμενη μέθοδο σε ολόκληρο το σώμα της εκκλησιαστικής δογματικής διδασκαλίας. Εν προκειμένω, ως προς το δόγμα των μυστηρίων, ο Άγιος Ιουστίνος είναι ο πρώτος που κάνει τον παραλληλισμό μεταξύ των χριστιανικών μυστηρίων και των παγανιστικών μυστηρίων. Ι. Περί βάπτισης. Το πιο σημαντικό απόσπασμα που σχετίζεται με το βάπτισμα πρέπει αναμφίβολα να αναγνωριστεί ως εκείνο το μέρος της πρώτης απολογίας, όπου, σε αντίθεση, χωρίς αμφιβολία, με τα παγανιστικά μυστήρια, που εισήγαγαν τους ειδωλολάτρες στην κατοχή της υψηλότερης ειδωλολατρικής θρησκευτικής τελειότητας, ο Άγιος πατέρας επισημαίνει δύο χριστιανικά μυστήρια: το βάπτισμα και την Ευχαριστία, που εισάγουν τη χριστιανική κοινότητα σε όσους πιστεύουν στον Χριστό. Σύμφωνα με αυτόν τον στόχο, περιορίζοντας την ιστορία του για το τι συμβαίνει στις χριστιανικές συνάξεις σε μια ιστορία για τον τρόπο τελέσματος του βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας, ο άγιος Ιουστίνος λέει τα εξής για την πρώτη. Όσοι πιστεύουν στον Χριστό, μετά από προσευχές για άφεση προηγούμενων αμαρτιών και νηστεία, «φέρνουμε εκεί όπου υπάρχει νερό και ξαναγεννιούνται με την ίδια μέθοδο αναγέννησης με την οποία αναγεννηθήκαμε εμείς οι ίδιοι· γιατί στη συνέχεια πλένονται στο νερό στο όνομα του Πατέρα όλων και Κυρίου Θεού και Σωτήρα μας Ι. Χριστού και του Αγίου Πνεύματος». Γιατί ο Θεός επέλεξε το νερό για αναγέννηση εξηγείται ως εξής: «αφού εμείς, μη γνωρίζοντας την πρώτη μας γέννηση, γεννηθήκαμε αναγκαστικά από έναν υγρό σπόρο (ἐξ ὑγρᾶς σπορᾶς) μέσω της αμοιβαίας συναναστροφής των γονέων και μεγαλώσαμε με κακή ηθική και με κακό τρόπο ζωής, ώστε να μην παραμείνουμε παιδιά της ελευθερίας και της ανάγκης. μπορεί να λάβει άφεση αμαρτιών που έχουν διαπραχθεί προηγουμένως - το όνομα του Πατέρα όλων και του Κυρίου Θεού ονομάζεται πάνω από όσους επιθυμούν να αναγεννηθούν και να μετανοήσουν για τις αμαρτίες τους. Αυτό ακριβώς το λένε μόνο αυτοί που οδηγούν στη γραμματοσειρά αυτού που πρέπει να πλυθεί. γιατί κανείς δεν μπορεί να πει το όνομα του άρρητου Θεού... Αυτό το πλύσιμο λέγεται φώτιση (τοῦτο λουτρὸν φωτισμὸς), αφού όσοι το γνωρίζουν φωτίζονται από το μυαλό. Και στο όνομα του Ι. Χριστού... ο φωτισμένος πλένεται (ὀ φωτιζόμενος)» 157. Τότε ο άγιος Ιουστίνος στρέφεται πάλι στο νερό και σημειώνει ότι το πλύσιμο με νερό, δανεισμένο από δαίμονες από προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης, χρησιμοποιήθηκε ευρέως στις ειδωλολατρικές λατρείες - είτε με τη μορφή ραντίσματος, είτε με τη μορφή καταβροχής, κατά την πλήρη έκκριση. 158. Σε όλο αυτό το σκεπτικό, η Αγία Ιουστίνα, εκτός από τη σύγκριση του βαπτίσματος με τις παγανιστικές τελετές και μια εικόνα έκφρασης παρόμοια με την αρχαία κλασική μυστικιστική γλώσσα, εφιστά την προσοχή στην προσέγγιση μεταξύ γέννησης από υγρό σπόρο και αναγέννησης στο νερό. προφανώς, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγ. Η Ιουστίνα και το νερό πρέπει να περιέχουν και επομένως να μεταδίδουν στον βαπτισμένο το πνεύμα της ζωής ή τη χάρη του ζωογόνου Πνεύματος που είναι εγγενής σε αυτό. Αν κατανοήσουμε αυτό το μέρος έτσι, τότε περιέχει μια έμμεση ένδειξη της στενής σύνδεσης του νερού και της χάρης του Αγίου Πνεύματος 159. Όσον αφορά τη διάκριση του βαπτίσματος, εννοούμενη με την ευρεία έννοια, σε δύο ξεχωριστές και ανεξάρτητες πράξεις, δηλαδή το βάπτισμα με τη στενή έννοια και την επιβεβαίωση, δεν βρίσκουμε στα έργα του αγίου Ιουστίνου σαφή ένδειξη αυτού 160. II. Περί Θείας Ευχαριστίας. Η διδασκαλία του αγίου Ιουστίνου είναι πολύ αξιοσημείωτη σχετικά με αυτό το μυστήριο. Από τα πολλά μέρη που αναφέρονται εδώ, το πιο σημαντικό είναι εκείνο το μέρος στην απολογία, που αποτελεί συνέχεια του παραπάνω αποσπάσματος για το βάπτισμα. Ο Άγιος Ιουστίνος, αφού περιέγραψε τον εορτασμό της λειτουργίας μετά τη βάπτιση, συνεχίζει: «Αυτό το φαγητό το ονομάζουμε Ευχαριστία και κανείς άλλος δεν επιτρέπεται να συμμετάσχει σε αυτό εκτός (μόνο) εκείνου που πιστεύει ότι αυτό που τον διδάχτηκε είναι αληθινό, που έχει πλυθεί για άφεση αμαρτιών και για αναγέννηση, και που ζει όπως ο Χριστός το πρόδωσε ως συνηθισμένο, αλλά ως συνηθισμένο ποτό. ενσαρκωμένος μέσω του Λόγου του Θεού, είχε και σάρκα και αίμα για τη σωτηρία μας, με τον ίδιο τρόπο διδασκόμαστε ότι αυτή η τροφή - πάνω στην οποία γίνεται η ευχαριστία μέσω του λόγου της προσευχής από Αυτόν (δόθηκε), η τροφή από την οποία τρέφεται το αίμα και η σάρκα μας μέσω της μεταμόρφωσης - είναι το αίμα και η σάρκα του ίδιου ενσαρκωμένου Ιησού 161. Γιατί οι Απόστολοι στις ιστορίες που έγραψαν, που ονομάζονται Ευαγγέλια, τόσο πρόδωσαν αυτό που τους πρόσταξε ο Ιησούς, που παίρνοντας το ψωμί και ευχαριστώντας είπε: Κάνετε αυτό σε ανάμνησή μου, αυτό είναι το σώμα Μου, και ότι - με τον ίδιο τρόπο - παίρνοντας το ποτήρι και ευχαριστώντας, είπε: Αυτό είναι το αίμα μου και μόνο τους το έδωσε. Οι κακοί δαίμονες, μιμούμενοι, πρόδωσαν να κάνουν το ίδιο στα μυστήρια του Μίθρα. γιατί ξέρετε ή μπορείτε να ανακαλύψετε ότι όταν ο μυημένος εισάγεται στα μυστήρια, μαζί με κάποια πρόσθετα λόγια, απαιτούνται ψωμί και νερό» 162. Σκοπός όλης αυτής της σύγκρισης, αναμφίβολα, είναι να δείξει στους ειδωλολάτρες ότι η Ευχαριστία, ούτε στην ουσία της ούτε από τυπική πλευρά, αντιπροσωπεύει κάτι αντίθετο με την ηθική και ασυμβίβαστο με τον νόμο της πολιτείας. Οι Χριστιανοί είναι άδικοι, ότι τρώνε ανθρώπινη σάρκα, 163 ότι οι Χριστιανοί δεν πίνουν ή τρώνε ανθρώπινη σάρκα, δεν σκοτώνουν τους ανθρώπους. Είναι αλήθεια ότι δεν θεωρούν και τα δύο συνηθισμένα φαγητά και ποτά, αλλά το σώμα και το αίμα του Χριστού: αλλά αυτό είναι ένα εντελώς διαφορετικό θέμα. Αυτή η τροφή - στην αρχή απλή - δεν γίνεται απλή, αλλά το σώμα και το αίμα του Χριστού μόνο μετά τον λόγο της προσευχής, και όταν μετά το τρώνε οι Χριστιανοί, τρώνε κάτι που έχει ήδη αλλάξει και γι' αυτό μετατρέπεται σε χυμούς μας, όπως η συνηθισμένη σάρκα και αίμα. Σύμφωνα με τα λόγια του Ιουστίνου, η έκφραση «ο λόγος της προσευχής από Αυτόν» είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη. Αυτή η προσευχή παράγει το γεγονός ότι η ευχαριστιακή τροφή δεν γίνεται απλή τροφή, αλλά η αληθινή σάρκα και αίμα του Χριστού. Ο Λόγος της προσευχής Του κάνει το ίδιο πράγμα με τον Λόγο κατά την ενσάρκωση. Ο Λόγος δεν έγινε σάρκα με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, αλλά με τη δική του 164. με τη βοήθεια της παντοδύναμης του δύναμης σαρκώθηκε, πήρε σάρκα και οστά και εμφανίστηκε ως Χριστός έχοντας σάρκα και αίμα. Με τον ίδιο τρόπο, μέσω της παντοδύναμης δράσης του λόγου της προσευχής, η τροφή γίνεται σώμα μέσω του αίματος του ενσαρκωμένου Ιησού. Υπάρχει η παντοδυναμία του Λόγου του Θεού: εδώ είναι η παντοδυναμία του λόγου της προσευχής, που είναι από Αυτόν 165. Άρα ο Αγ. Ο Ιουστίνος έδειξε ότι οι Χριστιανοί κατηγορούνται άδικα ότι σκοτώνουν ανθρώπους, ότι τρώνε ανθρώπινη σάρκα και πίνουν αίμα και ταυτόχρονα ότι τρώνε το αληθινό σώμα και αίμα του Κυρίου. Είναι δύσκολο να κάνεις καλύτερα από τον άγιο πατέρα, - να πετύχεις δύο στόχους που είναι τελείως διαφορετικοί σε σημείο αντίθεσης: να αποδείξεις ότι στην Ευχαριστία οι Χριστιανοί δεν τρώνε το σώμα και δεν πίνουν το αίμα των απλών ανθρώπων σαν τους ίδιους και δεν τους σκοτώνουν γι' αυτό το σκοπό, και ταυτόχρονα ότι τρώνε το αληθινό σώμα και πίνουν το αληθινό αίμα του ενσαρκωμένου Χριστού. Έχοντας αποδείξει την απουσία οποιουδήποτε εγκληματικού στην ουσία της Θείας Ευχαριστίας, δηλαδή φόνου και εκδηλώσεων φανατισμού, και ταυτόχρονα δεν αρνείται καθόλου την πίστη των Χριστιανών στην πραγματική παρουσία, στις εικόνες του άρτου και του κρασιού, του αληθινού σώματος και αίματος του Χριστού, ο Άγιος Ιουστίνος στρέφεται στην τυπική πλευρά, δηλαδή στην επιτρεπτή, την αποδοχή αυτών των επιτρεπόμενων. Χριστιανοί στη χριστιανική κοινωνία. Και από αυτήν την πλευρά η Θεία Ευχαριστία, κατά τον άγιο απολογητή, δεν αντιπροσωπεύει τίποτα το ασυνήθιστο για την κοινωνία της εποχής εκείνης. Αντίθετα, όντας το τέλος του βαπτίσματος, έχει πλήρη, φυσικά εξωτερική, ομοιότητα με την τελική πράξη των μυστηρίων (τελεταῖς) του Μίθρα. και εδώ κι εδώ το ψωμί και το κύπελλο 166. Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Άγιος Ιουστίνος, επιθυμώντας στο υπό συζήτηση χωρίο να δικαιώσει τους Χριστιανούς για τους φόνους που τους αποδίδονται και για το σκοπό αυτό, αναγνωρίζοντας την ανάγκη να εισαχθούν οι ειδωλολάτρες στο εσωτερικό νόημα του χριστιανικού μυστηρίου, εξηγεί πώς, ελλείψει του εγκλήματος της βρεφοκτονίας μεταξύ των Χριστιανών, μπορούν να πάρουν την αληθινή σάρκα και το αληθινό αίμα του Χριστού. Δεν αρνείται ότι αυτό δεν είναι απλό ψωμί και κρασί. δηλώνει μόνο ότι η απόκτηση τέτοιου σώματος και αίματος δεν συμβαίνει μέσω της θανάτωσης βρεφών. συμβαίνει με τον ίδιο τρόπο που εμφανίστηκε η σάρκα του Χριστού στην ενσάρκωση. εκεί ο Λόγος κατέβηκε στον άγιο Η παρθένος συνέλαβε σώμα στην κοιλιά της: εδώ ο λόγος της προσευχής παράγει κάτι παρόμοιο. Αν με όλο του το σκεπτικό ο Στ. ο πατέρας ήθελε μόνο να πει ότι είναι μάταιο να κατηγορεί τους Χριστιανούς για βρεφοκτονία, ότι παρόλο που λαμβάνουν το σώμα και το αίμα του Χριστού, αυτό το σώμα και αυτό το αίμα δεν είναι τίποτα άλλο παρά σύμβολα του ενσαρκωμένου Χριστού - σε αυτήν την περίπτωση, ο απολογητής δεν θα είχε λόγο να δώσει στον εαυτό του το επιπλέον και, επιπλέον, όχι εύκολο έργο να εξηγήσει στους ειδωλολάτρες τον τρόπο με τον οποίο το αίμα γίνεται το αληθινό σώμα του Eu. Μια ευθεία δήλωση για την κατανόηση της Θείας Ευχαριστίας από τους Χριστιανούς ως σύμβολο μόνο του σώματος και του αίματος του Χριστού, σώζοντας τον απολογητή από περιττή εργασία, θα τον οδηγούσε επίσης πλησιέστερα στον κύριο στόχο του, στην υπεράσπιση του Χριστιανισμού, και θα έκανε ακόμη πιο προφανείς και αβάσιμες τις κατηγορίες εναντίον των Χριστιανών για φόνο και κατανάλωση ανθρώπινης σάρκας και πόσιμο ανθρώπινου αίματος. Δεν το έκανε όμως αυτό -αν και όλες οι συνθήκες εκείνης της εποχής τον διέθεταν- και μέσω αυτού έδωσε αδιαμφισβήτητα στοιχεία της δικής του και της γενικής εκκλησιαστικής πίστης στην πραγματική παρουσία του σώματος του Χριστού στην Ευχαριστία. Σε πολλά άλλα μέρη που σχετίζονται με την Ευχαριστία, ο Άγιος Ιουστίνος μιλά γι' αυτήν ως ευχαριστήρια θυσία για όλες τις καλές πράξεις του Θεού προς το ανθρώπινο γένος, 167 ως θυσία που προσφέρεται σε ανάμνηση κυρίως της Ενσάρκωσης 168 και του πόνου του Σωτήρος, 169 ως μια τέλεια δοκιμασία επαναθυσίας της παλαιάς θυσίας. εξιλεωτική θυσία. Η Θεία Ευχαριστία ονομάζεται τέλεια θυσία, αντικαθιστώντας τις παλαιοδιαθηκικές, στην ακόλουθη θέση. Πείθοντας τον Τρύφωνα ότι ο Θεός «ευαρεστείται με όλες τις θυσίες στο όνομά Του που ο Χριστός διέταξε να γίνουν, δηλαδή που γίνονται από τους Χριστιανούς στην Ευχαριστία του άρτου και του ποτηριού σε κάθε μέρος της γης· και τις θυσίες που γίνονται (από τους Ιουδαίους) ... απορρίπτει», ο άγιος Ιουστίνος απαντά στη συνέχεια στην ένσταση του Τρύφωνα ότι τα λόγια του πατέρα (2:0) απόδειξη της απόρριψης των εβραϊκών θυσιών και της αποδοχής αγνών θυσιών άλλων λαών, δεν αναφέρονται σε χριστιανούς, αλλά σε Εβραίους που ζουν μόνο σε διασπορά, «των οποίων τις προσευχές ο Θεός ονομάζει θυσίες» 170. Αγ. ο πατέρας συμφωνεί ότι «οι προσευχές και οι ευχαριστίες που γίνονται από άξιους (ανθρώπους) είναι οι μόνες θυσίες που είναι τέλειες και ευάρεστες στον Θεό. Γιατί μόνο τέτοιες, συνεχίζει, δέχονται οι Χριστιανοί να κάνουν και (επιπλέον) σε ανάμνηση ξηρής και υγρής τροφής, στην οποία επίσης θυμούνται τα βάσανα που υπέστη γι' αυτούς ο Υιός του Θεού» 171. Καταγγέλλει περαιτέρω τον Τρύφωνα για το γεγονός ότι αυτός ο Εβραίος ερμηνεύει ψευδώς τα λόγια του προφήτη, εφαρμόζοντάς τα σε άτομα από το λαό του που ήταν σε διασπορά, και υποστηρίζοντας ότι ο Θεός αποκαλεί «αγνές και ευχάριστες τις προσευχές τους για θυσίες σε κάθε τόπο». Τι γίνεται με την έννοια της Θείας Ευχαριστίας ως θυσίας, ο Άγιος Ιουστίνος συνδύασε την ιδέα της θυσίας, η οποία από μόνη της έχει αξία στα μάτια του Θεού, ανεξάρτητα από την υποκειμενική στάση των πιστών απέναντί ​​της. Αυτό δεν προκύπτει σαφώς από το παραπάνω απόσπασμα, καθώς και από άλλα παρόμοια μέρη, αλλά αναγκαστικά προκύπτει από τη διδασκαλία του που αναφέρθηκε παραπάνω σχετικά με αυτό το μυστήριο, όχι ως απλό ψωμί και κρασί, αλλά ως αληθινό σώμα και αίμα του Χριστού. Έτσι, η σκέψη του αγίου Ιουστίνου για την πραγματική παρουσία του σώματος και του αίματος του Χριστού στην Ευχαριστία εκφράζεται μέσω της αντίθεσης των ευχαριστιακών στοιχείων με το συνηθισμένο ψωμί και κρασί, ιδιαίτερα μέσω μιας ένδειξης της πολύ στενής ομοιότητας, σχεδόν ταυτότητας, αυτού που συνέβη στην Ενσάρκωση με αυτό που συμβαίνει στην Ευχαριστία. Στην ιερή αυτή πράξη αποδίδεται ο χαρακτήρας μιας θυσίας ευάρεστης στον Θεό, που Τον εξευμενίζει. III. Περί άλλων μυστηρίων. Έχουμε ήδη παρατηρήσει ότι όσον αφορά άλλα μυστήρια, οι εν λόγω δημιουργίες δεν παρέχουν ξεκάθαρα στοιχεία. Ο λόγος για τον οποίο ο Άγιος Ιουστίνος μιλάει στα έργα του για την εκτέλεση μόνο του βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας μάλλον δεν ήταν τόσο μια σκόπιμη επιθυμία να κρύψει τις υπόλοιπες πιο σημαντικές ιερές τελετές από το βλέμμα των ειδωλολατρών και των άπιστων Ιουδαίων, αλλά μάλλον η απουσία άμεσων και επειγουσών λόγων για να μιλήσουμε για αυτά τα τελευταία. Δεν υπήρχε επείγουσα ανάγκη να γνωστοποιηθούν στους ειδωλολάτρες οι έννοιες της μετάνοιας, της ιεροσύνης, του γάμου και του καθαγιασμού του λαδιού, αφού αυτές οι ιερές τελετές δεν ήταν αντικείμενο επίθεσης από τους ειδωλολάτρες και δεν αντιπροσώπευαν στενό παραλληλισμό με τους ειδωλολατρικούς θεσμούς. Ήταν περιττό να μιλήσουμε για αυτά τα μυστήρια στον Τρύφωνα, αφού αυτός ο Εβραίος αμφέβαλλε για τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Προσώπου του Ι. Χριστού, και επομένως έπρεπε πρώτα να πειστεί να πιστέψει στον Χριστό. Επιπλέον, θεσμοί παρόμοιοι με τη μετάνοια, την ιεροσύνη, τον γάμο και τον καθαγιασμό του λαδιού ήταν εν μέρει στη λειτουργική πρακτική, εν μέρει στο λαϊκό έθιμο των Εβραίων (για παράδειγμα. αλείφοντας τον άρρωστο με λάδι) και επομένως η αποδοχή αυτών των μυστηρίων, με πίστη στον Χριστό, δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να περιπλέξει τη μετάβαση του Τρύφωνα στον Χριστιανισμό. Από τα τέσσερα αυτά μυστήρια, περίπου δύο: περί μετάνοιας 172 και γάμου 173, ωστόσο, παρατηρήσεις γίνονται κατά τόπους από την Αγία Ιουστίνα· αλλά αυτές οι παρατηρήσεις είναι πολύ γενικές. IV. Το εύρος της έννοιας του «μυστηρίου» στην Αγία Ιουστίνα. Είναι αξιοσημείωτο ότι παρά τη σύγκριση του βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας με ειδωλολατρικά μυστήρια, ο άγιος πατέρας πουθενά δεν εφαρμόζει τη λέξη μυστήριον σε κανένα από τα χριστιανικά μυστήρια. Αυτή η λέξη εμφανίζεται σε αυτόν πολύ συχνά, αλλά 1) είτε με τη γενική έννοια του κάτι κρυμμένου, είτε 2) πιο συγκεκριμένα με την έννοια της συμβολικής, μεταμορφωτικής και επομένως μυστηριώδους αποκάλυψης του Θεού στην Παλαιά Διαθήκη και 3) με την έννοια κάτι ακατανόητου στα έργα της οικονομίας του Θεού της Καινής Διαθήκης για τη σωτηρία του ανθρώπου. Βρίσκουμε πολλές περιπτώσεις χρήσης του μυστήριον στη γενική έννοια κάθε τι που καλύπτεται ή ένα πέπλο που επιβάλλεται στην εκδήλωση της σκέψης ή της αποκάλυψης του Θεού στα έργα της Αγίας Ιουστίνας. Σύμφωνα λοιπόν με τα λόγια του στο βιβλίο. Έξοδος Ο Μωυσής ανακοίνωσε κρυφά ότι το όνομα του ίδιου του Θεού ήταν Ιησούς 174. Οι Μάγοι, που ήρθαν να προσκυνήσουν τον Χριστό, έδειξαν έτσι ότι επαναστάτησαν ενάντια στη δύναμη του κακού, της δύναμης «την οποία η λέξη κρυμμένη (ἐν μυστηρίῳ) όρισε ότι κατοικεί στη Δαμασκό, είναι επίσης άδικη και είναι αμαρτωλή». 175. Τον αγάπησε ακόμη περισσότερο ο Σεντ. Ο Justin χρησιμοποιεί την εν λόγω λέξη ως συνώνυμο του τύπου και του σύμβολον. Ανάμεσα σε άλλα μέρη 176 ξεχωρίζουν ιδιαίτερα τα παρακάτω. Συζητώντας την προφητεία του Ησαΐα (ιδού η Παναγία θα μείνει έγκυος), σημειώνει ότι «καθώς η ίδια η προφητεία ειπώθηκε στον οίκο του Δαβίδ, αυτό που είπε ο Θεός στον Δαβίδ είναι μυστηριώδες (ἐν μυστηρίῳ = κρυμμένο). Ο Ησαΐας εξηγεί πώς πρέπει να εκπληρωθεί. πράξεις ερμηνεύτηκαν από προφήτες που ήταν μετά (ήδη) αυτοί που μίλησαν ή έκαναν 177. Εδώ μυστήριον συναντάται ως συνώνυμο του παραβολὴ, σύμβολον, με συνειρμό, ωστόσο, όπως μας φαίνεται, τύπος 178. Μυστήριον, τόσο με την έννοια του πρωτοτύπου όσο και με το απλό σύμβολο, βρίσκεται στο εξής σύμβολο: «διὰ συμβολόλου. συμβολικῶς) predicted the two comings of I. Christ. Συμβολικά (συμβολικῶς) ο Μωυσής και ο Ι. προεικόνιζαν με τις πράξεις τους τον Χριστό. Ναβίν»· και οι δύο έκαναν τα δικά τους, ο ένας στάθηκε με απλωμένα τα χέρια και ο άλλος πολέμησε, «γιατί ο ένας δεν μπορούσε να φανταστεί και τα δύο μυστήρια (ἀμφότερα τὰ μυστήρια). Εννοώ το πρωτότυπο του σταυρού και το πρωτότυπο του ονόματος (τύπον... τύπον)» 179. Μέρη στα οποία χρησιμοποιείται η λέξη μυστήριον στα έργα του Αγ. χρήση υπάρχει μόνο ένα βήμα στη χρήση του μυστήριον με την έννοια ολόκληρης της Παλαιάς Διαθήκης ως προετοιμασία για τον Χριστό, είναι πραγματικά μια συλλογή παραβολών, τύπων και συμβόλων ή - που είναι επίσης - μυστήρια, και επομένως το περιεχόμενο της διδασκαλίας της Παλαιάς Διαθήκης μπορεί να προσδιοριστεί με τη λέξη μυστήρια, που είναι ακριβώς αυτό που βρίσκεται ο Άγιος Ιουστίνος. Πείθοντας τον Τρύφωνα και τους Εβραίους που ήταν μαζί του ότι περιμένουν μάταια τα ευεργετήματα που υποσχέθηκε ο Θεός μέσω του Χριστού, σημειώνει ότι κανένας από τους Ιουδαίους δεν θα λάβει τίποτα, αφού αυτά τα οφέλη είναι ιδιοκτησία εκείνων που «έγιναν σαν την πίστη του Αβραάμ και γνώρισαν τα μυστήρια της (τὰ μυστήρια πάντα). (όμοίως) ή στον τύπο του Χριστού (ῆ ἐις μυστήριον τοῦ Χριστοῦ) λόγω σκληρότητας της καρδιάς σου» 181. Το να καλείς όλα τα μυστήρια σημαίνει έτσι να κατανοήσεις ολόκληρο το νόημα της Παλαιάς Διαθήκης - να καταλάβεις τι έχει μέσα της συνηθισμένο και τι μεταμορφωτικό, ανώτερο νόημα. Αυτό το απόσπασμα περιέχει εν γένει τη χρήση των λέξεων που συναντάμε στη σχολή των Αλεξανδρινών πατέρων και στον Τερτυλλιανό και τον Κυπριανό (sacramenta = μυστήρια σε εφαρμογή σε ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη). Για τον προσδιορισμό μεμονωμένων αντικειμένων του χριστιανικού δόγματος, η λέξη μυστήριον χρησιμοποιείται από τον άγιο Ιουστίνο με τις ακόλουθες έννοιες: 1) Για να δηλώσει την τριάδα των Προσώπων στον Θεό. Στην Πρώτη Απολογία του, παρατηρεί για τους ειδωλολάτρες: «μας κηρύσσουν παράφρονες, λέγοντας ότι δίνουμε δεύτερη θέση μετά τον αμετάβλητο και παντοδύναμο Θεό στον σταυρωμένο άνθρωπο, αλλά δεν γνωρίζουμε το μυστήριο που περιέχεται σε αυτό (τὸ ἐν τούτῳ μυστήριον)» 182. 2) για να δηλώσει την υλοποίηση 183. 3) ταλαιπωρία 184; 4) η μελλοντική έλευση του Ι. Χριστού 185 και άλλα στοιχεία. Άρα, τα έργα του αγίου Μάρτυρος Ιουστίνου αναπαρίστανται σε σχέση με την αποκάλυψη και διατύπωση της δογματικής διδασκαλίας για τα μυστήρια ως εξής: 1) Ιουστίνος ο Μάρτυς. ο πρώτος ακολουθεί τον δρόμο για να φέρει τα χριστιανικά μυστήρια πιο κοντά στα παγανιστικά μυστήρια και, μεταξύ άλλων, αντιμετωπίζει το βάπτισμα και την Ευχαριστία ως δύο μέρη μιας πράξης αποδοχής όσων πιστεύουν στον Χριστό στην Εκκλησία του Χριστού. 2) Κάνει έναν παραλληλισμό μεταξύ της Ευχαριστίας και της Ενσάρκωσης. αποκαλύπτει με νέο τρόπο το δόγμα της πραγματικής παρουσίας του σώματος και του αίματος του Χριστού στην Ευχαριστία, χάρη στον οποίο η πίστη της εκκλησίας στο μεγάλο αυτό μυστήριο εκφράζεται σ' αυτόν πιο καθαρά παρά στα έργα των αποστολικών ανδρών. 3) Το δόγμα των άλλων μυστηρίων δεν διευκρινίζει, πιθανώς λόγω έλλειψης κινήτρων για την αποκάλυψή του. 4) Είναι ο πρώτος που άρχισε να χρησιμοποιεί τη λέξη μυστήριον σε εκτενή κλίμακα, αποκλειστικά, όμως, με την κατεύθυνση που δίνει η Αγία Γραφή σχετικά με τη χρήση αυτής της έκφρασης, ώστε να μην εφαρμόζει ακόμη αυτό το όνομα στα μυστήρια με τη σωστή έννοια (ακόμα και στο βάπτισμα και στην Ευχαριστία). 1 Απολ. ντο. 62–64. Επιπλέον, οι δαίμονες, αφού έμαθαν από τους θρύλους του Μωυσή ότι το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά και ότι ο Θεός σκέφτηκε να δημιουργήσει τον κόσμο με τον Λόγο Του, «προέτρεψαν να τοποθετήσει ένα είδωλο της λεγόμενης Κόρης στις πηγές του νερού, αποκαλώντας την κόρη του Δία» και με παρόμοιο τρόπο εφηύραν την «Αθηνά, τη δεύτερη κόρη του Δία, 4. Δεν παραθέτουμε πολλά άλλα εδάφια σχετικά με το βάπτισμα, αφού δεν φέρνουν κάτι ιδιαίτερο στην αποκάλυψη της δογματικής διδασκαλίας για το βάπτισμα. Δείτε Dial. cum Triph. (σωτήριον λουτρὸν c. 18, τὀ ὕὸωρ τῆς ζωῆς c. 14. 19, etc.). Βρίσκουμε κάποια, αλλά πολύ ασαφή, υπαινιγμό μιας ειδικής πράξης διαφορετικής από τη βάπτιση. τοποθετήστε Dial. cum Triph. Εξηγώντας την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στον Σωτήρα με το ότι δεν χρειαζόταν για τον ίδιο τον Ι. Χριστό, αλλά για να φανεί ότι τα δώρα του Αγίου Πνεύματος έφυγαν από τους Ιουδαίους και στηρίζονταν σε Αυτόν, και για να τα μοιραστεί με τους πιστούς (σελ. 87), σημειώνει: «και μπορείτε να δείτε ανάμεσά μας γυναίκες και άντρες που έχουν χαρίσματα πνεύματος 8 από τον Hop.» Ωστόσο, ο Άγιος Ιουστίνος θα μπορούσε να σημαίνει εδώ εξαιρετικά δώρα, για παράδειγμα. δώρο γλωσσών? σε κάθε περίπτωση, δεν αναφέρει πώς και πότε τα πρόσωπα αυτά έλαβαν τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Η αναφορά στο παράδειγμα του Σωτήρος παραμένει λοιπόν η μόνη, αλλά, κατανοητά, όχι σαφής αναφορά στην ειδική λειτουργική πράξη της ανάδειξης της χάριτος του Αγίου που έγινε μετά τη βάπτιση. Πνεύμα στους πιστούς. Οὐ γἀρ ώς κοινὸν ἄρτὸν οὐδὲ κοινὸν πόμα ταῦτα λαμβἀνομεν̀ ἀλλ̀ ὅν τρόπον διὰ λόγου Θεοῦ σαρκοποιηθεὶς Ἰησοῦς Χριστὀς ὁ Σωτὴρ ἡμῶν καἰ σἁρκα ἰπασὲν, ἁρκα ἰπὲν. ὀύτως καἰ τἠν δ ι ̔ εὐχῆς λόγου τοῦ παῤ αὐτοῦ εὐχαριστηθεῖσαν τροφἠν, ἐξ ῆ̔ς αῖ̔μα καἰ σάρκες κατὰ μεταβολὴν τρἑφονται ἡμῶν ἐκείνου τοῦ σαρκοποιηθἑντος καἰμαῖμα σαρκοποιηθἑντος καἰδιχἸασ. εῖ̔ναι. 1 Απολ. ντο. 66. Ὅπερ καἰ ἐν τοῖς τοῦ Μίθρα μυστηρίοις... Ὅτι γὰρ ἄρτος καἰ ? επἰλόγων τινῶν... Για αυτές τις συκοφαντίες βλέπε Dial. ντο. Triph. ντο. 10. 1 Απολ. ντο. 26. 2 Απολ. ντο. 12. Έτσι κατανοούμε τις λέξεις: διἀ Λὀγου Θεοῦ σαρκοποιηθεἰς Ἰησοῦς Χριστὀς. Με τον όρο «Λόγο του Θεού» δεν εννοούμε το θέλημα του Θεού Πατέρα, αλλά τον υποστατικό Λόγο του Θεού, του Υιού του Θεού. Το ακόλουθο, εξαιρετικά σαφές και αποφασιστικό απόσπασμα, που δείχνει πώς ο Άγιος Ιουστίνος αντιπροσωπεύει την ενανθρώπηση. Εξηγώντας το ευαγγέλιο του Αρχαγγέλου προς την Υπεραγία Θεοτόκο, ο άγιος πατέρας γράφει: νοῆσαι θέμις, ἤ τὸν Λόγον, δς καὶ πρωτότοκος τῷ Θεῷ ἐστι... Καὶ τοῦτο, ἐλθὸν ἐπὶ τὴν Παρθένον καὶ ἐπισκιάσαν, ἀσεμον, ἀλλώς ἐπισκιάσαν. (1 Απολ. γ.33). Σύμφωνα λοιπόν με την κυριολεκτική σημασία αυτού του τόπου, «υπό το Πνεύμα και τη δύναμη» που επισκίασε την Αγία Παναγία για τη σύλληψη του Σωτήρος, «δεν πρέπει να κατανοήσει κανείς τίποτα άλλο από τον Λόγο, που είναι ο πρωτότοκος με τον Θεό». Ένα ακόμη μέρος πρέπει να συγκριθεί με τα αποσπάσματα που συζητήθηκαν (σελ. 66), καθώς και με τα αποσπάσματα που μόλις δόθηκαν (σ. 33) (ό.π. σελ. 46). Σε αυτό το τελευταίο, αφού είπε ότι «ο Χριστός είναι ο πρωτότοκος (Υιός) του Θεού», ότι «Είναι ο Λόγος στον οποίο εμπλέκεται ολόκληρο το ανθρώπινο γένος», ταυτίζοντας λοιπόν τον Χριστό με τον Λόγο, ο άγιος Ιουστίνος σημειώνει γι' αυτό ακριβώς το Πρόσωπο ότι «ο σοφός μπορεί να καταλάβει από όσα ειπώθηκαν γιατί πἀντων καὶ Δεσπότου Θεοῦ βουλὴν, διἀς Παρθένυ ἀνθρώπου». Ο Χριστός λοιπόν -ο πρωτότοκος Λόγος- γεννήθηκε από την Παρθένο, κατά το θέλημα του Θεού Πατέρα, με τη δύναμη του Λόγου, δηλαδή από τη δική του, τον ίδιο, ως Πνεύμα, επισκιάζοντας τον Άγιο. Παρθένος. Από όλα τα μέρη που αναφέρονται, προκύπτει έτσι ότι ο Άγιος Ιουστίνος εξάλειψε τη συμμετοχή του τρίτου Προσώπου της Αγίας Τριάδας στην ενσάρκωση του δεύτερου Προσώπου. Θεώρησε ότι οι λέξεις «Πνεύμα και δύναμη» ήταν άλλες μόνες εκφράσεις που χρησιμοποιούνται στη Γραφή για να δηλώσουν τον Υιό του Θεού ή τον Λόγο, που ο ίδιος επισκίασε τον Άγιο κατά τη σύλληψή του. Παρθένος. Οι δυτικοί θεολόγοι, απ' όσο τουλάχιστον γνωρίζουμε, δεν δίνουν σημασία σε μια τόσο καθαρά και άμεσα εκφρασμένη παράσταση του Αγ. Ο Ιουστίνος στην Ενσάρκωση. Εν τω μεταξύ, έχει πολύ μεγάλη σημασία σε σχέση με την κατανόηση όχι μόνο του ίδιου του Στ. Τζάστιν, αλλά και άλλοι πατεράδες. Δίνει το κλειδί για να λυθεί το ερώτημα γιατί ο Λόγος αποκαλείται συχνά Πνεύμα από άλλους πατέρες: Άγιος Ειρηναίος (Adv. haer. I. V p. 1 n. 2, 3), Tertullian (Adv. Marc. I. III p. 16. Apolog. p. 21), Clement Alex. (Πεδ. 1. Ι σελ. 6 κ.λπ.). Και η λύση αυτού του ερωτήματος, με τη σειρά του, οδηγεί στη διευκρίνιση στα πατερικά έργα ορισμένων σημαντικών, αλλά πολύ σκοτεινών τόπων που σχετίζονται με τη Θεία Ευχαριστία (ιδιαίτερα στον Κλήμη Αλεξ.), που συνήθως μένουν χωρίς εξήγηση στη δυτική βιβλιογραφία που υπάρχει για το θέμα μας. Κάτω από το «δἰ εὐχῆς λόγου» ο άγιος Ιουστίνος, θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, κατάλαβε ολόκληρη την ευχαριστιακή προσευχή, και όχι μόνο τα λόγια της καθιέρωσης του μυστηρίου, τόσο γιατί δεν μπορούν να ονομαστούν προσευχή, όσο περισσότερο γιατί, σε παράλληλη θέση (Απολ. σελ. 13), ξεκαθαρίζει ότι εννοεί μια περισσότερο ή λιγότερο μακροσκελή προσευχή σχετική με το δώρο εὐαριστῆς. ὅση δύναμις αἰνοῦντες. Όσο για την προσθήκη στον «λόγο της προσευχής» της έκφρασης τοῦ παρ’ αὐτοῦ, ο Αγ. ή μήπως ήθελε να επισημάνει ότι ο λόγος της ευχαριστιακής προσευχής δανείζεται τη δύναμή του από τον ίδιο Λόγο που κάποτε επισκίαζε την Παναγία και γι' αυτό τα ευχαριστιακά στοιχεία, λόγω της επισκίασης αυτού του Λόγου, παύουν να είναι απλός άρτος και απλός οίνος. Είναι υπέροχο ότι ο άγιος Ιουστίνος, έχοντας κάνει μια περιγραφή της Θείας Ευχαριστίας (Α Πολ. σελ. 66), στη συνέχεια επαναλαμβάνει αυτή την περιγραφή (ό.π. σελ. 66). Μέσα από μια δευτερεύουσα περιγραφή της Θείας Ευχαριστίας, θέλησε να δείξει πώς αυτή η ίδια ιερή πράξη, που προκαλεί τέτοιες φήμες στους ειδωλολάτρες, δυσμενείς για τους Χριστιανούς, τελείται σε συνηθισμένες εποχές, όταν δεν υπάρχουν επανεισέρχονται στη χριστιανική κοινωνία. Βλέπε 1 Απολ. γ.13. 65. 67 και το απόσπασμα παρακάτω από το Dial. ντο. Triph. ντο. 41. Κλήση. ντο. Triph. ντο. 70. Εξηγώντας την προφητεία του Ησαΐα (33:13–19), ο άγιος Ιουστίνος σημειώνει: «Είναι προφανές ότι αυτή η προφητεία μιλάει για τον άρτο που μας έδωσε ο Χριστός μας για να δημιουργήσουμε εἰς ἀνάμνησιν τοῦ τε σωματοποιήσασθαι αὐτὀν, χάριν όσων πιστεύουν σ' Αυτόν - που υπέφεραν και έδωσε το ποτήρι σε αυτούς. Ευχαριστία εἰς ἀνάμνησιν τοῦ αἵματος αὐτοῦ. Εκτός από το παραπάνω μέρος και άλλα, δείτε επίσης Dial. Με. Triph. Με. 41. Αυτό το ψωμί «δόθηκε για να γίνει από τον Κύριό μας Ι. Χριστό σε ανάμνηση των παθημάτων που υπέστη για τους ανθρώπους, καθαρίζοντας τις ψυχές από κάθε κακό, και ταυτόχρονα για να ευχαριστήσουμε τον Θεό και για το γεγονός ότι δημιούργησε τον κόσμο με ό,τι (υπάρχει) για τον άνθρωπο, και για το γεγονός ότι μας ελευθέρωσε από την αμαρτία στην οποία βρισκόμαστε». καὶ τὰς εὐχὰς αὐτῶν θυσίας καλεῖν. Καντράν. Με. Triph. Ὅτι... καὶ εὺχαὶ καὶ εὐχαριστίαι ύπὸ τῶν ἀξίων γενομέναι, τέλειαι μόναι καὶ εὐαρεστοί εἰσι τῷ Θεῷ θυσίαι, καὶ αὐτός φημι. Ταῦτα γὰρ μόνα καὶ χριστιανοὶ παρέλαβον ποιεῖν καὶ ἐπ ̔ ἀναμνήσει δὲ τῆς τροφῆς αὐτῶν ξηρᾶς καὶ ύ γρᾶς, ἐν ᾖ καὶ το πάθους, ὅ πέπονθε δἰ αὐτοὺς ό Ύιὸς τοῦ Θεοῦ μέμνηται. Σύμφωνα με τον άγιο Ιουστίνο, η μετάνοια είναι ικανή να εξιλεώσει ακόμη και μια τέτοια ενοχή όπως η αποστασία από τον Χριστό (Dial. c. Triph. σελ. 47). Η μετάνοια είναι απολύτως απαραίτητη για όλους. Εάν η αμαρτία του Δαβίδ συγχωρήθηκε όχι νωρίτερα από τη μετάνοια και τη μεταμέλειά του, τότε πώς μπορεί ο ακάθαρτος και εντελώς χαμένος, αν δεν λυπούνται, ούτε εξαντλούνται, ούτε μετανοούν, έχουν ελπίδα ότι ο Κύριος δεν θα τους καταλογίσει αμαρτία (ibid. σελ. 141). Όμως σε αυτά τα μέρη δεν λέγεται τίποτα ούτε για τη συμμετοχή της ιεραρχίας στην πράξη της μετανοίας, πολύ λιγότερο για το μυστηριακό νόημα της ιερατικής άφεσης. Προσπαθώντας να αποδείξει στους ειδωλολάτρες ότι οι Χριστιανοί δεν είναι καθόλου επιρρεπείς στην ασέβεια, ο άγιος Ιουστίνος επισημαίνει τον σεβασμό με τον οποίο απολαμβάνουν την παρθενία και λέει τα εξής: «Ο Δάσκαλός μας θεωρεί αμαρτωλούς κατά τον νόμο του ανθρώπου όσους κάνουν δεύτερους γάμους» (Απολ. σελ. 15). Σε άλλο σημείο σημειώνει: «με εμάς η αχαλίνωτη συνουσία δεν είναι μυστήριο» (ό.π. σελ. 29). Τι σημαίνει St. Ο Justin υπό δεύτερο γάμο (είτε συμβίωση με δύο συζύγους, όπως πιστεύει ο Maran, είτε δεύτερος γάμος μετά το διαζύγιο, που επιτρέπεται από τους ρωμαϊκούς νόμους, όπως πιστεύουν ο Otto και άλλοι, βλέπε το σημείωμα του Min σε αυτό το μέρος), δεν είναι σημαντικό για εμάς. Αυτό που είναι πιο σημαντικό για εμάς είναι η αντίθεση του ανθρώπινου νόμου στο νόμο του Θεού. αλλά ο άγιος Δυστυχώς ο πατέρας δεν διευκρινίζει τι εννοεί με το νόμο του Θεού. Η ιδέα ότι η συνουσία δεν είναι μυστήριο δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως απόδειξη ότι θεωρούσε το γάμο ασήμαντο ζήτημα, αφού με την έκφραση ἀνέδην μἰξις έδειξε πολύ καθαρά τι διακυβευόταν. Καντράν. Με. Triph. Με. 65. Ότι το ἐν μυστηρίῳ χρησιμοποιείται εδώ με τη συγκεκριμένη έννοια φαίνεται από τον περαιτέρω συλλογισμό του αγίου Ιουστίνου (βλ. σελ. 76), όπου η λέξη αυτή αντικαθίσταται από τη λέξη παρακεκαλυμμένως, ως έκφραση ισοδύναμη με την πρώτη. Ibid. Με. 78. Αξιοσημείωτη είναι και η εξής σύνδεση του μυστήριον με το παραβολῇ (σελ. 97): Ο Δαβίδ στον Ψαλμ. 21 μίλησε σε μια μυστηριώδη παραβολή (ἐν παραβολῇ μυστηριώδῃ) για τα βάσανα στο σταυρό. Αυτό το είδος θέσης μπορεί να βρεθεί στο Dial. Με. Triph. «Το μυστήριο του Πασχαλινού αρνιού (τὀ μυστήριον τοῦ προβάτου) ήταν ένα πρωτότυπο (τύπος) του Χριστού... αυτό το αρνί, που δόθηκε εντολή να ψηθεί, ήταν σύμβολο (σύμβολον) της σταυρικής δυστυχίας» (σελ. 40). Ένα είδος (τύπος) της Θείας Ευχαριστίας ήταν και η προσφορά αλεύρου σίτου. η περιτομή ακριβώς την 8η ημέρα ήταν ένα πρωτότυπο (τύπος) της αληθινής περιτομής μέσω του Χριστού που αναστήθηκε από τα Σάββατα, δηλαδή την ημέρα 8 (σελ. 41). That is Why the eighth day contained something more mysterious (μυστήριόν τι εἴχε μάλλον) than the seventh day (p. 24). Καντράν. Με. Triph. Με. 68: ἀποκεκαλυμμένως, καὶ ἐν ταῖς παραβολαῖς, ἤ μυστηρίοις, ἢ ἐν συμβόλοις ἔργων. Το Μυστήριον, στην τελευταία περίπτωση, χρησιμοποιείται, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, αντί για τύπος, που δεν υπάρχει σε αυτό το μέρος, ενώ παρατίθενται όλοι οι άλλοι αγαπημένοι όροι του Justin. Ibid. Με. 111. Η πέτρα στην οποία στεκόταν ο Μωυσής ήταν σύμβολο (σύμβολον) του Χριστού (σελ. 90). «Στον κατακλυσμό υπήρχε ένας τύπος (μυστήριον) ανθρώπων που σώζονταν... Ο Νώε με άλλους ανθρώπους... ο αριθμός των οκτώ ήταν σύμβολο (σύμβολον) της όγδοης ημέρας, και στην εξουσία ολόκληρης της πρώτης, κατά την οποία ο Χριστός μας ανέστη από τους νεκρούς. Το δέντρο στο οποίο σώθηκε ο Νώε ήταν τύπος (μυστήριον) του σταυρού. περαιτέρω, αυτά τα πρωτότυπα ονομάζονται σύμβολα κατά τον κατακλυσμό (τῶν ἐπὶ τοῦ κατακλισμοῦ τῶν συμβόλων). Τύπος ήταν και η ευλογία του Νώε στους γιους του Σημ και του Ιάφεθ και η κατάρα του Χαμ και, στο πρόσωπο του τελευταίου, ο γιος του Χαναάν (μυστήρίον σελ. 139). Το ότι ο Χριστός θα είναι ο νικητής προβλέπεται στον τύπο του αγώνα (διὰ τοῦ μυστηρίου πάλης σελ. 123). Μέσω του χάλκινου φιδιού στο λάβαρο, ο Θεός κήρυξε το πρωτότυπο (μυστήριον σελ. 94). Κανένας από τους βασιλιάδες των Εβραίων «πέθανε μέσω αυτού του μυστηρίου (διὰ τούτου τοῦ μυστηρίου), δηλαδή της σταύρωσης, παρά μόνο αυτός ο Ιησούς» (σ. 97). Στους Εβραίους ο Θεός «έδωσε εκ των προτέρων όλους τους τύπους (πάντα μυστήρια) πριν από τους χρόνους τους» τόσο στα φίδια όσο και στον τύπο (διὰ τύπου) των απλωμένων χεριών του Μωυσή (σελ. 131). Το πριόνισμα του Ησαΐα με ξύλινο πριόνι «ήταν τύπος (μυστήριον) του Χριστού που έπρεπε να χωρίσει τον (Εβραϊκό) λαό σου στα δύο» (σελ. 120). Δεν μπορεί κανείς να καταλάβει το φίδι και ούτω καθεξής αλλιώς παρά σαν σύμβολα (σύμβολα). Δεν ήταν από λησμονιά του Θεού που ο Μωυσής πρόσταξε να φτιάξουν ένα χάλκινο φίδι. "Αυτό έγινε και είπε ο μεγάλος προφήτης μετὰ πολλοῦ νοῦ καί μυστηρίου (σελ. 112). Η ευλογία του Ιωσήφ και του Ιούδα προειπώθηκε για τον Χριστό (ἐν μυστηρίῳ σελ. 100). Ο Δανιήλ, με μια πέτρα ξεσκισμένη χωρίς χέρια, συμβολικά (ἐν μυστηρίῳ) ονομαζόταν ο Χριστός σε πολλά μέρη 76 (π. λίθος (σύμβολικῶς σελ. 86 Οι πατριάρχες είχαν πολλές γυναίκες όχι για λόγους πορνείας, αλλά επειδή μέσω αυτών ολοκληρώθηκε κάποια οικονομία και όλα τα πρωτότυπα (μυστήρια πάντα σελ. 141· πρβλ. οἰκονομίαι τινἐς μεγάλων τῶν μυστηρίων p. 134: ). (τύπος τοῦ Χριστοῦ σ. 140· πρβλ. σ. 134). Κλήση. Με. Triph. Με. 33. Σκοπεύοντας να αποκαλύψει, με βάση την Παλαιά Διαθήκη, το δόγμα της γέννησης του Σωτήρος, ο άγιος Ιουστίνος προσδοκά στους ακροατές του ότι θα μιλήσει για το μυστήριο της γέννησης του Σωτήρος (περἰ νοῦ τῆς γενέσεως αὐτοῦ μυστηρίου), που προκαλεί επίμονα προβληματισμό. Ibid. Με. 106. Ο Χριστός τα ήξερε όλα. Προέτρεψε «όλους που φοβούνται τον Θεό να δοξολογούν τον Θεό που ελεήθησε όλους όσοι πιστεύουν και (επιπλέον) μέσω του μυστηρίου αυτού του Εσταυρωμένου αυτού)». Οι χριστιανοί καλούνται από τον Θεό μέσω του μυστηρίου του σταυρού (διὰ μυστηρίου τοῦ σταυροῦ ibid. p. 131). Οι ψαλμοί διατάζουν ότι «οι άνθρωποι όλης της γης που γνώρισαν αυτό το σωτήριο μυστήριο (τὸ σωτηρίον τοῦτο μυστήριον), δηλαδή την ταλαιπωρία του Χριστού, δεν σταμάτησαν να ψάλλουν στον Θεό και Πατέρα όλων» (σελ. 74). Ο Χριστός αγόρασε τους ανθρώπους με το αίμα του και το μυστήριο του σταυρού (διὰ… μυστηρίου τοῦ σταυροῦ σ. 134). Βλέπε επίσης σελ.91. Ι. Ο Χριστός μας πρόσταξε να αγαπάμε τους εχθρούς μας, που αναγγέλθηκε διά του Ησαΐα με πολλά λόγια, όπου, μεταξύ άλλων, το μυστήριο της αναγέννησής μας (τὸ μυστήριον πάλιν τῆς γενέσεως) και όλων εκείνων που περιμένουν την εμφάνιση του Χριστού στα Ιεροσόλυμα (Ibid. σελ. 85). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: