І. Апостольские мужи

Lucrările oamenilor apostolici prezintă, în modul de prezentare a întregii învăţături dogmatice în general, puţine trăsături în comparaţie cu exprimarea acestei învăţături de către scriitorii sacri din Noul Testament, învăţătorii lor. În ceea ce privește sacramentele, oamenii apostolici, ca și apostolii, nu au acordat o atenție deosebită acestor rituri sacre, ci au vorbit despre ele într-o ocazie sau alta, exprimând pe scurt credințele Bisericii cu privire la cutare sau cutare sacrament, astfel încât creațiile lor sunt departe de a reprezenta o dezvăluire temeinică a învățăturii dogmatice asupra subiectului în cauză. Cu toate acestea, scrierile oamenilor apostolici, care au o importanță de înțeles pentru noi, conțin mai multe date pentru învățătura dogmatică despre sacramente și chiar diferă în locuri față de Sf. scriitori cu unele particularități, desigur nu în conținut, ci doar în prezentarea învățăturii sincere despre aceste rituri sacre. Ele oferă date mai semnificative pentru sacramente: Euharistie, pocăință și parțial preoție, decât pentru botez, confirmare și căsătorie. Dovada sfințirii uleiului, atât de clar descrisă și caracterizată prin roadele sale pline de har, în epistola Sfântului Iacov nu îl găsim în lucrările lor. I. Despre botez şi confirmare. Tot ce se poate extrage din scrierile oamenilor apostolici cu privire la aceste două sacramente este după cum urmează. La Sfântul Barnaba găsim un indiciu al roadelor pline de har ale botezului 104 – un indiciu care nu reprezintă nimic deosebit în comparație cu modul biblic de exprimare a învățăturii dogmatice despre acest subiect. Mai demne de remarcat sunt unele pasaje din epistolele Sf. Ignatie Purtătorul de Dumnezeu și mai ales în „Păstorul” lui Hermas. După Sfântul Ignatie I. Hristos S-a născut și s-a botezat pentru a curăți apa prin suferință (τὸ ὕδωρ καθαρισῃ) 105. În mod deosebit îl numește pe Sfântul Ignatie har al Sfântului Duh, apă vie: „dar apa vie (τὸ ὕδωρ καθαρισῃ) și chemându-mi în mine eu din interior 106. În „Păstorul” lui Hermas există multe imagini care exprimă viziunea Bisericii despre botez. Turnul este construit pe ape, „căci viața ta este mântuită și va fi mântuită prin ape” 107. Pietrele pentru construirea acestui turn sunt scoase din adâncuri și așezate în clădirea turnului, după cum explică îngerul, pentru că ei, sau mai bine zis, oamenii desemnați de ei, „trebuie să treacă prin apă pentru a se odihni; nu puteau intra în împărăția lui Dumnezeu altfel decât lăsând deoparte moartea vieții lor de odinioară; Filii Dei ignati sunt) și a intrat în împărăția lui Dumnezeu, căci o persoană, înainte de a accepta numele Fiului lui Dumnezeu, este destinată morții și, de îndată ce acceptă acest pecete, este eliberat de moarte și dat pecete în ea moartă și iese în viață pentru a-l predica pecete1. În ceea ce privește confirmarea, oamenii apostolici nu au instrucțiuni directe în privința ei. După toate probabilitățile, ei l-au considerat în strânsă legătură cu botezul și au dat acestor două acte un nume comun de botez, la fel ca și ceilalți părinți ai lor de mai târziu, numind botezul în sens apropiat botez cu apă și confirmare - botez cu Duhul Sfânt. Că, totuși, oamenii apostolici au privit acest ultim act ca pe un act separat de primul și foarte important, acest lucru reiese clar din „Păstorul” lui Herma, în care se disting două acte: trecerea prin ușă - pe de o parte - și prin mâinile fecioarelor - pe de altă parte, primirea numelui Fiului (care echivalează, după uzul lui Hermas, aripa lui Dumnezeu) și cu uzul lui Hermas, aripa lui Dumnezeu. puterile fecioarelor 109. II. Despre pocăință. Doctrina pocăinței a fost dezvăluită de Herma în legătură cu doctrina botezului, Sfântul Clement - cu privire la revoltele din biserica din Corint și Sfântul Ignatie - în legătură cu doctrina ierarhiei bisericești. În „Păstorul” lui Hermas, asemănarea unui copac din care îngerul Mihai a tăiat ramuri și a împărțit oamenilor merită o atenție deosebită, iar apoi a cerut din nou toate ramurile distribuite. Aceia ale căror ramuri s-au dovedit a avea fructe, sau chiar fără fructe, dar verzi pe cât le-au fost date, îngerul i-a trimis în turn, dându-le o pecete (dato eis sigillo), și mulți alții ale căror ramuri s-au dovedit fie complet uscate și stricate, fie deteriorate în părți, îngerul i-a încredințat păstorului, iar păstorul i-a plantat cu apă în apă. aquam) 110, după care unele dintre aceste ramuri chiar s-au dovedit a da roade, iar unele au redevenit verzi. Potrivit ciobanului, această plantare în pământ și udarea ramurilor înseamnă pocăința credincioșilor care au fost deja botezați. Ermas îi cere păstorului să explice ce înseamnă diferitele feluri de ramuri - ei cer să facă acest lucru pentru edificarea celor care „au primit pecetea (sigillum), dar nu l-au păstrat intactă, ci l-au zdrobit, astfel încât ei, realizând faptele lor, s-au pocăit (poenitentiam agant) și au acceptat pecetea de la tine (sigillum), cu faptul că a dat gloria lui te sigillo forceptor. milă și te-a trimis spre reînnoirea sufletelor lor”. Păstorul explică asemănarea după cum urmează. Oamenii cu ramuri uscate și putrede sunt apostați și trădători ai bisericii; toți au murit lui Dumnezeu; oamenii cu ramuri uscate, deși nu putrezite, sunt ipocriți care au ademenit slujitorii lui Dumnezeu cu învățături străine, mai ales pe cei care au păcătuit, și nu-i îngăduie pe cei din urmă să se întoarcă la pocăință (non sinentes eos ad poenitentiam redire); astfel de oameni mai au nădejde de pocăință, mulți dintre ei se pocăiesc și se vor pocăi (et adhuc agent poenitentiam) 111 etc. În încheiere, păstorul îi spune Hermei „du-te și spune tuturor să se pocăiască și să trăiască pentru Dumnezeu, căci Domnul, mișcat de marea Sa milă, m-a trimis să dau pocăință tuturor, ca să învețe mântuirea cu toți cei care se pocăiesc... păcatele trecute” 112. Ceea ce este remarcabil pentru noi în această întreagă descriere a pocăinței este compararea pocăinței cu botezul, exprimată în imaginea apei turnate, folosită pentru a desemna pocăință și în numirea ei pecete 113. Este imposibil să nu vedem în pasajele de mai sus o expresie a învățăturii bisericești despre căința, ca importanță egală a actului de pocăință în sensul botezului. De asemenea, găsim o comparație a botezului cu pocăința în acel loc în „Păstorul”, unde Hermas întreabă „există altă pocăință, în afară de când intrăm în apă și primim iertarea păcatelor anterioare?” 114. Nici Herma, nici ceilalți oameni apostolici nu spun nimic, cel puțin direct, despre puterea ierarhiei de a ierta păcatele. Când Herma vorbește despre iertarea păcatelor, o atribuie lui Dumnezeu, care are medicament (remediu) 115. Păcatele nu sunt iertate dintr-o dată, ci „cel care se pocăiește trebuie să-și strice sufletul, să se dezvăluie smerit cu duhul în toate faptele sale și să îndure multe și diverse necazuri, iar când va îndura tot ceea ce i se cuvine, instituta și creat, atunci va fi creat. mișcă-te în el cu mila lui și dă-i ceva leac (aliquod remedium), dar asta numai când vede că inima celui care face bine este pocăința, curată de orice faptă necuviincioasă 116. Așa că pocăința este un act al harului lui Dumnezeu, realizat în anumite condiții și nu dintr-o dată Un indiciu al medierii ierarhiei, care poate fi deseori reconciliere cu Dumnezeu în reconciliere, în simțul lui Dumnezeu. strigă ciobanul. Imaginea acestui înger și descrierea activităților care i-au fost încredințate duc în mod firesc la o ghicire: nu este păstorul personificarea ierarhiei; În special, această presupunere este condusă de cuvintele rostite lui Herma de către îngerul Mihai despre acest păstor: „spuneți tuturor că are mare cinste și demnitate înaintea lui Dumnezeu, are mare putere și este puternic în lucrarea lui. Numai Lui i s-a dat puterea pocăinței asupra întregului pământ. Nu vi se pare puternic?” 117. Expresia „puterea pocăinței peste tot pământul” amintește de cuvintele Mântuitorului rostite apostolilor în timpul ambasadei lor în lume pentru a boteza pe toți pentru a tricota și iertarea păcatelor lor. Și dacă da, atunci este de înțeles de ce se spune în unele locuri că „Dumnezeu, care are puterea de a da vindecare, dă leacuri” și „singur El poate vindeca faptele ignoranței”, iar pe de altă parte păstorul este prezentat ca reînvie ramuri deteriorate, turnând apă, chemând oamenii care aveau ramuri, trimițându-i în locuri cunoscute și având în general o mare putere de pocăință. Mai mult, într-un loc se spune că Dumnezeu îi poruncește păstorului „să șteargă păcatele” celor care și-au arătat pocăință adevărată pentru păcatele lor 118 . Prima scrisoare a Sfântului Clement al Romei către corinteni, care au avut necazuri și neliniște în societatea lor, intenționează, de asemenea, să-i îndemne pe membrii bisericii corintice la pocăință. Sfântul Părinte îi înclină pe creștinii corinteni la pocăință prin faptul că este posibil pentru toată lumea, întrucât sângele Mântuitorului „a adus harul pocăinței în întreaga lume” (μετανοίας χάριν), adică aici, desigur, harul nu al botezului, ci în sensul propriu-zis al pocăinței, de când suntem deja botezați. După ce a citat exemplul mântuirii prin pocăință al Ninivinilor 119, precum și numeroase pasaje din Vechiul Testament care vorbesc despre ispășirea păcatelor, el notează: „de aceea, dorind ca toți iubiții săi să fie participanți la pocăință, (Dumnezeu) a confirmat (aceasta) prin voința Sa atotputernică” 120 120. și să depună. „Este mai bine să-ți mărturisești păcatele unei persoane decât să-ți împietriți inima” 121. „Domnul stăpânește totul și nu are nevoie de nimic în afară de noi să-I mărturisim (păcatele) Lui” 122. Deci mărturisirea păcatului trebuie să fie înaintea omului și a lui Dumnezeu împreună. „Supuneți-vă bătrânilor și primiți o sugestie de pocăință 123. „Să ne rugăm pentru ei, ca să nu asculte de noi, ci de voia lui Dumnezeu” 124. În scrisorile Sfântului Ignatie au următoarele cuvinte remarcabile: "Deci Dumnezeu iartă (păcatele) tuturor celor care se pocăiesc dacă recurg la unirea cu Hristos și la soborul episcopului. Cred în harul lui Iisus Hristos, care vă va elibera de toate legăturile." 125 În acest caz, este foarte remarcabilă condiția în care păcatele sunt iertate de Dumnezeu și din ele se dă o rezoluție plină de har, și anume atunci când păcătosul aleargă la Hristos, vrea să restabilească unitatea cu El și merge să-și mărturisească păcatul în fața persoanelor desemnate de El, care au în fruntea lor un episcop. Doar în aceste două condiții „harul lui I. Hristos eliberează (pe păcătos) de toate legăturile. Este remarcabil că Sfântul Părinte nu pune pentru păcătos singura condiție pentru iertarea păcatelor este convertirea sufletului, gândurilor și sentimentelor lui direct la Hristos, ci adaugă că va găsi harul rezoluției dacă recurge la ierarhia harului, pentru aducerea efectivă a condiției ultimă a harului lui Dumnezeu. pocăitul, rezultă în mod necesar nu numai din pasajul de mai sus, ci și din întregul conținut al epistolelor Sf. Ignatie, din doctrina sa despre ierarhie, care este expusă mai jos. Astfel, în locurile indicate de lângă Herma, Sf. Clement și Sf. Ignatie compară pocăința ca sens cu botezul; numită a doua pecete, a doua pocăință, turnarea apei, a doua renaștere; harul (harul pocăinței) îi este direct asimilat. Puterea vindecării pe întregul pământ este atribuită îngerului pocăinței (Hermas); mărturisirea păcatelor pare să aibă loc înaintea lui Dumnezeu și a omului (Clement); harul îngăduirii este dat numai celor care se pocăiesc în unitate cu Dumnezeu și în sinodul episcopului (Ignatie). III. Despre preoție. Dacă tema principală a lui Hermas și Clement a fost învățătura pocăinței, atunci o astfel de temă a Sfântului Ignatie Purtătorul de Dumnezeu a fost o expunere a doctrinei ierarhiei și a Bisericii. Nu considerăm necesar să cităm pasaje foarte numeroase din epistolele Sfântului Ignatie, în care toate cele trei trepte de ierarhie se disting clar la cel mai înalt grad: episcop, preoți și diaconi, și în care se dezvăluie doctrina importanței în special a primelor două grade ierarhice în Biserică. Fără diaconi, episcopi și prezbiteri nu există Biserică 126; fără ele nu se poate face nimic 127, fără ele o persoană nu slujește lui Dumnezeu, ci diavolului 128; Numai prin unirea cu ei se poate fi în comuniune cu Dumnezeu și se poate forma o Biserică. Este clar că ierarhia poate avea o semnificație atât de înaltă numai dacă persoanele ierarhice sunt desemnate să servească nu numai ca o legătură externă pentru membrii Bisericii între ei, dacă sunt mai mult decât funcționari obișnuiți, inevitabile în orice societate, dacă sunt intermediari între Dumnezeu și oameni în a distribui unora și a primi altora darurile harului, dacă sunt instrumente de sfințire pentru toată lumea și de tot respectul. Exact așa i-a privit Sf. Ignatie, acest lucru este evident din faptul că el atribuie ierarhiei puterea de a sfinți pe alții cu darurile harului. Așa că le scrie Corinteni: „Pentru ca ascultând de episcop și de presbiteriu, să vă sfințiți în toți” 129, iar Sfântul Îl numește pe Policarp înzestrat cu har 130. După Sfântul Ignatie mărturisește și Sfântul Clement. Îndemnându-i pe corinteni la pace cu ierarhia, el notează: „să ne alăturăm celor cărora li s-a dat har de la Dumnezeu 131. Este de la sine înțeles că, din această natură, persoanele ierarhice ar trebui să-și primească puterile și puterea pentru îndeplinirea îndatoririlor lor nu de la membrii societății vizibile, ci de la Dumnezeul nevăzut, altfel nu ar putea fi daruri ai divinorilor. oare persoanele ierarhice își primesc puterile binecuvântate În ceea ce privește actul de primire a darurilor preoției, nu există indicii directe despre aceasta în lucrările oamenilor apostoli, dar există doar câteva indicii, oricât de clare, care amintesc de spusele corespunzătoare din Sf. Scripturi. Ignatie, întâmpinându-i pe filadelfieni, stipulează: „dacă ei sunt în unitate cu episcopul, cu preoții și diaconii care sunt cu ei, indicați după gândul lui I. Hristos, pe care, din propria sa voință, L-a înființat neclintit prin Duhul Său Sfânt” 132. Aici atrag atenția două acțiuni: în primul rând, o indicație ierarhică a persoanei I, în al doilea rând, la persoana ierarhică I. confirmarea acestor persoane, indicată de cineva, prin voia proprie a I. Hristos prin Duhul Sfânt. Primul act aparține, după toate probabilitățile, comunității credincioșilor; ultimul - Duhului Sfânt. sau furnizarea persoanelor și organelor cu Duhul Sfânt. Cel de-al doilea act este ceva foarte important, deoarece se folosesc expresii întărite pentru a-l desemna: „stabilit, de neclintit, din propria voință, de Duhul Sfânt”. Între timp, Clement al Romei spune că episcopii „sunt instalați de către apostoli sau apoi de alți oameni celebri cu acordul întregii biserici” 133. În acest ultim loc sunt indicate și două acțiuni: pe de o parte, consimțământul întregii biserici, pe de altă parte, instalarea de către apostoli, iar prima diferă de a doua. Comparând cu aceste cuvinte ale Sf. Clement, cuvintele de mai sus ale Sfântului Ignatie, nu ne vom abate, vi se pare, de la adevăr dacă asimilăm oamenilor apostolici următoarea învățătură despre actul numirii persoanelor Ierarhice. Duhul Sfânt (Ign.) prin apostoli și urmașii lor (Klim.) afirmă neclintit, investește cu har (Ign.) persoane alese după gândul lui I. Hristos (Ign.), cu acordul întregii biserici (Klim.). Că alegerea acestor persoane, sau indicarea întregii biserici către anumite persoane, nu are aceeași importanță ca și instalarea lor prin Apostoli și urmașii lor de către Duhul Sfânt - această idee nu este exprimată literal de oamenii apostolici; dar se vede clar din despărțirea lor de un act de altul, din mențiunea direcției și consimțământului întregii biserici - separat de aprobare și instalare; mai presus de toate, rezultă în mod necesar din viziunea părinților apostolici asupra ierarhiei ca distribuitor al darurilor harului lui Dumnezeu, pe care oamenii nu le pot comunica, ci doar Dumnezeu și organele sale le pot comunica. Fără să intrăm într-un studiu detaliat cu privire la numărul de grade ierarhice menționate în lucrările oamenilor apostolici, vom evidenția două rezultate obținute din studiul acestor creații în acest sens: instaurarea insuficientă a numelor pentru a desemna fiecare dintre gradele ierarhice 134 și certitudinea, în ciuda faptului că în epoca oamenilor apostolici nu existau nici trei grade de ierarhie, nici mai precis ierarhică53. Astfel, după învățătura oamenilor apostolici, episcopii, preoții și diaconii nu sunt funcționari obișnuiți care nu au altceva decât puterea și drepturile care le sunt acordate de societatea creștinilor; ei sunt împuterniciți de Dumnezeu însuși să distribuie altora darurile harului lui Dumnezeu. Ei primesc astfel de drepturi și puteri de la Duhul Sfânt. prin Apostoli și urmașii lor, în actul de a fi pus în slujba bisericii. Se deosebește de acest act de compilare desemnarea de către biserică a unor persoane celebre pentru ridicarea la grade ierarhice și consimțământul bisericii la selecția anumitor persoane în acest scop. IV. Despre Euharistie. Pe lângă datele foarte importante referitoare la preoție, Sfântul Ignatie Dumnezeul Purtător în epistolele sale găsim câteva cuvinte semnificative referitoare la sacramentul Euharistiei. Cu toată concizia sa, este foarte expresiv. Convingându-i pe Doceți de a mărturisi că Hristos nu a acceptat trup cu adevărat uman, ci doar o duhă de carne, Sfântul Ignatie, într-una din epistolele sale, în urma unei denunțări destul de lungi a ereticilor în această eroare, se oprește asupra atitudinii lor față de Euharistie și scrie: „Se retrag de la Euharistie și se roagă pentru că nu recunosc euharistia noastră. Hristos, care a suferit pentru păcatele noastre, pe care Tatăl le-a înviat în bunătatea sa. Prin urmare, împotrivindu-se darului lui Dumnezeu, ei mor în cercetarea lor. Mai bine ar fi pentru ei să participe la Euharistie pentru a învia” 136. În aceste cuvinte, Sfântul Ignatie îi denunță pe Doceți pentru că a tăgăduit identitatea lui Hristos pe care a suferit-o pe pământ. ridicat și pentru că nu recunoaștem că Euharistia este un dar al lui Dumnezeu, un gaj al viitoarei învieri a trupurilor noastre. Cu acest tip de denunț el mărturisește foarte clar credința Bisericii Ortodoxe în prezența reală a trupului lui Hristos în Euharistie. Este imposibil să înțelegem altfel cuvintele de mai sus, așa cum fac teologii reformați 137, fără a contrazice sensul direct al cuvintelor Sfântului părinte și intenția lui clară. În pasajul în discuție, el a avut scopul de a-i convinge pe Doceți nu de a nega existența cărnii în Persoana Dumnezeului-Om - de vreme ce a spus destul despre aceasta mai sus 138 - ci de a neglija și tăgădui tocmai Euharistia, de a nu-i recunoaște identitatea cu trupul pe care Hristos l-a acceptat în întruparea, nu se poate înțelege de aceea Ignatie despre cuvintele lui Euharistie 139. Doceteni, de parcă ar fi vrut să-i convingă de nerecunoașterea existenței cărnii în Persoana teantropică a Mântuitorului, prin care Sfântul Părintele vrea să le spună docetenilor că în zadar li se pare Euharistia a fi un simbol a ceva care nu există și nu a existat niciodată, că este, într-adevăr, un simbol al Hristosului, care există și există, într-adevăr, doar al firii și al ființei. deci un simbol demn de acceptat și nu respins. A înțelege astfel pasajul în cauză înseamnă a pune în el un sens contrar celui literal („ei nu recunosc că Euharistia este trupul Mântuitorului nostru, care a suferit pentru păcate”) și să nu acorde atenție cursului raționamentului Sf. tată. Având în vedere modul reformat de a înțelege prima jumătate a pasajului citat, devine neclar de ce Sfântul Ignatie, cu alte cuvinte, continuă să vorbească nu despre trupul lui Hristos în general, așa cum ar fi firesc să ne așteptăm cu această metodă de interpretare, ci în mod specific despre Euharistie, numind-o darul lui Dumnezeu; mai departe, de ce în acesta și în alte locuri el pune învierea în dependență directă nu de credința în general în Domnul înviat prin trup 140, ci de împărtășirea cu trupul euharistic al lui Hristos; de ce, în cele din urmă, insistă pe ideea că nu nemurirea sufletului, ci învierea trupului nostru este direct dependentă de primirea Euharistiei; Cum primește trupul nostru din mâncarea pâinii euharistice o garanție a viitoarei învieri, dacă Euharistia în sine nu este trupul nestricăcios al Domnului, ci este doar un simbol al trupului lui Hristos 141? Din Euharistie, ca simbol, pot curge în mod direct beneficii numai pentru viața spirituală: numai prin suflet, așadar, nu direct, indirect, Euharistia, ca simbol, poate avea un efect mântuitor asupra trupului; şi de aceea nu este clar de ce Sfântul Părintele face ca învierea trupului să fie direct dependentă de trupul euharistic al lui Hristos? Toate acestea sunt întrebări care, dintr-un punct de vedere reformat, nu pot fi rezolvate fără o întindere extremă. Locul în cauză nu este singurul de acest fel. Un pasaj similar îl găsim într-o altă epistolă. Arătând că nu simte nicio plăcere să mănânce hrană pieritoare, Sfântul Ignatie continuă: „Vreau pâinea lui Dumnezeu, pâinea cerului, pâinea vieții, - (pâinea) care este trupul lui Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, care s-a născut în ultimul timp din sămânța lui David și a lui Avraam, și doresc sângele Lui, băutura lui Dumnezeu și viața veșnică, care este stricăcioasă14. În acest loc Sfântul Ignatie numește direct pâinea euharistică trupul Fiului lui Dumnezeu, ca și în locul precedent, și, mai mult, din nou în acord cu acesta din urmă, el stabilește ce fel de carne este: este același lucru pe care Fiul lui Dumnezeu a primit pe pământ din sămânța lui Avraam și a lui David. Mai mult, în pasajul luat în considerare, el numește în mod foarte expresiv Euharistia nestricăcioasă, mărturisind prin faptul că crede în prezența în ea a trupului și sângelui cel mai nestricăcios al Domnului; întrucât este dificil să atașezi simbolului epitetul „incoruptibil”. Aceeași expresie din cuvintele: „viața veșnică” conține un indiciu al ideii învierii trupurilor noastre hrănindu-se cu trupul nestricăcios al lui Hristos 143. În al treilea dintre cele mai remarcabile pasaje 144 referitoare la Euharistie, Sfântul Ignatie spune că frângerea pâinii euharistice este „medicamentul nemuririi, nu doar un antidot pentru a nu muri, ci și (mijlocul) pentru a trăi în Isus Hristos prin toate” 145. Aceste cuvinte conțin o exprimare intensificată a gândului nemuririi: „numai rodul nemuririi: a muri, dar și a trăi.” A nu muri, desigur, înseamnă a trăi; și de aceea, aparent, ultimele cuvinte au fost adăugate complet în zadar. Această adăugare ar fi într-adevăr inutilă și ar contrazice binecunoscuta concizie a expresiei caracteristică epistolelor Sfântului Ignatie, dacă Sfântul Părinte ar însemna aici nemurirea numai a sufletului; dar are sens și se dovedește a fi departe de a fi de prisos dacă a vrut să pună în evidență nu numai viitoarea viață binecuvântată a sufletului, ci și învierea trupului. Cuvintele „prin toate” (adică cu întreaga compoziție a unei persoane, nu numai sufletul, ci și trupul) arată clar de ce a fost permisă o astfel de întorsătură ciudată de vorbire la prima vedere. Deci printre oamenii apostolici, în persoana Sfântului Ignatie, există două gânduri dogmatice importante legate de doctrina Euharistiei: 1) că trupul euharistic este identic cu trupul pe care l-a primit Mântuitorul în întrupare. 2) că din primirea acestui sacrament se naște beneficii nu numai pentru suflet, ci și pentru trupul unui creștin, care se hrănește cu trupul nestricăcios al lui Hristos în nestricăciune, în învierea viitoare. Datorită acestor două gânduri divin revelate, care l-au îndemnat pe Sfântul Ignatie, scoaterea docetelor din Euharistie, învățătura sinceră despre acest sacrament a primit de la acest om apostolic o obiecție și mai pronunțată decât în ​​publicațiile Sf. Apostoli. VI. Sfera de aplicare a conceptului de μυστήριον printre oamenii apostolici. Folosirea foarte rară a acestui cuvânt în scrierile oamenilor apostolici este remarcabilă. Am găsit doar trei locuri unde apare. În primul rând, fecioria Maicii Domnului, nașterea lui I. Hristos din ea și moartea Domnului sunt numite trei taine 148. În al doilea rând se spune că prin taina morții Domnului (δἰ οὖ μυστηρίου) am primit începutul credinței 149: „Trebuie să urmăm în orice fel posibil. diaconi, care sunt (diaconi) din sacramentele lui I. Hristos (ὅντας μυστηρίων Ἰης. Χρ.); căci ei nu sunt diaconi ai mâncării și băuturii, ci slujitori ai bisericii lui Dumnezeu” 150. Primele două locuri amintesc de acele locuri în care s-au numit literele apostolice ale Sfintei încarnare; μυστἡριον, iar ultimul - 1 Cor. 4:1, unde, însă, ap. Pavel nu vorbește despre diaconi, ci despre sine și despre ceilalți Apostoli, numindu-se pe sine și ispravnicii lor ai tainelor lui Dumnezeu. La St. Folosirea de către Ignatie a acestui cuvânt în acest din urmă caz ​​este cu atât mai remarcabilă pentru că el pune în contrast sacramentele cu mâncarea și băutura simplă și, prin urmare, prin această expresie, se pare că este clar că vorbim despre trupul și sângele lui I. Hristos, care sunt numite aici μυστήρια; întrucât, pentru apostol, această expresie poate fi înțeleasă ca predarea și îndeplinirea ritualurilor sacre și administrarea încredințate apostolilor, într-un cuvânt, întreaga misiune încredințată acestora de către Mântuitorul 151. În fine, acest loc este la Sfântul Ignatie pe diaconi este de asemenea remarcabil prin faptul că cuvântul μυστή nu va fi folosit îndeaproape de către tatăl timp bărbaţilor apostolici (Sf. Iustin Martirul şi Sf. Irineu), în aplicarea sacramentelor în sens propriu. De asemenea, este de remarcat faptul că, în ciuda folosirii foarte frecvente a cuvântului τύπος, mai ales în Sfântul Barnaba 152, acesta nu este înlocuit nicăieri de cuvântul μυστήριον, în timp ce, începând cu Iustinul Mucenic, găsim foarte frecventă această utilizare a acestei din urmă expresii. Același lucru trebuie spus și despre σημεῖον, παραβολή și σύμβολον. În ceea ce privește folosirea cuvintelor τελείωσις, τελειόω și a derivatelor lor, aceste expresii apar foarte des, dar în sensul cel mai general, fără nicio referire imediată la sacramente. Despre cunoașterea perfectă se vorbește adesea 153; Creştinii sunt numiţi desăvârşiţi 154 ; se spune că prin iubire au atins perfecţiunea 155 şi vor realiza lucruri şi mai mari. Numai în Hermas într-un loc este folosit cuvântul latin consummati, în sensul desăvârșirii, prin percepția pecetei Fiului și a puterii fecioarelor 156. Rezultatul general al studiului lucrărilor oamenilor apostolici în acest sens poate fi exprimat în următoarele prevederi. 1) Doctrina botezului, confirmării și căsătoriei este revelată mai puțin printre oamenii apostolici decât în ​​Sfânta Scriptură. Învățătura despre pocăință, Euharistie și parțial despre preoție reprezintă, în deplin acord cu învățătura revelată, ceva deosebit în modul de exprimare. 2) O particularitate în modul în care părinții apostolici au exprimat învățătura sinceră despre pocăință trebuie recunoscută ca fiind plasarea lor directă a pocăinței la nivelul unui rit sacru, egal cu botezul, și asimilarea directă a unui har special acestuia - harul pocăinței. Ideea de a acorda ierarhiei dreptul de a absolvi păcatele este exprimată mai puțin direct în ele decât în ​​Sfânta Scriptură. 3) Cu o indicație la fel de clară a harului preoției ca și în Sfânta Scriptură, și în lucrările luate în considerare, în cea din urmă găsim o distincție și mai directă decât în ​​prima, între actul desemnării persoanelor ierarhice și actul alegerii populare sau, după Apostolul, mărturie din afară: dar în Sf. Scripturile exprimă mai clar și mai direct decât discipolii apostolici relația harului cu riturile și hirotonirea sacre vizibile. 4) Dar ceea ce este deosebit de remarcabil este modul nou în care oamenii apostolici au revelat învățătura revelată despre Euharistie. Această învățătură este exprimată în opoziția lor față de părerile false asupra acestui sacrament și, prin urmare, esențială în învățătura ortodoxă despre trupul și sângele euharistic al lui Hristos, și anume gândul prezenței lor efective în Euharistie, este umbrită chiar mai mult decât în ​​Sfânta Scriptură. În plus, gândul împărtășirii Euharistiei servește drept garanție pentru nemurirea nu numai a sufletului, ci și a trupului. 5) cuvântul μυστήριον, folosit incomparabil mai rar de oamenii apostolici decât de scriitorii sacri, într-un loc, însă, este aplicat mai întâi (de Sfântul Ignatie), aparent Euharistiei. Barnaba cheamă (Epist. p. 6 p. 741) botezul reînnoirea prin iertarea păcatelor (ἀνακαινἰσας ἐν τῇ ἅφεσει ἀμαρτιῶν), re-crearea (ἀνακαινἰσας ἐν τῇ ἅφεσει ἀμαρτιῶν), re-crearea (ἀνασνα πλασαι), în ultimele zile. (δευτέραv πλάσιv), notează (Epist. p. 16) că „după ce am primit iertarea păcatelor și ne-am pus nădejdea în numele Domnului, am devenit cu totul noi, nou creați”. Despre iertarea păcatelor în botez, vezi și p. 11 frecați. 758–760. Pastor Vis. III c. 3. Per aquam salva facta est et fiet. Simil. XVI: illud autem sigillum aqua est etc. Acesta include și locul în care Herma spune că „toate neamurile de sub cer, auzind propovăduirea, au crezut și au fost chemate cu un singur nume al Fiului. De aceea, primind pecetea Lui, toți au primit o singură înțelegere și o singură înțeles, și au avut o singură credință și o singură iubire și împreună cu numele Său au purtat duhurile acestor fecioare (et spiritus virginum harum cum Ejus.1. subiectul este discutat și mai detaliat în altă parte (ibid. p. 13) Când Herma a întrebat cine sunt fecioarele care au luat parte la construirea turnului, îngerul a răspuns că sunt „duhuri sfinte (spiritus sancti); o persoană nu poate intra în împărăția lui Dumnezeu decât dacă îl îmbracă cu hainele lor. Căci nu vă va fi de nici un folos să luați numele Fiului lui Dumnezeu dacă nu primiți și îmbrăcămintea (etiam et) de la ei. Aceste fecioare sunt puterile (potestates) ale Fiului lui Dumnezeu. Așa că în zadar veți purta numele Lui, dacă nu purtați și puterile Lui... Oricine poartă numele Fiului lui Dumnezeu trebuie să-și poarte și numele, pentru că Fiul însuși le poartă numele”. Că virtuțile pot fi înțelese cu greu de puterile fecioarelor, acest lucru reiese din vorbirea ulterioară. La întrebarea lui Hermas, "De ce au fost găsite unele pietre nepotrivite pentru construirea turnului, deși au fost purtate prin ușă și au trecut prin mâinile fecioarelor", Îngerul răspunde: "Toți astfel de oameni au primit numele Fiului și puterea (potestatem) acestor fecioare. După ce au primit aceste spirite (spiritibusul său), au devenit desăvârșiți (consummati). Dar apoi, conform explicației îngerului, ei și-au pierdut perfecțiunea pe care o primiseră, pentru că au fost sedusi de frumusețea a două fecioare îmbrăcate în haine negre (un indiciu al puterii spiritelor rele). Prin urmare, prin consummati și potestatem virginum înțelegem nu afirmarea în virtute, nu orice act subiectiv, ci unul obiectiv, primirea darurilor Duhului Sfânt. Spirit. Potestas și Spiritus amintesc cuvintele lui Hristos despre a fi înzestrat cu putere de sus (Luca 24:49 și Fapte 1:8) despre primirea puterii prin pogorârea Sfântului Duh. Când Herma îi spune Păstorului că oamenii care nu au păstrat pecetea, căiindu-se, vor primi o pecete de la el (Păstorul), atunci, evident, prin primul sigiliu el înseamnă botez, iar prin a doua pecete - pocăință. Mandat. IV n. 3. Audivi a quibusdam doctoribus, quod alia poenitentia non est, nisi ilia, cum in aqua descendimus et accipimus remissionem peccatorum nostrorum. Îngerul i-a răspuns lui Hermas că cei care sunt crediderunt, aut credituri sunt poenitentiam peccatorum non habent, sed remissionem, dar cei care sunt vocati sunt ante hos dies, posuit Deus poenitentiam... et potestatem poenitentiae hujus mihi dedi. Deci, cu toate asemănările dintre pocăință și botez, există, totuși, o diferență între ele; prima este în sens strict poenitentia, a doua remissio. Mand. IV n. 1. Simil V n. 7. Simii. X n. 1: in magno honore esse eum et dignitate apud Deum et mangnae potestatis eum praesidem esse et potentem in officio suo. Huic soli per totum orbem poenitentiae potestas tributa est. Comp. Mand. IV, 3. Simil IX n.33. Cumque vidisset Dominus bonam atque puram poenitentiam eorum et posse eos in ea permanere, jussit priora peccata eorum deleri. Ibid. Cu. 51: ἀνθρὡπψ ἐξομολογεῖσθαι περὶ τῶν παραπτωμάτων. Tot la Barnaba (p. 19): ἐξομολογἡση ἐπὶ τῶν ἁμαρτἱας σοῦ, însă, în sensul cel mai general. Corint. Cu. 52: ἐι μἠ τὸ ἐξομολογεῖσθαι αὐτψ͂. Phil. c. 8. ἀφίησιν ὁ Θεὸς, έἀν συνδραμῶσιν εἰς ἐνότητα ἐπισκόπου. Toate drepturile rezervate. σύνδεσμον. Trall. c. 3. Χωρὶς τούτων ἐκκλησία οὐ καλεῖται. Smyrn. c. 9. Εὔλογόν ἐστιν... ἐις Θεόν μετανοεῖν. Καλῶς ἔχει Θεόν καί ἐπίσκοπον ἐιδέναι. Ὁ τιμῶν ἐπίσκοπον ύπὸ Θεοῦ τετίμηταί ὁ λάθρα ἐπίσκοπον τι πράσσων τῷ διαβόλτα. Efes. c. 2. ἤτε ἡγιασμένοι. Ad. Polic. c. 1. Παρακαλῶ σε ἐν χάριτι, ῆ̔ ἐνδέδισε. Corint. c. 30. οἵς ή χάρις ὑπο͂ τοῦ Θεοῦ δέδοται. Phil. praef: σὐν τῷ ἐπισκόπῳ καὶ τοῖς σὐν αυτῷ πρεσβυτέροις καὶ διακόνοις, ἀποδενοις, ἀποδενδειγμένδειγμέροις Ἰησυῦ Χριστοῦ, οὕς κατὰ τὸ ἴδιον θέλημα ἐστήριςεν ἐν δεδαιοσὑνῃ, τῐ὿ῷ τα ἐστήριςεν Πνεύματι. 1 Corint. c. 44: τοὺς κατασταθέντας ύπ ̔ ἐκείνων (ἀποστόλων), ἤ μεταξὐ ὑφ ̔ ἐτέρων ἐνωνλογἀμνωνων ἀποστόλων Mai multe detalii... Vezi și p. 42 despre livrare. În primul rând, se spune că apostolii știau că atunci va exista discordie în privința numelui episcopal (ἐπὶ τοῦ ὀνόματος ἐπισκοπῆς) și de aceea au adăugat legea (ἐπινομὴν) pentru ca atunci când se vor odihni, ceilalți să-și accepte slujirea. Hermas menţionează: apostli et episcopi et doctores et ministri (Vis. X c. 5). La Sfântul Clement găsim următoarele. În 42 cap. el spune că apostolii au furnizat ἐις ὲπισκόπους καὶ διακόνους. În 44 ch. spunând că apostolii, în așteptarea certurilor περἰ τοῦ ὁνόματος ἐπισκοπῆσ, au hotărât o lege ca, după moartea lor, să fie numiți succesori ai lor, la rândul lor urmașii acestora din urmă, ceea ce este un păcat pentru a-i priva pe acești oameni demni de numiți. persoane πρεσβυτέροι: „Fericiți preoții care au precedat... nu se tem că cineva îi va doborî din locul pe care îl ocupă.” În 47 cap. spune că biserica din Corint a fost indignată din cauza uneia sau a două persoane. În 54 cap. convinge turma lui Hristos să fie în pace μετἀ καθεσταμἐνων πρεσβυτέρων; la 57 - se va supune τοῖς πρεσβυτέροις. Această lipsă de stabilire a numelor exacte și uniforme pentru cele trei grade de ierarhie este observată și în Sfânta Scriptură (comparați Fapte 20:16 cu versetul 28. Tit 1:5 cu versetul 7; 2 Ioan 1; 3 Ioan 1; 1 Petru 5:1). Ca să nu mai vorbim de Herma, în care, în afară de apostoli, sunt amintite toate cele trei grade, deși nu toate sunt numite așa cum se numesc la noi în țara noastră, să subliniem următorul loc foarte remarcabil în același sfânt. Clement, care aparent nu are o distincție strictă între gradele ierarhice. În 40 ch. îndemnându-i pe credincioși să „facă tot ceea ce Domnul a poruncit să se facă la vremurile rânduite”, că „El Însuși, prin voia Sa cea mai înaltă, a hotărât unde și prin cine să se facă aceasta”, adaugă: ἐισὶν, καὶ τοῖς ίερεῦσιν ἴδιος ό τόπος προστἐτακται καἰ λευίταις ἰδίαι διακονίαιαι διακονίαι. O indicație a ierarhiei Vechiului Testament este făcută aici de Sfântul Clement în așa fel încât să dea tot dreptul de a vedea intenția Sfântului în această instrucțiune. părinte să afle corinteni de ce există o ierarhie în Biserica creștină cu diferitele ei grade și anume trei. Dar ceea ce devine deosebit de neîndoielnic este existența în secol a oamenilor a celor trei grade de ierarhie apostolică din epistolele Sf. Ignatie, în care se vorbește foarte des despre episcopi, preoți și diaconi și, mai mult, în așa fel încât să nu existe absolut nicio posibilitate de a ne îndoi de diferența esențială dintre aceste trei grade. Așa este, de exemplu, locul unde diaconul Sotion este lăudat pentru faptul că se supune episcopului, ca harul lui Dumnezeu, - πρεσβυτέριῳ, ca legea lui I. Hristos (Magnes. p. 2), iar apoi (ibid. p. 3) se spune că bătrânii, la rândul lor, se supun episcopului. Toate cele trei grade „sunt menționate la rând în epistole: către Magnezieni (p. 6. 13), Trillieni (p. 2. 3. 7), Filadelfieni (p. și p. 7), Smirnieni (p. 8. 12), Policarp (p. 6). Nu indicăm doar acele episturii, pasaje din Sf. Ignatie și din care episcopul și Sf. presbiteri sunt amintiţi, în atenţie, probabil, la importanţa deosebită a acestor două grade de ierarhie. Smyrn. c. 7. ? τἠν ὑπέρ τῶν ἁμαρτιῶν παθοῦσαν, ἤν τῇ χριστότητι ὁ Πατὴρ ἥγειρεν. Οί οὗν ἀντιλἑγοντες τῆ δωρεᾷ τοῦ Θεοῦ συζητοῦντες ἀποθνήσκουσιν. Συνέφερεν δὲ αὐτοῖς ἀγαπᾷv, ῖνα καὶ ἀναστῶσιν. Prin ἀγαπᾷv, evident, ne referim la Euharistie. Vezi de exemplu Ebrard's – Dog. Abendmahl p. 255–257. De asemenea, avem în vedere acest lucru atunci când respingem în continuare detaliile viziunii reformiste. Această respingere a Euharistiei printre Doceți este, desigur, o consecință care decurge din respingerea cărnii lui Hristos în general; dar această consecință, ca orice consecință, poate fi considerată separat de începutul care a dat naștere acesteia. Sfântul Părinte face exact asta: după ce a expus principiul docetic, el se oprește în mod deliberat asupra relației dintre doceți și Euharistie. Sfântul Părinte nu a exprimat-o, de exemplu, astfel: „Ceea ce duce la nemurire este asimilarea prin credință a suferințelor Mântuitorului cu ajutorul Euharistiei, ca simbol care se trezește în inima unei credințe creștine în Cel Răstignit și Înviat”. Având în vedere această dificultate, este de înțeles de ce teologii reformați recurg la interpretarea expresiilor: ῖνα καὶ ἀναστῶσιν (în locul dat) și ἀθανασία, τοῦ μἠ ἀποθλα, ἀποθαλ, ἀποθα (în altă parte) în sensul dobândirii „vieții spirituale, ca opus morții spirituale”. Dar întrucât gândul învierii și nemuririi Sfântului Ignatie pune un accent deosebit, atunci trebuie să presupunem că se referă la Doceți; iar Doceţii nu au respins nemurirea sufletului; au negat doar învierea trupului. Ca să nu mai vorbim de faptul că ἀνάστασις este de obicei folosit când se vorbește despre corp; ἀθανασία este o altă chestiune. Ad. ROM. c. 7. Ἅρτον Θεοῦ θἐλω, ἅρτον οὐράνιον, ἅρτον ζωῆς, ὄς ἐστιν σάρξ Ἰησοῦ Ἰησοῦ οΧῆσ, ἅρτον ζωῆς, Ύιοῦ τοῦ Θεοῦ... καί πόμα Θεοῦ θἐλω, τὀ αἶμα αὐτοῦ, ο͂ ἐστιν ἀϽάπη ἀγάπη ἶαργάπη ἶατάπη ἶατοῦ ἀένναος ζωή. Comp. ἀγαπᾷν, ἵνα ἀναστῶσιν (Smyrn. c. 7) cu ἀγάπη ἅφθαρτος. Pâinea, după Sfântul Ignatie, este carne și tocmai aceeași pe care Fiul lui Dumnezeu a primit-o în întrupare. Băutura euharistică este sânge, dar ce fel de sânge? La aceasta el răspunde: „băutura este sânge, iubirea este nepieritoare și viața este veșnică”. Vezi și „un trup al Domnului nostru I. Hristos și un pahar în unirea cu sângele Său (Filipeni c. 4). Vezi și Trall. c.2 (despre diaconi; dat mai jos). Efes. p.20: ἒνα ἄρτον κλῶντες, ὅς έστι φάρμακον ἀθανασίας, ἀντίδοτον τοῦ μ὿ ἀποθαν, ἀποθαν ἀθανασίας ζῆν ἐν Ἰησοῦ Χριστῷ διἀ παντός. Anuntul Polycarp. c. 5: μετἀ γνώμης τοῦ ἐπισκόπου … κατἀ Κύριον. Efes. c. 19: παρθενία Μαρίας καἰ ό τοκετὸς αὐτῆς, όμιως καἰ ό θάνατος τοῦ Κυρίου ́ τρία μυατἄι, τρία μυαἐτῆς ἡσυχίᾳ Θεοῦ ἐπράχθη. Ceea ce este cel mai aproape de înțeles aici (cum am văzut), judecând după contextul discursului, este lucrarea de predicare despre Cel Răstignit și de plantare a credinței în Isus Hristos în inimile credincioșilor. Τύπος Ἰησοῦ – țap ispășitor. (Barnab. p. 7). Τύπος – jertfa unui tânăr roșu (ibid. p. 8). Τύπος σταυροῦ - Moise rugându-se (ibid. p. 12). Τύπος Ἰησοῦ – șarpe de aramă (ibid.). Fiul lui Dumnezeu a apărut ἐν τύπῳ καἰ ἐν σαρκὶ (ibid.). Iacov în duh a prevăzut τύποv τοῦ λαοῦ. De ex. τἐλεῖαν γνῶσιν în Barnaba (c. 13) și în Clement (1 Corint. c. 1). De ex. τἐλειοι ὅντες, τἐλεια φροvεῖται de Ignatie Purtătorul de Dumnezeu (Smyrn. p. 11). De ex. în Clement (1 Cor. c. 49): ἐτελειώθησαν Te-ar putea interesa: