І. Апостольские мужи

Τα έργα των αποστολικών ανδρών παρουσιάζουν, στον τρόπο παρουσίασης ολόκληρης της δογματικής διδασκαλίας γενικά, λίγα χαρακτηριστικά σε σύγκριση με την έκφραση αυτής της διδασκαλίας από τους ιερούς συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, τους δασκάλους τους. Όσον αφορά τα μυστήρια, οι αποστολικοί άνδρες, όπως και οι Απόστολοι, δεν έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή σε αυτές τις ιερές τελετές, αλλά μίλησαν για αυτές τη μια ή την άλλη περίπτωση, εκφράζοντας συνοπτικά τις πεποιθήσεις της Εκκλησίας σχετικά με αυτό ή εκείνο το μυστήριο, έτσι ώστε τα δημιουργήματά τους απέχουν πολύ από το να αντιπροσωπεύουν μια ενδελεχή αποκάλυψη της δογματικής διδασκαλίας για το εν λόγω θέμα. Ωστόσο, τα γραπτά των αποστολικών ανδρών, που έχουν κατανοητή σημασία για εμάς, περιέχουν αρκετά στοιχεία για τη δογματική διδασκαλία για τα μυστήρια και διαφέρουν κατά τόπους σε σύγκριση με τους συγγραφείς των Αγίων με κάποιες ιδιαιτερότητες, όχι βέβαια στο περιεχόμενο, αλλά μόνο στην παρουσίαση της ειλικρινούς διδασκαλίας για αυτές τις ιερές τελετουργίες. Παρέχουν πιο σημαντικά στοιχεία για τα μυστήρια: την Ευχαριστία, τη μετάνοια και εν μέρει την ιεροσύνη, παρά για το βάπτισμα, την επιβεβαίωση και το γάμο. Στοιχεία του καθαγιασμού του λαδιού, τόσο ξεκάθαρα που περιγράφεται και χαρακτηρίζεται από τους γεμάτους χάρη καρπούς του, στην επιστολή του Αγίου Δεν βρίσκουμε τον Ιακώβ στα έργα τους. Ι. Περί βάπτισης και επιβεβαίωσης. Το μόνο που μπορεί να εξαχθεί από τα γραπτά των αποστολικών ανδρών σχετικά με αυτά τα δύο μυστήρια είναι τα εξής. Στον Άγιο Βαρνάβα βρίσκουμε μια ένδειξη για τους γεμάτους χάρη καρπούς του βαπτίσματος 104 - ένδειξη που δεν αντιπροσωπεύει τίποτα το ιδιαίτερο σε σύγκριση με τον βιβλικό τρόπο έκφρασης της δογματικής διδασκαλίας για αυτό το θέμα. Πιο αξιοσημείωτα είναι μερικά χωρία στις επιστολές του Αγ. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος και ιδιαίτερα στον «Βοσκό» του Ερμά. Σύμφωνα με τον άγιο Ιγνάτιο Ι. Ο Χριστός γεννήθηκε και βαπτίστηκε για να εξαγνίσει το νερό με τα βάσανα (τὸ ὕδωρ καθαρισῃ) 105. Ιδιαίτερα εκφραστικά αποκαλεί τον άγιο Ιγνάτιο χάρη του Αγίου Πνεύματος, ύδωρ ζωντανό: «αλλά το ζωντανό νερό (τὸ ὕδωρ δ̀ε μέσα από μένα, λέγει μέσα μου. «Ο Ποιμένας» του Ερμά υπάρχουν πολλές εικόνες που εκφράζουν την άποψη της Εκκλησίας για το βάπτισμα. Οι πέτρες για την κατασκευή αυτού του πύργου αφαιρούνται από τα βάθη και τοποθετούνται στο κτίριο του πύργου, όπως εξηγεί ο άγγελος, επειδή αυτοί, ή καλύτερα οι άνθρωποι που τους ορίζουν, «χρειάζεται να περάσουν μέσα από το νερό για να ξεκουραστούν. Δεν μπορούσαν να μπουν στο βασίλειο του Θεού παρά μόνο με το να παραμερίσουν το θάνατο της προηγούμενης ζωής τους. ignati sunt) και μπήκε στο βασίλειο του Θεού, πριν δεχτεί το όνομα του Θεού, και μόλις δεχτεί αυτή τη σφραγίδα, ελευθερώνεται από το θάνατο και παραδίδεται στη ζωή. Όσον αφορά την επιβεβαίωση, οι αποστολικοί άνδρες δεν έχουν άμεσες οδηγίες σχετικά με αυτό. Κατά πάσα πιθανότητα, το θεώρησαν σε στενή σχέση με το βάπτισμα και έδωσαν σε αυτές τις δύο πράξεις ένα κοινό όνομα βαπτίσματος, όπως και οι άλλοι μεταγενέστεροι πατέρες τους, αποκαλώντας το βάπτισμα με στενή έννοια βάπτισμα με νερό και επιβεβαίωση - βάπτισμα με Άγιο Πνεύμα. Ότι, όμως, οι αποστολικοί άντρες έβλεπαν αυτήν την τελευταία πράξη ως μια πράξη ξεχωριστή από την πρώτη και πολύ σημαντική, αυτό φαίνεται από τον «Ποιμένα» του Ερμά, στον οποίο διακρίνονται δύο πράξεις: το πέρασμα από την πόρτα - αφενός - και από τα χέρια των παρθένων - αφετέρου, η αποδοχή του ονόματος του Υιού (που είναι ισοδύναμο του Θεού και του Θεού) οι δυνάμεις των παρθένων 109. II. Περί μετανοίας. Το δόγμα της μετάνοιας αποκαλύφθηκε από τον Έρμα σε σχέση με το δόγμα του βαπτίσματος, τον Άγιο Κλήμη -σχετικά με τις ταραχές στην Κορινθιακή εκκλησία και τον Άγιο Ιγνάτιο- σε σχέση με το δόγμα της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Στον «Βοσκό» του Ερμά αξίζει ιδιαίτερης προσοχής η ομοίωση ενός δέντρου από το οποίο ο άγγελος Μιχαήλ έκοψε κλαδιά και μοίρασε στους ανθρώπους και μετά ζήτησε ξανά όλα τα μοιρασμένα κλαδιά. Αυτούς των οποίων τα κλαδιά αποδείχτηκαν καρποί ή και χωρίς καρπούς, αλλά πράσινα όπως τους έδιναν, ο άγγελος έστειλε στον πύργο δίνοντάς τους μια σφραγίδα (dato eis sigillo) και πολλούς άλλους των οποίων τα κλαδιά αποδείχτηκαν είτε τελείως μαραμένα και χαλασμένα, είτε κατεστραμμένα, ο άγγελος εμπιστεύτηκε τον βοσκό και ο βοσκός τους έκοψε το νερό. aquam) 110, μετά το οποίο μερικά από αυτά τα κλαδιά αποδείχτηκαν ότι καρποφόρησαν και μερικά έγιναν πάλι πράσινα. Σύμφωνα με τον βοσκό, αυτό το φύτεμα στο έδαφος και το πότισμα των κλαδιών σημαίνει τη μετάνοια των πιστών που έχουν ήδη βαπτιστεί. Ο Έρμας ζητά από τον βοσκό να εξηγήσει τι σημαίνουν τα διάφορα είδη κλαδιών - ζητούν να το κάνουν αυτό για την οικοδόμηση εκείνων που «έλαβαν τη σφραγίδα (sigillum), αλλά δεν την κράτησαν ανέπαφη, αλλά τη συνέτριψαν, έτσι ώστε, έχοντας συνειδητοποιήσει τις πράξεις τους, μετάνιωσαν (poenitentiam agant) και δέχτηκαν τη σφραγίδα από σένα. κινήθηκε με το έλεός Του και σε έστειλε για ανανέωση της ψυχής τους». Ο Ποιμένας εξηγεί την ομοιότητα ως εξής. Οι άνθρωποι με ξερά και σάπια κλαδιά είναι αποστάτες και προδότες της εκκλησίας. Όλοι πέθαναν για τον Θεό. Οι άνθρωποι με ξερά, αν και όχι σάπια, κλαδιά είναι υποκριτές που έχουν αποπλανήσει τους δούλους του Θεού με εξωγήινες διδασκαλίες, ειδικά αυτούς που έχουν αμαρτήσει, και δεν επιτρέπουν στους τελευταίους να επιστρέψουν στη μετάνοια (non sinentes eos ad poenitentiam redir). Τέτοιοι άνθρωποι εξακολουθούν να έχουν ελπίδα μετάνοιας, πολλοί από αυτούς μετανοούν και θα μετανοήσουν (et adhuc agent poenitentiam) 111, κ.λπ. Εν κατακλείδι, ο βοσκός λέει στον Έρμα «πήγαινε και πες σε όλους να μετανοήσουν και να ζήσουν για τον Θεό, γιατί ο Κύριος, συγκινημένος από το μεγάλο Του έλεος, με έστειλε να δώσω μετάνοια σε όλους, ώστε να μάθουν τη μετάνοια τους... από τον Κύριο (remedium) προηγούμενες αμαρτίες» 112. Αυτό που είναι αξιοσημείωτο για εμάς σε όλη αυτή την απεικόνιση της μετάνοιας είναι η σύγκριση της μετάνοιας με το βάπτισμα, που εκφράζεται με την εικόνα της έκχυσης νερού, που χρησιμοποιείται για να δηλώσει τη μετάνοια, και στην αποκαλώντας τη σφραγίδα 113. Βρίσκουμε επίσης μια σύγκριση του βαπτίσματος με τη μετάνοια σε εκείνο το μέρος στο «Ο Ποιμένας», όπου ο Ερμάς ρωτά «υπάρχει άλλη μετάνοια εκτός από όταν μπαίνουμε στο νερό και λάβουμε την άφεση των προηγούμενων αμαρτιών;» 114. Ούτε ο Ερμάς ούτε οι άλλοι αποστολικοί άντρες λένε τίποτα, τουλάχιστον ευθέως, για τη δύναμη της ιεραρχίας να συγχωρεί αμαρτίες. Όταν ο Ερμάς μιλάει για άφεση αμαρτιών, το αποδίδει στον Θεό, ο οποίος έχει φάρμακο (remedium) 115. Οι αμαρτίες δεν συγχωρούνται ξαφνικά, αλλά «ο μετανοημένος πρέπει να μετανιώσει την ψυχή του, να αποκαλυφθεί ότι είναι ταπεινός στο πνεύμα σε όλες του τις πράξεις και να υπομένει πολλές και διάφορες θλίψεις, και όταν υπομένει ό,τι του οφείλεται. Φυσικά, θα κινηθεί μέσα του με το έλεός του και θα του δώσει κάποιο φάρμακο (aliquod remedium), αλλά αυτό είναι μόνο όταν δει ότι η καρδιά αυτού που κάνει το σωστό είναι η μετάνοια, καθαρή από οποιαδήποτε απρεπή πράξη 116. Η μετάνοια λοιπόν είναι μια πράξη της χάρης του Θεού, που πραγματοποιείται υπό ορισμένες προϋποθέσεις και όχι ξαφνικά με την έμμεση ένδειξη του Θεού άγγελος μετανοίας, τον οποίο ο Ερμάς αποκαλεί συχνά ποιμένα. Η εικόνα αυτού του αγγέλου και η περιγραφή των δραστηριοτήτων που του έχουν ανατεθεί φυσικά οδηγούν σε μια εικασία: δεν είναι ο βοσκός η προσωποποίηση της ιεραρχίας; Συγκεκριμένα, αυτή η υπόθεση οδηγείται από τα λόγια που είπε στην Έρμα ο άγγελος Μιχαήλ για αυτόν τον ποιμένα: "Πες σε όλους ότι έχει μεγάλη τιμή και αξιοπρέπεια στον Θεό, έχει μεγάλη δύναμη και είναι ισχυρός στο έργο του. Μόνο σε αυτόν έχει δοθεί η δύναμη της μετάνοιας σε ολόκληρη τη γη. Δεν σου φαίνεται ισχυρός;" 117. Η έκφραση «η δύναμη της μετάνοιας σε όλη τη γη» θυμίζει τα λόγια του Σωτήρα που είπε στους Αποστόλους κατά τη διάρκεια της πρεσβείας τους στον κόσμο για να βαφτίσουν τους πάντες στο πλέξιμο και στην άφεση των αμαρτιών τους. Και αν ναι, τότε είναι κατανοητό γιατί λέγεται σε ορισμένα μέρη ότι «ο Θεός, που έχει τη δύναμη να θεραπεύει, δίνει φάρμακο» και «μόνος μπορεί να θεραπεύσει τις πράξεις της άγνοιας», και από την άλλη ο βοσκός παρουσιάζεται να αναζωογονεί κατεστραμμένα κλαδιά ρίχνοντας νερό, καλώντας ανθρώπους που είχαν κλαδιά, στέλνοντάς τους σε γνωστά μέρη και γενικά μετάνοια. Επιπλέον, σε ένα μέρος λέγεται ότι ο Θεός διατάζει τον ποιμένα «να εξαλείψει τις αμαρτίες» εκείνων που έχουν δείξει αληθινή μετάνοια για τις αμαρτίες τους 118 . Η πρώτη επιστολή του αγίου Κλήμεντος Ρώμης προς τους Κορινθίους, που είχαν προβλήματα και αναταραχές στην κοινωνία τους, σκοπεύει επίσης να παρακινήσει σε μετάνοια μέλη της εκκλησίας της Κορίνθου. Ο Άγιος Πατέρας ωθεί τους Κορίνθιους Χριστιανούς σε μετάνοια με το ότι είναι δυνατή για όλους, αφού το αίμα του Σωτήρος «έφερε τη χάρη της μετανοίας σε όλο τον κόσμο» (μετανοίας χάριν), εννοώντας εδώ φυσικά τη χάρη όχι του βαπτίσματος, αλλά με την ορθή έννοια της μετάνοιας, αφού ήδη μιλάμε για βαπτισμένο. Έχοντας αναφέρει το παράδειγμα της σωτηρίας μέσω της μετάνοιας των Νινευιτών 119, καθώς και πολυάριθμα εδάφια από την Παλαιά Διαθήκη που μιλούν για την εξιλέωση των αμαρτιών, σημειώνει: «Επομένως, επιθυμώντας όλοι οι αγαπημένοι του να συμμετάσχουν στη μετάνοια, (ο Θεός) το επιβεβαίωσε (αυτό) με τους παντοδύναμους του Κορινθίους»12. να ομολογήσουν την αμαρτία τους και να υποταχθούν. «Είναι καλύτερο να εξομολογηθείς τις αμαρτίες σου σε έναν άνθρωπο παρά να σκληρύνεις την καρδιά σου» 121. «Ο Κύριος κατέχει τα πάντα και δεν χρειάζεται τίποτα εκτός από εμάς να εξομολογηθούμε (τις αμαρτίες μας) σε Αυτόν» 122. Η εξομολόγηση της αμαρτίας λοιπόν πρέπει να είναι ενώπιον ανθρώπου και Θεού μαζί. «Υποταχθείτε στους πρεσβυτέρους και λάβετε πρόταση μετάνοιας 123. «Ας προσευχηθούμε γι’ αυτούς, ώστε να μην υπακούουν σε εμάς, αλλά στο θέλημα του Θεού» 124. Στις επιστολές του Αγίου Ιγνατίου έχει τα εξής αξιοσημείωτα ρητά: «Ο Θεός λοιπόν συγχωρεί (τις αμαρτίες) όλους όσους μετανοούν αν καταφύγουν στην ενότητα με τον Χριστό και στο συμβούλιο του επισκόπου. Πιστεύω στη χάρη του Ιησού Χριστού, που θα σας απαλλάξει από κάθε δεσμό». 125 Εν προκειμένω, είναι πολύ αξιοσημείωτη η κατάσταση υπό την οποία συγχωρούνται οι αμαρτίες από τον Θεό και δίνεται μια ευγενική επίλυση από αυτές, δηλαδή όταν ο αμαρτωλός τρέχει προς τον Χριστό, θέλει να αποκαταστήσει την ενότητα μαζί Του και πηγαίνει να εξομολογηθεί την αμαρτία του ενώπιον των προσώπων που Αυτός έχει διορίσει, που έχουν επίσκοπο επικεφαλής. Μόνο κάτω από αυτές τις δύο προϋποθέσεις «η χάρη του Ι. Χριστού απαλλάσσει (τον αμαρτωλό) από κάθε δεσμό. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Άγιος Πατέρας δεν θέτει στον αμαρτωλό τη μόνη προϋπόθεση για άφεση αμαρτιών είναι η μεταστροφή της ψυχής, των σκέψεων και των συναισθημάτων του απευθείας στον Χριστό, αλλά προσθέτει ότι θα βρει τη χάρη της επίλυσης αν καταφύγει στην ύστατη μετάνοια αποτελεσματική για την ιεραρχία. του Θεού προς τους μετανοούντες, προκύπτει απαραίτητα όχι μόνο από το παραπάνω απόσπασμα, αλλά και από ολόκληρο το περιεχόμενο των επιστολών του Αγ. Ιγνάτιος, από το δόγμα της ιεραρχίας του, το οποίο εκτίθεται παρακάτω. Έτσι, στα υποδεικνυόμενα μέρη κοντά στον Ερμά, ο άγιος Κλήμης και ο άγιος Ιγνάτιος συγκρίνει τη μετάνοια ως προς το νόημα με το βάπτισμα. ονομάζεται η δεύτερη σφραγίδα, η δεύτερη μετάνοια, η έκχυση νερού, η δεύτερη αναγέννηση. η χάρη (η χάρη της μετανοίας) αφομοιώνεται άμεσα μαζί του. Η δύναμη της θεραπείας σε ολόκληρη τη γη αποδίδεται στον άγγελο της μετανοίας (Ερμά). Η εξομολόγηση των αμαρτιών φαίνεται να λαμβάνει χώρα ενώπιον του Θεού και του ανθρώπου (Κλήμης). η χάρη της άδειας δίνεται μόνο σε εκείνους που μετανοούν σε ενότητα με τον Θεό και στο συμβούλιο του επισκόπου (Ιγνατίου). III. Περί ιερατείας. Αν το κύριο θέμα του Ερμά και του Κλήμη ήταν η διδασκαλία της μετάνοιας, τότε ένα τέτοιο θέμα του Αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου ήταν μια έκθεση του δόγματος της ιεραρχίας και της Εκκλησίας. Δεν θεωρούμε απαραίτητο να παραθέσουμε πολυάριθμα αποσπάσματα από τις επιστολές του Αγίου Ιγνατίου, στα οποία διακρίνονται ξεκάθαρα και οι τρεις βαθμοί της ιεραρχίας στον υψηλότερο βαθμό: επίσκοπος, πρεσβύτεροι και διάκονοι, και στα οποία αποκαλύπτεται το δόγμα για τη σημασία ιδίως των δύο πρώτων ιεραρχικών βαθμών στην Εκκλησία. Χωρίς διακόνους, επισκόπους και πρεσβυτέρους δεν υπάρχει Εκκλησία 126. χωρίς αυτούς τίποτα δεν μπορεί να γίνει 127, χωρίς αυτούς ένα άτομο δεν υπηρετεί τον Θεό, αλλά τον διάβολο 128. Μόνο μέσω της ένωσης μαζί τους μπορεί κανείς να είναι σε κοινωνία με τον Θεό και να σχηματίσει Εκκλησία. Είναι σαφές ότι η ιεραρχία μπορεί να έχει τόσο μεγάλη σημασία μόνο εάν τα ιεραρχικά πρόσωπα διορίζονται να χρησιμεύουν όχι μόνο ως εξωτερικός σύνδεσμος για τα μέλη της Εκκλησίας μεταξύ τους, εάν είναι κάτι παραπάνω από απλοί αξιωματούχοι, αναπόφευκτοι σε κάθε κοινωνία, εάν είναι ενδιάμεσοι μεταξύ Θεού και ανθρώπων για τη διανομή σε μερικούς και τη λήψη σε άλλους τα δώρα της χάριτος, εάν είναι όργανα σεβασμού για όλους και αγιασμού. Έτσι ακριβώς τους έβλεπε ο Στ. Ιγνάτιο, αυτό φαίνεται από το ότι αποδίδει στην ιεραρχία τη δύναμη να αγιάζει τους άλλους με τα χαρίσματα της χάριτος. Γράφει λοιπόν στους Κορινθίους: «Για να υπακούσετε στον επίσκοπο και στο πρεσβυτέριο, να αγιαστείτε σε όλους» 129, και ο άγιος ονομάζει τον Πολύκαρπο προικισμένο με χάρη 130. Κατά τον άγιο Ιγνάτιο μαρτυρεί και ο άγιος Κλήμης. Προτρέποντας τους Κορινθίους σε ειρήνη με την ιεραρχία, σημειώνει: «ας ενώσουμε εκείνους στους οποίους έχει δοθεί χάρη από τον Θεό 131. Εξυπακούεται ότι, λόγω αυτής της φύσης, τα ιεραρχικά πρόσωπα πρέπει να λαμβάνουν τις δυνάμεις και τη δύναμή τους για την εκτέλεση των καθηκόντων τους όχι από τα μέλη της ορατής κοινωνίας, αλλά από τον αόρατο Θεό. Τα ιεραρχικά πρόσωπα λαμβάνουν τις ευλογημένες δυνάμεις τους. Ο Ιγνάτιος, καλωσορίζοντας τους Φιλαδέλφεους, ορίζει: «αν είναι σε ενότητα με τον επίσκοπο, με τους πρεσβύτερους και τους διακόνους που είναι μαζί τους, υποδεικνύονται σύμφωνα με τη σκέψη του Ι. Χριστού, τον οποίο, με τη θέλησή του, καθιέρωσε ακλόνητα από το Άγιο Πνεύμα Του» 132. Εδώ δύο ενέργειες προσελκύουν την προσοχή του ιερού και του ιερέα. δεύτερον, η επιβεβαίωση αυτών των προσώπων, που υποδεικνύεται από κάποιον, με τη θέληση του Ι. Χριστού μέσω του Αγίου Πνεύματος. Η πρώτη πράξη ανήκει, κατά πάσα πιθανότητα, στην κοινότητα των πιστών. το τελευταίο - στο Άγιο Πνεύμα. ή προμηθεύοντας πρόσωπα και όργανα με το Άγιο Πνεύμα. Η δεύτερη πράξη είναι κάτι πολύ σημαντικό, αφού χρησιμοποιούνται ενισχυμένες εκφράσεις για να την δηλώσουν: «καθιερωμένη, ακλόνητα, με τη θέλησή του, από το Άγιο Πνεύμα». Εν τω μεταξύ, ο Κλήμης της Ρώμης λέει ότι επισκόπους «εγκαθίστανται από τους Αποστόλους ή στη συνέχεια από άλλους διάσημους άνδρες με τη συγκατάθεση ολόκληρης της εκκλησίας» 133. Σε αυτό το τελευταίο σημείο υποδεικνύονται επίσης δύο ενέργειες: αφενός η συναίνεση ολόκληρης της εκκλησίας, αφετέρου η εγκατάσταση από τους Αποστόλους και η πρώτη διαφέρει από τη δεύτερη. Συγκρίνοντας με αυτά τα λόγια του Αγ. Κλήμη, τα παραπάνω λόγια του αγίου Ιγνατίου, δεν θα απομακρυνθούμε, σας φαίνεται, από την αλήθεια αν αφομοιώσουμε στους αποστολικούς άνδρες την ακόλουθη διδασκαλία για την πράξη του διορισμού Αρχιερατικών προσώπων. Το Άγιο Πνεύμα (Ign.) δια των αποστόλων και των διαδόχων τους (Κλιμ.) ακλόνητα βεβαιώνει, επενδύει με χάρη (Ign.) πρόσωπα επιλεγμένα σύμφωνα με τη σκέψη του I. Christ (Ign.), με τη συγκατάθεση ολόκληρης της εκκλησίας (Κλιμ.). Ότι η εκλογή αυτών των προσώπων, ή η υπόδειξη ολόκληρης της εκκλησίας σε ορισμένα πρόσωπα, δεν έχει την ίδια σημασία με την εγκατάστασή τους μέσω των Αποστόλων και των διαδόχων τους από το Άγιο Πνεύμα - αυτή η ιδέα δεν εκφράζεται κυριολεκτικά από τους αποστολικούς άνδρες. αλλά είναι σαφές από τον διαχωρισμό μιας πράξης από την άλλη, από την αναφορά της κατεύθυνσης και της συγκατάθεσης ολόκληρης της εκκλησίας - χωριστά από την έγκριση και την εγκατάσταση. Κυρίως, προκύπτει αναγκαστικά από την άποψη των αποστολικών πατέρων για την ιεραρχία ως διανομέα των χαρισμάτων της χάριτος του Θεού, την οποία ο λαός δεν μπορεί να επικοινωνήσει, αλλά μόνο ο Θεός και τα όργανά του μπορούν. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε λεπτομερή μελέτη σχετικά με τον αριθμό των ιεραρχικών βαθμών που αναφέρονται στα έργα των αποστολικών ανδρών, θα επισημάνουμε δύο αποτελέσματα από τη μελέτη αυτών των δημιουργημάτων ως προς αυτό: την ανεπαρκή καθιέρωση ονομάτων για τον προσδιορισμό του καθενός από τους ιεραρχικούς βαθμούς 134 και τη βεβαιότητα, παρά το γεγονός ότι στην εποχή των αποστολικών ανδρών δεν υπήρχαν 31 ή 31 βαθμίδες. Έτσι, σύμφωνα με τη διδασκαλία των αποστολικών ανδρών, οι επίσκοποι, οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι δεν είναι απλοί αξιωματούχοι που δεν έχουν τίποτα περισσότερο από την εξουσία και τα δικαιώματα που τους παρέχει η κοινωνία των Χριστιανών. έχουν την εξουσία από τον ίδιο τον Θεό να διανέμουν στους άλλους τα δώρα της χάρης του Θεού. Λαμβάνουν τέτοια δικαιώματα και δυνάμεις από το Άγιο Πνεύμα. μέσω των Αποστόλων και των διαδόχων τους, στην πράξη να τεθούν στην υπηρεσία της εκκλησίας. Διακρίνεται από αυτή την πράξη σύνταξης ο ορισμός από την εκκλησία διάσημων προσώπων για ανύψωση σε ιεραρχικούς βαθμούς και η συναίνεση της εκκλησίας στην επιλογή ορισμένων προσώπων για το σκοπό αυτό. IV. Περί Θείας Ευχαριστίας. Εκτός από πολύ σημαντικά στοιχεία για την ιερωσύνη, ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος στις επιστολές του βρίσκουμε αρκετές σημαντικές λέξεις που σχετίζονται με το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Παρά τη συντομία του, είναι πολύ εκφραστικό. Καταδικάζοντας τους Δοκήτες ότι ομολογούσαν ότι ο Χριστός δεν δέχθηκε αληθινή ανθρώπινη σάρκα, αλλά μόνο ένα φάντασμα σάρκας, ο άγιος Ιγνάτιος, σε μια από τις επιστολές του, μετά από μια αρκετά μακροσκελή καταγγελία των αιρετικών σε αυτό το λάθος, μένει στη στάση τους απέναντι στην Ευχαριστία και γράφει: «αποσύρονται από την Ευχαριστία και δεν αναγνωρίζουν την προσευχή. Ο Σωτήρας μας Ι. Χριστός, που υπέφερε για τις αμαρτίες μας, τις οποίες ο Πατήρ ανέστησε στην καλοσύνη του. Επομένως, αντιστέκονται στο δώρο του Θεού, θα ήταν πιο ωφέλιμο για αυτούς να συμμετάσχουν στην Ευχαριστία για να αναστηθούν» μέσω του οποίου υπέφερε και του οποίου ανέστησε ο Πατέρας, και για τη μη αναγνώριση ότι η Ευχαριστία είναι δώρο Θεού, υπόσχεση της μελλοντικής ανάστασης των σωμάτων μας. Με αυτού του είδους την καταγγελία μαρτυρεί πολύ καθαρά την πίστη της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην πραγματική παρουσία του σώματος του Χριστού στην Ευχαριστία. Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε διαφορετικά τα παραπάνω λόγια, όπως κάνουν οι Μεταρρυθμισμένοι θεολόγοι 137, χωρίς να έρχεται σε αντίθεση με το άμεσο νόημα των λόγων του αγίου πατέρα και τη σαφή πρόθεσή του. Στο απόσπασμα που συζητήθηκε, είχε στόχο να καταδικάσει τους Δοκήτες να μην αρνηθούν την ύπαρξη της σάρκας στο Πρόσωπο του Θεανθρώπου -αφού είπε αρκετά γι' αυτό παραπάνω 138- αλλά να παραμελήσουν και να αρνηθούν ακριβώς την Ευχαριστία, να μην αναγνωρίσουν την ταυτότητά της με το σώμα που ο Χριστός δέχθηκε στην ενσάρκωση του αγίου 19. Ευχαριστία κατά των Δοκητών, σαν να ήθελε να τους καταδικάσει για την αποτυχία τους να αναγνωρίσουν την ύπαρξη της σάρκας στο Θεάνθρωπο Πρόσωπο του Σωτήρος, όπου ο Άγιος πατέρας εννοεί να πει στους Δοκετιανούς ότι είναι μάταιο ότι η Θεία Ευχαριστία τους φαίνεται σύμβολο κάτι που δεν υπάρχει και δεν υπήρξε ποτέ, ότι υπάρχει στην πραγματικότητα σύμβολο του Χριστού. και επομένως ένα σύμβολο άξιο αποδοχής και όχι απόρριψης. Το να κατανοήσουμε το εν λόγω χωρίο με αυτόν τον τρόπο σημαίνει να του δώσουμε μια έννοια αντίθετη με την κυριολεκτική («δεν αναγνωρίζουν ότι η Ευχαριστία είναι η σάρκα του Σωτήρος μας, που υπέφερε για αμαρτίες») και να μην προσέξουμε την πορεία του συλλογισμού του Αγ. πατέρας. Δεδομένου του μεταρρυθμιστικού τρόπου κατανόησης του πρώτου μισού της παρατιθέμενης περικοπής, καθίσταται ασαφές γιατί ο Άγιος Ιγνάτιος, με περαιτέρω λόγια, συνεχίζει να μιλά όχι για τη σάρκα του Χριστού γενικά, όπως θα ήταν φυσικό να περιμένουμε με αυτή τη μέθοδο ερμηνείας, αλλά ειδικά για την Ευχαριστία, αποκαλώντας την δώρο του Θεού. Περαιτέρω, γιατί σε αυτό και σε άλλα μέρη θέτει την ανάσταση σε άμεση εξάρτηση όχι από την πίστη γενικά στον Κύριο που αναστήθηκε από το σώμα 140, αλλά στη μετάληψη του Ευχαριστιακού σώματος του Χριστού. Γιατί, τέλος, επιμένει στην ιδέα ότι όχι η αθανασία της ψυχής, αλλά η ανάσταση του σώματός μας εξαρτάται άμεσα από την υποδοχή της Θείας Ευχαριστίας; Πώς λαμβάνει το σώμα μας από την κατανάλωση του ευχαριστιακού άρτου εγγύηση για τη μελλοντική ανάσταση, αν η Ευχαριστία από μόνη της δεν είναι το άφθαρτο σώμα του Κυρίου, αλλά είναι μόνο σύμβολο του σώματος του Χριστού 141; Από την Ευχαριστία, ως σύμβολο, μπορούν να απορρέουν άμεσα οφέλη μόνο για την πνευματική ζωή: μόνο μέσω της ψυχής, επομένως, όχι άμεσα, έμμεσα, η Ευχαριστία, ως σύμβολο, μπορεί να έχει σωτήρια επίδραση στο σώμα. και επομένως δεν είναι ξεκάθαρο γιατί ο άγιος εξαρτά άμεσα την ανάσταση του σώματος από το Ευχαριστιακό σώμα του Χριστού; Όλα αυτά είναι ερωτήματα τα οποία, από τη μεταρρυθμιστική σκοπιά, δεν μπορούν να επιλυθούν χωρίς υπερβολικό τέντωμα. Το εν λόγω μέρος δεν είναι το μοναδικό στο είδος του. Παρόμοιο χωρίο βρίσκουμε σε άλλη επιστολή. Επισημαίνοντας ότι δεν αισθάνεται ευχαρίστηση τρώγοντας φθαρτό φαγητό, ο άγιος Ιγνάτιος συνεχίζει: «Επιθυμώ τον άρτο του Θεού, τον άρτον του ουρανού, τον άρτον της ζωής, - (ψωμί) που είναι η σάρκα του Ιησού Χριστού του Υιού του Θεού, που γεννήθηκε τον τελευταίο καιρό από το σπέρμα του Δαβίδ και του Αβραάμ, και επιθυμώ το ποτό του Θεού, που είναι σε αιώνια ζωή. Ο άγιος Ιγνάτιος αποκαλεί ευθέως τον Ευχαριστιακό άρτο, όπως και προηγουμένως, σάρκα του Υιού του Θεού και, επιπλέον, πάλι σε συμφωνία με αυτό το τελευταίο, καθορίζει τι είδους σάρκα είναι: είναι το ίδιο που έλαβε ο Υιός του Θεού στη γη από το σπέρμα του Αβραάμ και του Δαβίδ. Επιπλέον, στο υπό εξέταση απόσπασμα, πολύ εκφραστικά αποκαλεί την Ευχαριστία άφθαρτη, μαρτυρώντας μέσω του γεγονότος ότι πιστεύει στην παρουσία σε αυτήν της πιο άφθαρτης σάρκας και αίματος του Κυρίου. αφού είναι δύσκολο να προστεθεί το επίθετο «άφθαρτος» στο σύμβολο. Η ίδια έκφραση με τις λέξεις: «αιώνια ζωή» περιέχει έναν υπαινιγμό της ιδέας της ανάστασης των σωμάτων μας που τρέφονται με την άφθαρτη σάρκα του Χριστού 143. Στο τρίτο από τα πιο αξιοσημείωτα εδάφια 144 που σχετίζονται με την Ευχαριστία, ο άγιος Ιγνάτιος λέει ότι το σπάσιμο του ευχαριστιακού άρτου είναι «το φάρμακο της αθανασίας, όχι απλώς ένα αντίδοτο για να μην πεθάνεις· αλλά και (το μέσο) για να ζεις εν Χριστώ μέσα από τα πάντα» 145. «Όχι μόνο να μην πεθάνεις, αλλά και να ζεις». Το να μην πεθαίνεις, φυσικά, σημαίνει να ζεις. και ως εκ τούτου, προφανώς, οι τελευταίες λέξεις προστέθηκαν εντελώς μάταια. Αυτή η προσθήκη θα ήταν πράγματι άσκοπη και θα αντέβαινε στη γνωστή συντομία έκφρασης που χαρακτηρίζει τις επιστολές του Αγίου Ιγνατίου, αν ο Άγιος πατέρας εννοούσε εδώ την αθανασία μόνο της ψυχής. αλλά είναι λογικό και αποδεικνύεται κάθε άλλο παρά περιττό αν ήθελε να επισημάνει όχι μόνο τη μελλοντική ευλογημένη ζωή της ψυχής, αλλά και την ανάσταση του σώματος. Οι λέξεις "μέσα από τα πάντα" (δηλαδή, με ολόκληρη τη σύνθεση ενός ατόμου, όχι μόνο την ψυχή, αλλά και το σώμα) καθιστούν σαφές γιατί επιτρεπόταν μια τέτοια περίεργη στροφή του λόγου με την πρώτη ματιά. Μεταξύ των αποστολικών ανδρών λοιπόν, στο πρόσωπο του αγίου Ιγνατίου, υπάρχουν δύο σημαντικές δογματικές σκέψεις που σχετίζονται με το δόγμα της Θείας Ευχαριστίας: 1) ότι το Ευχαριστιακό σώμα ταυτίζεται με το σώμα που έλαβε ο Σωτήρας κατά την ενανθρώπηση. 2) ότι από την αποδοχή αυτού του μυστηρίου προκύπτουν οφέλη όχι μόνο για την ψυχή, αλλά και για το σώμα ενός χριστιανού, που τρέφεται από το άφθαρτο σώμα του Χριστού στην αφθαρσία, στη μελλοντική ανάσταση. Χάρη σε αυτές τις δύο θεϊκά αποκαλυπτόμενες σκέψεις, που ώθησαν τον άγιο Ιγνάτιο, την απομάκρυνση των δόκιμων από τη Θεία Ευχαριστία, η ειλικρινής διδασκαλία για αυτό το μυστήριο έλαβε από αυτόν τον αποστολικό άνθρωπο μια ακόμη πιο έντονη αντίρρηση από ό,τι στις εκδόσεις των Αγίων Αποστόλων. V. Περί γάμου. Όσο για το μυστήριο του γάμου, βρίσκουμε μόνο ένα μέρος για αυτό στα έργα των αποστολικών ανδρών, και μάλιστα αυτό το πιο συνηθισμένο πράγμα είναι στον Άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο. Συμβουλεύοντας τους Χριστιανούς να «αγαπούν τους συζύγους τους, όπως ο Χριστός την Εκκλησία», σημειώνει: «όσοι θέλουν να παντρευτούν και όσοι παντρεύονται, να παντρεύονται με γνώση του επισκόπου, ώστε ο γάμος να είναι για τον Κύριο και όχι από λαγνεία. Ας είναι όλα για τη δόξα του Θεού» 146. Εδώ υπάρχει μια νύξη στα λόγια του μεγάλου αποστόλου 5: αποκάλυψη ή οποιαδήποτε περίεργη έκφραση της αποκαλυπτόμενης διδασκαλίας σχετικά με αυτό το μυστήριο. Οι αποστολικοί άνδρες δεν θεωρούσαν τον δεύτερο γάμο αμαρτία 147. VI. Το εύρος της έννοιας του μυστήριον μεταξύ των αποστολικών ανδρών. Η πολύ σπάνια χρήση αυτής της λέξης στα γραπτά των αποστολικών ανδρών είναι αξιοσημείωτη. Έχουμε βρει μόνο τρία μέρη όπου εμφανίζεται. Είναι κατά πρώτο λόγο ότι η παρθενία της Θεοτόκου, η γέννηση του Ι. Χριστού από αυτήν και ο θάνατος του Κυρίου ονομάζονται τρία μυστήρια 148. Στη δεύτερη θέση λέγεται ότι μέσω του μυστηρίου του θανάτου του Κυρίου (δἰ οὖ μυστηρίου) λάβαμε την αρχή της πίστης 149. Η τρίτη θέση είναι ως εξής: μυστήρια του Ι. Χριστού (ὅντας μυστηρίων Ἰης. Χρ. γιατί δεν είναι διάκονοι φαγητού και ποτού, αλλά λειτουργοί της εκκλησίας του Θεού» 150. Οι δύο πρώτες θέσεις θυμίζουν εκείνες τις θέσεις στις αποστολικές επιστολές όπου η σάρκωση και το πάθος του Κυρίου ονομάζονται μυστήριον, και η τελευταία - 1 Κορ. 4:1, όπου, όμως, απ. Ο Παύλος δεν μιλά για τους διακόνους, αλλά για τον εαυτό του και τους άλλους Αποστόλους, αποκαλώντας τον εαυτό του και τους οικονόμους τους στα μυστήρια του Θεού. Στο St. Η χρήση αυτής της λέξης από τον Ιγνάτιο στην τελευταία περίπτωση είναι ακόμη πιο αξιοσημείωτη επειδή αντιπαραβάλλει τα μυστήρια με τα απλά φαγητά και ποτά, και επομένως με αυτή την έκφραση, προφανώς, γίνεται σαφές ότι μιλάμε για το σώμα και το αίμα του Ι. Χριστού, που εδώ ονομάζονται μυστήρια. ενώ για τον απόστολο, αυτή η έκφραση μπορεί να γίνει κατανοητή ως διδασκαλία και εκτέλεση ιερών τελετουργιών και διοίκησης που έχει ανατεθεί στους αποστόλους, με μια λέξη, ολόκληρη η αποστολή που τους εμπιστεύτηκε ο Σωτήρας 151. Τέλος, αυτή η θέση είναι στον Άγιο Ιγνάτιο επί διακόνων είναι επίσης αξιοσημείωτη στο ότι η λέξη μυστήριον, όπως θα δούμε από κοντά στον καιρό, είναι η λέξη μυστήριον. (Αγ. Ιουστίνος ο Μάρτυς και Άγιος Ειρηναίος), σε εφαρμογή στα μυστήρια με την ορθή έννοια. Αξιοσημείωτο είναι επίσης ότι παρά τη συχνή χρήση της λέξης τύπος, ειδικά στον άγιο Βαρνάβα 152, πουθενά δεν αντικαθίσταται από τη λέξη μυστήριον, ενώ, ξεκινώντας από τον Μάρτυρα Ιουστίνο, βρίσκουμε πολύ συνηθισμένη αυτή τη χρήση της τελευταίας έκφρασης. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για το σημεῖον, την παραβολή και το σύμβολον. Ως προς τη χρήση των λέξεων τελείωσις, τελειόω και των παραγώγων τους, οι εκφράσεις αυτές απαντώνται πολύ συχνά, αλλά με τη γενικότερη έννοια, χωρίς καμία άμεση αναφορά στα μυστήρια. Η τέλεια γνώση γίνεται συχνά λόγος για 153? Οι χριστιανοί ονομάζονται τέλειοι 154 ; λέγεται ότι μέσω της αγάπης έχουν επιτύχει την τελειότητα 155 και θα πετύχουν ακόμη μεγαλύτερα πράγματα. Μόνο στον Ερμά σε ένα μέρος χρησιμοποιείται η λατινική λέξη consummati, με την έννοια της τελειότητας, μέσω της αντίληψης της σφραγίδας του Υιού και της δύναμης των παρθένων 156. Το γενικό αποτέλεσμα της μελέτης των έργων των αποστολικών ανδρών ως προς αυτό μπορεί να εκφραστεί στις ακόλουθες διατάξεις. 1) Το δόγμα του βαπτίσματος, της επιβεβαίωσης και του γάμου αποκαλύπτεται λιγότερο μεταξύ των αποστολικών ανδρών παρά στην Αγία Γραφή. Η διδασκαλία για τη μετάνοια, τη Θεία Ευχαριστία και εν μέρει για την ιεροσύνη αντιπροσωπεύει, σε πλήρη συμφωνία με την αποκαλυπτόμενη διδασκαλία, κάτι ιδιαίτερο στον τρόπο έκφρασης. 2) Μια ιδιαιτερότητα στον τρόπο με τον οποίο οι αποστολικοί πατέρες εξέφρασαν την ειλικρινή διδασκαλία για τη μετάνοια πρέπει να αναγνωριστεί ως η άμεση τοποθέτηση της μετάνοιάς τους στο επίπεδο μιας ιερής ιεροτελεστίας, ίσου με το βάπτισμα, και η άμεση αφομοίωση μιας ειδικής χάρης σε αυτό - η χάρη της μετάνοιας. Η ιδέα της παραχώρησης στην ιεραρχία του δικαιώματος να απαλλάσσει τις αμαρτίες εκφράζεται λιγότερο άμεσα σε αυτές από ό,τι στην Αγία Γραφή. 3) Με εξίσου ξεκάθαρη ένδειξη της χάρης της ιεροσύνης όπως στην Αγία Γραφή, και στα υπό εξέταση έργα, στις τελευταίες βρίσκουμε μια ακόμη πιο άμεση διάκριση από την πρώτη, μεταξύ της πράξης διορισμού ιεραρχικών προσώπων και της πράξης της λαϊκής εκλογής ή, κατά τον Απόστολο, της μαρτυρίας από ξένους: αλλά στον Αγ. Οι Γραφές εκφράζουν πιο ξεκάθαρα και άμεσα από τους αποστολικούς μαθητές τη σχέση της χάριτος με τις ορατές ιερές τελετές και τη χειροτονία. 4) Αυτό όμως που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο είναι ο νέος τρόπος με τον οποίο οι αποστολικοί άνδρες αποκάλυψαν την αποκαλυφθείσα διδασκαλία για την Ευχαριστία. Αυτή η διδασκαλία εκφράζεται στην αντίθεσή τους σε ψευδείς απόψεις για αυτό το μυστήριο και επομένως είναι ουσιαστική στην Ορθόδοξη διδασκαλία για το Ευχαριστιακό σώμα και αίμα του Χριστού, δηλαδή η σκέψη της πραγματικής παρουσίας τους στην Ευχαριστία, σκιάζεται ακόμη περισσότερο από ό,τι στην Αγία Γραφή. Επιπλέον, η σκέψη της μετάληψης της Θείας Ευχαριστίας χρησιμεύει ως εγγύηση για την αθανασία όχι μόνο της ψυχής, αλλά και του σώματος. 5) Η λέξη μυστήριον, που χρησιμοποιείται ασύγκριτα λιγότερο συχνά από τους αποστολικούς άντρες παρά από τους ιερούς συγγραφείς, σε ένα μέρος, ωστόσο, εφαρμόζεται πρώτα (από τον άγιο Ιγνάτιο), προφανώς στην Ευχαριστία. Ο Βαρνάβας καλεί (Επιστ. σελ. 6 σελ. 741) ανανέωση βαπτίσματος μέσω της άφεσης των αμαρτιών (ἀνακαινἰσας ἐν τῇ ἅφεσει ἀμαρτιῶν), επαναδημιουργία (ἀναπλάσσεσθαι), τη δεύτερη δημιουργία στις τελευταίες μέρες (δευτέραv πλάσιv), «σημειώσεις που δέχθηκε η άφεση μας. Ελπίζω στο όνομα του Κυρίου, γίναμε εντελώς νέοι, νεοδημιουργημένοι». Σχετικά με την άφεση των αμαρτιών στο βάπτισμα, βλέπε επίσης σελ. 11 τρίψτε. 758–760. πάστορας Βις. III γ. 3. Per aqua salva facta est et fiet. Παρόμοιος. XVI: illud autem sigillum aqua est κ.λπ. Αυτό περιλαμβάνει τον τόπο όπου ο Ερμάς λέει ότι «όλα τα έθνη κάτω από τον ουρανό, αφού άκουσαν το κήρυγμα, πίστεψαν και κλήθηκαν με ένα όνομα του Υιού. Επομένως, αφού έλαβαν τη σφραγίδα Του, όλοι έλαβαν μια κατανόηση και ένα νόημα, και είχαν μια πίστη και μια αγάπη, και μαζί με το όνομά Του έφεραν τα πνεύματα αυτών των παρθένων (et spiritus virginum harum cum Ejuebferant. Το θέμα αυτό συζητείται ακόμη πιο αναλυτικά αλλού (ό.π. σελ. 13), όταν ο Ερμάς ρώτησε ποιες ήταν οι παρθένες που συμμετείχαν στην κατασκευή του πύργου, ο άγγελος απάντησε ότι ήταν «άγια πνεύματα (spiritus sancti). ένα άτομο δεν μπορεί να μπει στη βασιλεία του Θεού αν δεν τον ντύσει με τα ρούχα του. Διότι δεν θα σας ωφελήσει καθόλου να πάρετε το όνομα του Υιού του Θεού εάν δεν δέχεστε επίσης ρούχα (etiam et) από αυτούς. Αυτές οι παρθένες είναι οι δυνάμεις (ιδιοκτήτες) του Υιού του Θεού. Μάταια λοιπόν θα φέρετε το όνομά Του, αν δεν φέρετε και τις δυνάμεις Του... Καθένας που φέρει το όνομα του Υιού του Θεού πρέπει να φέρει και τα ονόματά τους, γιατί ο ίδιος ο Υιός φέρει τα ονόματά τους». Ότι οι αρετές δύσκολα μπορούν να γίνουν κατανοητές από τις δυνάμεις των παρθένων, αυτό φαίνεται από περαιτέρω ομιλία. Στην ερώτηση του Ερμά, «Γιατί βρέθηκαν κάποιες πέτρες ακατάλληλες για την κατασκευή του πύργου, αν και τις κουβάλησαν από την πόρτα και πέρασαν από τα χέρια των παρθένων», ο Άγγελος απαντά: «Όλοι αυτοί έλαβαν το όνομα του Υιού και τη δύναμη (potestatem) αυτών των παρθένων. Αφού έλαβαν αυτά τα πνεύματα (το spiritibusmati του), έγιναν τέλειοι». Στη συνέχεια, όμως, σύμφωνα με την εξήγηση του αγγέλου, έχασαν την τελειότητα που είχαν λάβει, επειδή παρασύρθηκαν από την ομορφιά δύο παρθένων ντυμένων με μαύρα ρούχα (ένας υπαινιγμός της δύναμης των κακών πνευμάτων). Επομένως, με τον όρο consummati και potestatem virginum δεν εννοούμε την επιβεβαίωση στην αρετή, όχι οποιαδήποτε υποκειμενική πράξη, αλλά μια αντικειμενική, τη λήψη των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος. Πνεύμα. Ο Ποτέστης και ο Πνεύμα θυμούνται τα λόγια του Χριστού σχετικά με το ότι είναι προικισμένος με δύναμη άνωθεν (Λουκάς 24:49 και Πράξεις 1:8) σχετικά με τη λήψη δύναμης μέσω της καθόδου του Αγίου Πνεύματος. Όταν ο Έρμα λέει στον Ποιμένα ότι οι άνθρωποι που δεν κράτησαν τη σφραγίδα, έχοντας μετανοήσει, θα λάβουν σφραγίδα από αυτόν (τον Ποιμένα), τότε, προφανώς, με την πρώτη σφραγίδα εννοεί το βάπτισμα και με τη δεύτερη σφραγίδα - μετάνοια. Εντολή. IV n. 3. Audivi a quibusdam doktoribus, quod alia poenitentia non est, nisi ilia, cum in aqua descendimus et accipimus remissionem peccatorum nostrorum. Ο άγγελος απάντησε στον Ερμά ότι εκείνοι που είναι πιστευτοί, ή πιστωτικοί, είναι άδειοι, αλλά αυτοί που φωνάζουν πεθαίνουν, αυτοί που είναι πιστοί, πιστεύουν ότι πιστεύουν. Έτσι, με όλες τις ομοιότητες μεταξύ της μετάνοιας και του βαπτίσματος, υπάρχει, ωστόσο, μια διαφορά μεταξύ τους. το πρώτο είναι με τη στενή έννοια poenitentia, το δεύτερο remissio. Μαντ. IV n. 1. Simil V n. 7. Simii. X n. 1: in magno honore esse eum et dignitate apud Deum et mangnae potestatis eum praesidem esse et potentem in officio suo. Huic soli per totum orbem poenitentiae potestas tributa est. Μαντ. IV, 3. Simil IX n.33. Cumque vidisset Dominus bonam atque puram poenitentiam eorum et posse eos in ea permanere, jussit priora peccata eorum deleri. Ibid. Με. 51: ἀνθρὡπψ ἐξομολογεῖσθαι περὶ τῶν παραπτωμάτων. Επίσης στον Βαρνάβα (σελ. 19): ἐξομολογἡση ἐπὶ τῶν ἁμαρτἱας σοῦ, όμως, με τη γενικότερη έννοια. Κόρινθος. Με. 52: ἐι μἠ τὸ ἐξομολογεῖσθαι αὐτψ͂. Phil. ντο. 8. ἀφίησιν ὁ Θεὸς, έἀν συνδραμῶσιν εἰς ἐνότητα ἐπισκόπου. Με την επιφύλαξη παντός δικαιώματος. σύνδεσμον. Τραλ. ντο. 3. Χωρὶς τούτων ἐκκλησία οὐ καλεῖται. Σμύρνη. ντο. 9. Εὔλογόν ἐστιν... ἐις Θεόν μετανοεῖν. Καλῶς ἔχει Θεόν καί ἐπίσκοπον ἐιδέναι. Ὁ τιμῶν ἐπίσκοπον ύπὸ Θεοῦ τετίμηταί ὁ λάθρα ἐπίσκοπον τι πράσσων τῷ διαβόλῳ λατρεύει. Εφές. ντο. 2. ἤτε ἡγιασμένοι. Διαφήμιση. Πολυκ. ντο. 1. Παρακαλῶ σε ἐν χάριτι, ῆ̔ ἐνδέδισε. Κόρινθος. ντο. 30. οἵς ή χάρις ὑπο͂ τοῦ Θεοῦ δέδοται. Phil. praef: σὐν τῷ ἐπισκόπῳ καὶ τοῖς σὐν αυτῷ πρεσβυτέροις καὶ διακόνοις, ἀποδεδειγμένοις έν γνώμη Ἰησυῦ Χριστοῦ, οὕς κατὰ τὸ ἴδιον θέλημα ἐστήριςεν ἐν δεδαιοσὑνῃ, αὐτῼι Πεδαιοσὑνῃ, τῼν. 1 Κόρινθος. ντο. 44: τοὺς κατασταθέντας ύπ ̔ ἐκείνων (ἀποστόλων), ἤ μεταξὐ ὑφ ̔ ἐτέρων ἐλλογίμων ἀνδρῶν συνευδοκησἀσης τῆς Ἐκκλησίας πάσης... Βλ. 42 σχετικά με την παράδοση. Αρχικά λέγεται ότι οι απόστολοι γνώριζαν ότι τότε θα υπήρχε διχόνοια για το επισκοπικό όνομα (ἐπὶ τοῦ ὀνόματος ἐπισκοπῆς) και γι' αυτό πρόσθεσαν τον νόμο (ἐπινομὴν) ώστε όταν αναπαύονταν να δοκιμαστούν οι άλλοι οι άνδρες δέχονταν τη διακονία τους. Ο Ερμάς αναφέρει: apostli et episcopi et doctores et Ministry (Vis. X περ. 5). Στον Άγιο Κλήμη βρίσκουμε τα εξής. Στο 42 κεφ. λέει ότι οι Απόστολοι προμήθευσαν ἐις ὲπισκόπους καὶ διακόνους. Στο 44 κεφ. Έχοντας πει ότι οι Απόστολοι, εν αναμονή της διαμάχης περἰ τοῦ ὁνόματος ἐπισκοπῆσ, ψήφισαν νόμο ότι μετά το θάνατό τους θα πρέπει να οριστούν διάδοχοί τους, με τη σειρά τους οι διάδοχοι των τελευταίων, που είναι αμαρτία να στερούνται από την ἐπισκοπῆς άξιους ανθρώπους, τότε καλεί αυτούς τους πρεσβυτέρους: «Μακάριοι οι πρεσβύτεροι δεν θα τους πρεσβεύσουν... καταλαμβάνουν." Στο 47 κεφ. λέει ότι η εκκλησία της Κορινθίας αγανάκτησε εξαιτίας ενός ή δύο ατόμων. Στο 54 κεφ. πείθει το ποίμνιο του Χριστού να είναι εν ειρήνη μετἀ καθεσταμἐνων πρεσβυτέρων; στο 57 - θα υποβάλει στο τοῖς πρεσβυτέροις. Αυτή η έλλειψη καθιέρωσης ακριβών και ομοιόμορφων ονομάτων για τους τρεις βαθμούς της ιεραρχίας παρατηρείται επίσης στην Αγία Γραφή (σύγκρινε Πράξεις 20:16 με τον στίχο 28. Τίτου 1:5 με τον στίχο 7· Β' Ιωάννη 1· 3 Ιωάννη 1· Α' Πέτρου 5:1). Για να μην αναφέρουμε τον Ερμά, στον οποίο, εκτός από τους αποστόλους, αναφέρονται και οι τρεις βαθμοί, αν και δεν ονομάζονται όλοι όπως ονομάζονται στη χώρα μας, ας επισημάνουμε την εξής πολύ αξιόλογη θέση στον ίδιο άγιο. Clement, ο οποίος προφανώς δεν έχει αυστηρή διάκριση μεταξύ ιεραρχικών βαθμών. Στο 40 κεφ. προτρέποντας τους πιστούς να «κάνουν για να γίνουν ό,τι ο Κύριος πρόσταξε να γίνουν στους καθορισμένους χρόνους», ότι «Αυτός, με την ύψιστη θέλησή Του, καθόρισε πού και μέσω ποιου έπρεπε να γίνει αυτό», προσθέτει: τῷ γὰρ ἀρχιερέει ἰδίαι λειτουργίαι δεδομέναι ἐισὶν, καὶ τοῖς ίερεῦσιν ἴδιος λετειταίς. διακονίαι ἐπίκεινται. Μια ένδειξη της ιεραρχίας της Παλαιάς Διαθήκης γίνεται εδώ από τον άγιο Κλήμη με τέτοιο τρόπο που δίνει κάθε δικαίωμα να δούμε την πρόθεση του Αγίου σε αυτή την οδηγία. πατέρα για να μάθει στους Κορινθίους γιατί υπάρχει ιεραρχία στη Χριστιανική Εκκλησία με τους διάφορους βαθμούς της, δηλαδή τρεις. Αυτό όμως που γίνεται ιδιαίτερα αναμφισβήτητο είναι η ύπαρξη στον αιώνα των ανθρώπων των αποστολικών τριών βαθμών ιεραρχίας από τις επιστολές του Αγ. Ιγνάτιο, στο οποίο πολύ συχνά μιλούν για επισκόπους, πρεσβύτερους και διακόνους, και επιπλέον με τέτοιο τρόπο ώστε να μην υπάρχει καμία απολύτως δυνατότητα αμφισβήτησης της ουσιαστικής διαφοράς μεταξύ αυτών των τριών βαθμών. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το μέρος όπου ο Διάκονος Σωτίων επαινείται για το γεγονός ότι υπακούει στον επίσκοπο, ως τη χάρη του Θεού, - πρεσβυτέριῳ, ως νόμος του Ι. Χριστού (Μάγν. σελ. 2), και στη συνέχεια (ό.π. σελ. 3) λέγεται ότι οι πρεσβύτεροι, με τη σειρά τους, υπακούουν στον επίσκοπο. Και οι τρεις βαθμοί «αναφέρονται στη σειρά στις επιστολές: προς Μαγνήσιους (σ. 6. 13), Τριλλιανούς (σ. 2. 3. 7), Φιλαδελφείς (σ. και σ. 7), Σμυρναίους (σ. 8. 12), Πολύκαρπο (σ. 6). Δεν αναφέρουμε μόνο τα εδάφια εκείνα των επισκόπων του Αγ. Οι πρεσβύτεροι αναφέρονται, με προσοχή, πιθανώς, στην ιδιαίτερη σημασία αυτών των δύο βαθμών ιεραρχίας. Σμύρνη. ντο. 7. ? τἠν ὑπέρ τῶν ἁμαρτιῶν παθοῦσαν, ἤν τῇ χριστότητι ὁ Πατὴρ ἥγειρεν. Οί οὗν ἀντιλἑγοντες τῆ δωρεᾷ τοῦ Θεοῦ συζητοῦντες ἀποθνήσκουσιν. Συνέφερεν δὲ αὐτοῖς ἀγαπᾷv, ῖνα καὶ ἀναστῶσιν. Με το ἀγαπᾷv, προφανώς, εννοούμε την Ευχαριστία. Δείτε για παράδειγμα το Ebrard's – Dog. Abendmahl σελ. 255–257. Το έχουμε επίσης υπόψη μας όταν διαψεύδουμε περαιτέρω τις ιδιαιτερότητες της μεταρρυθμιστικής άποψης. Αυτή η απόρριψη της Θείας Ευχαριστίας μεταξύ των Δοκήτων, φυσικά, είναι συνέπεια που προκύπτει από την απόρριψη της σάρκας του Χριστού γενικά. αλλά αυτή η συνέπεια, όπως κάθε συνέπεια, μπορεί να εξεταστεί χωριστά από την αρχή που την προκάλεσε. Ο Άγιος Πατέρας κάνει ακριβώς αυτό: αφού εκθέτει τη δοκτική αρχή, εστιάζει επίτηδες στη σχέση των δόκιμων με την Ευχαριστία. Ο Άγιος Πατήρ δεν το εξέφρασε, για παράδειγμα, έτσι: «Αυτό που οδηγεί στην αθανασία είναι η αφομοίωση με πίστη των παθών του Σωτήρος με τη βοήθεια της Θείας Ευχαριστίας, ως σύμβολο που ξυπνά στην καρδιά της χριστιανικής πίστης στον Εσταυρωμένο και Αναστημένο». Εν όψει αυτής της δυσκολίας, είναι κατανοητό γιατί οι Μεταρρυθμιστές θεολόγοι καταφεύγουν στην ερμηνεία των εκφράσεων: ῖνα καὶ ἀναστῶσιν (στον δεδομένο τόπο) και ἀθανασία, τοῦ μἠ ἀποθανεῖν, ἀλλα ζῇν (αλλού) με την έννοια της απόκτησης «πνευματικής ζωής, ως αντίθετου του πνευματικού θανάτου». Επειδή όμως η σκέψη της ανάστασης και της αθανασίας του αγίου Ιγνατίου δίνει ιδιαίτερη έμφαση, τότε πρέπει να υποθέσει κανείς ότι εννοεί τους Δοκήτες. και οι Δοκήτες δεν απέρριψαν την αθανασία της ψυχής· αρνήθηκαν μόνο την ανάσταση του σώματος. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η ἀνάστασις χρησιμοποιείται συνήθως όταν μιλάμε για το σώμα. Η ἀθανασία είναι άλλο θέμα. Διαφήμιση. Rom. ντο. 7. Ἅρτον Θεοῦ θἐλω, ἅρτον οὐράνιον, ἅρτον ζωῆς, ὄς ἐστιν σάρξ Ἰησοῦ Χριστοῦ, τοῦ Ύιοῦ τοῦ Θεοῦ... καί πόμα Θεοῦ θἐλω, τὀ αἶμα αὐτοῦ, ο͂ ἐστιν ἀγάπη καὶ ἄθαρος ἀγάπη . Comp. ἀγαπᾷν, ἵνα ἀναστῶσιν (Smyrn. c. 7) with ἀγάπη ἅφθαρτος. Το ψωμί, κατά τον άγιο Ιγνάτιο, είναι σάρκα και ακριβώς το ίδιο που δέχθηκε ο Υιός του Θεού στην ενανθρώπηση. Το ευχαριστιακό ποτό είναι αίμα, αλλά τι είδους αίμα; Σε αυτό απαντά: «Το ποτό είναι αίμα, η αγάπη είναι άφθαρτη και η ζωή είναι αιώνια». Βλέπε επίσης «μία σάρκα του Κυρίου μας Ι. Χριστός και ένα ποτήρι σε ενότητα με το αίμα Του (Φιλ. γ. 4). Βλέπε επίσης Τραλ. γ.2 (περί διακόνων· δίνεται παρακάτω). Εφές. σελ.20: ἒνα ἄρτον κλῶντες, ὅς έστι φάρμακον ἀθανασίας, ἀντίδοτον τοῦ μὴ ἀποθανεῖν, ἀλλἀ ζῆν ἐν Ἰησοῦ Χριστῷ διἀ παντός. Διαφήμιση Πολύκαρπος. γ. 5: μετἀ γνώμης τοῦ ἐπισκόπου … κατἀ Κύριον. Εφές. γ. 19: παρθενία Μαρίας καἰ ό τοκετὸς αὐτῆς, όμως καἰ ό θάνατος τοῦ Κυρίου ́ τρία μυστήρια, ἄτινα ἐν ἡσυχίᾳ Θεοῦ ἐπράχθη. Αυτό που είναι πιο κοντινό να κατανοήσουμε εδώ (όπως είδαμε), κρίνοντας από το πλαίσιο της ομιλίας, είναι το έργο του κηρύγματος για τον Εσταυρωμένο και η φύτευση της πίστης στον Ιησού Χριστό στις καρδιές των πιστών. Τύπος Ἰησοῦ – αποδιοπομπαίος τράγος. (Βαρνάβ. σελ. 7). Τύπος – θυσία κόκκινου νέου (ό.π. σελ. 8). Τύπος σταυροῦ - Moses praying (ibid. p. 12). Τύπος Ἰησοῦ – χάλκινο φίδι (ό.π.). Ο Υιός του Θεού εμφανίστηκε ἐν τύπῳ καἰ ἐν σαρκὶ (ibid.). Ο Ιακώβ εν πνεύματι προέβλεπε τύποv τοῦ λαοῦ. Π.χ. τἐλεῖαν γνῶσιν in Barnabas (c. 13) and in Clement (1 Corinth. c. 1). Π.χ. τἐλειοι ὅντες, τἐλεια φροvεῖται by Ignatius the God-Bearer (Smyrn. p. 11). Π.χ. in Clement (1 Cor. c. 49): ἐτελειώθησαν Μπορεί να σας ενδιαφέρει: